
局米旁大师教言集MP6大乘经庄严论意义疏·胜乘甘露喜宴
2-1a
大乘经庄严论意义疏·胜乘甘露喜宴
名义
༄༅། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་གྱི་དགོངས་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཐེག་མཆོག་བདུད་རྩིའི་དགའ་སྟོན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
2-1b
༄༅། །ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཀུ་མཱ་ར་ཏཱ་ཡ། མཚུངས་མེད་སྟོན་པ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་དང་། །རྒྱལ་ཚབ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་མི་ཕམ་མགོན། །དེ་ཡིས་རྗེས་བཟུང་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཞབས། །གང་གི་གསུང་སྐྱེས་མཁས་མཆོག་དབྱིག་གི་གཉེན། །དེའི་སློབ་མཆོག་གྱུར་དཔལ་ལྡན་བློ་གྲོས་བརྟན། །དེ་ལས་རིམ་བརྒྱུད་དམ་པའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། །ལམ་འདིའི་བཀའ་དྲིན་དངོས་སུ་འདོམས་པ་ཡི། །བཤེས་གཉེན་རྣམས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་བྱས་ནས། །ཐེག་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་འགྲོ་ཀུན་ལ། །རབ་བཀྱེ་རྒྱལ་ཚབ་ཆེན་པོའི་གསུང་རབ་འདིར། །གཅིག་ཏུ་གུས་ཤིང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་བློས། །
2-2a
རྣམ་བཤད་ཐེག་མཆོག་བདུད་རྩིའི་དགའ་སྟོན་སྤྲོ། །དེ་ཡང་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྙེས་ནས། དགའ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ་རྒྱལ་ཚབ་མི་ཕམ་མགོན་པོའི་ཞལ་ནས་དངོས་སུ་ནོད་པའི་བྱམས་ཆོས་སྡེ་ལྔའི་ཡ་གྱལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་གྱི་གཞུང་ཁྱད་འཕགས་འདི་ཉིད་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་གོ་བདེ་བའི་ཚུལ་དུ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལ། མཚན་དོན། འགྱུར་ཕྱག །གཞུང་དོན། མཇུག་དོན་བཞི་ལས། དང་པོ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མ་ཧཱ་ཡཱ་ན་སཱུ་ཏྲ་ཨ་ལཾ་ཀ་ར་ནཱ་མ་ཀཱ་རི་ཀཱ། བོད་སྐད་དུ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཆེན་པོ་བདུན་དང་ལྡན་པ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་ལ། ཐེག་ཆེན་མདོ་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་འབྱོར་པའི་དོན་ཚུལ་བླ་མེད་
2-2b
ལྔའི་ཚུལ་གྱིས་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱན་དུ་གྱུར་པས་ན། བསྟན་བཅོས་འདིའི་མཚན་དུ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་ཞིང་། དེ་ཡང་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་བརྗོད་པས་ན་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ཞེས་སོ། །
译敬
གཉིས་པ་ལོ་ཆེན་སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱིས་གཞུང་འདི་བོད་སྐད་དུ་སྒྱུར་བའི་ཐོག་མར། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་འགྱུར་ཕྱག་མཛད་པའོ། །
正文
གསུམ་པ་གཞུང་དོན་ལ། ཇི་ལྟར་བརྩམ་པའི་ཚུལ་དང་། དེ་ལྟར་བརྩམས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་གཞུང་བཤད་པ་གཉིས།
如何着之方便
དང་པོ་དོན་ཤེས་དོན་སྟོན་སོགས་ཚིགས་བཅད་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏེ། བྱེད་པ་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེའི་དོན་ཤེས་པ་དང་། དོན་དེ་གཞན་ལ་སྟོན་པར་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ངག་དང་ཚིག་རྣམས་དྲི་མེད་པས། དགོས་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། རྒྱུ་སྙིང་རྗེ་དེ་ཡི་བདག་ཉིད་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་བའི་འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལས། ཐབས་གང་སྟོན་ན་ཐེག་པ་མཆོག་ག

【现代汉语翻译】
大乘经庄严论意义疏·胜乘甘露喜宴
名称意义
大乘经庄严论意义疏·胜乘甘露喜宴
顶礼曼殊室利（藏文：ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཀུ་མཱ་ར་ཏཱ་ཡ།）！
无等导师释迦王，
十地自在弥旁尊，
彼之所摄圣无著，
其语所生贤顶胜天亲，
彼之高徒功德贤，
彼等传承诸圣众，
以及此道恩师们，
我皆以敬顶礼之，
为众生普施胜乘法宴，
于此弥旁大论著，
以虔诚利他之心，
阐释胜乘甘露之喜宴。
此乃大车轨无著，证得法流三摩地后，于兜率天弥勒怙主尊前，亲聆慈氏五论之大乘经庄严论。此殊胜论典，为令极易通达，故作清晰阐释。内容分四：名称意义、译敬、正文、末义。
首先，于印度语中，此论名为：Mahāyāna-sūtra-alaṃkāra-nāma-kārikā（梵文天城体：महायानसूत्रालङ्कार नाम कारिका，梵文罗马拟音：mahāyāna-sūtra-alaṃkāra-nāma-kārikā，汉语字面意思：大乘经庄严论）。于藏语中，则名为《大乘经庄严论释》。所谓大乘，乃具足七大之义。此论能以无上五种道理，明晰阐释大乘经典之精髓，故名之为‘经庄严’。又因其以偈颂形式表达，故称为‘论颂’。
译敬
其次，大译师噶瓦·拜则于翻译此论之初，作译敬云：顶礼一切佛菩萨！
正文
第三，正文分二：如何着手撰写，以及阐释如是撰写之论著。
如何着之方便
首先，以‘知义、示义’等三颂说明。作者通晓大乘经典之义，且能无垢地向他人展示此义，其目的在于将一切众生从痛苦中解脱出来。其原因为大悲心，即对受苦众生怀有强烈之悲悯。至于所用方法，乃是宣说殊胜大乘。

【English Translation】
The Ornament of the Great Vehicle Sutras - Meaning Commentary · The Joyful Feast of Ambrosia of the Supreme Vehicle
Name and Meaning
The Ornament of the Great Vehicle Sutras - Meaning Commentary · The Joyful Feast of Ambrosia of the Supreme Vehicle
Homage to Mañjuśrī!
Unequaled teacher, King of the Śākyas,
Regent, Lord of the Ten Bhūmis, Mipham Gon,
Taken by him, the noble Asaṅga,
Whose speech gave birth to the wise and supreme Vasubandhu,
His excellent disciple, glorious Sthiramati,
From them, the lineage of holy assemblies,
And those who directly instruct the kindness of this path,
To all the spiritual friends, I pay homage with respect,
To widely spread the feast of the supreme vehicle's Dharma to all beings,
In this great scripture of the Regent,
With singular respect and a mind to benefit others,
I unfold the joyful feast of the supreme vehicle's ambrosia.
This is because the great chariot Asaṅga, having attained the samādhi of the Dharma stream, personally received the Ornament of the Great Vehicle Sutras, one of the five treatises of Maitreya, from the face of the Regent Mipham Gon in the Tuṣita heaven. This extraordinary treatise is explained in a very clear and easy-to-understand manner. It consists of four parts: the meaning of the title, the translator's homage, the meaning of the text, and the concluding remarks.
First, in the Indian language, this treatise is called: Mahāyāna-sūtra-alaṃkāra-nāma-kārikā. In Tibetan, it is called 'The Ornament of the Great Vehicle Sutras'. The Great Vehicle is so-called because it possesses the seven greatnesses. This treatise serves as an ornament by clearly elucidating the meaning of the Great Vehicle Sutras through the supreme fivefold reasoning. Therefore, the name of this treatise is 'The Ornament of the Sutras'. Moreover, since it is expressed in metered verses, it is called 'kārikā'.
Translator's Homage
Secondly, the great translator Kawa Paltseg, at the beginning of translating this treatise into Tibetan, made the translator's homage: 'Homage to all Buddhas and Bodhisattvas!'
Main Text
Thirdly, the main text is divided into two parts: how it was composed, and an explanation of the treatise thus composed.
How to Begin
First, it is taught by three verses such as 'knowing the meaning, showing the meaning'. The author knows the meaning of the Great Vehicle Sutras, and because the words and phrases are immaculate, he thoroughly shows that meaning to others. The purpose is to liberate all sentient beings from suffering. The cause is compassion, the very nature of those who have great compassion for suffering beings. As for the method, it is to teach the supreme vehicle.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་རྣམ་པ་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱིའོ། །གང་ཟག་སུ་ལ་ན། ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྣམ་པ་དེ་ཡིས་འགྲོ་བ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱིས་འབྲས་བུའི་གནས་སུ་འགྲོ་བའི་སེམས་ཅན་ནམ་གང་ཟག་ཐེག་ཆེན་པའི་ཚོགས་ལ། ཇི་ལྟར་ན་ཚིག་དང་དོན་དུ་འབྲེལ་ཞིང་ལེགས་པར་འབྱོར་བའི་དོན་ཚུལ་གང་ཞིག །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ཅན་ཡིན་པས་བླ་ན་མེད་པར་གྱུར་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། མགར་བ་མཁས་པས་གསེར་ལས་རྣ་རྒྱན་སོགས་བརྡུངས་བྱས་པ་དང་འདྲ་ཞིང་། མེ་ཏོག་པདྨ་ཁ་ཕྱེས་ཏེ་རྒྱས་པ་བཞིན་དང་། བཀྲེས་པས་ཉེན་པ་དག་གཡོས་སུ་ལེགས་པར་བྱས་པའི་ཁ་ཟས་བཟང་པོ་ཟ་བ་དང་། 
2-3a
སེམས་དགའ་བར་བྱེད་པའི་འཕྲིན་ཡིག་ལེགས་པ་ཐོས་པ་འདྲ་བ་དང་། རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲོམ་ཁ་ཕྱེ་བ་ལྟ་བུའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་དེ་ཉིད་བསྟན་བཅོས་འདིར་བཤད་པ་ཡང་དེ་ལྟར་དེ་དག་ལ་དགའ་བའི་མཆོག་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྐབས་འདིར་འབྱོར་བའི་དོན་ཚུལ་ལྔའི་སྒོ་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེའི་དགོངས་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེ་ལྔའི་དོན་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་ལེགས་པར་ངོས་ཟིན་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་འདིའི་དབུ་ཞབས་ཀྱི་དོན་བསྡུས་པའི་གནད་ཡིན་པས་འོག་ཏུ་འཆད་པར་བྱའོ། །སྐབས་འདིར་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་བློ་གྲོས་བརྟན་པའི་འགྲེལ་པར་འདི་ལྟར་གསུངས་ཏེ། བསྟན་བཅོས་འདིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་མདོར་བསྡུ་ན་གསུམ་སྟེ། གང་ལ་སློབ་པ། ཇི་ལྟར་སློབ་པ། གང་དག་གིས་སློབ་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་གནས་བདུན་གྱིས་བསྡུས་ཏེ། རང་དོན་དང་། གཞན་དོན་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། མཐུ་དང་། བདག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང་། བླ་མེད་རྫོགས་བྱང་ལ་སློབ་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་བདུན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་བ་ལ། ཐོག་མར་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ལ་མོས་པ་མང་བར་བྱ་བ་དང་། ཆོས་ཚོལ་བ་དང་། ཆོས་སྟོན་པ་དང་། ཆོས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་བསྒྲུབ་པ། ཡང་དག་པའི་གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ལ་གནས་པ། ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པར་བྱ་བ་སྟེ་རྣམ་པ་དྲུག་གི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །གང་དག་གིས་སློབ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ། དེའི་བྱེ་བྲག་བསྡུ་ན་བཅུ་སྟེ། རིགས་ལ་གནས་པ་དང་། ཞུགས་པ་
2-3b
དང་། བསམ་པ་མ་དག་པ་དང་། བསམ་པ་དག་པ་དང་། བསམ་པ་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པ་དང་། བསམ་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང་། ངེས་པ་མ་ཡིན་པར་རྟོགས་པ་དང་། ངེས་པར་རྟོགས་པ་དང་། སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་དང་། སྲིད་པ་ཐ་མ་པའོ། །བྱང་སེམས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ

【现代汉语翻译】
是阐释显现之法的法。对于何人而言呢？对于以殊胜乘之相接引众生，以大乘道趋向果位之有情或补特伽罗，即大乘之眷属。如何以词与义相联，善妙圆满之义理？由于具有大乘之义，成为无上，阐释五种相之自性。何为五种？犹如巧匠捶打黄金制成耳环等饰品，又如莲花盛开，以及饥饿者享用精心烹制的美味佳肴，
犹如听到令人心生欢喜的佳音，又如开启装满各种珍宝的宝箱。此论典中所说的，也同样能令他们生起极大的欢喜。因此，通过五种圆满之义理，为了阐明大乘经部的意趣，故名为《经庄严论》。因此，通达这五种义理，是本论首尾要义的精髓，故将在下文阐述。在此，大智者坚定慧在释文中如此说道：此论典能明晰菩萨深广的一切行持。若概括菩萨之行，则有三：所学、如何学、由谁而学。其中，首先以七处概括：自利、利他、真如、威力、成熟我的佛法、成熟有情、以及于无上圆满菩提而学，如是为七。如何修学呢？首先要增上对大乘法的信心，寻求法、宣说法、修持与法相应的法，安住于正确的教言和随行，以身语意的行为方式来摄持，即以六种方式。
由谁而学，即菩萨。若归纳其差别，则有十种：安住于种姓、已入、不净意乐、清净意乐、意乐未圆满、意乐已圆满、未决定证悟、决定证悟、一生补处、以及最后有者。所有这些菩萨的名号，菩提萨埵，有情勇士。

【English Translation】
It is the Dharma that explains the manifested aspects. To whom is it for? It is for beings or individuals who are led by the aspect of the supreme vehicle, who go to the state of fruition through the path of the Mahayana, that is, the assembly of the Mahayana. How does it relate in terms of words and meanings, and what is the meaning of the well-accomplished meaning? Because it possesses the meaning of the Mahayana, it becomes unsurpassed, and it explains the nature of the five aspects. What are the five? It is like a skilled craftsman hammering gold to make earrings and other ornaments, like a lotus flower opening and blooming, and like a hungry person eating well-prepared delicious food,
like hearing good news that makes the mind happy, and like opening a treasure chest filled with various jewels. The Dharma of the Mahayana, which is explained in this treatise, also generates supreme joy for them in the same way. Therefore, through the five aspects of accomplishment, in order to clarify the intention of the Mahayana sutras, it is called 'Ornament of the Sutras'. Therefore, understanding these five meanings is the essence of the beginning and end of this treatise, and it will be explained below. Here, the great being, Steadfast Intelligence, said in his commentary: This treatise clearly explains all the profound and vast practices of the Bodhisattva. If we summarize the practices of the Bodhisattva, there are three: what to learn, how to learn, and by whom to learn. Among them, the first is summarized by seven places: self-benefit, benefiting others, suchness, power, fully ripening my Buddha-dharma, fully ripening sentient beings, and learning towards the unexcelled perfect enlightenment, thus there are seven. How should one learn? First, one should increase faith in the Mahayana Dharma, seek the Dharma, teach the Dharma, practice the Dharma that is in accordance with the Dharma, abide in the correct instructions and following, and be held by the methods of body, speech, and mind, that is, in six ways.
By whom is it learned, that is, the Bodhisattva. If we summarize its distinctions, there are ten: abiding in the lineage, entered, impure intention, pure intention, intention not fully ripened, intention fully ripened, not definitely realized, definitely realized, one birth remaining, and the last existence. All these names of the Bodhisattva, Bodhisattva, hero of beings.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཆེ། བློ་དང་ལྡན་པ་སོགས་གཞུང་ལྟར་རོ། །བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ལུས་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས། དེ་ཡང་དོན་ཤེས་དོན་སྟོན་སོགས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་གཉིས་སོ། ། བརྡ་སྤྲོད་པའི་སྒྲའི་གཙུག་ལག་ལས་རྣམ་དབྱེ་བདུན་བཤད་པ་དང་མཚུངས་པར། བྱེད་པ་པོ་དང་། ལས་དང་། བྱེད་པ་དང་། དེའི་ཕྱིར་དང་། རྒྱུའི་དོན་དང་། ཡན་ལག་གི་དོན་དང་། ཆེད་ཀྱི་དོན་ཏེ་བདུན་པོས་རིམ་པར་བཤད་ཚུལ་གསུངས་པ་འདིར། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་དེའི་ཆེད་དུ་ཞེས་པ་རྣམ་དབྱེ་བཞི་པ་ཆེད་དོན་གྱི་མིང་སྟེ། སྒྲའི་གཞུང་ལས་སྦྱིན་པ་ཞེས་ཀྱང་བཤད་དེ། གང་གི་ཆེད་དུ་སྦྱིན་པ་དེ་ཆེད་དོན་གྱི་མིང་དུ་བརྗོད་དོ། །རྒྱུའི་དོན་ཞེས་པ་འབྱུང་ཁུངས་ཀྱི་དོན་དང་། ཡན་ལག་གི་དོན་ཞེས་པ་དྲུག་པ་འབྲེལ་སྒྲའི་མིང་སྟེ། སྒྲའི་གཞུང་ཁ་ཅིག་ལས། ཧསྟི་ཞེས་པ་ལག་པའམ་ཡན་ལག་མཚོན་བྱེད་དེ། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ལག་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཆེད་ཀྱི་དོན་ཞེས་པ་སྐབས་འདིར་རྣམ་དབྱེ་བཞི་པ་ཆེད་དོན་མ་ཡིན་གྱི་ཐེག་ཆེན་གྱི་གང་ཟག་གི་ཆེད་དུ་ཡིན་པས་གང་ཟག་དེ་ལ་བརྟེན་པ་རྟེན་གནས་ཀྱི་དོན་ཅན་ཡིན་ཏེ། སྒྲའི་གཞུང་འགར་རྣམ་དབྱེ་བདུན་པའི་མིང་དུ། མིཏྟ་སཔྟ་ཞེས་མཚན་མ་བདུན་པར་བརྗོད་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལས་སུ་བྱ་བའི་དོན་ཅན་གཙོ་ཆེར་
2-4a
བྱས་ནས་འགྲེལ་ཆེན་ལས་འདི་ལྟར་བཤད་དེ་བྱེད་པ་པོའམ་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་གང་ཞིག་རྒྱན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། དོན་ཤེས་ཞེས་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་ནི་བརྒྱན་བྱའི་ངོ་བོའམ་གཞིའོ། །ཇི་ལྟར་ན་བསྟན་བཅོས་འདིས་ཐེག་ཆེན་མདོ་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བརྒྱན་ཏོ། །ལས་སུ་བྱ་བ་མདོ་སྡེ་གང་དེ་ལ་བསྟན་བཅོས་འདིས་ཇི་ལྟར་བརྒྱན་པའི་བྱ་བ་འཇུག་ན། དེའི་དོན་འདིས་སྟོན་པར་བྱེད་པས་སོ། །བྱེད་པ་གང་གིས་ན། ངག་དང་ཚིག་དྲི་མ་མེད་པས་སོ། །དེ་ལྟར་རྒྱན་པར་བྱེད་པ་དེ་ཅི་ཞིག་གི་ཆེད་དུ་ཡིན་ན། སྡུག་བསྔལ་བསྒྲལ་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །དེ་རྒྱུ་ཅི་ལས་བྱུང་ན། དེ་ཡི་བདག་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་ལས་ཞེས་སོ། །དེ་གང་སུ་དང་འབྲེལ་ཞེ་ན། ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཞེས་བསྟན་བཅོས་འདི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བཀའ་དང་ཡན་ལག་ཅན་དང་ཡན་ལག་ལྟ་བུར་འབྲེལ་བར་སྟོན་ནོ། །དེ་གང་ཟག་གང་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རྣམ་པ་དེ་ཡིས་འགྲོ་བའི་སེམས་ཅན་ལ། ཞེས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གང་ཟག་གི་ཆེད་དོན་ཡིན་པས་དེ་ཡི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ་ཤིང་ལ་བྱ་བཞིན་ནོ། །འགྲེལ་ཆེན་ལས་གསུངས་པ་གོ་དཀའ་བར་སྣང་བས་འདིར་གནད་གསལ་བར་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བརྗོད་པའོ། །ཡང་སྒྲ་བྱེད་པ་སྒྲུབ་པ་གཙོ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བཤད་ན། གང་གིས་བསྟན་བཅོས་འདི་རྩོམ་པའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། དོན་ཤེས་ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ས

【现代汉语翻译】
ཆེ། བློ་དང་ལྡན་པ་སོགས་གཞུང་ལྟར་རོ། །(che blo dang ldan pa sogs gzhung ltar ro)伟大的，如经中所说，具有智慧等等。བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ལུས་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས། (bstan bcos kyi lus ni 'di yin no zhes gsungs) 世尊说，论的体性就是这样。དེ་ཡང་དོན་ཤེས་དོན་སྟོན་སོགས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་གཉིས་སོ། །(de yang don shes don ston sogs kyi tshigs bcad gnyis so) 也就是通达意义、阐释意义等等的两句偈颂。
བརྡ་སྤྲོད་པའི་སྒྲའི་གཙུག་ལག་ལས་རྣམ་དབྱེ་བདུན་བཤད་པ་དང་མཚུངས་པར། (brda sprod pa'i sgra'i gtsug lag las rnam dbye bdun bshad pa dang mtshungs par) 就像在语法学中解释七种格一样，བྱེད་པ་པོ་དང་། (byed pa po dang) 作者，ལས་དང་། (las dang) 业，བྱེད་པ་དང་། (byed pa dang) 作为，དེའི་ཕྱིར་དང་། (de'i phyi r dang) 为此，རྒྱུའི་དོན་དང་། (rgyu'i don dang) 原因，ཡན་ལག་གི་དོན་དང་། (yan lag gi don dang) 部分，ཆེད་ཀྱི་དོན་ཏེ་བདུན་པོས་རིམ་པར་བཤད་ཚུལ་གསུངས་པ་འདིར། (ched kyi don te bdun pos rim par bshad tshul gsungs pa 'dir) 在这里依次解释这七种方式。
དེའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་དེའི་ཆེད་དུ་ཞེས་པ་རྣམ་དབྱེ་བཞི་པ་ཆེད་དོན་གྱི་མིང་སྟེ། (de'i phyi r zhes pa de'i ched du zhes pa rnam dbye bzhi pa ched don gyi ming ste) ‘为此’就是‘为了那个’，是第四格，表示目的。སྒྲའི་གཞུང་ལས་སྦྱིན་པ་ཞེས་ཀྱང་བཤད་དེ། (sgra'i gzhung las sbyin pa zhes kyang bshad de) 语法学中也解释为‘布施’。གང་གི་ཆེད་དུ་སྦྱིན་པ་དེ་ཆེད་དོན་གྱི་མིང་དུ་བརྗོད་དོ། །(gang gi ched du sbyin pa de ched don gyi ming du brjod do) 为了什么而布施，就称为什么目的。
རྒྱུའི་དོན་ཞེས་པ་འབྱུང་ཁུངས་ཀྱི་དོན་དང་། (rgyu'i don zhes pa 'byung khungs kyi don dang) ‘原因’是指来源。ཡན་ལག་གི་དོན་ཞེས་པ་དྲུག་པ་འབྲེལ་སྒྲའི་མིང་སྟེ། (yan lag gi don zhes pa drug pa 'brel sgra'i ming ste) ‘部分’是指第六格，表示关联。སྒྲའི་གཞུང་ཁ་ཅིག་ལས། (sgra'i gzhung kha cig las) 在一些语法学中，ཧསྟི་ཞེས་པ་ལག་པའམ་ཡན་ལག་མཚོན་བྱེད་དེ། (hasti zhes pa lag pa'am yan lag mtshon byed de) ‘Hasti’表示手或部分，མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ལག་པ་ལྟ་བུ་དང་། (mchod sbyin gyi lag pa lta bu dang) 比如供养的手。ཆེད་ཀྱི་དོན་ཞེས་པ་སྐབས་འདིར་རྣམ་དབྱེ་བཞི་པ་ཆེད་དོན་མ་ཡིན་གྱི་ཐེག་ཆེན་གྱི་གང་ཟག་གི་ཆེད་དུ་ཡིན་པས་གང་ཟག་དེ་ལ་བརྟེན་པ་རྟེན་གནས་ཀྱི་དོན་ཅན་ཡིན་ཏེ། (ched kyi don zhes pa skabs 'dir rnam dbye bzhi pa ched don ma yin gyi theg chen gyi gang zag gi ched du yin pas gang zag de la brten pa rten gnas kyi don can yin te) ‘目的’在这里不是指第四格的目的，而是指为了大乘行者，依赖于那个人，具有依处之义。
སྒྲའི་གཞུང་འགར་རྣམ་དབྱེ་བདུན་པའི་མིང་དུ། (sgra'i gzhung 'gar rnam dbye bdun pa'i ming du) 在一些语法学中，作为第七格的名称，མིཏྟ་སཔྟ་ཞེས་མཚན་མ་བདུན་པར་བརྗོད་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །(mitta sapta zhes mtshan ma bdun par brjod pa de yin no) 称为‘Mitta Sapta’，即第七种相。དེ་ལ་ལས་སུ་བྱ་བའི་དོན་ཅན་གཙོ་ཆེར་(de la las su bya ba'i don can gtso cher) 其中，主要以作为对象之义，
བྱས་ནས་འགྲེལ་ཆེན་ལས་འདི་ལྟར་བཤད་དེ་བྱེད་པ་པོའམ་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་གང་ཞིག་རྒྱན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། (byas nas 'grel chen las 'di ltar bshad de byed pa po'am chos kyi ngo bo gang zhig rgyan par byed ce na) 在大疏中这样解释：作者或法的体性是什么来庄严呢？དོན་ཤེས་ཞེས་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་ནི་བརྒྱན་བྱའི་ངོ་བོའམ་གཞིའོ། །(don shes zhes pas theg pa chen po'i mdo sde ni brgyan bya'i ngo bo'am gzhi'o) ‘通达意义’是指大乘的经是所庄严的体性或基础。
ཇི་ལྟར་ན་བསྟན་བཅོས་འདིས་ཐེག་ཆེན་མདོ་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བརྒྱན་ཏོ། །(ji ltar na bstan bcos 'dis theg chen mdo sde rnams kyi don shes par byed pa'i tshul gyis brgyan to) 那么，这部论是如何以通达大乘经的意义的方式来庄严的呢？ལས་སུ་བྱ་བ་མདོ་སྡེ་གང་དེ་ལ་བསྟན་བཅོས་འདིས་ཇི་ལྟར་བརྒྱན་པའི་བྱ་བ་འཇུག་ན། (las su bya ba mdo sde gang de la bstan bcos 'dis ji ltar brgyan pa'i bya ba 'jug na) 这部论是如何对作为对象的经进行庄严的呢？དེའི་དོན་འདིས་སྟོན་པར་བྱེད་པས་སོ། །(de'i don 'dis ston par byed pas so) 因为它阐释了经的意义。
བྱེད་པ་གང་གིས་ན། (byed pa gang gis na) 通过什么来做呢？ངག་དང་ཚིག་དྲི་མ་མེད་པས་སོ། །(ngag dang tshig dri ma med pas so) 通过无垢的语言和文字。དེ་ལྟར་རྒྱན་པར་བྱེད་པ་དེ་ཅི་ཞིག་གི་ཆེད་དུ་ཡིན་ན། (de ltar rgyan par byed pa de ci zhig gi ched du yin na) 那么，这样庄严是为了什么呢？སྡུག་བསྔལ་བསྒྲལ་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །(sdug bsngal bsgral phyi r zhes so) 为了救度痛苦。
དེ་རྒྱུ་ཅི་ལས་བྱུང་ན། (de rgyu ci las byung na) 那么，这从什么原因产生的呢？དེ་ཡི་བདག་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་ལས་ཞེས་སོ། །(de yi bdag nyid sdug bsngal 'gro la snying rje las zhes so) 从对受苦众生的慈悲心中产生。དེ་གང་སུ་དང་འབྲེལ་ཞེ་ན། (de gang su dang 'brel zhe na) 那么，这与谁相关联呢？ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཞེས་བསྟན་བཅོས་འདི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བཀའ་དང་ཡན་ལག་ཅན་དང་ཡན་ལག་ལྟ་བུར་འབྲེལ་བར་སྟོན་ནོ། །(theg mchog bstan pa'i chos kyi zhes bstan bcos 'di theg pa chen po'i bka' dang yan lag can dang yan lag lta bur 'brel bar ston no) ‘与宣说大乘之法相关’，表明这部论与大乘的教法相关联，如同有肢体和肢体一样。
དེ་གང་ཟག་གང་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། (de gang zag gang la brten pa yin zhe na) 那么，这依赖于什么人呢？རྣམ་པ་དེ་ཡིས་འགྲོ་བའི་སེམས་ཅན་ལ། ཞེས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གང་ཟག་གི་ཆེད་དོན་ཡིན་པས་དེ་ཡི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ་ཤིང་ལ་བྱ་བཞིན་ནོ། །(rnam pa de yis 'gro ba'i sems can la zhes theg pa chen po'i gang zag gi ched don yin pas de yi rgyud la brten pa ste shing la bya bzhin no) ‘以那种方式对待众生’，因为这是为了大乘行者，所以依赖于他的相续，就像鸟栖息在树上一样。
འགྲེལ་ཆེན་ལས་གསུངས་པ་གོ་དཀའ་བར་སྣང་བས་འདིར་གནད་གསལ་བར་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བརྗོད་པའོ། །('grel chen las gsungs pa go dka' bar snang bas 'dir gnad gsal bar mdor bsdus te brjod pa'o) 大疏中所说的似乎难以理解，所以在这里简明扼要地阐述要点。ཡང་སྒྲ་བྱེད་པ་སྒྲུབ་པ་གཙོ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བཤད་ན། (yang sgra byed pa sgrub pa gtso che ba'i dbang du byas te bshad na) 如果以语法中作者的造作为主来解释，གང་གིས་བསྟན་བཅོས་འདི་རྩོམ་པའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། (gang gis bstan bcos 'di rtsom pa'i byed pa po ni) 那么，谁是这部论的作者呢？དོན་ཤེས་ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ། (don shes zhes pas bstan te theg pa chen po'i mdo sde) ‘通达意义’表明是大乘的经。

【English Translation】
che blo dang ldan pa sogs gzhung ltar ro (Great, as stated in the scriptures, possessing wisdom, etc.). bstan bcos kyi lus ni 'di yin no zhes gsungs (The Blessed One said that the essence of the treatise is like this). de yang don shes don ston sogs kyi tshigs bcad gnyis so (That is, the two verses of understanding the meaning, explaining the meaning, etc.).
brda sprod pa'i sgra'i gtsug lag las rnam dbye bdun bshad pa dang mtshungs par (Just as in grammar, seven cases are explained), byed pa po dang (the agent), las dang (the object), byed pa dang (the instrument), de'i phyi r dang (for that reason), rgyu'i don dang (the cause), yan lag gi don dang (the part), ched kyi don te bdun pos rim par bshad tshul gsungs pa 'dir (here, the manner of explaining these seven in order is stated).
de'i phyi r zhes pa de'i ched du zhes pa rnam dbye bzhi pa ched don gyi ming ste (’For that reason’ means ‘for that purpose,’ which is the fourth case, indicating purpose). sgra'i gzhung las sbyin pa zhes kyang bshad de (In grammar, it is also explained as ‘giving’). gang gi ched du sbyin pa de ched don gyi ming du brjod do (What is given for what purpose is called the name of the purpose).
rgyu'i don zhes pa 'byung khungs kyi don dang (’Cause’ means the source). yan lag gi don zhes pa drug pa 'brel sgra'i ming ste (’Part’ means the sixth case, indicating relation). sgra'i gzhung kha cig las (In some grammars), hasti zhes pa lag pa'am yan lag mtshon byed de (’Hasti’ represents the hand or part), mchod sbyin gyi lag pa lta bu dang (like the hand of offering). ched kyi don zhes pa skabs 'dir rnam dbye bzhi pa ched don ma yin gyi theg chen gyi gang zag gi ched du yin pas gang zag de la brten pa rten gnas kyi don can yin te (’Purpose’ here does not refer to the purpose of the fourth case, but to the purpose for the Mahayana practitioner, relying on that person, having the meaning of a support).
sgra'i gzhung 'gar rnam dbye bdun pa'i ming du (In some grammars, as the name of the seventh case), mitta sapta zhes mtshan ma bdun par brjod pa de yin no (it is called ‘Mitta Sapta,’ which is the seventh characteristic). de la las su bya ba'i don can gtso cher (Among these, mainly with the meaning of being the object),
byas nas 'grel chen las 'di ltar bshad de byed pa po'am chos kyi ngo bo gang zhig rgyan par byed ce na (in the Great Commentary, it is explained like this: what is the nature of the agent or dharma that adorns?), don shes zhes pas theg pa chen po'i mdo sde ni brgyan bya'i ngo bo'am gzhi'o (’Understanding the meaning’ refers to the Mahayana sutras as the nature or basis to be adorned).
ji ltar na bstan bcos 'dis theg chen mdo sde rnams kyi don shes par byed pa'i tshul gyis brgyan to (How does this treatise adorn by understanding the meaning of the Mahayana sutras?), las su bya ba mdo sde gang de la bstan bcos 'dis ji ltar brgyan pa'i bya ba 'jug na (How does this treatise engage in adorning the sutras as the object?), de'i don 'dis ston par byed pas so (Because it explains the meaning of the sutras).
byed pa gang gis na (Through what does it do this?), ngag dang tshig dri ma med pas so (Through immaculate speech and words). de ltar rgyan par byed pa de ci zhig gi ched du yin na (Then, what is the purpose of adorning in this way?), sdug bsngal bsgral phyi r zhes so (To liberate from suffering).
de rgyu ci las byung na (Then, from what cause does this arise?), de yi bdag nyid sdug bsngal 'gro la snying rje las zhes so (From compassion for beings suffering). de gang su dang 'brel zhe na (Then, with whom is this related?), theg mchog bstan pa'i chos kyi zhes bstan bcos 'di theg pa chen po'i bka' dang yan lag can dang yan lag lta bur 'brel bar ston no (’Related to the dharma teaching the supreme vehicle,’ indicating that this treatise is related to the teachings of the Mahayana, like having limbs and parts).
de gang zag gang la brten pa yin zhe na (Then, on whom does this depend?), rnam pa de yis 'gro ba'i sems can la zhes theg pa chen po'i gang zag gi ched don yin pas de yi rgyud la brten pa ste shing la bya bzhin no (’In that way, for sentient beings,’ because this is for the Mahayana practitioner, it depends on his continuum, like a bird on a tree).
'grel chen las gsungs pa go dka' bar snang bas 'dir gnad gsal bar mdor bsdus te brjod pa'o (What is said in the Great Commentary seems difficult to understand, so here the key points are explained clearly and concisely). yang sgra byed pa sgrub pa gtso che ba'i dbang du byas te bshad na (If we explain it mainly in terms of the agent's action in grammar), gang gis bstan bcos 'di rtsom pa'i byed pa po ni (then, who is the agent who composed this treatise?), don shes zhes pas bstan te theg pa chen po'i mdo sde (’Understanding the meaning’ indicates the Mahayana sutras).

--------------------------------------------------------------------------------

ྡེ་མཐའ་དག་གི་དགོངས་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་ཤིང་གཟིགས་པས་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་
2-4b
བརྙེས་པ་རྒྱལ་ཚབ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་མི་ཕམ་མགོན་པོས་སོ། །དེས་ལས་སུ་བྱ་བ་ནི། དོན་སྟོན་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཞེས་པས་མདོ་སྡེའི་དོན་མཐའ་དག་སྟོན་པར་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བརྩམ་མོ་ཞེས་དང་། བྱེད་པ་ཅི་ལྟ་བུས་ན། ངག་དང་ཚིག་རྣམས་དྲི་མེད་པས་ཞེས། རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ངག་རྣམ་དག་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྐད་ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་པ་སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་མེད་པས་སོ། །གང་གི་ཆེད་དུ་ཡིན་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར་རམ་ཆེད་དུའོ། །ཀུན་སློང་ངམ་རྒྱུ་གང་གིས་ན། ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་དེ་ཡི་བདག་ཉིད་རྒྱལ་ཚབ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བའི་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལས་སོ། །དེ་ལྟར་རྩོམ་པའི་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསྟན་བཅོས་འདི་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གང་གི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའམ་གང་དང་འབྲེལ་ཞེ་ན། ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཞེས། ཐེག་ཆེན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་ཤིང་དེ་དང་འབྲེལ་ཞེས་སོ། །འདི་གང་ཟག་སུའི་ཆེད་དུ་ཡིན་ཞིང་སུའི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེ་ན། ཐེག་པ་མཆོག་གི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པ་དེ་ཡིས་འགྲོ་བའི་སེམས་ཅན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལའོ། །ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ངག་དྲི་མ་མེད་པ་མདོར་བསྡུས་ན་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་སྟེ། གྲོང་ཁྱེར་པ་ཞེས་པ་ཐར་པའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའམ་ཚིག་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའོ། །སྙན་ཞིང་འཇེབས་པ་གདངས་སྙན་ཞིང་ཡིད་དུ་འཇེབས་པ། རྣམ་པར་གསལ་བ་ཚིག་དང་ཡི་
2-5a
གེ་བཟང་བ། རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་པ། དོན་ཤིན་ཏུ་གོ་བར་བྱེད་པ། མཉན་པར་འོས་པ་དོན་ཆེན་པོ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དོན་དང་ལྡན་པ་རྟེན་པ་མེད་པ་ནི་རབ་ཏུ་དང་བ་ལྷག་པར་འཕེལ་བ། མི་མཐུན་པ་མེད་པ་ཡིད་ལ་འབབ་ཅིང་མངོན་པར་འདོད་པ། གཏུགས་པ་མེད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་མཁས་པས་མཐའ་གཏུག་ཏུ་མེད་པའོ། །དེ་བརྒྱད་ཀྱི་དང་པོ་དབང་དུ་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་སོ། །དེའི་རྗེས་ཀྱི་གཉིས་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་དང་། ལྷག་མ་ལྔ་སྦྱོར་བའི་སྒོ་ནས་ཡིན་ནོ། །ཚིག་དྲི་མ་མེད་པ་ཡང་ཡན་ལག་བརྒྱད་དེ། ཚིག་དང་ཡི་གེ་རིགས་པ་ནི། མིང་ཚིག་ཡི་གེ་གོ་རིམ་བཞིན་འབྲེལ་བ་དང་། དོན་རིགས་པའི་ལམ་དང་ལྡན་པ་འབྲེལ་བ་ཞེས་པ་དོན་དང་འབྱོར་པའམ་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ། མཐུན་པ་ཞེས་པ་དོན་ལེགས་པར་རྣམ་པར་བཤད་པ། རུང་བ་ཞེས་པ་ཚིག་དང་ཡི་གེ་གསལ་བ། འབྱོར་པ་ཞེས་པ་སྙིང་ལ་བབ་པ། འཕྲོད་པ་ཞེས་པ་འཁོར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིད་ལ་འཕྲོད་པ། འཚམས་པ་ཞེས་པ་ཆོས་མཐུན་དོན་ལྡན་དུ

【现代汉语翻译】
正如他对一切边际的意义都了如指掌，并且能够洞察一切事物，弥勒怙主（弥勒佛，Maitreya）获得了对各个事物的正确理解，成为了十地菩萨的自在之王。他所要做的是：通过‘阐释意义’，他能够凭借对各个事物正确理解的力量，来阐释所有经部的意义。那么，他是如何做的呢？通过‘言语和词句的纯净’，也就是说，作为表达方式的言语是完全纯净的，能够正确理解各个法；并且能够正确理解众生的语言，没有遮蔽的污垢。那么，为了什么目的呢？为了将所有众生从痛苦中解脱出来。那么，动机或原因是什么呢？正是因为智慧和慈悲的本性，这位伟大的弥勒怙主对所有受苦的众生怀有伟大的慈悲。因此，这部论典是从圆满的写作原因中产生的，那么它属于或关联于大乘或小乘的哪一方呢？‘大乘教法的法’，也就是说，它属于大乘的一方，并且与之相关。那么，这部论典是为了谁而作，又将依赖于谁的相续呢？‘通过大乘教法的形式，是为了所有发菩提心的众生’。应当这样理解。此外，纯净的言语可以概括为具有八个支分：‘城市’指的是解脱之城，或者说是广为人知的词句；‘悦耳动听’指的是音调悦耳动听，令人愉悦；‘清晰明了’指的是词句和文字优美；‘能够理解’指的是能够很好地理解意义；‘值得倾听’指的是具有重大意义，与神圣的佛法意义相符；‘没有依赖’指的是越来越令人满意；‘没有不一致’指的是令人信服和渴望；‘没有穷尽’指的是非常广阔，即使是智者也无法穷尽其边际。这八个支分中的第一个是从自在的角度来说的，接下来的两个是从自性的角度来说的，剩下的五个是从结合的角度来说的。纯净的词句也有八个支分：词句和文字的类别是：按照顺序，名称、词句和文字之间相互关联；与意义类别之路相符的是关联，也就是说，与意义和财富相关，或者说是实现意义；一致指的是对意义的良好解释；适当指的是词句和文字清晰；财富指的是深入人心；协调指的是与眷属相协调；合适指的是与佛法和意义相符。

【English Translation】
Just as he knows and sees the meaning of all limits, and has a correct understanding of each thing, Maitreya (Lord Maitreya), the lord of the ten bhumis (grounds), has attained the correct understanding of each thing and has become the自在之王(zì zài zhī wáng, Lord of Freedom) of the ten bhumis. What he is to do is: through 'explaining the meaning', he is able to explain all the meanings of the sutras with the power of correctly understanding each thing. So, how does he do it? Through 'the purity of speech and words', that is, the speech as an expression is completely pure, able to correctly understand each dharma; and able to correctly understand the languages of sentient beings, without the defilement of obscuration. So, for what purpose? In order to liberate all sentient beings from suffering. So, what is the motivation or cause? It is precisely because of the nature of wisdom and compassion that this great Maitreya has great compassion for all suffering beings. Therefore, this treatise arises from the perfect cause of writing, so to which side of the Great or Small Vehicle does it belong or relate? 'The dharma of the Great Vehicle teaching', that is, it belongs to the side of the Great Vehicle and is related to it. So, for whom is this treatise written, and upon whose continuum will it depend? 'Through the form of the Great Vehicle teaching, it is for all sentient beings who have generated bodhicitta (the mind of enlightenment)'. It should be understood in this way. Furthermore, pure speech can be summarized as having eight branches: 'City' refers to the city of liberation, or well-known words; 'pleasant and delightful' refers to the tone being pleasant and delightful; 'clear and distinct' refers to the words and letters being beautiful; 'able to understand' refers to being able to understand the meaning well; 'worthy of listening' refers to having great meaning, in accordance with the meaning of the sacred Dharma; 'without dependence' refers to being increasingly satisfactory; 'without inconsistency' refers to being convincing and desirable; 'without exhaustion' refers to being very vast, and even the wise cannot exhaust its limits. The first of these eight branches is from the perspective of freedom, the next two are from the perspective of nature, and the remaining five are from the perspective of combination. Pure words also have eight branches: the category of words and letters is: in order, the relationship between names, words, and letters; that which is in accordance with the path of the category of meaning is the relationship, that is, related to meaning and wealth, or achieving meaning; consistency refers to the good explanation of meaning; appropriateness refers to the clarity of words and letters; wealth refers to being deeply rooted in the heart; coordination refers to being in harmony with the retinue; suitability refers to being in accordance with the Dharma and meaning.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་སུ་འཚམས་པ། འགྲུས་སྐྱོང་གི་ཡན་ལག་གི་ཚོགས་ཞེས་པ་འགྲུས་སྐྱོང་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཏེ་མཁས་པར་བྱེད་ཅིང་རྟག་ཏུ་བྱེད་པ་དང་། ཡན་ལག་གི་ཚོགས་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སོགས་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་དོན་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་སྟོན་པའོ། །འབྱོར་པའི་དོན་ཚུལ་བླ་མེད་དཔེ་ལྔས་བསྟན་པའི་དོན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དབྱིག་གཉེན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། བསམ་པར་
2-5b
བྱ་བ་དང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་རྟོགས་པའི་དོན་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ལྔ་ཡིན་ཀྱང་། མདོར་བསྡུས་ཙམ་གྱི་ཚིག་དེའི་དགོངས་པ་གང་ཡིན་ལ། སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་བཞེད་པ་འགའ་བྱུང་སྟེ། སློབ་དཔོན་བློ་གྲོས་བརྟན་པས་ནི་ཚིག་དེ་ལྔ་དངོས་པོ་ལྔ་དང་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་དང་། གང་ཟག་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་སྦྱར་ཚུལ་གྱི་རྣམ་གཞག་གསུམ་གསུངས་པ་མདོར་བསྡུས་སུ་བརྗོད་ན་དངོས་པོ་ལྔ་པོ་འདིར་ཐེག་ཆེན་གྱི་བརྗོད་བྱ་ཀུན་འདུས་པས་དེ་དང་སྦྱར་ན། དངོས་པོ་ལྔ་ནི། མིང་དང་། རྒྱུ་མཚན་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའོ། །དེ་ལས་དང་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མིང་གིས་བརྗོད་པ་ལྟར་འགྲོ་བ་རྣམས་དོན་དུ་ཞེན་ཀྱང་། མིང་ཙམ་ལས་བརྗོད་པ་ལྟར་དོན་མ་གྲུབ་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་། རྒྱུ་མཚན་ནི་མིང་དུ་གདགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཞན་དབང་གི་གཟུང་ཆར་སྣང་བ་རྣམས་ཡིན་ལ། དེ་སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་སྣང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་རྟོག་ནི་སེམས་སེམས་བྱུང་གི་རྣམ་པ་འཛིན་ཆར་སྣང་བ་སྟེ། རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་གཞན་དབང་དངོས་སོ། །དེའི་རང་བཞིན་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་གསུམ་དཔེ་སྔ་མ་གསུམ་དང་རིམ་པར་སྦྱར་རོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོངས་གྲུབ་སྟེ། དེ་ནི་སོ་སོ་རང་རིག་མེད་པས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་ལ། ས་དང་པོར་དེ་བཞིན་ཉིད་མངོན་ཏུ་རྟོགས་ཚེ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་
2-6a
ངེས་པའི་འཕྲིན་ཡིག་ལེགས་པ་ཐོས་པ་ལྟར་དགའ་བ་སྐྱེད་དོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་དཔེ་ལྔ་པའི་བསྟན་བྱར་བཞེད་དེ། ཐེག་བསྡུས་ལས། ཡོངས་གྲུབ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་བཞིས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་བྱང་དེ་བཞིན་ཉིད། དྲི་མ་བྲལ་བའི་རྣམ་བྱང་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། དེ་འཐོབ་བྱེད་ལམ་གྱི་རྣམ་བྱང་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་གྱི་ཆོས་དེ་སྐྱེད་བྱེད་དམིགས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ས

【现代汉语翻译】
安住于处所：‘修习之支分集合’意为修习是精进，即精通且恒常；支分集合是具有正确的见解等。如是宣说具有意义之语。何为以五种无上譬喻开示‘成就之义理’？
大论师世亲云：‘应成办者，应分别知者，应思惟者，不可思议者，及通达圆满成就之义，各自以自证智了知，是与菩提分相顺之自性。’虽说此五者，然总摄彼等之意为何？诸论师有不同观点。论师坚慧认为，此五句可与五种事物、三种自性及三种补特伽罗相关联，形成三种结合方式。简言之，此五种事物涵盖大乘之所有所诠，故可与之结合。五种事物为：名、因、分别、真如、无分别智。
其中，首先，如一切法皆以名言述说，然众生执着于实义，然仅是名言，实义未成，故为‘应成办者’。因是安立名言之因，即他起之显现，应知彼等是随心显现之缘起。分别即心与心所之显现，乃八识聚和他起之实性。应以决断其自性之方式思惟之。此三者依次与前三喻相关联。真如是圆成实性，因无自证，故为不可思议。初地现证真如时，如闻得决定获得菩提之佳音，生起欢喜。
以无分别智为主之菩提分相顺之法，被认为是第五喻之所诠。如《摄大乘论》云：‘何为圆成实性？当以四种清净之法了知，即自性清净之真如，离垢清净之真如，远离一切障碍。获得彼之道的清净，菩提分相顺之法，彼生起之所缘清净，即大乘之法。’

【English Translation】
Abiding in a suitable place: 'The collection of limbs of cultivation' means cultivation is diligence, that is, being proficient and constant; the collection of limbs is having correct views, etc. Thus, it speaks of words that have such meaning. What is the meaning of showing 'the meaning of accomplishment' with five unsurpassed examples?
The great master Vasubandhu said: 'That which should be accomplished, that which should be distinguished, that which should be contemplated, that which is inconceivable, and the meaning of realizing perfect accomplishment, each should be known by one's own knowledge, and it is the nature that is in accordance with the aspects of enlightenment.' Although these five are said, what is the intention of that brief summary? There are several views of the teachers. The teacher Lodro Tänpa (Blo gros brtan pa) said that these five sentences can be related to five things, three natures, and three individuals, forming three kinds of combination methods. In short, these five things encompass all the objects of the Great Vehicle, so they can be combined with it. The five things are: name, cause, discrimination, suchness, and non-discriminating wisdom.
Among them, first, as all phenomena are expressed by names, beings are attached to the real meaning, but it is only a name, and the real meaning is not accomplished, so it is 'that which should be accomplished.' The cause is the cause of establishing names, that is, the appearance of other-dependent grasping, and it should be known that these are the dependent origination that appears according to the mind. Discrimination is the appearance of the aspects of mind and mental factors, which is the reality of the eight consciousness aggregates and other-dependence. It should be contemplated by the method of determining its nature. These three are sequentially related to the first three metaphors. Suchness is the perfectly accomplished nature, and because there is no self-awareness, it is inconceivable. When suchness is directly realized on the first ground, it is like hearing the good news that one is certain to attain enlightenment, and joy arises.
The Dharma that is in accordance with the aspects of enlightenment, with non-discriminating wisdom as the main thing, is considered to be the object of the fifth metaphor. As the *Compendium of the Great Vehicle* says: 'What is perfectly accomplished nature? It should be known by four kinds of pure Dharma, that is, the suchness of self-nature purity, the suchness of purity free from defilements, free from all obscurations. The purity of the path that obtains it, the Dharma that is in accordance with the aspects of enlightenment, the purity of the object that arises from it, is the Dharma of the Great Vehicle.'

--------------------------------------------------------------------------------

ོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་གྱི་ཀུན་བརྟགས་མེད་པར་བསྒྲུབ་བྱ། གཞན་དབང་ལ་ཀུན་བྱང་གི་རྟེན་འབྲེལ་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་དང་། ཡོངས་གྲུབ་ལ་འགྱུར་མེད་ཡོངས་གྲུབ་དང་། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཡོངས་གྲུབ་བཞི་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་སོགས་བཞི་དང་སྦྱར་བར་མཛད་དོ། །གང་ཟག་གི་དབང་དུ་བྱས་ན། མི་ཤེས་པ་དང་། ཐེ་ཚོམ་ཅན་དང་། ལོག་ཤེས་ཅན་ལ་ལྟོས་ཏེ། དང་པོ་ཐེག་ཆེན་བཀར་བསྒྲུབ་ཚུལ་སོགས་གསུངས་ཀྱང་འདིར་མང་དོགས་ནས་མ་བརྗོད་དོ། །སློབ་དཔོན་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་སོགས་ཀྱི་དོན་མིང་རྒྱུ་མཚན་སོགས་ལྔ་ལ་སྦྱར་བ་མི་འཐད་པར་བསྟན་ནས། རང་ལུགས་དོན་ཚུལ་ལྔ་པོ་གོང་མ་དོན་ཤེས་དོན་སྟོན་སོགས་ཀྱི་ཚིག་དང་སྦྱར་བ་དང་། འོག་མ་ཐེག་ཆེན་བཀའ་སྒྲུབ་སོགས་དང་སྦྱར་བ་གཉིས་ལས་འོག་མ་འདི་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་བཞེད་པ་ཡིན་ཏེ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཐེག་ཆེན་བཀར་སྒྲུབ་པ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཡུལ་སྐྱབས་འགྲོ་མཆོག་ཏུ་
2-6b
སྒྲུབ་པ་དང་། ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་ཐེག་ཆེན་གྱི་རིགས་སྒྲུབ་པ་གསུམ། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཤེས་བྱ་སེམས་བསྐྱེད་དང་། དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པ་གཉིས། བསམ་བྱ་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཉིས་ལས་འདིར་ཟབ་པ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མཐུ་ཡོངས་སྨིན་གཉིས། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་བྱང་ཆུབ་བོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་པའི་ཤེས་བྱེད་ནི་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཞེས་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ནི་ཕྱེ་བ་ལྟར་ཞེས་པའི་གཞུང་ཚིག་གིས་སོ། །སྡོམ་ཡང་དེ་ལྟར་བསྟན་ཏོ། །དེས་ཇི་ལྟར་བསླབ་པ། མོས་པ་ནས་གདམས་ངག་རྗེས་བསྟན་བར་རོ། །སྔ་མའི་འགྲོས་ཀྱིས་ཐེག་ཆེན་བཀར་སྒྲུབ་པས་མོས་པ་ནས་སྒྲུབ་པའི་བར་དང་། བྱེ་བྲག་ཤེས་བྱ་གདམས་ངག་རྗེས་བསྟན། བསམ་བྱ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཐབས་མཁས་ནི་བསྡུ་དངོས། ཕར་ཕྱིན། ཚད་མེད་མཆོད་བསྟེན་སོགས་དང་ལམ་བྱང་ཕྱོགས། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོན་ཏན། ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་པ་རྟོགས་པའི་དོན་མཐར་ཐུག་གི་སྐབས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དེ་དག་གང་ཡང་མཁས་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་ལེགས་བཤད་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་བསྟན་བཅོས་འདིའི་གཞུང་དོན་ཡོངས་རྫོགས་ལ་སྦྱར་བཏུབ་ཅིང་གོ་བདེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོས་བཀར་བསྒྲུབས་པས་གསེར་བརྡུངས་སུ་བྱས་ཏེ་རྒྱན་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པ་ལྟར་དེ་བཀའ་ཉིད་དུ་མ་རྟོགས་ལོག་རྟོག་ཐེ་ཚོམ་དང་བྲལ་ཏེ་ཐེག་ཆེན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དགའ་བ་སྐྱེད་དོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཁྱད་ཆོས་ཏེ། གང་ཞེ་ན་སྐྱབས་འགྲོ་ནས་སྒྲུབ་པའི་བར་རོ། །དེ་ཡང་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལའང་། མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། ཐེག་དམན་གྱི་རིགས་
2-7a
དང་ལྡན་པ་དང་། རང་དོན་ཞི་བདེའི་གོ་འཕང་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ། ལམ་བསླབ་པ

【现代汉语翻译】
如是说。无三种自性的遍计所执，应如实证明。于依他起，应知遍计所缘的缘起；于自性，应知自性；于圆成实，应知不变圆成实和不颠倒圆成实四种差别。就补特伽罗（梵文：Pudgala，含义：人、有情）而言，应依于无知者、怀疑者和邪见者。最初宣说如何成立大乘为佛语等，但此处因恐繁多而未述说。尊者智吉祥（梵文：Jñānaśrī）已显示，将应成办等义与名、因等五者相合是不应理的。自宗是将五种义理与上文的义知、义示等词语相合，下文则与大乘是佛语等相合。其中下文是世亲（梵文：Vasubandhu）的观点，即应成办是大乘是佛语，发心的所缘是皈依殊胜处，近取因是大乘种性这三者。应详细了解发心和成办二利这二者。应思维甚深和广大的真如（梵文：Tathātā），此处指甚深。应思维不可思议的威力圆满成熟二者。圆满成就即是菩提（梵文：Bodhi，含义：觉悟）。
如是，有能知者，如‘于成办之时’之语，以及如‘珍宝之器如开敷’之经文。总的来说也是如此宣说的。那么，应如何修学呢？从信解到教诫随示之间。按照先前的次第，以大乘是佛语来成立，从信解到成办之间；应详细了解教诫随示；应思维广大的方便善巧，即四摄、波罗蜜多（梵文：Pāramitā，含义：到彼岸）、无量、供养承事等和道次第；应思维不可思议的功德；圆满成就是证悟的究竟义。如是所说，皆是智者们的善说。然而，若就此论的全部义理而言，为了能够结合且易于理解，应成办的是，以大乘来成立，如将黄金锤炼成饰品一般，对于未认知为佛语的邪见和怀疑者，应使其远离，从而生起受用大乘的欢喜。应详细了解的是大乘的特点，即从皈依直到成办之间。而且，对于声闻（梵文：Śrāvaka，含义：听闻者）们，也有皈依三宝，具有小乘种性，于自利寂静之果位发心，修学道。

【English Translation】
It is said thus. The Parikalpita (藏文：ཀུན་བརྟགས，梵文：Parikalpita，梵文罗马拟音：Parikalpita，汉语字面意思：遍计所执) of the three Svabhāva (藏文：ངོ་བོ་ཉིད，梵文：Svabhāva，梵文罗马拟音：Svabhāva，汉语字面意思：自性) should be proven as it is. In Paratantra (藏文：གཞན་དབང་，梵文：Paratantra，梵文罗马拟音：Paratantra，汉语字面意思：依他起), one should know the dependent origination of the Parikalpita (藏文：ཀུན་བྱང་，梵文：Parikalpita，梵文罗马拟音：Parikalpita，汉语字面意思：遍计所缘), and the Svabhāva (藏文：ངོ་བོ་ཉིད，梵文：Svabhāva，梵文罗马拟音：Svabhāva，汉语字面意思：自性). In Pariniṣpanna (藏文：ཡོངས་གྲུབ，梵文：Pariniṣpanna，梵文罗马拟音：Pariniṣpanna，汉语字面意思：圆成实), one should know the four distinctions of immutable Pariniṣpanna (藏文：ཡོངས་གྲུབ，梵文：Pariniṣpanna，梵文罗马拟音：Pariniṣpanna，汉语字面意思：圆成实) and non-inverted Pariniṣpanna (藏文：ཡོངས་གྲུབ，梵文：Pariniṣpanna，梵文罗马拟音：Pariniṣpanna，汉语字面意思：圆成实). In terms of the individual, one should rely on the ignorant, the doubtful, and those with wrong views. Initially, it was said how to establish the Mahāyāna (藏文：ཐེག་ཆེན，梵文：Mahāyāna，梵文罗马拟音：Mahāyāna，汉语字面意思：大乘) as the Buddha's words, but here it is not mentioned due to fear of prolixity. Master Jñānaśrī (藏文：ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི，梵文：Jñānaśrī，梵文罗马拟音：Jñānaśrī，汉语字面意思：智吉祥) has shown that it is unreasonable to combine the meaning of what is to be accomplished with the five, such as name and reason. The self-view is to combine the five meanings with the words of the upper meaning, such as knowing the meaning and showing the meaning, and the lower meaning with the Mahāyāna (藏文：ཐེག་ཆེན，梵文：Mahāyāna，梵文罗马拟音：Mahāyāna，汉语字面意思：大乘) being the Buddha's words. Among the two, the latter is the view of Vasubandhu (藏文：དབྱིག་གཉེན，梵文：Vasubandhu，梵文罗马拟音：Vasubandhu，汉语字面意思：世亲), that is, what is to be accomplished is the Mahāyāna (藏文：ཐེག་ཆེན，梵文：Mahāyāna，梵文罗马拟音：Mahāyāna，汉语字面意思：大乘) being the Buddha's words, the object of generating Bodhicitta (藏文：སེམས་བསྐྱེད，梵文：Bodhicitta，梵文罗马拟音：Bodhicitta，汉语字面意思：菩提心) is taking refuge in the supreme, and the immediate cause is establishing the Mahāyāna (藏文：ཐེག་ཆེན，梵文：Mahāyāna，梵文罗马拟音：Mahāyāna，汉语字面意思：大乘) lineage. One should know in detail the two, generating Bodhicitta (藏文：སེམས་བསྐྱེད，梵文：Bodhicitta，梵文罗马拟音：Bodhicitta，汉语字面意思：菩提心) and accomplishing the two benefits. One should contemplate the profound and vast Suchness (藏文：དེ་ཁོ་ན་ཉིད，梵文：Tathātā，梵文罗马拟音：Tathātā，汉语字面意思：真如), here referring to the profound. One should contemplate the two inconceivable powers of complete maturation. Complete accomplishment is Bodhi (藏文：བྱང་ཆུབ，梵文：Bodhi，梵文罗马拟音：Bodhi，汉语字面意思：菩提).
Thus, there is a knower, such as the words 'at the time of accomplishment', and the sutra words such as 'the vessel of jewels is like an opening'. The summary is also taught in this way. So how should one learn? From aspiration to the instruction following the teaching. According to the previous order, the Mahāyāna (藏文：ཐེག་ཆེན，梵文：Mahāyāna，梵文罗马拟音：Mahāyāna，汉语字面意思：大乘) is established as the Buddha's words, from aspiration to accomplishment; one should know in detail the instruction following the teaching; one should contemplate the vast skillful means, that is, the four Saṃgrahavastu (藏文：བསྡུ་དངོས，梵文：Saṃgrahavastu，梵文罗马拟音：Saṃgrahavastu，汉语字面意思：四摄), Pāramitā (藏文：ཕར་ཕྱིན，梵文：Pāramitā，梵文罗马拟音：Pāramitā，汉语字面意思：波罗蜜多), immeasurable, offering service, etc., and the path direction; one should contemplate the inconceivable qualities; complete accomplishment is the ultimate meaning of realization. All those words are the good words of the wise. However, if one considers the entire meaning of this treatise, in order to be able to combine and easily understand, what is to be accomplished is that the Mahāyāna (藏文：ཐེག་ཆེན，梵文：Mahāyāna，梵文罗马拟音：Mahāyāna，汉语字面意思：大乘) is established, just like hammering gold into ornaments, and one should be free from wrong views and doubts about what is not recognized as the Buddha's words, thereby generating the joy of enjoying the Mahāyāna (藏文：ཐེག་ཆེན，梵文：Mahāyāna，梵文罗马拟音：Mahāyāna，汉语字面意思：大乘). What should be known in detail is the characteristics of the Mahāyāna (藏文：ཐེག་ཆེན，梵文：Mahāyāna，梵文罗马拟音：Mahāyāna，汉语字面意思：大乘), that is, from taking refuge to accomplishment. Moreover, for the Śrāvaka (藏文：ཉན་ཐོས，梵文：Śrāvaka，梵文罗马拟音：Śrāvaka，汉语字面意思：声闻)s, there is also taking refuge in the Three Jewels, possessing the Hīnayāna (藏文：ཐེག་དམན，梵文：Hīnayāna，梵文罗马拟音：Hīnayāna，汉语字面意思：小乘) lineage, generating Bodhicitta (藏文：སེམས་བསྐྱེད，梵文：Bodhicitta，梵文罗马拟音：Bodhicitta，汉语字面意思：菩提心) in the fruit of self-benefit and peace, and learning the path.

--------------------------------------------------------------------------------

་གསུམ་སྒྲུབ་པ་ཙམ་ཡོད་མོད་ཐེག་དམན་དེ་དག་གི་དམན་ལ་ཐེག་ཆེན་པས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཚུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་ཤེས་པས་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་ལ་སྤྲོ་བ་ལྷག་པར་རྙེད་པའི་ཕྱིར་པདྨ་ཟླུམ་པ་ཁ་ཕྱེ་བ་ལྟར་བློ་ཐེག་ཆེན་ལ་ཕྱོགས་པའི་དགའ་བ་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་བྱེ་བྲག་ཤེས་ནས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པ་དེས་བསམ་པར་བྱ་བ་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནས་བསྟན་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་དང་། ཐེག་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མཐུ་དང་། དབང་པོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ཚུལ་ལ་བསམ་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་ངེས་པ་རྙེད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་ནུས་པའི་མཐུ་དང་། དེ་འགྲུབ་བྱེད་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ཐབས་ལ་རང་ཉིད་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ་ཟས་གཡོས་ལེགས་ཟ་བ་བཞིན་དུ་གང་ཟག་དེ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པ་དང་། མཐུ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པ་དང་རང་གི་དབང་པོ་སྨིན་པའི་ཡོན་ཏན་ཅི་རིགས་ཐོབ་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དགའ་བ་བསྐྱེད་པས་སོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཡིན་ཏེ། སྤྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱང་སོ་སོ་རང་རིག་པ་མེད་པས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་ཡང་། སྤྱི་མཚན་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཐོས་བསམ་གྱིས་བསམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པར་འགལ་བ་མེད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བཞི་གསུངས་པའི་ཡ་གྱལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནི་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནའང་དེ་བས་ཆེས་ལྷག་པ་མེད་པ་ཡིན་ཡང་། འདིར་བྱང་ཆུབ་དེའི་རང་བཞིན་གཏན་ལ་
2-7b
ཕབ་པས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བྱང་ཆུབ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་ད་ལྟ་དེའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆ་ཤས་ཙམ་མངོན་དུ་མ་གྱུར་ཀྱང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལ་ཞུགས་ན་དེ་ནམ་ཞིག་འཐོབ་རུང་བར་ཤེས་པ་ནི་འཕྲིན་ཡིག་ལེགས་པར་ཐོས་པའམ་མཐོང་བ་འདྲ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་སོགས་ཀྱི་འཕྲིན་ཡིག་ལས་ཁྱོད་ལ་བྱ་དགའ་སོགས་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་འཕྲིན་ཐོས་ཚེ་བྱ་དགའ་དེ་ད་ལྟ་མངོན་དུ་མ་གྱུར་ཀྱང་། སླད་ནས་ཐོབ་ངེས་སོ་སྙམ་དུ་དགའ་བ་སྐྱེ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་རྟོགས་པའི་དོན་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ལམ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལེའུའི་རྗེས་ཀྱི་ལེའུ་མཐའ་དག་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོམ་ཁ་ཕྱེ་བའི་དཔེ་དང་སྦྱར་བ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྐབས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོམ་ཁ་ཕྱེ་བའི་དཔེ་དངོས་སུ་བསྟན་ཕྱིར། དཔེ་འདི་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་སྦྱར་མི་རིགས་སྙམ་ན། ཤིན་ཏུ་རིགས་ཏེ་ལམ་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་

【现代汉语翻译】
虽然仅仅是成就三身，但因为了解小乘的低下之处与大乘殊胜之处的差别，所以更加欢喜大乘之道，如同莲花盛开一般，生起趋向大乘的喜悦。像这样了解大小乘的差别之后，进入大乘应当思考的是：大乘所开示的真如之义，大乘菩萨的神通之力，以及令根器成熟之理。通过思考，就能证悟真如之义，获得能够成办菩萨二利的神通之力，以及亲自进入成就这些的令根器成熟之方便，如同享用烹调精美的食物一般，那个人也会因为了知真如、成就大神通、获得各自根器成熟的功德而生起欢喜。不可思议的就是菩提，一般来说，真如也是因为没有各自的自证智而如实地不可思议，但通过总相的门径，通过闻思是可以思考的，这并没有矛盾。同样，在所说的四种不可思议中，佛陀的事业等不可思议，在不可思议的事物中也是最为殊胜的。但在此处，因为已经确定了菩提的自性，所以像这样不可思议的菩提，即使现在尚未显现其功德的少许部分，但如果进入大乘之道，就知道它总有一天是可以获得的，这就像听闻或看到一封好的信件一样。比如，从国王等的信件中听到‘你会得到如此这般的奖赏’这样的消息时，即使奖赏现在尚未显现，也会心想以后一定能得到而生起欢喜。像这样，菩提是通达圆满成就之义，各自需要自己证悟的，所以是不可思议的。因此，所有成办它的因——道之法，都被称为与菩提分相应的法性，所以，菩提品之后的品，都应该与打开珍宝箱的比喻结合起来。如果在菩提的章节中已经直接展示了打开珍宝箱的比喻，那么会想这个比喻不应该与菩提分法结合，但实际上是非常适合的，因为道路、菩提分相应的法都完全
通达

【English Translation】
Although there is only the accomplishment of the three bodies, because one understands the difference between the inferiority of the Lesser Vehicle and the superiority of the Great Vehicle, one is even more delighted in the path of the Great Vehicle, like a lotus flower opening, generating joy that inclines towards the Great Vehicle. Having understood the differences between the Great and Lesser Vehicles in this way, one should contemplate upon entering the Great Vehicle: the meaning of suchness taught in the Great Vehicle, the power of the miraculous abilities of the Great Vehicle Bodhisattvas, and the manner of fully maturing the faculties. Through contemplation, one will attain certainty in the meaning of suchness, gain the power to accomplish the two benefits of a Bodhisattva, and personally enter the means of fully maturing the faculties that accomplish them, just as one enjoys eating well-prepared food. That person will also experience the joy of knowing suchness, accomplishing great power, and attaining the respective qualities of maturing one's faculties. The inconceivable is enlightenment (བྱང་ཆུབ།， बोधि， bodhi， awakening), generally, suchness is also inconceivable as it is without individual self-awareness, but there is no contradiction in contemplating it through hearing and thinking via the general characteristics. Similarly, among the four inconceivables mentioned, the Buddha's activities and so on are inconceivable, and among the inconceivable things, they are the most supreme. But here, because the nature of enlightenment has been determined, even such an inconceivable enlightenment, although only a small part of its qualities has not yet manifested, if one enters the path of the Great Vehicle, one knows that it can be obtained someday, which is like hearing or seeing a good letter. For example, when one hears from a letter from a king or someone similar, 'You will receive such and such rewards,' even though the reward has not yet manifested, one will rejoice, thinking that one will surely receive it later. In this way, enlightenment is the meaning of realizing complete accomplishment, which each individual must realize for themselves, so it is inconceivable. Therefore, all the causes that accomplish it—the path's dharmas—are called the nature of dharmas that are in harmony with the aspects of enlightenment, so all the chapters after the chapter on enlightenment should be combined with the example of opening a jeweled box. If the example of opening a jeweled box has already been directly shown in the chapter on enlightenment, one might think that this example should not be combined with the dharmas of the aspects of enlightenment, but it is very appropriate because the path, the dharmas corresponding to the aspects of enlightenment, are completely
understood.

--------------------------------------------------------------------------------

རྫོགས་པའི་འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ཡིན་པས། དེ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོམ་ཁ་ཕྱེ་བའི་དཔེས་བསྟན་བྱ་མཐར་ཐུག་ཡིན་ཀྱང་། སྐབས་འདིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བྱང་ཆུབ་དེ་ཐོས་བསམ་གྱིས་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་སྐབས་ཡིན་པས། དཔེར་ན་འཕྲིན་ཡིག་ཏུ་ཁྱོད་ལ་རིན་པོ་ཆེ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་སྒྲོམ་ཆེན་པོ་ཞིག་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་ཐོས་པ་དང་འདྲ་བའི་སྐབས་ཡིན་ཏེ། མི་སློབ་ལམ་ན་སྟོབས་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་མ་ཚང་བ་མེད་པས་བཀང་བའི་སྒྲོམ་
2-8a
ཁ་ཕྱེ་བ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ལ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། སློབ་ལམ་པའི་གང་ཟག་གིས་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཙམ་ལས་མངོན་དུ་མ་གྱུར་པས་དེའི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་ཀྱང་། དེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་ཡང་འགལ་བ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ལ་དམིགས་ནས་དེ་འཐོབ་བྱེད་ཐོག་མར་མོས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡི་ལམ་མཐའ་དག་མ་ཚང་བ་མེད་པར་ཉམས་སུ་བླང་བའི་སྐབས་ན་ལམ་དང་ས་དེ་དང་དེའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཅི་རིགས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ་ན། རིན་པོ་ཆེ་ཅི་རིགས་ལག་ཏུ་ཐོབ་པ་ལྟར་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཅིང་དེ་ལྟར་བྱང་སེམས་དེའི་ས་དང་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཇེ་ཆེར་འཕེལ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་ཐུག་པའི་བར་གྱི་ཡོན་ཏན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོམ་ཁ་ཕྱེ་བ་མངོན་སུམ་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་པས་མོས་པ་ནས་འབྲས་ཆོས་ཀྱི་བར་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་འདི་སྙམ་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རྣམས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཚིག་དང་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས་དེ་ལ་བསྟན་བཅོས་ཀྱིས་གསར་དུ་བརྒྱན་པར་བྱེད་ཅི་དགོས་སྙམ་ན། སྐྱེས་བུ་རང་བཞིན་གྱིས་གཟུགས་བཟང་བ་ཞིག་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མཛེས་པ་ནི་དེ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སམ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་ཉིད་རང་གི་ལུས་རྒྱན་དང་བཅས་པ་དེ་མེ་ལོང་དྭངས་པའི་ནང་དུ་སོན་པ་སྟེ་ཤར་བར་གྱུར་པ་དེ་མཐོང་ན། རང་གི་ལུས་དང་རྒྱན་མཛེས་པའི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་མཐོང་བའི་དབང་
2-8b
གིས་མི་རྣམས་ལྷག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་མཆོག་ཡིད་ལ་སྐྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལེགས་པར་གསུངས་པ་གང་ཞིག་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་དགེ་ཞིང་ཚིག་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བཞི་དང་ལྡན་པས་མཆོག་ཏུ་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཕྱིར། རྟག་ཏུ་རང་བཞིན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡི་ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་བསྟན་བཅོས་འདིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཤིང་། གོ་རིམས་ལེགས་པར་བསྒྲིགས་ཏེ་ཟབ་མོ་རྟོགས་དཀའ་བའི་ཆ་ར

【现代汉语翻译】
由于圆满的果实是菩提（byang chub，觉悟），这就像打开珍宝之匣的比喻所显示的最终目标。但此处是对不可思议的菩提进行闻思抉择之时，譬如听到信中说‘将赐予你一个装满无量珍宝的大箱子’。在无学道中，力量等功德，无不具足，如开启宝箱般显现于佛前。然而，学道者仅能知晓其理，尚未亲证，故其自性虽不可思议，然思议此不可思议亦无妨。如是，以无上菩提为目标，从最初的发心开始，修持深广之道，圆满无缺。当道和地的各个阶段的功德显现时，如同获得各种珍宝般显现。如此，菩萨的功德随着地和道的增进而增长，直至证得佛地。体验这些功德，如同开启珍宝之匣，亲身实践一般。因此，这是从发心到果位的教导。有些人认为，佛陀的教言自然具备词句和意义圆满的功德，何须论典来重新装饰？譬如，一个天生丽质的人，再以各种珍宝装饰，固然这些珍宝本身就具备功德，但当此人连同装饰在明镜中显现时，见到自身与装饰之美，会生起极大的欢喜。同样，佛陀所说的法，初善、中善、后善，词句和意义圆满，具备四梵住的功德，因此极为殊胜。这些恒常具备无量自性功德的法，此论典汇集了佛陀各种教言的广大意义，并以有条不紊的方式进行编排，使深奥难懂之处得以阐明。
Some might wonder, 'Since the words of the Buddha are naturally endowed with the qualities of perfect words and meanings, what need is there to newly adorn them with treatises?' It is like a person who is naturally beautiful, adorned with various jewels. Although these jewels inherently possess qualities, when that person, together with the adornments, is reflected in a clear mirror, seeing the beauty of their body and adornments, people will especially generate supreme joy in their minds. Similarly, whatever the Buddha has well spoken, being virtuous in the beginning, middle, and end, perfect in words and meanings, and endowed with the four qualities of pure conduct, is supremely excellent. Therefore, these teachings, which are always endowed with immeasurable natural qualities, are also gathered by this treatise, which gathers together the vast meanings of the various teachings of the Buddha, arranges them in a well-ordered manner, and clarifies the profound and difficult aspects.

【English Translation】
Since the perfect fruit is Bodhi (byang chub, enlightenment), this is like the ultimate goal shown by the metaphor of opening a treasure chest. But here is the time to establish the inconceivable Bodhi through hearing, thinking, and meditating. It is like hearing in a letter, 'I will give you a large box filled with immeasurable treasures.' In the path of no more learning, there is no lack of qualities such as strength, like opening a treasure chest and manifesting before the Buddha. However, those on the path of learning only know that it is so, but have not yet realized it, so although its nature is inconceivable, it is not contradictory to contemplate this inconceivability. Thus, aiming for unsurpassed Bodhi, starting from the initial aspiration, cultivating the profound and vast path completely and without deficiency, when the merits of the respective stages of the path and ground manifest, it is like obtaining various treasures. In this way, the merits of the Bodhisattva's ground and path increase and grow until reaching the Buddha ground. Experiencing these merits is like opening a treasure chest and becoming directly aware of it. Therefore, this is a teaching from aspiration to fruition.
Some might wonder, 'Since the words of the Buddha are naturally endowed with the qualities of perfect words and meanings, what need is there to newly adorn them with treatises?' It is like a person who is naturally beautiful, adorned with various jewels. Although these jewels inherently possess qualities, when that person, together with the adornments, is reflected in a clear mirror, seeing the beauty of their body and adornments, people will especially generate supreme joy in their minds. Similarly, whatever the Buddha has well spoken, being virtuous in the beginning, middle, and end, perfect in words and meanings, and endowed with the four qualities of pure conduct, is supremely excellent. Therefore, these teachings, which are always endowed with immeasurable natural qualities, are also gathered by this treatise, which gathers together the vast meanings of the various teachings of the Buddha, arranges them in a well-ordered manner, and clarifies the profound and difficult aspects.

--------------------------------------------------------------------------------

ྣམས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱལ་བའི་དགོངས་དོན་སོ་སོར་མ་ནོར་བར་རྣམ་པར་ཕྱེས་པས་ན་བློ་ལྡན་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་གསུང་གི་དོན་ལ་ངེས་པ་བདེ་བླག་ཏུ་རྙེད་ནས་བསྟན་བཅོས་འདི་ཐོས་པའི་གནས་སྐབས་འདི་ན་དགའ་བ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྐྱེད་དེ། མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་གྱིས་གཟུགས་བཟང་པོའི་ཡོན་ཏན་གསལ་བར་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་འདི་ནི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །
说如是所着论典
གཉིས་པ་བསྟན་བཅོས་གཞུང་གི་དོན་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་བ། བསམ་པར་བྱ་བ་དང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བཤད་པ་དང་ལྔ་ལས།
立大乘为佛经
དང་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བཀར་བསྒྲུབ་པ་ལ། སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས་ལས་དང་པོ།
总说立大乘为佛经之差别品
ཇི་ལྟར་མནམས་ན་སོགས་ཚིགས་བཅད་གསུམ་སྟེ། དཔེ་ཇི་ལྟར་ན་སྣར་མནམས་ན་དྲི་རབ་ཏུ་དཀུ་བ་སྣ་
2-9a
དབང་དང་འཕྲོད་དཀའ་བ་ལྟ་བུར་གྱུར་ལ། དེ་ལྕེས་མྱང་ན་ཤིན་ཏུ་རོ་ཞིམ་ཞིང་ནད་སོགས་ཞི་བ་དང་ལུས་ལ་ཆེར་ཕན་པའི་སྨན་བཟང་པོ་བཞིན་དུ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་གནས་ཏེ། གང་ཞེ་ན་དོན་དང་ཡི་གེའི་རང་བཞིན་ཚིག་གི་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །དེ་ཡང་ཚིག་ཙམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཐེག་ཆེན་གྱི་གཞུང་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་སོགས་དང་། མགོ་དང་ཡན་ལག་གཏོང་བ་སོགས་དཀའ་སྤྱད་ཆེན་པོ་བསྐལ་བ་ཆེན་པོ་གྲངས་མེད་གསུམ་གྱི་བར་དུ་སྤྱད་ཅིང་འཁོར་བར་གནས་པ་སོགས་ཐོས་པས། དྲི་རྩུབ་ཅིང་སྣ་ལ་འཁྲི་བའམ་དཀུ་བ་ལྟ་བུའི་དབང་གིས་སྨན་ཆེན་པོ་ཞིམ་ཞིང་བཅུད་དང་ལྡན་པ་དག་འདོར་བ་ལྟར་བྱིས་པ་བློ་ཆུང་བ་དམན་པ་ལ་མོས་པ་རྣམས་སྐྲག་ནས་འདོར་བ་དེ་ནི་གང་ཟག་དེའི་སྐྱོན་ཡིན་གྱི། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་སྐྱོན་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་དོན་རིགས་པས་ཚུལ་བཞིན་ངེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་ཡང་། ཐ་སྙད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཆེས་འཐད་པ་ཡིན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་མེད་པར་བསྟན་པ་མ་ཡིན་པའམ། བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་བརྟགས་པ་ལྟར་མེད་པའི་དོན་ཡིན་གྱི། གཞན་དབང་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་དང་ཡོངས་གྲུབ་དོན་དམ་པ་ཡིན་པས་དེ་མེད་པར་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ལ། འཁོར་བར་གནས་ཏེ་དཀའ་བ་སྤྱད་པ་ཡང་། ཐབས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྒོ་ནས་དཀའ་བ་མེད་པར་བསྒྲུབ་ནུས་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཀྱི་དོན་ཤེས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཚིག་ཙམ་ལ་འཆེལ་ནས་གཏིང་མ་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་སྤང་དུ་མི་རུང་བར་གདམས་པའོ། །ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་
2-9b
ལམ་ནི། དཀའ་སྤྱད་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཟོད་པ་དང་། ཚོགས་ར

【现代汉语翻译】
通过对各种观点进行彻底区分，清晰且无误地阐明了诸佛的意图，因此，有智慧的学者们能够轻松理解诸佛之语的真谛，并在听闻此论时生起极大的喜悦，就像镜中的影像清晰地展现了美好形体的优点一样。因此，这部论典成为了阐明经部意图的庄严之物。
如是所著论典
第二，论典正文的内容包括：需要确立的，需要详细了解的，需要思考的，不可思议的，以及与菩提道相符之法，共五部分，将阐述它们的自性。
确立大乘为佛经
第一，确立大乘为佛经，分为总说和别说两部分，这里是总说。
总说确立大乘为佛经之差别品
如‘如何嗅’等三颂。例如，如何嗅？如果嗅到气味非常刺鼻，难以接近的味道，就像难以与鼻根相合一样。但如果用舌头品尝，却非常美味，能平息疾病，对身体非常有益，就像良药一样。大乘佛法也以两种形式存在：即意义和文字的自性，也就是语言的形式。如果只看文字，大乘经典中说一切法无自性等等，以及布施头和手足等，要经历三大阿僧祇劫的苦行并在轮回中流转等等。听到这些，就像闻到粗糙刺鼻的气味一样，因此，就像丢弃美味且充满营养的良药一样，那些心胸狭隘、倾向于低劣的人会因恐惧而舍弃。这只是那些人的过错，而不是大乘佛法的过错。如果通过理智正确地理解其含义，就会明白一切法虽然自性空，但名言安立却非常合理，并非否定名言。或者说，这是否定那些凡夫俗子所臆想的‘无’，而不是否定依他起在名言中存在，以及圆成实是胜义谛。安住于轮回并修持苦行，也是因为可以通过殊胜的方便和智慧，毫不费力地成就。如果了解佛法的真谛，就会更加倾向于大乘，因此，告诫人们不要只执着于文字，因为不理解其深层含义而舍弃。
此外，大乘的道路是：忍受广大的苦行，积累资粮

【English Translation】
Through thoroughly distinguishing various viewpoints, the intentions of the Buddhas are clearly and unmistakably elucidated. Therefore, wise scholars can easily grasp the true meaning of the Buddhas' words and generate supreme joy upon hearing this treatise, just as the image in a mirror clearly reveals the qualities of a beautiful form. Thus, this treatise becomes an adornment that clarifies the intentions of the Sutra Pitaka.
The treatise is written as such.
Secondly, the content of the treatise's main body includes: what needs to be established, what needs to be understood in detail, what needs to be contemplated, what is inconceivable, and the nature of the dharmas that are in accordance with the path to Bodhi, in five parts.
Establishing the Mahayana as the Buddha's teaching.
Firstly, establishing the Mahayana as the Buddha's teaching, divided into general and specific explanations. Here is the general explanation.
General explanation of establishing the difference of Mahayana as the Buddha's teaching.
Like the three verses beginning with 'How to smell'. For example, how to smell? If one smells a very pungent odor that is difficult to approach, like something that is difficult to be compatible with the nasal sense. But if one tastes it with the tongue, it is very delicious, can pacify diseases, and is very beneficial to the body, like a good medicine. The Mahayana Dharma also exists in two forms: namely, the nature of meaning and letters, which is the form of language. If one only considers the words, the Mahayana scriptures say that all dharmas are without inherent existence, and that one must practice great austerities such as giving away one's head and limbs, and remain in samsara for three countless great kalpas. Hearing these things is like smelling a rough and pungent odor. Therefore, just as one discards delicious and nutritious medicine, those who are narrow-minded and inclined towards inferiority will abandon it out of fear. This is only the fault of those individuals, not the fault of the Mahayana Dharma. If one correctly understands its meaning through reason, one will understand that although all dharmas are empty of inherent existence, the establishment of conventional designations is very reasonable, and it does not deny conventional designations. Or rather, it denies the 'non-existence' that is imagined by ordinary people, but it does not deny that the dependent arising exists in conventional reality, and that the perfectly established is the ultimate truth. Remaining in samsara and practicing austerities is also because one can accomplish it effortlessly through special means and wisdom. If one understands the true meaning of the Dharma, one will be more inclined towards the Mahayana. Therefore, one is cautioned not to cling only to the words and abandon it because one does not understand its deeper meaning.
Furthermore, the path of Mahayana is: enduring vast austerities, accumulating merit

--------------------------------------------------------------------------------

ྒྱ་ཆེན་པོ་ཚད་མེད་པ་བསགས་པ་དང་། དུས་ཡུན་རིང་པོས་བསྒྲུབ་བྱ་ཡིན་ཡང་དེ་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཡིན་གྱི་སྐྱོན་མ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན། ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་དང་དམ་པ་མིན་པ་རྣམས་འཇུག་དཀའ་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ་ས་དང་ཕར་ཕྱིན་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཚད་མེད་པས་རྒྱ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་དང་། ཟབ་མོ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་དཀའ་བ་འདི་ནི། དཔེར་ན་འཇིག་རྟེན་ན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམས་བཞིན་དུ་བྱ་བ་ཆུང་ངུས་མཉེས་པར་དཀའ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཚུལ་བཞིན་མཉེས་པའི་བྱ་བ་ཆེན་པོ་བྱས་པས། རྒྱལ་པོ་དེ་མཉེས་པར་གྱུར་ན། ནོར་དང་དབང་ཕྱུག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བྱ་དགའ་ཐོབ་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཐེག་ཆེན་འདི་དམན་པའི་གང་ཟག་གིས་འགྲུབ་པར་དཀའ་ཡང་། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བས་བསྒྲུབ་པར་བྱས་ན། ཡོན་ཏན་མཆོག་གི་ནོར་སྟོབས་བཅུ་མི་འཇིགས་བཞི་སོགས་ནམ་ཡང་མི་ཟད་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། ། ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ནི་ཡོན་ཏན་མཆོག་དང་ལྡན་ན་ཡང་། གང་ཟག་ཤེས་རབ་དང་མོས་པ་དམན་པས་དེ་མི་ཤེས་པའི་དཔེ་ནི། རིན་ཆེན་མཆོག་གི་རིགས་དང་ལྡན་པ་རིན་ཐང་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཡིན་ཡང་། དེའི་རྒྱུས་མི་ཤེས་པའི་སྐྱེ་བོ་མ་རབས་ཀྱི་ལག་ཏུ་སོན་ན།དེའི་ངང་ཚུལ་ལྟ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་བ་ལང་རྫི་སོགས་མི་དམན་པ་རྣམས་མི་མགུ་སྟེ། འདིས་ཅི་བྱ་སྙམ་དུ་འདོར་རོ། །དེ་བཞིན་མི་མཁས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་འདི་ལ་མགུ་བ་དང་ངོ་མཚར་དུ་མི་འཛིན་ལ། དེ་
2-10a
ལས་ལྡོག་སྟེ་མཁས་ཤིང་མོས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་ན། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱུས་ཤེས་པ་རྣམས་རིན་ཆེན་མཆོག་ལ་དགའ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་ཡིད་ཤིན་ཏུ་མགུ་ཞིང་དོན་དུ་གཉེར་བར་འགྱུར་རོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས་ལེའུ་དང་པོའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།
立大乘品
གཉིས་པ་ཐེག་ཆེན་བཀར་བསྒྲུབ་པའི་རྣམ་གྲངས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ། ལོག་པར་རྟོག་པ་ཟློག་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པའི་རྣམ་གྲངས་བསྟན་པ་དང་། ཐེག་ཆེན་ལ་ལོག་པར་འཛིན་པ་སྤོང་བར་གདམས་པ་གཉིས།
说能遮邪见的正理类
དང་པོ་སྔར་ལུང་མ་བསྟན་སོགས་ཚིགས་བཅད་བདུན་གྱིས་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་ཉན་ཐོས་པ་དག་ན་རེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་པོ་འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཡིན་གྱི། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྗེས་སུ་བདུད་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལ་ཐོ་བརྩམ་ཕྱིར་མུ་སྟེགས་དང་རྟོག་གེ་པ་དག་གིས་བརྩམས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་། སངས་རྒྱས་རང་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཡིན་མིན་ནག་པོ་བསྟན་པ་དང་ཆེན་པོ་བསྟན་པས་ཁྱད་པར་འབྱེད་དགོས་པར་གསུངས་ཤིང་། གང་མདོ་སྡེ་ལ་འཇུག་འདུལ་བ་ལ་སྣང་། མངོན་པའི་ཆོས་ཉིད་དང་མི་འགལ་བ་ནི་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་སྟེ་དེ་ལྟ་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀ

【现代汉语翻译】
积累广大无量之功德，虽需时日长久方能成就，然此乃大乘之功德而非过失。何以故？大乘之法甚为难得，且非贤善者难以入。以地与波罗蜜多等之无量相，故能广大；以甚深难解故。譬如世间之大国王，小事难以悦之。若如法行持广大之事，令国王欢喜，则能获得广大财富与权势之赏赐。如是，大乘虽为下劣之人难以成就，然若以方便与智慧双运而修持，则能赐予功德之顶峰——十力、四无畏等永不耗尽之宝藏。
又，大乘之法虽具殊胜功德，然若有情智慧与信心不足，则不能了知。譬如珍宝之极品，虽具无量价值，然若落入不识其价值之卑劣之人手中，彼等不能识其真价，如牧童等鄙贱之人不喜之，心想‘此有何用’而弃之。如是，不智之人亦不喜此法，不觉稀有。反之，若具广大智慧与信心，如识宝之人喜好珍宝一般，则对此大乘生起极大欢喜，并精勤修持。大乘经庄严论第一品之释。
立大乘品
第二，于大乘立宗之差别分说中，有显示遮遣邪见之正理类，以及劝舍于大乘之邪执二者。
说能遮邪见的正理类
第一，以先前未授记等七颂显示。其中，声闻部认为：‘声闻之三藏乃是佛语，而大乘非佛语。乃是世尊入灭后，魔所说，为立宗而由外道与论师所造。’世尊曾亲言，应以是否符合黑品与大品来区分是否为佛语。凡是符合经藏，不违背律藏，不违背阿毗达摩法性者，即是大品，此乃佛语。

【English Translation】
Accumulating vast and immeasurable merits, although it takes a long time to accomplish, this is a virtue of the Mahayana, not a fault. Why? The Dharma of the Mahayana is very difficult to obtain, and it is also difficult for those who are not virtuous to enter. Because of the immeasurable aspects of the grounds and Paramitas, it becomes vast; because it is profound and difficult to comprehend. For example, great kings in the world are difficult to please with small matters. If one performs great deeds that please them in accordance with the Dharma, then one can obtain rewards of vast wealth and power. Likewise, although this Mahayana is difficult for inferior beings to accomplish, if one cultivates it by combining skillful means and wisdom, it will bestow the supreme treasure of virtues—the ten powers, the four fearlessnesses, etc.—which will never be exhausted.
Furthermore, although the Dharma of the Mahayana possesses supreme qualities, beings with inferior wisdom and faith do not understand it. For example, although a supreme gem is of immeasurable value, if it falls into the hands of a base person who does not know its value, they will not recognize its true worth. Inferior people such as cowherds will not like it, thinking, 'What is this for?' and discard it. Likewise, unwise people do not rejoice in this Dharma or find it wondrous. On the contrary, those with great wisdom and faith, like those who know gems rejoice in supreme jewels, will have great joy in this Mahayana and strive to realize it. End of the explanation of the first chapter of the Ornament for the Mahayana Sutras.
Establishing the Mahayana
Second, in the detailed explanation of the categories for establishing the Mahayana, there are two aspects: showing the categories of reasoning that refute wrong views, and advising to abandon wrong conceptions about the Mahayana.
Explaining the Categories of Reasoning that Refute Wrong Views
First, it is shown by seven verses, such as 'not previously prophesied'. That is, the Shravakas say: 'The three pitakas of the Shravakas are the words of the Buddha, but the Mahayana is not the word of the Buddha. After the Buddha passed into Nirvana, it was taught by demons, and composed by heretics and logicians in order to establish their tenets.' The Buddha himself said that it is necessary to distinguish whether it is the word of the Buddha by whether it conforms to the dark side and the great side. Whatever conforms to the Sutras, does not contradict the Vinaya, and does not contradict the nature of the Abhidharma, is the great side, and that is the word of the Buddha.

--------------------------------------------------------------------------------

འ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་ལྡོག་པ་ནག་པོ་བསྟན་པ་ནི་བདུད་དང་མུ་སྟེགས་པའི་ཆོས་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ན། ཐེག་ཆེན་ལས་ནི། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་མེད་པར་བཤད་པ་དེ་ཉན་
2-10b
ཐོས་ཀྱི་གཞུང་གིས་ཕུང་ཁམས་ཡོད་པར་བཤད་པའི་མདོ་སྡེ་དང་མི་མཐུན། ཉན་ཐོས་པའི་འདུལ་བར་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་མེད་པར་སྨྲས་ན་ལྟུང་བ་འབྱུང་བར་གསུངས། ཐེག་ཆེན་ལས་མེད་པར་བཤད་པས་འདུལ་བ་ལ་མི་སྣང་། ཉན་ཐོས་པའི་གཞུང་ལས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་སྐྱེ་ཞིང་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་ལུགས་འབྱུང་གིས་འཁོར་བ་དང་། ལུགས་ལས་ལྡོག་པས་མྱང་འདས་སུ་བཤད་ཅིང་། ཐེག་ཆེན་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་སྐྱེ་མི་འགག་ཅེས་བཤད་པ་དང་། ཡང་ཉན་ཐོས་པའི་གཞུང་ལས་མཐོང་སྒོམ་གྱིས་སྤང་བྱ་དངོས་པོར་གྱུར་པ་སྤངས་ནས་མྱང་འདས་ཐོབ་པར་བཤད། ཐེག་ཆེན་ལས་སྤང་བྱ་སྤོང་བྱེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང་། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་མྱང་འདས་སུ་བཤད་པ་སོགས་མངོན་པའི་ཆོས་ཉིད་དང་འགལ་བས་བཀའ་མ་ཡིན་ཞེས་ཟེར། ཡང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་འདི་ཁོ་ན་དབང་པོ་དམན་པས་རང་དོན་དུ་བསྒྲུབས་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང་། འབྲིང་གིས་བསྐལ་པ་བརྒྱར་གོམས་པར་བྱས་ན་རང་རྒྱལ་བསེ་རུ་ལྟ་བུ། གང་ཟག་རབ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསྲན་ནུས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་གོམས་པར་བྱས་ན་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་གཞན་པའི་ཐེག་ཆེན་མེད་ཅེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་ལན་གསུངས་པ། གལ་ཏེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ལ་གནོད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྔར་མ་འོངས་པ་ན་འདི་ལྟར་འབྱུང་ཞེས་ལུང་སྟོན་རིགས་པ་ལ་སྔར་ལུང་མ་བསྟན་པའི་
2-11a
ཕྱིར་དང་། ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཀ་སངས་རྒྱས་བཞུགས་པའི་དུས་སུ་ལྷན་ཅིག་བྱུང་བ་ཡིན་པས་ཕྱིས་སུ་བྱུང་ངོ་ཞེས་པ་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་དང་། ས་དང་ཕར་ཕྱིན་དང་སྟོང་པ་ཉིད་སོགས་ཀྱི་ཆོས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་འདི་ལྟ་བུ་རྟོག་གེ་དང་མུ་སྟེགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་དེ་དག་གིས་རྩོམ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དང་། གལ་ཏེ་ས་དང་ཕར་ཕྱིན་སོགས་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བར་རྟོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གཞན་གྱིས་རྩོམ་པ་ཡིན་ན་དེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་དུའང་གྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། གཞན་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་པའི་ཚེ་ན་ཐེག་པ་གསུམ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ཡིན་པར་ནི་རྩོད་པ་མེད་ལ། སངས་རྒྱས་དེ་ཉིད་ཐེག་པ་གསུམ་སྟོན་པ་པོ་ཡིན་ཏེ་རིགས་ཅན་གསུམ་གྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྟོན་པ་པོར་གྲུབ་བོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡོད་དང་མེད་དང་ཡོད་མེད་དང་ཞེས་པ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་ལོགས་སུ་ཡོད་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའང་ཡོད་པར་འག

【现代汉语翻译】
如果有人说，‘与此相反，宣扬黑暗面是魔和外道的教义’，那么大乘经典中说，‘蕴、界、处诸法的自性是空’，这与声闻乘的经典中说‘蕴、界是实有’的说法相矛盾。在声闻乘的律藏中，如果有人说没有佛、法、僧三宝，就会犯堕罪。而大乘经典中说‘空’，所以不符合律藏。声闻乘的经典中说，‘缘起法是生灭之法，顺着生灭的规律是轮回，逆着生灭的规律是涅槃’。而大乘经典中说，‘一切法不生不灭’。此外，声闻乘的经典中说，通过见道和修道断除实有的所断，从而获得涅槃。而大乘经典中说，所断和能断的自性是空，一切法本来就是涅槃。’等等，这些都与经藏的法性相违背，所以说大乘经典不是佛语。
此外，他们还说：‘只有声闻乘适合根器低劣的人，如果他们只为自己修行，就能获得声闻的果位。中等根器的人，如果经过百劫的串习，就能成为像犀牛一样的独觉。上等根器的人，能够忍受轮回的痛苦，如果经过无数劫的串习，就能成佛。除了声闻乘之外，没有其他的大乘。’
对此，回答说：如果说大乘不是佛语，那么佛陀应该预言未来会发生这样的情况。但事实上，佛陀并没有预言。而且，大乘和小乘是在佛陀住世时同时出现的，所以说大乘是后来出现的说法是不确定的。像地、波罗蜜多、空性等深奥而广大的法，不是思辨和外道的境界，所以他们无法创作。如果说地、波罗蜜多等是其他证悟了这些法的佛所创作的，那么这些也应该是佛语。此外，世尊释迦王在为声闻弟子说法时，就公开宣称有三乘，这是无可争辩的。佛陀是三乘的导师，因为他是通达三种根器之道的导师。因此，‘有’和‘无’以及‘亦有亦无’等等，如果说大乘独立于声闻乘之外，那么声闻乘也应该被认为是有。

【English Translation】
If someone says, 'On the contrary, teaching the dark side is the doctrine of demons and heretics,' then the Mahayana scriptures say, 'The nature of the dharmas of aggregates, realms, and sources is emptiness,' which contradicts the sutras of the Hearers, which say that 'aggregates and realms are real.' In the Vinaya of the Hearers, it is said that if one says there is no Buddha, Dharma, or Sangha, one will incur a downfall. But the Mahayana scriptures say 'emptiness,' so it does not conform to the Vinaya. The scriptures of the Hearers say, 'Dependent origination is the law of arising and ceasing; following the law of arising and ceasing is samsara, and reversing the law of arising and ceasing is nirvana.' But the Mahayana scriptures say, 'All dharmas neither arise nor cease.' Furthermore, the scriptures of the Hearers say that by abandoning the real objects to be abandoned through the path of seeing and the path of meditation, one attains nirvana. But the Mahayana scriptures say that the nature of what is to be abandoned and what abandons is emptiness, and all dharmas are naturally nirvana.' And so on. These contradict the nature of the Dharma of the Abhidharma, so they say that the Mahayana scriptures are not the words of the Buddha.
Furthermore, they say: 'Only the Hearer Vehicle is suitable for those of inferior faculties. If they practice only for themselves, they can attain the fruit of the Hearer. Those of middling faculties, if they practice for a hundred kalpas, can become like a solitary realizer like a rhinoceros. Those of superior faculties, who can endure the suffering of samsara, if they practice for countless kalpas, can attain Buddhahood. There is no other Great Vehicle other than the Hearer Vehicle.'
To this, the answer is: If it is a fault to show that the Great Vehicle is not the word of the Buddha, then the Buddha should have predicted that this would happen in the future. But in fact, the Buddha did not predict it. Moreover, both the Great Vehicle and the Small Vehicle arose together at the time when the Buddha was alive, so the statement that the Great Vehicle arose later is uncertain. Profound and vast dharmas such as earth, perfections, and emptiness are not the domain of speculation and heretics, so they cannot compose them. If it is said that earth, perfections, etc., were composed by another Buddha who realized them as they are, then that would also be established as the word of the Buddha. Furthermore, it is undisputed that the Blessed One, Shakya King himself, when teaching the Dharma to the Hearers, publicly declared that there are three vehicles. That Buddha is the teacher of the three vehicles, because he is established as the teacher who knows all the paths of the three types of beings. Therefore, 'existence' and 'non-existence' and 'existence and non-existence,' etc., if the Great Vehicle exists separately from the Hearer Vehicle, then the Hearer Vehicle should also be considered to exist.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱུར་ཏེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ལམ་ལ་མི་བསྟན་པའི་རང་དོན་ཞི་བ་དོན་གཉེར་གྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཡང་ཡོད་པར་གྲུབ་བོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་གཞན་དུ་ཐེག་ཆེན་མེད་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཐེག་པ་གཅིག་ལ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་སུ་བཞག་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ལམ་ལོགས་སུ་མེད་པས་སངས་རྒྱས་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་ལ་དེས་ན་དེ་སངས་རྒྱས་ནས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཡང་བསྟན་པར་མི་
2-11b
སྲིད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཡང་ན་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རིགས་ན་དེ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཡང་མེད་པ་མགོ་མཉམ་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཐེག་ཆེན་ཞིག་ཡོད་ན་ནི་དེ་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བའི་ཚེ་གདུལ་བྱ་ཐེག་ཆེན་གྱི་རིགས་ཅན་རྣམས་ལ་བསྟན་པར་རིགས་ཏེ། དེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིན་པ་དང་རིགས་ཅན་གསུམ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཐུགས་རྗེ་མངའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་ཐེག་ཆེན་གསུང་རིགས་པས་ཐེག་ཆེན་ཡོད་དགོས་ལ། ཡོད་ན་ས་དང་ཕར་ཕྱིན་སྟོང་ཉིད་སོགས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བསྟན་པའི་ཆོས་འདི་ལས་ཐེག་ཆེན་གཞན་དུ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་གྱི་རྟོག་གེ་པས་བརྩམས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ནི་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་དེ་མེད་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་བསྟན་པའི་ཆོས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྟོགས་པ་ཙམ་ལ་ཇི་ཙམ་གོམས་ཀྱང་ཤེས་སྒྲིབ་མི་སྤོང་བས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྲུབ་པའི་ལམ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་མེད་ལམ་མེད་འབྲས་བུ་མེད་སྐྱེ་འགག་མེད་སོགས་གསུངས་པ་ནི། སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མེད་པར་དགག་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སྒྲ་དོན་གཞན་ནམ་དགོངས་པ་གཞན་གྱི་ཕྱིར་ཡིན་པས། དེ་ཆོས་ཉིད་དང་འགལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རིགས་པའི་རྣམ་གྲངས་བརྒྱད་གསུངས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྔར་ལུང་མ་བསྟན་པ་ཙམ་གྱིས་ཐེག་ཆེན་ཆོས་ལོག་མིན་པར་མ་ངེས་སྙམ་ན། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་ཐོགས་མེད་
2-12a
པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀུན་ལ་མངོན་སུམ་གཟིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་མངའ་བས་མི་མཁྱེན་པ་ནི་མི་སྲིད་ལ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསྟན་པ་སྲུང་བར་མཛད་པའི་ཐུགས་རྗེ་དུས་ལས་མི་ཡོལ་བ་མངའ་བས་བསྟན་པ་ལ་གནོད་པའི་ཆོས་འབྱུང་བར་གཟིགས་ཀྱང་ལུང་མི་སྟོན་པར་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་པར་མི་མཛད་པ་དང་། དུས་གསུམ་ཀུན་ལའང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པ་མ་སྒྲིབ་པར་འཇུག་པས་ན། རྒྱུ་མཚན་དེ་གསུམ་གྱི་ཕྱིར་ལུང་མི་སྟོན་པར་བཏང་སྙོམས་མཛད་པར་མི་རུང་ངོ་། །གཞན་ཡང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་འབའ་ཞིག་ཡུན་རིང་གོམས་པས་སངས

【现代汉语翻译】
因此，小乘（梵文：Śrāvakayāna，追求个人寂静解脱的声闻乘）的道路也被证实存在，它不引导人们走向大乘（梵文：Mahāyāna，伟大的车辆）的佛陀果位之路，而只追求自身的寂静。如果大乘不是从小乘中产生，那么小乘也将不复存在，因为不可能在一个'乘'中同时存在大小两种形式。此外，如果不存在通往证得一切智智（梵文：Sarvākārajñatā）佛陀的独立道路，那么佛陀的存在也将变得不可能。因此，佛陀证悟后也无法教导小乘。或者，如果声闻弟子们也能成佛，那也是不可能的，因此小乘的存在也将变得毫无意义。如果存在大乘，那么当佛陀出现在世间时，他理应为那些具有大乘根性（梵文：gotra）的众生宣说大乘。因为佛陀具有一切智智，并且怀有慈悲心，会引导所有三种根性（梵文：gotra）的众生。因此，世尊（梵文：Bhagavān）理应宣说大乘，如果大乘存在，那么在这些如实宣说'地'（梵文：bhūmi，修行阶段）、'波罗蜜多'（梵文：pāramitā，度，到彼岸）和'空性'（梵文：śūnyatā，空虚，无自性）等的法教中，我们找不到其他的大乘法门，因此这些法教是佛陀的教言，是大乘，而不是论师们的杜撰。此外，大乘的法教是对治二障（烦恼障和所知障）的对治法。如果大乘不存在，那么仅仅修习小乘所教导的对人无我的证悟，也无法断除所知障，因此也就没有通往证得一切智智佛陀的道路。佛陀说'无佛'、'无道'、'无果'、'无生灭'等等，并不是要按照字面意思否定世俗谛（梵文：saṃvṛtisatya）的存在，而是因为这些话语另有含义或意图。因此，这些说法并不与法性（梵文：dharmatā）相违背。以上是所说的八种理证。如果有人认为，仅仅因为佛陀过去没有预言大乘，就不能确定大乘不是邪法，那么这种想法是不确定的。因为诸佛对于一切所知事物都毫无阻碍，他们具有能够直接照见一切法的智慧之眼，因此他们不可能不知道大乘。此外，佛陀具有永不退转的慈悲心，为了众生的利益而守护佛法，因此即使他们预见到会有危害佛法的法产生，也不会不作预言而保持沉默。由于他们的智慧之眼在过去、现在和未来三世中都不会被遮蔽，因此，基于这三个原因，佛陀不可能不作预言而保持沉默。此外，仅仅因为长期修习小乘...

【English Translation】
Therefore, the path of the Śrāvakayāna (Hearer Vehicle), which seeks personal peace and liberation and does not guide beings to the path of Buddhahood in the Mahāyāna (Great Vehicle), is also established. If the Mahāyāna did not arise from the Śrāvakayāna, then the Śrāvakayāna would also cease to exist, because it is impossible for one 'vehicle' to have both large and small forms. Furthermore, if there were no separate path to achieve Buddhahood with all its aspects of omniscience (Sarvākārajñatā), then the existence of the Buddha would also become impossible. Therefore, the Buddha would not be able to teach the Śrāvakayāna after attaining enlightenment. Alternatively, if the Śrāvakas could also become Buddhas, that would be impossible, and therefore the existence of the Śrāvakayāna would also become meaningless. If there is a Mahāyāna, then when the Buddha appears in the world, he should teach it to those beings who have the potential (gotra) for the Mahāyāna. Because the Buddha possesses all-knowing wisdom and has compassion to guide all three types of beings. Therefore, the Bhagavan (Blessed One) should teach the Mahāyāna, and if the Mahāyāna exists, then among these teachings that accurately explain the 'bhūmis' (stages), 'pāramitās' (perfections), and 'śūnyatā' (emptiness), we cannot find another Mahāyāna teaching, so these teachings are the words of the Buddha, the Mahāyāna, and not the fabrications of logicians. Furthermore, the teachings of the Mahāyāna are the antidotes to the two obscurations (klesha and jñeya). If it does not exist, then merely practicing the realization of the absence of self in persons as taught in the Śrāvakayāna will not eliminate the obscuration of knowledge, and therefore there will be no path to achieve the all-knowing Buddhahood. The Buddha's statements such as 'no Buddha,' 'no path,' 'no result,' 'no arising and ceasing,' etc., are not meant to negate the existence of conventional truth (saṃvṛtisatya) literally, but because these words have other meanings or intentions. Therefore, these statements do not contradict the nature of reality (dharmatā). These are the eight types of reasoning that have been stated. If one thinks that just because the Buddha did not previously prophesy the Mahāyāna, it is not necessarily a false teaching, then this thought is uncertain. Because the Buddhas are unobstructed in all objects of knowledge, they possess the eye of wisdom that directly sees all phenomena, so it is impossible for them not to know the Mahāyāna. Furthermore, the Buddhas have unwavering compassion to protect the teachings for the benefit of sentient beings, so even if they foresee the emergence of teachings that harm the Dharma, they would not remain silent without making a prophecy. Since their eye of wisdom is unclouded in all three times, therefore, for these three reasons, the Buddhas cannot remain silent without making a prophecy. Furthermore, just because one has long practiced the Śrāvakayāna...

--------------------------------------------------------------------------------

་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བ་མི་རིགས་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ནི་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པར་གཞན་དོན་སྒྲུབ་པའི་བྱ་བ་མ་ཚང་བ་དང་། རང་འཁོར་བས་འཇིགས་ནས་སྐྱོ་ཞིང་ཆགས་པ་བྲལ་ཏེ་ཞི་བདེ་དོན་དུ་གཉེར་བས་གཞན་དོན་བསྒྲུབ་པར་འགལ་བ་དང་། བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཐབས་ནི་བདག་མེད་གཉིས་ཀ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་བར་འདོད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་དེ་གཉིས་གཙོ་བོ་ཡིན་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ཞུགས་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་ཐབས་མིན་ཞིང་ཐབས་དེ་ལྟར་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ནི་ཐེག་པ་འདི་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་མིན་ཏེ་ཐེག་ཆེན་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་འགལ་ན། རང་དོན་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་བསམ་པ་དང་ནི་བསམ་པ་དེ་དང་མཐུན་པར་དེའི་ལམ་ཡང་རང་དོན་ཞི་བ་ཙམ་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་བསྟན་པ་དང་། 
2-12b
ལམ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་བརྩོན་པས་སྦྱོར་བ་དང་ནི། རྟོག་པ་ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་མི་འཇུག་པར་དམན་པ་དང་། དུས་ཡུན་ཐུང་ཚེ་གསུམ་ལ་སོགས་པས་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་པ་ཐོབ་ནུས་པའི་ཕྱིར་ན་བསམ་པ་སོགས་ལྔ་པོ་དེ་ཐེག་ཆེན་ལས་དམན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ལམ་རང་གི་ངོ་བོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་དམན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་ཐེག་ཆེན་དུ་ག་ལ་འགྱུར་ཞེས་སོ། །མདོ་སྡེ་ལ་མི་འཇུག་པ་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་བརྗོད་པ་དོན་མེད་དེ། ཉན་ཐོས་པའི་མདོ་སྡེ་སོགས་ཁ་ཅིག་དང་མ་མཐུན་པས་ཐེག་ཆེན་བཀའ་མིན་པར་མི་འགྲུབ་སྟེ། ཉན་ཐོས་སྡེ་པ་རྣམས་ཀྱི་མདོ་སྡེ་ཡང་ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་པ་ཡོད་པས། ངེད་ཀྱི་འདོད་ཚོད་ཀྱི་མདོ་སྡེ་སོགས་དང་མི་མཐུན་ནོ་སྙམ་པ་ཁྱེད་རང་གི་བློ་སྐྱོན་ཡིན་གྱི། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་སྐྱོན་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱེད་རང་གིས་མདོ་སྡེའི་དགོངས་དོན་ཟབ་མོ་མ་རྟོགས་པས་འགལ་བར་བཟུང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་སྔ་ཕྱི་ལ་ནི་དོན་གྱིས་འགལ་བ་མེད་དོ། །མཆོག་གསུམ་དང་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་བྱིས་པའི་ངོར་ཀུན་བརྟགས་པ་ཙམ་དུ་ཡོད་པའམ་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པར་ཐེག་ཆེན་པས་ཀྱང་འདོད་ལ། འདི་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བདེན་པར་གྲུབ་ཅིང་མི་བསླུ་བའོ་ཞེས་དེ་དག་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དོན་དམ་པར་མེད་པ་ནི་ཁྱེད་ཅག་གིས་རྟོགས་མི་ནུས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཐ་སྙད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་སྐྱེ་འགག་དང་ཀུན་བྱང་དང་སྤང་བྱ་དང་གཉེན་པོ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ནས། ཆོས་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་མ་བསྟན་ཀྱང་། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་མེད་དེ། གཟུགས་ནི་
2-13a
དབུ་བ་རྡོས་པ་འདྲ་ཞེས་སོགས་ཕུང་པོ་ལྔ་གསོག་གསོབ་སྒྱུ་མ་ལྟར་གསུངས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པར་ཡང་བསྟན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་

【现代汉语翻译】
增长广大，因为大乘道能够同时成办自他二利。而声闻乘，成办他利的事业不圆满，并且因为畏惧轮回而厌离，断绝贪欲，只追求寂静安乐，这与成办他利相违背。获得无上菩提的方法，主要是通达二无我的智慧，以及 желая 解救一切众生脱离痛苦的大慈悲心。然而，进入声闻乘并非如此，因为声闻乘没有开示这样的方法。因此，声闻乘不被称为大乘，因为它与大乘相违背。如何相违背呢？
从只为自己着想的意念出发，与其相应的道路也只是为了获得个人的寂静安乐。努力修持这样的道路，所积聚的福德和智慧资粮并不广大，而是狭隘的。时间短促，认为三生等时间内就能获得究竟的果位。因此，这五个方面都比大乘 низшим。无论从哪个方面来看，其道路的自性都低于大乘，又怎么能成为大乘呢？说不符合经部等是无意义的。不能因为与某些声闻部的经部等不一致，就断定大乘不是佛语。因为声闻各部之间，他们的经部也有不一致的地方。认为‘与我们所认可的经部等不一致’，这是你自己的认知错误，而不是大乘佛法的过失。因为你没有领悟经部深奥的含义，所以才会觉得有矛盾，实际上佛陀前后所说的话在意义上是没有矛盾的。对于凡夫来说，三宝和五蕴、十二处、十八界的法，大乘也认为只是假立安立或名言安立。你们却认为这些在任何情况下都是真实成立、不会欺骗的。你们无法理解这些法在胜义中没有自性。因此，佛陀也只是随顺世俗名言而宣说了生灭、染净、取舍和对治等法。虽然没有直接开示诸法无自性，但也没有开示诸法不是无自性的空性。例如，‘色如水泡’等，声闻乘中也开示了五蕴如聚沫、如幻术。
因此，声闻乘的...

【English Translation】
It grows extensively because the Mahayana path accomplishes both self and other's benefits. However, in the Shravaka path, the activity of accomplishing other's benefits is incomplete. Moreover, fearing samsara, they become weary and detached, seeking only peaceful bliss, which contradicts accomplishing other's benefits. The method for attaining unsurpassed Bodhi primarily involves wisdom that realizes the two selflessnesses and great compassion that desires to liberate all sentient beings from suffering. However, entering the Shravaka path is not such a method, as it does not teach such methods. Therefore, the Shravaka path is not called Mahayana because it contradicts Mahayana. How does it contradict?
Starting from the thought of only considering one's own benefit, the corresponding path is also taught only for the sake of attaining one's own peaceful bliss. Diligently practicing such a path, the accumulation of merit and wisdom is not vast but narrow. The time is short, believing that the ultimate result can be attained within three lifetimes, etc. Therefore, these five aspects are all inferior to Mahayana. From whatever aspect one considers, the nature of its path is only inferior to Mahayana, so how can it become Mahayana? Saying that it does not conform to the Sutra Pitaka, etc., is meaningless. One cannot conclude that Mahayana is not the Buddha's word simply because it does not agree with certain Shravaka schools' Sutra Pitaka, etc. Because even among the various Shravaka schools, their Sutra Pitakas have inconsistencies. Thinking, 'It does not agree with the Sutra Pitaka, etc., that we approve of,' is your own cognitive error, not a fault of the Mahayana Dharma. Because you have not comprehended the profound meaning of the Sutra Pitaka, you perceive contradictions, but in reality, there are no contradictions in the Buddha's words spoken at different times in terms of meaning. For ordinary beings, the Mahayana also considers the Three Jewels and the phenomena of the five aggregates, twelve sense bases, and eighteen elements to be merely conceptual constructs or nominal designations. You, however, believe that these are truly established and not deceptive in all circumstances. You cannot understand that these phenomena have no inherent existence in ultimate reality. Therefore, the Buddha also spoke of arising and ceasing, purification and defilement, acceptance and rejection, and antidotes, etc., in accordance with conventional designations. Although he did not directly teach that phenomena are without inherent existence, he also did not teach that emptiness is not without inherent existence. For example, 'Form is like a mass of foam,' etc., the five aggregates are taught as being like foam, like illusion, even in the Shravaka path.
Therefore, the Shravaka path...

--------------------------------------------------------------------------------

པ་ལས་ཆེས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རང་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ལྷག་པའི་བསླབ་པ་གསུམ་བསྟན་པའི་མདོ་སྡེ་འདུལ་བ་མངོན་པའི་ཆོས་གསུམ་ཡོད་པས། རང་གི་མདོ་སྡེ་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་དང་། ཐེག་ཆེན་རང་གི་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་འདུལ་བ་ལ་སྣང་བའི་ཕྱིར་དང་། ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མངོན་པ་ནས་བསྟན་པའི་ཆོས་ཉིད་དང་འགལ་བ་མེད་དོ། །སྔར་རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་དེར་མ་ངེས་ཏེ་རྟོག་གེ་པ་དཔྱོད་པ་ཅན་དག་གིས་ཅི་ཡང་རྩོམ་ནུས་སོ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། རྟོག་གེ་ཞེས་པ་ནི་ཚུ་རོལ་མཐོང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་འབའ་ཞིག་ལ་རྟོག་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི། ཚུར་མཐོང་ལས་བརྒལ་བའི་དོན་ཟབ་མོ་ལ་འཇུག་མི་ནུས་པས་རྟོག་གེ་པ་ཞེས་གྲགས་སོ། །དེ་འདྲའི་རྟོག་གེ་པ་ནི་གཞན་གྱིས་བཤད་པའམ་རང་གིས་མཐོང་བའི་རྟགས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་སོགས་ལ་བརྟེན་ཅིང་། དཔྱོད་པ་ཙམ་བྱེད་པ་དང་། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མ་ངེས་ལ་རང་གི་བློས་ཅི་ཙམ་བཟོད་པའི་དོན་ཉི་ཚེ་བ་ལ་བསམ་པ་ཙམ་ཡིན་པས་ཇི་སྙེད་པའི་ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་མ་ཁྱབ་པ་དང་། ཇི་ལྟ་བ་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་མི་ཤེས་པར་ཚུལ་རོལ་མཐོང་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་པོ་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཅི་ཙམ་ཤེས་ནུས་པ་དེ་ཙམ་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པ་དང་། དོན་གྱི་གནས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་གཞལ་བ་ལ་སྤོབས་པ་གཏུགས་ཤིང་
2-13b
གཞལ་མི་ནུས་པར་སྐྱོ་བ་ཅན་ཡིན་ལ། དེ་དག་ནི་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་ནི་རྟེན་པར་འདོད་དོ། །རྒྱུ་མཚན་དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་དང་རྒྱ་ཆེ་མུ་མེད་པའི་དོན་བསྟན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་རྟོག་གེ་དེ་ཡི་ཡུལ་མིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཤད་པའི་ཆོས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མངའ་བས་གཞན་ལ་རྟེན་པ་སོགས་རྟོག་གེའི་མཚན་ཉིད་གོང་བཤད་ཀུན་ལས་འདས་ཏེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་པས། རྟོག་གེ་དང་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་འབྱུང་མི་སྲིད་པས་དེ་དག་གི་གཞུང་ན་ས་དང་ཕར་ཕྱིན་སྟོང་པ་ཉིད་སོགས་ཐེག་ཆེན་ལས་བཤད་པ་དེ་ལྟ་བུ་སྔར་ཡང་མ་མཐོང་ལ་ཕྱིས་ཀྱང་མཐོང་མི་སྲིད་དོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་ཐབས་མ་བསྟན་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་ཇི་ལྟར་བསྟན་ཞེ་ན། རྒྱ་ཆེའི་ཕྱིར་དང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྙེད་པ་ས་དང་ཕར་ཕྱིན་སོགས་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཇི་ལྟ་བ་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྒྱ་ཆེ་བ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང་། ཟབ་པ་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་དབང་གིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བ་དེ་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལས་ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེ་དེ་གཉིས་བསྟན་ཏེ

【现代汉语翻译】
由于拥有极其深奥广大的大乘，并且具备开示增上三学的经、律、论三藏，因此，为了进入自身的经藏，为了调伏大乘自身的烦恼方面，为了显现深广之义毫不颠倒，大乘的论藏与所开示的法性并不相违背。先前所说的‘非分别念之行境’并不确定，如果有人认为分别念者、思辨者能够造作一切，那是不对的。因为分别念只是对现世可见之境进行思辨，无法进入超越现世的深奥之义，所以才被称为分别念者。这样的分别念者依赖于他人所说或自己所见的表象之因等，仅仅进行思辨，对于一切所知并非完全确定，只是在自己心性能接受的有限范围内进行思考，因此无法遍及一切所知，也无法了解如实甚深的空性之义，只能在现世可见的感官和意识所能了解的范围内活动，对于衡量深广之义既感到力不从心，又因无法衡量而感到沮丧。而他们却想依赖于幼稚的凡夫俗子。
因为这个原因，开示极其深奥、难以理解且广大无边的意义的大乘，并非分别念的境界。佛所说的法，因为具有一切智智，超越了依赖他者等分别念的上述所有特征，是不可思议的。因此，分别念和外道的法中不可能出现这样的法，所以在他们的论典中，不可能见到像大乘所说的地和波罗蜜多、空性等，过去未曾见过，将来也不可能见到。如果小乘中没有开示成佛之法，那么大乘中如何开示呢？经中以‘广大之故’等一颂回答：因为开示了如地和波罗蜜多等广大的法，以及开示了如实甚深的空性之义。依靠广大，可以凭借福德资粮使自相续完全成熟；依靠甚深，可以凭借证悟空性而生起无分别智。因此，大乘开示了深和广这二者。

【English Translation】
Because it possesses the extremely profound and vast Mahayana, and has the Sutra, Vinaya, and Abhidharma, which teach the three higher trainings, therefore, in order to enter its own Sutra Pitaka, in order to subdue the afflictions of Mahayana itself, and in order to reveal the profound and vast meaning without inversion, the Abhidharma of Mahayana is not contradictory to the Dharma-nature it reveals. The previous statement that 'it is not the object of conceptual thought' is not definitive. If someone thinks that conceptual thinkers and speculators can create anything, that is not correct. Because conceptual thought only speculates on the visible realm of the present, and cannot enter the profound meaning that transcends the present, that is why they are called conceptual thinkers. Such conceptual thinkers rely on the causes of appearances spoken by others or seen by themselves, and only speculate. They are not completely certain about all objects of knowledge, and only think within the limited scope that their minds can accept. Therefore, they cannot encompass all objects of knowledge, nor can they understand the meaning of emptiness, which is profound as it is. They can only operate within the scope of conventional truth that can be understood by the senses and consciousness visible in the present. They feel powerless to measure the profound and vast meaning, and are frustrated by their inability to measure it. But they want to rely on childish ordinary people.
For this reason, the Mahayana, which reveals the extremely profound, difficult to understand, and vast meaning, is not the realm of conceptual thought. The Dharma spoken by the Buddha, because it possesses the omniscient wisdom, transcends all the above characteristics of conceptual thought such as dependence on others, and is inconceivable. Therefore, such a Dharma cannot arise in the Dharma of conceptual thought and non-Buddhists, so in their treatises, it is impossible to see things like the ground, Paramitas, and emptiness as taught in Mahayana. It has never been seen in the past, and it will not be possible to see it in the future. If the path to Buddhahood is not taught in the Hearer Vehicle, then how is it taught in the Mahayana? The Sutra answers with a verse such as 'Because of vastness': Because it teaches vast Dharmas such as the ground and Paramitas, and because it teaches the meaning of emptiness, which is profound as it is. By relying on vastness, one can fully mature one's own mind-stream with the accumulation of merit; by relying on profundity, non-conceptual wisdom arises through the realization of emptiness. Therefore, the Mahayana teaches both profundity and vastness.

--------------------------------------------------------------------------------

། དེ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་རང་དོན་དུ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ནི་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཙམ་ཤེས་པས་ཇི་ལྟ་བ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཐེག་ཆེན་པ་ལ་ལྟོས་ན་ཡུངས་འབྲུ་སྲིན་གྱིས་ཟོས་པའི་ནང་གི་ནམ་མཁའ་ལྟར་རྒྱ་ཆུང་ཞིང་། ཇི་
2-14a
སྙེད་པ་རྟོགས་པའང་སྨོན་ནས་ཤེས་པའི་མཐུས་ཡུལ་དུས་རྣམ་པས་ཤིན་ཏུ་བསྐལ་བར་མ་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་ཙམ་བརྟགས་ན་ཤེས་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་ཚད་མེད་པ་མ་རྟོགས་ཀྱང་། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོའི་ཚིགས་བཅད་གཅིག་ཙམ་གྱི་དོན་ལས་བདག་མེད་པར་རྟོགས་ནས་འབྲས་བུ་ཐོབ་ནུས་སོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཟབ་མོའི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤེས་བྱ་ཀུན་གྱི་རྗེས་སུ་སོང་བས་ནམ་མཁའ་ལྟར་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་། རིག་པའི་གནས་ལྔ་དང་།ནང་དོན་གྱི་རིག་པ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཆོས་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་གྲངས་ཚད་མེད་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཐེག་ཆེན་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཆུ་ལྟར་ཚད་མེད་ལ། ཉན་ཐོས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་བ་ལང་གི་རྨིག་རྗེས་ཀྱི་ཆུ་ལྟར་ཆུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །
断大乘起邪见言教
གཉིས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ལོག་པར་འཛིན་པ་སྤང་བར་གདམས་པ་ལ། འགྲོ་བ་དེའི་གནས་སོགས་ཚིགས་བཅད་བརྒྱད་གསུངས་ཏེ། འགྲོ་བ་དམན་པ་རྣམས་ནི་སྐྲག་པ་དེའི་གནས་མིན་པ་ཐེག་ཆེན་ལ་སྐྲག་པ་ཡིས་རང་གི་ཡིད་གདུང་བར་བྱེད་ཅིང་ཆོས་ལ་སྡང་བར་བྱེད་དོ། །དེས་ནི་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་བསགས་པར་བྱས་ནས་དུས་ཕྱི་མར་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཡུན་རིང་དུ་གདུང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཐེག་ཆེན་ལ་སྐྲག་ནས་འདོར་བ་དེ་རྒྱུ་གང་ལས་འབྱུང་ན་ཐེག་ཆེན་གྱི་རིགས་མེད་པ་དང་། རྐྱེན་ཐེག་ཆེན་ལ་སྡང་བའི་གྲོགས་ངན་པས་བཟུང་བ་དང་། སྔོན་གྱི་དགེ་བ་མ་བསགས་པས་མོས་པར་མི་ནུས་པ་དང་། ཚེ་འདིར་ཟབ་དོན་ལ་
2-14b
བློ་མ་སྦྱངས་པ་རྣམས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་འདིས་སྐྲག་པར་འགྱུར་ཞིང་། འདི་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཡོད་བཞིན་དུ་དེ་ལ་གུས་པར་མི་བྱེད་པར་དོན་ཆེན་པོ་འདི་ལས་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་ཅི་ནས་དེ་ལྟར་ཤེས་པས་བག་ཡོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཉེས་པ་དེ་ལས་རང་བསྲུང་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་གདམས་པའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཐེག་པ་གཞན་དང་གཞན་ཡུལ་དུས་གང་ན་ཡང་མེད་ལ། དེའི་དགོངས་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་གདུལ་བྱའི་བསམ་པའམ་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་བའི་ཕྱིར། རྗེས་སོང་གི་དོན་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་དུས་མཚུངས་སུ་བྱུང་བ་ལ་འཆད་པའང་ཡོད། མཆན། ས་དང་ཕར་ཕྱིན་བྱང་ཕྱོགས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གནས་གནས་མིན་སོགས་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པ

【现代汉语翻译】
这便是证得无上菩提的方法。那些为了自身利益而寻求平息轮回痛苦的声闻缘觉们，仅仅了解人无我，因此，与大乘相比，他们如实了知的智慧就像被虫蛀的芥菜籽中的天空一样狭小。他们如实了知的范围，也仅凭着思辨的智慧，考察那些在时间、地点和方式上尚未完全成为过去的事物。即使他们没有证悟无量无边的殊胜佛法，也能仅凭着对缘起性空偈颂的理解而证得无我，从而获得果位。而大乘甚深的智慧，是无分别的般若波罗蜜多（梵文，Prajñāpāramitā，智慧到彼岸），它随顺一切所知，如天空般广阔。它所包含的五明（声明、工巧明、医方明、因明、内明）以及内明（佛学）中的三乘佛法，其范围广大且数量无边。大乘的福德资粮如大海之水般无量无边，而声闻缘觉的福德资粮则如牛蹄印中的水般微小。’
断除对大乘产生邪见的言教
第二，劝诫断除对大乘的邪见。其中宣说了‘众生于彼处’等八个偈颂：‘低劣的众生，不应于彼处（大乘）生起恐惧，因对大乘的恐惧会使自己的内心痛苦，并憎恨佛法。’如此，他们便积累了巨大的非福德之蕴，并在来世长久地遭受地狱的痛苦。’
那么，对大乘产生恐惧并舍弃大乘的原因是什么呢？是没有大乘的种姓，以及被憎恨大乘的恶友所影响，还有就是因为过去没有积累善根而无法生起信心，以及今生没有修习甚深之义。这些都会使他们对大乘佛法产生恐惧。即使此处存在大乘佛法，他们也不会恭敬，因此会失去这巨大的利益。所以，务必了解这一点，以谨慎之心保护自己远离这些过失。’
大乘超越一切，在任何时间、任何地点都没有其他更殊胜的乘。它的意旨极其深奥，随顺所化众生的思想或所知的各种形态。随顺之义也可解释为大乘和小乘同时出现。（注释）土地、波罗蜜多（梵文，Pāramitā，到彼岸）、菩提分法、蕴、界、处、缘起、处非处等广大的法相。

【English Translation】
This is the method for attaining unsurpassed Bodhi (梵文，Enlightenment). Those who seek to pacify the suffering of Samsara (梵文，cyclic existence) for their own benefit, the Shravakas (梵文，hearers) and Pratyekabuddhas (梵文，solitary realizers), only understand the absence of self of the person. Therefore, compared to the Mahayana (梵文，Great Vehicle), their wisdom of knowing things as they are is as small as the sky within a mustard seed eaten by worms. Their scope of knowing things as they are is also limited to examining things that have not completely become past in terms of time, place, and manner, through the power of speculative wisdom. Even if they do not realize the immeasurable and boundless sacred Dharma, they can still attain the fruit by realizing the absence of self from just the meaning of a single verse of dependent origination.
The profound wisdom of the Mahayana is the non-conceptual Prajñāpāramitā (梵文，Perfection of Wisdom), which follows all knowable objects and is as vast as the sky. It encompasses the five sciences (linguistics, crafts, medicine, logic, and inner knowledge) and the Dharma of the three vehicles in the inner knowledge (Buddhism), which has a vast and immeasurable scope.
The accumulation of merit of the Mahayana is immeasurable like the water of the great ocean, while the accumulation of merit of the Shravakas is small like the water in a cow's hoofprint.'
Cutting off teachings that generate wrong views about the Great Vehicle
Second, the advice to abandon wrong views about the Great Vehicle. It speaks of eight verses such as 'Beings in that place': 'Inferior beings should not be afraid of that place (the Great Vehicle), because fear of the Great Vehicle will cause their own minds to suffer and hate the Dharma.' In this way, they accumulate a great mass of non-merit and will suffer the torments of hell for a long time in the future.'
So, what is the cause of fearing and abandoning the Great Vehicle? It is the absence of the lineage of the Great Vehicle, being influenced by bad friends who hate the Great Vehicle, and also because one has not accumulated merit in the past and cannot generate faith, and has not cultivated the profound meaning in this life. These will cause them to fear the Dharma of the Great Vehicle. Even though the Dharma of the Great Vehicle exists here, they will not respect it, and therefore will fall from this great benefit. Therefore, be sure to understand this and protect yourself from these faults with a mindful heart.'
The Great Vehicle surpasses everything, and there is no other more supreme vehicle in any time or place. Its intention is extremely profound, following the thoughts of the beings to be tamed or the various forms of knowledge. The meaning of following can also be explained as the simultaneous occurrence of the Great and Small Vehicles. (Note) The vast aspects of the Dharma such as the grounds, Pāramitās (梵文，perfections), Bodhipakṣa dharmas (梵文，wings of enlightenment), aggregates, elements, sense bases, dependent origination, and what is and is not possible.

--------------------------------------------------------------------------------

་སྣ་ཚོགས་སྟོན་ཅིང་། སྟོང་པ་ཉིད་སོགས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་རེ་རེ་ཡང་ཚིག་དང་དོན་གྱི་རྣམ་པ་ཐ་དད་པའི་མདོ་སྡེ་མང་པོའི་སྒོ་ནས་ཡང་ཡང་རྟག་ཏུ་སྟོན་པ་དང་ལྡན་ལ་དགོངས་པ་དང་ལྡེམ་དགོངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་ཕལ་ཆེར་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚིག་དེ་བཞིན་དོན་དུ་གཟུང་བར་བྱ་བའང་མིན་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚུལ་བཞིན་བརྟགས་ན་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་འདིས་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་བར་སླར་ངོ་མཚར་ཞིང་གུས་པའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་བརྟགས་པར་བྱ་ཡི་མ་བརྟགས་པར་སྤང་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་གདམས་པའོ། །བརྟགས་ཀྱང་ངེས་པ་མ་རྙེད་པ་ཡང་སྲིད་མོད་ཀྱི་དེ་ནི་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ་
2-15a
དངོས་ལྟ་ཅི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བློ་གྲོས་མ་སྐྱེས་པས་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། ཆོས་ལ་འཇུག་པའི་གནས་སྐབས་འདི་ན་དང་པོ་ཐོས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དེའི་དོན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འབྱུང་སྟེ་མ་ཐོས་པར་བསམ་པའམ་ཡིད་བྱེད་དེ་འབྱུང་མི་སྲིད་དོ། །ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་ཡང་དག་པའི་དོན་ཡུལ་དུ་བྱེད་པའི་མོས་སྤྱོད་པའི་བཟོད་པའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་ལ། དེ་ལས་འཕགས་པའི་ཆོས་ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་དང་། དེ་ལས་ས་བཅུའི་ཡེ་ཤེས་སམ་བློ་གྲོས་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཡང་། གང་གི་ཚེ་ཡང་དག་པའི་དོན་ཟབ་མོ་དེ་ནི་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དག་ཚུར་མཐོང་གི་བློས་ནམ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་སོ་སོ་རང་རིག་པ་ཡིན་ལ། དེ་འདྲའི་སོ་སོ་རང་རིག་མེད་ན་གཞན་རྟོག་གེའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ངེས་ཏེ་གཟུགས་ལ་ལྟ་བའི་མིག་མེད་ན་རྣ་བ་སོགས་ཡོད་ཀྱང་མི་མཐོང་བ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་རང་གིས་ཐེག་ཆེན་གྱི་དོན་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་ཀྱང་སྤང་བར་མི་རིགས་ཏེ། བདག་གིས་མི་ཤེས་པས་ན་འདི་ཆོས་ཡང་དག་མིན་ནོ་ཞེས་བསམ་པར་མི་རུང་སྟེ། བདག་ཚོགས་མ་བསགས་པས་ཟབ་མོའི་དོན་རྟོགས་པའི་སྐལ་བ་མེད་པས་ན། དམུས་ལོང་གིས་ཉི་མ་ཡོད་ཀྱང་མི་མཐོང་བ་བཞིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་ཟབ་མོ་གང་ཞིག་བདག་ཅག་གི་བློའི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པ་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བསམ་པར་མི་རིགས་ཏེ། བདག་ཅག་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ་སངས་རྒྱས་ནི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མངའ་བའི་ཕྱིར་བདག་གིས་མི་ཤེས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཅིས་མི་མཁྱེན་ཏེ། རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་གཟུགས་ཕྲ་མོ་མ་མཐོང་ཡང་ལྷའི་མིག་གིས་མི་
2-15b
མཐོང་བ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །ཟབ་མོ་ཡིན་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ན་རྟོག་གེའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཞེས་བསམ་པར་མི་བྱ་སྟེ། རྟོག་གེའི་ཤེས་པ་ཙམ་ལས་མ་འཕགས་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཟབ་མོ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་ག་ལ་འགྱུར། ཅིའི་ཕྱིར་ཟབ་མོའི་དོན་སྐྱེ་འགགས་མེད་པ་རིག་པ་དག་ཐར་བར་འགྱུར་ལ། མངོན་རྗེས་ཀ

【现代汉语翻译】
显现种种（教法），对于空性（Śūnyatā）等法类的每一个，也以词和义的不同形式，通过众多经部（Sūtra）的门径反复恒常地宣说，并且具有隐义和表义，所诠说的绝大多数并非如其所说之词那样去理解，因此，佛（Buddha），薄伽梵（Bhagavān）的意趣是极为深邃的。因此，智者们如理观察，就不会被大乘（Mahāyāna）之法所吓倒，反而会生起惊奇和恭敬之心，所以应当观察，不观察就舍弃是不可以的。这是教诲。
即使观察也未必能获得定解，但这表明对于深奥的意义，各自自己真实的智慧，更何况是随顺的智慧尚未生起。在进入佛法的这个阶段，首先是依靠听闻，然后才能生起对它的作意，没有听闻，思考或作意是不可能产生的。从如理作意中，产生以正确的意义为对境的胜解行忍的智慧，从那之中获得殊胜的法，初地（Bhūmi）的获得，以及从那之中十地（Daśa-bhūmi）的智慧或智慧得以增长，无论何时，证悟那正确的深奥意义的人，绝不是通过分别念，而是各自的自证智。如果没有那样的各自自证智，又怎能通过其他的分别念来确定呢？就像没有看东西的眼睛，即使有耳朵等也看不见一样。因此，即使自己没有理解大乘的意义，也不应该舍弃，不应该认为因为我不懂，所以这不是正确的法，因为我没有积累资粮，所以没有证悟深奥意义的机缘，就像盲人即使有太阳也看不见一样。也不应该认为佛没有了知那些没有成为我们意识对境的深奥之法，我们是有真实的意义的障碍，而佛是具有远离一切障碍的智慧，我所不知的，佛怎么会不知呢？就像有眼翳的人看不见细微的物体，但天眼并非看不见。
即使是深奥的，也不应该认为为什么不是分别念的对境呢？如果仅仅是不超越分别念的智慧，那么诸佛又怎么会现前证悟深奥之法呢？为什么证悟深奥的无生灭之义的人会获得解脱呢？现观（Abhisamaya）和后得（Pṛṣṭhalabdha）的智慧又有什么用呢？

【English Translation】
Manifesting various (teachings), for each of the Dharma categories such as emptiness (Śūnyatā), it is repeatedly and constantly taught through the gates of many Sūtras in different forms of words and meanings, and it possesses hidden and explicit meanings. Most of what is taught is not to be taken as the meaning of the words as they are spoken. Therefore, the intention of the Buddha, the Bhagavan, is extremely profound. Therefore, if the wise examine properly, they will not be frightened by the Dharma of the Mahāyāna, but will instead generate a sense of wonder and respect. Therefore, one should examine it, and it is not permissible to abandon it without examination. This is the instruction.
Even if one examines, one may not necessarily gain certainty, but this shows that for the profound meaning, one's own actual wisdom, let alone the conforming wisdom, has not yet arisen. In this stage of entering the Dharma, first, based on hearing, the attention to its meaning arises. Without hearing, thinking or attention cannot arise. From proper attention, the wisdom of acceptance of conduct that takes the correct meaning as its object arises, and from that, one obtains the excellent Dharma, the attainment of the first Bhūmi, and from that, the wisdom or intelligence of the ten Bhūmis greatly increases. However, whenever one realizes that profound correct meaning, it is never through conceptual thought, but through one's own self-awareness. If there is no such self-awareness, how can one ascertain through the intelligence of other conceptual thoughts? It is like not being able to see if one does not have eyes to see forms, even if one has ears, etc. Therefore, even if one does not understand the meaning of the Mahāyāna oneself, one should not abandon it. One should not think, 'Because I do not know, this is not the correct Dharma,' because I have not accumulated merit, so I do not have the opportunity to realize the profound meaning, just as a blind person does not see the sun even though it exists. One should also not think that the Buddha does not know the profound things that have not become the object of our minds. We are obscured from the true meaning, while the Buddha possesses the wisdom that is free from all obscurations. Why would the Buddha not know what I do not know? Just as someone with blurred vision does not see subtle forms, but the divine eye does not fail to see them.
Even though it is profound, one should not think, 'Why is it not the object of conceptual thought?' If it is merely wisdom that does not transcend conceptual thought, how could the Buddhas become manifestly enlightened to the profound Dharma? Why would those who realize the profound meaning of no arising and ceasing be liberated? What is the use of the wisdom of Abhisamaya and Pṛṣṭhalabdha?

--------------------------------------------------------------------------------

ྱི་ཚད་མས་དཔྱོད་པའི་རྟོག་གེ་པ་དག་ཐར་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་བསམ་པར་བྱ་བ་དེ་ནི་ཐེག་ཆེན་ལ་སྐྲག་པའི་གནས་སུ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མངོན་རྗེས་ཙམ་གྱིས་དངོས་པོ་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པས་གྲོལ་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་གྲོལ་བར་རིགས་ན་ཡང་། དེ་མི་འཐད་དེ་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་འཆིང་ཞིང་དངོས་པོ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་ན་གྲོལ་བར་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱིས་པ་རྟོག་གེ་པ་རང་གི་བློ་གྲོས་ཚད་མར་བཟུང་ནས་འཕགས་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་གཟིགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དོན་ཟབ་མོ་སྤངས་པ་ནི་ཁྲོན་པའི་རུས་སྦལ་གྱི་དཔེ་དང་། དམུས་ལོང་གིས་མིག་ལྡན་ལ་འགྲན་པ་ལྟ་བུ་ཤིན་ཏུ་བློ་གྲོས་བླུན་པ་སྟེ་རང་བློ་ཚད་མིན་ལ་དཔང་པོར་བྱས་ནས་ཚད་མ་སུན་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་བསམ་པ་དམན་པར་མོས་ཤིང་། རྒྱུ་རིགས་སམ་ཁམས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་དམན་པ་དང་། རྐྱེན་གྲོགས་པོ་དམན་པ་ཐེག་ཆེན་ལ་སྡང་བ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་དེ་དག །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དོན་མ་ནོར་བར་བཤད་པའི་ཆོས་འདི་ལ་གལ་ཏེ་མོས་པ་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་འདི་མཆོག་ཏུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། དམན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཆོས་སུ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་སོ། །ཐོས་པའི་རྗེས་སུ་
2-16a
འབྲངས་ཏེ་རིགས་མི་རིགས་ཅུང་ཟད་ཅིག་དཔྱོད་པའི་བློ་དང་ལྡན་པ་ཐོབ་ནས་ནི། ད་དུང་རང་གིས་སྔར་མ་ཤེས་པའི་དོན་ཟབ་མོ་ལ་མི་དཔྱོད་པར། གང་ཞིག་ཐོས་པ་གཞན་ཐེག་ཆེན་ལ་མ་བརྟགས་པར་རབ་ཏུ་བརྙས་པར་བྱེད་པ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་ཁྱོད་རང་གིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་དོན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མ་ཤེས་པར་ལྷག་མར་ལུས་པ་ལ། འདི་རིགས་མི་རིགས་ཆོས་ཡིན་མིན་ཞེས་རྨོངས་པ་ཁྱོད་གང་གི་ཕྱིར་ན་ངེས་པར་བྱེད་དེ་དོན་ཚུལ་བཞིན་མ་ཤེས་པར་བླང་བྱ་དང་དོར་བྱའི་ཁྱད་པར་ངེས་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་ལས་གཟུགས་མེད་སྒྲ་མེད་སོགས་དོན་གང་ཞིག་སྒྲ་ཡིས་བསྟན་ཚོད་ལྟར་དེ་ཇི་བཞིན་དུ་ངེས་པར་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པའམ་ཁོང་དུ་ཆུད་དོ་ཞེས་དགོངས་པ་མ་ཤེས་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བཟུང་ན། ཚིག་དེའི་དོན་བདག་གིས་ཤེས་སོ་སྙམ་དུ་སྙེམས་པ་སྐྱེ་ཞིང་། དོན་ཡང་དག་པར་མ་ཤེས་པས་བློ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་དང་། དེ་དང་དེ་ལྟ་བུ་ལ་བརྟེན་ནས་ལེགས་པར་གསུངས་པ་གཞན་ཡང་སྤངས་པར་བྱེད་པས་ན།རང་ཉིད་བརླག་པར་འགྱུར་ཏེ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་ཟབ་མོའི་ཆོས་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བས་སྒྲིབ་པ་ཚབས་པོ་ཆེ་བསགས་པར་འགྱུར་བས་སོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པ་ཁྲོ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་གདུག་པ་སྟེ། ལུས་ངག་གི་བྱ་བ་ལྟར་ཀུན་སློང་སོགས་ཀྱིས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡིན་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཡིད་དུ་མི་འོང་ཞིང་གནོད་པའི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པའམ།

【现代汉语翻译】
认为那些仅仅依靠现量和比量来分析事物就能解脱的逻辑学家不会获得解脱，这种想法不应成为对大乘的恐惧之源。如果仅仅通过现量和比量就能完全理解事物而获得解脱，那么一切众生早就应该解脱了。然而，事实并非如此，因为对事物的执着会束缚我们，而只有认识到事物的自性本空才能获得解脱。因此，那些像井底之蛙一样的幼稚逻辑学家，以自己的智慧为标准，抛弃了圣者们所见的深刻佛法，就像盲人与明眼人竞争一样，是极其愚蠢的，因为他们以自己不合格的智慧作为依据来否定真正的 प्रमाण (pramāṇa，量，有效认知手段)。
那些倾向于低劣思想、根性和能力都极其低下，并且被对大乘怀有敌意的不良同伴所包围的人们，如果他们对这部如实阐述深广教义的佛法没有信心，这恰恰证明了这部佛法的卓越之处，因为这部佛法不是低劣根性者所能理解的，因此智者们认为它是非凡的教法。在获得了一些通过听闻而来的、能够稍微辨别是非的智慧之后，如果有人不去进一步探究自己以前不了解的深刻教义，而是不加考察地诋毁大乘，这是不合理的。为什么呢？因为你自己在没有理解大乘佛法的各种无量意义的情况下，仍然有所遗漏。你这个愚昧的人，凭什么能确定这是否合理、是否是佛法呢？因为在没有如实了解其意义之前，你无法确定什么是应该接受的，什么是应该抛弃的。
经文中说，对于无色无声等意义，如果按照语言所表达的那样去理解，就如同已经完全理解了其真实含义一样，如果有人不理解其真实意图而错误地理解，就会产生‘我已经理解了这个词的含义’的傲慢，并且因为没有正确理解其含义而导致智慧衰退。由于依赖于这些错误的理解，他们甚至会抛弃其他善说，从而导致自我毁灭，因为对深奥的佛法产生愤怒会积累严重的障碍。其原因是，内心的烦恼——愤怒，其本性就是有害的。它不像身语的行为那样可以通过动机等来改变，而是本质上的过失。因此，对于那些令人不悦或成为障碍的事物

【English Translation】
The thought that those logicians who analyze things only by प्रमाण (pramāṇa，量，valid cognition) will not be liberated should not be a source of fear for the Mahāyāna. If all beings could be liberated by fully understanding things only through perception and inference, then all beings should have been liberated long ago. However, that is not the case, because attachment to things binds us, and only by knowing that things are empty of inherent existence can we be liberated. Therefore, those childish logicians who, like frogs in a well, take their own intelligence as the standard and abandon the profound Dharma seen by the great saints, are extremely foolish, like a blind person competing with a sighted person, because they use their own unqualified intelligence as evidence to refute valid cognition.
Those who are inclined to inferior thoughts, whose roots and abilities are extremely low, and who are surrounded by bad companions who are hostile to the Mahāyāna, if they do not have faith in this Dharma that truly explains the profound and vast teachings, this itself proves the excellence of this Dharma, because this Dharma is not understood by those of inferior capacity, therefore the wise know it as an extraordinary teaching. After obtaining some intelligence through hearing that can slightly distinguish right from wrong, if someone does not further investigate the profound teachings that they did not previously understand, but instead disparages the Mahāyāna without examination, this is unreasonable. Why? Because you yourself still have omissions in not understanding the various immeasurable meanings of the Mahāyāna. How can you, an ignorant person, be certain whether this is reasonable or whether it is the Dharma? Because without truly understanding its meaning, you cannot determine what should be accepted and what should be abandoned.
The scriptures say that for meanings such as formlessness and soundlessness, if one understands them as they are expressed by language, it is as if one has fully understood their true meaning. If someone misunderstands their true intention and grasps it incorrectly, they will develop arrogance, thinking, 'I have understood the meaning of this word,' and because they have not correctly understood its meaning, their wisdom will decline. Because of relying on these incorrect understandings, they will even abandon other well-spoken teachings, thereby leading to self-destruction, because generating anger towards the profound Dharma will accumulate serious obscurations. The reason for this is that the fault of the mind—anger—is inherently harmful. It is not like the actions of body and speech that can be changed by motivation, etc., but is a fault in its very essence. Therefore, for those things that are unpleasant or become obstacles

--------------------------------------------------------------------------------

 མི་རིགས་པ་ཡི་གཟུགས་མགལ་དུམ་སོགས་ལའང་ཁྲོ་བར་མི་རིགས་པ་ནི། ཉན་ཐོས་ཀྱི་གཞུང་སོག་ལེ་ལྟ་བུའི་མདོ་ལས། དགེ་སློང་དག་མེས་ཚིག་པའི་
2-16b
མགལ་དུམ་ལ་ཡང་ཁྲོ་བའི་སེམས་ཀྱང་སྐྱེད་པར་མི་རིགས་ན། སེམས་དང་བཅས་པའི་ལུས་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ལྟར་ན། ཆོས་ཡང་དག་ཡིན་མིན་གཏན་ལ་མ་ཕབ་པར་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་ཆོས་ལ་ཁྲོ་བ་མི་རུང་བ་ནི་སྨོས་ཅི་དགོས་ཏེ།ཡང་དག་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྤངས་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དུ་མ་ཆགས་འཇིག་གི་བསྐལ་བ་མང་པོར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བརྒྱུད་དེ་མནར་མེད་དུ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་བདག་ལེགས་སུ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གིས་ཉམས་འོག་ཏུ་མ་ཆུད་པའི་ཆོས་གང་ལ་ཡང་མོས་པ་མ་སྐྱེས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཁྲོ་བ་དང་བརྙས་པའི་སྒོ་ནས་སྨད་པར་མི་བྱ་བར་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་ན་ལེགས་ཏེ་རང་ལ་ཉེས་པ་འབྱུང་བ་མེད་པས་སོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའི་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།
解大小乘之别
དེ་ལྟར་ཐེག་ཆེན་བཀར་བསྒྲུབས་ནས་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཁྱད་པར་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལ་དབྱེ་སྒོ་དུ་མ་ཡོད་ཀྱང་། སྐྱབས་འགྲོ་ནས་སྒྲུབ་པའི་བར་བཞི་པོའི་ཁྱད་པར་བཤད་པ་རྒྱུ་རིགས་དང་ལམ་གྱི་ཐོག་མའི་འཇུག་སྒོ་སྐྱབས་འགྲོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་བསམ་སྦྱོར་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱད་ཞུགས་པ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལ། སྐྱབས་འགྲོ་རིགས་སེམས་བསྐྱེད་སྒྲུབ་པ་བཞི་ལས།
说皈依品
དང་པོ་ལ། ཁྱད་པར་དང་། ཁྱད་པར་དེ་ལྡན་གྱི་སྐྱབས་འགྲོའི་རང་བཞིན་དོན་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་ཁྱད་པར་བཞི་མདོར་བསྟན། དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་དང་སོགས་ཚིགས་
2-17a
བཅད་གཉིས་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་དག་གི་སྐྱབས་འགྲོ་ནི་ཁྱད་པར་བཞིས་འཕགས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་བར་ཞུགས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱའོ་ཞེས་ཁས་ལེན་པ་དང་། བདག་མེད་གཉིས་རྟོགས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་པ་དང་ཉན་རང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ་དབྱེ་བའི་རང་བཞིན་སྤྱི་དོན་རྣམ་པ་བཞི་ཡི་ཁྱད་པར་གྱིས། ཐེག་པ་མཆོག་གི་དོན་ནམ་ཚུལ་གྱི་ཕྱིར་རམ་ཆེད་དུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་རབ་ཏུ་སོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། འཇིག་རྟེན་པ་ཚངས་པ་དང་དབང་ཕྱུག་སོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་དང་། ཉན་རང་རྣམས་རང་དོན་དུ་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཅེས་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དག་གིས་དང་པོར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་ལས་བསྒྲལ་ནས་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་ལ་བཞག་པའི་ཆེད་

【现代汉语翻译】
对于不应理之物，如燃烧的木块等，也不应生起嗔恨。如小乘经典中《Sog le》的经文所说：‘诸比丘，对于燃烧的木块尚且不应生起嗔恨之心，更何况对于有情识的身体呢？’既然如此，对于尚未确定是否为正法的教法，产生怀疑时尚且不应嗔恨，更何况是嗔恨呢？如果舍弃了真正的大乘佛法，那么在无数次的世间成住坏空轮回中，将反复经历无间地狱中难以忍受的痛苦，这是世尊所说的。因此，希望获得利益的人们，对于自己尚未理解的任何教法，即使没有生起信心，也不应以嗔恨和轻蔑的态度去诽谤，而是应该保持中立，这样对自己没有过失。以上是大乘经庄严论中，关于修习大乘的章节，即第二品的意义的详细解释。
分别大小乘之别
如是，在确定了大乘之后，为了能够区分大乘和小乘的差别，虽然有很多种区分的方法，但这里主要讲述从皈依到修行的四种差别，这是因为从最初进入道的入口——皈依开始，所有的发心和行为都存在差别。第二，为了能够区分，分为皈依、发菩提心和修行四种。
说皈依品
第一，分为差别的本体和具备差别的皈依的自性，简略地阐述这两方面。第一方面，简要地说明四种差别，然后详细地解释这四种差别的意义。首先是‘普遍行’等两句偈颂：大乘的皈依之所以殊胜，是因为它具备四种差别：即以救度一切众生为目标而普遍行持，发誓要证得佛果，证悟二无我，并且能够胜过世间和声闻缘觉。这四种差别的自性，是为了大乘的意义或目的，而皈依三宝，这才是最殊胜的。因为世间的天神如梵天和自在天等，以及声闻缘觉为了自己的利益而皈依三宝，都不能与之相比。因为，各个有情首先发愿将一切众生从轮回中解脱出来，安置于解脱和一切智智的果位。

【English Translation】
One should not be angry even at things that are not sentient, such as burning logs. As it says in a Sutra like the *Sog le* in the Hearers' teachings: 'Monks, it is not appropriate to generate anger even towards burning logs, what need is there to mention bodies with minds?' Therefore, it goes without saying that it is not right to be angry at a teaching about which one is uncertain whether it is the true Dharma or not. If one abandons the true Great Vehicle Dharma, then in many kalpas of the formation and destruction of many world realms, one will repeatedly experience unbearable suffering in Avici Hell, as the Blessed One has said. Therefore, those who wish for their own good should not criticize any Dharma that they have not yet understood with anger and contempt, even if they have not developed faith in it, but should remain neutral, as there is no fault in doing so. This is a detailed explanation of the meaning of the second chapter, the chapter on practicing the Great Vehicle, from the Ornament of the Great Vehicle Sutras.
Distinguishing Between the Great and Small Vehicles
Thus, having established the Great Vehicle, in order to know the distinctions between the Great and Small Vehicles, there are many ways to differentiate them. However, here we mainly explain the four differences from taking refuge to practice, because from the very beginning of entering the path—taking refuge—there are differences in all intentions and actions. Second, in order to be able to distinguish, it is divided into four: taking refuge, generating Bodhicitta, and practice.
The Chapter on Taking Refuge
First, it is divided into the essence of the difference and the nature of taking refuge that possesses the difference, briefly explaining these two aspects. The first aspect briefly explains the four differences, and then explains the meaning of these four differences in detail. First, there are two verses, 'Universally going' and so on: The refuge of the Great Vehicle is superior because it possesses four differences: that is, it universally acts with the goal of liberating all sentient beings, vows to attain Buddhahood, realizes the two selflessnesses, and is able to overcome the world and Hearers and Solitary Realizers. These four natures of difference are for the sake of the meaning or purpose of the Great Vehicle, and taking refuge in the Three Jewels is the most supreme. Because worldly gods such as Brahma and Ishvara, and Hearers and Solitary Realizers who take refuge in the Three Jewels for their own benefit, cannot compare to it. Because, each sentient being first vows to liberate all sentient beings from samsara and place them in the state of liberation and omniscience.

--------------------------------------------------------------------------------

དུ་བདག་བླ་ན་མེད་པ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཚང་རྒྱ་བར་བྱའོ་ཞེས་ཁས་བླངས་ཤིང་སྨོན་ལམ་འདེབས་པའི་ངེས་པར་བྱ་བ་འདི་དཀའ་སྟེ་སེམས་ཅན་མང་པོའི་ནང་ནས་ཀྱང་འདི་ལྟ་བུའི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སྨོན་ལམ་བགྱིད་པ་ཤིན་ཏུ་དཀོན་ནོ། །དེ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་ནས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་གཏོང་བ་སོགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དེ་ནི་བསྐལ་པ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མར་བསྒྲུབ་པར་དཀའོ། །གང་གི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སངས་རྒྱས་སུ་གྲུབ་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕྱི་མའི་མཐའི་བར་དུ་ཕན་པར་བྱེད་པས་དོན་ཆེ་སྟེ། དེ་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་
2-17b
འདི་ལ་ལམ་དུ་བཟུང་ནས་སྐྱབས་སུ་བསྟན་པ་ནི་དོན་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱས་བཤད་ལ་གོང་གི་རིམ་པ་བཞིན་བཞི་ལས། ཀུན་འགྲོའི་ཁྱད་པར་ནི་སེམས་ཅན་དང་ཐེག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་དང་མྱང་འདས་ཀུན་འགྲོ་བཞི་རིམ་པ་ལྟར། གང་ཞིག་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་བར་ཞུགས་པ་དང་། ཐེག་པ་གསུམ་པོ་ཀུན་ཏུ་རྟོགས་པ་དང་། བདག་མེད་གཉིས་རྟོགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་ལ་མཁས་པར་ལྡན་པ་དང་། གང་ཞིག་མྱ་ངན་འདས་པའི་དབྱིངས་ལ་འཁོར་བ་དང་ཞི་བ་རོ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་ཤིང་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེས་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པ་མྱང་འདས་སམ་ཤེས་བྱ་ཀུན་འགྲོ་སྟེ། དེ་འདྲའི་བློ་ལྡན་དེ་སྐབས་འདིར་ཀུན་འགྲོར་རིག་པར་བྱ་སྟེ་ཉན་ཐོས་རྣམས་དེ་ལྟ་བུ་དང་མི་ལྡན་ནོ། །ཁས་ལེན་ལ་དངོས་དང་། དཔེས་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ་གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་དགའ་བ་མང་པོས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་དོན་དུ་གཉེར་བ་བསམ་པ་སྨོན་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་དང་། གང་ཞིག་མོས་སྤྱོད་ནས་ས་བཅུའི་བར་དུ་ལམ་སྒྲུབ་པ་ལ་སྐྱོ་བ་མེད་པར་ལུས་སོགས་གཏོང་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་ལེན་པ་སོགས་དཀའ་བ་ཡང་དག་པར་སྤྱོད་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་དང་། གང་ཞིག་རྣམ་པར་སངས་རྒྱས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་སྤངས་རྟོགས་ལ་ཁྱད་མེད་ཅིང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཉམ་པར་འགྱུར་བ་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་ཏེ། བློ་ལྡན་དེ་ནི་ཁས་ལེན་ནམ་དམ་བཅའ་བ་མཆོག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དེའི་ཡོན་ཏན་དཔེས་བསྟན་པ་ལ། རྒྱལ་པོའི་སྲས་ཀྱི་དཔེ་དང་། བློན་པོ་ཆེན་
2-18a
པོའི་དཔེ་གཉིས། དང་པོ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་སྲས་ཀྱི་དཔེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་ཏུ་སྐྱེས་པ་ནི། དཔེར་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་གྱི་སྲས་ཕའི་ས་བོན་དང་། རིགས་བཙུན་པའི་བཙུན་མོ་དམ་པའི་མ་དང་། ནད་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་མེད་པའི་མངལ་དང་། སྐྱེད་བསྲིང་བའི་མ་མ་སྟེ་ཕུན་ཚོགས་བཞི་དང་ལྡན་པ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གདུང་རིགས་རྒྱུན་མི་ག

【现代汉语翻译】
发愿‘我必证得无上圆满菩提’，并发起祈愿是困难的，因为即使在众多众生中，发起如此菩提心愿也是非常罕见的。如是发心后，为了获得无上菩提和救度一切众生，布施身体和受用等行为，需要在无数劫中才能修成。因为证得无上菩提成佛后，能利益一切众生直至轮回的尽头，意义重大。因此，将大乘作为道路并皈依，是具有殊胜意义的。
广说部分，如前所述有四种次第：周遍之差别，即众生周遍、大乘周遍、智慧周遍和涅槃周遍四种，依次为：立誓度化无边众生；通达三乘；精通证悟二无我的智慧；以及通达轮回与寂灭一味，以智慧和大悲不住于有寂两边，此即涅槃或所知周遍。具有如是智慧者，在此处应被理解为周遍，声闻不具备这些。
立誓分为真实和譬喻两种。第一种，对于佛陀的功德力、无畏等从内心深处感到欢喜，以众多方式追求殊胜菩提，这是发愿之差别；从信解行至十地之间，对于修道没有厌倦，布施身体等，忍受痛苦，如是如实修行，这是修行之差别；证悟成佛后，与诸佛在断证方面没有差别，身语意平等，这是果位之差别。具有智慧者，应知这是殊胜的立誓或誓言。
第二种，以譬喻说明其功德，分为国王之子和大臣之譬喻。第一，以转轮王之子为例，说明生于殊胜佛陀种姓：譬如转轮王的儿子，具备父亲的种子、高贵种姓的贤淑母亲、没有疾病等过患的母胎、以及养育的乳母等四种圆满。菩萨亦是如此，佛陀的种姓不会断绝。

【English Translation】
It is difficult to vow, 'I shall attain unsurpassed perfect enlightenment,' and to make aspirations, because even among many sentient beings, it is very rare to generate such a mind of enlightenment and make aspirations. Having generated such a mind, it is difficult to accomplish the practice of giving away one's body and possessions, etc., in order to attain unsurpassed enlightenment and liberate all sentient beings, even over thousands of eons. Because when unsurpassed enlightenment is attained and one becomes a Buddha, one benefits all sentient beings until the end of samsara, it is of great significance. Therefore, taking the Great Vehicle as the path and taking refuge is endowed with supreme meaning.
In the extensive explanation, as before, there are four stages: the distinctions of pervasiveness, namely, sentient being pervasiveness, Great Vehicle pervasiveness, wisdom pervasiveness, and nirvana pervasiveness, in that order. These are: vowing to liberate limitless sentient beings; realizing all three vehicles; being skilled in the wisdom that realizes the two selflessnesses; and realizing samsara and nirvana as one taste, not abiding in the extremes of existence and peace with wisdom and compassion, which is nirvana or knowable pervasiveness. Such an intelligent person should be understood as pervasive in this context, as the Hearers do not possess these qualities.
Taking vows is divided into two types: actual and metaphorical. The first is that one who rejoices from the depths of their heart in the Buddha's qualities of power, fearlessness, etc., and seeks supreme enlightenment in many ways is the distinction of aspiration; from faith-practice to the tenth bhumi, one who is without weariness in practicing the path, giving away their body, etc., and enduring suffering, and thus truly practices, is the distinction of practice; and one who, having become fully enlightened, is no different from all the Buddhas in terms of abandonment and realization, and whose body, speech, and mind become equal, is the distinction of fruition. An intelligent person should know that this is a supreme vow or pledge.
The second is illustrating its qualities with metaphors, divided into the metaphor of a king's son and the metaphor of a great minister. First, the example of the son of a Chakravartin king illustrates being born into a supreme Buddha lineage: for example, the son of a Chakravartin king possesses the father's seed, a virtuous mother of noble lineage, a womb without faults such as disease, and a wet nurse who nurtures him, thus possessing four perfections. Likewise, Bodhisattvas are such that the lineage of the Thus-Gone Ones will not be broken.

--------------------------------------------------------------------------------

ཅོད་པའི་རིགས་ཀྱི་སྲས་ཞེས་བྱ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་ཞེས་མི་བྱ་སྟེ་གསུང་ལས་སྐྱེས་པའི་སློབ་མའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་སྲས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གང་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ནི། བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་དང་ལྡན་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་གཏོང་བའི་སྙིང་རྗེ་དང་ཆོས་བཞི་པོ་དེ་ནི་རིམ་པ་ལྟར་ཕའི་ས་བོན་དང་། མ་དང་མངལ་གྱི་གནས་དང་མ་མ་མཚུངས་པ་མེད་པ་དང་ཆོས་འདྲ་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་བློ་ལྡན་བྱང་སེམས་དེ་ནི་ཁས་ལེན་མཆོག་ཏུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པར་ཁས་བླངས་པ་དེའི་དབང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་བུ་མཚན་ལྡན་བཞིན་ནོ། །ཡང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་སྲས་སུ་སྐྱེས་པ་ལ་མི་ཕལ་པ་ལས་འཕགས་པའི་ཡོན་ཏན། ལུས་མཚན་གྱིས་བརྒྱན་པ། རྒྱལ་ཕྲན་གཞན་དབང་དུ་འདུ་ཞིང་ལེགས་པར་སྐྱོང་བ། རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཐོབ་པ། རྒྱལ་པོའི་
2-18b
ལུགས་དང་རིག་གནས་ཀུན་ལ་མཁས་པ་བཞི་ཡོད་པ་དང་མཚུངས་པར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཡང་སྣ་ཚོགས་ཡིད་དུ་འོང་བའི་མཚན་བཟང་པོ་དང་དཔེ་བྱེད་བཟང་པོ་ཀུན་གྱིས་དེའི་ལུས་བརྒྱན་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་མཚན་ལས་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཏེ་ཡུལ་ན་གནས་པ་དང་། ཡོངས་སུ་གསལ་བ་དང་། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་སོ། །བློ་ཡི་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགེ་བ་ལ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྟོབས་ཐོབ་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནམ་ཡང་མི་ཟད་པས་མཐའ་ཡས་ཤིང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་རྙེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ལས་བཏོན་ནས་གཏན་བདེར་འཇོག་པས་ན་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྐྱབས་སུ་འགྱུར་བའི་ཐབས་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་དམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྒོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཤམས་པ་ཤེས་སོ། །ཡང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་སྲས་མཚན་དང་ལྡན་པ་དེ་ཡབ་ཀྱིས་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་དབང་བསྐུར་བ་དང་། བྱ་བ་ལྷག་པར་བརྟགས་པ་ལ་མཁས་པ་དང་། ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་ཀུན་ལ་མཁས་པ་དང་། འབངས་འཁོར་རྣམས་ཚར་གཅོད་དང་རྗེས་འཛིན་གྱི་སྒོ་ནས་སྐྱོང་བ་བཞི་དང་ལྡན་པ་བཞིན་དུ། བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཁས་ལེན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཡང་། ས་བཅུ་པར་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་འོད་ཟེར་ཆེན་པོས་དབང་བསྐུར་བ་བྱིན་པ་དང་། དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཐོགས་པ་མེད་པ་དེ་ནི་ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཀྱི་ཆོས་ལ་དབང་བ་ཀུན་དང་ཡང་དག་ལྡན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་
2-19a
ཀྱི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ཏུ་རྫུ་འཕྲུལ་དང་

【现代汉语翻译】
对于名为‘种姓之子’的声闻弟子，不称为佛子，而是从佛陀的教诲中出生的弟子。任何菩萨，如果他是诸佛世尊最殊胜的儿子，那么他必须具备四种特质：发起无上菩提心，通达无我的智慧波罗蜜多，具足福德与智慧二资粮，以及永不舍弃一切众生的慈悲。这四种特质依次如同父亲的种子、母亲、胎藏之处以及与母亲无异的法性。从这些特质中诞生的具慧菩萨，应被视为已做出最殊胜的承诺，即承诺证得无上菩提。由于他已做出此承诺，因此他生于如来种姓，如同转轮王的具相之子。
此外，如同转轮王的儿子天生具有超越凡人的功德，身体具足妙相，能使小国臣服并善加治理，享有王位的财富，精通王室的礼仪和文化。同样的，菩萨的身体也会被各种悦意的妙相和好相所庄严。而且，他比世间的转轮王之相，在功德上更殊胜三重，即在国土、光明和圆满上更为殊胜。他以智慧的力量，使一切众生在善法上成熟，获得身语意的力量。他证得佛陀的无尽大乐，寂灭一切烦恼。他将一切众生从痛苦中解脱出来，安置于永恒的安乐之中，因此成为一切众生的怙主，示现无量无边的方便法门，或者说方便与智慧之门。
再者，如同具相的转轮王之子，被父王授予王位，精通各种事务的决断，擅长身语意的各种技艺，并通过惩罚和摄受来管理臣民。同样，承诺证得无上菩提的菩萨，在十地时，会被诸佛以大光明灌顶加持。凭借这种力量，他能毫无障碍地通达一切法，完全具足一切功德。并且，在诸佛的坛城中，他能自在地展现神通。

【English Translation】
The Shravakas, who are called 'sons of the lineage,' are not called sons of the Buddhas, but rather disciples born from the teachings. Any Bodhisattva who is born as the supreme son of the Buddhas, the Bhagavat, must possess four qualities: generating the mind of unsurpassed Bodhi, realizing the Prajnaparamita (Perfection of Wisdom) of selflessness, possessing the two accumulations of merit and wisdom, and having compassion that never abandons all sentient beings. These four qualities are respectively like the father's seed, the mother, the place of the womb, and the Dharma nature that is indistinguishable from the mother. The wise Bodhisattva born from these qualities should be recognized as having made the supreme commitment, that is, the commitment to attain unsurpassed Bodhi. Because he has made this commitment, he is born into the lineage of the Tathagatas, just like the son of a Chakravartin (Wheel-Turning King) who possesses the signs.
Furthermore, just as the son born to a Chakravartin possesses virtues that surpass ordinary people, is adorned with physical signs, can bring smaller kingdoms under his control and govern them well, enjoys the wealth of the kingdom, and is skilled in all the customs and arts of the royal family, similarly, the body of the Bodhisattva will be adorned with all kinds of pleasing signs and excellent marks. Moreover, he surpasses the signs of a worldly Chakravartin in three qualities: being more excellent in land, clarity, and completeness. With the power of wisdom, he matures all sentient beings in virtue, obtaining the power of body, speech, and mind. He attains the endless great bliss of the Buddhas, pacifying all afflictions. He liberates all sentient beings from suffering and places them in eternal bliss, thus becoming the protector of all sentient beings, displaying immeasurable and boundless skillful means, or rather, the doors of skillful means and wisdom.
Again, just as the son of a Chakravartin who possesses the signs is enthroned by his father as the regent, is skilled in judging various affairs, is proficient in all the arts of body, speech, and mind, and governs the subjects through punishment and acceptance, similarly, the Bodhisattva who has committed to unsurpassed Bodhi, on the tenth Bhumi (level), is empowered by all the Buddhas with great rays of light. With this power, his unobstructed wisdom is fully endowed with all the Dharmas as they are, and in the mandalas of the Buddhas' assemblies, he freely displays miraculous powers.

--------------------------------------------------------------------------------

ཆོས་སྟོན་པའི་རྣམ་པ་ཀུན་ནས་ཤེས་པ་དང་། ལྷག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་བཅའ་བས་ཉེས་པ་བྱེད་པ་ཚར་གཅོད་པ་དང་ལེགས་པ་བྱེད་པ་ལ་ཕན་འདོགས་པས་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དཔེ་གཉིས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་ལ་སྤྱན་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་ཉན་ཐོས་རྣམས་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རྒྱལ་པོའི་ཡིད་བརྟན་གྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་བློན་པོ་ཆེན་པོ་ནི། རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོའི་སླས་སོགས་འཁོར་གྱི་ནང་ན་འཇུག་པ་དང་། མཛོད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱན་པ་བྱེད་པ་དང་། གསང་བའི་གཏམ་བགྲོས་པ་དང་། གཞན་ལ་བཀའ་བསྒོ་བར་དབང་བ་བཞི་ཡིན་པ་ལྟར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་བློན་པོ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་སོགས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་རྣམས་ལ་འཇུག་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཕྱོགས་མཐུན་གྱི་ཆོས་བདལ་བའམ་བཀྲམ་པའི་མཛོད་ལ་རྟག་ཏུ་སྤྱན་བྱེད་པ་སྟེ་གཉེར་བྱེད་པའམ་གཟིགས་རྟོག་མཛད་པའི་ཕྱིར་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བའི་གནས་ནི་རྣམ་གསུམ་རྟག་ཏུ་ཡང་དག་འཛིན་པ་ནི། དཔེར་ན་གསང་བ་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་མདོ་ལས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ནི་རྟག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དུས་དང་སངས་རྒྱས་པའི་དུས་ན་དྲུང་དུ་གནས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་གཞན་གྱིས་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱང་དེས་ཤེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སེམས་ཅན་མང་པོའི་
2-19b
དོན་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི། མདོར་བསྡུ་ན། གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ལ། རྒྱས་པར་ཕྱེ་ན་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་དེ། དང་པོ་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ལ་མོས་པ་སྐྱེས་པའི་དུས་ན་ནམ་མཁའ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་མཐའ་ཇི་ཙམ་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་དང་། དེ་ལྟར་མོས་པ་སྐྱེས་ནས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དུས་ན་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཀུན་ལས་འཕགས་ཏེ་བླ་མ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དང་། བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་བསམས་བཞིན་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་འཛིན་པ་ན་ལྷ་དང་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྲིད་པའི་བདེ་བ་ཚད་མེད་པ་མྱོང་བ་དང་། ས་དང་པོར་ཆོས་དབྱིངས་མངོན་སུམ་རྟོགས་པ་ན་བདག་གཞན་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཐོབ་ཅིང་བདག་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་ནུས་པར་མཐོང་ནས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེ་ཞིང་། རང་དང་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ཉིད་བྱེད་ལ། དེའི་ཚེ་ན་འཚོ་བ་མེད་པ་དང་། མི་བསྔགས་པ་དང་། འཁོར་གྱི་འཇིགས་པ་དང་། ངན་འགྲོར་ལྷུང་བ་དང་འཆི་འཕོ་བའི་འཇིགས་པ་ལྔ་དང་བྲལ་བས་རང་གིས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་ཞིང་བདག་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཇ

【现代汉语翻译】
通过各种方式了解佛法，并通过戒律来惩罚罪恶，帮助行善，从而进行摄受。第二个例子是：菩萨对诸佛的大乘佛法以及身语意的秘密进行观察，而声闻则不然。例如，国王最信任的大臣，可以进入国王妃嫔的住所，可以观察所有的宝库，可以商议秘密，可以向他人发布命令。同样，菩萨也像大臣一样，进入诸佛的十度等大乘佛法，并且经常观察或管理、照看与大菩提相应的法增长或扩展的宝库。诸佛的身语意秘密之处，总是如实地掌握。例如，《秘密不可思议经》中说，金刚手菩萨总是与薄伽梵同在，无论是在菩萨的阶段还是成佛的阶段，他都知道诸佛身语意的秘密，而其他人则不知道。为了众多有情众生的利益，他总是不断地努力。
第三个特点是证悟的差别。简而言之，就是证悟人法二无我。详细来说，有八种功德：第一，当对大乘佛法生起信心时，就能获得如虚空和有情众生数量一样多的巨大福德聚。像这样生起信心后，当发起无上菩提心时，就超越了三界的一切众生，成为至高无上者。为了自己和他人的利益而有意识地受生时，就能体验到天人和谐圆满的无量轮回安乐。在初地现证法界时，就能获得自他平等的心，并且看到能够成办自他利益，从而生起极大的欢喜。并且能够平息自己和他人的巨大痛苦。那时，就能远离无生、不赞叹、眷属的恐惧、堕入恶趣以及死亡的五种恐惧，从而平息自己的痛苦，并且像对待自己一样对待一切有情众生的恐

【English Translation】
It is through knowing the Dharma in all its aspects, and through the precepts of higher discipline, that one subdues wrongdoing and assists in doing good, thereby taking hold of [beings]. The second example is: the Bodhisattva observes the Great Vehicle Dharma of the Buddhas and the secrets of body, speech, and mind, but the Hearers do not. For example, the great minister who is the most trusted by the king can enter the inner chambers of the king's consorts, can oversee all the treasuries, can deliberate on secrets, and has the authority to issue commands to others. Similarly, the Bodhisattva, like a great minister, enters the Great Vehicle Dharmas such as the ten perfections of the Buddhas, and constantly observes, manages, or oversees the treasury of the Dharma that is conducive to the Great Enlightenment, that is, the expansion or spreading of it. The secret places of the Buddhas' body, speech, and mind are always truly held in three ways. For example, in the *Inconceivable Secret Sutra*, it is said that Vajrapani is always with the Bhagavan, both in the time of the Bodhisattva and in the time of Buddhahood, and he knows the secrets of the Buddhas' body, speech, and mind that others do not know. For the sake of many sentient beings, he always strives continuously.
The third distinction is the distinction of realization. In short, it is the realization of the selflessness of persons and phenomena. In detail, there are eight qualities: First, when faith arises in the Great Vehicle Dharma, one obtains a great accumulation of merit equal to the extent of the sky and sentient beings. Having arisen in faith in this way, when generating the mind of unsurpassed enlightenment, one surpasses all beings of the three realms and becomes supreme. When consciously taking birth for the sake of oneself and others, one experiences immeasurable happiness of existence, the perfect enjoyment of gods and humans. When directly realizing the Dharmadhatu on the first ground, one obtains the mind of equality between oneself and others, and seeing that one is able to accomplish the benefit of oneself and others, one generates great joy. And one is able to pacify the great mass of suffering of oneself and others. At that time, one is free from the five fears of no livelihood, no praise, fear of retinue, falling into evil destinies, and death, thus pacifying one's own suffering, and treating all sentient beings' fear as one's own.

--------------------------------------------------------------------------------

ིགས་པ་དེ་ལྔ་ཡང་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་བརྒྱད་པར་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་དུས་སུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་ཐོབ་སྟེ་བློ་མཆོག་གི་བདེ་བ་ལ་གནས་པ་དང་། དེ་ལྟར་ལྔ་དང་ས་བཅུ་འདས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་ཡོན་ཏན་གསུམ་ཐོབ་སྟེ། ཟག་མེད་ཀྱི་ཆོས་སམ་མདོ་སྡེ་
2-20a
སོགས་ཆོས་མང་པོ་ཚད་མེད་པའི་ཕུང་པོ། འཇིག་རྟེན་པ་དང་ཉན་རང་ལས་ཕུལ་དུ་གྱུར་པ་མཆོག་དང་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་འཁོར་བའི་མཐའི་བར་དུ་རྟག་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་དགེ་བའི་ཚོགས་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་བག་ཆགས་གཏན་ནས་བཟློག་ཅིང་། སྲིད་པ་དང་ཞི་བའི་མཐའ་གཉིས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའོ། །བཞི་པ་ཟིལ་གནོན་རྒྱས་བཤད། བློ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་དགེ་བ་རྣམ་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་ཉན༷་ཐོས༷་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚོ༷གས་མང་པོ་དང་བཅ༷ས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱང་སེམས་ཀྱི་དགེ༷་བ༷་ནི་མོས་སྤྱོད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ཆོས་མཆོག་མན་ཆད་ལ་གནས་པའི་དགེ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ལྟར་མྱང་འདས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་འཁོར་བར་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཡང་བྱེད་པས། རྒྱ༷་ཆེན༷་པོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏོ། །ས་དང་པོ་ནས་བདུན་པའི་བར་གྱི་དགེ་བ་ནི་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དོན༷་ཆེ༷ན་པོ་ཡིན་པས་ཉན་ཐོས་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང༷་དག་པ་ས་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་ལྟར་འཕེལ་ཞིང་སྨིན་པ་དང་། སྟོབས་དང་ཕར་ཕྱིན་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐ༷འ་ཡ༷ས་པ་འཕེལ་བ་དང་རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་པའི་མཛད་པ་དང་ཆོས་འཆད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པས་ཀྱང་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་
2-20b
སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་མ་འདྲེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་བརྙེས་པ་དེ་ཡང་ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཡང་ནམ་ཡང་ཟ༷ད་མི་ཤེས༷་པ༷ས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཐེག་ཆེན་པའི་སྐྱབས་སུ་སོང་བའི་དགེ་བ་དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཆོས་མཆོག་མན་ཆད་དུ་མོས་སྤྱོད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་མ་ཡིན་པ་ས་གཉིས་པ་ཡན་ཆད་བདུན་པའི་བར་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་། དག་ས་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ལ་དབང་འབྱོར་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྙེད་པ་དེ་ནི་ཉན་རང་ལྟར་ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་དུ་ཞི་བས་ཟད་མི་ཤེས་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ། །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྐྱབས་འགྲོ་ཉིད་བཤད་པ།

【现代汉语翻译】
为了平息这五种恐惧。在第八地获得无生法忍时，会获得自然成就的不分别智慧的巨大显现，并安住于最胜智慧的喜乐中。如此，在超越五地和十地之后，在佛的果位上获得三种功德：无漏之法或经部等无量法的聚积，超越世间者和声闻缘觉，成为最胜和极胜，直至轮回的尽头，常恒不变的法身，即所有善法的圆满。烦恼和所知习气永远断除，从有和寂灭的两种边解脱，获得不住涅槃。第四，胜伏的广释。具慧的菩萨以四种善的方式胜伏了包括众多声闻和缘觉的僧众。如此，菩萨的善，从胜解行地的世间最胜法以下，安住的善不像声闻那样进入涅槃的单一方向，而是也作为为了利益一切有情而进入轮回的因。因为广大，所以胜伏了一切声闻。从第一地到第七地的善，因为能获得无上菩提，所以意义重大，因此胜伏了一切声闻。在清净的三地中，以不分别智慧自然成就，善根如果实成熟般增长和成熟。力量和波罗蜜多等无量功德增长，并且恒常不断地进行成佛的事业和讲法，因此也胜伏了声闻。在佛的果位上，获得圆满具足的力量、无畏等功德，直至究竟，即使在无余依涅槃的境界中也永不穷尽，因此胜伏了声闻。如此，进入大乘的皈依的善，从胜解行地的世间最胜法以下，以胜解行发心，以及从二地以上到七地的清净增上意乐，使有情完全成熟。在清净的三地中，获得自在圆满的不分别等四种功德，不像声闻缘觉那样在无余依涅槃中寂灭而穷尽，因此极为殊胜。第二，宣说殊胜的皈依。
为了平息这五种恐惧。在第八地获得无生法忍时，会获得自然成就的不分别智慧的巨大显现，并安住于最胜智慧的喜乐中。如此，在超越五地和十地之后，在佛的果位上获得三种功德：无漏之法或经部等无量法的聚积，超越世间者和声闻缘觉，成为最胜和极胜，直至轮回的尽头，常恒不变的法身，即所有善法的圆满。烦恼和所知习气永远断除，从有和寂灭的两种边解脱，获得不住涅槃。第四，胜伏的广释。具慧的菩萨以四种善的方式胜伏了包括众多声闻和缘觉的僧众。如此，菩萨的善，从胜解行地的世间最胜法以下，安住的善不像声闻那样进入涅槃的单一方向，而是也作为为了利益一切有情而进入轮回的因。因为广大，所以胜伏了一切声闻。从第一地到第七地的善，因为能获得无上菩提，所以意义重大，因此胜伏了一切声闻。在清净的三地中，以不分别智慧自然成就，善根如果实成熟般增长和成熟。力量和波罗蜜多等无量功德增长，并且恒常不断地进行成佛的事业和讲法，因此也胜伏了声闻。在佛的果位上，获得圆满具足的力量、无畏等功德，直至究竟，即使在无余依涅槃的境界中也永不穷尽，因此胜伏了声闻。如此，进入大乘的皈依的善，从胜解行地的世间最胜法以下，以胜解行发心，以及从二地以上到七地的清净增上意乐，使有情完全成熟。在清净的三地中，获得自在圆满的不分别等四种功德，不像声闻缘觉那样在无余依涅槃中寂灭而穷尽，因此极为殊胜。第二，宣说殊胜的皈依。

【English Translation】
In order to pacify these five fears. When one obtains the forbearance of non-origination of phenomena on the eighth bhumi (earth, level), one obtains a great manifestation of spontaneously accomplished non-conceptual wisdom and abides in the bliss of supreme wisdom. Thus, after surpassing the five bhumis and the ten bhumis, one obtains three qualities on the Buddha bhumi: the accumulation of countless uncontaminated dharmas or sutras, etc., surpassing worldly beings and shravakas (listeners) and pratyekabuddhas (solitary realizers), becoming the most excellent and supremely excellent, until the end of samsara (cyclic existence), the eternal dharmakaya (body of dharma), which is the complete perfection of all collections of virtue. Afflictions and habitual tendencies of knowledge are completely reversed, and one is liberated from the two extremes of existence and peace, obtaining non-abiding nirvana (cessation). Fourth, the extensive explanation of subjugation. The wise Bodhisattva (enlightenment being) subdues the sangha (community) including many shravakas and pratyekabuddhas through four kinds of virtue. Thus, the virtue of the Bodhisattva, from the stage of aspiration and conduct below the supreme worldly dharma, the abiding virtue does not enter into the single direction of nirvana like the shravakas, but also acts as a cause for entering samsara for the benefit of all sentient beings. Because it is vast, it subdues all shravakas. The virtue from the first bhumi to the seventh bhumi is of great significance because it leads to the attainment of unsurpassed enlightenment, therefore it subdues all shravakas. In the three pure bhumis, with spontaneously accomplished non-conceptual wisdom, the roots of virtue increase and mature like the ripening of fruit. Limitless qualities such as powers and paramitas (perfections) increase, and the activities of constantly attaining Buddhahood and teaching the dharma are uninterrupted, thus also subduing the shravakas. On the Buddha bhumi, the ultimate perfection of fully possessing qualities such as powers and fearlessness is attained, and even in the realm of nirvana without remainder, it is never exhausted, thus subduing the shravakas. Thus, the virtue of taking refuge in the Mahayana (Great Vehicle), from the stage of aspiration and conduct below the supreme worldly dharma, with the aspiration of aspiration and conduct, and with the pure superior intention from the second bhumi upwards to the seventh bhumi, completely matures sentient beings. In the three pure bhumis, the attainment of the perfection of mastering the four qualities such as non-conceptuality is superior because it is not exhausted by pacifying in nirvana without remainder like the shravakas and pratyekabuddhas. Second, explaining the refuge of special characteristics.
In order to pacify these five fears. When one obtains the forbearance of non-origination of phenomena on the eighth bhumi (earth, level), one obtains a great manifestation of spontaneously accomplished non-conceptual wisdom and abides in the bliss of supreme wisdom. Thus, after surpassing the five bhumis and the ten bhumis, one obtains three qualities on the Buddha bhumi: the accumulation of countless uncontaminated dharmas or sutras, etc., surpassing worldly beings and shravakas (listeners) and pratyekabuddhas (solitary realizers), becoming the most excellent and supremely excellent, until the end of samsara (cyclic existence), the eternal dharmakaya (body of dharma), which is the complete perfection of all collections of virtue. Afflictions and habitual tendencies of knowledge are completely reversed, and one is liberated from the two extremes of existence and peace, obtaining non-abiding nirvana (cessation). Fourth, the extensive explanation of subjugation. The wise Bodhisattva (enlightenment being) subdues the sangha (community) including many shravakas and pratyekabuddhas through four kinds of virtue. Thus, the virtue of the Bodhisattva, from the stage of aspiration and conduct below the supreme worldly dharma, the abiding virtue does not enter into the single direction of nirvana like the shravakas, but also acts as a cause for entering samsara for the benefit of all sentient beings. Because it is vast, it subdues all shravakas. The virtue from the first bhumi to the seventh bhumi is of great significance because it leads to the attainment of unsurpassed enlightenment, therefore it subdues all shravakas. In the three pure bhumis, with spontaneously accomplished non-conceptual wisdom, the roots of virtue increase and mature like the ripening of fruit. Limitless qualities such as powers and paramitas (perfections) increase, and the activities of constantly attaining Buddhahood and teaching the dharma are uninterrupted, thus also subduing the shravakas. On the Buddha bhumi, the ultimate perfection of fully possessing qualities such as powers and fearlessness is attained, and even in the realm of nirvana without remainder, it is never exhausted, thus subduing the shravakas. Thus, the virtue of taking refuge in the Mahayana (Great Vehicle), from the stage of aspiration and conduct below the supreme worldly dharma, with the aspiration of aspiration and conduct, and with the pure superior intention from the second bhumi upwards to the seventh bhumi, completely matures sentient beings. In the three pure bhumis, the attainment of the perfection of mastering the four qualities such as non-conceptuality is superior because it is not exhausted by pacifying in nirvana without remainder like the shravakas and pratyekabuddhas. Second, explaining the refuge of special characteristics.

--------------------------------------------------------------------------------

 ཐེག་ཆེན་པའི་སྐྱབས་འགྲོ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་དེའི་དངོས་པོ་འདོད་པ་སྟེ། གང་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བའི་སངས་རྒྱས་དེ་ཡི་དངོས་པོར་བདག་ཉིད་གྲུབ་པར་འདོད་པས་ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་འདི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱབས་སུ་གྱུར་པ་དེ་བཞིན། བདག་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་དེ་ཉིད་དུ་དམ་བཅའ་ཞིང་ཁས་ལེན་པའི་སྨོན་ལམ་ཡིན་ཏེ་འདི་ནི་སྐྱབས་འགྲོའི་ངོ་བོ་འམ་རང་བཞིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་བདག་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་བདག་སྐྱོབ་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཆོས་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །བདག་སངས་རྒྱས་སུ་གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་
2-21a
ཅེས་ཁས་ལེན་པ་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་བར་འདོད་པའི་སྙིང་བརྩེ་བ་ལས་ཡིན་པ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཕྱིར་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྐྱབས་འགྲོའི་རྒྱུ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་དེ་ལས་ས་བཅུ་རིམ་གྱིས་བསྒྲུབས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་ནི་སྐྱབས་འགྲོའི་འབྲས་བུ་སྟེ་འབྲས་སྐྱབས་སོ། །སངས་རྒྱས་སུ་གྲུབ་ནས་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་བྱེད་པ་དང་། བྱང་སེམས་རྣམས་སློབ་པའི་དུས་སུ་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་དཀའ་བ་སྣ་ཚོགས་སྤྱད་པ་ལ་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བ་མེད་པ་ནི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ལས་སོ། །ཚེ་འདིར་ཟང་ཟིང་དང་དགེ་བས་ཕན་བཏགས་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་ལྷ་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་དང་མྱང་འདས་ལ་བཀོད་པ་བདེ་བ་ཞེས་བློ་བརྟན་འགྲེལ་པ་སོགས་སུ་བཤད། ཚེ་འདིར་མངོན་མཐོའི་བདེ་བ་དང་། ཕྱི་མར་ངེས་ལེགས་ཀྱིས་ཕན་པ་ཞེས་སུ་བཤད་པའང་གཞན་ན་ཡོད། གནས་སྐབས་ཀྱི་བདེ་བ་དང་། མཐར་ཐུག་གི་ཕན་པ་ཞེས་འཆད་པའང་ཡོད་དོ། །ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ལམ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་གང་ཟག་སོ་སོ་ལ། ཐེག་པ་གསུམ་པོ་ཀུན་གྱིས་རྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་དང་རྟག་ཏུ་ལྡན་པ་ནི་ལྡན་པའོ། །དེ་ཡང་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྐྱབས་འགྲོ་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བས་ན། ཐེག་པ་གསུམ་གང་ལ་དད་པའི་སེམས་ཅན་རིས་སུ་མ་ཆད་པ་རྣམས་ལ་ཐེག་པ་དེ་དང་དེའི་ཆོས་བསྟན་པས་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་བའམ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་བྱེད་པས་ཐེག་
2-21b
པ་ཀུན་གྱིས་རྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པས་རིགས་ཅན་གསུམ་པོའི་སྐྱབས་དང་མགོན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། རིགས་ཅན་དེ་དག་རང་རང་གི་ཐེག་པ་དེ་ལ་རྟོན་པའམ་བློ་ཁེལ་བ་ཡིན་ནོ། །སྐྱབས་འགྲོ་དེའི་དབྱེ་བའམ་འཇུག་པ་ནི། བརྡ་ཡིས་ཐོབ་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་དེ། དང་པོ་རང་གི་ངག་གིས་ཁས་བླངས་པ་དང་མཁན་སློབ་རྣམས་ཀྱི་ངག་གི་སྒྲ་སོགས་ཀྱི་བརྡ་ལས་ཐོབ་པ་ནི་རགས་པ་བརྡ་ལས་བྱུང་བའི་སྐྱབས་

【现代汉语翻译】
大乘的皈依是为了获得佛的果位，即希望自己成就为所皈依的佛的果位。正如佛陀是所有众生的皈依处一样，我也为了平息所有众生的痛苦而成就佛陀的果位。因此，这是一种立誓和承诺的祈愿，这是皈依的本质或自性。小乘行者们为了自己从轮回的痛苦中解脱，认为‘愿我从轮回的痛苦中解脱’，而皈依佛、法、僧三宝。立誓‘愿我成就佛陀’，也是出于希望所有众生从痛苦中解脱的慈悲心。因此，大乘皈依的因是慈悲。
像这样皈依之后，依次修持十地，在佛的果位上获得遍知一切事物之体性的智慧，这是皈依的果，即果皈依。成就佛陀之后，尽虚空之际利益和安乐一切众生，并且菩萨们在修学期间，为了众生的利益而勇于承受各种艰难困苦，毫无厌倦，这是皈依的事业。今生以财物和善行来帮助他人，来世转生为天人和人类，享受安乐并最终趋入涅槃，这在《菩提道次第广论》等论著中有所阐述。也有人说，今生获得增上生的安乐，来世获得决定胜的利益。也有人解释为获得暂时的安乐和究竟的利益。对于大小乘道中必定出现的补特伽罗（ व्यक्ति, vyakti, individual, 个人），三乘的一切所依之功德恒时具足，即是具足。因为大乘的皈依是三乘共同的皈依，所以对于信仰三乘任何一乘的无差别众生，宣说相应的法门，使他们从痛苦中解脱或必定解脱，因此具足三乘一切所依之功德，成为三类有情（指声闻种姓、独觉种姓和菩萨种姓）的皈依处和怙主。这些有情对各自的乘产生依赖或信任。
皈依的分类或进入方式有两种：通过表相获得和通过法性获得。第一种是通过自己的语言承诺，以及从堪布和阿阇黎等处通过语言的声音等表相而获得的皈依，这是粗略的通过表相而产生的皈依。

【English Translation】
The refuge of the Mahāyāna is to desire the essence of that Buddha, that is, to desire to establish oneself as the essence of the Buddha in whom one has taken refuge. Just as this Buddha has become the refuge of all sentient beings, may I also become a Buddha in order to pacify the suffering of all sentient beings. Therefore, this is a vow and a prayer of commitment, which is the nature or essence of refuge. The Śrāvakas take refuge in the Buddha, Dharma, and Saṅgha in order to protect themselves, thinking, 'May I be liberated from the suffering of Saṃsāra.' The commitment to 'May I become a Buddha' also arises from the compassion that desires all sentient beings to be liberated from suffering. Therefore, the cause of Mahāyāna refuge is compassion.
Having taken refuge in this way, gradually accomplishing the ten Bhūmis, and attaining at the Buddha's stage the wisdom that knows all aspects of knowable things, is the fruit of refuge, that is, the fruit refuge. Having become a Buddha, benefiting and bringing happiness to all sentient beings as long as space exists, and even when Bodhisattvas are studying, having no weariness in enduring various hardships for the sake of sentient beings, is the activity of taking refuge. In this life, benefiting with material things and virtue, and in other lifetimes arranging for the enjoyments of gods and humans and for Nirvāṇa, is said to be happiness in the commentary of Blo brtan, etc. It is also said elsewhere that in this life there is benefit from the happiness of higher realms, and in the next life from definite goodness. There are also explanations of temporary happiness and ultimate benefit. For each individual who necessarily arises from the paths of the great and small vehicles (乘, yāna, vehicle, 交通工具), the qualities relied upon by all three vehicles are always complete, that is, complete. Since the refuge of the Mahāyāna goes to all three vehicles, it teaches the Dharma of that vehicle to all sentient beings who have faith in any of the three vehicles, without discrimination, thus liberating them from suffering or necessarily causing them to arise, and therefore it possesses the qualities relied upon by all vehicles, becoming the refuge and protector of the three types of beings (those of the Śrāvaka lineage, Pratyekabuddha lineage, and Bodhisattva lineage). Those beings rely on or trust in their respective vehicles.
The divisions or entrances of that refuge are twofold: obtaining through signs and obtaining through Dharmatā. The first is the coarse refuge that arises from signs, obtained through one's own verbal commitment and through the sounds of the words of the Khenpo and Acharya, etc.

--------------------------------------------------------------------------------

འགྲོ་དང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པ་ནི་ས་དང་པོར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་མངོན་སུམ་རྟོགས་པ་ལས་དེ་ཕན་ཆད་ཉམས་མི་སྲིད་པ་ཐོབ་པ་ནི་ཟབ་པའམ་ཕྲ་བ་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སེམས་བསྐྱེད་པའང་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རང་བཞིན་ནམ་ངོ་བོ་དང་རྒྱུ་འབྲས་ལས་ལྡན་འཇུག་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས་འགྲོ་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཉན་རང་རྣམས་ཀྱི་དེ་ལས་མཆོག་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཚིགས་བཅད། ཇི་སྐད་བཤད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལུགས་ཀྱི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་འདིར་སོང་བ་ནི་དོན་ཆེ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན་དེ་ལྟར་རང་བཞིན་དོན་གཉིས་བསྒྲུབ་ཕྱིར་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་དེ་ནི། ས་དང་ལམ་རིམ་པར་བསྒྲུབས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་ཡོན་ཏན་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་དང་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་སོགས་ཐོབ་པའི་བར་གྱི་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་རང་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། གཞན་དོན་དུ་མཐའ་ཡས་པའི་འགྲོ་བ་འདི་ཀུན་ལ་སྙིང་རྗེའི་
2-22a
བསམ་པས་ཁྱབ་པའི་སྒོ་ནས་སྦྱོར་བ་མཚུངས་པ་མེད་པ་འཕགས་པ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དག་ཀྱང་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པར་སྟོན་ཅིང་འཆང་བར་བྱེད་པས་གནས་སྐབས་དང་གཏན་གྱི་བདེ་བ་རྣམ་གྲོལ་ལ་འགོད་པར་བྱེད་པས་བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པ་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།དེ་ཡང་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་གང་ཡིན་ཡང་ཐོག་མ་ནི་སྐྱབས་འགྲོ་ཡིན་ཏེ། རང་རང་གི་ལམ་དེ་ཉིད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གཏན་དུ་གྲོལ་བའི་རྣམ་གྲོལ་གྱི་ལམ་ཡིན་པར་ཡིད་ཆེས་ནས་དེའི་ཕྱིར་ན་ལམ་དེ་སྟོན་པ་པོ་དང་། ལམ་དེ་ལ་ཞུགས་པ་དག་ཀྱང་མཆོག་གི་སྐྱབས་སུ་བཟུང་ནས་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་གྱི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་སྐྱབས་གནས་ཡང་དག་ཏུ་ཁས་མི་ལེན་པ་ལ་ཆོས་འདི་པའི་སྐལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་པོར་སྐྱབས་འགྲོ་བཤད་དོ། །དེའི་རྗེས་སུ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཀ་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་མཚུངས་ཀྱང་། ཁ་ཅིག་ཐེག་ཆེན་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། ཁ་ཅིག་ཐེག་དམན་པའི་སྐྱབས་འགྲོར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་རིགས་ཅན་གསུམ་འབྱུང་བ་འདིའི་རྒྱུ་ཅི་ཡིན་སྙམ་པའི་ཐེ་ཚོམ་བསལ་ཕྱིར་རིགས་ཀྱི་ལེའུ་བཤད་དེ། རིགས་མཆོག་དང་ལྡན་པས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པས་དེའི་རྗེས་སུ་སེམས་བསྐྱེད་བཤད། བསམ་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེས་སྦྱོར་བ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པས་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་བཤད་པ་ཡིན་ལ། སྒྲུབ་པ་སྔ་ཕྱིར་ལན་གཉིས་བྱུང་བ་ནི་སྔ་མར་ཐེག་
2-22b

【现代汉语翻译】
获得‘行’（藏文：འགྲོ་，指菩萨的修行）和‘法性’（藏文：ཆོས་ཉིད，指事物的真实本性）是指在初地时，直接证悟法性的意义，从此以后获得永不退转的境界，这被称为通过法性获得的甚深或微妙之境。同样，发菩提心也有两种方式。因此，具有自性或本质，以及因果关系的六种入行（指布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧六度）的具慧菩萨的皈依，比世间和出世间的声闻、缘觉的皈依更为殊胜。
第三，总结的偈颂：如前所述，以这种方式进入大乘道的皈依具有重大意义。因为这样为了实现自性和利益他人的双重目标而皈依，通过次第修习地和道，直到获得佛地的功德，如十力、四无畏以及任运成就、永不间断的利他事业等，从而增长无量功德之聚，圆满自利；并且为了利益无边众生，以慈悲之心遍布一切，以无与伦比的方式与伟大的圣者佛陀和菩萨们的正法大乘相结合，在十方弘扬，使众生安立于暂时和究竟的安乐解脱之中，因此具有圆满的意乐和加行。
《大乘经庄严论》中的皈依品，即第三品，已经解释完毕。无论是三乘中的哪一条道路，最初都是皈依。因为坚信各自的道路是永远从轮回痛苦中解脱出来的解脱之道，所以将道路的导师和进入道路的人视为至上的皈依处，然后才进入道路。如果不承认三宝为真正的皈依处，就没有修习此法的资格，所以首先宣说皈依。之后，大小乘在皈依三宝上虽然相同，但有些人皈依大乘，有些人皈依小乘，为了消除产生这种三种根性的原因是什么的疑惑，所以宣说种性品。因为具有殊胜的种性，所以发起无上菩提心，因此在种性品之后宣说发心品。因为发起菩提心是为了实践，所以在发心品之后宣说实践品。之所以前后两次提到实践，是因为第一次提到的是

【English Translation】
Obtaining 'action' (Tibetan: འགྲོ་, referring to the practice of a Bodhisattva) and 'Dharmata' (Tibetan: ཆོས་ཉིད, referring to the true nature of things) means that in the first bhumi, one directly realizes the meaning of Dharmata, and from then on, one obtains a state of non-regression, which is called the profound or subtle state obtained through Dharmata. Similarly, generating Bodhicitta also has two ways. Therefore, the refuge of wise Bodhisattvas who possess the six entries (referring to the six perfections of generosity, discipline, patience, diligence, concentration, and wisdom) with self-nature or essence, and cause and effect, is more supreme than the refuge of Shravakas and Pratyekabuddhas in the worldly and transcendental realms.
Third, the concluding verses: As mentioned earlier, taking refuge in the Mahayana path in this way is of great significance. Because in this way, taking refuge in order to achieve the dual goals of self-nature and benefiting others, through the gradual practice of the bhumis and paths, until obtaining the qualities of the Buddha-bhumi, such as the ten powers, four fearlessnesses, and spontaneous accomplishment, and the uninterrupted activities of benefiting others, thereby increasing the immeasurable accumulation of merits, perfecting self-benefit; and in order to benefit limitless beings, pervading everything with compassion, combining with the Dharma of the great saints, Buddhas and Bodhisattvas, in an unparalleled way, propagating in the ten directions, establishing beings in temporary and ultimate happiness and liberation, therefore possessing perfect intention and action.
The chapter on taking refuge in the Ornament of the Mahayana Sutras, that is, the third chapter, has been explained. Whichever of the three vehicles it is, the first is taking refuge. Because one firmly believes that one's own path is the path to liberation that permanently frees one from the suffering of samsara, one regards the teacher of the path and those who have entered the path as the supreme refuge, and then enters the path. If one does not acknowledge the Three Jewels as the true refuge, one is not qualified to practice this Dharma, so first taking refuge is explained. Afterwards, although the Great and Small Vehicles are the same in taking refuge in the Three Jewels, some take refuge in the Mahayana, and some take refuge in the Hinayana. In order to eliminate the doubt of what is the cause of the emergence of these three types of lineages, the chapter on lineage is explained. Because one possesses a supreme lineage, one generates the unsurpassed Bodhicitta, therefore the chapter on generating Bodhicitta is explained after the chapter on lineage. Because generating Bodhicitta is for practice, the chapter on practice is explained after the chapter on generating Bodhicitta. The reason why practice is mentioned twice before and after is because the first mention is

--------------------------------------------------------------------------------


པ་ཆེ་ཆུང་གི་སྒྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཙམ་གྱིས་སྤྱིར་བསྟན། སྒྲུབ་པའི་ལེའུ་ཕྱི་མར་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་ཟླས་ཕྱེ་བའི་སྒྲུབ་པ་ལག་ལེན་དངོས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འཕྲོས་དོན་སྨོས་ནས་དཀྱུས་ཀྱི་དོན།
说种性品
གཉིས་པ་རིགས་ཀྱི་ལེའུ་བཤད་པ་ལ་རིགས་ཡོད་པ་བཤད་པ་དང་། རིགས་མེད་པ་བཤད་པ། ཐེག་པ་མཆོག་གི་རིགས་ལ་བསྔགས་པའི་སྒོ་ནས་ལེའུའི་མཇུག་བསྡུ་བ་གསུམ། དང་པོ་ལ་སྡོམ་གྱི་སྒོ་ནས་མདོར་བསྟན། དེ་དག་སོ་སོའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ཡོད་དང་མཆོག་དང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་བསྟན་ཏེ། སྤྱིར་རིགས་ཐ་དད་པ་ཡོད་པ་དང་། དེ་ལས་ཐེག་ཆེན་གྱི་རིགས་མཆོག་ཉིད་ཡིན་པ་དང་། རིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་རིགས་དེའི་རྟགས་དང་། རིགས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་། རིགས་སད་པར་མི་བྱེད་པའི་སྒྲིབ་པའམ་ཉེས་དམིགས་དང་། རིགས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་དང་། རིགས་ཀྱི་དཔེ་གསེར་དང་རིན་ཆེན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དེ་ལྟར་དོན་བརྒྱད་པོ་སོ་སོ་རེ་རེ་ལའང་རྣམ་པ་བཞི་རེས་འཆད་དོ། །ཞེས་སོ། ། གཉིས་པ་ལ་མདོར་བསྟན་གྱི་རིམ་པ་དང་མཚུངས་པར་བརྒྱད་ལས། དང་པོ་རིགས་ཐ་དད་ཡོད་པ་ཇི་ལྟར་བལྟ་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ན་རིགས་སམ་ཁམས་རྣམ་པ་དུ་མ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཡོད་པ་དང་། ཞེས་པ། ཁམས་དང་ས་བོན་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཙམ་ཡིན་ལ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཁམས་ནི་མི་འདྲ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཁ་ཅིག་འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པ། དེ་བཞིན་ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་དང་། ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པ་ཤས་ཆེ་བ་དང་། ཁ་ཅིག་ཉན་ཐོས་དང་། 
2-23a
དེ་བཞིན་རང་རྒྱལ་དང་། ཐེག་ཆེན་གྱི་རིགས་ཅན་ཐ་དད་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རིགས་ཐ་དད་ཡོད་པར་ངེས་སོ། །སེམས་ཅན་ཆགས་སོགས་སོ་སོའི་ཤས་ཆེ་བ་སོགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལའང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མི་འདྲ་བ་དུ་མར་འགྱུར་བས། བ་རུ་རའི་མདོ་ལས། འཕང་དང་ཞེང་ལ་དཔག་ཚད་གཅིག་ཙམ་ཡོད་པའི་བ་རུ་རའི་ཕུང་པོ་ལས་འདི་ནི་སེམས་ཅན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་སོ། །འདི་ནི་རང་རྒྱལ་གྱི་རིགས་སོ། །འདི་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པའི་རིགས་སོ་ཞེས་སོགས་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཁམས་སོ་སོའི་སེམས་ཅན་བགྲངས་ན་བ་རུ་རའམ་རི་ལུའི་ཕུང་པོ་དེ་མྱུར་དུ་ཟད་པར་འགྱུར་གྱི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ནི་ཟད་པར་མི་འགྱུར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །མོས་པ་དང་ཞེས་པ་རིགས་སམ་ཁམས་ཀྱི་དབང་གིས་མོས་པའང་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་དེ། ཟས་གཅིག་པུ་ལ་ཡང་། ཁ་ཅིག་མངར་བ་ལ་མོས། ཁ་ཅིག་སྐྱུར་བ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་ནས་མོས་པ་ཚད་མེད་པ་ཡོད་ལ། རྣམ་གྲོལ་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཡང་། དགེ་བའི་བཤེས་ཀྱིས་བསྟན་རུང་མ་བསྟན་རུང་ཁ་ཅིག་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་དད་ཅིང་ཐེག་ཆེན་ལ་མི་དད་པ་སོགས་ཐ་དད་ཡོད་དོ

【现代汉语翻译】
总的来说，大小乘的修持差别，仅仅是为了能够特别了解而作出的说明。修持品将在后面讲解，实际的修持是区分了闻和修之后进行的。
像这样，在说明了附带意义之后，现在开始讲解正文的内容。
**说种性品**
第二，讲解种性品，分为：讲解有种性，讲解无种性，以及通过赞叹殊胜乘的种性来总结本品三个部分。第一部分又分为以偈颂的方式简要说明，以及详细解释各个部分的内容两部分。第一部分通过‘有与殊胜’等一颂来阐述：总的来说，存在不同的种性，其中大乘的种性最为殊胜，以及种性的特征、种性的标志、种性的分类、不觉醒种性的障碍或过患、种性的利益、种性的比喻，即黄金和珍宝两种。像这样，对于这八个意义，每一个都将从四个方面进行阐述。
第二部分与简要说明的顺序相同，也分为八个方面。首先，如何看待种性的不同？答：‘众生界中，存在多种多样的种性或界’。这里，‘界’、‘种子’、‘种性’只是名称的不同而已。众生的界是多种多样的，有些贪欲炽盛，有些嗔恨炽盛，有些愚痴炽盛，有些我慢炽盛等等。有些是声闻乘的种性，有些是缘觉乘的种性，有些是大乘的种性，因为存在这些差别，所以可以确定种性是不同的。众生在贪嗔等各自炽盛的差别上，也会产生多种多样的不同。正如《穿山甲经》中所说：‘如果计算方圆一由旬的穿山甲堆中，哪些是声闻乘的种性，哪些是缘觉乘的种性，哪些是贪欲炽盛的种性等等，那么穿山甲或山驴的堆很快就会耗尽，而众生的界是不会穷尽的。’
‘意乐与’，由于种性或界的不同，意乐也多种多样。即使是同一种食物，有些人喜欢甜的，有些人特别喜欢酸的等等，意乐有无数种。如果从解脱道的角度来说，即使善知识给予或不给予教导，有些人信仰声闻乘，不信仰大乘等等，存在着各种各样的差别。

【English Translation】
Generally speaking, the differences in the practice of the Lesser and Greater Vehicles are merely explained for the sake of being able to understand them specifically. The chapter on practice will be explained later, and the actual practice is carried out after distinguishing between hearing and practice.
Having mentioned the incidental meaning in this way, we will now explain the meaning of the main text.
**Chapter on Lineage**
Second, explaining the chapter on lineage, it is divided into three parts: explaining the existence of lineage, explaining the absence of lineage, and concluding the chapter by praising the lineage of the supreme vehicle. The first part is further divided into briefly explaining through verses, and explaining the contents of each part in detail. The first part is explained through one verse such as 'existence and excellence': In general, there are different lineages, among which the lineage of the Mahayana is the most excellent, as well as the characteristics of the lineage, the signs of the lineage, the classification of the lineage, the obscurations or faults that do not awaken the lineage, the benefits of the lineage, and the metaphors of the lineage, namely gold and jewels. In this way, each of these eight meanings will be explained from four aspects.
The second part is the same as the order of the brief explanation, and is also divided into eight aspects. First, how to view the differences in lineage? Answer: 'In the realm of sentient beings, there are various kinds of lineages or realms.' Here, 'realm', 'seed', and 'lineage' are just different names. The realms of sentient beings are diverse, some are dominated by desire, some are dominated by hatred, some are dominated by ignorance, some are dominated by pride, and so on. Some are of the Shravaka Vehicle lineage, some are of the Pratyekabuddha Vehicle lineage, and some are of the Mahayana lineage. Because these differences exist, it can be determined that lineages are different. Sentient beings also have various differences in the intensity of their desire, hatred, and so on. As stated in the *Pangolin Sutra*: 'If one were to count from a pile of pangolins one yojana in circumference, which are of the Shravaka Vehicle lineage, which are of the Pratyekabuddha Vehicle lineage, which are of the desire-dominated lineage, and so on, then the pile of pangolins or mountain donkeys would soon be exhausted, but the realm of sentient beings would not be exhausted.'
'Aspirations and', due to the differences in lineage or realm, aspirations are also diverse. Even with the same food, some like sweet, some especially like sour, and so on. There are countless aspirations. From the perspective of the path of liberation, even if the spiritual friend gives or does not give teachings, some believe in the Shravaka Vehicle and do not believe in the Mahayana, and so on. There are various differences.

--------------------------------------------------------------------------------

། །དེ་བཞིན་ཕར་ཕྱིན་སྒྲུབ་ནུས་མི་ནུས་ཐ་དད་ཡོད་པ་དང་། རྣམ་གྲོལ་གྱི་འབྲས་བུ་ཡང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལྟ་བུ་ཆུང་ངུ་དང་། རང་རྒྱལ་གྱི་བྱང་ཆུབ་འབྲིང་པོ་དང་། ཐེག་ཆེན་གྱི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་སྟེ། དེ་ལྟར་རྒྱུ་མཚན་བཞི་དམིགས་པའི་ཕྱིར། རིགས་ཐ་དད་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་བརྗོད་དེ། རིགས་སམ་ཁམས་ཐ་དད་མེད་ན་རྒྱུ་འདྲ་བས་མོས་པ་སོགས་ཕྱི་མ་གསུམ་ཡང་ཐ་དད་
2-23b
མེད་པར་འགྱུར་རིགས་ན་ཡང་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པས་ཁམས་ཐ་དད་ཡོད་པར་གྲུབ་བོ། །གཉིས་པ་ཐེག་ཆེན་གྱི་རིགས་མཆོག་ཡིན་པ་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་དེ་ནི་ཐེག་ཆེན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྒྲིབ་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་གསལ་ཞིང་དག་པའི་རྒྱུ་བྱེད་པས་ན། ཐེག་དམན་པའི་རིགས་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་དང་། ས་དང་ཕར་ཕྱིན་དང་མཐར་འབྲས་སྟོབས་བཅུ་སོགས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་རྒྱུ་བྱེད་པ་དང་ནི་བདག་གི་དོན་དང་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་འབྱུང་བས་དགེ་བའི་དོན་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་བྱེད་པ་དང་། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གྱུར་ཀྱང་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བ་འཁོར་བའི་མཐའི་བར་དུ་མི་ཟད་པ་ཡི་རྒྱུ་མཚན་བཞི་ཡི་ཕྱིར་ན་ཐེག་ཆེན་གྱི་རིགས་ནི་མཆོག་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། དགེ་བ་གསལ་ཞིང་དག་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སོགས་བཞི་པོ་དེ་ཉན་ཐོས་ལ་མེད་པས་དེའི་རིགས་ཀྱིས་དེ་འདྲའི་དགེ་བའི་རྒྱུ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་རིགས་དེའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་ནི། རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་རིགས་དང་། རྒྱས་པ་ཡི་རིགས་སམ་རྒྱས་འགྱུར་གྱི་རིགས་གཉིས་ཡོད་ལ། དེ་གཉིས་ནི་སྔ་མ་རྟེན་དང་། ཕྱི་མ་བརྟེན་པ་ཡིན་པས་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་བཞིའོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་གནས་རིགས་ནི་སེམས་ཙམ་པའི་བཞེད་པ་ལྟར་ན་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ཁྱད་པར་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པ་ཞེས་རང་བཞིན་གཤིས་ཀྱི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་སུས་ཀྱང་མ་བྱས་མ་བཅོས་པར་
2-24a
མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་ས་བོན་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ས་བོན་དེ་དང་ལྡན་པས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཚང་རྒྱ་བའི་སྐལ་བ་ཡོད་པ་ཞིག་ཏུ་འདོད་དེ། དཔེར་ན་རྡོ་ཡི་རིགས་ལ་ལའི་ཁམས་ན་གསེར་ཡོད་པ་དང་ཁ་ཅིག་ལྕགས་དང་། ཟངས་སོགས་ཀྱི་ཁམས་ཅན་ཡིན་པ་ཕན་ཚུན་འགྱུར་མི་རུང་བ་ལྟ་བུར་འདོད། འདིའི་ལུགས་ལ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་རིགས་དང་། མ་ངེས་པ་དང་ཐར་བའི་ས་བོན་དང་གཏན་བྲལ་རིགས་ཆད་དང་ལྔར་བཞེད་དོ། །བསྟན་བཅོས་འདིར་ཡང་དེའི་རྣམ་བཞག་གསུངས་མོད་ཀྱིས། དབུ་མ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གནས་སྐབས་སུ་དེ་ལྟ་བུའི་རིགས་ལྔ་ཡོད་པ་མི་འགོག་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་པར་ངེས་པ་དག་རང་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་མ་ཐོབ་བར་དུ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་

【现代汉语翻译】
同样，修行波罗蜜多（Paramita，到彼岸）的能力有差异，解脱的果位也有不同。如声闻（Śrāvaka，小乘弟子）的菩提（bodhi，觉悟）小，独觉（Pratyekabuddha，缘觉）的菩提中等，大乘（Mahāyāna）的菩提殊胜。因此，由于这四个原因，必须明确地说种姓（gotra，根性）是有差异的。如果种姓或界（dhātu，元素）没有差异，那么由于原因相同，意乐等后三者也会变得没有差异，但事实并非如此，因此可以确定界是有差异的。
第二，大乘的种姓是殊胜的。大乘的种姓，由于是大乘善根（kuśala-mūla，功德之本）的清净因，远离二障（dvi-āvaraṇa，两种障碍），因此胜过小乘的种姓。并且，由于是圆满一切地（bhūmi，菩萨十地）、波罗蜜多和最终果位十力（daśa-bala，如来十力）等善根之因，以及能成办自利和他利的大善之因，以及即使进入无余涅槃（nirvāṇa，寂灭）后，力量和无畏等功德直到轮回的尽头也不会穷尽的原因，因此说大乘的种姓是殊胜的。因为声闻没有功德清净殊胜等四种功德，所以他们的种姓不能成为这种功德之因。
第三，种姓的体性分类。有自性住种姓和增长种姓或可增长种姓两种。前者是所依，后者是能依，因此从分类上讲有四种。
其中，自性住种姓按照唯识宗（Vijñānavāda）的观点，是从无始以来，众生的六处（ṣaḍ-āyatana，六根）的差别由法性（dharmatā，事物本性）所决定，即自性本然如此，不由任何人为造作或改造，就具有显现成佛的种子。因为具有这种种子，所以被认为是具有证得无上菩提（anuttarā-samyak-saṃbodhi，无上正等正觉）的潜力。例如，有些石头中含有黄金，有些含有铁或铜等，彼此之间无法改变。按照这种观点，有三乘的种姓、不定种姓、与解脱的种子永远分离的断种姓五种。虽然这部论典中也阐述了这种分类，但中观宗（Madhyamaka）也并不否认暂时存在这五种种姓，因为对于那些确定只追求寂灭的声闻来说，在没有获得自己道路的果位之前，诸佛（buddha，觉者）会……

【English Translation】
Similarly, there are differences in the ability to practice the Pāramitās (perfections), and there are also differences in the fruits of liberation. For example, the Bodhi (enlightenment) of the Śrāvakas (listeners) is small, the Bodhi of the Pratyekabuddhas (solitary realizers) is medium, and the Bodhi of the Mahāyāna (Great Vehicle) is supreme. Therefore, due to these four reasons, it must be explicitly stated that there are differences in Gotra (lineage or potential). If there were no differences in Gotra or Dhātu (element), then because the cause is the same, the latter three, such as intention, would also become non-different, but this is not the case, so it is established that the Dhātu is different.
Secondly, the Mahāyāna Gotra is supreme. The Mahāyāna Gotra is superior to the Hīnayāna (lesser vehicle) Gotra because it is the clear cause of the roots of virtue of the Mahāyāna, free from the two obscurations (cognitive and emotional). Moreover, it is the cause of perfecting all the roots of virtue such as the Bhūmis (grounds), the Pāramitās, and ultimately the ten powers, and it is the cause of great virtue because it accomplishes the benefit of oneself and the benefit of other sentient beings, and even after passing into Nirvāṇa without remainder, the virtues such as powers and fearlessness are inexhaustible until the end of Samsara. For these four reasons, the Mahāyāna Gotra is said to be supreme. Because the Śrāvakas do not have these four qualities such as clear and pure virtue, their Gotra cannot be the cause of such virtue.
Thirdly, the classification of the characteristics of the Gotra. There are two types: the naturally abiding Gotra and the developing Gotra or the Gotra that can be developed. The former is the basis, and the latter is dependent, so there are four types in terms of classification.
Among these, according to the view of the Vijñānavāda (Consciousness-only school), the naturally abiding Gotra is the difference in the six sense bases (ṣaḍ-āyatana) of sentient beings from beginningless time, determined by the Dharmatā (nature of reality), that is, it is naturally so, not made or modified by anyone, and possesses the seed to manifest Buddhahood. Because it possesses this seed, it is considered to have the potential to attain Anuttarā-samyak-saṃbodhi (unexcelled complete enlightenment). For example, some types of stone contain gold, while others contain iron or copper, and they cannot be changed from one to another. According to this view, there are five types: the Gotra of the three vehicles, the uncertain Gotra, the Gotra that is permanently separated from the seed of liberation, and the extinct Gotra. Although this treatise also explains this classification, the Madhyamaka (Middle Way school) does not deny that these five types of Gotra temporarily exist, because for those Śrāvakas who are determined to seek only peace, until they have not obtained the fruit of their own path, the Buddhas (enlightened ones) will...

--------------------------------------------------------------------------------

བརྩོན་དུ་ཟིན་ཀྱང་འགོག་མི་ནུས་པར་གསུངས་པ་དང་། འདོད་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་སྤོང་འདོད་ཀྱི་བསམ་པ་གཏན་མི་སྐྱེ་བ་རྣམས་སྐབས་དེར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཐར་ལམ་ལ་བཀོད་པར་མི་སྤྱོད་པ་ཡང་ཡོད་དགོས་ཏེ། མེད་ན་ཉན་རང་གི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་དང་། འཁོར་བའི་མཐའ་མི་ཟད་པ་སྲིད་དུ་སེམས་ཅན་ཡོད་པས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་རིང་ལ་སངས་རྒྱས་དུ་མ་བྱོན་ཀྱང་ད་དུང་ཐར་པ་མ་ཐོབ་པའང་ཡོད་པས་སེམས་ཙམ་པའི་བཞེད་པའང་དགོངས་པ་གཅིག་གི་ཕྱོགས་ནས་མི་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཡང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་གཤིས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡིན་པ་ལས་འདས་པ་མི་སྲིད་དེ་དེ་ཉིད་མེའི་ཚ་བ་བཞིན་
2-24b
དུ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་ཆོས་ཉིད་དེ་ལྟ་བུ་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་མེད་མི་སྲིད་པས་གཏན་དུ་རིགས་ཆད་མེད་པར་བཞེད་པ་ཡིན་ལ། བསྟན་བཅོས་འདིར་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་དུའང་གསུངས་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་སེམས་ལས་གཞན་པའི་སེམས་གཞན་ནི། །འོད་གསལ་མ་ཡིན་རང་བཞིན་ལ་བརྗོད་དོ། །ཞེས་པས་མཐར་ཐུག་གི་དོན་དུ་རང་བཞིན་གནས་རིགས་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་གནས་ལུགས་ལ་བྱེད་པ་རྒྱུད་བླ་མར་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་དག་གི་དོན་སྐབས་འདིར་རྒྱས་པར་མ་སྤྲོས་སོ། །རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པའི་རིགས་ལ་བྱ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱི་རིགས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནམ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་ཕྲད་དེ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་དུ་བཅུག་པ་དེའི་ཚེ་རྒྱས་འགྱུར་རམ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པའི་རིགས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་གཉིས་ལ་རྣམ་གྲངས་ཙམ་གྱིས་བཤད་ཚུལ་གཞན་ཡང་། བྱང་སེམས་རིགས་ཅན་དང་པོ་ནས་ཐེག་ཆེན་ཞུགས་པ་རང་བཞིན་གྱི་རིགས། བྱང་སེམས་རིགས་ཅན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པར་ཞུགས་པ་བཤེས་གཉེན་གྱི་དབང་གིས་སླར་ཐེག་ཆེན་ལ་ཞུགས་པ་གང་དག་བསྒྲུབ་པའི་རིགས་ཞེས་དང་། ཡང་ངེས་པའི་རིགས་ཅན་རྣམས་དང་པོ་དང་། མ་ངེས་པའི་རིགས་ཅན་རྣམས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བཟུང་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་
2-25a
པོའི་རིགས་སུ་ངེས་པར་བྱེད་པ་ཕྱི་མའི་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་ཡང་ཡོད་པར་འགྲེལ་ཆེན་ལས་གསུངས། དེ་ལ་རིགས་ནི་རྒྱུའི་དོན་ཡིན་པས་རང་བཞིན་གནས་རིགས་ཙམ་ལ་གནས་པའི་དུས་ན། དེ་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཙམ་གྱི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡོད་ལ། འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་དུ་མེད་པས་ཡོད་མེད་ཉིད་དང་། ཞེས་རྒྱུ་ཙམ་གྱི་ཆ་ནས་གསུངས་སོ། །རང་བཞིན་གནས་རིགས་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱས་འགྱུར་གྱི་རིགས་བྱུང་བས་རྒྱས་འགྱུར་གྱི་རིགས་ནི་སྔ་མ་ལ་ལྟོས་ནས་འབྲས་བུ་ཡིན་ལ

【现代汉语翻译】
即使努力阻止也无法阻止，并且对于那些不愿放弃轮回的强烈欲望，甚至诸佛也不会引导他们走向解脱之道。这是必然存在的，否则，如果所有人都证得声闻或独觉菩提，并且轮回没有尽头，那么众生将永远存在。即使有许多佛陀出现，仍然有人无法获得解脱，因此唯识宗的观点从某种意义上来说并非完全不合理。然而，所有众生的心性本质都是无生的自性光明如来藏，除此之外别无他法。这就像火的热性一样，是心性的法则。因此，这种法则不可能不存在于所有众生心中，所以认为永远不会断绝。在这部论著中，也用一句偈颂‘如是之性于一切，无有差别’说明一切众生都具有如来藏。‘法性异于心，异心非光明，说为自性。’因此，究竟的意义是指自性住种姓，即心性的法性，光明空性双运的实相，正如《宝性论》中广说的那样。这些意义在此不作详细阐述。
‘增长’一词指的是真正成就的种姓。当安住于自性种姓的菩萨与善知识相遇，并发起无上菩提心，并开始修持菩萨行时，就称为‘增长’或‘真正成就的种姓’。关于这两者，还有其他不同的解释方法：从一开始就进入大乘的菩萨种姓是自性种姓；进入声闻乘的菩萨种姓，由于善知识的影响而重新进入大乘，被称为成就种姓。此外，还有将决定性的种姓称为前者，将不决定性的种姓在被善知识引导后，确定为大乘种姓的情况称为后者，这些在《释论》中都有说明。因此，种姓是因的意思，当仅仅安住于自性住种姓时，它只具有因的性质，而不具有果的性质，所以说‘有无自性’，这是从因的角度来说的。由于依靠自性住种姓而产生了增长种姓，所以增长种姓相对于前者来说是果。

【English Translation】
It is said that even if one tries to prevent it, it cannot be prevented. And for those who have a great desire and do not want to abandon samsara, even the Buddhas will not lead them to the path of liberation at that time. This must exist, otherwise, if all attain the Bodhi of Shravakas or Pratyekabuddhas, and samsara has no end, then sentient beings will always exist. Even though many Buddhas have appeared, there are still those who have not attained liberation, so the view of the Cittamatrins is not entirely unreasonable from one point of view. However, the nature of the minds of all sentient beings is the unborn, self-luminous Tathagatagarbha, and there is nothing beyond that. Just like the heat of fire, it is the Dharma nature of the mind. Therefore, it is impossible for such a Dharma nature not to exist in all sentient beings, so it is believed that it will never be cut off. In this treatise, it is also stated in one verse, 'Suchness is the same for all, without distinction,' that all sentient beings have the essence of the Tathagata. 'Dharmata is different from the mind, different minds are not luminous, and are said to be self-nature.' Therefore, the ultimate meaning refers to the self-existing lineage, which is the Dharma nature of the mind, the reality of the union of luminosity and emptiness, as extensively explained in the Uttaratantra.
The meaning of these is not elaborated here. 'Growth' refers to the lineage of truly accomplishing. When a Bodhisattva who abides in the self-existing lineage meets a virtuous friend, generates the supreme Bodhicitta, and begins to practice the conduct of a Bodhisattva, it is called 'growth' or 'the lineage of truly accomplishing.' Regarding these two, there are other ways of explaining with just different terms: Bodhisattva lineage that enters the Mahayana from the beginning is the self-existing lineage; Bodhisattva lineage that enters the Shravaka vehicle, and due to the influence of a virtuous friend, re-enters the Mahayana, is called the accomplishing lineage. Furthermore, there are also cases where the definitive lineage is called the former, and the non-definitive lineage is guided by a virtuous friend and determined to be the Mahayana lineage, which is called the latter, as explained in the commentary. Therefore, lineage means cause, so when one merely abides in the self-existing lineage, it only has the nature of a cause, and does not have the nature of a result, so it is said 'existence and non-existence of self-nature,' which is spoken from the perspective of the cause. Because the growth lineage arises relying on the self-existing lineage, the growth lineage is the result in relation to the former.

--------------------------------------------------------------------------------

། དེ་ལས་ལམ་ཕྱི་མ་རྣམས་འབྱུང་བས་རྒྱུ་ཡང་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་གནས་རིགས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྟོབས་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་བར་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ལམ་དང་འབྲས་བུ་རྣམས་འབྱུང་བས་སོ། །རིགས་ཀྱི་ངེས་ཚིག་ནི། གོ་ཏྲ་ཞེས་པ་གུ་ཎ་ཡོན་ཏན་དང་ཏར་སྒྲོལ་བའི་སྒྲ་བསྡུས་པས། ཡོན་ཏན་སྒྲོལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རིགས་འདིས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས་མོས་སྤྱོད་དང་ས་བཅུའི་རིམ་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཡི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་མཐར་ཕྱིན་ཅིང་སྒྲོལ་བར་བྱེད་པས་སོ། །བཞི་པ་རིགས་ཀྱི་མཚན་མའམ་རྟགས་ནི་ཤིན་ཏུ་མང་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་གང་ཟག་གང་ལ་རྟགས་བཞི་པོ་དེ་རྣམས་ཡོད་པ་དེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཅན་ཡིན་པར་དུ་བས་མེ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱེད་དེ། གང་ཞེ་ན་ཐེག་ཆེན་ལ་སྦྱོར་བའམ་འཇུག་པའི་སྔོན་དུ་ཞེས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་མ་བསྐྱེད་པའི་སྔོན་དུ་ཡང་གང་ཟག་དེ་ཡིས་སེམས་ཅན་སྡུག་
2-25b
བསྔལ་བར་མཐོང་ནས་སྙིང་རྗེ་ངང་གིས་སྐྱེ་བ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ཐོས་པ་ཙམ་ནས་དེའི་དོན་མ་ཤེས་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་མོས་པ་སྐྱེ་བ་དང་། གཞན་དོན་དུ་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཐོས་ན་ཡང་འདི་ག་ལ་ནུས་སྙམ་དུ་མི་ཞུམ་པར་དེ་ངོ་མཚར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཀྱིས་བཟོད་པ་དང་། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་དགེ་བ་རྣམས་ལའང་ངང་གིས་སྤྲོ་ཞིང་སྤྱོད་པར་དགའ་བ་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཀྱི་རྟགས་སུ་ངེས་པར་བཤད་དེ་རིགས་དེ་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་དེ་ལས་ལྡོག་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་རིགས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི༷་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་རང་བྱང་སེམས་གསུམ་པོ་གང་རུང་དུ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པའི་ངེས་པ་ཡི་རིགས་ནི་རང་རང་གི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཀྱི་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་གཞན་མི་འཐོབ་པ་རྡོ་ཡི་ཁམས་གསེར་དངུལ་སོགས་གང་རུང་གི་ཁམས་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་དང་། མ་ངེས་པའི་རིགས་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་གང་དང་འཕྲད་ན་དེ་དང་དེའི་རིགས་སུ་འགྱུར་རུང་བ་རྡོའི་ཁམས་ལ་ལ་བཞུ་སྦྱངས་དང་སྨན་གྱི་ཁྱད་པར་ལས་གསེར་རམ་དངུལ་དང་ཟངས་སུ་འགྱུར་བ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་དང་། དེ་ལྟར་རིགས་ངེས་པ་དེ་ལ་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མི་འཕྲོག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཆོས་གཞན་བསྟན་ཀྱང་རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་དེ་དང་དེའི་བྱང་ཆུབ་ཡིན་ཀྱི། བྱང་ཆུབ་གཞན་དང་དུ་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་དང་། རིགས་མ་ངེས་པ་རྣམས་ནི་རྐྱེན་གྱིས་འཕྲོག་པ་ཉིད་དེ། རས་དཀར་པོས་ཚོན་དམར་པོ་སོགས་གང་ཕྲད་འཛིན་པ་ལྟར། དགེ་བའི་
2-26a
བཤེས་གཉེན་གང་དང་ཕྲད་པ་དེས་བསྟན་པའི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་མདོར་བསྡུས་ན་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི་རྣམ་པ་འདི་བཞིའོ། །སྤྱིར་དེ་ལྟར་ཡིན་ཀྱང་སྐབས་འདིར་ཐེག་

【现代汉语翻译】
因此，从它产生后续的道，所以它也是因。自性住种姓是佛陀的力量等功德之间的因，因为依赖于它，道和果才能产生。种姓的定义是：‘Gotra’（藏文：རིགས་，梵文天城体：गोत्र，梵文罗马拟音：gotra，汉语字面意思：种姓）这个词是‘guna’（藏文：ཡོན་ཏན་，梵文天城体：गुण，梵文罗马拟音：guna，汉语字面意思：功德）功德和‘tar’（藏文：སྒྲོལ་བ，梵文天城体：तर्，梵文罗马拟音：tar，汉语字面意思：度）度脱的缩写，所以应该理解为‘度脱功德’的意思。因为这个种姓从发起菩提心开始，直到胜解行地和十地的次第，最终圆满并度脱到佛地的功德。第四，种姓的相或标志非常多，但简而言之，如果某人具有这四种标志，那么他就是大乘种姓的持有者，就像火一样可以确定。哪四种呢？在进入大乘之前，或者说在没有发起无上菩提心之前，那个人看到众生受苦，自然而然地生起慈悲心；仅仅听到大乘深广的法，即使不理解其含义，也会自然而然地生起信心；听到为利益他人而行持的苦行，也不会感到沮丧，认为‘我怎么能做到呢？’，而是会想‘这太神奇了！’，并且内心能够忍受；对于六波罗蜜多的善行，也会自然而然地感到欢喜并乐于行持。这被确定为是大乘种姓的标志，而不具备这些种姓的人则具有相反的特征。第五，种姓的分类如下：有完全确定为声闻、独觉、菩萨三者之一的决定种姓，无论如何努力，都只能获得各自的菩提，就像石头中含有金、银等某种确定的矿物一样。未决定的种姓是指与三乘中的任何一乘相遇，都有可能转变为该乘的种姓，就像有些石头矿物，通过冶炼和特殊的药物处理，可以变成金、银或铜一样。因此，对于种姓已决定的人来说，因缘无法改变他们，即使善知识教导其他的法，他们也会因为自己种姓的力量而获得相应的菩提，不会接受其他的菩提。而种姓未决定的人则会被因缘所改变，就像白布会染上任何接触到的颜色一样，与哪位善知识相遇，就会获得他所教导的道的果实。因此，简而言之，种姓的分类有这四种。总的来说是这样，但在这里，大乘...

【English Translation】
Therefore, from it arise the subsequent paths, so it is also a cause. The self-existing lineage is the cause between the qualities of the Buddha's power, etc., because depending on it, the paths and fruits arise. The definition of lineage is: 'Gotra' (藏文：རིགས་，梵文天城体：गोत्र，梵文罗马拟音：gotra，汉语字面意思：clan) is an abbreviation of 'guna' (藏文：ཡོན་ཏན་，梵文天城体：गुण，梵文罗马拟音：guna，汉语字面意思：quality) quality and 'tar' (藏文：སྒྲོལ་བ，梵文天城体：तर्，梵文罗马拟音：tar，汉语字面意思：deliverance), so it should be understood as meaning 'deliverance of qualities'. Because this lineage, from the generation of Bodhicitta, until the stages of the Adhimukti-carya-bhumi and the ten Bhumis, ultimately perfects and delivers to the qualities of the Buddha-bhumi. Fourth, the signs or characteristics of the lineage are very many, but in short, if a person has these four signs, then he is the holder of the Mahayana lineage, just like fire can be determined. What are the four? Before entering the Mahayana, or before generating the supreme Bodhicitta, that person sees sentient beings suffering and naturally generates compassion; just hearing the profound and vast Dharma of the Mahayana, even without understanding its meaning, will naturally generate faith; hearing about the hardships practiced for the benefit of others, they will not feel discouraged, thinking, 'How can I do this?', but will think, 'This is amazing!', and their hearts will be able to endure it; for the virtuous deeds of the six Paramitas, they will also naturally feel joy and be happy to practice them. This is definitely explained as a sign of the Mahayana lineage, and those who do not possess these lineages have the opposite characteristics. Fifth, the classification of lineages is as follows: There is a definite lineage that is completely determined as one of the Sravakas, Pratyekabuddhas, or Bodhisattvas, and no matter how hard they try, they can only obtain their respective Bodhi, just like a stone contains a certain definite mineral such as gold, silver, etc. The undetermined lineage refers to those who, when encountering any of the three vehicles, have the possibility of transforming into the lineage of that vehicle, just like some stone minerals, through smelting and special medicinal treatment, can be transformed into gold, silver, or copper. Therefore, for those whose lineage is determined, the conditions cannot change them, even if the virtuous friend teaches other Dharmas, they will obtain the corresponding Bodhi due to the power of their own lineage, and will not accept other Bodhis. Those whose lineage is undetermined will be changed by conditions, just as white cloth will absorb any color it comes into contact with, and whichever virtuous friend they encounter, they will obtain the fruit of the path taught by him. Therefore, in short, the classification of lineages has these four types. Generally speaking, it is like this, but here, the Mahayana...

--------------------------------------------------------------------------------

པ་ཆེན་པོར་ངེས་པའི་རིགས་དང་། མ་ངེས་པ་རྐྱེན་གྱིས་ཐེག་ཆེན་ལ་ཞུགས་པ་གཉིས་བཟུང་བར་བྱ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་བཤད་པའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲུག་པ་རིགས་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་ཞེས་པ་རིགས་ཡོད་ཀྱང་དགེ་བའི་སྤྱོད་པ་ལ་མི་འཇུག་པའི་གེགས་སྒྲིབ་པའམ་ཉེས་དམིགས་ནི། ཆགས་སྡང་གཏི་མུག་སོགས་ཉོན་མོངས་པ་ཡུན་རིང་གོམས་པ་དང་། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ངན་པའི་དབང་དུ་སོང་ནས་མི་དགེ་བ་ལ་འཇུག་པ་དང་། ཡོ་བྱད་ཀྱིས་ཕོངས་པས་དགེ་བ་ལ་མི་འཇུག་པར་སྡིག་པའི་ལས་བྱེད་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་དང་རྗེ་བོ་ཆོམ་རྐུན་པ་སོགས་གཞན་གྱི་དབང་ཉིད་དུ་གྱུར་ཏེ་སྡིག་པ་མི་བྱེད་པ་དང་དགེ་བ་བྱེད་པའི་རང་དབང་མེད་པ་དང་བཅས་པས་མདོར་ན་རིགས་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་རུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །བདུན་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཀྱི་ལེགས་པའམ་ཕན་ཡོན་ནི། ཉན་རང་གི་རིགས་ཅན་དང་ཐར་པའི་རིགས་མེད་པ་དག་གིས་མཚམས་མེད་ལྔ་སོགས་སྡིག་པ་དྲག་པོ་བྱས་ན་ཤི་མ་ཐག་ཏུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་ལ། བྱང་སེམས་ཀྱི་རིགས་ཅན་དག་གིས་མཚམས་མེད་པ་སོགས་ཀྱི་ལས་བྱས་ཀྱང་། བསྐལ་པའམ་ལོ་མང་པོ་ཞིག་གིས་བར་དུ་ཆོད་པའི་ཕྱིས་ཀྱི་དུས་རིང་མོ་ཞིག་ན་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་ཞིང་སྡིག་པའི་འབྲས་བུ་མྱོང་གི་མྱུར་དུ་
2-26b
རིགས་ཅན་གཞན་ལྟར་སྨིན་མི་ནུས་ཞེས་འགྲེལ་བས་བཤད། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་མི་དགེ་བ་ལ་ཞུགས་ཀྱང་ངོ་ཚ་བ་དང་འགྱོད་པ་སོགས་དང་ལྡན་གྱི་དེ་ལ་དགའ་བར་མི་འཛིན་པ་སོགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གཞན་ལྟར་མི་དགེའི་རྣམ་སྨིན་དེ་ཡང་མྱུར་དུ་མྱོང་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ། །ངན་སོང་དུ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་ན་ཡང་སེམས་ཅན་གཞན་པ་དག་ནི་དམྱལ་བ་སོགས་ཀྱི་ཚེ་ཚད་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་སྡོད་དགོས་ཀྱང་། བྱང་སེམས་ཀྱི་རིགས་ཅན་དེ་ཙམ་སྡོད་མི་དགོས་པར་མྱུར་དུ་ཐར་པ་དང་། ངན་སོང་གི་གནས་དེ་ནའང་སྡུག་བསྔལ་ཆུང་ངུ་ཙམ་མྱོང་བས་ཐར་ནུས་ཏེ། རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲས་ཕ་རྒྱུན་ཞུགས་བསད་པའི་མཚམས་མེད་པའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་དམྱལ་བར་དར་གྱི་ཕོ་ལོང་བརྡབ་པའི་ཡུན་ཙམ་ལས་མ་མྱོང་བ་ལྟ་བུའོ། །ངན་སོང་དུ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བའི་དུས་ན་ཡང་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་རང་དབང་མེད་པར་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་ལ་སྐྱོ་ཞིང་རྒྱུ་དེས་བདག་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ནས་དེ་དག་དགེ་བ་ལ་འཇོག་ཅིང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དེ། མཛའ་བོའི་བུ་མོ་དང་གྱད་བཀྴི་ཏའི་རྣམ་ཐར་ལྟ་བུའོ། །བྱང་སེམས་ཀྱི་རིགས་ཅན་མིན་པ་གཞན་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་མཐའ་དག་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་། སྐབས་དེར་ཕན་ཚུན་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བ་སོགས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཐེག་ཆེན་པའི་རིགས་

【现代汉语翻译】
应掌握两种人：一种是注定成为大乘行者的人，另一种是因缘际会进入大乘的人。因为现在讨论的是大乘种姓。第六，种姓的过患是指，即使具有种姓，也会有阻碍或过患，使其无法投入善行。例如，长期习惯于贪嗔痴等烦恼；受恶友的影响而沉溺于不善；因缺乏资具而无法行善，反而造作恶业；受国王、领主、盗贼等控制，没有行善断恶的自由。总之，种姓的过患可以归纳为四种。第七，大乘种姓的优点或利益是：声闻、缘觉种姓和无解脱种姓的人，如果造作五无间罪等重罪，死后立即堕入地狱。而菩萨种姓的人，即使造作五无间罪等恶业，也要经过漫长的时间，例如若干劫或多年之后，才会堕入恶趣，感受罪业的果报，不像其他种姓那样迅速成熟。
正如注释所说，这是因为大乘种姓的力量，即使投入不善，也会感到羞愧和后悔，不会乐于其中，因此不像其他众生那样，不善的异熟果难以迅速成熟。即使生于恶趣，其他众生必须在地狱等处待到寿命终结，而菩萨种姓的人不必待那么久，可以迅速解脱，在恶趣中也只遭受轻微的痛苦就能解脱。例如，阿阇世王杀父的无间业，在地狱中只感受了像用丝绸拂拭身体那么短的时间。即使在恶趣中感受痛苦时，由于业力的作用，众生不由自主地感受痛苦，对此感到厌倦，从而对像自己一样的其他众生生起大悲心，引导他们行善并使其成熟。例如，贤友的女儿和巨富施的传记所记载的那样。而其他非菩萨种姓的人，在恶趣中感受痛苦时，会遭受一切巨大的痛苦，并且在此期间会产生嗔恨等情绪。因此，大乘的种姓

【English Translation】
Two types of individuals should be considered: those destined to become Mahayana practitioners and those who enter the Mahayana path due to circumstances. This is because we are discussing the lineage of the Mahayana. Sixth, the faults of lineage refer to obstacles or faults that prevent one from engaging in virtuous conduct, even if one possesses the lineage. For example, being accustomed to afflictions such as attachment, hatred, and ignorance for a long time; being influenced by bad friends and indulging in unwholesome actions; being unable to perform virtuous deeds due to lack of resources, and instead engaging in sinful activities; being controlled by kings, lords, thieves, etc., and not having the freedom to abandon evil and practice virtue. In short, the faults of lineage can be summarized into four types. Seventh, the advantages or benefits of the Mahayana lineage are: if those of the Hearer (Śrāvaka), Solitary Realizer (Pratyekabuddha), and those without the lineage of liberation commit severe sins such as the five heinous crimes, they will be reborn in the hell realms immediately after death. However, even if those of the Bodhisattva lineage commit actions such as the five heinous crimes, it will be a long time, such as several eons or many years, before they fall into the lower realms and experience the results of their sins, unlike other lineages where the results mature quickly.
As explained in the commentary, this is because of the power of the Mahayana lineage. Even if one engages in unwholesome actions, one will feel ashamed and remorseful, and will not delight in them. Therefore, unlike other beings, the maturation of unwholesome results is difficult to experience quickly. Even if reborn in the lower realms, other beings must remain in hell, etc., until their lifespan is exhausted, but those of the Bodhisattva lineage do not have to stay that long and can quickly be liberated. They can also be liberated by experiencing only slight suffering in the lower realms. For example, King Ajatashatru, who committed the heinous crime of killing his father, only experienced the result of that action in hell for as long as it takes to flick a silk cloth. Even when experiencing suffering in the lower realms, due to the force of karma, beings involuntarily experience suffering and become weary of it, thereby generating great compassion for other beings like themselves, guiding them to engage in virtuous deeds and bringing them to maturity, as recorded in the biographies of the daughter of Sudatta and the wealthy benefactor Gya Kashi. Others who are not of the Bodhisattva lineage, when experiencing suffering in the lower realms, will experience all kinds of great suffering, and during that time will generate emotions such as hatred. Therefore, the lineage of the Mahayana

--------------------------------------------------------------------------------

ཀྱི་ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ནོ། །བརྒྱད་པ་དཔེ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་དང་པོ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་དེ་ནི་གསེར་གྱི་རིགས་སམ་ཁམས་ཆེན་པོ་
2-27a
བཞིན། ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་གསེར་ཆེན་པོའམ་བཟང་པོ་དག་གི་ཁམས་ནི་ཡོན་ཏན་བཞི་དང་ལྡན་ཏེ། གསེར་མང་པོའི་གནས་སམ་རྟེན་བྱེད་པ་དང་། གསེར་འོད་གསལ་བའི་གནས་བྱེད་པ་དང་། གསེར་དྲི་མ་མེད་པའི་གནས་བྱེད་པ་དང་། གསེར་ལས་སུ་རུང་བའི་གནས་བྱེད་པ་བཞིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཀྱང་ཕར་ཕྱིན་དང་ས་དང་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་སོགས་དགེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་སྟེ། གསེར་བཟང་པོ་འབྱུང་བའི་ཁམས་སམ་འབྱུང་ཁུངས་དེས་གསེར་སྲང་འབུམ་ལ་སོགས་པ་གྲངས་མེད་འབྱུང་བའི་གནས་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །གསེར་གྱི་ཁམས་དེ་ལས་གསེར་མདོག་བཟང་པོ་འོད་གསལ་ཞིང་འཚེར་བ་འབྱུང་བ་ལྟར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་བའི་གནས་སམ་རྟེན་བྱེད་དོ། །གསེར་ཆེན་པོའི་ཁམས་ལས་བྱུང་བའི་གསེར་ལ་བསླད་དང་དྲི་མ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པས་བསྲེགས་ཀྱང་མདངས་ཇེ་བཟང་ཡིན་པ་བཞིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་མེད་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་དང་ལྡན་ནོ། །གསེར་ཆེན་པོའི་ཁམས་ལས་བྱུང་བའི་གསེར་ནི་བརྡུངས་ཀྱང་གས་པ་དང་འཐོར་བ་སོགས་མེད་པའི་ལས་སུ་རུང་བ་ལྟར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་འདི་ཡང་། འདོད་དགུར་ལས་སུ་རུང་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་མཐུ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་དེ་ནི་རི༷ན་ཆེ༷ན་མཆོ༷ག་བཻཌཱུར་ཡ་དང་། མཐོན་ཀ་ཆེན་པོ་དང་། པདྨ་རཱ་ག་སོགས་ཀྱི་རི༷གས་སམ་
2-27b
ཁམས་ཞེས་པ་འབྱུང་ཁུངས་བཞི༷ན་དུ་ཤེས༷་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན་རིན་པོ་ཆེའི་ཁམས་སམ་གནས་དེས་ལྕགས་དང་མཆིང་བུ་སོགས་འབྱུང་བའི་གནས་མི་བྱེད་ཀྱི། བཻཌཱུར་ཡ་དང་ཕ་ལམ་དང་མུ་ཏིག་སོགས་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གནས་སུ་བྱེད་པ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཀྱང་ཉན་རང་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྟེན་ནམ་གནས་མི་བྱེད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྗེས་ཐོགས་སུ་བྱུང་བ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་དེ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་རྣམས་ཁ་དོག་གསལ་ཞིང་མཛེས་པ་ལྟར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཀྱང་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་བཞི་ཡི་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་ལྡན་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པས་སོ། །རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་མཆོག་རྣམས་དབྱིབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྟར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་དེ་ཡང་དཔའ་བར་འགྲོ་བ་དང

【现代汉语翻译】
是优良品质的四种表现。
第八，两种比喻中的第一种：大乘的种姓就像金矿或巨大的矿藏一样，应当了解。正如好的金矿具备四种品质：它是大量黄金的所在地或基础，是黄金光芒闪耀的所在地，是黄金纯净无瑕的所在地，也是黄金易于加工的所在地一样。菩萨的种姓也成为般若波罗蜜多、地、力、无畏等无量功德的所在地。正如优质金矿是产生无数黄金的场所一样。如同从金矿中产生色泽鲜艳、光芒四射的黄金一样，菩萨的种姓也是如实了知一切法之共相与自相的智慧光明之所在或基础。如同从金矿中产生的黄金不含任何杂质，即使焚烧也光泽更胜一样，菩萨的种姓也具备远离烦恼垢染，成为涅槃之所的特质。如同从金矿中产生的黄金，即使锤打也不会断裂或散落，易于加工一样，菩萨的种姓也是随心所欲地运用神通之力的场所。
第二，菩萨的种姓应当被理解为如同珍贵的吠琉璃、巨大的青金石和红莲宝等宝物之种姓或矿藏一样。正如珍宝的矿藏不会成为产生铁或朱砂等物质的场所，而是成为盛产吠琉璃、水晶和珍珠等珍宝的场所一样，菩萨的种姓也不会成为声闻或独觉菩提的基础或场所，而是成为金刚喻定之后的，解脱一切障碍的大菩提之因。如同珍宝色彩鲜艳美丽一样，菩萨的种姓也因成为如镜智等四智光明广大之所在而殊胜。如同珍宝形状完美一样，菩萨的种姓也因具有勇猛精进等品质而殊胜。

【English Translation】
are the four aspects of excellent qualities.
Eighth, the first of the two analogies: The lineage of the Mahayana is like a gold mine or a great deposit, to be understood. Just as a great or good gold deposit possesses four qualities: it is the place or basis of much gold, it is the place of bright gold light, it is the place of pure gold, and it is the place of workable gold. Similarly, the lineage of the Bodhisattva becomes the place of immeasurable virtues such as Paramitas, Bhumis, Powers, and Fearlessness. Just as a good gold mine is the place where countless gold ounces and so on arise. Just as from a gold mine arises gold of good color, bright and shining, so too, the lineage of the Bodhisattva is the place or basis of the clear light of wisdom that knows without error the general and specific characteristics of all dharmas. Just as gold from a great gold mine has no impurities, and its luster improves even when burned, so too, the lineage of the Bodhisattva is endowed with being free from the defilement of afflictions and becoming the place of Nirvana. Just as gold from a great gold mine is workable, not cracking or scattering when hammered, so too, this lineage of the Bodhisattva is also the place of the power of Abhijna that can be used as desired.
Second, the lineage of the Bodhisattva should be understood as being like the lineage or source of precious supreme Vaiḍūrya, great lapis lazuli, Padma raga, etc. Just as a precious gem mine does not become a place where iron or cinnabar, etc., arise, but becomes a place abundant with precious gems such as Vaiḍūrya, crystal, and pearls, so too, the lineage of the Bodhisattva does not become the basis or place of the enlightenment of Shravakas or Pratyekabuddhas, but is the reason for the arising of great Bodhi, which is the result of Vajra-like Samadhi, liberated from all obscurations. Just as supreme precious gems are clear and beautiful in color, so too, the lineage of the Bodhisattva is also a place endowed with vast wisdom, the light of the four wisdoms such as the mirror-like wisdom. Just as supreme precious gems are perfect in shape, so too, the lineage of the Bodhisattva is also endowed with qualities such as courage.

--------------------------------------------------------------------------------

་ནམ་མཁའ་མཛོད་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་ཁུངས་ལས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཚད་མེད་པ་འབྱུང་བའམ། རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་རྣམས་རིན་ཐང་ཚད་གཞལ་དུ་མེད་པས་སེམས་ཅན་མང་པོས་ཉེར་འཚོ་བྱེད་པ་བཞིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་དེ་ནི་སེམས་ཅན་མང་པོའི་འདི་དང་གཏན་གྱི་བདེ་བའི་དོན་བྱེད་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་རྒྱུ་མཚན་བཞིའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་རིགས་མེད་པར་བཤད་པ་ལ། ལ་ལ་གཅིག་ཏུ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། རིགས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་གནས་སྐབས་དེའི་དུས་ན་ཐར་པའི་རྒྱུ་མེད་པས་
2-28a
རིགས་མེད་པ་དང་ནམ་ཡང་ཐར་པ་མི་འཐོབ་པས་རིགས་མེད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་རྣམ་གྲངས་བཞི་བཤད་པ་ནི་ཐར་པའི་རིགས་གཏན་བྲལ་མ་ཡིན་ཡང་སྐབས་དེར་རིགས་མེད་པ་དང་འདྲ་བར་ཐར་ལམ་སྐྱེད་མི་ནུས་པས་དམན་པ་ལ་དགག་པའི་སྒྲ་སྦྱར་བ་བུ་ངན་པ་ལས་མེད་པ་ལ་བུ་མེད་ཅེས་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་གང་ཞེ་ན་གང་ཟག་ལ་ལ་དག་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཡོད་ཀྱང་། ཉོན་མོངས་པ་ཤུགས་དྲག་པས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཉེས་པར་སྤྱོད་ངེས་མཚམས་མེད་པའི་ལས་སོགས་ལ་འཇུག་པ་ཡོད་ལ། དེ་དག་ནི་རིགས་ཡོད་ཀྱང་གནས་སྐབས་དེར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་སྐལ་བ་མེད་པས་ན་རིགས་མེད་པ་འདྲ་བས་རིགས་མེད་པ་ཞེས་གདགས་སོ། །ཡང་གང་ཟག་ལ་ལ་རྐྱེན་མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཟིན་པས་ལས་རྒྱུ་འབྲས་དང་ཐར་པ་མེད་པར་འཛིན་པའི་ལོག་ལྟས་དཀར་པོའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་ཏུ་བཅོམ་པའམ་དགེ་རྩ་ཆད་པ་ནི་ལྟ་བ་དེ་དང་མ་བྲལ་བའི་བར་དུ་ཐར་པའི་ས་བོན་མེད་པས་སྐབས་དེར་རིགས་མེད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཡང་གང་ཟག་ལ་ལ་ལྷ་དང་མི་སོགས་འཁོར་བའི་རྣམ་སྨིན་བདེ་བ་མྱང་བ་ཁོ་ནའི་ཆེད་དུ་ཟག་བཅས་ཀྱི་དགེ་བ་བྱེད་ཀྱང་། ཐར་པ་དོན་གཉེར་གྱི་བསམ་པས་ཟིན་པའི་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བ་མེད་པས་བསྐལ་པ་དུ་མར་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མངོན་དུ་མི་འགྱུར་བས་རིགས་མེད་པར་བརྗོད་དོ། །ཡང་གང་ཟག་ཁ་ཅིག་ལ་ཐར་པ་ཆ་མཐུན་གྱི་དགེ་རྩ་དམན་པའམ་ཆུང་ངུ་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་། བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ནུས་པ་མཐུ་ཅན་གོང་མའི་ཡོན་ཏན་
2-28b
སྒྲུབ་ནུས་པ་ཅི་ཡང་སྐབས་དེར་མེད་པ་ལ་རིགས་མེད་པ་ཅེས་བརྗོད་དེ། དེ་ལྟར་དེ་བཞི་པོ་ཀུན་ལ་གལ་ཏེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་འགལ་རྐྱེན་སྟོབས་ལྡན་གྱིས་ཟིན་པ་དང་། རྒྱུ་ཉམ་ཆུང་ཞིང་རིགས་མ་སད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལས་གནས་སྐབས་གཞན་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཡུན་རིང་པོས་བྱང་ཆུབ་མི་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་དམན་པ་ལ་དགག་པའི་སྒྲ་སྦྱར་ཏེ་རིགས་མེད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །རྒྱུ་དང་བྲལ་ཞེས་པ་ནི་གོང་མ་བཞི་དང་ཡང་མི་འདྲ་བར་གཏན་ནས་ཐར་པ་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་དང་བྲལ

【现代汉语翻译】
因为它们是如虚空藏（Nam mkha' mdzod，Akashagarbha，ākāśagarbha，虚空藏）等殊胜三摩地（ting nge 'dzin，samādhi， समाधि，三摩地）的处所，并且如同珍宝的来源能产生无量珍宝，或者殊胜珍宝因其无与伦比的价值而被众多众生所依赖一样，菩萨的种姓是众多众生获得今生和来世安乐的处所，基于这四个原因。
第二，解释了无种姓。其中‘有者唯一’等包含一个偈颂。所谓‘无种姓’，有两种情况：一是暂时没有解脱之因，所以是无种姓；二是永远无法获得解脱，所以是无种姓。第一种情况有四种分类，虽然并非完全没有解脱的种姓，但在特定情况下，它们类似于无种姓，因为它们无法产生解脱之道，所以用否定的语气来表达这种低劣的状态，就像称呼坏孩子为‘无子’一样。
这四种情况是什么呢？有些人虽然具有大乘（theg pa chen po，Mahāyāna，महायान，大乘）的种姓，但由于强烈的烦恼（nyon mongs pa，kleśa，क्लेश，烦恼），必定会造作恶行，从事无间罪（mtshams med pa'i las，ānantarika-karma， आनन्तरिक-कर्म，无间业）等。这些人虽然具有种姓，但在特定情况下，没有获得涅槃（myang ngan las 'da' ba，nirvāṇa， निर्वाण，涅槃）的资格，所以被称为类似于无种姓。还有些人被不善知识（mi dge ba'i bshes gnyen，kalyāṇamitra， कल्याणमित्र，善知识）所影响，持有否定业果（las rgyu 'bras，karma-phala， कर्म-फल，业果）和解脱的邪见，摧毁了一切善法的善根，或者断绝了善根，在未脱离这种邪见之前，没有解脱的种子，所以在特定情况下被称为无种姓。
还有些人仅仅为了享受天人和人等轮回（'khor ba，saṃsāra， संसार，轮回）的异熟果报而行有漏善（zag bcas kyi dge ba，sāsrava-kuśala， सस्रव-कुशल，有漏善），没有以寻求解脱的意乐所摄持的、与解脱相应的善根，因此即使经过多个劫（bskal pa，kalpa， कल्प，劫），也无法证得涅槃，所以被称为无种姓。还有些人虽然具有与解脱相应的微弱或少许善根，但在特定情况下，没有能力积聚强大的福德和智慧资粮（bsod nams ye shes kyi tshogs，puṇya-jñāna-saṃbhāra， पुण्य-ज्ञान-सम्भार，福德智慧资粮），无法成就更高的功德，所以被称为无种姓。因此，对于这四种情况，即使他们具有大乘的种姓，但由于被强大的违缘所控制，或者由于因缘衰弱且种姓未觉醒，在未获得其他状态之前，很长时间都无法获得菩提（byang chub，bodhi， बोधि，菩提），所以用否定的语气来表达这种低劣的状态，称之为无种姓。
‘与因分离’是指与上述四种情况不同，完全没有获得解脱之因。

【English Translation】
Because they are the abodes of extraordinary samādhis (ting nge 'dzin, samādhi, समाधि, concentration) such as Akashagarbha (Nam mkha' mdzod, ākāśagarbha, आकाशगर्भ, Treasury of Space), and just as a source of jewels produces limitless varieties of precious gems, or as supreme jewels are relied upon by many sentient beings due to their immeasurable value, the lineage of a Bodhisattva is the place where many sentient beings achieve happiness in this life and in future lives, for these four reasons.
Secondly, the explanation of having no lineage. Among these, 'Some, uniquely' etc., comprises one verse. The term 'having no lineage' refers to two situations: one, because there is no cause for liberation at that particular time, hence 'having no lineage'; and two, because liberation can never be attained, hence 'having no lineage'. The first situation has four categories: although not completely devoid of the lineage of liberation, in that particular circumstance, they are similar to having no lineage because they cannot generate the path to liberation, so the negative particle is applied to express this inferior state, just as a bad son is called 'sonless' when he is worse than having no son.
What are these four? Some individuals may possess the lineage of the Mahāyāna (theg pa chen po, Mahāyāna, महायान, Great Vehicle), but due to intense afflictions (nyon mongs pa, kleśa, क्लेश, defilements), they are certain to engage in misconduct, involving themselves in actions such as the five heinous crimes (mtshams med pa'i las, ānantarika-karma, आनन्तरिक-कर्म, actions of immediate retribution). Although these individuals possess the lineage, in that particular circumstance, they have no chance of attaining nirvāṇa (myang ngan las 'da' ba, nirvāṇa, निर्वाण, cessation), and are therefore designated as similar to having no lineage. Furthermore, some individuals are influenced by unfavorable spiritual friends, holding wrong views that deny karma and its effects (las rgyu 'bras, karma-phala, कर्म-फल, the law of cause and effect) and liberation, completely destroying the roots of virtue of all white dharmas, or severing the roots of virtue; as long as they do not separate from that view, they have no seed of liberation, and are therefore referred to as having no lineage in that particular circumstance.
Furthermore, some individuals perform meritorious deeds with outflows (zag bcas kyi dge ba, sāsrava-kuśala, सस्रव-कुशल, meritorious actions with outflows) solely for the sake of experiencing the pleasurable results of samsara ( 'khor ba, saṃsāra, संसार, cyclic existence) as gods and humans, but they do not possess meritorious deeds that are in accordance with liberation, motivated by the intention to seek liberation; therefore, even after many kalpas (bskal pa, kalpa, कल्प, eons), they will not realize nirvāṇa, and are thus referred to as having no lineage. Moreover, some individuals have a small or minor amount of virtuous roots that are in accordance with liberation, but in that particular circumstance, they have no ability to accumulate powerful collections of merit and wisdom (bsod nams ye shes kyi tshogs, puṇya-jñāna-saṃbhāra, पुण्य-ज्ञान-सम्भार, accumulations of merit and wisdom), and cannot accomplish higher qualities, and are therefore referred to as having no lineage. Thus, for all four of these cases, even if they possess the lineage of the Mahāyāna, because they are controlled by powerful adverse conditions, or because the cause is weak and the lineage is not awakened, they will not attain enlightenment (byang chub, bodhi, बोधि, awakening) for a long time until they attain another state; therefore, the negative particle is applied to express this inferior state, and they are called having no lineage.
'Separated from the cause' refers to being different from the above four cases, completely lacking the cause for attaining liberation.

--------------------------------------------------------------------------------

་བས་རིགས་མེད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གསུམ་པ་རིགས་མཆོག་ལ་བསྔགས་པའི་སྒོ་ནས་དོན་བསྡུ་བ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སྟོན་པས་ཟབ་ཅིང་ས་དང་ཕར་ཕྱིན་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་སོགས་བསྟན་པས་རྒྱ་ཆེ་བ་གཉིས་ཀ་བཤད་པ་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པའི་ཆོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་དེའི་དོན་ཇི་བཞིན་མི་ཤེས་བཞིན་དུ་ཡང་ཐོས་པ་ཙམ་ནས་མོས་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་དང་། ཕར་ཕྱིན་བསྒྲུབ་པའི་དཀའ་སྤྱད་ལ་བཟོད་པ་དང་། རྒྱུ་དེ་དག་གིས་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཐ་མར་འཇིག་རྟེན་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཉན་རང་གི་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་རང་བཞིན་གནས་རིགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་བ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པས་རྒྱས་པའི་རིགས་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྟོབས་སོགས་ཀྱི་ཡོན་
2-29a
ཏན་སྡོང་པོ་དང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལྗོན་ཤིང་མཆོག་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཤིང་གི་གྲིབ་བསིལ་གྱིས་ཚ་གདུང་ཞི་ཞིང་ལུས་སེམས་བདེ་བར་བྱེད་པ་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ལྗོན་ཤིང་འབྲས་བུ་བཟང་པོ་བཞིན་དུ། བདག་དང་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་སྨིན་པའི་ཕྱིར། རིགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་རྩ་བ་བཟང་པོ་བརྟན་ཅིང་མ་རུལ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས་རིགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པ་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།
说发心品
གསུམ་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ། སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ངོ་བོ། དབྱེ་བ། དཔེ། ཕན་ཡོན་གྱི་བསྔགས་པ་བཞི་ལས།
发心定义
དང་པོ་ནི། ཆེ་བ་བཞི་དང་ལྡན་ཞིང་དོན་གཉིས་ལ་དམིགས་པ་སྟེ། གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པ་དང་། གཞན་དོན་དུ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པར་ལམ་སྒྲུབ་པའི་དཀའ་སྤྱད་ལ་སྤྲོ་ཞིང་མི་ལྡོག་པ་ནི་སྤྲོ་བ་ཆེ་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ཇི་ལྟར་གོ་ཆ་བགོས་པ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ནི་རྩོམ་པ་ཆེ་བ་དང་། བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱེད་པས་དོན་ཆེ་བ་དང་། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ནི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ཆེ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་བཞི་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ངོ་བོ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་རྒྱུད་ཀྱི་སེམས་བྱུང་སེམས་པ་སྟེ། དེས་ཅི་ལ་སེམས་པའམ་ཅི་ལ་དམིགས་ནས་སེམས་བསྐྱེད་ཅེ་ན། བདག་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་
2-29b
ལ་སེམས་ཤིང་དམིགས་པ་དང་། གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ

【现代汉语翻译】
被称为无种姓。第三，通过赞美殊胜种姓来总结要义：宣讲空性的法，既深奥又广阔，因为它阐述了地、波罗蜜多、力量和无畏等等。这两种教义的阐述是为了利益其他众生，对于大乘佛法，即使不完全理解其含义，仅仅听闻也能产生极大的信心；能够忍受修持波罗蜜多的苦行；通过这些因缘积累二资粮，最终获得超越世间和出世间声闻、缘觉果位的殊胜圆满果报——大菩提。要知道，这是菩萨们因其本性所具足的种姓功德，通过如法修行善业而增长的种姓所产生的。
因此，为了生起如力量等功德如树木和花朵般极其广大的无上菩提之树；为了像树荫消除酷热，使身心安乐一样，使众生获得无漏的大乐；为了平息巨大的痛苦；为了像树木结出丰硕的果实一样，使自他获得利益和安乐的果实成熟。殊胜的种姓就像坚固而不腐烂的良好根基一样。《大乘经庄严论》中的种姓品第四的解释到此结束。
说发心品
第三，关于发心：发心的体性、分类、比喻、利益的赞颂，共有四点。
发心定义
第一点是：具备四种伟大，并且缘于二利。以盔甲精进的方式听闻、思维、修习大乘佛法；为了他人的利益，在无数劫中不厌倦、不退转地修持成佛之道，这是意乐的伟大；像穿戴盔甲一样去实践，这是行为的伟大；圆满自他二利，这是意义的伟大；获得无上菩提，这是果位的伟大。因此，它具备四种功德的殊胜之处。体性是菩萨相续中的心所——意乐。那么，它思什么、缘什么而发心呢？思维并缘于自己将获得大菩提，

【English Translation】
It is called 'without lineage'. Third, summarizing the meaning through praising the supreme lineage: Explaining the Dharma of emptiness, which is both profound and vast, as it elucidates the grounds, Paramitas, powers, fearlessness, and so on. These two teachings are expounded for the benefit of other sentient beings. Regarding the Mahayana Dharma, even without fully understanding its meaning, merely hearing it generates immense faith; being able to endure the hardships of practicing the Paramitas; through these causes, accumulating the two accumulations, ultimately attaining the supreme and perfect result that surpasses the results of both worldly and transmundane Shravakas and Pratyekabuddhas—the Great Bodhi. Know that this arises from the lineage of Bodhisattvas who possess the qualities of their inherent nature and whose virtues are increased through the proper practice of virtuous deeds.
Therefore, in order to generate the supreme Bodhi tree, which is as vast as the qualities of powers, etc., like trees and flowers; in order to bring great, uncontaminated bliss to sentient beings, just as the shade of a tree cools the heat and brings comfort to body and mind; in order to pacify great suffering; and in order to ripen the fruits of benefiting oneself and others, just as a tree bears good fruit. The supreme lineage is like a good root that is firm and uncorrupted. The explanation of the fourth chapter, the chapter on lineage, from the Ornament of the Mahayana Sutras, is complete.
Explanation of the Chapter on Generating the Mind of Enlightenment
Third, regarding generating the mind of enlightenment: the nature of generating the mind, its divisions, metaphors, and praises of its benefits, there are four points.
Definition of Generating the Mind
The first point is: possessing four greatnesses and focusing on the two benefits. Hearing, contemplating, and meditating on the Mahayana Dharma through the armor-like diligence; being enthusiastic and non-retreating in practicing the path to enlightenment for countless eons for the benefit of others, this is the greatness of intention; practicing as if wearing armor, this is the greatness of action; perfecting the two benefits of oneself and others, this is the greatness of meaning; attaining unsurpassed Bodhi, this is the greatness of result. Therefore, it possesses the distinction of four qualities. The nature is the mental factor of intention in the mindstream of a Bodhisattva. So, what does it think about, what does it focus on when generating the mind? Thinking about and focusing on oneself becoming a Great Bodhisattva,

--------------------------------------------------------------------------------

་ཕན་བདེ་བྱེད་པར་སེམས་ཤིང་དམིགས་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་དམིགས་པ་ནི་དོན་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་སེམས་བྱུང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་སེམས་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མདོར་བསྡུ་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བདག་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཚང་རྒྱ་བར་བྱའོ་ཞེས་སེམས་ཤིང་སྨོན་ལམ་གྱིས་ཁས་བླངས་པའོ། །
发心类别
གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལ། སའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་། རྩ་བ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་དང་། བརྡ་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་གསུམ། དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་དེ་ནི་མོས་སྤྱོད་སོགས་ཀྱི་ས་ཡི་གནས་སྐབས་རྣམས་ལ་འདི་ལྟར་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་ས་ཚོགས་སྦྱོར་གྱི་ལམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་དང་བ་ཙམ་གྱི་མོས་པའི་སྒོ་ནས་ཡིན་པས་མོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་བསྐྱེད་ཅེས་བྱའོ། །ས་དང་པོ་བདུན་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཅེས་བྱ་སྟེ་བདག་གཞན་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཐོབ་པས་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་ཁྱད་མེད་པའི་བློ་འབྱོངས་པས་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་། གཟུང་འཛིན་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བས་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ས་བརྒྱད་པ་ནས་བཅུ་པའི་བར་གྱི་སྐབས་དེར་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཅེས་བྱ་སྟེ་ས་དེ་དག་ཏུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཐོབ་པས་ཕར་ཕྱིན་རྣམས་རྩོལ་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སྔ་མ་ལས་གཞན་དུ་འདོད་དོ། །
2-30a
ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཅེས་བྱ་སྟེ། སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤངས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་དེ་དག་གི་རྩ་བ་སོགས་ཆོས་བཅུ་གཅིག་གི་དབྱེ་བ་བཤད་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ཡི་རྩ་བ་གང་ཡིན་ཞེ་ན་སྙིང་རྗེར་འདོད་དེ། སྙིང་རྗེས་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བར་འདོད་པ་ལས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་འདོད་པ་ཡིན་གྱི་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་མེད་ན་ཉན་ཐོས་བཞིན་དུ་བདག་གི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཉེར་ཞིའི་མྱང་འདས་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་བསམ་པ་གང་ཞེ་ན། འཁོར་བའི་ཕྱི་མཐའི་བར་དུས་རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་འདི་དང་གཏན་དུ་ཕན་པར་སེམས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་མོས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་ལ་མོས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་དེའི་དམིགས་པ་གང་ཞེ་ན་བདག་མེད་གཉིས་རྫོགས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཐོབ་པའི་དོན་དུ་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ཉན་བསམ་བསྒོམ་པའི་སྒོ་ནས་ཡོངས་སུ་འཚོལ་བ་ནི་དམིགས་པའོ། །ས་ཡི་གནས་སྐབས་

【现代汉语翻译】
心怀利益和安乐，并以此为目标，即如此为了菩提和众生的利益为目标，是具有二义的心，与心和合相应的心生起，这被称为发菩提心。简而言之，心想为了所有众生的利益，我将证得无上菩提，并通过发愿来承诺。
发心类别
第二，关于发心的分类，有地的阶段的分类，从根本等角度的分类，以及通过名言和法性获得的分类三种。首先，发心是指在胜解行等地的阶段中，在胜解行地的资粮道和加行道中发心，仅仅是通过最初的信解，因此被称为从信解产生的发心。在第一地到第七地的阶段中，被称为增上意乐清净的发心，因为获得了自他平等的心，对于自他的利益没有差别的智慧已经成熟，因此是增上意乐，并且远离了能取所取的垢染，因此是清净。在第八地到第十地之间的阶段中，被称为异熟发心，因为在这些地上获得了无分别的任运成就的智慧，因此无勤任运地行持波罗蜜多。这被认为是与之前的发心种类不同。
同样，在佛地，被称为断除障碍的发心，因为断除了包括习气在内的二障，是获得究竟果位的发心。第二，解释这些发心的根本等十一种法的分类：如果问发菩提心的根本是什么，认为是慈悲。因为慈悲想要消除众生的痛苦，所以为了众生的利益而想要获得菩提，如果没有对众生的慈悲，就像声闻一样，会为了自己的痛苦而寻求寂灭的涅槃。那么，它的意乐是什么呢？直到轮回的尽头，总是想着对所有众生恒常地利益。同样，发心的信解是对大乘深广之法的信解。同样，发心的所缘是什么呢？为了获得证悟二无我的圆满无分别智慧，通过听闻、思维、修习大乘之法来寻求，这就是所缘。地的阶段

【English Translation】
Thinking of benefit and happiness, and aiming at that, that is, aiming at Bodhi and the benefit of sentient beings in this way, is a mind with two meanings, the arising of a mind that is in harmony with the mind and its concomitants, which is called generating Bodhicitta. In short, thinking that for the benefit of all sentient beings, I will attain the supreme Bodhi, and promising through aspiration.
Categories of Bodhicitta
Secondly, regarding the classification of Bodhicitta, there are three types: classification by the stages of the ground, classification from the perspective of the root, etc., and classification by obtaining through convention and Dharma nature. First, Bodhicitta refers to generating Bodhicitta in the stages of the ground of adhimukti-carya, in the stages of the path of accumulation and preparation of adhimukti-carya, merely through the initial faith and understanding, so it is called Bodhicitta arising from faith and understanding. In the stages of the first to seventh grounds, it is called the Bodhicitta of pure superior intention, because the mind of equality between self and others is obtained, and the wisdom without difference for the benefit of self and others has matured, therefore it is superior intention, and it is pure because it is free from the defilement of grasping and the grasped. In the stages between the eighth and tenth grounds, it is called the Vipaka Bodhicitta, because in those grounds, the spontaneously accomplished wisdom of non-discrimination is obtained, therefore the Paramitas are practiced effortlessly and spontaneously. This is considered different from the previous types of Bodhicitta.
Similarly, in the Buddha ground, it is called the Bodhicitta of abandoning obscurations, because it is the Bodhicitta of abandoning the two obscurations including their habitual tendencies, and it is the Bodhicitta of attaining the ultimate fruit. Secondly, explaining the classification of these Bodhicittas by eleven dharmas such as the root: If asked what is the root of generating Bodhicitta, it is considered to be compassion. Because compassion wants to eliminate the suffering of sentient beings, therefore one wants to attain Bodhi for the benefit of sentient beings, and if there is no compassion for sentient beings, like the Sravakas, one will seek the Nirvana of pacification for one's own suffering. So, what is its intention? Until the end of Samsara, always thinking of constantly benefiting all sentient beings. Similarly, the faith and understanding of Bodhicitta is the faith and understanding in the profound and vast Dharma of the Mahayana. Similarly, what is the object of Bodhicitta? In order to obtain the perfect non-discriminating wisdom of realizing the two selflessnesses, seeking through hearing, thinking, and meditating on the Mahayana Dharma, this is the object. Stages of the ground

--------------------------------------------------------------------------------

གང་ལ་གནས་པ་དེའི་གོང་ནས་གོང་དུ་གྱུར་པའི་ས་ལ་འདུན་པ་ཡི་སྒོ་ནས་འཇུག་པ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་དེའི་ཐེག་པའམ་འགྲོ་བ་སྟེ། འདུན་པ་དེའི་སྒོ་ནས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པ་དང་། དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་དང་། སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ནི་སེམས་
2-30b
བསྐྱེད་དེ་ཡི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །ཐེག་ཆེན་ལམ་འགོག་པ་དམན་པའི་མྱང་འདས་སུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེའི་བར་ཆོད་དམ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དེ་ཉིད་རང་གི་སེམས་ལ་སློང་ཞིང་དེའི་རྒྱུན་དང་དུ་ལེན་པ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་འགོག་པར་བྱེད་པའོ། །དཔེ་ལ་ལར་རྐང་པ་འདི་མེད་པའང་སྣང་། མཆན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བར་འདོད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་། དོན་དམ་པར་གང་ཡང་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བ་མེད་པར་ཤེས་པའི་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཏེ་དེ་ལྟར་ཚོགས་གཉིས་ནི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཏེ་ཞེས་པ་ལྷག་བཅས་ཀྱི་སྒྲའོ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཇི་ཙམ་གྱི་བསོད་ནམས་དགེ་བ་འཕེལ་བ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་དེ་ཡི་ཕན་ཡོན་ནོ། ། སེམས་བསྐྱེད་དེས་འཁོར་བ་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་ཞེ་ན། ཁམས་གསུམ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་ཞིང་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་དུས་རྟག་ཏུ་སྦྱོར་བ་ནི་དེའི་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དེ་དག་གི་མཐར་ཐུག་པ་གང་ཞེ་ན་སེམས་བསྐྱེད་འདི་ཡི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་ས་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན་ས་བཅུ་པོ་དག་སོ་སོ་རང་གི་གནས་སྐབས་དེ་དང་དེར་སྦྱོར་བ་ས་རེ་རེ་རྫོགས་པར་ཐོབ་པ་ལས་དེ་དང་དེ་མཐར་ཐུག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ས་དང་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་པ་ནས་ས་བཅུ་པར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྫོགས་པའི་བར་དུ་ཕར་ཕྱིན་བཅུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ན་ས་བཅུ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་བསྐྱེད་འདིས་
2-31a
ཕར་ཕྱིན་ཡོངས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ནི་ས་དེ་དང་དེར་མཐར་ཐུག་པ་དང་། སློབ་ལམ་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་མཐར་ཐུག་པ་ནི་ས་བཅུའི་རྒྱུན་མཐའ་འོ། །འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་གཞག་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་བཤད་པ་ནི་རྣམ་པར་ངེས་པའམ་གདོན་མི་ཟ་བའམ་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་བརྡ་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་ལ། མོས་སྤྱོད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ཆོས་མཆོག་མན་ཆད་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ནི་བརྡས་ཐོབ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དེ་བདག་ཉིད་ཀྱི་དགེ་རྩ་དང་དགེ་བའི་བཤེས་ཀྱི་སྟ

【现代汉语翻译】
安住于何处，从那之上的更高之处，以希求之心入门，即是发心之乘或行处。因为以希求之心，能从高处升至更高之处。具备断恶律仪、集善法和利益有情三种戒律的菩萨戒，是发心的所依。阻止大乘道，于下劣之涅槃中发心，是对于殊胜菩提发心的障碍或相违品。生起并接受相违品于自心相续中，即是阻止发心。有些范例中，此句并不存在。（注释）欲将一切有情从痛苦中解脱的大悲是福德资粮，以及了知胜义中无有任何需从痛苦中解脱者的空性智慧是智慧资粮，如是二资粮是发心的自性。‘ཏེ་’是剩余之语。如同虚空之界、有情之界和世界之界，增长多少福德善根，即是发心的利益。发心如何从轮回中解脱呢？为了必定从三界中解脱并获得无上菩提。恒时修持六度，即是希求获得解脱。这些菩提心之究竟为何？此发心之究竟是地，如何是地呢？如十地各自于其位修持，每一地圆满获得，即是其究竟。如初地圆满布施度，直至十地圆满智慧度，圆满十度，即是十地圆满。因此，此发心圆满诸度，即是于彼地究竟，以及学道的发心究竟是十地之相续尽头，果位究竟是佛地。如是，以十一种分类解释菩萨发心，应知是决定的、无疑的或完全确立的。
第三，从通过表诠和法性获得的角度进行区分。从胜解行地到世间最胜法位之间的发心，是通过表诠获得的发心，即依靠自身的善根和善知识的教导。

【English Translation】
Abiding in whatever place, entering from above that higher place with the mind of aspiration, that is the vehicle or conduct of Bodhicitta (the mind of enlightenment). Because with the mind of aspiration, one ascends from higher to higher. The vows of a Bodhisattva, endowed with the three disciplines of abstaining from misconduct, gathering virtuous dharmas, and benefiting sentient beings, are the basis of that Bodhicitta. Obstructing the Mahayana path, generating the mind in the inferior Nirvana, is an obstacle or contrary condition to the supreme Bodhicitta. Arousing and accepting that contrary condition in one's own mindstream is what obstructs the generation of Bodhicitta. In some examples, this line is missing. (Note) Great compassion, desiring to liberate all sentient beings from suffering, is the accumulation of merit, and the wisdom that realizes emptiness, knowing that in ultimate reality there is nothing to be liberated from suffering, is the accumulation of wisdom; thus, these two accumulations are the nature of Bodhicitta. 'ཏེ་' is a particle of remainder. As much as the merit and virtue increase in the realms of space, sentient beings, and the world, that is the benefit of Bodhicitta. How does Bodhicitta liberate from samsara? In order to definitely be liberated from the three realms and attain unsurpassed enlightenment. Constantly engaging in the six perfections is what is desired for that liberation. What is the ultimate of these Bodhicittas? The ultimate of this Bodhicitta is the bhumi (ground), how is it the bhumi? Just as the ten bhumis are practiced in their respective states, each bhumi is fully attained, that is called its ultimate. For example, the first bhumi is the perfection of generosity, up to the tenth bhumi, the perfection of wisdom is completed, and when the ten perfections are fully completed, it is called the completion of the ten bhumis. Therefore, this Bodhicitta accomplishes the perfections completely, which is the ultimate of that bhumi, and the ultimate of the Bodhicitta of the path of learning is the end of the continuum of the ten bhumis. The ultimate of the fruit is the bhumi of Buddhahood. Thus, the explanation of the Bodhicitta of a Bodhisattva with eleven categories should be understood as definite, without doubt, or completely established.
Third, distinguishing from the perspective of obtaining through symbols and the nature of reality. The Bodhicitta from the stage of aspirational conduct up to the highest worldly dharma is the Bodhicitta obtained through symbols, that is, relying on one's own roots of virtue and the instruction of a virtuous friend.

--------------------------------------------------------------------------------

ོབས་ཀྱིས་སེམས་བསྐྱེད་བླངས་པའི་ཚིག་གི་བརྗོད་པ་བཞིན་དམ་བཅའ་བའོ། །ས་དང་པོ་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཀུན་རྫོབ་སེམས་བསྐྱེད་ནི་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱ་བར་སེམས་བསྐྱེད་པ། དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་ནི་རང་སེམས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་དོན་རྟོགས་པའམ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་རྟོགས་པ་གང་ཟེར་ཀྱང་དེ་གཉིས་དོན་འདྲ་སྟེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ས་ཐོབ་ནས་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་གི་ངོ་བོར་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དང་པོ་བརྡས་ཐོབ་པའམ་གཞན་གྱིས་བསྟན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་སྐྱེ་ཚུལ་གྱི་རྣམ་གྲངས་བཤད་པ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་སེམས་སྐྱེད་ཅིག་ཅེས་བསྐུལ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པ་གྲོགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཡོད་པའི་མཐུས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་རྒྱུ་ཡི་སྟོབས་ལས་སོ། །ཚེ་རབས་སྔ་མར་
2-31b
སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྤྱོད་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཚེ་འདིར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་བསྟན་པའི་ཚེ་ན་ལྷ་དང་མིའི་སྐྱེ་དགུ་མང་པོས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལྟ་བུ་དང་གཞན་ཡང་གང་སུ་དག་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཐོས་པའི་དབང་གིས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་ཐོས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །ཚེ་འདིར་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ལ་མཉན་པ་དང་། སེམས་པའི་དགེ་བ་གོམས་པ་ལས་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་ལྔ་ལས་དང་པོ་མི་བརྟན་པ་ལྡོག་སྲིད་པ་ཡིན་པ་དང་། ཕྱི་མ་བཞི་བརྟན་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་པ་ལ། དེ་ལྟར་ལྔ་པོ་དེ་རྣམས་གཞན་གྱིས་བསྟན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དུ་བཤད་དོ། ། དོན་དམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ནི། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་རབ་བསྙེན་བྱས་སོགས་ཚིགས་བཅད་བདུན་གྱིས་བསྟན་ཏེ། མོས་སྤྱོད་ཀྱི་སར་བསྐལ་ཆེན་གྲངས་མེད་གཅིག་གི་བར་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་མཆོད་ཅིང་ཆོས་ཉན་བསམ་བསྒོམ་པར་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་རབ་ཏུ་བསྙེན་པར་བྱས་པ་དང་། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གིས་བསྡུས་པའི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་པོ་རབ་ཏུ་བསགས་པའི་རྒྱུ་དེས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་གཟུང་འཛིན་དང་རྟག་མི་རྟག་སོགས་གཉིས་ཆོས་སུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ན་རྟོགས་པ་དམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དམ་པའམ་དོན་དམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་འདོད་དོ། །དེ་ནི་ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་ན་སྐྱེ་ཞིང་དེའི་
2-32a
རྒྱུས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེ་བས་ན་ས་དེའི་མིང་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེའི་ཚེ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེ་ཞེ་ན་ཕུང་སོགས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་པ་རྙེ

【现代汉语翻译】
以恭敬心发起菩提心的誓言，称为立誓。
初地及初地之前的发心称为自性发心。
此外，世俗菩提心是指立誓要获得无上菩提；胜义菩提心是指证悟自心离戏之义，或者证悟法性之真谛，二者意义相同，即无分别之智慧。
获得初地之后，将证悟世俗菩提心与胜义菩提心无别双运之体性。
首先讲述由他人指示而生起发心的种类：
善知识劝请‘发起菩提心’，从而发起菩提心，这称为由友伴之力发起菩提心。
由具有菩萨种姓的力量而发起菩提心，是源于种姓之力。
在前世
发起菩提心、修持大乘佛法，以及积累智慧资粮的力量，导致今生发起菩提心，这是善根之力的作用。
过去，当世尊宣说大乘佛法时，许多天人和人类大众发起无上菩提心，或者其他任何听闻大乘佛法而发起菩提心的人，这是听闻之力的作用。
今生通过听闻和思维大乘佛法而串习善法，从而发起菩提心。在这五种情况中，第一种情况不稳定，可能会退转；后四种情况则会变得稳固。
这五种情况都被称为由他人指示而生起的发心。
胜义菩提心通过‘亲近诸佛’等七句偈颂来阐述：
在胜解行地，于无数大劫中，通过供养圆满正等觉佛陀、听闻佛法、如理思维和禅修，从而做到恭敬承侍；通过积累以六度波罗蜜多为首的福德和智慧二资粮，因此，对于一切法，不执著能取所取、常无常等二元对立，从而生起智慧，这种殊胜的证悟被认为是殊胜的发心，即胜义菩提心。
这种发心在获得初地时产生，并且由于它的缘故而生起极大的欢喜，因此该地被称为极喜地。
为什么在那时会生起极大的欢喜呢？因为证悟了对一切法平等之心。

【English Translation】
The vow to generate Bodhicitta with reverence is called taking a vow.
The Bodhicitta before the first Bhumi is called naturally attained Bodhicitta.
Furthermore, the conventional Bodhicitta refers to generating the mind to attain unsurpassed enlightenment; the ultimate Bodhicitta refers to realizing the meaning of self-mind being free from elaboration, or realizing the truth of Dharmata, both of which have the same meaning, which is non-conceptual wisdom.
After attaining the first Bhumi, one will realize the essence of the union of conventional and ultimate Bodhicitta, inseparable.
First, explaining the categories of how Bodhicitta arises through instruction or guidance from others:
When a virtuous spiritual friend urges, 'Generate Bodhicitta,' and one generates Bodhicitta, this is called generating Bodhicitta through the power of a friend.
Generating Bodhicitta through the strength of having the lineage of a Bodhisattva is from the power of the cause.
In previous lives,
generating Bodhicitta, practicing the Dharma of the Great Vehicle, and the power of accumulating the accumulation of wisdom, in this life, generating Bodhicitta is due to the power of the roots of virtue.
In the past, when the Bhagavan taught the Dharma of the Great Vehicle, many gods and human beings generated the mind for unsurpassed enlightenment, and others who generated the mind due to hearing the Dharma of the Great Vehicle, this is due to the power of hearing.
In this life, becoming familiar with the virtue of listening to and contemplating the Dharma of the Great Vehicle, and generating Bodhicitta, among the five, the first is unstable and may regress, while the latter four arise stably.
Thus, all five of these are explained as Bodhicitta generated by others' instruction.
The ultimate Bodhicitta is taught through seven verses, such as 'closely attending to the Buddhas':
In the stage of aspiration, for one countless great kalpa, by making offerings to the fully enlightened Buddhas, listening to the Dharma, contemplating, and meditating, one closely attends to them; through the cause of accumulating both the accumulation of merit and wisdom, summarized by the six perfections, therefore, for all Dharmas, the wisdom that does not discriminate between the apprehended and the apprehender, permanence and impermanence, etc., arises, so such a supreme realization is considered the supreme Bodhicitta, or the ultimate Bodhicitta.
This arises upon attaining the first Bhumi, and because of its cause, great joy arises, so the name of that Bhumi is called the Joyful One.
Why does great joy arise at that time? Because one has attained equanimity towards all Dharmas such as the aggregates.

--------------------------------------------------------------------------------

ད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་དང་ནི། སེམས་ཅན་དེ་ཡི་དོན་བྱ་བ་དང་། མཆོག་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་ལ་སེམས་མཉམ་པ་རྙེད་པ་སྟེ་མཉམ་པ་བཞི་རྙེད་པས་བྱང་སེམས་དེ་ཡི་རབ་དགའ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཆོས་དང་བདག་དང་གཞན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཐ་མི་དད་པར་མཉམ་པ་མངོན་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་པས་འཁོར་བས་འཇིགས་པ་མེད་ཅིང་། གཞན་གྱི་དོན་ཡང་བདག་གི་དོན་ལས་གཞན་དུ་མི་རྟོག་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་འགྲུབ་པར་མཐོང་བ་དང་། བདག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དང་ཉེ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་རྟོགས་ནས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེའོ། །དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་སྐྱེ་བ་ཡི་དོན་དང་། རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་དང་། དེ་ལ་སྤྲོ་བའི་དོན་དང་། བསམ་པ་ཡང་ནི་དག་པ་ཡི་དོན་དང་། ལྷག་མ་དག་ལ་མཁས་པའི་དོན་དང་། ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་དོན་དང་དྲུག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་མདོར་བསྟན་ནས། དེའི་དོན་སོ་སོར་བཤད་པ་ལ་དང་པོ་སྐྱེ་བའི་དོན་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་འཇིག་རྟེན་ན་མངལ་སྐྱེས་རྣམས་སྐྱེ་བ་དང་ཚུལ་མཐུན་པར་ཐེག་པ་མཆོག་གི་ཆོས་ལ་མོས་པ་ས་བོན་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཆོག་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་རྟོགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་མ་ལྟ་བུ་ལས་སྐྱེས་པ་དང་། སེམས་
2-32b
རྩེ་གཅིག་པའི་བསམ་གཏན་ལས་བྱུང་བའི་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་བདེ་བ་ནི་མངལ་སྐྱོན་མེད་པ་ལྟ་བུའོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མྱང་འདས་ཀྱི་གཡང་ས་ལས་བསྲུང་ཞིང་དགེ་ཆོས་སྐྱེད་བསྲིང་བའི་མ་མ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་བཞི་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྐྱེ་བའོ། །གཉིས་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་རང་དོན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བདག་གཞན་གཉིས་ཀའི་དོན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་བཅུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རྒྱ་ཆེ་བར་ནི་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་བཅུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཆོད་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་མཐའ་དག་ཀུན་དུ་འཛིན་པ་དང་། ལུས་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པ་དང་། ཞིང་ཀུན་ཏུ་འཇུག་པ་དང་། ཕར་ཕྱིན་མཐའ་དག་རྫོགས་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་། ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱང་པ་དང་། བྱང་སེམས་རྣམས་དང་སྤྱོད་ཡུལ་མཐུན་པར་གནས་པ་དང་། སྤྱོད་པ་ཀུན་ཏུ་དོན་ཡོད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་འཐོབ་པའོ། །སྨོན་ལམ་དེ་ལ་སྨོན་ལམ་གྱི་འཁོར་འབུམ་ཕྲག་གྲངས་མེད་པ་ཡོད་ཅིང་། སྨོན་ལམ་དེ་དག་ཀྱང་མཐའ་ཐུག་པ་མེད་པའི་གནས་བཅུའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒྲུབས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང་། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ཇི་ཙམ་པ་དང་། དེ་བཞིན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་། སངས་རྒ

【现代汉语翻译】
此外，菩萨对众生、为众生所做之事以及诸佛的法身，都能获得平等心，即获得四种平等，因此菩萨会特别欢喜。因为菩萨能证悟到，诸如法、我、他人以及诸佛，在法界的自性中无有差别，皆是平等的。了解法的自性，就不会畏惧轮回。不会认为利他是利己之外的事，能见到利益众生之事，并且明白自己将成为一切众生之所依，接近佛的境界，从而生起极大的欢喜。
菩提心的生起具有六种意义：生起之义、广大之义、乐于此义、意乐清净之义、善巧其余之义以及必定出离之义。首先，生起之义有四种：如同世间的胎生之众生，菩提心生起的方式也与之相似，即对殊胜大乘之法生起信心，如同种子；以通达诸法皆空的智慧波罗蜜多，如同母亲；从专注一境的禅定中生起轻安之乐，如同胎儿无有损伤；以大悲心，能从声闻的寂灭深渊中救护，并且增长善法，如同母亲。
如是，从四种因缘所生起，即是菩提心的生起。其次，声闻仅为自身利益而发心，而菩萨则为自他二利而发心，为了成就十大愿，故称为广大。十大愿为：供养一切诸佛、受持一切正法、示现一切身、进入一切刹土、圆满一切波罗蜜多、成熟一切众生、清净一切佛土、与诸菩萨同住、一切行皆不唐捐、获得大菩提。这些大愿具有无数的眷属愿，并且以无有穷尽的十地之方式来成办。如同众生界、世界、虚空界、正法存在的时间，以及涅槃和诸佛的智慧存在的时间一样。

【English Translation】
Furthermore, Bodhisattvas find equanimity towards sentient beings, the actions done for them, and the Dharmakāya (法身, Dharmakāya, Dharmakāya, body of dharma) of the Buddhas, attaining the four equanimities. Therefore, the Bodhisattva experiences particularly great joy. Because they realize that things like dharma, self, others, and the Buddhas are non-different and equal in the nature of Dharmadhātu (法界, Dharmadhātu, Dharmadhātu, the realm of dharma). Knowing the nature of dharma, there is no fear of Saṃsāra (轮回, Saṃsāra, Saṃsāra, cycle of existence). They do not regard benefiting others as separate from benefiting themselves, see the accomplishment of sentient beings' welfare, and understand that they will become a refuge for all sentient beings, drawing near to the state of Buddhahood, thereby giving rise to great joy.
The arising of Bodhicitta (菩提心, Bodhicitta, Bodhicitta, mind of enlightenment) has six meanings: the meaning of arising, the meaning of vastness, the meaning of delighting in it, the meaning of pure intention, the meaning of being skilled in the rest, and the meaning of definitely emerging. First, the meaning of arising has four aspects: like beings born from the womb in the world, the way Bodhicitta arises is similar, that is, having faith in the supreme Mahāyāna (大乘, Mahāyāna, Mahāyāna, great vehicle) dharma, like a seed; with the Prajñāpāramitā (智慧波罗蜜多, Prajñāpāramitā, Prajñāpāramitā, perfection of wisdom) that understands all dharmas as empty, like a mother; from the bliss of pliancy arising from one-pointed concentration, like a flawless fetus; with great compassion, protecting from the abyss of the Śrāvaka's (声闻, Śrāvaka, Śrāvaka, hearer) Nirvāṇa (寂灭, Nirvāṇa, Nirvāṇa, cessation), and increasing virtuous dharmas, like a mother.
Thus, arising from these four causes is the arising of Bodhicitta. Secondly, Śrāvakas generate the mind for their own benefit, while Bodhisattvas generate the mind for the benefit of both themselves and others. It is known as vast because of accomplishing the ten great aspirations. The ten great aspirations are: offering to all Buddhas, upholding all the sacred dharma, manifesting all bodies, entering all Buddha-fields, perfecting all Pāramitās (波罗蜜多, Pāramitā, Pāramitā, perfection), maturing all sentient beings, purifying all Buddha-fields, dwelling in harmony with all Bodhisattvas, making all actions meaningful, and attaining great Bodhi (菩提, Bodhi, Bodhi, enlightenment). These great aspirations have countless attendant aspirations, and they are accomplished in the manner of the inexhaustible ten Bhūmis (地, Bhūmi, Bhūmi, level). Just like the extent of the realm of sentient beings, the world, the realm of space, the duration of the sacred dharma, and the duration of Nirvāṇa and the wisdom of the Buddhas.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱས་འབྱུང་བ་དང་།སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་དམིགས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཇི་ཙམ་ཡོད་པ་དེ་ཙམ་དུ་སྒྲུབ་པ་དང་། དེ་དགུ་པོ་བསྡུས་ཏེ་མདོར་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒྱུད་དང་། ཆོས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཁམས་བྱ་བ་
2-33a
བཅུ་པོ་དེ་ནི་ཕྱོགས་དང་དུས་ཀྱི་མུ་མེད་པར་ཁྱབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་སྙེད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྨོན་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བ་སྟོན་པ་ལ་འཇུག་པ་རིག་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་རང་དོན་བྱ་བར་སྤྲོ་བ་ཙམ་དུ་ཟད་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རང་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་གཞན་གྱིས་བགྱིད་པར་མི་ནུས་པའི་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཡུན་རིང་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་གྱི་བར་དུ་སྤྱད་པ་ལ་མི་སྐྱོ་བའི་ཕྱིར་ན་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་སྤྲོ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །བཞི་པ། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཉོན་སྒྲིབ་སྤངས་པས་རང་འབྲས་ཐོབ་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་པོ་དག་པའི་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཉེ་བར་རྟོགས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་དེ་ཡི་ཐབས་ཤེས་པའང་རྙེད་པའི་ཕྱིར་བསམ་པ་དག་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྔ་པ་ཉན་ཐོས་དག་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་ཀུན་བརྟགས་དང་ལྷན་སྐྱེས་སྤངས་པའི་ཚུལ་ལས། རྒྱུན་ཞུགས་དང་། ཕྱིར་འོང་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་དང་། དགྲ་བཅོམ་པའི་ས་ལ་མཁས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ས་དང་པོ་སོགས་ཐོབ་པ་ན། དེའི་ལྷག་མའི་ས་གཞན་རང་བཞིན་དང་ཡོན་ཏན་དང་གོང་མ་གོང་མ་ཇི་ལྟར་འཐོབ་པའི་ཚུལ་ལ་མཁས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལྷག་མ་མཁས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དྲུག་པ་ནི་ས་སྔ་མ་འདོར་ཞིང་ཕྱི་མར་འཇུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ས་ནས་སར་འཕར་ཞིང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི། འདི་ལྟར་ས་དང་པོ་ལ་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་བརྒྱའི་ཞལ་བལྟ་བ་སོགས་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་
2-33b
རྫོབ་ཐ་སྙད་དུ་སའི་མཚན་ཉིད། ཇི་ལྟ་བུར་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡང་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སའི་མཚན་ཉིད་དེ་དག་ཀྱང་གཞན་ན་མེད་དེ་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་དབང་གིས་བཞག་པ་ཙམ་ཉིད་དུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དང་། སེམས་ཙམ་དང་རྟོག་པ་ཙམ་མོ་ཞེས་པའི་འཛིན་པ་དེ་ཉིད་ལ་ཡང་མི་རྟོག་པར། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་གནས་ནས་ས་དང་པོ་ལས་འདས་ཏེ་གཉིས་པ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚུལ་གྱིས་ས་གཞན་ལའང་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ས་ནས་སར་ངེས་པར་འབྱུང་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །
说发心喻
གསུམ་པ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དཔེ་བཤད་པ་ནི། སྐྱེད་པ་ས་དང་མཚུངས་པ་སྟེ་སོགས་ཚིགས་བཅད་དྲུག་གིས་བསྟན་པའི་དོན་ནི། དང་པོར་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་སར་སེམས་བསྐྱེད་ཐོག་མར་བསྐྱེད་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ས་བཅུ་པའི་བར་གྱི་ས

【现代汉语翻译】
如是生起，如是佛之智慧，如是众生之心之所缘，如是佛之智慧之行境，如是修持。总而言之，此九者合为世间之种姓、佛法之种姓、智慧之种姓之界，此十者遍布十方三世无有穷尽。菩萨为利益如是众生，以愿力示现种种化身，当如是理解。二者，声闻众唯以成办自利为乐，菩萨为成办自他二利，行持他人所不能行之难行，于无量无数劫中亦不生厌倦，故当了知菩提心之真实发心。三者，声闻众断除烦恼障，唯得自利之果，菩萨断除二障，现证无上菩提，亦得证悟成佛之方便，故当知其发心清净。四者，声闻众于三界中，断除俱生及遍计之烦恼，唯于预流果、一来果、不来果、阿罗汉果等果位善巧，菩萨于证得初地等果位时，善巧了知其余地之自性、功德及如何证得更高果位之方法，故名为了知余者。五者，以前前地为因，趣入后后地，如是次第增上，此乃真实之解脱。如初地圆满布施波罗蜜，得见百佛尊颜等，具有百千功德，如是种种于世俗谛中安立地之体性。然亦应知，此等地之体性于他处实不可得，乃是自心证悟之显现，唯是自心安立之假名而已。不执着于唯心与唯识之分别，安住于无分别智中，即能超越初地，而入于二地。如是亦应了知其余诸地之体性，如是即能了知从地至地之真实解脱。
譬如说发心之比喻，如生苗稼之大地等，以六个偈颂开示。从最初于胜解行位发起菩提心，乃至十地之间……

【English Translation】
Thus arising, thus the wisdom of the Buddha, thus the focus of the minds of sentient beings, thus the realm of activity of the Buddha's wisdom, thus the practice. In short, these nine combined are the lineage of the world, the lineage of the Dharma, the realm of the lineage of wisdom, these ten pervade the ten directions and three times without end. Bodhisattvas, for the benefit of such beings, manifest various emanations through their vows, this should be understood. Secondly, the Shravakas (Hearers) are only happy to accomplish their own benefit, Bodhisattvas, in order to accomplish the benefit of themselves and others, practice hardships that others cannot endure, and do not become weary even in countless kalpas, therefore, one should understand the true arising of Bodhicitta (the mind of enlightenment). Thirdly, the Shravakas (Hearers) eliminate the afflictive obscurations and only attain the fruit of their own benefit, Bodhisattvas eliminate the two obscurations, directly realize unsurpassed enlightenment, and also attain the means to realize Buddhahood, therefore, one should know that their intention is pure. Fourthly, the Shravakas (Hearers) in the three realms, eliminate both innate and imputed afflictions, and are only skilled in the fruits of Stream-enterer, Once-returner, Non-returner, and Arhat, Bodhisattvas, when they attain the first Bhumi (level) and so on, are skilled in knowing the nature, qualities, and how to attain higher levels of the remaining Bhumis, therefore, they are called 'knowing the remainder'. Fifthly, taking the previous Bhumi as the cause, entering the subsequent Bhumi, thus gradually increasing, this is the true liberation. For example, in the first Bhumi, the perfection of generosity is complete, seeing the faces of a hundred Buddhas, etc., possessing hundreds of thousands of qualities, thus various characteristics of the Bhumi are established in relative truth. However, it should also be known that the nature of these Bhumis cannot be found elsewhere, it is the manifestation of one's own mind's realization, and is merely a nominal designation established by one's own mind. Without clinging to the distinctions of mind-only and consciousness-only, abiding in non-conceptual wisdom, one can transcend the first Bhumi and enter the second. Likewise, one should also understand the nature of the other Bhumis, thus one can understand the true liberation from Bhumi to Bhumi.
For example, the metaphor of generating Bodhicitta is like the earth that produces crops, etc., which is shown with six verses. From the initial generation of Bodhicitta in the stage of adhimukti-carya (practice of aspiration), up to the tenth Bhumi...

--------------------------------------------------------------------------------

ེམས་བསྐྱེད་པ་རྣམས་དཔེ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་དང་སྦྱར་བ་འདིར་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གནད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ། འདུན་བསམ་སོགས་མི་ཟད་པ་བརྒྱད་ཅུ་དང་སྦྱར་བ་ཡིན་ལ། དང་པོར་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་འདུན་པ་དང་མཚུངས་ལྡན་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསམ་སྦྱོར་ལྷག་བསམ་ཕར་ཕྱིན་ནས་ཐབས་མཁས་ཀྱི་བར་གྱི་ལམ་གྱི་ཆོས་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་མ་འདྲེས་པ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་དག་སྐྱེད་པའི་རྟེན་ནམ་གཞི་གཅིག་པུ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ས་ཆེན་པོ་ནི་རྩྭ་ཤིང་སྨིན་འབྲུ་ཇི་སྙེད་པའི་གཞི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་དང་མཚུངས་པ་སྟེ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྔ་མ་ལས་གཞན་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་བདེ་བྱེད་པའི་
2-34a
བསམ་པ་བཟང་པོ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ནི། བཟང་པོའི་གསེར་བསྲེགས་གཅོད་བརྡར་བས་བརྟགས་ཀྱང་ཁ་དོག་དང་ངང་ཚུལ་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བ་དང་འདྲའོ། །ཕར་ཕྱིན་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བས་ཚོགས་གཉིས་འཕེལ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་ནི་ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ངོ་ལ་ཚེས་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལས་གཞན་གཞན་དོན་ཁུར་དུ་ཁྱེར་ནུས་པའི་ལྷག་བསམ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ནི་མེ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། མེ་ནི་བུད་ཤིང་ཇི་ཙམ་ཡོད་པར་ངང་གིས་འབར་ཞིང་མཆེད་པ་བཞིན་སྦྱོར་ལམ་དྲོད་ལ་གནས་པས་རྩེ་མོ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བར་དུ་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེས་ཡོན་ཏན་གོང་མ་རྣམས་འཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །གཞུང་གཞན་དུ་ལྷག་བསམ་ཟླ་བ་ཚེས་པ་དང་། སྦྱོར་བའི་དཔེ་མེ་བྱས་པ་ཡང་ཡོད། འདི་བཞི་པོ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས་ཆོས་མཆོག་མན་ཆད་དོ། །གཞན་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ནི་གཏེར་ཆེན་པོ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གཏེར་ཆེན་པོ་དུང་དང་པདྨོ་དང་པདྨོ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་དང་། དགུར་ཡང་བཤད་དེ། མདོར་ན་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་འཛད་མེད་ཡོད་པའི་གནས་ལས་ཡོ་བྱད་བཟའ་བ་དང་བགོ་བ་སོགས་ཇི་སྙེད་བྱུང་ཡང་ཟད་པ་མེད་པ་ལྟར་སྦྱིན་པས་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཟང་ཟིང་དང་ཆོས་སོགས་ཀྱིས་ཚིམ་པར་བྱེད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པ་དེ་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡང་རྟག་པར་ཟད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ནི་རིན་ཆེན་
2-34b
སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སམ་འབྱུང་ཁུངས་བཞིན་ཏེ་གནས་དེ་ལས་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ལས། ས་དང་ཕར་ཕྱིན་དང་བྱང་ཕྱོགས་དང་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་སོགས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི

【现代汉语翻译】
将发菩提心与二十二种譬喻结合，此处乃是大乘道之要义的圆满。与无尽的欲、思等八十者结合。首先，与欲求获得无上菩提的愿望相符的发心，乃是大乘的意乐、加行、胜解、波罗蜜多乃至方便之间的道之法与果之法，生起一切功德如力、无畏、不混杂等的唯一所依或基础。譬如大地乃是草木、谷物等一切的基础。依此，从前者生起利益有情之
善妙意乐，不变之发心，如纯金，虽经烧、割、磨砺，其色与性亦不变。以精进修持波罗蜜多而增长二资粮之发心，如上弦月，日渐增长。此外，能荷担利他重任之胜解，当知如火。火如薪，有多少便燃烧多少，同样，以加行道之暖位，从顶位至佛地之间，心想获得，便能获得以上功德。其他论典中，胜解以初月为喻，加行以火为喻。此四者，各自之补特伽罗，从初发心乃至最胜法之间。
此外，具足布施波罗蜜多之发心，当知如大宝藏。大宝藏有螺、莲花、大莲花等四种，或说九种。总之，如珍宝之藏，取之不尽，用之不竭，无论衣食等如何取用，亦无耗尽之时。如是，以布施令无量有情众生，以财物与法等满足，菩萨之布施，乃至无余涅槃之界，亦恒常无尽。此外，具足持戒波罗蜜多之发心，如珍宝之源，从中涌出无量珍宝。如是，菩萨具足戒律之发心，能生起一切大乘道与果位功德，如地、波罗蜜多、菩提分、力、无畏等。

【English Translation】
Combining the generation of Bodhicitta with twenty-two similes, here is the complete essence of the Mahayana path. It is combined with eighty inexhaustible desires, thoughts, etc. First, the Bodhicitta that is in accordance with the desire to attain unsurpassed enlightenment is the basis or foundation for generating all the qualities of the path and the fruit, such as the power, fearlessness, and non-confusion of the Mahayana's intention, practice, superior intention, Paramita, and skillful means. For example, the great earth is the basis for all kinds of grasses, trees, and grains. Based on this, from the former arises the benefit of sentient beings.
The good intention, the unchanging Bodhicitta, is like pure gold, which does not change its color or nature even when tested by burning, cutting, and grinding. The Bodhicitta that increases the two accumulations by diligently practicing the Paramitas is like the waxing moon, which grows more and more each day. Furthermore, the superior intention that can bear the burden of benefiting others should be known as fire. Just as fire burns and spreads as much as there is fuel, so too, by abiding in the warmth of the path of application, one should think of attaining from the peak to the state of Buddhahood, and thereby attain the higher qualities. In other texts, superior intention is likened to the waxing moon, and application is likened to fire. These four, each individual, from the initial generation of Bodhicitta to the supreme Dharma.
Furthermore, the Bodhicitta endowed with the Paramita of generosity should be known as a great treasure. A great treasure has four types: conch, lotus, great lotus, etc., or it is said to have nine types. In short, like a treasure of jewels, it is inexhaustible and inexhaustible. No matter how much one takes for food, clothing, etc., it never runs out. Thus, by giving, one satisfies limitless sentient beings with wealth and Dharma, etc., and the Bodhisattva's giving is always inexhaustible even in the realm of Nirvana without remainder. Furthermore, the Bodhicitta endowed with the Paramita of morality is like a source of various jewels, from which countless jewels emerge. Thus, the Bodhisattva's Bodhicitta endowed with morality can generate all the qualities of the Mahayana path and fruit, such as the ground, Paramitas, Bodhi-wings, powers, and fearlessness.

--------------------------------------------------------------------------------

་རིན་པོ་ཆེ་དཔག་མེད་འབྱུང་བས་སོ། །བཟོད་པའི་ཕར་ཕྱིན་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ནི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་གྲུ་དང་ཉ་དང་ཆུ་སྲིན་སོགས་ཀྱིས་དཀྲུགས་ཀྱང་རྙོགས་པ་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་བ་དང་། གཏིང་མི་གཡོ་བ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཟོད་པ་ལྡན་པའི་སེམས་དེ་ཡང་དཀའ་སྤྱད་དང་གཞན་གྱི་གནོད་པ་སོགས་ཉེས་པ་གང་གིས་རྙོགས་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་འདྲ་བ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་མེ་ཆུ་དང་བཅད་བརྡར་སོགས་ཅི་ཡིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་པ་ལྟར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་བསྐྱེད་དེ་ལ་ཡང་ལེ་ལོའི་མཚོན་གྱིས་མི་ཚུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ནི་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ཕྱོགས་བཞིའི་ང་གང་གིས་ཀྱང་བསྐྱོད་མི་ནུས་པ་དང་འདྲ་སྟེ། བྱང་སེམས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་དེ་ཡང་གཡེང་བའི་རྣམ་རྟོག་གིས་མི་བསྐྱོད་པས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ནི། རྩིའམ་སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་དང་འདྲ་བ་སྟེ། སྨན་དེ་མཐོང་བའམ་རེག་པ་དང་དྲི་བསྣམས་པ་དང་ཁར་མྱང་བ་ཙམ་གྱིས་ང་མཁྲིས་བད་ཀན་ལས་གྱུར་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་པ་
2-35a
བཞིན། ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་མཉན་བསམ་བསྒོམས་པས་ཉོན་ཤེས་ཀྱི་སྒྲིབ་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཚད་མེད་པ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ནི། མཛའ་བཤེས་ཆེན་པོ་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། མཛའ་བ་ཆེན་པོས་དུས་གསུམ་དུའང་བདེ་འམ་སྡུག་གམ་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དུས་ནའང་གྲོགས་བྱེད་ཅིང་མི་འདོར་བ་ལྟར། སྙིང་རྗེས་སྡུག་བསྔལ་བའི་དུས་ན་སྡུག་བསྔལ་ལས་འདོན་པར་བྱེད་བྱམས་པས་མི་བདེ་བའི་དུས་ན་བདེ་བ་ལ་གནས་པར་བྱེད་དགའ་བས་བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་དགའ་ཞིང་གྲོགས་བྱེད། བཏང་སྙོམས་ཀྱིས་བདེ་བ་ཅན་ལ་མ་ཆགས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཅན་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཞེ་སྡང་དང་ལྡན་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་པས་ཆགས་སྡང་མེད་པར་སེམས་རྣལ་དུ་གནས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ནི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལས་དགོས་འདོད་འབྱུང་བ་དང་འདྲ་སྟེ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མིག་གིས་གཟུགས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་དང་འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་ཤེས་པས་ཕྱི་མའི་དུས་ཤེས་པ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྣ་བས་སྒྲ་ཐམས་ཅད་ཐོས་པ་དང་། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སྣ་ཚོགས་ཤེས་པ་དང་། སྔོན་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པས་རང་གཞན་གྱི་ཚེ་རབས་སྔ་མའི་གནས་སྐབས་རྣམས་ཤེས་པ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མངོན་པར་ཤེས་པས་ལུས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྤྲུལ་པ་སོགས་རྫུ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་དུ་མ

【现代汉语翻译】
珍宝无量涌现。具有安忍波罗蜜多的发心，应知犹如大海。譬如大海，虽为舟船、鱼类、水族等所搅动，亦不混浊，深不可测。菩萨具有安忍的发心亦复如是，任何苦行及他人之损害等过患皆不能扰乱之。再者，具有精进波罗蜜多的发心，犹如金刚。金刚珍宝，水火不能侵，切割打磨亦不能损。菩萨之发心亦如是，不能为懈怠之利刃所伤。具有禅定波罗蜜多的发心，犹如山王须弥山，不能为四方之风所动。菩萨之禅定亦如是，不为散乱之分别念所动。具有智慧波罗蜜多的发心，犹如药王。药王，仅见、仅触、仅嗅、仅尝，便能息灭胆、痰、风所生诸病。
如是，听闻、思维、修习智慧波罗蜜多，能息灭烦恼障及所知障之诸病。再者，具有四无量心的发心，应知犹如大善知识。大善知识于三时之中，无论安乐、痛苦或舍弃之时，皆为友伴而不舍弃。慈心于痛苦之时，能救拔众生脱离痛苦；悲心于不安乐之时，能令众生安住于安乐；喜心不离安乐，欢喜作伴；舍心于安乐者，不生贪执，于痛苦者，不生嗔恨，如是思惟，无有贪嗔，心安住于平静。具有五神通的发心，犹如如意宝珠，能随心所欲。以天眼能见一切色，知生死能知未来，以天耳能听一切声，以知他心通能知众生之心之种种差别，以宿命通能知自他前世之种种境况，以神足通能变现种种身等，能显现种种神变。

【English Translation】
Precious and immeasurable things arise from it. The mind of enlightenment endowed with the perfection of patience should be known to be like the great ocean. Just as the great ocean, even when stirred by boats, fish, crocodiles, etc., does not become turbid and its depths are unshakeable, so too, the mind of a Bodhisattva endowed with patience cannot be disturbed by any hardships or harms from others. Furthermore, the mind of enlightenment endowed with the perfection of diligence is like a diamond (vajra). Just as a diamond jewel cannot be harmed by fire or water, nor by cutting or grinding, so too, the mind of a Bodhisattva cannot be harmed by the weapon of laziness. The mind of enlightenment endowed with the perfection of meditation is like the king of mountains, Mount Meru, which cannot be moved by the winds from the four directions. Similarly, the concentration of a Bodhisattva is not moved by the distractions of discursive thoughts. The mind of enlightenment endowed with the perfection of wisdom is like the king of medicines. Just seeing, touching, smelling, or tasting that medicine pacifies all diseases arising from bile, phlegm, and wind.
Likewise, listening to, contemplating, and meditating on the perfection of wisdom pacifies all the diseases of the obscurations of afflictions and knowledge. Furthermore, the mind of enlightenment endowed with the four immeasurables should be known to be like a great friend. A great friend, in all three times, whether in times of happiness, suffering, or indifference, is a companion and does not abandon you. With compassion, in times of suffering, one helps beings to be liberated from suffering; with loving-kindness, in times of unhappiness, one helps beings to abide in happiness; with joy, one rejoices and accompanies those who are happy, not separating from their happiness; with equanimity, one thinks, 'May those who are happy not be attached,' and 'May those who are suffering not be filled with hatred towards suffering,' thus abiding in a state of peace without attachment or aversion. The mind of enlightenment endowed with the five superknowledges is like a wish-fulfilling jewel, from which desires arise as needed. With the divine eye, one sees all forms; knowing death and rebirth, one knows the future; with the divine ear, one hears all sounds; knowing the minds of others, one knows the various types of minds of sentient beings; with the recollection of past lives, one knows the past circumstances of oneself and others; and with the superknowledge of miraculous power, one manifests various bodies and displays various miracles.

--------------------------------------------------------------------------------

་སྟོན་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་མངོན་པར་ཤེས་པའི་མཐུས་རང་གཞན་གྱི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་འདོད་
2-35b
དགུར་སྒྲུབ་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ནི་ཉི་མ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཉི་མས་ལོ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ། སེར་སྣ་ཅན་རྣམས་སྦྱིན་པས་བསྡུས་ནས་དགེ་བ་ལ་འགོད། དེ་བཞིན་ཞེ་སྡང་ཅན་སྙན་སྨྲ། གཏི་མུག་ཅན་དོན་སྤྱོད། ང་རྒྱལ་ཅན་དོན་མཐུན་པས་བསྡུས་ནས་དགེ་བ་ལ་བཀོད་པའམ། སྤྱིར་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྡུ་བ་བཞིས་བསྡུས་ནས་དགེ་བ་ལ་བཀོད་དེ་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱེད་པས་སོ། །གཞན་ཆོས་དང་དོན་དང་ངེས་ཚིག་དང་སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ནི་དྲི་ཟའི་དབྱངས་སྙན་པ་ཇི་བཞིན་དུ་སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་པ་བཞི་དང་ལྡན་པས་སེམས་ཅན་སོ་སོ་རང་རང་གིས་ཆོས་དང་དོན་གང་དང་གང་ལས་བརྩམ་སྟེ་ཤེས་པར་འདོད་པ་དེ་དང་དེ་དྲིས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤོབས་པ་མཐར་གཏུགས་པ་མེད་པས་སེམས་ཅན་དེ་དག་སོ་སོའི་སྐད་ཀྱིས་ཅི་དང་ཅི་དྲིས་པའི་དོན་ཡང་དག་པར་བཤད་པས་དེ་དག་གིས་སེམས་ཤིན་ཏུ་ཚིམ་པར་འགྱུར་བས། དྲི་ཟའི་དབྱངས་ནི་ཤིན་ཏུ་སྙན་པས་གང་གིས་ཐོས་པས་དེ་སེམས་དགའ་བ་དེས་ཚིམ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་རྟོན་པ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ནི། རྒྱལ་པོ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་ནི་ཡུལ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བས་དེའི་བཀའ་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་དུ་བྱེད་མི་ནུས་པས་ཆུད་མི་ཟ་བ་ལྟར། བྱང་སེམས་གང་ཞིག་རྟོན་པ་བཞི་དང་ལྡན་པ་དེས་ཚིག་དང་དོན་དང་། གང་ཟག་དང་ཆོས་དང་། དྲང་དོན་དང་
2-36a
ངེས་དོན་དང་། རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན་པའི་དགོངས་པ་ཐམས་ཅད་མ་ནོར་བ་ཤེས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་གི་དགོངས་དོན་ཆུད་མི་ཟ་བར་རྟོགས་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་ནི་བསྟེན་ལེགས་ན་སྲིད་དང་ལོངས་སྤྱོད་སོགས་སྦྱིན་པས་གང་ཟག་ཆུད་མི་ཟ་བའི་རྒྱུ་བྱེད་ལ། བསྟེན་ཉེས་ན་སྲིད་དང་སྲོག་ལ་བབ་པས་ཆུད་ཟ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་བྱེད་པ་ལྟར། གང་ཟག་ཙམ་དང་། ཚིག་ཙམ་དང་། དྲང་དོན་དང་། རྣམ་ཤེས་ལ་རྟོན་ན་དེ་ལྟར་རྟོན་པའི་གང་ཟག་དེ་ཆུད་ཟ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར། ཆོས་དང་དོན་དང་ངེས་དོན་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་རྟོན་ན་དེ་ལྟར་རྟོན་པ་དེ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཡི་དོན་ལས་ཆུད་མི་ཟ་བར་འགྱུར་བས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ནི་བང་མཛོད་ལྟ་བུ་སྟེ། བང་མཛོད་ན་འབྲུ་དང་ནོར་ལ་སོགས་པ་དཔག་མེད་ཡོད་པ་བཞིན་དེ་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་ལ་ཡང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་

【现代汉语翻译】
导师（སྟོན་པ་，Buddha），凭借如此殊胜的证悟力，能随心所欲地成办自他一切愿望。
具有四种摄受之事的发心，应知犹如太阳。如太阳使各种庄稼成熟一般，以布施摄受悭吝者，使之趋入善行；同样，以爱语摄受嗔恨者，以利行摄受愚痴者，以同事摄受傲慢者，使之趋入善行。或者，普遍以四摄摄受一切众生，使之趋入善行，从而成熟他们的相续。
具有通达法、义、词、辩才四种无碍解的发心，犹如天乐般美妙。由于具有四种无碍解，菩萨能以各自的语言，准确解答众生对佛法和意义的疑问，满足他们的求知欲。菩萨的辩才无尽，能以各种语言解答众生的疑问，使他们心满意足，如同天乐般悦耳动听，闻者心生欢喜。
具有四依的发心，应知犹如国王。国王统治国家，其命令臣民不敢违抗，不会落空。同样，具有四依的菩萨，能掌握词与义、人与法、不了义与了义、识与智，从而不错乱地理解如来所说的一切密意，不会徒劳地领悟佛语的真谛。例如，善于依附国王，能获得政治和财富等，使人不虚度此生；依附不当，则会危及政治和生命，使人虚度此生。同样，如果只依赖个人、言辞、不了义和识，那么依赖者就会徒劳无功；如果依赖法、义、了义和智，那么依赖者就不会偏离佛陀教诲的真谛。因此，不应只依赖个人，而应依赖佛法。
具有福德和智慧二资粮的发心，犹如宝藏。如宝藏中拥有无量的谷物和财宝一般，与之相应的发心也具有无量的福德资粮和无量的智慧资粮。

【English Translation】
The Teacher (སྟོན་པ་, Buddha), with such supreme power of realization, can accomplish all the desires of oneself and others at will.
The Bodhicitta (སེམས་བསྐྱེད་) that possesses the four objects of gathering should be known to be like the sun. Just as the sun ripens various crops, it gathers the miserly with generosity and places them in virtue. Similarly, it gathers the hateful with sweet speech, the ignorant with beneficial conduct, and the arrogant with concordant actions, placing them in virtue. Or, in general, it gathers all sentient beings with the four means of gathering, placing them in virtue, thereby maturing their streams of consciousness.
The Bodhicitta that possesses the four kinds of perfect knowledge—of Dharma, meaning, etymology, and eloquence—is like the sweet sound of a Gandharva (དྲི་ཟ་). Because it possesses the four kinds of perfect knowledge, Bodhisattvas (བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་) can accurately answer sentient beings' questions about the Dharma and meaning in their respective languages, satisfying their desire for knowledge. The Bodhisattva's eloquence is inexhaustible, and they can answer sentient beings' questions in various languages, making them very satisfied, just as the sound of a Gandharva is very sweet, and whoever hears it is satisfied with the joy in their heart.
The Bodhicitta that possesses the four reliances should be known to be like a king. Just as a king rules the country, and his commands cannot be disobeyed by his subjects, so they are not wasted, similarly, a Bodhisattva who possesses the four reliances can master words and meanings, persons and Dharma, provisional and definitive meanings, and consciousness and wisdom, thereby understanding all the intentions taught by the Tathāgata (དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་) without error, and can realize the true meaning of the Buddha's words without wasting them. For example, if one relies well on a king, one can obtain politics and wealth, etc., which causes one not to waste one's life; if one relies poorly, it will endanger one's politics and life, causing one to waste one's life. Similarly, if one relies only on a person, words, provisional meaning, and consciousness, then the person who relies in that way will become a cause of wasting one's life. If one relies on Dharma, meaning, definitive meaning, and wisdom, then those who rely in that way will not deviate from the true meaning of the Buddha's teachings. Therefore, one should not rely only on individuals, but should rely on the Dharma.
Similarly, the Bodhicitta that possesses the two accumulations of merit and wisdom is like a treasury. Just as a treasury contains immeasurable grains and treasures, so too, the Bodhicitta that is associated with it also has immeasurable accumulations of merit and immeasurable accumulations of wisdom.

--------------------------------------------------------------------------------

པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ནི། དཔེར་ན་ལམ་པོ་ཆེ་ལ་དུས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་མཆོག་དམན་ཐམས་ཅད་འགྲོ་བ་ལྟར། བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་པོ་འདི་ཡང་འདས་དང་ད་ལྟ་མ་འོངས་པའི་ཉན་རང་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ལམ་འདི་ལས་རང་འབྲས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་གཤེགས་པའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ནི་
2-36b
ཐེག་པ་སྟེ་བཞོན་པ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རྟ་དང་གླང་པོ་ཤིང་རྟ་སོགས་ཀྱི་བཞོན་པས་ཁུར་རྣམས་ཁྱེར་ནས་གང་འདོད་པའི་གནས་སུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་བཞིན། སེམས་མི་གཡེང་བར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པའི་ཞི་གནས་དང་དོན་མ་ནོར་བར་རྟོགས་པའི་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་ལས་གང་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱས་པའི་ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་ནས་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུའི་གནས་སུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་བརྗེད་པའི་གཟུངས་དང་། མི་ཟད་པའི་སྤོབས་པ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ནི་བཀོད་མ་ཡི་ཆུ་དང་འདྲ་སྟེ། ཀུན་གྱིས་ལོངས་སྤྱད་བྱའམ་བཀོད་མའི་ཆུ་མིག་ཅི་ཙམ་བཅུས་ཀྱང་མི་ཟད་པར། ཆུའི་རྒྱུན་འཛད་པ་མེད་པ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུངས་ཐོབ་པས་སྔོན་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནམ་ཡང་མི་བརྗེད་པས་ཉམས་པ་མེད་པ་དང་། སྤོབས་པས་གསར་དུ་སྤྲོས་ཏེ་ཅི་ཙམ་བསྟན་ཀྱང་མཐའ་ཟད་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་དང་། ཟག་བཅས་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་མེད་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞི་བའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་སྡོམ་མམ་མདོ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ནི། ཡིད་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་སྒྲ་དང་འདྲ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་སེམས་ཅན་ལ་ལ་ཞིག་ཉེ་དུ་དང་ནོར་རྫས་སོགས་དང་བྲལ་ཏེ་མི་དགའ་བ་ལ། འགའ་ཞིག་གིས་ཁྱོད་ཉེ་དུ་དང་ནོར་རྫས་དང་ཕྲད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གཏམ་སྨྲས་པའམ། སྲོག་ཡལ་དུ་དོགས་པ་ཅན་ལ། སྲོག་བསྐྱབས་
2-37a
པའི་གཏམ་དང་། དོན་གང་དང་གང་འདོད་པ་ལ་དོན་ཐོབ་པའི་གཏམ་ལ་སོགས་པ་མདོར་ན་རྒུད་པ་ལས་དབུགས་འབྱིན་པ་དང་། བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པའི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྒྲ་ཐོས་པ་ནི་ཡིད་ཀུན་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་པའི་སྒྲ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་མདོ་བཞི་བརྗོད་པའི་སྒྲ་ཐོས་ན་ཞི་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ཡང་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ནི་འདི་ཡིན་པས། འདི་ཐོས་པས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཕ་མཐའ་བྲལ་བ་ལས་དབུགས་འབྱིན། ཡང་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྟོགས་པ་དང་། གཏན་དུ་བདེ་བའི་གནས་ཐོབ་པས་གང་ཟག་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་བདུད་རྩིས་ཚིམས་པ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་དགའ་བ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བགྲོད་པ་གཅིག་པ

【现代汉语翻译】
因为具备这些功德。具有三十七道品（Byang chub phyogs kyi chos sum cu rtsa bdun）的菩提心，譬如在大道上，过去、现在、未来三世的一切众生，无论高下都行走于此。这三十七道品也是如此，过去、现在、未来的声闻、独觉、菩萨都由此道趋向各自的果位菩提，因此要知道这两者是相似的。与寂止（zhi gnas）和胜观（lhag mthong）相应、具备二者的菩提心，要知道它如同乘具，如同以马、象、车辆等乘具运载货物到达想去的地方一样。心不散乱，专注一境的寂止，以及不颠倒地证悟实义的胜观，二者结合，对于所决定的如所有性（ji lta）和尽所有性（ji snyed）的诸法之义，如实了知，最终到达究竟果位。
具有不忘陀罗尼（mi brjed pa'i gzungs）和无尽辩才（mi zad pa'i spobs pa）的菩提心，如同宝藏之水（dkod ma yi chu），可以被众人享用，无论取用多少宝藏之水，都不会穷尽，水流不断。同样，菩萨获得陀罗尼，对于先前听闻的法永不忘失，不会衰退；以辩才不断阐释，无论讲说多少都不会穷尽。认为‘一切有为法皆是无常，一切有漏法皆是痛苦，一切法皆是无我，涅槃是寂静’。具有这四法印（chos sdom）或四法经（mdo bzhi）的菩提心，如同令人心生欢喜的声音。例如，有些众生与亲友、财物等分离而不悦，有人告诉他‘你将与亲友、财物相聚’，或者对有生命危险的人说‘你的生命将被救护’，或者对于想要得到的，说‘你将得到’等等。总之，从衰败中解脱，听到安乐圆满的声音，是令人心生欢喜的声音。同样，听到宣说四法经的声音，知道寂灭涅槃之道是真正的法甘露，听到这些就能从轮回的无边痛苦中解脱，证悟真正的法性，获得恒常安乐的处所，如同有缘者被甘露滋润一样，心中生起稀有的欢喜。唯一之道（bgrad pa gcig pa）。

【English Translation】
Because it possesses these qualities. The Bodhicitta that possesses the thirty-seven factors of enlightenment (Byang chub phyogs kyi chos sum cu rtsa bdun), is like a great road where all beings of the three times, past, present, and future, high and low, travel. These thirty-seven factors of enlightenment are also such that all Shravakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas of the past, present, and future attain their respective fruits of enlightenment through this path. Therefore, know that these two are similar. The Bodhicitta that corresponds to and possesses both Shamatha (zhi gnas) and Vipassana (lhag mthong), should be understood as being like a vehicle. Just as vehicles such as horses, elephants, and carts carry loads and take one to the desired place, similarly, Shamatha, which keeps the mind unscattered and focused on one point, and Vipassana, which correctly realizes the meaning without error, when combined, allow one to understand the meaning of all phenomena, both as they are (ji lta) and as many as they are (ji snyed), without distortion, and ultimately reach the state of ultimate fruition.
The Bodhicitta that possesses unfailing Dharani (mi brjed pa'i gzungs) and inexhaustible eloquence (mi zad pa'i spobs pa) is like the water of a treasure (dkod ma yi chu), which can be enjoyed by all. No matter how much water is drawn from a treasure spring, it never runs out, and the stream of water is endless. Similarly, a Bodhisattva who has attained Dharani never forgets the Dharma he has previously heard, so it never diminishes. And with eloquence, he constantly elaborates, so no matter how much he teaches, it never comes to an end. 'All conditioned phenomena are impermanent, all contaminated phenomena are suffering, all phenomena are without self, and Nirvana is peace.' The Bodhicitta that possesses these four Dharma seals (chos sdom) or four Sutras (mdo bzhi) is like a sound that brings joy to the mind. For example, some beings are unhappy because they are separated from relatives, wealth, etc., and someone tells them, 'You will be reunited with your relatives and wealth,' or to someone whose life is in danger, 'Your life will be saved,' or to someone who wants something, 'You will get it,' and so on. In short, to be freed from decline, and to hear a sound of happiness and well-being, is a sound that brings joy to the mind. Similarly, hearing the sound of the four Dharma seals being proclaimed, knowing that the path of peaceful Nirvana is the true nectar of Dharma, hearing this liberates one from the endless suffering of Samsara, realizes the true nature of Dharma, and attains a state of lasting happiness, so that those who are fortunate are filled with joy in their minds, just as they are satisfied with nectar. The one and only path (bgrad pa gcig pa).

--------------------------------------------------------------------------------

འི་ལམ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་ཀླུང་ཆེན་པོའི་རྒྱུན་དང་འདྲ་བ་སྟེ། ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོ་འབད་རྩོལ་མེད་པར་འགྲོ་ཞིང་རྒྱ་མཚོར་ངང་གིས་འཇུག་པར་ལྟར། ས་བརྒྱད་པ་ལ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་སྟེ་མཉམ་རྗེས་ཀུན་ཏུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འབད་རྩོལ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་ཚེ། ས་དེར་སོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་རྒྱུད་དང་བྱ་བ་ཐ་དད་མེད་པར་མཉམ་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདྲེས་ཤིང་འདྲ་བས་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་ཞེས་བྱ་སྟེ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ལ་འབད་རྩོལ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པ་དེ་ཡི་ཕྱིར་ནའོ། །རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཐབས་མཁས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་
2-37b
ནི་སྤྲིན་དང་འདྲ་བར་བསྟན་པ་སྟེ། སྤྲིན་ཆེན་པོ་ལས་ཆར་བབས་པས་ས་གཞི་ལ་ལོ་ཏོག་སོགས་འཇིག་རྟེན་གྱི་འབྱོར་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བ་བཞིན། ཐབས་ཤེས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱིས་དགའ་ལྡན་གྱི་ཕོ་བྲང་ནས་འཕོ་བ་སོགས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་གྱི་མཛད་པ་སྟོན་པ་དང་། མཐོ་རིས་དང་བྱང་གྲོལ་གྱི་ཕན་བདེའི་ཆོས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་དཔེ་ཉེར་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཕྱུག་ཅིང་འབྱོར་པ་ཡིན་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་དེ་ནི་རབ་ཏུ་དད་ཅིང་དགའ་བས་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །
由赞叹菩提心总结
བཞི་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བསྔགས་པའི་སྒོ་ནས་དེར་འཇུག་པར་གདམས་པར་ཆེར་འོས་སེམས་བསྐྱེད་སོགས་ཚིགས་བཅད་བརྒྱད་ལས། དང་པོ་ཐེག་ཆེན་སེམས་བསྐྱེད་དང་བྲལ་བ་རྣམས་བདེ་བ་བཞི་ལས་ཉམས་པའི་ཚུལ་གསུངས་པ། བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འོས་པས་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་འོས་པའམ་ཆེར་འོས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་སྤངས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དག་བདེ་བ་བཞི་ལས་ཉམས་ཏེ། སེམས་ཅན་གཞན་སྒྲིབ་གཉིས་སྤངས་པའི་སྤང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། བདག་མེད་གཉིས་རྟོགས་པའི་རྟོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བཞག་པའི་དོན་ལ་སེམས་པའི་བདེ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡོད་དེ་སེམས་ཅན་གཅིག་ལ་ཕན་པ་ཕྲ་མོ་ཙམ་བསྒྲུབས་ཀྱང་བྱང་སེམས་རྣམས་རང་གི་དོན་དེ་ཐོབ་པ་ལས་ལྷག་པར་ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེ་ན་སྤངས་རྟོགས་
2-38a
ཕུན་ཚོགས་ལ་བཀོད་པ་ལྟ་ཅི་སྨྲོས། དེ་ན་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པའི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྒྲུབས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་མཆོག་ཏུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཚད་མེད་པ་དེ་ལས་ཉན་རང་རྣམས་ཉམས་པར་གྱུར་ཏེ་དེ་དག་གིས་དེ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་བདེ་བསྒྲུབ་པའི་

【现代汉语翻译】
具足正道的发心，犹如大江之流，如大江之水不需努力自然流淌，自然汇入大海。如第八地菩萨获得无生法忍，于定中和出定后，不需勤作，任运成就无分别智。到达此地的菩萨们，自性与事业无有差别，平等一味，故称'唯一行道'，能不费力地任运成就圆满佛法，成熟一切有情。因此，诸位佛子，具足善巧方便的发心，
犹如云朵一般。如大云降雨，使大地生长庄稼等世间财富。同样，方便与智慧双运的菩萨们，示现从兜率天降生直至涅槃之间的事业，带来增上生与决定胜的无量利益。如是，以二十二种譬喻说明菩萨的发心，是功德圆满、财富具足的。因此，应当以极大的信心和欢喜，发起殊胜的菩提心。
由赞叹菩提心总结
第四，通过赞叹菩提心来劝请进入菩提心，这非常合适。从'发心'等八个偈颂开始。首先，宣说远离大乘发心者，会失去四种安乐。殊胜菩提心，是菩萨和如来所应具的，因此，舍弃这最应具足的殊胜发心的声闻和缘觉，会失去四种安乐：利益他众，断除二障的断德圆满；证悟二无我的证悟圆满。安住于此二者所生的安乐，菩萨们已经拥有。即使仅仅为利益一个众生，菩萨们所获得的快乐也胜过获得自身利益的快乐。更何况是安住于断证圆满的境界呢？因此，从成办无量众生的圆满利益中所产生的无上安乐中，声闻缘觉们已经失退，因为他们舍弃了菩提心。同样，利益众生，成办安乐的

【English Translation】
The generation of Bodhicitta (the mind of enlightenment) that possesses the correct path is like the flow of a great river. Just as a great river flows effortlessly and naturally merges into the ocean, similarly, when an eighth-ground Bodhisattva attains the great forbearance of non-origination of phenomena, and effortlessly and spontaneously achieves non-conceptual wisdom in both meditative and post-meditative states. Bodhisattvas who have reached this level are equal in nature and activity, without any difference. Therefore, it is called the 'single path,' and they effortlessly and spontaneously accomplish the complete Dharma of the Buddha and the maturation of all sentient beings. Therefore, sons of the Victorious Ones, the generation of Bodhicitta endowed with skillful means,
is shown to be like a cloud. Just as rain falls from a great cloud, causing various worldly riches such as crops to grow on the earth, similarly, Bodhisattvas who unite skillful means and wisdom demonstrate activities from their descent from the Tushita heaven to their passing into Nirvana, and bring about various benefits of higher realms and liberation. Thus, through twenty-two similes, the generation of Bodhicitta by Bodhisattvas is rich in qualities and abundant in wealth. Therefore, the supreme mind of enlightenment should be generated with great faith and joy.
Summary by praising Bodhicitta
Fourth, it is very appropriate to advise entering into Bodhicitta through praising it. Starting with eight verses such as 'generating the mind.' First, it is said that those who are separated from the Mahayana mind of enlightenment lose the four kinds of happiness. The supreme mind of enlightenment is appropriate for Bodhisattvas and Tathagatas, therefore, the Shravakas and Pratyekabuddhas who abandon the generation of mind that is most appropriate for the great ones lose the four kinds of happiness: the perfection of abandonment, which is abandoning the two obscurations for the benefit of other beings; and the perfection of realization, which is realizing the two selflessnesses. The happiness of dwelling on the meaning of these two perfections is possessed by Bodhisattvas, because even if they accomplish only a small benefit for one sentient being, Bodhisattvas experience more happiness than obtaining their own benefit. What need is there to mention dwelling in the state of complete abandonment and realization? Therefore, the Shravakas and Pratyekabuddhas have fallen away from the supreme and immeasurable happiness arising from accomplishing the complete benefit of countless sentient beings, because they have abandoned it. Similarly, benefiting sentient beings and accomplishing happiness

--------------------------------------------------------------------------------

ཐབས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཤེས་ཤིང་རྙེད་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བདེ་བ་མཆོག་སྐྱེ་ཞིང་། ཉན་རང་རྣམས་རང་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་པའི་ཐབས་ཤེས་པ་ཙམ་ལས་དགའ་བ་ཉི་ཚེ་བ་འབྱུང་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགའ་བ་ལྟར་རྒྱ་མི་ཆེ་བ་དང་། དགོངས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ནི་ཐེག་ཆེན་ལས་གསུངས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་སྐྱེ་མི་འགག་རང་བཞིན་གྱིས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཟབ་མོའི་དོན་གཏན་ལ་ཕབས་པ་དང་། ཚིག་ལ་ཡང་དགོངས་པ་དང་ལྡེམ་དགོངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པའི་དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམས་ཇི་བཞིན་རྟོགས་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཡིད་བདེ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཉན་རང་ལ་མེད་ཅིང་དེ་དག་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་དང་ལམ་ཉི་ཚེ་བ་ཙམ་ཤེས་པའི་བདེ་བ་མྱོང་ངོ་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐར་ཐུག་པའམ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟོང་ཉིད་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མི་ཟད་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཐོབ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཉན་རང་ལ་མེད་དེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོད་བཞིན་དུ་དེ་ལ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་ཙམ་རྟོགས་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་བཞིན་མ་རྟོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཉན་རང་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་མི་
2-38b
བསྐྱེད་པས་བདེ་བ་བཞི་པོ་དེ་སྤངས་ནས་ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་དང་བྲལ་བའི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཙམ་གྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ཉན་རང་གི་འབྲས་བུ་ལ་དགའ་བ་སྤངས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་འོས་པར་བསྟན་པའོ། །གཉིས་པ་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེ་བ་ན་ངན་སོང་དང་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྐྱོ་བའི་འཇིགས་པ་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི། བློ་ལྡན་ཞེས་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ས་དང་པོའི་གནས་སྐབས་སུ་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་ཡང་། མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གནོད་པའི་ལས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་དང་སྒོ་གསུམ་མི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་མཐའ་ཡས་པའི་ཉེས་པ་བྱེད་པ་ལས་སེམས་རབ་ཏུ་བསྡམས་ཏེ་སླན་ཆད་མི་བྱེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཐོབ་བོ། །ཇི་ལྟར་སྡིག་པ་མི་བྱེད་པའི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པས་ན་ངན་སོང་གསུམ་དུ་འགྲོ་བའི་འཇིགས་པ་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དགེ་བ་འཕེལ་བ་དང་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུན་འཕེལ་བར་བྱེད་པས་དུས་རྟག་ཏུ་དགེ་བ་ལ་གནས་པ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་བརྩེ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ན་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དུས་ན་ཡང་དགའ་ལ། སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་དག་གིས་ཀྱང་དགའ་བར་འགྱུར་བས་ན་རྟག་ཏུ་སྐྱོ་བའི་འཇིགས་པ་མེད་དེ་དགེ་བའི་དབང་གིས་ལྷ་དང་

【现代汉语翻译】
通过了解和掌握各种方法，菩萨能获得至上的喜悦。声闻和缘觉仅仅知道从自身轮回的痛苦中解脱的方法，所获得的喜悦是有限的，不像菩萨的喜悦那样广大。大乘经典中阐述了甚深的大乘密意，即一切法不生不灭，自性远离戏论。菩萨如实地领悟通过言辞所表达的甚深密意和隐晦密意，从而获得极大的内心喜悦，这是声闻和缘觉所没有的。他们仅仅了解人无我和有限的道，并体验到那种喜悦。菩萨们证悟一切法的究竟实相，即空性大平等，从而获得无尽的、如虚空般广大的大乐，这是声闻和缘觉所没有的。因为他们仅仅了悟到事物存在的同时，其中没有人无我，所以没有如实地证悟实相。
因此，声闻和缘觉因为没有发起无上菩提心，所以舍弃了这四种喜悦，仅仅证得远离五取蕴的轮回痛苦的寂灭涅槃。这是为了说明应当舍弃对声闻和缘觉果位的贪恋，而发起无上菩提心。
第二，说明生起胜义菩提心时，不会有对恶趣和轮回痛苦的恐惧：具有智慧的菩萨，即具有证悟无我智慧的菩萨，在初地生起殊胜的胜义菩提心时，立即就能防护对无量有情造成损害的恶业，并从身语意三门止息无量罪过，从而获得不造恶业的律仪。因为获得了不造恶业的律仪，所以没有堕入三恶趣的恐惧。发起菩提心的菩萨，因为不断增长善根和慈悲心，所以恒时安住于善法，并且因为对有情具有慈悲心，所以在体验安乐时感到欢喜，在遭受痛苦时也感到欢喜，因此恒时没有忧愁的恐惧。凭借善的力量，能够转生为天人，

【English Translation】
Bodhisattvas attain supreme bliss through knowing and mastering various methods. Śrāvakas (Hearers) and Pratyekabuddhas (Solitary Realizers) only know the method of liberation from their own suffering of samsara, and the joy they obtain is limited, not as vast as the joy of a Bodhisattva. The profound meaning of the great intention is that the Great Vehicle (Mahāyāna) teaches that all dharmas are unborn, unceasing, and naturally free from elaboration, and by ascertaining this profound meaning. Bodhisattvas experience supreme mental ease by realizing the profound intentions taught through explicit and implicit meanings, which Śrāvakas and Pratyekabuddhas do not have. They only experience the bliss of knowing the selflessness of persons and a limited path.
Bodhisattvas attain the great, inexhaustible bliss equal to space by seeing the ultimate reality of all dharmas, the great equality of emptiness, as it is. Śrāvakas and Pratyekabuddhas do not have this, because they only realize the selflessness of persons in things that exist, and therefore do not realize reality as it is.
Therefore, Śrāvakas and Pratyekabuddhas, not generating the supreme mind of enlightenment, abandon these four blisses and go to nirvana, which is merely the pacification of the suffering of samsara, separated from the aggregates of appropriation. This shows that one should abandon delight in the fruits of Śrāvakas and Pratyekabuddhas and generate the supreme mind of enlightenment.
Secondly, it is shown that when the mind of ultimate enlightenment arises, there is no fear of the suffering of evil destinies and samsara: As soon as a Bodhisattva with intelligence, that is, a Bodhisattva with the wisdom of realizing selflessness, generates the supreme mind of unsurpassed enlightenment, the mind of ultimate enlightenment, in the state of the first ground, he or she obtains the vows of nature that completely restrain the mind from doing harmful actions to all limitless sentient beings and from doing limitless evils in the three doors, and will not do them again. Since he or she has obtained the vows not to commit evil deeds, there is no fear of going to the three lower realms. A Bodhisattva who has generated the mind of enlightenment constantly increases the continuity of both increasing virtue and loving sentient beings, and therefore always abides in virtue. Because he or she is compassionate and loving towards sentient beings, he or she rejoices even when experiencing happiness, and also rejoices in experiencing suffering, so there is always no fear of sorrow. By the power of virtue, one can be reborn as a god

--------------------------------------------------------------------------------

མིའི་བདེ་བ་མང་པོ་མྱོང་བ་ན་ཡང་དགའ་ལ། བརྩེ་བ་འཕེལ་བས་སྡུག་བསྔལ་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་
2-39a
གཞན་གྱི་དོན་དུ་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་ཚ་གྲང་སོགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་མྱོང་ཡང་དགའ་བཞིན་དང་དུ་ལེན་པས་ནམ་ཡང་དགའ་བར་འགྱུར་བ་དེ་འཁོར་བར་སྐྱོ་བར་མི་འགྱུར་བས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་མི་བྱ་བར་དང་དུ་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་གདམས་པའོ། །གསུམ་པ་འཁོར་བ་འདིར་གནས་ན་སེམས་ཅན་གྱིས་ལོག་སྒྲུབ་མང་བས་དེ་བཟོད་དཀའ་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཇི་ལྟར་སྐྱོ་བ་མི་སྐྱེ་ལ་ཇི་ལྟར་རང་གི་དགེ་བ་ལས་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་སྙམ་ན། གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་ཐོབ་པ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་བདག་ལས་གཞན་གཅེས་པར་འཛིན་པ་རྣམས་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་དོན་ཕྱིར་རང་གི་ལུས་དང་ནི་སྲོག་ལ་མི་ལྟ་བར་ལུས་སྲོག་བཏང་ནས། སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་དོན་དུ་བསྐལ་པ་མང་པོར་མགོ་དང་ཡན་ལག་བཏང་བ་སོགས་རབ་ཏུ་ངལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་དང་དུ་ལེན་པའམ་ཁས་ལེན་དེ་ལྟ་བུ་ཡི་བྱང་སེམས་དེ་སེམས་ཅན་གཞན་གྱིས་དེའི་སྲོག་གཅོད་པ་སོགས་ཀྱི་གནོད་པ་བྱས་པ་ཡིས། བྱང་སེམས་དེས་དེ་ལ་གནོད་ལན་བྱེད་པ་སོགས་ཇི་ལྟར་ངན་པར་བྱེད་པའི་ལས་ལ་འཇུག་མི་རིགས་ཏེ་ནམ་ཡང་འཇུག་མི་སྲིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་མོས་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་འཁོར་བ་འདིར་བྱང་སེམས་རྣམས་འབྱོར་བ་དང་རྒུད་པ་ཇི་ལྟར་གྱུར་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལས་མི་ལྡོག་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཡིས་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་
2-39b
དུ་ལྷ་དང་མིའི་གནས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བ་འཛིན་པས། ལུས་སྔ་མ་དོར་ནས་སྐྱེ་བ་གཞན་འཛིན་པ་ནི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་བཟང་པོར་འགྲོ་བ་ལྟར་རྟོགས་ནས། འབྱོར་བའི་དུས་ལྷ་དང་མིའི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་གྱུར་པ་ན་ཡང་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པས་འཆིང་བའི་འཇིགས་པ་མེད་དོ། །གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་སོགས་ཀྱི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དེ་འདོར་བ་འཆི་བ་ལ་བབ་པ་རྒུད་པའི་དུས་ནའང་བྱང་སེམས་འདི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་འདོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འཇིགས་པ་མེད་དེ། དེ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟར་ཤེས་ཤིང་སྐྱེ་བ་སྐྱེད་མོའི་ཚལ་དུ་འགྲོ་བ་ལྟར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བདེ་སྡུག་ཇི་ལྟར་གྱུར་ཀྱང་ལམ་ལས་མི་ཉམས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་རིགས་ཞེས་གདམས་པའོ། །ལྔ་པ་བཤད་མ་ཐག་པའི་སྐྱེ་བ་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་འགྲོ་བ་ལྟར་རྟོགས་པའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི

【现代汉语翻译】
即使在享受诸多安乐时也应欢喜，因慈爱增长，即使为其他受苦众生承受三恶道冷热等诸多痛苦，也欢喜接受，因此永远欢喜，不会对轮回感到厌倦，故不应背离菩提心，而应接受。这是教诲。
第三，若安住于此轮回，众生多行邪道，难以忍受，菩萨如何不生厌倦，又如何不从自身善行中退失？当菩萨获得果位，以大悲心视他胜于己时，为利他故，不顾自身性命，舍身命。为利他故，于多劫中，舍头目手足等，忍受极度疲惫之剧苦，如是之菩萨，纵为他众所害，如夺其命等，菩萨亦不应以恶报恶，不应从事恶行，决无是理。故应信乐发菩提心。
第四，在此轮回中，菩萨无论境遇好坏，皆不退转于菩提行。菩萨以智慧之积聚与福德之积聚，了知一切内外诸法皆如幻如梦，故能随心所欲地受生于天人等处，为利益众生。舍弃前身而受生，如入胜妙园林。享乐之时，纵然成为天人之王，亦无为贪欲等烦恼所缚之怖畏，如前所说，因视一切法如幻故。同样，舍弃天等之身及受用，面临死亡衰败之时，菩萨亦无舍弃身受之痛苦怖畏，亦因知一切如幻，知受生如入园林。是故，菩萨无论境遇好坏，皆不退失于道，故应修学菩提道。此乃教诲。
第五，广释前文所言之受生如入园林之义：

【English Translation】
Even when experiencing much happiness, one should rejoice. As love increases, even when enduring the suffering of the three lower realms, such as heat and cold, for the sake of other suffering beings, one joyfully accepts it. Therefore, one is always joyful and will not become weary of samsara. Thus, one should not turn away from generating Bodhicitta (the mind of enlightenment), but should embrace it. This is the instruction.
Third, if one remains in this samsara, beings engage in many wrong practices, which are difficult to bear. How does a Bodhisattva (enlightenment being) not become weary, and how does one not fall away from one's own virtues? When a Bodhisattva attains a stage (bhumi), holding others dearer than oneself with great compassion, for the sake of other beings, one disregards one's own body and life, sacrificing body and life. For the sake of other beings, one endures intense suffering of extreme exhaustion, such as giving up heads and limbs for many kalpas (eons). Such a Bodhisattva, even if harmed by others, such as having their life taken, should not retaliate with harm, nor should they engage in evil deeds in any way, which is impossible. Therefore, one should have faith in generating Bodhicitta.
Fourth, in this samsara, Bodhisattvas do not turn away from the practice of Bodhi (enlightenment), regardless of whether their circumstances are good or bad. The Bodhisattva, through the power of the accumulation of wisdom and the accumulation of merit, realizes that all internal and external phenomena are like illusions and dreams. Therefore, one takes birth in whatever state of gods and humans one desires, for the benefit of sentient beings. Abandoning the previous body and taking another birth is understood as going to a beautiful pleasure garden. Even when one becomes the lord of gods and humans during times of prosperity, there is no fear of being bound by afflictions such as attachment, as explained above, because all phenomena are seen as illusions. Similarly, when abandoning the body and possessions of gods, etc., and facing death and decline, the Bodhisattva does not have the fear of suffering from abandoning the body and possessions, because one knows it as an illusion and knows that rebirth is like going to a pleasure garden. Therefore, Bodhisattvas do not fall away from the path, no matter how happiness or suffering arises, so one should train in the path of Bodhi. This is the instruction.
Fifth, elaborating on the meaning of understanding rebirth as going to a pleasure garden, as mentioned earlier:

--------------------------------------------------------------------------------

། དཔེར་ན་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཡིད་དགའ་བའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་དོན་བཞིའི་ཕྱིར་འགྲོ་སྟེ། ལུས་བཀྲུ་བར་བྱས་ནས་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་པར་བྱེད་པ་དང་། སྟོན་མོའི་ཟས་སྐོམ་སྣ་ཚོགས་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། ཉམས་དགའ་བའི་གནས་དེར་གནས་པར་བྱེད་པ་དང་། རྩེད་མོ་སྣ་ཚོགས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དགའ་བ་བཞི་ཉམས་སུ་བསྟར་འདོད་པས་སྐྱེད་ཚལ་དུ་སེམས་འཇུག་ཅིང་ལྡོག་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྐྱེ་བ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ་འཇུག་པ་ཡང་རང་གི་ཡོན་ཏན་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་གཟུངས་ཏིང་འཛིན་
2-40a
ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱན་ལ་སོགས་པས་གོང་ནས་གོང་དུ་རང་རྒྱུད་བརྒྱན་པའི་ཕྱིར་དང་། གང་དུ་སྐྱེ་བའི་གནས་དེའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་པར་དགའ་བ་ནི་ཟས་ཀྱི་སྟོན་མོ་ལྟ་བུའོ། །གནས་གང་དུ་ལུས་རྟེན་ཇི་འདྲ་བར་བསམ་བཞིན་སྐྱེ་བ་གནས་མཆོག་ཉམས་དགའ་བར་སྡོད་པ་བཞིན་ནོ། །དེར་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔས་རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བར་བྱེད་པ་ནི་རྩེ་དགའ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྲིད་པར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་སྐྱེད་ཚལ་དུ་འགྲོ་བའི་ལས་བཞི་བྱས་པའི་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་འདྲ་བའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་དགའ་བ་དང་། གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ཟས་ཀྱི་སྟོན་མོ་དག་གི་དགའ་བ་དང་།གཞན་དོན་བྱེད་པའི་རྟེན་ཡིད་དུ་འོང་བའི་མཆོག་སྐྱེད་ཚལ་ལ་གནས་བཅས་ཏེ་བསྡད་པའི་དགའ་བ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྩེ་བ་སྣ་ཚོགས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དགའ་བ་བཞི་པོ་འདི་ནི། སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མིན་པ་གཞན་འཇིག་རྟེན་པ་ལྟ་ཅི་ཉན་རང་འཕགས་པ་རྣམས་ལའང་མེད་དོ། ། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་རིགས་སོ། ། དྲུག་པ་ལུས་གཏོང་བ་སོགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ལྡོག་པ་མེད་ཅིང་མི་ཞུམ་པའི་ཚུལ་གསུངས་པ། གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པས་རང་དོན་ལ་ཆགས་པ་ཡོང་ཡེ་བྲལ་ཏེ། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་གཞན་ཚེ་འདི་དང་གཏན་དུ་ཕན་བདེ་
2-40b
མཆོག་ལ་འགོད་པའི་དོན་དུ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པ་དང་ལྡན་པ། གཞན་སྡུག་བསྔལ་བའི་རྒྱུས་བདག་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་བས་ན་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ནི། གང་གི་ཚེ་གཞན་གྱི་དོན་དུ་འགྱུར་ན་དམྱལ་བ་མནར་མེད་པར་རང་ཉིད་གནས་པར་བྱེད་པ་ལའང་བདེ་ཞིང་དགའ་བར་འཛིན་པ་དང་སྐྱོ་བ་ཅུང་ཟད་མི་སྐྱེ་བ་དེ་འདྲ་བ་དག་སྲིད་པ་འདི་ན་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་རྟེན་ནམ་དོན་གྱི་ཕྱིར་ལུས་དང་ཡན་ལག་གཏོང་བ་སོགས་ཀྱ

【现代汉语翻译】
例如，天人和人类前往令人愉悦的花园，是为了四个目的：沐浴身体并用装饰品打扮自己；享用各种宴会食物和饮料；居住在令人愉悦的地方；体验各种游戏的乐趣。他们渴望体验这四种快乐，因此心无旁骛地沉浸在花园中。同样，菩萨们一次又一次地转生，是为了用布施、戒律、忍辱、精进、禅定和智慧等功德来庄严自己的相续；乐于利益他们所转生之地的众生，这就像宴会一样；随心所欲地转生到任何地方，就像住在令人愉悦的殊胜之地；以五种神通变幻各种神变，就像进行各种游戏一样。因此，菩萨们一次又一次地转生于轮回之中，他们所体验的快乐，类似于世间之人前往花园体验四种快乐：以功德庄严的快乐，以利益他人的宴会之乐，以利益他人的如意之身安住于殊胜花园之乐，以及体验各种神通游戏的快乐。这四种快乐，唯有慈悲的菩萨才有，更何况世间之人，即使是声闻缘觉圣者也没有。因此，发菩提心的菩萨们，因为功德殊胜，理应发菩提心。
第六，讲述了不为布施身体等痛苦所动摇和退缩之理。因为通达一切法无我，所以完全断除了对自身利益的贪执。为了将那些不明白此理的其他众生安置于今生和究竟的利益安乐之中，恒常精进于六度。因为他人的痛苦也会使自己感到痛苦，所以这位慈悲的菩萨，当为了利益他人而需要自己处于无间地狱时，也会感到安乐和欢喜，不会产生丝毫厌倦。像这样，为了利益其他众生，为了他们的利益而布施身体和肢体等

【English Translation】
For example, gods and humans go to delightful gardens for four purposes: to bathe their bodies and adorn themselves with ornaments; to enjoy various feast foods and drinks; to dwell in that delightful place; and to experience the joy of various games. They desire to experience these four joys, so they immerse themselves in the garden without distraction. Similarly, Bodhisattvas are reborn again and again to adorn their own minds with the ornaments of generosity, discipline, patience, diligence, concentration, and wisdom; to delight in benefiting the sentient beings of the place where they are born, which is like a feast; to be reborn at will in any place, just like dwelling in a delightful and excellent place; and to manifest various miracles with the five superknowledges, just like engaging in various games. Thus, the joy experienced by Bodhisattvas who are reborn again and again in samsara is similar to the joy experienced by worldly people who go to gardens and perform four actions: the joy of being adorned with the ornaments of merit, the joy of the feast of benefiting others, the joy of dwelling in an excellent garden with a body that is pleasing for the purpose of benefiting others, and the joy of experiencing various miraculous games. These four joys are only possessed by compassionate Bodhisattvas, let alone worldly people, even Shravakas and Pratyekabuddhas do not have them. Therefore, Bodhisattvas who generate the mind of enlightenment should generate the mind of enlightenment because of their superior qualities.
Sixth, it explains how one is not discouraged or intimidated by the suffering of giving away one's body, etc. Because one realizes that all phenomena are without self, one is completely free from attachment to one's own benefit. Constantly striving in the six perfections in order to establish other sentient beings who do not understand this in the ultimate benefit and happiness of this life. Because the suffering of others also causes suffering to oneself, this compassionate Bodhisattva, when it is necessary to abide in the Avici Hell for the sake of others, feels happy and joyful and does not feel any aversion. Like this, for the sake of benefiting other sentient beings, for the sake of their benefit, giving away one's body and limbs, etc.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ག་ལ་འཇིགས་ཞེས་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་དང་དུ་ལེན་ནུས་པར་བསྟན་པའོ། །བློ་བརྟན་འགྲེལ་པའི་འགྱུར་ལྟར་ན། གཞན་ལ་བརྟེན་པའི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་ཡིས་ཞེས་འདུག་པ་དོན་འདྲའོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡོན་ཏན་རྨད་དུ་བྱུང་བ་དེ་ལྟ་བུ་མངའ་བས་སྲིད་པ་འདིར་སྡུག་བསྔལ་གང་གིས་ཀྱང་འཇིགས་པ་མེད་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་དགའ་བཞིན་དང་དུ་ལེན་པས་དགའ་བ་ལས་ནམ་ཡང་མི་ཉམས་པས་སྐྱོ་བ་མེད་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཉམས་སུ་བླང་བར་རིགས་སོ། །བདུན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མ་འདྲིས་པའི་མཛའ་བཤེས་ཆེན་པོ་སྟེ་སྔོན་དུ་བཀུར་སྟི་དང་ཟང་ཟིང་དང་རིམ་གྲོ་སོགས་ཀྱིས་མཉེས་པར་བྱས་པའམ་ཚེ་འདིའི་གཉེན་དང་རྩ་ལག་ཏུ་གྱུར་པ་ལྟ་བུ་སྔོན་འདྲིས་པའི་རྒྱུས་ཕན་འདོགས་པ་མིན་གྱི། རང་བཞིན་གྱིས་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བའི་ངང་ཚུལ་ཡིན་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་རང་ཉིད་ངང་གིས་འཇུག་པར་མཛད་ཀྱིས་གཞན་གྱིས་བསྐུལ་མི་དགོས་
2-41a
པར་བསྟན་པ་ནི། ཇི་ལྟར་སློབ་བུ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལེན་པ་དང་འདོར་བར་བྱེད་དུ་གཞུག་པ་ལྟར་གཞེན་བསྐུལ་འདེབས་པའི་སློབ་དཔོན་ལྟ་བུའི་བརྩེ་བ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་རང་གི་རྒྱུད་ལ་བསྟེན་པའི་བདག་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི། ཕ་རོལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དག་གིས་རང་ཉིད་ཀྱི་སེམས་གདུང་བ། བུ་ན་བའི་མ་ལྟ་བུ་དང་འདྲ་བ་ལས་ཀྱང་ལྷག་པའི་ཕྱིར་ན། སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བ་དང་། བདེ་བ་དང་དགེ་བ་ལ་གཞག་པའི་བྱ་བ་རང་གིས་སྒྲུབ་རུང་བ་ཉེ་བར་གནས་པ་ལ། རང་ཉིད་མི་འཇུག་པར་གཞན་གྱིས་དེ་ལ་བསྐུལ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ངོ་ཡང་ཚ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་བུ་ཕྱུག་པོར་གྱུར་པས་མ་ཤིན་ཏུ་བཀྲེན་པ་མཐོང་བཞིན་ཅུང་ཟད་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་པ་ལ་གཞན་ཞིག་གིས་འདི་ཁྱོད་ཀྱི་མ་ཡིན་པས་ཟས་བྱིན་ཅིག་ཅེས་བསྐུལ་དགོས་པ་བྱུང་ན་འཇིག་རྟེན་པས་ཀྱང་ངོ་ཚ་བར་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བསྐུལ་ཀྱང་དེས་ཅུང་ཟད་མ་བྱིན་ན་མི་མ་རབས་དེ་འདྲ་ཞེས་ཤིན་ཏུ་ཡང་ངོ་ཚ་བའི་གནས་སུ་འཛིན་པ་ལྟར་སློབ་དཔོན་བརྩེ་བ་ཆེན་པོ་ནི་གཞན་བསྐུལ་བ་པོ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། དེར་བསྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྩེ་བའི་དོན་བཞིན་མ་ཞུགས་ན་ཤིན་ཏུ་ངོ་ཚ་བ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བསྐུལ་བ་པོའི་སེམས་ཅན་གཞན་མི་དགོས་པར་རང་ཉིད་བློ་བརྩེ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་དུ་གྱུར་པས་བསྐུལ་མི་དགོས་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་འཇུག་པས་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཡལ་བར་འདོར་བ་མི་སྲིད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་
2-41b
བསྔགས་པ་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་འཇུག་པར་གདམས་པའོ། །བརྒྱད་པ་བྱང་

【现代汉语翻译】
这表明，菩萨能够承受强烈的痛苦，因为他们并不害怕痛苦的来源。根据《智者坚定论》的翻译，‘依赖他者的痛苦’也表达了相同的含义。因此，菩萨具有如此非凡的品质，他们不惧怕世间的任何痛苦，并且总是快乐地接受一切，他们的喜悦永不消退，因此没有悲伤，所以应该修持菩提之路。
第七，菩萨是所有众生未曾相识的伟大朋友，他们不是因为事先的尊重、供养或服务等行为而感到高兴，也不是像今生的亲戚或支持者那样，因为过去的熟悉而提供帮助。而是因为他们本性就对其他众生怀有慈悲，所以他们自然而然地投入到众生的利益中，不需要他人的敦促。
这表明，就像老师引导学生接受该做的事和放弃不该做的事一样，菩萨们总是以伟大的慈悲为怀，这种慈悲就像一位敦促者。由于菩萨们的心中充满了慈悲，这种慈悲甚至超过了母亲对生病孩子的爱，因此，当他们能够为众生消除痛苦、带来快乐和善行时，如果他们不主动去做，而需要别人来敦促，那将是非常可耻的，这与菩萨的行径不符。例如，如果一个富有的儿子看到他极度贫困的母亲，却不愿施舍一点食物，而需要别人说：‘这不是你的母亲吗？给她点食物吧！’即使是世俗之人也会感到羞愧。如果即使被敦促，他仍然不给，那么他就会被认为是人渣，这是非常可耻的。因此，伟大的慈悲之师就像一位敦促者，如果那些依赖他的人没有按照慈悲的意愿行事，那将是非常可耻的。因此，菩萨们不需要其他众生的敦促，因为他们自己就具有慈悲的本性，所以他们会投入到众生的利益中，因此，赞扬他们永远不会放弃众生的利益，这也暗示了要投入到众生的利益中。第八，菩萨

【English Translation】
This shows that Bodhisattvas are able to endure intense suffering because they are not afraid of the sources of suffering. According to the translation of 'Steadfast Intellect,' 'suffering arising from dependence on others' conveys the same meaning. Therefore, Bodhisattvas possess such extraordinary qualities that they have no fear of any suffering in this world, and they always accept everything with joy. Their joy never diminishes, so there is no sadness, and therefore, the path to enlightenment should be practiced.
Seventh, Bodhisattvas are great, unacquainted friends to all sentient beings. They are not pleased by prior acts of respect, offerings, or service, nor do they offer help like relatives or supporters in this life due to past familiarity. Rather, it is because they naturally possess compassion for other sentient beings that they spontaneously engage in the benefit of sentient beings, without needing to be urged by others.
This shows that just as a teacher guides a student to accept what should be done and abandon what should not, Bodhisattvas always cherish great compassion, which is like an encourager. Because the minds of Bodhisattvas are filled with compassion, which even exceeds the love of a mother for her sick child, it would be extremely shameful if they did not act spontaneously to eliminate the suffering of sentient beings and bring them happiness and virtue, and instead needed to be urged by others. This is inconsistent with the conduct of a Bodhisattva. For example, if a wealthy son sees his extremely impoverished mother but is unwilling to give even a little food, and someone else has to say, 'Isn't this your mother? Give her some food!' even worldly people would feel ashamed. If, even when urged, he still does not give, then he would be considered scum, which is a very shameful situation. Therefore, the great compassionate teacher is like an encourager, and it is very shameful if those who rely on him do not act according to the intention of compassion. Thus, Bodhisattvas do not need the urging of other sentient beings because they themselves possess the nature of compassion, so they engage in the benefit of sentient beings. Therefore, praising them for never abandoning the benefit of sentient beings also implies engaging in the benefit of sentient beings. Eighth, Bodhisattvas

--------------------------------------------------------------------------------

ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བརྩོན་འགྲུས་ལྷག་པར་བརྩོན་དགོས་པར་གདམས་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་ཁུར་ཆེན་པོ་ཁུར་བ་རྣམས་ལམ་རིང་པོར་འགྲོ་དགོས་པ་ལ་བསྒྲིམས་ནས་མྱུར་དུ་འགྲོ་དགོས་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་ལྷོད་པར་བྱས་ན་གནས་དེར་ཕྱིན་དཀའ་བ་བཞིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྒྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་སེམས་བསྐྱེད་པས་ན། མགོ་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁུར་ཆེན་པོ་ཁྱེར་བ་ཡི། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་པ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་གནས་སུ་འགྲོ་དགོས་པ་ལ། དེའི་རྒྱུ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་མྱུར་དུ་མི་རྩོམ་པར་ཕྱི་བཤོལ་བྱེད་ཀྱི་ལེ་ལོའི་དབང་དུ་སོང་ནས་ལམ་ལ་དལ་གྱིས་འགྲོ་བའམ་འཇུག་པ་མི་མཛེས་ཏེ། ཉན་ཐོས་པ་རང་གཅིག་པུའི་དོན་དུ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བ་གཅོད་པར་བརྩམ་པ་ཡང་། གཙུབ་ཤིང་གཙུབ་སྟན་མྱུར་ཏེ་བར་མེད་བརྡར་བས་མེ་འབྱུང་བ་ལྟར་བརྩོན་འགྲུས་མྱུར་ཏེ་ཚེ་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་རང་གི་འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བདག་དང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ལས་ཉོན་གྱི་འཆིང་བ་བསལ་དགོས་ན། ད་ལྟ་བདག་དང་སེམས་ཅན་གཞན་རྣམས་ལས་ཉོན་རྣམ་སྨིན་གྱི་སྒྲིབ་པ་གསུམ་གྱི་བྱེ་བྲག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འཆིང་
2-42a
བས་རབ་ཏུ་བཅིངས་པས་ན། ཉན་རང་གི་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་དེ་ཡི་ཚུལ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བརྩོན་པ་བརྒྱ་འགྱུར་དུ་ནི་བྱ་བར་རིགས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།
说修行品
དེ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་པའི་དོན་བཞིན་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་པས་བཞི་པ་སྒྲུབ་པ་བཤད་པ་ལ། དོན་གཉིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྒྲུབ་པ་སྤྱིར་བསྟན། གཞན་དོན་སྒྲུབ་ཚུལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ། བསྒྲུབ་པའི་ཆེ་བ་བསྟན་པས་དོན་བསྡུ་བ་གསུམ། དང་པོ་འདི་ལྟར་གནས་ཆེ་བ་དང་རྩོམ་པ་ཆེ་བ་དང་། འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ཆེ་བ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །དེ་ལ་གནས་ཆེ་བ་ནི་དང་པོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྒྲལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལས་སྒྲུབ་པ་འབྱུང་བས་ན། སྒྲུབ་པའི་གནས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ཡིན་པས་གནས་ཆེ་བ་ཞེས་བཤད་ལ། དེ་ནི་རྟག་ཏུ་ཁས་ལེན་པ་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱ་བར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་ཐོག་མར་དགེ་བ་དང་། རྩོམ་པ་ཆེ་བ་ནི་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་ས་ནས་ས་བཅུ་པའི་བར་དུ་བདག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀ

【现代汉语翻译】
菩萨们被教导要格外努力，就像世间背负重担的人，必须努力快速地走长路，如果非常懈怠，就难以到达目的地一样。菩萨们为了将一切众生从轮回中解脱出来，证得无上菩提而发起了菩提心。他们肩负着一切众生的重担，作为众生中最殊胜的菩萨，必须如其所承诺的那样，前往伟大的菩提之境。因此，如果不迅速地精进修持六度，而是拖延懈怠，缓慢地行走在道路上，那是不合适的。即使是声闻乘的修行者，为了自身利益而断除业和烦恼的束缚，也像钻木取火一样，通过快速而不间断地摩擦，在三世或七世之内证得自己的果位菩提。而菩萨则需要清除自身和一切众生相续中的业和烦恼的束缚。现在，我和其他众生都被业、烦恼和异熟果的三种不同形式的障碍所束缚。因此，菩萨的精进应该比声闻乘和独觉乘的修行者更加努力百倍。大师如此宣说。这是《大乘经庄严论》中第五品'发心品'的解释。
说修行品
如是发心后，应如所承诺的那样进行修持，因此第四部分是关于修持的解释。分为三个部分：普遍展示两种利益圆满的修持；分别解释利益他人的方式；展示修持的伟大之处并总结要点。首先，由于具备处所伟大、事业伟大和结果伟大这三个特点，因此佛子们的修持被认为是卓越的。其中，处所伟大是指首先发起为了一切众生从轮回中解脱出来，证得无上菩提之心，修持由此产生。因此，修持的处所是菩提心的生起，所以说是处所伟大。这是因为总是承担着伟大的承诺，即为了利益一切众生而行动，这是最初的善。事业伟大是指从胜解行地到十地之间，我将成佛……

【English Translation】
The Bodhisattvas are advised to exert extra effort, just as those who carry heavy burdens in the world must strive to walk long distances quickly, for if they are too lax, it will be difficult to reach their destination. Bodhisattvas, having generated the mind of enlightenment (Bodhicitta) in order to liberate all sentient beings into unsurpassed enlightenment, carry the heavy burden of all sentient beings on their shoulders. As the most supreme of sentient beings, the Bodhisattva must, as promised, go to the state of great enlightenment. Therefore, if one does not quickly engage in the effort of practicing the six perfections, but procrastinates and becomes lazy, walking slowly on the path, it is not appropriate. Even the Hearers (Shravakas), who strive to cut the bonds of karma and afflictions for their own sake alone, attain their own fruit of enlightenment in three or seven lifetimes through rapid and uninterrupted friction, like fire arising from rubbing wood. But Bodhisattvas must remove the bonds of karma and afflictions that exist in the continuums of themselves and all other sentient beings. Now, I and other sentient beings are bound by various forms of the three divisions of karmic results and afflictions. Therefore, the effort of a Bodhisattva should be a hundred times greater than that of Hearers and Solitary Realizers. Thus the master spoke. This is the explanation of the fifth chapter, 'The Chapter on Generating the Mind,' from the Ornament of the Great Vehicle Sutras.
Chapter on Practice
Having generated the mind in this way, one should practice as promised. Therefore, the fourth part is the explanation of practice, which is divided into three parts: generally showing the practice that perfects both benefits; explaining in detail how to benefit others; and showing the greatness of practice and summarizing the main points. First, because it has the three characteristics of great place, great activity, and great result, the practice of the Buddha's children is considered excellent. Among these, the great place refers to the fact that the practice arises from first generating the mind of unsurpassed enlightenment to liberate all sentient beings from samsara. Therefore, the place of practice is the arising of Bodhicitta, so it is said to be a great place. This is because it always carries a great commitment, that is, to act for the benefit of all sentient beings, which is the initial virtue. Great activity refers to the fact that from the stage of aspiration and conduct to the tenth stage, I will become a Buddha...

--------------------------------------------------------------------------------

ྱི་ཆོས་རྫོགས་པ་དང་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱ་ཕྱིར་དགའ་བ་ཚད་མེད་པ་བརྩམས་པ་དེ་ནི། སྐྱོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་བཟོད་པ་ཆེ་བ་སྟེ་བར་དུ་དགེ་བའོ། །འབྲས་བུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་ནས་བདག་གི་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཏེ་
2-42b
སྲིད་པའི་མཐའ་ཇི་སྲིད་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཐ་མར་དགེ་བ་སྟེ། ཆེ་བ་དེ་གསུམ་ཉན་རང་ལ་མེད་དོ། །གཉིས་པ་གཞན་དོན་སྒྲུབ་ཚུལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ། གཞན་དོན་ལ་འཇུག་ཚུལ།གཞན་དོན་བྱེད་པའི་དབྱེ་བ། གཞན་དོན་བྱེད་པ་དེ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ། ཁྱད་པར་འཕགས་པ། རྒྱུན་མི་འཆད་པ། ལོག་སྒྲུབ་ཀྱིས་མི་སྐྱོ་བ་དྲུག་ལས། དང་པོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་སེམས་ཅན་རྣམས་དང་བདག་ཏུ་མཉམ་པའི་སེམས་ཉིད་དམ། བདག་བས་ཀྱང་གཞན་ཆེས་སྡུག་པ་བདག་བས་གཞན་གཅེས་པར་འཛིན་པའི་སེམས་རྙེད་ནས་ནི། དེ་ལྟར་བདག་གི་དོན་དུ་ཉོན་མོངས་དང་སྡུག་བསྔལ་སྤངས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་བས་ཀྱང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་དེ་གཉིས་བསྒྲུབ་པ་གཙོ་བོར་བྱེད་པའམ་མཆོག་ཏུ་བྱེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་དེ་དག་ལ་རང་གི་དོན་གང་ཡིན་ལ་གཞན་གྱི་དོན་གང་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་པར་མེད་པར་མཉམ་མོ། །ཞེས་སོ། །ཡང་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་སར་སྙིང་རྗེ་དང་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་མོས་པས་བདག་གཞན་མཉམ་བརྗེ་བསྒོམས་པས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ལ་སེམས་མཉམ་པ་རྙེད་པ་དང་། ས་དང་པོ་ཐོབ་པའི་ཚེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་དོན་རྟོགས་པས་བདག་གཞན་མཉམ་པ་ཉིད་རྙེད་ནས། བདག་གིས་དེ་ལྟར་རྟོགས་ཀྱང་འདི་ལྟ་བུ་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་འཁྲུལ་སྣང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཤུགས་དྲག་བཟོད་དཀའ་བར་ཡུན་རིང་འཕྱན་པ་ལ་བདག་བས་གཞན་
2-43a
ཆེས་སྡུག་པའི་སེམས་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་ཇི་ལྟར་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་རྣམས་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་རྒྱལ་སྲིད་དང་ལུས་གཏོང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་བདག་རང་ཉིད་ལ་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་པའི་གདུང་བ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་དགྲ་དང་གཤེད་མ་སོགས་འཇིག་རྟེན་པ་དག་ལུས་གཅོད་པ་སོགས་གདུང་བའི་ལས་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཀྱིས། གཞན་པ་རང་གི་དགྲར་གྱུར་པ་ལའང་། ཤིན་ཏུ་བརྩེ་བ་མེད་པར་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གཞན་དོན་ཅི་དང་ཇི་ལྟ་བུ་བྱེད་ཅེ་ན། སེམས་ཅན་གྱི་རིས་ན་རིགས་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་ཐ་ཆད་དམ་ཐ་ཆུང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ཅན་དང་། འབྲིང་རང་རྒྱལ་གྱི་རིགས་ཅན་དང་། མཆོག་གི་ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཅན་གསུམ་ལ། ཀུན་ཏུ་བརྗོད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་དེ་དག་གི་སེམས་མཁྱེན་ནས། བཤད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་ཆགས་ཅན་ལ་མི་སྡུག་པ་སོགས་སོ་སོའི་གཉེན་

【现代汉语翻译】
为了圆满佛法和成熟众生而发起无量欢喜，这是因为没有厌倦的缘故，具有广大的忍耐力，这是中间的善。获得无上正等觉的果实后，我的利益完全圆满，
在轮回的尽头，尽力成办一切众生的大利益，这是最后的善。这三种伟大之处是声闻和缘觉所不具备的。
第二，详细阐述成办他利的方式，包括：进入他利的方式、行持他利的分类、行持他利成为最殊胜、特别超胜、恒常不断、不因邪道而退却这六个方面。首先，菩萨们获得与众生平等的心，或者比自己更珍爱他人的心后，
相比为了自己的利益而断除烦恼和痛苦，以及成就世间和出世间的安乐，他们更主要或最重视为了他人的利益而成就这两者。对于那些具有这种观念的人来说，什么是自己的利益，什么是他人的利益呢？没有差别，是平等的。
此外，在信行地，通过慈悲和分别观察的信解，修习自他交换，从而获得对自身和众生平等的意念。在获得初地时，由于证悟了法界周遍一切的意义，从而获得自他平等性。即使自己如此证悟，但对于那些没有如此证悟，在迷惑显现的痛苦中长期漂泊的众生，会生起比对自己更珍爱他人的心。
因此，如同慈悲的自性者们，为了其他众生的利益，通过布施王位和身体等方式，对自己造成难以忍受的痛苦，同样，对于敌人和刽子手等世间人，以肢解身体等痛苦的行为，也不会毫无怜悯地施加于那些成为自己敌人的人身上。
第二，如何行持他利呢？在众生的类别中，从三类根器来看，下等或最差的是声闻种姓，中等是缘觉种姓，安住于殊胜法性的是菩萨种姓。通过普遍宣说的神变，了解他们的心意后，通过演说的神变，对于贪恋者宣说不净观等各自的对治法。

【English Translation】
To initiate immeasurable joy for the sake of perfecting the Dharma and maturing sentient beings is, because of having no weariness, having great patience, which is the virtue in between. Having obtained the supreme and great enlightenment as the fruit, my own benefit is completely perfected,
and as long as samsara exists, diligently accomplishing the great benefit of all sentient beings is the final virtue. These three greatnesses are not possessed by Shravakas and Pratyekabuddhas.
Secondly, explaining in detail the manner of accomplishing the benefit of others, including: the manner of entering into the benefit of others, the divisions of doing the benefit of others, that doing the benefit of others becomes supreme, particularly surpassing, constantly unceasing, and not being discouraged by wrong practices, these six aspects. Firstly, Bodhisattvas, having found the mind that is equal to other sentient beings and oneself, or the mind that cherishes others more than oneself,
compared to abandoning afflictions and suffering for one's own benefit, and accomplishing the happiness of the world and beyond, they mainly or supremely value accomplishing these two for the benefit of others. For those who have this kind of concept, what is one's own benefit and what is the benefit of others? There is no difference, they are equal.
Moreover, in the stage of faith, through compassion and discriminating faith, cultivating the exchange of self and others, thereby obtaining the equal mind towards oneself and sentient beings. At the time of obtaining the first Bhumi, having realized the meaning of the Dharmadhatu pervading everywhere, thereby obtaining the equality of self and others. Even though one has realized in this way, the mind that cherishes others more than oneself becomes manifest for those sentient beings who have not realized in this way and wander for a long time in the intense and unbearable suffering of deluded appearances.
Therefore, just as those who are the nature of compassion, for the sake of other sentient beings, through giving away kingdoms and bodies, etc., intensely inflict unbearable suffering on themselves, similarly, for enemies and executioners, etc., worldly people, with the act of inflicting suffering such as cutting off limbs, they would not engage in it without any compassion towards those who have become their enemies.
Secondly, what and how does one do for the benefit of others? Among the categories of sentient beings, from the perspective of the three types of faculties, the inferior or worst is the Shravaka lineage, the intermediate is the Pratyekabuddha lineage, and those who abide in the supreme Dharma nature are the Bodhisattva lineage. Knowing their minds through the miraculous powers of universal speech, through the miraculous powers of exposition, for those who are attached, explaining the antidote of ugliness, etc., for each individual.

--------------------------------------------------------------------------------

པོ་ལེགས་པར་སྟོན་པ་དང་། གང་བསྟན་པ་འདི་ལ་མ་དད་པའི་མུ་སྟེགས་སོགས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་པས་དད་པར་བྱས་ནས་ཡང་དག་པའི་བསྟན་པ་ལ་བཙུད་པའི་སྒོ་ནས་མགུ་བར་བྱེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐ་མལ་པ་རྣམས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་བཏང་ནས་བསླབ་གཞི་ལྔའི་ཁྲིམས་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་དང་། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་རིགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་གང་ཞིག་མ་ཤེས་པའི་ཐེ་ཚོམ་རྣམས་བསལ་ཏེ་རང་རང་གི་ཆོས་དེའི་དོན་ལ་བློ་རྣམ་པར་ངེས་པར་བྱེད་པ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་སྨིན་པ་རྣམས་ལ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་སྤྱོད་དུ་
2-43b
གཞུག་པའི་སྒོ་ནས་ཕྱིན་དྲུག་གི་དགེ་རྩ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་འདོད་ཀྱང་དེའི་མན་ངག་མེད་པ་རྣམས་ལ་དེའི་ལུང་བསྒོ་བའམ། གདམས་ངག་སྦྱིན་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་གདམས་ངག་ཐོབ་པ་རྣམས་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དང་། ལྷག་མཐོང་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་ནས་ཐེག་པ་སོ་སོའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་བློ་གྲོས་བྱེད་པའམ། ཐེ་ཚོམ་སོགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ལས་བློ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་དང་། ཞི་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ་དང་། མངོན་ཤེས་དང་། བྱང་ཕྱོགས་དང་། ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་སོགས་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་སྔར་མ་ཐོབ་པ་གསར་དུ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང་འདི་ཡན་ཆད་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་ཚུལ་དང་། ཐུན་མིན་ཐེག་ཆེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ས་དང་པོར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་དང་། ས་བརྒྱད་པར་མི་སྐྱེ་བའི་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དེའི་དུས་སུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཞིང་དང་དུས་འདི་ལྟ་བུར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཚན་འདི་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་དང་། ས་བཅུ་པར་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་དབང་བསྐུར་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཀུན་ཏུ་འོད་ལ་ཡེ་ཤེས་བཞི་ཐོབ་པར་བྱས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཁྱེན་པ་བླ་ན་མེད་པའི་གོ་འཕང་ལ་བཞག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྣམ་གྲངས་བཅུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་འདི་ནི་གཞན་དོན་བྱེད་ཚུལ་ལོ། །གསུམ་
2-44a
པ། གཞན་དོན་བྱེད་པ་དེ་ཡང་ཕ་རོལ་གྱི་དོན་དུ་འགྱུར་ཞིང་ཆུད་མི་ཟ་བས་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཚུལ་ནི། རིགས་ཅན་གསུམ་གྱི་སྐྱེ་བོ་རང་རང་མཐུན་པའི་ཆོས་བསྟན་པས་དེ་དག་གི་དོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་པ་ནི། དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པའི་མདོ་ལས། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཅན་རྣམས་ལ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་འཆད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁྲུལ་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རང་རང་གི་ཁམས་དང་མི་མཐུན་པའི་ཆོས་བསྟན་ན་དེ་དག་གི་དོན་དུ་མི་འགྱུར་བས་དེ་དག

【现代汉语翻译】
善巧地展示佛法，对于那些不信仰所展示之法的异教徒等，通过展示神通奇迹使他们产生信仰，从而引入正法，使他们心生欢喜；引导普通的众生皈依三宝，并让他们遵守五戒；消除具有三乘根性众生对不理解之处的疑惑，使他们各自对自己的法产生坚定的理解；引导那些善根尚未成熟的众生修行六波罗蜜，从而使六度的善根得以圆满成熟；同样地，对于那些渴望禅定却缺乏诀窍的人，给予他们禅定的教导或诀窍；对于那些已经获得禅定诀窍的人，帮助他们获得一心不乱的禅定；对于那些不具备胜观的人，启发他们的智慧，使他们能够获得各自乘的果位，或者使他们的智慧从疑惑等障碍中解脱出来；使他们新获得之前未曾获得的止观双运、神通、菩提分法、尽所有性等殊胜功德。以上是共同乘对众生利益的方式。从不共的大乘角度来看：使众生在初地生于佛陀的家族；为了使众生在第八地获得无生法忍，于是在那个时候，诸佛以法性告知他们：‘善男子，你将在某个净土和时代，成为名为某某的如来’；在第十地，十方诸佛以光芒为法王子（未来佛）灌顶，使其成为佛陀的继承人；在佛地，通过普遍的光明获得四种智慧，从而安立于如来无上智慧的果位。如此这般，这十三种方式的自性就是利益他人的方式。
第三，利益他人，并且这种利益不会徒劳无功，而是殊胜的方式是：为具有三种根性的众生宣说各自相应的法，这才能真正利益他们。正如《宝积经》中所说：‘向声闻和缘觉乘的人宣讲深奥广大的法是大菩萨的错误。’因此，如果宣讲与他们根性不相应的法，就无法利益他们。

【English Translation】
Skillfully demonstrating the Dharma, for those non-believers such as heretics who do not have faith in the demonstrated Dharma, inducing faith by displaying miraculous feats, thereby introducing them to the true Dharma and making them rejoice; guiding ordinary beings to take refuge in the Three Jewels and enjoining them to uphold the five precepts; dispelling the doubts of beings with the potential for the Three Vehicles regarding what they do not understand, enabling them to have a firm understanding of their respective Dharmas; guiding those whose roots of virtue have not yet matured to practice the six perfections, thereby fully maturing the roots of virtue of the six perfections; similarly, for those who desire meditation but lack the instructions, giving them the teachings or instructions on meditation; for those who have obtained the instructions on meditation, helping them to attain single-pointed concentration in samadhi; for those who do not possess vipassana (insight), developing their wisdom, enabling them to attain the fruits of their respective vehicles, or liberating their minds from the obscurations of doubt and so on; enabling them to newly accomplish extraordinary qualities such as the union of shamatha and vipassana, clairvoyance, the wings of enlightenment, the exhaustive spheres, etc., which they had not previously attained. The above is the way in which the common vehicle benefits beings. From the perspective of the uncommon Great Vehicle: causing beings to be born into the family of the Buddha on the first bhumi; in order for beings to attain the tolerance of non-origination on the eighth bhumi, at that time, the Buddhas inform them through the nature of reality: 'Noble son, in such and such a pure land and time, you will become a Tathagata named so and so'; on the tenth bhumi, all the Buddhas of the ten directions empower the Dharma prince (future Buddha) with light, making him the successor of the Buddha; in the Buddha-bhumi, attaining the four wisdoms through universal light, thereby establishing them in the unsurpassed state of the Tathagata's wisdom. Thus, this nature of thirteen aspects is the way of benefiting others.
Third, benefiting others, and this benefit is not in vain, but is a supreme way: proclaiming the Dharma appropriate to each of the three types of beings, which truly benefits them. As stated in the Ratnakuta Sutra: 'Explaining the profound and vast Dharma to those of the Hearer and Solitary Realizer vehicles is a mistake of the Bodhisattva.' Therefore, if the Dharma proclaimed is not in accordance with their disposition, it will not benefit them.

--------------------------------------------------------------------------------

་གི་དོན་སྒྲུབ་པ་མཆོག་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འཆད་པ་ནི། རིགས་ཅན་གསུམ་ག་ལ་ཡང་། ཆགས་སོགས་ཀྱི་ཤས་ཆེ་ཆུང་ཡོད་པས་ཆགས་ཅན་ལ་མི་སྡུག་པ། ཞེ་སྡང་ཅན་ལ་བྱམས་པ། གཏི་མུག་ཅན་ལ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དོན་སྟོན་པ་སོགས་གཉེན་པོ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བསྟན་པའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་སོགས་ཡོན་ཏན་དུ་མ་ཐོབ་ཀྱང་དེའི་སྒོ་ནས་བདག་བཟང་ངོ་སྙམ་དུ་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་མི་འགྱིང་བ་ནི་གཞན་ལ་ཕན་པ་བསྒྲུབ་པ་མཆོག་ཡིན་གྱི། ལུས་མཛེས་བཅོས་བཅས་འགྱིང་བ་དང་། ངག་གིས་རང་བསྟོད་དང་། སེམས་སྙེམས་པ་དང་བཅས་པས་གཞན་དོན་ཆེར་མི་འགྲུབ་བོ། །དེས་སེམས་ཅན་རྣམས་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ཆོས་བསྟན་པ་སོགས་ཀྱིས་བཏུལ་ནས་ལམ་ལ་བཀོད་ཀྱང་། འདི་ནི་ངས་བཏུལ་བའི་སློབ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རིས་སུ་བཅད་དེ་བདག་གི་བའི་ང་རྒྱལ་མེད་པ་དང་། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་དོན་ལ་མཁས་པས་གཞན་གྱིས་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་རྟོགས་པར་བྱེད། ལོག་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཟློག་པར་བྱེད། ཐེ་ཚོམ་རྣམས་སེལ་
2-44b
བར་བྱེད་པ་དང་། གཞན་དོན་དུ་ཚ་གྲང་བཀྲེས་སྐོམ་ལོག་སྒྲུབ་སོགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་པར་བྱེད་པ་དང་། བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བསྡམས་ནས་དུལ་བ་དང་ལྡན་པས་གཞན་ཡང་དུལ་བར་བྱེད་ནུས་ཏེ། མདོ་ལས།བདག་མ་གྲོལ་བས་སེམས་ཅན་གཞན་གྲོལ་བར་མི་ནུས་ལ། དེ་བཞིན་བདག་མ་ཞི་ན་གཞན་ཞི་བ་དང་། བདག་མ་དུལ་ན་གཞན་དུལ་བར་བྱ་མི་ནུས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་རིང་སོང་དང་མི་ཟད་པ་གཉིས་ནི་བྱང་སེམས་ས་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། ས་ཐོབ་པའི་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་པ་དག་ཀྱང་ས་ལ་འཇོག་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། ས་དང་པོ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བར་གྱི་ས་དེ་དག་ལ་ཞུགས་པ་ཤིན་ཏུ་རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་གཏོགས་པར་སོ་སྐྱེ་དང་ཉན་རང་རྣམས་ས་དེ་རྣམས་སུ་འཇུག་མི་ནུས་པས་དེ་དག་ལས་རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་གོང་བཤད་ལྟར་ས་དང་པོ་ལ་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་ལ་གནས་པས་སེམས་ཅན་གཞན་དག་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་དོན་བྱེད་ནུས་སོ། །དེ་བཞིན་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པས་རང་གི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྨིན་པ་ལྟར་གཞན་ཡང་དེ་ལ་འགོད་ནུས་སོ། །དེ་བཞིན་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པས་རང་དེ་ལ་གནས་ནས་གཞན་ཡང་ས་དེར་འགོད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་པའི་དུས་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པས་སེམས་ཅན་གཞན་ཡང་དེ་ལ་འགོད་པར་ནུས་སོ། །མི་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་མཚན་བཞིའི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྒྲུབ་པ་ནམ་ཡང་མི་ཟད་མི་
2-45a
འཛད་པ་ཡིན་ཏེ། བསྒྲལ་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་མི་ཟད་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་

【现代汉语翻译】
成就不颠倒之义并非殊胜。同样，以不颠倒的方式宣讲，是因为三种根性的人，贪等烦恼有大小之分，所以对贪欲重的人示以不净观，对嗔恨重的人示以慈爱，对愚痴重的人示以缘起之义等，以不颠倒的方式示以对治。虽然没有获得神通等众多功德，但也不因这些而骄傲自满，不以身语意三门炫耀自己，这才是成办利他之殊胜。如果以华丽的装饰炫耀身体，口中自赞，心中傲慢，则难以成办广大利他之事。即使以神通和佛法调伏众生，并将他们引上正道，也不应心存‘这些是我调伏的弟子’的分别念，不应生起我执。通达三乘之义，能使他人领悟未悟之义，遣除邪见，消除疑惑。
为了利益他人，能忍受寒热、饥渴、恶行等痛苦，守护自己的身语意三门，具有调柔的品性，也能调伏他人。如经中所说：‘自己未解脱，不能使他人解脱；自己未寂静，不能使他人寂静；自己未调伏，不能调伏他人。’
所谓‘极其久远’和‘无尽’，是菩萨入地后的修行。获得菩萨地的菩萨们，通过使他人也安住于菩萨地来利益众生。从初地到佛地的各个阶段，都称为‘极其久远’，因为只有菩萨才能进入这些阶段，声闻缘觉等凡夫无法进入，所以说比他们‘极其久远’。如前所说，安住于初地的菩萨，能使其他众生也种下成佛的种子，从而利益他们。同样，获得授记后，能使自己的无分别智慧成熟，也能使他人安住于此。
同样，获得灌顶后，自己安住于此，也能使他人安住于此。在成佛之时，获得一切种智，也能使其他众生安住于此。所谓‘无尽’，是指菩萨的修行永远不会穷尽，因为有四个原因：需要度化的众生是无尽的，所以为利益众生而发起的菩提心是不会穷尽的。

【English Translation】
Accomplishing the meaning of non-perversion is not supreme. Similarly, teaching without perversion is because among the three types of individuals, there are varying degrees of attachment and other afflictions. Therefore, to those with strong attachment, show the unpleasant; to those with strong hatred, show loving-kindness; to those with strong ignorance, show the meaning of dependent origination, etc., teaching the antidotes without perversion. Even without obtaining numerous qualities such as miraculous powers, not being arrogant or conceited through body, speech, and mind is the supreme accomplishment of benefiting others. If one flaunts the body with beautiful adornments, praises oneself with words, and is arrogant in mind, then great benefit to others will not be achieved. Even if sentient beings are tamed with miraculous powers and teachings, and led onto the path, one should not have the discriminating thought, 'These are the disciples I have tamed,' and should not arise with egoistic pride. Being skilled in the meaning of the three vehicles, one enables others to understand what they have not understood, reverses wrong views, and dispels doubts.
For the sake of benefiting others, one endures suffering such as heat, cold, hunger, thirst, and evil deeds. Guarding one's own body, speech, and mind, possessing a gentle nature, one is also able to tame others. As it is said in the sutras: 'One who is not liberated cannot liberate others; one who is not pacified cannot pacify others; one who is not tamed cannot tame others.'
The terms 'extremely long' and 'inexhaustible' refer to the practices of Bodhisattvas who have entered the bhumis (grounds). Bodhisattvas who have attained the bhumis benefit sentient beings by also establishing others on the bhumis. The stages from the first bhumi to the Buddha bhumi are called 'extremely long' because only Bodhisattvas can enter these stages; ordinary beings such as Shravakas and Pratyekabuddhas cannot enter, so it is said to be 'extremely long' compared to them. As mentioned earlier, a Bodhisattva abiding in the first bhumi can also plant the seeds of Buddhahood in other beings, thereby benefiting them. Similarly, after receiving a prophecy, one can ripen one's own non-conceptual wisdom and also establish others in it.
Similarly, after receiving empowerment, one abides in it oneself and can also establish others in that bhumi. At the time of attaining Buddhahood, one obtains omniscient wisdom and can also establish other sentient beings in it. The term 'inexhaustible' means that the practice of a Bodhisattva will never be exhausted because of four reasons: the sentient beings to be liberated are inexhaustible, so the Bodhicitta generated for the benefit of sentient beings will not be exhausted.

--------------------------------------------------------------------------------

ཟད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་ཟད་པས་བསམ་པ་མི་ཟད་པ་དང་། བསམ་པ་མི་ཟད་པས་བསམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྙིང་རྗེ་མི་ཟད་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་མི་ཟད་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཐབས་ཤེས་ཀྱང་མི་ཟད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ་ནི་གཞན་དོན་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བོ་དང་མཐུན་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་པོ་འདི་ནི། གང་གི་གཞན་དོན་གྱི་རྣམ་གྲངས་བཅུ་གསུམ་པོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བོ་དང་མཐུན་པ་དང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པས་ལེགས་པར་སྟོན་པ་དང་། མི་འགྱིང་བས་མགུ་བྱེད་བདག་གི་མེད་པས་འཇུག་པ་མཁས་པས་དོན་ལ་རྣམ་ངེས། བཟོད་པས་དགེ་བ་སྨིན་བྱེད་དུལ་བས་གདམས་ངག་སོགས་བཞི། རིང་སོང་གིས་རིང་སྐྱེ་སོགས་བཞི་དང་། མི་ཟད་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་སྤྱིར་བསྟན་པའོ། །བཞི་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྒྲུབ་པ་ཁྱད་པར་འཕགས་ཚུལ་འདོད་ལྡན་སྐྱེ་བོ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་ཆགས་པའི་འདོད་ལྡན་གྱི་སྐྱེ་བོ་འདོད་ཁམས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་ཡོན་ལྔ་དང་དུ་ལེན་ཅིང་དེ་བསྒྲུབ་པ་ནི་རྒྱུ་དེ་ལས་ཚེ་འདི་དང་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་འཇིགས་པ་ཆེ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །ཁམས་གོང་མ་གཟུགས་གཟུགས་མེད་གཉིས་ཀྱིས་སེམས་ནང་དུ་བསྡུས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒྲུབ་པ་ནི། ས་དེ་དང་དེའི་སྲིད་པའི་དགའ་བ་འདུ་བྱེད་
2-45b
ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལས་མ་འདས་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་གྱི་བདེ་བ་མི་བརྟན་པར་གཡོ་བ་ལ་ཆགས་ནས་དེ་འདྲའི་བསམ་གཏན་དེ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བ་ལ་དགའ་བ་ཉན་རང་རྣམས་ནི། རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཕྱི་མའི་སྲིད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ཙམ་ལ་འཇུག་ཅིང་དེ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྒྲུབ་པས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱིས་རང་དང་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཀུན་ཞི་ལ། སྙིང་རྗེས་སེམས་ཅན་ཡལ་བར་མི་འདོར་བར་རྟག་ཏུ་གཞན་གྱི་དོན་དུ་བཞུགས་པ་ཡིན་པས་སྔ་མ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་། འདས་པ་ཉན་རང་གི་སྒྲུབ་པ་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་སོ། །འཇིག་རྟེན་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་དོན་ལ་ཅི་ཡང་མི་བསམ་པར་རང་གི་བདེ་བའི་དོན་ལ་ཞིང་ལས་དང་ཉོ་ཚོང་དང་བུད་མེད་ལེན་པ་སོགས་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་ལ་ཤ་ཐང་ཆད་ཆད་དུ་བརྩོན་པར་བྱེད་ཀྱང་། དུས་རྟག་ཏུ་ཉེས་པ་མེད་པ་དང་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པ་རྫོགས་པའི་རང་དོན་ཡིད་ལ་འདོད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་བདེ་བ་མ་ཐོབ་པར་ཚེ་འདི་ལ་ཡང་ཚ་གྲང་བཀྲེས་སྐོམ་སོགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་། སྔར་མ་ཐོབ་པ་ཡོངས་སུ་འཚོལ་བའི་རྒྱུ་དང་ཐོབ་པ་ཉམས་པ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུས་ལུས་སེམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་དང་། ཚེ་རབས་གཞན་དུ་ང

【现代汉语翻译】
不尽之藏，以菩提心不尽故，意乐不尽；意乐不尽故，意乐所生之悲心不尽；悲心不尽故，利益有情之方便智慧亦不尽。是故，诸佛子之修行，为利他故，至为殊胜。
与世俗相应之修行等八者，能成办十三种利他之行相，即：与世俗相应，以不颠倒而善示，不骄慢而令喜悦，无我所而入，智者于义善能决断，以忍辱成熟善根，以调伏而传授教言等四者；以长时而生等四者；不尽之功德，乃总说也。
第四，菩萨之修行如何超胜，以‘欲有情’等二颂宣说之：耽著五欲之欲有情（指欲界众生），领受五欲且修习之，乃是趣入大怖畏，因彼为生起于此生及来世感受大怖畏之因故。上界之色界与无色界二者，修习将心摄于内之等持，然彼等未超离彼地之有乐（指禅定之乐）及行苦，故是耽著颠倒轮回自性之不坚固动摇之乐，而修习如是之禅定。
喜乐寂灭轮回苦之声闻缘觉等，趣入唯自相续后有之寂灭，且修习之。然大悲自性之菩萨之修行，以智慧领受自他之苦而令一切寂灭，以大悲不舍有情，恒常为利他而住，故较之前者世间及已逝之声闻缘觉之修行，更具超胜。
世间各自之凡愚之辈，于利他一无所思，为自乐故，于农作、贸易及娶妻等诸事，竭尽全力而勤奋，然恒时无过失且圆满殊胜之自利，如是希求之安乐未获得，于此生中亦有寒热饥渴等苦，复以未得而寻求之因，及已得而衰损等之因，令身心感受诸多痛苦，且于来世亦复如是。

【English Translation】
The inexhaustible treasury: because the Bodhicitta (enlightenment mind) is inexhaustible, the intention is inexhaustible; because the intention is inexhaustible, the compassion arising from the intention is inexhaustible; because the compassion is inexhaustible, the skillful means and wisdom for benefiting sentient beings are also inexhaustible. Therefore, the practice of the Bodhisattvas (enlightenment beings) is supreme because it is for the sake of benefiting others.
The eight practices such as conforming to the world, accomplish the thirteen aspects of benefiting others, namely: conforming to the world, showing well without inversion, delighting without arrogance, entering without self, the wise decisively understanding the meaning, ripening virtue with patience, instructing with discipline, and so on. The four of long-term birth and so on; the inexhaustible qualities are generally taught.
Fourth, how the practice of the Bodhisattva excels is taught in two verses, 'Desire-having beings' and so on: Desire-having beings (those in the desire realm) who are attached to the five desires, take the five desires and practice them, are entering great fear, because it is the cause of experiencing great fear in this life and in future lives. The two upper realms, the form and formless realms, practice Samadhi (meditative concentration) by gathering the mind inward, but they have not transcended the joy of existence in that realm (the joy of meditative absorption) and the suffering of conditioning, so they are attached to the unstable and wavering joy of the inverted nature of Samsara (cyclic existence), and practice such meditation.
The Hearers and Solitary Realizers who delight in the pacification of the suffering of Samsara, enter only into the pacification of taking the later existence of their own continuum, and practice it. However, the practice of the Bodhisattva, whose nature is great compassion, takes the suffering of self and others with wisdom and makes everything peaceful, and with compassion does not abandon sentient beings, but always abides for the benefit of others, so it is more excellent than the practice of the former worldly ones and the Hearers and Solitary Realizers who have passed away.
The ignorant ordinary people of the world each do not think about benefiting others, but for the sake of their own happiness, they strive diligently in various activities such as farming, trading, and taking wives, but they do not obtain the happiness of always being without fault and completely perfect self-interest that they desire, and in this life they also have the suffering of cold, heat, hunger, thirst, etc., and also the cause of seeking what has not been obtained, and the cause of the loss of what has been obtained, etc., causes the body and mind to experience much suffering, and so it is in future lives.

--------------------------------------------------------------------------------

ན་སོང་སོགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་མང་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །བརྟན་པ་བྱང་སེམས་རྣམས་རྟག་ཏུ་གཞན་གྱི་དོན་ལ་བརྩོན་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ནི། གནས་སྐབས་སུ་རང་གཞན་གཉིས་ཀའི་འདི་དང་ཕྱི་མར་བདེ་བ་རྣམ་པ་མང་པོ་མྱོང་བའི་
2-46a
དོན་བྱས་ནས། མཐར་ཐུག་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཚེ་བདག་གི་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནམ་ཡང་ཉམས་མི་སྲིད་པ་ཐོབ་ཅིང་། གཞན་དོན་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་མཐའ་ཅི་ཙམ་པར་ཕན་བདེ་བྱེད་པའི་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་སྒྲུབ་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ནི། གཞན་དག་བརྩོན་པ་མི་བྱེད་པའི་དུས་ན་སྒྲུབ་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཡང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་མཐུས་གཉིད་སོགས་བག་མེད་དུ་གནས་པའི་དུས་ན་ཡང་དགེ་རྩ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཕེལ་ལ། ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་དངོས་སུ་སྦྱིན་སོགས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་བསྒྲུབས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་གནས་སྐབས་ཁོ་ནར་མ་ཟད། འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་སེམས་ཀྱི་འཕེན་པའི་སྨོན་ལམ་གྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་དེ། རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་སྤྱོད་ལམ་གང་དང་གང་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟ་བུར། དབང་པོ་དྲུག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ། དེ་ལྟ་དེ་ལྟ་བུར་འོས་ཤིང་རིགས་པའི་སྐབས་དེ་དང་མཐུན་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཚིག་གིས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་དེ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པས་སྤྱོད་ལམ་ལུང་མ་བསྟན་ཀུན་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཐབས་མཁས་དང་ལྡན་ཏེ། སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་མདོ་སྡེ་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གྲོང་དུ་འཇུག་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐར་པ་མཆོག་གི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་དང་། ལམ་དུ་
2-46b
འཇུག་པ་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལ་འཇུག་པ། སྐས་ལ་འཛེགས་ཚེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐར་པའི་ཐེམ་སྐས་ལ་འཛེགས་པ། ཁྲུས་བྱེད་ཚེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་ཉོན་དག་པ། མེ་འབུད་པའི་ཚེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བུད་ཤིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་ཚིག་པ་སོགས་ལས་དེ་དང་དེར་མཐུན་པའི་རྣམ་བྱང་གི་ཆོས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐོབ་པ་དམིགས་པའི་སྨོན་ལམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་གཞན་དོན་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲུག་པ་གཞན་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཚེ་གཞན་གྱིས་ལོག་སྒྲུབ་ཀྱིས་མི་སྐྱོ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཕྱི་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ན། འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་དུས་རྟག་ཏུ་མེད་བཞིན་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་རྩ་བ་ཅན་གྱི་འ

【现代汉语翻译】
将遭受诸如疾病等诸多痛苦。而那些恒常致力于利益他人的坚定菩萨们，暂时能体验到自他今生来世的诸多安乐，最终将证得无住涅槃。届时，他们将获得自身利益圆满的大乐，永不退转，并且获得利益无尽众生的事业。
第五，修行永不间断：当其他人不精进时，就会与修行分离。但菩萨并非如此，凭借愿心和行心的力量，即使在睡眠等放逸之时，善根也会不断增长。不仅以身语意实际修持布施等六度来利益众生，而且在行住坐卧的一切行为中，都以心之愿力来利益众生。无论诸佛之子们做什么样的行为，在六根涉入各种境界时，都会相应地发起与当时情况相符的愿词，为了利益众生而显现这些愿望，从而使一切无记业都转变为利益众生的方便。正如《行持清净经》中所说：‘菩萨进入城镇时，发愿一切众生都进入解脱的殊胜城市；走在路上时，发愿一切众生都走上大乘之路；登上台阶时，发愿一切众生都登上解脱的阶梯；洗浴时，发愿一切众生的业障烦恼都得以清净；生火时，发愿一切众生的分别念之柴薪都被智慧之火焚烧。’等等，以与此相应的清净之法，发愿一切众生获得安乐和解脱，从而为了恒常利益他人而回向。
第六，在利益他人时，不因他人的邪行而沮丧：菩萨们因为具有如实了知一切法自性的智慧，以及对众生的大悲心，所以即使面对众生的负面行为也不会灰心。这是因为众生总是执着于无我的事物为我。

【English Translation】
They will experience many sufferings such as diseases. However, those steadfast Bodhisattvas who are constantly diligent in benefiting others will, in the meantime, experience many happinesses for both themselves and others in this life and the next. Having accomplished the purpose, they will ultimately attain non-abiding Nirvana. At that time, they will obtain the great bliss of completely fulfilling their own purpose, which will never diminish, and they will obtain the inexhaustible activity of benefiting sentient beings to the extent of their limits.
Fifth, the continuity of practice is unbroken: When others do not exert effort, they are separated from practice. However, Bodhisattvas are not like that; by the power of generating the mind of aspiration and engagement, even when they are in a state of negligence such as sleep, the roots of virtue continuously increase. Not only do they actually practice the six perfections such as giving with body, speech, and mind to benefit sentient beings, but also in all activities of walking, standing, sitting, and lying down, they benefit sentient beings with the aspiration of their minds. Whatever actions the sons of the Buddhas perform, at the time when the six senses engage in various objects, they generate aspirations that are appropriate and in accordance with the occasion, for the sake of benefiting sentient beings. By manifestly focusing on these aspirations, all neutral actions become skillful means for benefiting sentient beings. As it is said in the Sutra of Complete Pure Conduct: 'When a Bodhisattva enters a town, may all sentient beings enter the supreme city of liberation'; 'When walking on a path, may all sentient beings enter the path of the Great Vehicle'; 'When climbing stairs, may all sentient beings climb the stairs of liberation'; 'When bathing, may all sentient beings' karmic defilements be purified'; 'When kindling a fire, may the firewood of all sentient beings' conceptual thoughts be burned by the fire of wisdom,' etc. Through the Dharma of purification corresponding to each situation, they dedicate the merit with the aspiration that all sentient beings attain happiness and liberation, thus continuously benefiting others.
Sixth, not being discouraged by others' wrongdoings when benefiting them: Because Bodhisattvas possess the wisdom that realizes the true nature of all phenomena without distortion, and because they possess great compassion for sentient beings, they are not discouraged by others' wrongdoings. This is because sentient beings are always clinging to what is without self as self.

--------------------------------------------------------------------------------

དོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་ཉེས་པས་རང་དབང་མེད་པར་བྱས་པའི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ཡི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་ནི་བློ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྐྱེ་བོ་དེ་དག་གིས་བརྡེག་པ་དང་། ངན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། ལོག་པར་ལྟ་བ་སོགས་ལ་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་ཉེས་པར་མི་འཛིན་ཏེ། སྨྱོན་པ་དག་གིས་གཞན་ལ་ཐོ་བཙམས་པ་དང་། རང་ཡང་ལྕེབ་པར་བྱེད་པ་དང་འདྲ་བར། དེ་དག་ཀྱང་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་གཞན་དབང་དུ་སོང་བས། འདི་ལྟ་བུའི་ལོག་པར་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་སྐྱེ་བོ་ལོག་སྒྲུབ་ཅན་དེ་དག་ལ་ཁྲོ་བ་དང་སྐྱོ་བ་མེད་པ་འདི་ཉེས་པ་འདི་ལས་ཐར་
2-47a
བར་བྱའོ་ཞེས་སྙིང་རྗེ་རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་སྒྲུབ་པའི་ཆེ་བ་བསྟན་ཏེ་དོན་བསྡུ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྒྲུབ་པ་འདིས་ནི་སྲིད་པ་ཁམས་གསུམ་དང་། འགྲོ་བ་ལམ་རྒྱུད་ལྔ་པོ་ཀུན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་འགྲོ་ཞིང་ཞི་བ་མཆོག་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་ལྡན་ལ། ས་དང་ཕར་ཕྱིན་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་སོགས་ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་གོང་ནས་གོང་དུ་རྣམ་པར་འཕེལ་ཞིང་། བྱམས་པའི་བསམ་པས་དུས་རྟག་ཏུ་འགྲོ་བ་རྣམས་སྡུད་ཅིང་མི་གཏོང་བ་ཡིན་ནོ། །འགྲོ་བ་ཀུན་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང་། མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ཐོབ་པ་དང་། ཡོན་ཏན་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་པའི་ཆེ་བ་བཞི་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ་གོང་དུ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བཞིན་ནོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས་སྒྲུབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པ་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་དེས་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པར་གསུངས་པས་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་རྟོགས་པས་ཐོབ་པར་མི་ནུས་པས་སྒྲུབ་པའི་ལེའུའི་རྗེས་སུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་བཤད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །
思作
གསུམ་པ་བསམ་པར་བྱ་བ་ལ། རྟོགས་བྱ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བསམ་པ། བསྒྲུབ་བྱ་མངོན་ཤེས་དྲུག་ལ་བསམ་པ། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་རང་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ལ་བསམ་པ་གསུམ་ལས།
思所证空性
དང་པོ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་གཏན་ལ་
2-47b
དབབ་པ་བདག་མེད་གཉིས། དེ་ཇི་ལྟར་རྟོགས་ཚུལ་གྱི་གོ་རིམ་གསུམ།
空性定义
དང་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་གཅིག་དང་ཐ་དད་ཀྱི་མཐའ་བཞི་དང་བྲལ་བ་སྟེ། གང་ཞེ་ན་དོན་དམ་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་ཀུན་བརྟགས་པ་དང་གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ལྟ་བུར་ཡོད་པ་མིན་ཞིང་། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཟབ་མོ་ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་གཞན་དབང་གི་ཆོས་འདི་ལས་གཞན་དུ་མེད་ལ། དེ་ལ་གཟུང་འཛིན་གཉ

【现代汉语翻译】
那些因贪欲、嗔恨和愚痴的过失而失去自主，心性变得不自由的众生，有智慧的菩萨不会因为他们遭受鞭打、恶语相向或邪见等行为而责怪他们。这就像疯子伤害他人或自残一样，那些众生也是在不情愿的情况下被烦恼所控制，才会做出这样的错误行为。菩萨理解到这一点，所以不会对那些持邪见的人感到愤怒或厌恶，而是为了让他们从这些过失中解脱出来，而生起极大的慈悲心。
第三，阐述修行的伟大之处，并总结要义：菩萨的这种修行能够压倒三有（srid pa khams gsum，三界），超越五道轮回（'gro ba lam gyud lnga po，五道），并具有寂静至上的不住涅槃（mi gnas pa'i mya ngan las 'das pa，无住涅槃）。通过慈悲之心，菩萨恒常地引导和接纳众生，永不舍弃。这种修行具有压倒一切众生、获得不住涅槃、功德不断增长以及永不舍弃众生的四大殊胜之处，正如前面所阐述的意义一样。《大乘经庄严论》中的修行品第六品已经详细解释完毕。因此，既然经中说修行能达到不住涅槃，而不证悟真如（de kho na nyid，梵文：tathatā，梵文罗马拟音：tathata，汉语字面意思：如是）就无法获得不住涅槃，所以修行品之后将要讲解真如品。
思择
第三，应当思择的内容包括：思择所证悟的真如（rtogs bya de kho na nyid la bsam pa，所证空性），思择所要成就的六种神通（bsgrub bya mngon shes drug la bsam pa，所证六神通），以及思择如何使自相续成熟，成为获得一切功德之因（yon tan thams cad thob pa'i rgyu rang rgyud yongs su smin par bya ba la bsam pa，获得一切功德之因，使自相续成熟）。
思择所证空性
首先，关于真如的体性，需要确定无我（bdag med，梵文：nairātmya，梵文罗马拟音：nairatmya，汉语字面意思：无我）二谛。以及如何证悟的次第。
空性定义
首先，真如的自证自知之体性是远离有、无、一、异四边（yod pa dang med pa gcig dang tha dad kyi mtha' bzhi dang bral ba，离四边）的。为什么呢？因为胜义谛（don dam pa，胜义谛）的真如不像遍计所执（kun brtags pa，遍计所执）和依他起（gzhan gyi dbang gi mtshan nyid，依他起）那样存在，也不是完全不存在于圆成实（yongs su grub pa'i mtshan nyid，圆成实）中。所谓的‘一切法’，无非是深奥的缘起（rten 'brel，缘起）——依他起的法，除此之外别无他物。而对于依他起，存在能取和所取二者。

【English Translation】
Those beings whose minds are involuntarily controlled by the faults of attachment, hatred, and ignorance, the wise Bodhisattva does not blame them for being beaten, reviled, or holding wrong views. Just as madmen harm others or themselves, those beings are also unwillingly controlled by afflictions, and thus engage in such wrong actions. Understanding this, the Bodhisattva does not become angry or disgusted with those who hold wrong views, but rather cultivates great compassion in order to liberate them from these faults.
Third, to show the greatness of practice and summarize the meaning: This practice of the Bodhisattva overwhelms the three realms of existence (srid pa khams gsum, three realms), transcends the five paths of beings ( 'gro ba lam gyud lnga po, five paths of beings), and possesses the supreme peace of non-abiding Nirvana (mi gnas pa'i mya ngan las 'das pa, non-abiding Nirvana). Through the thought of loving-kindness, the Bodhisattva constantly guides and embraces beings, never abandoning them. This practice has four great qualities: overwhelming all beings, attaining non-abiding Nirvana, increasing virtues, and never abandoning sentient beings, just as the meanings explained above. The sixth chapter, the chapter on practice, from the Ornament of the Great Vehicle Sutras, has been fully explained. Therefore, since the sutra says that practice leads to non-abiding Nirvana, and non-abiding Nirvana cannot be attained without realizing Suchness (de kho na nyid, Sanskrit: tathatā, IAST: tathata, meaning: thusness), the chapter on Suchness will be explained after the chapter on practice.
Contemplation
Third, the things to be contemplated include: contemplating the Suchness to be realized (rtogs bya de kho na nyid la bsam pa, contemplating the emptiness to be realized), contemplating the six superknowledges to be accomplished (bsgrub bya mngon shes drug la bsam pa, contemplating the six superknowledges), and contemplating how to mature one's own mindstream to become the cause of attaining all qualities (yon tan thams cad thob pa'i rgyu rang rgyud yongs su smin par bya ba la bsam pa, contemplating the cause of attaining all qualities, maturing one's own mindstream).
Contemplating the Emptiness to be Realized
First, regarding the nature of Suchness, it is necessary to ascertain the two selflessnesses (bdag med, Sanskrit: nairātmya, IAST: nairatmya, meaning: selflessness). And the order of how to realize it.
Definition of Emptiness
First, the self-cognizing nature of Suchness is free from the four extremes of existence, non-existence, oneness, and otherness (yod pa dang med pa gcig dang tha dad kyi mtha' bzhi dang bral ba, free from the four extremes). Why? Because the Suchness of ultimate truth (don dam pa, ultimate truth) does not exist like the imputed (kun brtags pa, imputed) and the dependent nature (gzhan gyi dbang gi mtshan nyid, dependent nature), nor is it completely non-existent in the perfectly established nature (yongs su grub pa'i mtshan nyid, perfectly established nature). The so-called 'all phenomena' are nothing other than the profound dependent arising (rten 'brel, dependent arising) - the phenomena of the dependent nature. And for the dependent nature, there are the two, the grasper and the grasped.

--------------------------------------------------------------------------------

ིས་སུ་སྣང་བ་ལྟར་གྲུབ་པར་ཞེན་པ་ནི་ཀུན་བཏགས་སོ། །དེ་ལྟར་སྣང་ཞིང་སྣང་བ་ལྟར་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དེ་ལྟར་གྲུབ་པར་ཞེན་ན་ཡང་། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་གཉིས་ཆོས་སུ་ཡེ་ནས་གྲུབ་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་གནས་ལུགས་སམ་དོན་དམ་པ་ཡིན་པས་ཐ་སྙད་དུ་གང་ལ་གང་མེད་པ་དེས་སྟོང་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཡོངས་གཅོད་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་ཡོད་པའོ། །ཀུན་བཏགས་དང་གཞན་དབང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དང་། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དེ་དག་གཅིག་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་བཞིན་ནམ་ཁྱད་མེད་པ་མ་ཡིན་ལ་ཐ་དད་མ་ཡིན་པས་གཞན་མིན་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་བའི་མདོ་ལས། འདུ་བྱེད་ཁམས་དང་དོན་དམ་མཚན་ཉིད་ནི། །གཅིག་དང་ཐ་དད་བྲལ་བའི་མཚན་ཉིད་དེ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར། ཀུན་བརྟགས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དོན་ལ་མེད་པ་དང་། གཞན་དབང་ནི་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་གཞི་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ཡིན་ལ། ཡོངས་གྲུབ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་པས་དེ་དག་གཅིག་
2-48a
མ་ཡིན་ཏེ་དེ་དག་ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་གཞན་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དབང་གི་རང་བཞིན་ལ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཡོངས་གྲུབ་ཡིན་པ་ལས་གཞན་པའི་ཡོངས་གྲུབ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མེད་པས་ཆོས་ཅན་གཞན་དབང་དེའི་ཆོས་ཉིད་ཡོངས་གྲུབ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་གཉིས་ཐ་དད་དུ་གྱུར་ན་གཞན་དབང་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱིས་མི་སྟོང་པར་འགྱུར་དགོས་ནའང་དེ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་འདུས་བྱས་དང་མི་རྟག་པའམ་མེ་དང་ཚ་བ་ཐ་དད་དུ་མེད་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དོན་དམ་ཡོངས་གྲུབ་དེ་ནི་གདོད་ནས་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའམ་འགག་པ་མེད་དེ། གང་རང་གི་ངོ་བོ་ཡེ་ནས་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་འཇིག་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དུས་ན་ཡང་སྔ་ཕྱིར་ཁྱད་མེད་པས་ན་ནམ་ཡང་འབྲི་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། འཕེལ་བ་མེད་ཅིང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་གནས་པ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་དུས་ན་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པ་ལྟར་ཀུན་ཉོན་བྲི་བ་དང་རྣམ་བྱང་གི་ཕྱོགས་འཕེལ་བས་དེ་བཞིན་ཉིད་བྲི་བ་དང་འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་བའམ། རང་གི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པས་ན་གསར་དུ་རྣམ་པར་དག་པའང་མེད་པ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་དང་གསེར་བཟང་པོ་དང་ཆུ་དང་ཤེལ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་བཞིན་ནོ། །རང་བཞིན་གྱི་ངོས་ནས་དྲི་མ་བསལ་དུ་མེད་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལ་གློ་བུར་གྱི་སྤྲིན་དང་གསེར་ལ་གཡའ་དང་ཆུ་ལ་
2-48b
རྙོགས་པ་དང་། ཤེལ་ལ་དྲི་མ་བྲལ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་གྲུབ་དེ་ཡང་གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་བསལ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་དྲི་མ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་དོན་དམ་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ

【现代汉语翻译】
执着于事物如所显现般存在，是遍计所执（kun btags，概念性的）。虽然事物如所显现般，无知的凡夫俗子也执着于事物如所显现般存在，但能取和所取的二元对立从根本上就不存在，完全成立的实相是胜义谛（gnas lugs sam don dam pa，实相或究竟谛），因此在名言上，以某物不存在来否定某物，空性就作为遣除而成立，所以是存在的。所谓的遍计所执和依他起，与圆成实（yongs su grub pa）并非同一，因此不是无差别，但也不是异体，因此不是他者。正如《解深密经》所说：‘行蕴界与胜义之自性，一与异性皆远离之自性。’遍计所执是颠倒的，在实相中不存在；依他起是遍计所执的所依，显现为二元对立；圆成实是不颠倒的，远离二元对立，因此它们不是一体，因为它们是法相和法性。那么，它们是他体吗？不是的，因为在依他起的自性中，远离能取和所取的二元对立本身就是圆成实，除了依他起之外，没有任何其他的圆成实，所以作为法相的依他起的法性就是圆成实。如果它们是异体，那么依他起就不应空于能取和所取，但这并不合理。例如，就像有为法和无常，或者火和热不是异体一样，应当理解。
胜义谛的圆成实从一开始就没有生和灭，因为如果某物的自性从根本上就不是由因缘所生，那么它怎么会有坏灭呢？无论在轮回还是涅槃之时，前后都没有差别，因此它永远不会减少，没有增长，只是如其本然地存在。例如，就像天空，无论有云还是没有云的时候，都没有增减一样，无论烦恼减少还是清净增长，实相都不会减少或增加。或者，因为它的自性本自清净，所以也没有新生的清净，例如天空、纯金、水和水晶一样，自性清净。虽然从自性的角度来说，没有可以去除的垢染，但就像天空有突如其来的云朵，黄金有杂质，水有浑浊，水晶有污垢一样，圆成实也通过去除突如其来的二障的力量，而变得完全清净，这就是胜义谛的自性。因此，胜义谛是无二的。

【English Translation】
To be attached to things as existing in the way they appear is imputation (kun btags, conceptual). Although things appear as they do, and ignorant ordinary people are attached to things as existing in that way, the duality of grasper and grasped does not exist from the beginning, and the perfectly established reality is the ultimate truth (gnas lugs sam don dam pa, reality or ultimate truth). Therefore, in conventional terms, by negating something with the absence of something, emptiness is established as exclusion, so it exists. The so-called imputation and dependence, and the perfectly established, are not the same, so they are not undifferentiated, but they are not different, so they are not other. As it is said in the 《Saṃdhinirmocana Sūtra》: 'The realm of formations and the nature of ultimate reality are the nature of being free from one and different.' Imputation is inverted and does not exist in reality; dependence is the basis of imputation, appearing as duality; the perfectly established is not inverted and is empty of duality, so they are not one, because they are characteristics and nature.
Then, are they other? No, because in the nature of dependence, being free from the imputation of grasper and grasped is the perfectly established, and there is no perfectly established other than dependence, so the nature of dependence as a characteristic is the perfectly established. If they were different, then dependence would have to be not empty of grasper and grasped, but that is not reasonable. For example, it should be understood that conditioned things and impermanence, or fire and heat, are not different. The perfectly established ultimate truth has no birth or destruction from the beginning, because if something's own nature is not born from causes and conditions from the beginning, then how can it have destruction? Whether in saṃsāra or nirvāṇa, there is no difference before and after, so it will never decrease, there is no increase, it just remains as it is. For example, just as the sky does not increase or decrease when there are clouds or no clouds, the decrease of afflictions and the increase of purification do not cause suchness to decrease or increase. Or, because its own nature is naturally pure, there is no newly purified, just like the sky, pure gold, water, and crystal are naturally pure. Although from the point of view of nature, there is no impurity to be removed, just as the sky has sudden clouds, gold has impurities, water has turbidity, and crystal has stains, the perfectly established also becomes completely pure by the power of removing the two sudden obscurations, which is the nature of the ultimate truth. Therefore, the ultimate truth is non-dual.

--------------------------------------------------------------------------------

་དེ་དོན་ལྔས་བསྟན་ཏེ། ཡོད་མིན་མེད་མིན་དང་། གཅིག་ཐ་དད་མེད་པ་དང་། སྐྱེ་འཇིག་མེད་པ་དང་། འཕེལ་འབྲི་མེད་པ་དང་། དག་དང་མ་དག་མིན་པ་ལྔའོ། དབུ་མ་ལྟར་ན་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དབང་གིས་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་ཐ་སྙད་དུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ལ། དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་། ཡོད་མེད་གཉིས་ཀའང་མ་ཡིན་ཏེ་དོན་དམ་པར་མེད་པ་དེ་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་གཉིས་མིང་གི་རྣམ་པས་དབྱེ་བ་ཙམ་ལས་དོན་ལ་ཐ་དད་པར་གཉིས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་དེ། མེའི་ཚ་བ་དང་བུ་རམ་གྱི་མངར་བ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་དང་དོན་དམ་པར་མེད་པ་དེ་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་སུམ་ཞིག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ་ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་གསུམ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་མེད་ཅིང་། ཕུང་གསུམ་པ་དེ་འདྲ་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་ཆོས་ཉིད་དུ་ཡང་མི་རུང་ངོ་། །དེས་ན་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དང་གཉིས་ཡིན་དང་གཉིས་མིན་གྱི་མཐའ་བཞི་དང་བྲལ་བ་ནི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བ་སྟེ། ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་དབྱེར་མེད་པའི་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཞེས་འདོད་དོ། །དེ་འདྲའི་ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་ནི་སྐྱེ་འཇིག་བྲི་གང་བྲལ་བར་རྟག་ཏུ་མཉམ་པ་ཡིན་པས་དག་
2-49a
པ་དང་མ་དག་པ་སོགས་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་མཚན་མ་རྡུལ་ཙམ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སེམས་ཙམ་པའི་ལུགས་འདིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་ལས་གཞན་དུ་མེད་པར་སྨྲ་ཞིང་། སྣང་གཞི་གཞན་དབང་གི་རྣམ་ཤེས་གསལ་རིག་ཙམ་རྫས་སུ་ཡོད་པར་འདོད་པ་ཡིན་ལ་འདོད་ཚུལ་དེའི་ཞེ་འདོད་མཐར་དེད་ན་ཤེས་པ་དེ་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་སྣང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་རྫས་ཡོད་ཙམ་དུ་འདོད་པ་ལས་དོན་དམ་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ཡོད་དུ་མི་འདོད་ན་དབུ་མའི་ལུགས་དང་འགལ་བ་གང་ཡང་མེད་ལ། དོན་དམ་པར་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འདོད་ན་དབུ་མའི་ལུགས་དང་འགལ་བ་ཡིན་པས་ཁྱད་འདི་ཙམ་ཞིག་གིས་དབུ་མ་དང་འགལ་མི་འགལ་དཔྱད་བྱ་སྣང་མོད། བྱམས་ཆོས་སྐོར་དང་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་གཞུང་རྣམས་དགོངས་པ་གཅིག་པར་གང་ཟག་གང་གིས་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་སར་དང་པོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཙམ་དུ་རིག་ནས། དེ་ནས་སེམས་ལ་གཟུང་བ་མེད་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་དེ་ནས་གཟུང་བ་མེད་ཕྱིར་འཛིན་པའང་མེད་པར་སྦྱོར་ལམ་ཆོས་མཆོག་གི་དུས་སུ་རྟོགས་པའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་མངོན་སུམ་རྟོགས་པའི་ས་དང་པོ་ཐོབ་པར་གསུངས་པ་དང་། སེམས་ཙམ་ཡིན་ཚུལ་ཀྱང་གནས་དོན་ལུས་སུ་སྣང་བའི་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྣང་གི་རྒྱུ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཐ་སྙད་དུ་རྫས་སུ་ཡོད་པར་བཞེད་ཀྱང་དེ་གཉིས་སུ་མ་གྲུབ་བཞིན་སྣ་ཚོགས་ས

【现代汉语翻译】
这通过五个方面来阐述：非有非无，非一非异，非生非灭，非增非减，非净非不净。按照中观的观点，依赖于缘起而显现的一切法，在世俗名言中并非不存在；但在胜义谛中并非存在，也不是亦有亦无。因为胜义谛中不存在，这是世俗中存在的诸法的法性，所以这两者只是名称上的区分，实际上并没有本质上的差异，就像火的热性和红糖的甜味一样。那么，既非世俗中存在，也非胜义谛中不存在的第三种蕴，是实相吗？并非如此，因为没有能证明既非法相也非法性的第三蕴的量。而且，这样的第三蕴也不能作为世俗诸法的自性或法性。因此，远离有、无、亦有亦无、非有非无这四边的，就是远离一切戏论。法与法性无别，二谛无别，各自由自己证悟。这样的离戏法性，因为远离生灭、增减，所以恒常平等，没有清净与不清净等二元对立的丝毫痕迹。此外，唯识宗认为一切法都只是心的显现，除此之外别无他物。他们认为显现的基础——他缘起识，仅仅是明觉，作为实有存在。如果追究这种观点的最终意图，他们只是认为这个识是显现一切名言的实有之因，而不是胜义谛中真实存在的实有。如果不是这样认为，那就与中观的观点没有任何矛盾。如果认为是胜义谛中真实存在的，那就与中观的观点相矛盾。因此，是否与中观相矛盾，应该通过这一点来辨析。弥勒五法和无著的《大乘庄严经论》等论典，在修行者的意乐和实践中，首先将一切法视为唯心，然后体验心无所缘，进而因为无所缘而无能取。在加行道的顶位时，证悟之后，现量证悟远离能取所取的法性真谛，从而获得初地。关于唯识的观点，虽然认为作为处所、意义、身体显现的能取所取二相的因——阿赖耶识，在名言中是实有存在的，但实际上这两者并非真实存在，而是以各种形式显现。
这通过五个方面来阐述：非有非无，非一非异，非生非灭，非增非减，非净非不净。按照中观的观点，依赖于缘起而显现的一切法，在世俗名言中并非不存在；但在胜义谛中并非存在，也不是亦有亦无。因为胜义谛中不存在，这是世俗中存在的诸法的法性，所以这两者只是名称上的区分，实际上并没有本质上的差异，就像火的热性和红糖的甜味一样。那么，既非世俗中存在，也非胜义谛中不存在的第三种蕴，是实相吗？并非如此，因为没有能证明既非法相也非法性的第三蕴的量。而且，这样的第三蕴也不能作为世俗诸法的自性或法性。因此，远离有、无、亦有亦无、非有非无这四边的，就是远离一切戏论。法与法性无别，二谛无别，各自由自己证悟。这样的离戏法性，因为远离生灭、增减，所以恒常平等，没有清净与不清净等二元对立的丝毫痕迹。此外，唯识宗认为一切法都只是心的显现，除此之外别无他物。他们认为显现的基础——他缘起识，仅仅是明觉，作为实有存在。如果追究这种观点的最终意图，他们只是认为这个识是显现一切名言的实有之因，而不是胜义谛中真实存在的实有。如果不是这样认为，那就与中观的观点没有任何矛盾。如果认为是胜义谛中真实存在的，那就与中观的观点相矛盾。因此，是否与中观相矛盾，应该通过这一点来辨析。弥勒五法和无著的《大乘庄严经论》等论典，在修行者的意乐和实践中，首先将一切法视为唯心，然后体验心无所缘，进而因为无所缘而无能取。在加行道的顶位时，证悟之后，现量证悟远离能取所取的法性真谛，从而获得初地。关于唯识的观点，虽然认为作为处所、意义、身体显现的能取所取二相的因——阿赖耶识，在名言中是实有存在的，但实际上这两者并非真实存在，而是以各种形式显现。

【English Translation】
This is explained through five aspects: neither existent nor non-existent, neither one nor different, neither arising nor ceasing, neither increasing nor decreasing, and neither pure nor impure. According to the Madhyamaka (Middle Way) view, all phenomena that appear due to dependent origination are not non-existent in conventional terms; but in ultimate truth, they are not existent, nor are they both existent and non-existent. Because it is non-existent in ultimate truth, this is the nature of phenomena that exist in conventional terms, so these two are only distinguished by name, but in reality, they are not established as two different things, just like the heat of fire and the sweetness of molasses. Then, is the third aggregate that is neither existent in conventional terms nor non-existent in ultimate truth the true reality? It is not, because there is no valid cognition to prove a third aggregate that is neither a phenomenon nor its nature. Moreover, such a third aggregate cannot be the nature or dharma nature of conventional phenomena. Therefore, being free from the four extremes of existence, non-existence, both, and neither, is being free from all elaborations. The dharma and dharma nature are inseparable, the two truths are inseparable, and each is to be realized by oneself. Such a dharma nature, free from elaborations, is always equal because it is free from arising and ceasing, increasing and decreasing, so there is not even a trace of dualistic characteristics such as purity and impurity. Furthermore, the Cittamatra (Mind-Only) school asserts that all phenomena are merely appearances of the mind, and there is nothing else. They believe that the basis of appearance—the other-powered consciousness—is merely clarity and awareness, existing as a substance. If one pursues the ultimate intention of this view, they merely believe that this consciousness is the substantial cause of the appearance of all terms, but they do not believe it to be a truly established substance in ultimate truth. If they do not believe this, then there is no contradiction with the Madhyamaka view. If they believe it to be truly established in ultimate truth, then it contradicts the Madhyamaka view. Therefore, whether or not it contradicts Madhyamaka should be examined through this point. The Five Treatises of Maitreya and the treatises of Asanga, the great chariot, all agree that in the practitioner's intention and practice, one first regards all phenomena as mind-only, then experiences the mind without an object of focus, and then, because there is no object of focus, there is also no grasper. At the time of the peak of the path of application, after realization, one directly realizes the truth of dharma nature, which is free from grasper and grasped, and thus attains the first bhumi (ground). Regarding the Cittamatra view, although they assert that the alaya-vijnana (store consciousness), which is the cause of the appearance of the two aspects of grasper and grasped that appear as place, meaning, and body, exists substantially in conventional terms, in reality, these two are not truly existent, but appear in various forms.
This is explained through five aspects: neither existent nor non-existent, neither one nor different, neither arising nor ceasing, neither increasing nor decreasing, and neither pure nor impure. According to the Madhyamaka (Middle Way) view, all phenomena that appear due to dependent origination are not non-existent in conventional terms; but in ultimate truth, they are not existent, nor are they both existent and non-existent. Because it is non-existent in ultimate truth, this is the nature of phenomena that exist in conventional terms, so these two are only distinguished by name, but in reality, they are not established as two different things, just like the heat of fire and the sweetness of molasses. Then, is the third aggregate that is neither existent in conventional terms nor non-existent in ultimate truth the true reality? It is not, because there is no valid cognition to prove a third aggregate that is neither a phenomenon nor its nature. Moreover, such a third aggregate cannot be the nature or dharma nature of conventional phenomena. Therefore, being free from the four extremes of existence, non-existence, both, and neither, is being free from all elaborations. The dharma and dharma nature are inseparable, the two truths are inseparable, and each is to be realized by oneself. Such a dharma nature, free from elaborations, is always equal because it is free from arising and ceasing, increasing and decreasing, so there is not even a trace of dualistic characteristics such as purity and impurity. Furthermore, the Cittamatra (Mind-Only) school asserts that all phenomena are merely appearances of the mind, and there is nothing else. They believe that the basis of appearance—the other-powered consciousness—is merely clarity and awareness, existing as a substance. If one pursues the ultimate intention of this view, they merely believe that this consciousness is the substantial cause of the appearance of all terms, but they do not believe it to be a truly established substance in ultimate truth. If they do not believe this, then there is no contradiction with the Madhyamaka view. If they believe it to be truly established in ultimate truth, then it contradicts the Madhyamaka view. Therefore, whether or not it contradicts Madhyamaka should be examined through this point. The Five Treatises of Maitreya and the treatises of Asanga, the great chariot, all agree that in the practitioner's intention and practice, one first regards all phenomena as mind-only, then experiences the mind without an object of focus, and then, because there is no object of focus, there is also no grasper. At the time of the peak of the path of application, after realization, one directly realizes the truth of dharma nature, which is free from grasper and grasped, and thus attains the first bhumi (ground). Regarding the Cittamatra view, although they assert that the alaya-vijnana (store consciousness), which is the cause of the appearance of the two aspects of grasper and grasped that appear as place, meaning, and body, exists substantially in conventional terms, in reality, these two are not truly existent, but appear in various forms.

--------------------------------------------------------------------------------

ུ་སྣང་བ་ཡིན་པས་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བར་
2-49b
གསུངས་པའི་ཕྱིར་ན་ལུགས་འདིས་གཉིས་སྟོང་གི་ཤེས་པ་དེ་ལ་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་མེད་པར་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་རིགས་པའི་ཕྱིར་དབུ་སེམས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་དག་མཐར་ཐུག་གི་དགོངས་པ་མཐུན་པར་བཟུང་བར་བྱའོ། །འོ་ན་དབུ་མའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཙམ་པའི་གྲུབ་མཐའ་ལ་དགག་པ་ཅིའི་ཕྱིར་མཛད་ཅེ་ན། དེ་ནི་སེམས་ཙམ་གྱི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་དག་སེམས་ཙམ་གྱི་སྐབས་སུ་ཕྱི་དོན་མེད་ཀྱི་སེམས་རྫས་སུ་ཡོད་ཅེས་པ། ཐག་པ་སྦྲུལ་གྱིས་སྟོང་ཡང་ཐག་པས་མི་སྟོང་པ་ལྟར། ཐ་སྙད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཁས་ལེན་ཚུལ་ཡིན་པར་མ་གོ་ནས། གཉིས་སྟོང་གི་རྣམ་ཤེས་ལ་དོན་དམ་པར་བདེན་གྲུབ་ཏུ་ཞེན་པའི་གྲུབ་མཐའ་སུན་དབྱུང་བ་ཡིན་གྱི། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་སེམས་ཙམ་གྱི་ལམ་ཚུལ་བཞིན་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་དགོངས་པ་བཀག་པ་མིན་པར་སྨྲའོ། །དེ་ལྟར་སྨྲས་པ་ལ་མི་རིགས་པ་མེད་དེ། གངས་ཅན་པའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་བདེན་མཐོང་རྣམས་ཀྱང་བདག་མེད་གཉིས་ཀ་རྟོགས་པ་དབུ་མ་པ་དང་ཁྱད་མེད་པར་བཞེད་པ་ཡོད་ན། ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་དབུ་མའི་དགོངས་དོན་རྟོགས་པ་སྨྲོས་ཅི་དགོས་ཏེ་འཕགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱིར་དབུ་མ་པས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གི་ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པས་ཆོག་གི་སེམས་ཙམ་གྱི་གྲུབ་མཐའ་ཁས་མ་བླངས་ཐབས་མེད་པ་མ་ཡིན་ཡང་། རྟེན་འབྲེལ་ལ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དང་། སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གཉིས་ལས།
2-50a
དང་པོ་ཀུན་གཞི་ལས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མཆེད་ཚུལ་བཤད་པ་ཡིན་པས་ཕྲ་བ་ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་འདི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྲ་ཞིང་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་མཁས་པས་རྟོགས་བྱ་ཡིན་པས། སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་རགས་པ་ཕྱིའི་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་བསྟན་པ་ལས་ཟབ་པར་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་ཐེག་བསྡུས་སོགས་སུ་གསུངས། དེ་དང་མཚུངས་པར་ངེས་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་རྣམས་དང་ཟབ་མོའི་སྔགས་རྒྱུད་རྣམས་ལས་ཀྱང་སེམས་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་མེད་པ་དང་། འཁོར་འདས་གཉིས་ཀའི་རྩ་བ་སེམས་ལ་ཐུག་པར་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་འབྱུང་གི་སེམས་མེད་ན་དེ་དག་མེད་པར་འགྱུར་ཚུལ་ནི། སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་ཉོན་མོངས་པས་ལས་འདུ་བྱས་ནས་ཀུན་ཉོན་འཁོར་བའི་ཕྱོགས་འགྲུབ་པ་དང་། སེམས་ཀྱིས་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་བསྒྲུབས་པས་ཚོགས་བརྒྱད་ཀུན་གཞི་དང་བཅས་པ་གནས་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྲུབ་པ་དང་།

【现代汉语翻译】
因为显现是心识的现象，所以如同幻术等一般，如此宣说的缘故，此宗对于二取空性的认知，能够非常容易地理解其没有真实成立的自性和特征。因此，应将中观和唯识两大学派的究竟密意视为一致。那么，中观论师们为何要对唯识宗的观点进行破斥呢？这是因为一些持有唯识宗观点，且具有强烈我慢的人，在唯识的场合中认为‘外境不存在，心识作为实体存在’，就像绳子虽然空于蛇，但并不空于绳子一样。他们没有理解这只是在名言上的权宜之计，而执着于二取空性的心识在胜义谛上真实成立，所以才要驳斥这种观点。但并非是否认佛陀所教导的、如实证悟唯识之道的圣者无著的密意。我是这样说的。这样说并非没有道理，因为藏地的学者们认为，声闻乘中证悟真谛的修行者，对于人无我和法无我的证悟与中观行者没有差别。更何况是圣者无著证悟了中观的密意呢？这还用说吗？因为他是圣者。总的来说，中观宗仅仅通过确立诸法是缘起而无生，就已经足够，并非必须接受唯识宗的观点。然而，缘起也分为两种：
一种是辨别自性的缘起，另一种是辨别悦意和不悦意的缘起。第一种是解释一切显现如何从阿赖耶识中产生的，这种微细的内在缘起，只有精通微细而深奥之义的菩萨才能证悟。第二种是辨别悦意和不悦意的粗大外在十二缘起。圣者无著在《摄大乘论》等论典中，对此进行了更为深刻的阐述。同样，在究竟了义的经部和甚深密咒续部中，也都宣说了除了心识之外没有其他法，以及轮回和涅槃的根本都在于心识。这是因为依靠心识的力量，才能产生轮回和涅槃的诸法；如果没有心识，这些法也就不可能产生。其道理是：依靠心识的力量，烦恼造作恶业，从而成就了杂染轮回的一面；依靠心识生起证悟无我的智慧和慈悲心，从而修持大乘道，使八识连同阿赖耶识一起转变为五种智慧自性的佛陀。

【English Translation】
Because appearances are phenomena of consciousness, they are said to be like illusions, etc. Therefore, this system can very easily understand that the knowledge of the two emptinesses does not have truly established self-nature and characteristics. Therefore, the ultimate intentions of the great chariots of Madhyamaka and Cittamatra should be regarded as consistent. Then, why did the Madhyamaka masters refute the tenets of the Cittamatrins? This is because some arrogant proponents of Cittamatra tenets claim that 'external objects do not exist, and consciousness exists as a substance' in the context of Cittamatra, just as a rope is empty of a snake but not empty of a rope. They did not understand that this is merely a conventional acceptance, and they clung to the belief that the knowledge of the two emptinesses is truly established in the ultimate sense. Therefore, they refuted this view, but they did not refute the intention of the noble Asanga, who truly realized the path of Cittamatra as taught by the Buddha. That is what I say. There is no reason to disagree with this statement, because the scholars of Tibet believe that even the Shravakas who have seen the truth realize both selflessnesses without any difference from the Madhyamikas. What need is there to mention that the great chariot Asanga realized the meaning of Madhyamaka? Because he is a noble being. In general, it is sufficient for the Madhyamikas to establish that all phenomena of dependent origination are unborn, but it is not necessary to accept the tenets of Cittamatra. However, there are two types of dependent origination:
One is dependent origination that distinguishes self-nature, and the other is dependent origination that distinguishes between pleasant and unpleasant. The first explains how all appearances arise from the Alaya-consciousness. This subtle inner dependent origination is to be realized by Bodhisattvas who are skilled in subtle and profound meanings. The second is the grosser external twelve-linked dependent origination that distinguishes between pleasant and unpleasant. The noble Asanga explained it more profoundly in the Compendium of Determinations and other treatises. Similarly, in the definitive Sutras and the profound Tantras, it is also taught that there are no phenomena other than the mind, and that the root of both Samsara and Nirvana lies in the mind. This is because, by the power of the mind, the phenomena of Samsara and Nirvana arise. If there is no mind, these phenomena will not exist. The way this happens is that, by the power of the mind, afflictions create karma, thus accomplishing the side of impure Samsara. By generating wisdom and compassion that realize selflessness, the Great Vehicle path is cultivated, and the eight consciousnesses, together with the Alaya-consciousness, are transformed into the nature of the five wisdoms, thus accomplishing Buddhahood.

--------------------------------------------------------------------------------

 ཉན་རང་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྲིད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་མྱང་འདས་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་པས་ཀུན་བྱང་གི་རྩ་བ་སེམས་ལ་རག་ལས་པ་ནི་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་སུས་ཀྱང་ཁས་ལེན་དགོས་པར་མ་ཟད། སེམས་དེ་རང་བཞིན་མེད་པར་གཏན་ལ་ཕབ་ན་ཚེགས་ཆུང་ངུས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཞེས་ལམ་གྱི་གནད་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས་གསུངས་པ་
2-50b
དང་། རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་དུ་མཁས་པ་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་སློབ་དཔོན་བྷ་བྱིས་དབུ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་བསྡུས་པ་དབུ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོན་མེའི་བསྟན་བཅོས་ལས། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་ལ་ཕྲ་བ་ནང་གི་དབུ་མ་དང་། ཕྱི་དོན་འདོད་པའི་དབུ་མ་ལ་རགས་པ་ཕྱིའི་དབུ་མ་ཞེས་བཤད་ཅིང་། ཉམས་ལེན་གྱི་དུས་སུ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་ཉིད་ཟབ་པས་དཔལ་ལྡན་ཟླ་བ་གྲགས་པས་ཀྱང་ཉམས་ལེན་འདི་ལྟར་དུ་མཛད་པ་ཡིན་ཞེས་གསལ་བར་གསུངས། དེས་ན་གཉིས་སྟོང་གི་ཤེས་པ་རང་གསལ་ཞེས་པ་སེམས་ཙམ་པས་ཁས་ལེན་རྒྱུ་འདི་གཟུང་འཛིན་ཅན་གྱི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་དེའི་གཟུང་འཛིན་འདི་ཡིན་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཙམ་གྱི་རྣམ་ཤེས་ཞིག་རང་གི་ངོ་བོ་མི་སྟོང་པའི་བདེན་གྲུབ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་གོ་ན་དགག་བྱ་ཡིན་ལ། ཤེས་པ་དེ་ཉིད་གདོད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་རང་རིག་པས་མངོན་སུམ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་ལ་གོ་ན་བསྒྲུབ་བྱ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུ་དབུ་མ་དང་སྔགས་གཉིས་ཀས་ཁས་ལེན་དགོས་ཀྱི། སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སམ་འོད་གསལ་བའི་སེམས་དེ་མེད་ན་སློབ་ལམ་དུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་རྟོགས་པའི་བློ་ཡོད་པར་མི་རིགས་ལ་མི་སློབ་པའི་ལྷག་མེད་མྱང་འདས་ཀྱི་དུས་ན་སངས་རྒྱས་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མེད་ན་ཐེག་དམན་མྱང་འདས་མར་མེ་ཤི་བ་ལྟ་བུ་དང་ཁྱད་མེད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དང་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་ཇི་ལྟར་འདོད། དེའི་ཕྱིར་དབུ་སེམས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་དག་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་ལམ་སྲོལ་འབྱེད་ཚུལ་གྱི་རྣམ་གཞག་ཐ་དད་ལྟ་བུར་སྣང་ཡང་
2-51a
མཐར་ཐུག་གི་དགོངས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀློང་དུ་གཅིག་ཏུ་མཐུན་པར་འཇུག་པའི་གནད་ཤེས་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་མཐོང་ངོ་། །མདོར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་སྣང་སྟོང་རིས་ཆད་ཀྱི་ཕྱོགས་གང་རུང་མ་ཡིན་པར་ཟུང་འཇུག་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཅིང་དེ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་འགྱུར་བ་མེད་པར་རྟོགས་ན་མཐར་འཛིན་གྱི་ལྟ་བ་ངན་པའི་གཡང་ས་ལས་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ། །
彼所安立二无我
གཉིས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི་བདག་མེད་རིགས་པས་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་པས། དང་པོར་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་བསྒྲུབ་པ་ནི། གང་

【现代汉语翻译】
即使是声闻缘觉乘的修行者，也是通过证悟人无我的智慧，来证得趋近寂灭的涅槃，因此，一切清净的根本在于心，这一点是所有佛教徒都必须承认的。而且，如果能确定心的本性是空性的，就能以较小的努力证悟大乘道，这是道上的重要关键，如《现观庄严论》中所说。
在印度，著名的大学者巴比亚（Bhāviveka）在《中观宝灯论》中总结了所有中观的要点，他说道：‘瑜伽行中观派有微细的内中观，而主张外境存在的中观派有粗大的外中观。’在实修时，瑜伽行中观派更为深奥，吉祥月称（Śrī Candrakīrti）也是这样修行的。’由此可见，认为‘二元对立的觉知是自明的’，如果心识派认为这是指最终的、具有能取所取二元对立的识，认为这种不可言说的识以不空性的实有存在，那就是需要破斥的。如果认为这种觉知是指从一开始就没有生起的自性，通过自证的体验而证悟的无二元对立的自明智慧，那就是需要建立的。这种观点是中观和密宗都必须承认的。如果不存在各自自证的智慧或光明心，那么在有学道上就不可能有证悟法性真谛的智慧，在无学的无余涅槃时，如果没有佛陀的遍知智慧，就与小乘的涅槃如灯灭无异，那么如何能说佛陀的色身、智慧和事业是无尽的呢？因此，中观和唯识两大车轨，虽然在开创深广法道的方式上有所不同，但如果能理解它们最终的意趣在于汇入智慧的境界，那就非常好了。总之，一切法的实相，即真如，既不是断灭空，也不是显现，而是需要各自证悟的二谛双运，如果在基础、道和果的各个阶段都能证悟其不变性，就能从执着恶见的悬崖中解脱。
彼所安立二无我
其次，确定真如是通过无我理证来完成的。首先，要建立人无我：

【English Translation】
Even Śrāvakas and Pratyekabuddhas attain Nirvāṇa, which approximates cessation, through the mind that realizes the absence of self in individuals. Therefore, the root of complete purification depends on the mind, which all Buddhists must acknowledge. Moreover, if one establishes that the nature of the mind is emptiness, one can realize the Mahāyāna path with little effort. This is a crucial point on the path, as stated in the *Abhisamayālaṃkāra*.
In India, the renowned scholar Bhāviveka, in his treatise *Madhyamaka-ratna-pradīpa*, which summarizes the key points of all Madhyamaka, stated: 'The Yogācāra-Madhyamaka has the subtle inner Madhyamaka, while the Madhyamaka that asserts external objects has the coarse outer Madhyamaka.' During practice, the Yogācāra-Madhyamaka is more profound, and the venerable Śrī Candrakīrti also practiced in this way. Therefore, the assertion that 'dualistic awareness is self-illuminating'—if the Mind-Only school takes this to mean the ultimate consciousness with grasping and grasped, an inexpressible consciousness existing as truly established without being empty of its own nature—is something to be refuted. If it means the self-illuminating wisdom free from grasping, which is the very nature of awareness that has never arisen from the beginning, experienced directly through self-awareness, then it is something to be established. Both Madhyamaka and Mantrayāna must acknowledge this. If there is no individually self-aware wisdom or clear light mind, then it is unreasonable to have the wisdom that realizes the truth of reality on the path of learning. And if, at the time of the non-learning state of Nirvāṇa without remainder, the Buddha does not have the omniscient wisdom, then it is no different from the extinction of a lamp, as in the Nirvāṇa of the Lesser Vehicle. How then can one assert that the Buddha's body, wisdom, and activity are inexhaustible? Therefore, although the great chariots of Madhyamaka and Mind-Only appear to have different systems for establishing the ways of opening the profound and vast Dharma paths,
it is excellent to know the key point that their ultimate intentions converge into a single unity in the realm of wisdom. In short, the reality of all phenomena, suchness, is neither an extreme of phenomenal appearance nor emptiness, but a union that must be known individually. If one realizes its immutability in all stages of the ground, path, and result, one is liberated from the abyss of clinging to bad views.
That which is established as the two selflessnesses.
Secondly, establishing suchness is accomplished through reasoning on selflessness. First, to establish the selflessness of individuals:

--------------------------------------------------------------------------------

ཟག་གི་བདག་ཞེས་པ་མ་བརྟགས་མ་དཔྱད་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བཟུང་བ་ཙམ་ལས་དོན་དུ་གྲུབ་པ་མེད་དེ། བདག་ལྟ་དང་། ཕུང་པོ་དང་། དེ་ལས་གཞན་པ་གང་ཡང་བདག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའམ་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་བདག་ཉིད་ནི་བདག་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་པས་འདུས་བྱས་ཡིན་པ་དང་། མི་རྟག་པ་དང་། ཐམས་ཅད་དུ་མ་ཁྱབ་པ་དང་དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་བྱེད་པས། མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ནི་འདུས་མ་བྱས་པ་དང་། རྟག་པ་དང་ཁྱབ་པ་དང་། ལས་མི་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་བརྟགས་པ་དེ་དང་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་ཚོགས་ལྟ་བའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡང་བདག་གི་མཚན་ཉིད་དམ་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་བློ་བརྟན་འགྲེལ་པར་ངན་པའི་གནས་ཞེས་ངན་པ་ནི་ཉོན་མོངས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཡིན་པའི་འཇིག་ལྟ་ལ་
2-51b
བསྙེགས་ཏེ་དེ་ནི་ལྟ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པའམ། ཉོན་མོངས་པའི་གནས་ངན་ལེན་གྱིས་བསྐྱེད་པས་ན་ངན་པའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ཕུང་པོའོ་ཞེས་འདུག །འགྱུར་ལ་ལ་ན་ངན་པར་གནས་ཞེས་པ་ལྟར་ན་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་ཡིན་པས་ངན་པར་གནས་པ་ཕུང་པོ་ཉིད་ལ་བྱ་སྟེ། གང་ལྟར་ཡང་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་བདག་མ་ཡིན་ཏེ། བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་མི་རྟག་པ་དང་འདུས་བྱས་དང་མ་ཁྱབ་པ་དང་ལས་བྱེད་པ་དང་དུ་མ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བདག་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བྱུང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་གསར་དུ་འདུས་མ་བྱས་པ་དང་། ཁྱབ་པ་དང་། རྟག་པ་དང་ལས་མི་བྱེད་པ་དང་གཅིག་པུར་འདོད་པ་དང་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་ཅན་འཇིག་ལྟ་དང་། ཡུལ་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་གཉིས་ལས་གཞན་དུ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་མེད་དེ། དེ་གཉིས་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བདག་ཡོད་པར་མངོན་སུམ་ཚད་མ་དང་རྗེས་དཔག་ཚད་མ་གང་གིས་ཀྱང་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཕྱི་རོལ་པས་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་བདག་བཀག་པ་དེས་ངར་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཞེན་ཡུལ་ཡང་ཁེགས་ཏེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ང་གཅིག་ལས་དུ་མ་མེད་པ་དང་དེ་ཡང་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་མཐའ་མའི་བར་དུ་གཅིག་ཡིན་པར་འཛིན་པ་དེ་འདྲའི་བདག་དེ་བཤད་མ་ཐག་པའི་དཔྱད་པ་གསུམ་བྱས་པས་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་བདག་མེད་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་གོ་སྙམ་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་རྟོག་ཅེ་ན། བདག་དེ་ནི་ཡོད་པའི་དབང་གིས་དེར་རྟོག་པ་མ་ཡིན་གྱི། མེད་ཀྱང་ཡོད་པར་འཁྲུལ་པའམ་ནོར་བའི་བློ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་དབང་གིས་
2-52a
ཡོད་པར་རྟོག་པ་སྐྱེས་པ་ཙམ་སྟེ། དཔེར་ན་ཐག་པ་ལ་སྦྲུལ་དུ་འཛིན་པ་དང་། རྨི་ལམ་གྱི་ན་ཆུང་མ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །བདག་ཡོད་ན་ཉོན་མོངས་པས་འཁོར་བར་བཅིངས་པ་དང་། བཅིངས་པ་དེ་བཅད་ན་ཐར་བར་འགྱུར་རིགས་ཀྱི་བདག་མེད་ན་སུ་ཞིག་ཐར

【现代汉语翻译】
所谓的‘具有自性’，未经考察和分析，仅仅是颠倒的执取，实际上并不成立。因为‘我’见、蕴以及其他任何事物都不是‘我’。对坏聚见（Skandhadṛṣṭi，五蕴）的执着或视为‘我’的自性并非真我，因为‘我’见是心的一种作用，是因缘和合的，无常的，不遍一切处的，并且会造作善、不善和无记三种业。外道所认为的‘我’是无为的、常恒的、周遍的、不造业的，这与佛教所说的‘我’的体性不同。作为坏聚见所依的五蕴也不是‘我’的体性或自性。在《智慧坚定论》的注释中，‘恶处’指的是坏聚见，它是所有烦恼的根源，是执见的处所，或者说是烦恼恶业所产生的，因此称为‘恶处’，即五蕴。有些译本中说‘处于恶处’，指的是五蕴是烦恼和痛苦的处所，因此称为‘处于恶处’。无论如何，五蕴都不是‘我’，正如前面所说，它们是无常的、因缘和合的、不周遍的、造业的、多样的。‘我’不是自性产生的，不是由因缘新组合的，不是周遍的，不是常恒的，不是不造业的，也不是单一的，因此与‘我’的体性不同。除了能取‘我’见的有境和所取五蕴之外，没有其他的‘我’存在，因为无论是现量还是比量，都无法在这两者之外找到‘我’。
此处驳斥了外道所臆想的‘我’，同时也破除了俱生‘我’执的执着对象。众生认为‘我’是唯一的，不是多样的，并且从无始以来到最终都是同一个，这样的‘我’通过前面所说的三种分析，就会明白这仅仅是虚构的。如果‘我’不存在，那么为什么所有众生都会认为有‘我’呢？并非因为‘我’存在才会有这种想法，而是因为即使‘我’不存在，也会由于错误的、颠倒的认知而误以为存在，这仅仅是一种错觉。例如，将绳子误认为蛇，或者梦中见到未曾见过的少女等。如果‘我’存在，那么就会被烦恼束缚于轮回之中，如果断除了束缚，就能获得解脱。如果‘我’不存在，那么谁能获得解脱呢？

【English Translation】
The so-called 'possessor of self' is merely a reversed grasping without investigation and analysis, and it is not established in reality. Because neither the 'I' view, nor the aggregates, nor anything else is 'I'. The nature of clinging to the destructible aggregates (Skandhadṛṣṭi, five aggregates) or viewing them as 'I' is not the true self, because the 'I' view is a function of the mind, which is conditioned, impermanent, not all-pervasive, and performs three types of actions: virtuous, non-virtuous, and neutral. The 'I' that the non-Buddhists conceive of as unconditioned, permanent, pervasive, and non-acting is different in nature from what is being discussed here. The five aggregates, which serve as the basis for the destructible view, are also not the nature or essence of 'I'. In the commentary on 'Steadfast Intelligence', the 'evil place' refers to the destructible view, which is the root of all afflictions, the place of clinging, or produced by the evil deeds of afflictions, hence called the 'evil place', which is the aggregates. In some translations, it says 'residing in evil', which means the aggregates are the place of afflictions and suffering, hence called 'residing in evil', referring to the aggregates themselves. In any case, the five aggregates are not 'I', as mentioned earlier, because they are impermanent, conditioned, non-pervasive, acting, and multiple. 'I' is not produced by its own nature, not newly assembled by causes and conditions, not pervasive, not permanent, not non-acting, and not considered singular, thus differing in nature from 'I'.
Apart from the object of clinging, the 'I' view, and the object, the five aggregates, there is no such thing as 'I', because neither direct perception nor inference can find 'I' separate from these two. Here, the refutation of the 'I' imagined by outsiders also negates the object of clinging of the innate 'I' grasping. Sentient beings believe that 'I' is unique, not multiple, and that it is the same from beginning to end. Such an 'I', through the three analyses mentioned earlier, will realize that it is merely a fabrication. If 'I' does not exist, then why do all sentient beings think there is 'I'? It is not because 'I' exists that they think so, but because even if 'I' does not exist, they mistakenly believe it exists due to erroneous and reversed cognition, which is merely an illusion. For example, mistaking a rope for a snake, or seeing an unseen maiden in a dream, and so on. If 'I' exists, then it will be bound to samsara by afflictions, and if the bondage is cut, it will be liberated. If 'I' does not exist, then who will be liberated?

--------------------------------------------------------------------------------

་བར་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་ན་བདག་ཐར་བའི་ཕྱིར་འབད་པར་མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན། བདག་ཡོད་པ་དེ་ཐར་པའི་ཕྱིར་བརྩོན་པ་མ་ཡིན་གྱི། དཔེར་ན་ཐག་པ་ལ་སྦྲུལ་དུ་འཁྲུལ་ནས་སྐྲག་པ་ན། སྦྲུལ་མེད་པ་མཐོང་བས་བློ་བདེ་བ་ཐོབ་པ་ལྟར། བདག་མེད་ཀྱང་བདག་ཏུ་རྟོག་པའི་དབང་གིས་ཉོན་མོངས་དང་ལས་བསགས་ནས་འཁོར་བར་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུན་མར་མྱོང་བ་བྱུང་བའི་ཕྱིར། ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བདག་མེད་པར་རྟོགས་ནས་ལས་ཉོན་འགག་པས་ཐར་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་ནོར་བའམ་འཁྲུལ་བའི་བློ་ཙམ་ཞིག་ཟད་པ་ཡིན་གྱི་བདག་ཡོད་པ་ཐར་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཡོད་ན་བདག་འཛིན་ནམ་ཡང་མི་ལྡོག་ཅིང་། དེ་མ་སྤངས་ན་ལས་ཉོན་མི་འགག་སྟེ། བདག་ལ་ཆགས་པའི་དབང་གིས་འཁོར་བར་རྒྱུན་གྱིས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་བསྟན་པ། ཇི་ལྟར་བདག་དང་ཆོས་ཡོད་དོ་ཞེས་བློ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་འཁྲུལ་བ་ཙམ་ལ་བརྟེན་པའི་སྐྱེ་བོ་ཡིས། འཁྲུལ་པ་དེ་ཡི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྒྱུན་ཆགས་པ་ལ་གནས་པ་དང་། དེ་ཡང་རང་གི་བློ་འཁྲུལ་པ་ལ་གནས་པ་ཙམ་ཡིན་ཡང་དེ་ལྟར་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་འོག་ནས་འཆད་
2-52b
འགྱུར་ལྟར་དངོས་པོ་ལ་ཡོད་པ་མི་མཐོང་བར་མེད་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མཐོང་བའི་མུན་པ་ཆེན་པོས་ཁེབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་བའི་དངོས་པོ་འདི་དག་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མེད་པས་ན་རིག་མེད་དམ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་མིན་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཛིན་པ་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཤེས་པས་བདེ་སྡུག་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཚོར་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཚུལ་གྱིས་རིག་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ཚོར་བ་གསུམ་པོ་གང་མྱོང་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ལས་མ་འདས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་། བདེ་ཚོར་ནི་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། བར་མའི་ཚོར་བ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་པས་སོ། །ཡང་དག་པར་ན་སྡུག་བསྔལ་བ་མྱོང་བ་མེད་དེ་མྱོང་བ་པོ་བདག་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་མྱོང་བྱའི་ཆོས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་མ་གྲུབ་ན་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་ངོ་བོ་ནི་འདི་ལྟར་སྣང་ཙམ་དུ་ཡོད་ཀྱང་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པར་ཆོས་དེ་ཡི་རང་བཞིན་ནམ་ངོ་བོ་ཡོད་པ་མིན་ཏེ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ལྟར་དོན་དུ་མ་གྲུབ་པས་བདག་མེད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གནས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ན་འདི་ལྟར་ཕྱིའི་དངོས་པོ་རྣམས་འབྱུང་བ་བཞི་དང་ས་བོན་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་འབྱུང་ཞིང་། ནང་གི་དངོས་པོ་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ནི་མ་རིག་པ་དང་འདུ་བྱེད་སོགས་ཀྱ

【现代汉语翻译】
那么，为了自己的解脱而努力是不必要的吗？不是的，为了解脱而努力不是因为存在一个‘我’。例如，当因绳子而被误认为蛇而感到恐惧时，看到没有蛇就会感到安心。同样，虽然没有‘我’，但由于执着于‘我’，积累了烦恼和业力，从而在轮回中持续遭受痛苦。因此，通过正确的智慧认识到无我，从而使业力和烦恼止息，才能获得解脱。所以，所谓的解脱，仅仅是自己相续中的错误或错觉的止息，而不是因为存在一个‘我’而获得解脱。如果存在‘我’，那么‘我’的执着永远不会消失；如果不舍弃它，业力和烦恼就不会止息。因为执着于‘我’，就会持续地进入轮回。
第二，阐释法无我。那些仅仅依赖于颠倒错乱的智慧的众生，如何认为‘我’和‘法’存在呢？他们安住于由错乱的因所产生的生、老等各种痛苦的自性之中。即使仅仅是安住于自己的错乱之中，他们也不会如此认识到，正如接下来将要阐述的那样，他们被巨大的黑暗所覆盖，无法看到事物本来的存在方式，反而颠倒地看到不存在的事物。
因此，由于没有通达这些轮回的事物是痛苦和错乱的无漏智慧，所以被称为无明或非如实知。以颠倒的方式执着，以有漏的智慧体验乐、苦、舍的感受，这本身就是一种觉知。然而，无论体验哪一种感受，都无法超越痛苦。痛苦的感受是自性苦，快乐的感受是变异苦，中间的感受是行苦。
真实而言，没有痛苦的体验者，因为没有作为体验者的‘我’；并且作为体验对象的法，也并非真实存在。如何不是真实存在呢？由蕴、界、处所包含的法的自性或本体，仅仅是显现而已，如同幻觉、梦境、阳焰一般。实际上，法的自性或本体并不存在，因为它并不如所显现的那样真实存在，所以安住于无我空性之中。为什么呢？因为外在的事物由四大和种子等因缘所生，内在的事物，即有情的身蕴，由无明和行等所生。

【English Translation】
So, is it unnecessary to strive for one's own liberation? No, striving for liberation is not because there is a 'self'. For example, when one is frightened by mistaking a rope for a snake, seeing that there is no snake brings peace of mind. Similarly, although there is no 'self', due to clinging to a 'self', one accumulates afflictions and karma, and thus continuously experiences suffering in samsara. Therefore, by realizing the absence of a self through correct wisdom, karma and afflictions cease, and liberation is attained. So, what is called liberation is merely the cessation of error or delusion in one's own continuum, not the liberation of an existing 'self'. If there is a 'self', then attachment to the 'self' will never cease; if it is not abandoned, karma and afflictions will not cease. Because of attachment to the 'self', one continuously enters samsara.
Secondly, explaining the absence of self in phenomena. How do those beings who rely solely on inverted and confused wisdom think that 'self' and 'phenomena' exist? They abide in the nature of various sufferings such as birth and aging, which arise from confused causes. Even if they are merely abiding in their own confusion, they will not recognize it as such, because, as will be explained below, they are covered by a great darkness that prevents them from seeing things as they are, and instead see non-existent things in an inverted way.
Therefore, because they lack the undefiled wisdom that understands that these samsaric things are suffering and delusion, they are called ignorance or non-true knowledge. Holding on to things in an inverted way, experiencing feelings of pleasure, pain, and indifference with defiled knowledge, is itself a form of awareness. However, no matter which of the three feelings one experiences, one cannot transcend suffering. Painful feelings are suffering by nature, pleasant feelings are suffering of change, and neutral feelings are suffering of conditioning.
In reality, there is no experiencer of suffering, because there is no 'self' as the experiencer; and the phenomena that are experienced are also not truly established. How are they not truly established? The nature or essence of phenomena, which are included in the aggregates, elements, and sense bases, exists only as an appearance, like illusions, dreams, and mirages. In reality, the nature or essence of phenomena does not exist, because it is not truly established as it appears, and therefore abides in emptiness without self. Why? Because external things arise from the four elements and causes such as seeds, and internal things, the aggregates of sentient beings, arise from ignorance and action, and so on.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ལས་སྐྱེ་བས་ཕྱི་དང་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་རང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་
2-53a
ཚོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དངོས་པོ་རྣམས་སྐྱེ་བ་ཡིན་པར་མངོན་སུམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་འཇུག་པ་སྟེ་སྣང་ན། སྐྱེ་བོ་བླུན་པོ་དག་དངོས་པོ་འདི་རྣམས་ཇི་ལྟར་དབང་ཕྱུག་དང་བདག་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱིས་བྱས་པའམ་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བར་འཛིན་པ་ཡིན། གང་གི་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྣམས་རང་ལ་ཡོད་པས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དོན་མི་མཐོང་བར། བདག་དང་དབང་ཕྱུག་སོགས་བྱེད་པ་པོ་གཞན་འདི་ལ་མེད་པ་ཡིན་བཞིན་དུ། དེ་མཐོང་བ་འདི་འདྲའི་མུན་ནག་གི་རྣམ་པ་དེ་གང་ཞིག་ཡིན་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པའི་མུན་པས་ནི་ཡོད་པ་བསྒྲིབས་ཤིང་མི་མཐོང་བར་བྱེད་ཀྱི་མེད་པ་མཐོང་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ལ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་རྒྱུད་ལ་གནས་པ་མ་རིག་པའི་མུན་པ་དེས་ནི་དངོས་པོ་རང་གི་ཆོས་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྐྱེ་བ་མི་མཐོང་ལ། མེད་པ་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་མཐོང་བས་སྔོན་མེད་ཡ་མཚན་པའི་མུན་པ་ཞིག་གོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་བདག་ཅེས་པ་གང་ཟག་གི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་མིང་དུ་ཡང་བཤད་དེ། བདག་དང་སེམས་ཅན་དང་སྲོག་དང་གང་ཟག་དང་ཤེད་ཅན་དང་ཤེད་བུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་ཡང་སྒྲ་དེ་སྦྱོར་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་བདག་ཅེས་པ་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོའམ་རང་བཞིན་ལ་སྒྲ་དེ་སྦྱར་བའོ། །མུ་སྟེགས་རྣམས་གང་ཟག་གི་བདག་ལ་ཞེན་པ་དེ་བཅིངས་ཐར་དུ་འདོད་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་བདག་ལ་ཞེན་ནས་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོས་བཅིངས་ཐར་དུ་འདོད་པའང་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་ཤེས་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གོ། ཐེག་པ་ཆེན་
2-53b
པོའི་ཚུལ་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པས་མཉམ་པ་ཡིན་ཡང་འཁོར་འདས་དང་འཆིང་གྲོལ་འཐད་ཚུལ་བསྟན་པ། འདི་ལྟར་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་སུ་སྣང་བ་འདི་ལ། དོན་དམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་སམ་གནས་ལུགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། མ་རིག་པ་འགགས་པས་རྒ་ཤི་འགག་པའི་བར་གྱི་ཞི་བ་མྱ་ངན་འདས་པ་དང་། མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་སོགས་རྒ་ཤི་འབྱུང་བའི་བར་གྱི་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་དེ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡང་མེད་དེ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་ངོ་བོས་སྐྱེ་འགག་མེད་པར་མཉམ་པས་ན་འཁོར་བ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་འཁོར་བར་གནས་པ་དང་། འཕགས་པ་རྣམས་མྱ་ངན་འདས་པ་ཐོབ་པའི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་འཁོར་འདས་གཉིས་ལ་བདག་དང་ཆོས་ཀྱི་དངོས་པོ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པས་ཐ་དད་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་གྱི། བདག་དང་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་མེད་པ་ཇི་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་དང་མ་རྟོགས་པ་ལས་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པར་འཁོར་འདས་མཉམ་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་དངོ

【现代汉语翻译】
一切外在和内在的事物都由因缘和合而生，万物都依赖于各自的因缘聚合而显现，这是显而易见的事实。然而，愚昧之人却认为这些事物是由自在天（藏文：དབང་ཕྱུག་，梵文天城体：ईश्वर，梵文罗马拟音：Īśvara，汉语字面意思：自在，主宰）或‘我’等其他因素创造或影响而产生的。因为人们执着于事物本身，看不到缘起的真谛。虽然‘我’和自在天等造物主并不存在，但他们却认为存在。这种黑暗的景象是什么呢？世俗的黑暗只是遮蔽已存在的事物，使之无法被看见，而不是使不存在的事物显现。而众生心中无明的黑暗，使他们看不到事物自身显现的缘起之理，却认为事物是由其他因素所生。这真是一种前所未有的、令人惊异的黑暗啊！’
此外，‘我’（藏文：བདག་，梵文天城体：आत्म，梵文罗马拟音：ātma，汉语字面意思：我）也可以说是对补特伽罗（藏文：གང་ཟག，梵文天城体：पुद्गल，梵文罗马拟音：pudgala，汉语字面意思：人）的一种称谓，如‘我’、‘有情’、‘生命’、‘补特伽罗’、‘士夫’、‘有势者’等。‘我’这个词也可以用于指称法的自性，如‘法的我’，即指法的本质或自性。
外道徒执着于认为‘我’（藏文：བདག་，梵文天城体：आत्म，梵文罗马拟音：ātma，汉语字面意思：我）是解脱的对境，这是颠倒的。同样，声闻乘行者执着于‘法的我’，认为法的自性是解脱的对境，这也是因为不了解法的自性而产生的颠倒。
大乘的观点认为，一切法都是无二无别的，是平等的。然而，为了说明轮回与涅槃、束缚与解脱的合理性，我们可以这样理解：从胜义谛（藏文：དོན་དམ་པ，梵文天城体：परमार्थ，梵文罗马拟音：paramārtha，汉语字面意思：胜义）的角度或从实相的角度来看，无明止息导致老死止息的寂灭涅槃，与无明缘起导致行等以及老死产生的轮回，二者之间没有任何差别。因为一切轮回和涅槃的法，其自性都是不生不灭、平等的，所以轮回的自性即是涅槃。如果这样，那么凡夫众生处于轮回之中，圣者获得涅槃，这二者之间的差别又是什么呢？这并不是因为轮回和涅槃在胜义谛上是不同的，具有‘我’和法的实体，而是因为是否如实证悟了‘我’和法的无自性。虽然在胜义谛上轮回和涅槃是平等的，但从名言谛（藏文：དངོ，梵文天城体：संवृति，梵文罗马拟音：saṃvṛti，汉语字面意思：世俗）的角度来看

【English Translation】
Since all external and internal phenomena arise from the assembly of causes and conditions, it is evident that all things arise depending on the assembly of their respective causes and conditions. However, foolish beings believe that these things are created or influenced by others, such as Īśvara (Sovereign) or 'self'. Because they cling to things themselves, they do not see the meaning of dependent origination. Although 'self' and Īśvara, etc., do not exist as creators, they believe they do. What is this kind of darkness? The darkness known in the world only obscures what exists, making it invisible, but it does not make the non-existent visible. However, the darkness of ignorance that dwells in the minds of sentient beings prevents them from seeing the dependent arising that is manifest in the nature of things themselves, and they see things arising from other non-existent causes. This is truly an unprecedented and astonishing darkness!
Furthermore, 'self' can also be said to be a name for a person, such as 'self', 'sentient being', 'life', 'person', 'powerful one', and so on. The term can also be applied to the nature of phenomena, such as 'the self of phenomena', which refers to the essence or nature of phenomena.
The tirthikas (non-Buddhists) are perverse in that they cling to the 'self' of a person, thinking it is the object of liberation. Similarly, the Shravakas (Hearers) are perverse in that they cling to the 'self' of phenomena, thinking that the nature of phenomena is the object of liberation, because they do not understand the nature of phenomena.
From the perspective of the Mahayana (Great Vehicle), all phenomena are non-dual and equal. However, to explain the rationality of samsara (cyclic existence) and nirvana (liberation), bondage and release, we can understand it this way: From the perspective of ultimate truth or the nature of reality, there is no difference between the cessation of ignorance leading to the cessation of aging and death (nirvana), and the arising of ignorance leading to actions and aging and death (samsara). Because the nature of all phenomena of samsara and nirvana is without arising or ceasing, and is equal, the very nature of samsara is nirvana. If that is the case, then what is the difference between ordinary beings remaining in samsara and noble ones attaining nirvana? It is not because samsara and nirvana are different in ultimate truth, possessing the substance of 'self' and phenomena, but because of whether or not one has realized the non-self-nature of 'self' and phenomena as they are. Although samsara and nirvana are equal in ultimate truth, from the perspective of conventional truth

--------------------------------------------------------------------------------

ས་པོའི་གནས་ཚུལ་བཞིན་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པའི་དགེ་བ་གོམས་པ་མཐར་ཕྱིན་པས་འཁོར་བའི་སྐྱེ་བ་ཟད་པ་ཉན་རང་གི་ཞི་བ་དང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་བྱེད་པ་དག་ལམ་མཐར་ཕྱིན་པ་ན་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་ཀྱི་སྐྱེ་བའང་ཟད་པས་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ཙམ་ཡང་ཞི་བ་མི་
2-54a
གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བཤད་དོ། །
如何证得彼即次第
གསུམ་པ་དོན་དམ་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ཇི་ལྟར་རྟོགས་ཚུལ་གྱི་གོ་རིམ་བསྟན་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སོགས་ཚིགས་བཅད་ལྔ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་མེད་པ་རྟོགས་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཚོགས་སྦྱོར་མཐོང་སྒོམ་གྱི་ལམ་ལས་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཚུལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གཅིག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཆོད་ཅིང་ཆོས་ཉན་བསམ་བསྒོམ་པ་དང་། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གིས་བསྡུས་པའི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཐའ་ཡས་པ་གང་ཞིག་གི་ཕ་རོལ་ཏེ་གྲངས་མེད་གཅིག་རྫོགས་པའི་བར་དུ་བསགས་པའམ་ཡང་ན་དེའི་ཕ་རོལ་འཕགས་པའི་སར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་ཡི་ཚོགས་རྣམས་ལེགས་པར་བསགས་པ་དང་། མདོ་སོགས་གསུང་རབ་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་དོན་མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་སྟོང་བདག་མེད་ཀྱི་དོན་ལ། ཚུལ་བཞིན་སེམས་པ་ཞི་གནས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ལྷག་མཐོང་གིས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ངེས་པ་ཞེས་འདི་ཡན་ཆད་རྐང་པ་གསུམ་གྱིས་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་བཤད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཚོགས་བསགས་པ་དང་ཆོས་ལ་སེམས་པ་ངེས་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་སྒྲ་སོགས་དང་ཀ་བུམ་སོགས་ཕྱི་རོལ་དོན་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མིང་གིས་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་ཅན་ཏེ། མིང་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིད་ཀྱི་རྟོག་པས་དེ་
2-54b
དང་དེར་བཟུང་བ་ཙམ་མ་གཏོགས་དོན་གྱི་ངོ་བོ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་མིང་དང་བྲལ་བར་རྟོགས་པ་ནི་དྲོད་སྣང་བ་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཡིས་མིང་གིས་བརྗོད་པའམ་དེ་དང་དེར་རྟོག་པ་ཙམ་དུ་དོན་རྣམས་ལྷག་པར་རིག་ནས་སེམས་ལས་དོན་རྣམས་སྣང་བ་མཐོང་བ་ནི་རྩེ་མོ་སྣང་བ་མཆེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །གཟུང་བའི་ཆ་དེར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་སེམས་ཉིད་དེར་སྣང་བ་རྨི་ལམ་གྱི་ཡུལ་ལྟར་སེམས་ལས་གཞན་པའི་ཕྱི་དོན་མེད་པར་ཤེས་ནས་སེམས་ཙམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ་ནི་བློ་ཡང་དག་པར་གནས་པ་ནི་བཟོད་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཞུགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱོགས་གཅིག་གཟུང་བ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པས་སོ། །དེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གཟུང

【现代汉语翻译】
如实了知世间诸法皆为无常、痛苦、无我，并精进修习此等功德，直至轮回之生灭尽，证得声闻、缘觉之寂灭；以无分别智摄持六波罗蜜之善行，行持此等道之究竟，则意生身亦灭尽，乃至轮回之习气亦寂灭不存，是为获得涅槃。
如何证得彼即次第
第三，指示如何证悟胜义谛之次第。菩萨以‘福德智慧’等五颂（说明）。大乘菩萨以无分别智了知诸法无我，于资粮道、加行道、见道、修道中如何证得果位。菩萨于无数劫中供养如来，听闻、思维、修习佛法，并积聚以六波罗蜜多摄持之无量福德与智慧资粮，直至圆满无量劫，或至成就圣位，善积此等资粮。并以如理作意，于寂止之三摩地中，对经论等圣教所诠释之无常、痛苦、空性、无我之义，毫无疑惑地以胜观加以决断，此为以三句偈说明资粮道。
如是积资并于法义获得定解之后，所有色、声等外境之显现，以及柱、瓶等事物之显现，皆是因名言概念而生。仅是依名言概念，由意识之分别而执取为‘此’与‘彼’，除此以外，事物之自性实不可言说，并了知其与名言概念相分离，此即获得暖相之智慧。菩萨如是更加明了诸法唯是名言概念之施设或分别，由是所见诸法皆是心之显现，此即顶位之现增三摩地。于能取之分上，所显现之诸法即是心性之显现，如梦境一般，了知无有离心之外境，并于唯心之自性中如实安住，此即安忍，是为趣入彼性之一分之三摩地。因此，彼性是远离能取与所取，了知所取之自性本空。

【English Translation】
By fully realizing the impermanence, suffering, and selflessness of all phenomena, and by perfecting the merit of cultivating these insights, the cycle of rebirth is exhausted, and the peace of the Shravakas and Pratyekabuddhas is attained. By performing virtuous deeds of the six Paramitas, sustained by non-conceptual wisdom, and by perfecting these paths, the mind-made body is also exhausted, and even the slightest traces of samsara are pacified. It is said that one attains Nirvana, where nothing remains.
How to Realize Thatness in Sequence
Third, showing the order of how to realize the ultimate reality of Thatness. The Bodhisattva uses five verses such as 'Merit and Wisdom' (to explain). How the Bodhisattvas of the Mahayana attain the result from the paths of accumulation, junction, seeing, and meditation through the non-conceptual wisdom that realizes the selflessness of all phenomena. Bodhisattvas worship the Tathagatas in countless eons, listen to, contemplate, and meditate on the Dharma, and accumulate the boundless nature of the collections of merit and wisdom, gathered by the six Paramitas, until one completes countless eons, or until one goes beyond to the noble state. And the meaning of the teachings of the scriptures, such as the Sutras, is the meaning of impermanence, suffering, emptiness, and selflessness. With proper mindfulness, the Samadhi of tranquility, and the Vipassana that establishes without doubt, is extremely certain. Up to this point, the three verses explain the path of accumulation.
Having accumulated merit in this way and having certainty about the Dharma, all appearances of external objects such as forms and sounds, and appearances of things such as pillars and vases, are caused by names. Relying on names, the mind's conceptualization grasps them as 'this' and 'that', but apart from this, the essence of things cannot be expressed, and realizing that it is separate from names is called the wisdom of obtaining warmth. When that Bodhisattva particularly understands that things are merely expressed by names or conceived as 'this' and 'that', and sees that things appear from the mind, it is called the Samadhi of the peak of increasing appearance. The phenomena that appear in the part of the object of grasping are the appearance of the mind itself, like the objects of a dream. Knowing that there is no external object other than the mind, and when the mind is rightly established in the nature of mind-only, it is called forbearance, which is the Samadhi of entering one aspect of Thatness. Therefore, Thatness is free from grasping and being grasped, and one aspect of grasping is realized to be without inherent existence.

--------------------------------------------------------------------------------

་འཛིན་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་མཐོང་བའི་ལམ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན་བཟོད་པའི་སྐབས་སུ་སེམས་ལས་གཞན་པའི་གཟུང་བའམ་ཕྱི་དོན་མེད་པར་ནི་བློས་རིག་ནས་དེ་ནས་གཟུང་བ་མེད་ན་དེ་ལ་འཛིན་པའི་སེམས་ཀྱང་མེད་དེ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ནི་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པས་ན་གཟུང་བ་མེད་ན་འཛིན་པའང་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ནི་ཆོས་མཆོག་དེ་མ་ཐག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །དེའི་རྗེས་ཐོགས་དེ་ཉིད་དུ་བློ་དང་ལྡན་པས་གཟུང་འཛིན་གཉིས་པོ་རང་བཞིན་མེད་པར་རིག་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་
2-55a
གཉིས་ཆོས་ཀྱི་མཚན་མ་དེ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་མངོན་སུམ་དུ་སོ་སོ་རང་རིག་པས་གནས་ཏེ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་སོ། །དེ་ནས་སྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ནི། བློ་དང་ལྡན་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་ས་གཉིས་པ་ནས་བཅུ་པའི་བར་དུ་རྟག་ཏུ་ཕྱི་དང་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ལའམ་ཀུན་ནས་ཀུན་ཏུ་མཉམ་པར་སོང་བ་སྟེ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོར་མི་རྟོག་པར་གཉིས་སུ་མེད་པར་མཉམ་པར་སོང་བ་ཡིས། བྱང་སེམས་དེ་ཡི་རྒྱུད་དམ་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་གཞན་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ཅན་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་གཟུང་འཛིན་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་ཉེས་པའི་ཚོགས་གང་ཞིག་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་བསགས་ཤིང་ཤེས་པ་དང་སྤང་བར་བྱ་དཀའ་བ་ནགས་ཚང་ཚིང་གི་ཁྲོད་སྟུག་པོ་ལྟ་བུ་དག་དཔེར་ན་དུག་གི་སྨན་ཆེན་པོ་ཐིགས་པ་འགའ་ཙམ་དུག་གི་བུམ་པར་བླུགས་ན་དུག་ཐམས་ཅད་སྨན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། དྲི་བསྣམས་པ་དང་ཁར་མྱང་བ་ཙམ་གྱིས་དུག་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པས། ཇི་ལྟར་དུག་སྨན་ཆེན་པོས་དུག་སེལ་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒོམ་ལམ་གྱིས་སྤང་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཕྲ་མོ་དུག་དང་འདྲ་བ་རྣམས་རྩད་ནས་སེལ་བར་བྱེད་ཅིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྒོ་གསུམ་གྱི་ཉེས་སྤྱོད་མཐའ་དག་གཏན་དུ་བསྡམ་ཐུབ་པ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་
2-55b
མདོ་སྡེ་སོགས་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་ནི་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་དགེ་བའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྟན་བྱའི་དོན་གྱི་རྩ་བ་མཐར་ཐུག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་བློ་གྲོས་སམ་ཤེས་རབ་བཞག་པ་ནི། མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དེ་གཅིག་ལ་བསྡུས་ནས་དམིགས་པར་བྱེད་པས་རྩ་བའི་སེམས་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །དེས་དེ་ལྟར་མཉམ་བཞག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སེམས་པའི་དྲན་པའི་རྒྱུད་གོང་ནས་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་ཞིང་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་ཙམ་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་

【现代汉语翻译】
当证悟到远离能取所取二相的显现时，便能获得见道。如何于忍位时，以智慧了知心外无所取，无外境，若无所取，则无执取之心，能取与所取二者相互依存，若无所取，则亦无能取。证悟此理，即是殊胜之法，亦是顿悟之定。此后，具慧者了知能取所取二者皆无自性，无分别智便会显现，能取与所取二者，与无此二者之法界，以各自证自证智而安住，由此见道便能断除见道所断之烦恼障与所知障。
此后于修道位，具慧者以无分别智之力，于二地至十地之间，恒常于一切内外诸法，皆能普遍平等，不执著能取与所取之实有，于无二中平等行持。如是，彼菩萨之相续或阿赖耶识，即依他起性之相续，依于此相续之烦恼障与所知障，以及能取所取之习气所积聚之过患，此等过患自无始以来积聚，难以了知与断除，犹如稠密森林。譬如，少量之大药滴入毒瓶之中，则一切毒皆转为药，仅以嗅闻或口尝，便能消除一切毒。如是以大药除毒一般，以修道之无分别智，便能彻底断除如毒般之微细所断之障，并能显现佛地之大无分别智。
能永远约束身语意三门之恶行，诸佛所宣说之圣法，具足十二部经典等，于初中后皆善妙，一切善妙安立之究竟心要，即是以智慧安立于法界。是故，一切经藏之义皆可归摄于此一处而作为所缘，故亦称为根本心。如是，于等持中，缘念法界之心念相续，更胜于前，于后得位时，了知一切外境诸法皆是自心之显现。

【English Translation】
When the nature of the two aspects of grasping and the grasped is realized as being devoid of inherent existence, the path of seeing is attained. How is it that during the stage of forbearance, one understands through wisdom that there is no object of grasping other than the mind, and no external reality? If there is no object of grasping, then there is no mind that grasps it, because the grasped and the grasper are mutually dependent. If there is no grasped, then there is no grasper. Realizing this is the supreme Dharma, and it is the samadhi of immediate enlightenment. Thereafter, with intelligence, one realizes that both the grasper and the grasped are without inherent existence, and non-conceptual wisdom manifests. The two aspects of the grasper and the grasped, and the realm of Dharma that is without the characteristics of these two, are directly and individually cognized by self-awareness, and by seeing, the afflictions and cognitive obscurations to be abandoned are abandoned.
Then, on the path of meditation, with intelligence, the power of non-conceptual wisdom, from the second to the tenth bhumis, constantly and universally, all external and internal phenomena are equally pervaded. Without conceptualizing the grasper and the grasped as entities, they are equally pervaded in non-duality. Thus, the afflictive obscurations and cognitive obscurations of that Bodhisattva's continuum, or the alaya-vijnana (意识，梵文：ālayavijñāna，梵文罗马拟音：ālayavijñāna，阿赖耶识) which is characterized by other-dependence, and the accumulation of faults of the habitual tendencies of grasping and the grasped, which have been accumulated since beginningless time and are difficult to know and abandon, are like a dense thicket of forest. For example, if a few drops of a great antidote are poured into a vessel of poison, all the poison is transformed into medicine, and merely by smelling or tasting it, all the poison is eliminated. Just as a great antidote eliminates poison, so too, the non-conceptual wisdom of the path of meditation completely eliminates the subtle obscurations to be abandoned, which are like poison, and manifests the great non-conceptual wisdom of the Buddha's bhumi.
The holy Dharma spoken by the Buddhas, which is able to completely restrain all misconduct of the three doors (body, speech, and mind), and which possesses the twelve branches of scripture, is virtuous in the beginning, middle, and end. The ultimate essence of all that is well-established is the placing of intelligence or wisdom in the Dharmadhatu (法界，梵文：dharmadhātu，梵文罗马拟音：dharmadhātu，法界). Therefore, the meaning of all the sutras is gathered into this one point and made the object of focus, and so it is also called the root mind. Thus, in equipoise, the continuum of mindfulness that contemplates the Dharmadhatu becomes increasingly superior, and in post-meditation, one realizes that all external phenomena are merely the appearances of one's own mind.

--------------------------------------------------------------------------------

མེད་པར་སེམས་ཙམ་དུ་རིག་ཅིང་སེམས་དེ་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པར་རིག་པའི་བརྟན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་མྱུར་དུ་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་སོགས་འབྲས་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་ཞིང་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པས་མི་སློབ་པ་བསྟན་པའོ། །འདིར་དཔེ་ཕལ་ཆེར་དུ་དྲན་རྒྱུ་ཞེས་པ་དཔེ་མ་དག་པ་སྟེ། བློ་བརྟན་འགྲེལ་ཆེན་དང་། ཐེག་བསྡུས་སྐབས་འདི་ལུང་དྲངས་པར་ཡང་དྲན་རྒྱུད་ཅེས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པ་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།
思所修六神通
རྟོགས་བྱ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཤད་པའི་རྗེས་སུ། གཞན་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་བསྒྲུབ་པ་མཐུའི་ལེའུ་བཤད་པ་ལ། མཐུའི་ངོ་བོ་དང་། རྒྱུ་དང་། འབྲས་བུ་དང་། བྱེད་ལས་དང་། ལྡན་པ་དང་། འཇུག་པའམ་དབྱེ་བ་དྲུག་དང་མཐུའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆེ་བ་བསྟན་པ་བཅས་བདུན་ལས། དང་པོ། སྐྱེ་དང་ཞེས་པས་འཆི་བ་ཤུགས་
2-56a
ཀྱིས་བསྡུས་ཏེ་སེམས་ཅན་རྣམས་འདི་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ་གང་དུ་སྐྱེ་བ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པའི་བར་དུ་ཇི་ཙམ་འབྱུང་བ་ཤེས་པ་ནི་ལྷ་ཡི་མིག་གིས་འཆི་འཕོ་སྐྱེ་ཤེས་ཀྱི་མངོན་ཤེས་སོ། །ངག་ཅེས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ལྷའི་རྣ་བའི་མངོན་ཤེས་སོ། །སེམས་ཞེས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་སོགས་ཤེས་པ་ཕ་རོལ་སེམས་ཤེས་ཀྱི་མངོན་ཤེས་སོ། །དགེ་དང་མི་དགེ་བསྐྱེད་ཅེས་པ་སྔོན་གནས་ཤེས་པའི་མངོན་ཤེས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་བྱས་པའམ་བསྐྱེད་པའི་བག་ཆགས་གང་དང་ལྡན་པས་མཚོན་ནས་སྔོན་གྱི་ཚེ་རབས་རྣམས་སུ་གང་དུ་སྐྱེས་པ་དང་ལས་ཅི་བསགས་པ་བདེ་སྡུག་ཅི་མྱོང་བ་ཚེ་ཇི་ཙམ་ཐུབ་པ་སོགས་ཤེས་པའོ། །དེའི་གནས་ཞེས་པས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཉན་རང་རྣམས་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ནི་དེ་ཡི་གནས་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་ལ་མཆོད་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་དེའི་གནས་སུ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲོ་བ་སོགས་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མངོན་ཤེས་སོ། །འབྱུང་བ་ཞེས་པ། ཐབས་གང་གིས་འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཟག་ཟད་ཀྱི་མངོན་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟར་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པོ་དེ་དག་ལག་མཐིལ་དུ་སྐྱུ་རུ་ར་རློན་པ་བཞག་པ་བཞིན་དུ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་པ་མངོན་ཤེས་དྲུག་པོ་ལ་དབང་འབྱོར་བའི་མཐུ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ཐོབ་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མངོན་པར་ཤེས་
2-56b
པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་དྲང་སྲོང་དང་ཉན་རང་གི་མངོན་ཤེས་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་ན་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀུ

【现代汉语翻译】
通过认识到一切皆是唯心，并且心也无自性，菩萨们在这种坚定不移的觉悟中，不久便能迅速超越力量和无畏等功德的海洋，最终成佛。这表明了无学位的境界。这里，许多版本中的‘记忆’是不正确的。因为在《大乘庄严经论》的注释和《摄大乘论》中引用此段时，都使用了‘记忆流’。这是《大乘庄严经论》中关于真如的第七品之释。
在解释了所应证悟的真如之后，为了成就使他人成熟的殊胜功德，接下来解释神通品。神通的体性、原因、结果、作用、具备、进入或分类六个方面，以及神通功德的伟大之处，共七个方面。首先，‘生’字暗示了‘死’，从而概括了众生从此处死亡并转生到何处，直到未脱离轮回之间所经历的一切，这便是天眼所知晓的生死转生的神通。‘语’字表示知晓一切众生的所有声音，这是天耳的神通。‘心’字表示知晓众生八万四千种心行，这是他心通。‘生善与不善’是宿命通，即众生从无始轮回以来所造作的善与不善业的习气，由此可知其前世所生之处、所积之业、所受之苦乐、寿命长短等。‘彼之住处’是指佛、菩萨、声闻、缘觉以及众生所居住的世间，为了供养佛陀和利益众生，能够无碍地到达彼处，这是神足通。‘生起’是指通过何种方法必定能从轮回中解脱，这是漏尽通。因此，这六种神通就像手中拿着一颗湿润的余甘子一样清晰可见，这意味着获得了对六神通的自在，神通显现。

【English Translation】
By realizing that all is mind only, and that even the mind has no inherent nature, Bodhisattvas, in this unwavering realization, will soon swiftly cross the ocean of qualities such as strength and fearlessness, and become Buddhas. This indicates the state of no-more-learning. Here, the word 'memory' in many versions is incorrect. Because in the commentary of the *Mahāyānasaṃgraha* and when this passage is quoted in the *Thegpa Chenpo Do De Gyen*, it also uses 'memory stream'. This is the explanation of the seventh chapter on Suchness from the *Mahāyānasaṃgraha*.
After explaining the Suchness to be realized, in order to accomplish the special qualities that ripen others, the chapter on miraculous powers is explained next. The nature of miraculous powers, their cause, result, function, possession, entry or classification into six aspects, and the greatness of the qualities of miraculous powers, totaling seven aspects. First, the word 'birth' implicitly includes 'death', thus summarizing where sentient beings transmigrate from here after death, and how much occurs until they have not passed beyond suffering, which is the clairvoyance of knowing death, transmigration, and birth with the divine eye. The word 'speech' means knowing all the sounds of all sentient beings, which is the clairaudience of the divine ear. The word 'mind' means knowing the eighty-four thousand activities of sentient beings' minds, which is the telepathy of knowing others' minds. 'Generating virtue and non-virtue' is the knowledge of previous existences, that is, knowing which virtuous and non-virtuous actions sentient beings have done or generated since beginningless time in samsara, and based on which, knowing where they were born in previous lifetimes, what actions they accumulated, what happiness and suffering they experienced, how long their lives were, and so on. 'Their abode' refers to the realms where Buddhas, Bodhisattvas, Hearers, Solitary Realizers, and sentient beings dwell, and going to those places without obstruction in order to make offerings to the Buddhas and benefit sentient beings, and so on, is the clairvoyance of magical abilities. 'Arising' refers to the method by which one will definitely arise from samsara, which is the clairvoyance of the exhaustion of defilements. Thus, these six clairvoyances are as clear as placing a fresh Emblica fruit in the palm of one's hand, which means obtaining the power to have mastery over the six clairvoyances, and the miraculous powers become manifest.

--------------------------------------------------------------------------------

ན་ཏུ་འགྲོ་བ་དང་། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་འགྲོ་བས་དང་། མངོན་ཤེས་དྲུག་པོ་དེ་དག་རེ་རེ་ལ་ཡང་དུ་མ་སྤེལ་བའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཚད་མེད་པ་དང་བཅས་པ་ལ། ཐོགས་པ་མེད་པར་མངོན་དུ་འཇུག་པ་ནི་མངོན་ཤེས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་རང་དབང་ངམ་བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཐུ་ཡི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ་ཞེས་མངོན་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་ངོ་བོ་བསྟན་ནས། གཉིས་པ་མངོན་ཤེས་དེ་ཡི་རྒྱུ་བཤད་པ་ལ་རྣམ་གྲངས་གསུམ་སྟེ། ས་གང་ལ་བརྟེན་པ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཡི་ཏིང་འཛིན་སྲེད་ལྟ་ང་རྒྱལ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཤས་ཆེ་བའི་ཉེས་པ་མེད་པ་དང་། ཐོད་རྒལ་དང་ལུགས་འབྱུང་ལྡོག་གི་སྙོམས་འཇུག་ལ་དབང་ཐོབ་པས་ཅི་འདོད་བཞིན་ལས་སུ་རུང་བས་ཤིན་ཏུ་དག་པ་ཐོབ་ནས་སོ། །གྲོགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའམ་བཟུང་བ་དང་། དེ་ལྟར་སྒྲུབ་ཚུལ་མངོན་ཤེས་སོ་སོའི་རྣམ་གནས་སམ་མངོན་ཤེས་དེ་དང་དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་མཚན་མ་རྣམ་པར་བཞག་པར་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་སོ། །རྣམ་གནས་ནི་མདོ་ལས་མིག་གི་མངོན་ཤེས་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་སྣང་བས་ཁྱབ་ཅིང་གཟུགས་ཐམས་ཅད་མ་སྒྲིབ་པར་མཐོང་བ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མངོན་ཤེས་འདོད་པས་ལུས་ཡང་བ་དང་འདོད་དགུར་བསྒྱུར་བ། རྣ་བའི་མངོན་ཤེས་འདོད་པས་སྒྲའི་བྱེ་བྲག་དུ་མ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་སྒྲ་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་གྱུར་པ། སེམས་ཤེས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་སེམས་
2-57a
ཀྱི་གནས་དུ་མ་ལ་དམིགས་ཏེ་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་གྱུར་པ། དེ་བཞིན་སྔོན་གྱི་གནས་སྐབས་དང་། ཕྱི་མའི་གནས་སྐབས་དང་། བདེན་པ་དང་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་དམིགས་ཤིང་དེ་ལྟར་སོ་སོའི་རྣམ་གནས་ལ་མོས་ཤིང་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལས་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གི་མཐུ་གྲུབ་པ་ཡི་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མངོན་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་འགྲུབ་སྟེ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཟིན་པ་སོགས་ཀྱིས་སོ། །གསུམ་པ་མངོན་ཤེས་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་གང་གིས་འཕགས་པའི་གནས་པ་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་དང་གཞན་ཡང་བདེན་པ་བཞི་དང་ས་དང་ཕར་ཕྱིན་གྱི་གནས་པས་གནས་ལ་དེ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་འགོག་སྙོམས་ལ་གནས་པ་དང་། ལྷ་ཡི་གནས་པ་བསམ་གཏན་བཞི་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་འཇུག་བཞིས་གནས་ལ་ཁྱད་པར་དུ་བསམ་གཏན་བཞི་པས་སོ། །ཚངས་པ་ཡི་གནས་པ་ཚད་མེད་པ་བཞི་ཡི་ཏིང་འཛིན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་སྙིང་རྗེའི་གནས་པས་གནས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་པ་ནི་དཔེ་མེད་ཅིང་རྒྱ་ཆེར་རྟག་ཏུ་གནས་པས་གནས་པ་ཁྱད་འཕགས་དང་ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་སུ་མངོན་ཤེས་ཀྱི་མཐུས་བྱང་སེམས་དེ་སོང་ནས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་མཆོད་པ་བྱེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་རྫུ་འཕྲུལ་སོགས་ཀྱིས་འདུན་པར་བྱས་ཏེ་དེ་དག་གི་རྒྱུད་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་བསྐྱེད་པ་གསུམ་

【现代汉语翻译】
以何方式趋入，又于一切时中趋入，以及六种神通各自不间断地扩展其无量差别，无碍地显现，这是获得神通自在或稳固的菩萨之神力殊胜之处。这是在阐述神通的自性或体性。
第二，阐述神通的因，有三种分类：所依之地，即第四禅定的等持，没有贪欲、邪见、我慢、怀疑等过患，并且通过获得超越和顺逆入定的自在，能够随心所欲地运用，从而获得极度的清净。助伴是被完全摄持或掌握的无分别智慧。如此修持之方式，即如理作意于各种神通的行相，或者说，作意于获得某种神通的特征。行相是指，如经中所说，如果想要获得眼通，则观想一切方向都被光明照亮，并且能够毫无阻碍地看到一切事物；如果想要获得神变通，则观想身体轻盈，并且能够随意变化；如果想要获得耳通，则专注于各种声音的差别，从而使一切声音都显现；如果想要获得他心通，则专注于他人心中的各种状态，从而使一切心之行为都显现；同样，专注于过去的状态、未来的状态、真谛和解脱，并且如此信乐和作意于各自的行相。由此，能够成就六神通的力量，从而成就殊胜的菩萨神通，即被无分别智慧所摄持等等。
第三，神通成就之果，以何种殊胜之住处而安住？即以三解脱门以及其他四谛、地、波罗蜜多的住处而安住，并且特别安住于空性和灭尽定。以天之住处，即四禅定和四无色定而安住，并且特别以第四禅定而安住。以梵天之住处，即四无量心的等持，特别是以慈悲的住处而安住。菩萨的住处是无与伦比且广大的，恒常安住，因此是殊胜的住处。并且，凭借神通的力量，菩萨前往十方，供养诸佛，并通过神变等方式调伏众生，从而在他们的相续中生起清净的善根。以上为三种分类。

【English Translation】
How one proceeds, and proceeds at all times, and each of the six abhijñās (神通, *abhijñā*, *abhijñā*, super-knowledge) expands its immeasurable distinctions without interruption, manifesting without obstruction—this is the distinction of the power of a Bodhisattva who has attained mastery or stability in the mode of abhijñā. This is explaining the nature or essence of abhijñā.
Second, explaining the cause of abhijñā, there are three categories: the ground of reliance, which is the samādhi (三摩地，*samādhi*，*samādhi*，三摩地) of the fourth dhyāna (禅定，*dhyāna*, *dhyāna*, 禅那), without faults such as desire, wrong views, pride, doubt, etc., and by gaining mastery over transcendence and sequential and reverse absorption, one is able to use it as desired, thereby attaining extreme purity. The companion is the non-conceptual wisdom that is completely grasped or held. The way to practice in this manner is to properly attend to the aspects of each abhijñā, or to attend to the characteristics of attaining a certain abhijñā. The aspects refer to, as stated in the sutras, if one desires to attain the clairvoyance of the eye, one visualizes all directions being illuminated by light, and one is able to see all things without obstruction; if one desires to attain the abhijñā of miraculous power, one visualizes the body being light and able to transform at will; if one desires to attain the clairaudience of the ear, one focuses on the distinctions of various sounds, thereby making all sounds manifest; if one desires to attain telepathy, one focuses on the various states of others' minds, thereby making all mental activities manifest; similarly, one focuses on past states, future states, truth, and liberation, and one believes in and attends to their respective aspects in this way. From this, one is able to accomplish the power of the six abhijñās, thereby accomplishing the extraordinary abhijñā of a supreme Bodhisattva, which is held by non-conceptual wisdom, etc.
Third, the result of accomplishing abhijñā, in what kind of superior dwelling does one abide? One abides in the three doors of liberation (三解脱门，*vimokṣa-mukha*, *vimokṣa-mukha*, 解脱之门) and other abodes of the four truths (四谛，*catvāri āryasatyāni*, *catvāri āryasatyāni*, 四圣谛), bhūmis (地，*bhūmi*, *bhūmi*, 土地), and pāramitās (波罗蜜多，*pāramitā*, *pāramitā*, 到彼岸), and especially abides in emptiness (空性，*śūnyatā*, *shunyata*, 空性) and cessation. One abides in the abode of the gods, which is the four dhyānas and the four formless absorptions, and especially abides in the fourth dhyāna. One abides in the abode of Brahmā, which is the samādhi of the four immeasurables, and especially abides in the abode of compassion. The abode of a Bodhisattva is unparalleled and vast, abiding constantly, therefore it is a superior abode. And, by the power of abhijñā, the Bodhisattva goes to the ten directions, makes offerings to the Buddhas, and tames sentient beings through miraculous powers, etc., thereby generating pure roots of virtue in their continuums. The above are the three categories.

--------------------------------------------------------------------------------

གྱིས་ཉན་རང་སོགས་ཀྱི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་སོ། །བཞི་པ་མངོན་ཤེས་ཀྱི་བྱེད་ལས། མིག་གི་མངོན་ཤེས་ཀྱི་མཐོང་བའི་ལས་ནི། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་
2-57b
རྟེན་སྐྱེས་ཏེ་ཆགས་པ་དང་། མཐར་འཇིག་པ་དང་བཅས་པའི་གནས་དེར་སེམས་ཅན་ཅི་ཙམ་ཡོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀུན་རང་བཞིན་མེད་པ་སྒྱུ་མ་སྨིག་རྒྱུ་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུར་མཐོང་ངོ་། །རྫུ་འཕྲུལ་སྟོན་པའི་ལས་ནི། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ལ་ཅི་འདོད་པར་དབང་ཐོབ་པ་དང་ལྡན་པའམ་དབང་བཅུ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་སེམས་དེ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་གང་གིས་འདུལ་བའི་ཐབས་གང་གིས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུའམ། གཞན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་འདོད་པའམ་མོས་པ་བཞིན་དུ་དེ་དང་དེ་དག་སྟོན་པ་དང་། འབར་བ་དང་འཕུར་བ་ས་གཡོ་བ། སྟོང་གསུམ་ཡུངས་འབྲུར་འཛུད་པ་སོགས་སྤྱོད་ལམ་སྣ་ཚོགས་པ་མངོན་དུ་སྣང་བའམ་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་མེད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དག་ཀྱང་ཡང་དག་པར་སྟོན་ཏོ། །ཡང་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་འོད་ཟེར་བཏང་བས་འོད་དེས་རེག་པའི་མོད་ལ་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བའི་ངན་པར་སོང་བ་དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་ཞིང་དད་པ་ཐོབ་པའི་མོད་ལ་གནས་དེ་ནས་འཕོས་ཏེ་མཐོ་རིས་ལྷ་དང་མིའི་གནས་སུ་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ། །འོད་ཟེར་དེས་བདུད་ཀྱི་གནས་གཞལ་མེད་ཁང་བརྩེགས་མ་མཐོ་ཞིང་རིན་པོ་ཆེའི་བཀོད་པ་དུ་མས་མཛེས་པ་དང་། དེར་གནས་པའི་བདུད་འཁོར་དང་བཅས་བསྐྱོད་ཅིང་སྐྲག་པར་བྱེད་ལ་བདུད་ཀྱི་ལས་བྱེད་པའི་སྤ་བཀོང་བར་མཛད་དོ། །རྣམ་པར་རོལ་པའི་ལས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐུ་ཐོབ་པ་དེ་ནི་མཆོག་གི་ཚོགས་འདུས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཙོ་བོ་རྣམས་
2-58a
འདུས་པའི་ནང་དུ། དཔའ་བར་འགྲོ་བ་དང་། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་། ནམ་མཁའ་མཛོད་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རོལ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ནས་སྟོན་པ་ནི་མདོ་རྣམས་ལས་འཇམ་དཔལ་དང་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣམ་རོལ་བསྟན་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །སྤྲུལ་པའི་ལས་ནི། བཟོ་དང་སྐྱེ་བ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པ་ཡིས། ཕྱོགས་བཅུའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་དུས་ཉི་ཚེ་བ་མིན་པར་དུས་ཀུན་ཏུ་གནས་སོ། །དེ་ལ་བཟོ་སྤྲུལ་སྐུ་དྲི་ཟ་རབ་དགའ་འདུལ་ཕྱིར་དྲི་ཟ་པི་ཝཾ་ལེན་པར་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་སོགས་སོ། །སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་སྐུ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་སོགས་ལྷ་དང་དེས་མཚོན་ནས་གནོད་སྦྱིན་དང་བྱོལ་སོང་ལ་སོགས་དེ་དང་དེའི་རིས་སུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་ལུས་འདྲ་བར་སྟོན་པའོ། །མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་ནི་དགའ་ལྡན་ནས་འཕོ་བ་སོགས་ནས་མངོན་པར་སངས་རྒ

【现代汉语翻译】
比听闻声闻等阿罗汉的证悟果位更为殊胜。
四、神通的作用：眼识的神通作用是，器世间生起、存在、坏灭，以及存在于其中的所有众生，十方世界的一切，都如幻如焰、如梦一般显现。
示现神通的作用是：具有六神通自在或十自在的菩萨，为了调伏众生，随其所欲，或随众生的意愿或喜好，示现种种神通，如火焰、飞行、震动大地、将三千大千世界纳入芥子等，显现种种不可思议的行持。
又，从各个方向放出光芒，光芒触及之处，极度痛苦的恶趣众生，如地狱、饿鬼、旁生等的痛苦得以平息，生起信心，从彼处转生到天界或人道。
光芒照射到魔宫，那高耸入云、以无数珍宝装饰的殿堂，以及居住其中的魔众，都会动摇、恐惧，魔的事业也会被摧毁。
游戏神通的作用是：获得神通的菩萨，在殊胜的集会中，如来和主要菩萨聚集之处，进入勇猛三昧、幻化三昧、虚空藏三昧等无量三昧，示现无量种种游戏神通，如经中所述文殊菩萨和观世音菩萨等所显现的三昧游戏神通。
化身的作用是：以工巧化身和殊胜化身，为了十方众生的利益，恒常存在。
其中，工巧化身如为调伏乐神，化现成乐神弹奏琵琶等。
转生化身如帝释天等天神，以及夜叉、旁生等，示现与其同类的身形。
殊胜化身如从兜率天降生，示现成佛等。

【English Translation】
It is far superior to the fruits of realization of Śrāvakas and Pratyekabuddhas.
4. The function of Abhijñā (direct cognition): The function of visual abhijñā is to see the vessel world arising, existing, and decaying, and all the sentient beings within it. All the realms of the ten directions are seen as illusory, mirage-like, dream-like, and without inherent existence.
The function of demonstrating miracles is: That Bodhisattva who possesses mastery over the six abhijñās or possesses the ten powers, according to whatever means they desire to tame sentient beings, or according to what sentient beings desire or prefer, demonstrates those things. They demonstrate various behaviors such as blazing, flying, shaking the earth, inserting the three thousand worlds into a mustard seed, and various forms that are manifested or have forms, which are not fixed in one way but are truly demonstrated in various ways.
Furthermore, by sending out rays of light in all directions, the suffering of hell beings, pretas, and animals who have gone to a very painful state is pacified upon being touched by the light, and upon gaining faith, they are transferred from that place and go to the higher realms of gods and humans.
That ray of light causes the abodes of the Maras (demons), immeasurable multi-storied mansions that are tall and adorned with many precious arrangements, and the Maras residing there with their retinues, to move and be frightened, and it diminishes the power of the Maras' activities.
The function of playful manifestation is: That Bodhisattva who has attained power, in the supreme assembly where the Tathāgatas and principal Bodhisattvas are gathered, enters into immeasurable samādhis such as the Heroic Progress Samādhi, the Illusion-like Samādhi, and the Treasury of Space Samādhi, and demonstrates all kinds of immeasurable playful manifestations, just as the manifestations of the samādhis of Mañjuśrī and Avalokiteśvara are shown in the sutras.
The function of emanation is: Through skillful and supreme emanations, they abide at all times for the benefit of sentient beings in the ten directions, not just for a short time.
Among them, the skillful emanation is like the emanation of a Gandharva playing a lute in order to subdue the Gandharvas.
The emanation of birth is like the gods such as Indra, and by extension, Yakshas and animals, showing themselves in a form similar to the bodies of those sentient beings.
The supreme emanation is like descending from Tushita and manifesting enlightenment.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱས་ཤིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་སྟོན་པའི་སངས་རྒྱས་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུར་སྟོན་པའོ། །བཟོ་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་བློ་བརྟན་འགྲེལ་བར་ལས་སྤྲུལ་སྐུ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་དེ་ནི་བཟོ་གནས་བྱེད་པ། རྫ་མཁན་དང་པི་ཝཾ་མཁན་སོགས་སུ་སྤྲུལ་ནས་བཟོའི་གནས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་ཏེ་བྱས་པས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ལ་ཡང་བཤད། མངོན་པར་ཤེས་པའི་ལས་དྲུག་ཅེས་འགྲེལ་ཆེན་གསུངས་ཏེ། མཐོང་བའི་ལས། སྟོན་པའི་ལས། འོད་ཟེར་གྱི་ལས་ངན་སོང་འདྲེན་པ་དང་། བདུད་སྤ་བཀོང་བ་གཉིས། རྣམ་པར་རོལ་པའི་ལས། སྤྲུལ་པའི་ལས་དྲུག་ཏུ་
2-58b
བཤད། ཡང་མངོན་ཤེས་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་པ་ནི། དབང་བཅུ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་དག་ལ་དབང་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཤེལ་དང་གསེར་ལ་སོགས་ཀྱི་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དབྱིབས་དང་བཀོད་པ་ཐ་གྲུ་སོགས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་སྟོན་ནུས་པའི་ཕྱིར། ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཐོབ་པ་ནི་སྣོད་རྣམ་པར་དག་པའོ་ཞེས་བཤད། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གྱི་སྒྲ་མི་གྲགས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གྱི་མཚན་ནམ་སྒྲ་ཡང་དག་པར་བསྒྲགས་པས་དེ་དག་དད་པ་སྐྱེས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་གཞན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཡོད་པར་བྱེད་དོ། །འདི་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམ་པར་དག་པར་སྦྱང་བར་བཤད། དེ་དག་གིས་ལས་བཤད་ནས། ལྔ་པ་མངོན་ཤེས་དེ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་བསྟན་པ་ལ་གསུམ་ཡོད་དེ། །སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་དང་རབ་ཏུ་བསྔགས་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། ཚིག་གཟུང་བར་འོས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི། ཇི་ལྟར་འདབ་གཤོག་ཀུན་ཏུ་རྫོགས་པར་རྒྱས་པའི་བྱ་རྣམས་ནམ་མཁའ་ལ་དགའ་མགུར་དཀའ་བ་མེད་པར་འགྲོ་ནུས་པ་བཞིན་དུ།མངོན་ཤེས་དྲུག་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ཚེགས་མེད་པར་སེམས་ཅན་རྣམས་བསྡུ་བ་བཞིས་བསྡུས་ནས་དགེ་བ་ལ་བཀོད་པའི་སྒོ་ནས་སྨིན་པར་བྱེད་པར་ནུས་པ་མཆོག་ཏུ་ཐོབ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་འདྲའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་
2-59a
དཔའ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་ཡང་ཚུལ་བཞིན་དྲི་བ་ཞུས་པས། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་དྲི་བ་ནི་ལེགས་སོ་ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་བསྔགས་པ་སྣ་ཚོགས་མཛད་པར་འགྱུར་རོ། །མངོན་ཤེས་དང་ལྡན་པས་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པས་དེ་དང་མཐུན་པར་འཇུག་པ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་སོགས་བྱང་སེམས་དེའི་ཡོན་ཏན་ལ་མགུ་བའི་ཕྱིར་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལ་དེས་ཇི་ལྟར་བསྒོ་བའི་ཚིག་གཟུང་བར་འོས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས་སེམས་ཅན་སུས་ཀྱང་དེའི་ངག་མི་གཅོག་པའོ། །དྲུག་པ་མངོན་ཤེས་སམ་མཐུའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་དེས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་ཇི་ལྟར་འཇུག་པ་བསྟན་པ་ནི། རྫུ

【现代汉语翻译】
示现圆寂（藏文：མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་སྟོན་པ，汉语字面意思：从悲伤中解脱出来）的佛陀是殊胜的化身。
工巧化身（藏文：བཟོ་སྤྲུལ་སྐུ་，汉语字面意思：手工化身）在《智者稳定释》（藏文：བློ་བརྟན་འགྲེལ་བ，名称）中被称为事业化身（藏文：ལས་སྤྲུལ་སྐུ་，汉语字面意思：行为化身），指的是从事工巧技艺，化现为陶工、琵琶匠等，示现各种工巧技艺，从而利益众生。此外，还解释为具有六种神通的事业，如《大疏》（藏文：འགྲེལ་ཆེན་，名称）中所说：见的事业、示现的事业、以光芒救度恶趣的事业、降伏魔众的事业、种种嬉戏的事业、化现的事业这六种。
此外，具有六神通的菩萨们能够清净佛土，因为具有十自在（藏文：དབང་བཅུ，汉语字面意思：十种力量）者对智慧具有自在力，所以能够随心所欲地将佛土显现为水晶、黄金等各种颜色，以及方形等各种形状和布局，以满足所化众生的愿望。获得如此清净的佛土，被称为器清净。
在任何没有佛、法、僧三宝名号的世界中，如实宣扬佛、法、僧的名号，使他们生起信心，从而使其他佛土也具有三宝。这被称为有情众生的清净。
以上解释了事业。第五，展示了神通所具有的功德，包括能够成熟有情、受到赞叹、言辞值得听取三个方面。正如羽翼丰满的鸟儿能够在天空中自由飞翔一样，获得六神通的菩萨们也能够毫不费力地通过四摄（藏文：བསྡུ་བ་བཞི，汉语字面意思：四种聚集）来摄受有情，并通过引导他们行善来成熟他们。这是他们所获得的殊胜能力。
这样的菩萨，即使向佛陀请问，也会得到佛陀的赞许，说：‘善男子，你问得好！’还会受到各种赞叹。由于具有神通，能够了解他人的心，并与之相应地行事；又由于神变等功德，使众生欢喜，因此菩萨所说之言值得听取，没有人会违背他的教诲。
第六，展示了神通或能力的种种差别，以及如何以神通利益众生。

【English Translation】
The Buddha who demonstrates passing into Nirvana (Tibetan: མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་སྟོན་པ) is shown as a supreme emanation.
The Emanation of Craftsmanship (Tibetan: བཟོ་སྤྲུལ་སྐུ་) is referred to as the Emanation of Activity (Tibetan: ལས་སྤྲུལ་སྐུ་) in 'The Commentary of Steady Intellect' (Tibetan: བློ་བརྟན་འགྲེལ་བ), which means engaging in skillful arts, manifesting as potters, lute players, etc., displaying various skillful arts, thereby benefiting sentient beings. It is also explained as having six kinds of activities of super-knowledge, as stated in the 'Great Commentary' (Tibetan: འགྲེལ་ཆེན་): the activity of seeing, the activity of showing, the activity of leading beings from evil destinies with rays of light, the activity of subduing demons, the activity of various plays, and the activity of emanation.
Furthermore, Bodhisattvas who possess the six super-knowledges purify the Buddha-fields because those who possess the ten powers (Tibetan: དབང་བཅུ) have power over wisdom, so they can manifest the Buddha-fields as various colors such as crystal and gold, and various shapes and layouts such as squares, according to the wishes of the beings to be tamed. Obtaining such a pure Buddha-field is said to be the purification of the vessel.
In any world where the names of the Buddha, Dharma, and Sangha are not heard, by accurately proclaiming the names of the Buddha, Dharma, and Sangha, they generate faith, thereby causing other Buddha-fields to have the Three Jewels. This is said to be the purification of sentient beings.
The above explains the activities. Fifth, the qualities possessed by super-knowledge are shown, including the ability to ripen sentient beings, being praised, and words worthy of being heeded. Just as birds with fully developed wings can fly freely in the sky, Bodhisattvas who have attained the six super-knowledges can effortlessly gather sentient beings through the four means of gathering (Tibetan: བསྡུ་བ་བཞི), and ripen them by guiding them to virtue. This is the supreme ability they have attained.
Such a Bodhisattva, even when asking questions of the Buddha, will be praised by the Buddha, saying, 'Good son, you have asked well!' and will receive various praises. Because they have super-knowledge, they understand the minds of others and act accordingly; and because of their miraculous powers and other qualities, beings are pleased, so the words of the Bodhisattva are worthy of being heeded, and no one will disobey their teachings.
Sixth, the various distinctions of super-knowledge or abilities are shown, and how they use super-knowledge to benefit sentient beings.

--------------------------------------------------------------------------------

་འཕྲུལ་གྱི་མིག་གམ་ལྷའི་མིག་གི་མངོན་ཤེས་ནས་ཟག་ཟད་ཀྱི་མངོན་ཤེས་བར་དྲུག་པོ་སྔར་བཤད་པ་མཐུའི་རྣམ་པ་སྡེ་ཚན་གཅིག་གོ། རིག་པ་གསུམ་ནི་དེའི་ནང་ནས་སྔོན་གནས་འཆི་འཕོ། ཟག་ཟད་གསུམ་གྱིས་སྔོན་དང་ཕྱི་མ་ད་ལྟའི་དུས་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་མཁས་ཕྱིར་འདི་ནི་སྡེ་ཚན་གཉིས་པའོ། །གཟུགས་ཅན་གཟུགས་ལ་ལྟ་བའི་རྣམ་ཐར། དེ་བཞིན་གཟུགས་མེད་གཟུགས་ལ་ལྟ་བ། བཟང་པོའམ་སྡུག་པའི་རྣམ་ཐར་གསུམ་དང་། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སོགས་ཀྱི་གཟུགས་མེད་པའི་རྣམ་ཐར་བཞི་དང་། འགོག་པའི་སྙོམས་འཇུག་གི་རྣམ་ཐར་བཅས་རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ནི་སྡེ་ཚན་གསུམ་པའོ། །དེ་བཞིན་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བརྒྱད་ནི་ནང་གཟུགས་སུ་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཆུང་བ་ཁ་དོག་བཟང་ངན་གྱ་ནོམ་པ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ། དེ་བཞིན་
2-59b
གཟུགས་ཆེན་པོ་ཟིལ་གནོན་དང་། ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕ་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཆུང་ངུ་ཆེན་པོ་ཟིལ་གནོན་གཉིས་ཏེ་བཞི། སྔོ་སེར་དཀར་དམར་ཟིལ་གནོན་བཞི་སྟེ་བརྒྱད་དོ། །འདི་ནི་སྡེ་ཚན་བཞི་པའོ། །ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་ནི། ས་ཆུ་མེ་རླུང་། སྔོ་སེར་དཀར་དམར་བརྒྱད་དང་། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་དང་། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་བཅས་བཅུ་སྟེ་སྡེ་ཚན་ལྔ་པའོ། །རྣམ་ཐར་དང་ཟད་པར་ཟིལ་གནོན་འདི་དག་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྤྲུལ་པ་ལེགས་པར་འབྱོང་བའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་ཐར་གྱིས་དང་པོར་རྩོམ། ཟིལ་གནོན་གྱིས་བསྒྲུབ། ཟད་པར་གྱིས་ཆེས་ཆེར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་འདི་ཐམས་ཅད་མཐུའི་དབྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དཔའ་བར་འགྲོ་བ་དང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ནམ་མཁའ་མཛོད་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱང་བྱང་སེམས་ཀྱི་མཐུ་ཡིན་ཏེ་འདི་ནི་སྡེ་ཚན་དྲུག་པའོ། །དེ་ལྟར་དབྱེ་བའི་རྣམ་གྲངས་དྲུག་བཤད་པ་འདི་ཐམས་ཅད་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་མཐུ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནུས་པའམ་མཐུ་དང་ལྡན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདུན་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་སོགས་ཀྱི་མཐུ་ཐོབ་པའི་ཆེ་བ་བསྔགས་པའི་སྒོ་ནས་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། དབང་གི་ཆེ་བ། དགའ་བའི་ཆེ་བ། སྲིད་པར་མི་འཇིགས་པའི་ཆེ་བ་གསུམ་བསྟན་པ། མཐུ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་དབང་རྣམ་པ་བཅུའམ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་
2-60a
པར་དག་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པས་ན། དབང་མཆོག་ཐོབ་པའི་བློ་དང་ལྡན་ཞེས་བྱ་སྟེ་བློ་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་རྣམས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་སོང་ནས་ཚེ་འདིར་ཡང་དེས་གར་དྲངས་སུ་འཇུག་པ་ལས་རང་དབང་ཅུང་ཟད་མེད་པ་དང་། ཚེ་རབས་གཞན་དུ་ཡང་ལས་ཉོན་གྱིས་གང་དུ་འཕངས་སར་མི་འདོད་ན་ཡང་འགྲོ་དགོས་པས་རང་དབང་ནམ་ཡང་མེད་པ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྫུ་འཕྲ

【现代汉语翻译】
从神通眼或天眼通到漏尽通这六种，如前所述，是属于神通的一种类别。三种明是其中的宿命明、生死明和漏尽明，因为精通过去、未来和现在的现象，所以这是第二种类别。观有色物的解脱、同样观无色物的解脱、观美好或丑陋的解脱这三种，以及空无边处等四种无色界的解脱，加上灭尽定的解脱，总共八种解脱是第三种类别。同样，八胜处是指，内在观想有色物，从而胜伏外在较小、颜色鲜艳或不鲜艳的色相；同样，胜伏大的色相；以及内在观想无色物，从而胜伏外在小的和大的色相这两种，总共四种。青、黄、白、红四种胜处，总共八种。这是第四种类别。十遍处是：地、水、火、风，青、黄、白、红八种，加上空无边处和识无边处，总共十种，这是第五种类别。解脱、遍处和胜处这些都是通过禅定来巧妙地变化的道路，首先从解脱开始，通过胜处来修行，通过遍处来达到极致，因此这些都是神通的分类。此外，大乘的勇猛三摩地、如幻三摩地、虚空藏三摩地等等无数种，也是菩萨的神通，这是第六种类别。如上所述的六种分类，都是获得稳固的菩萨们成熟众生的神通，因为一切都具有能力或神通的自性。第七部分是通过赞叹获得六神通等神通的伟大来结束，展示了权力的伟大、喜悦的伟大和不畏惧存在的伟大。获得神通的菩萨，因为获得了十种权力或清净的智慧，所以被称为具有获得最胜权力的智慧，智慧即是般若。因此，众生因为受到业和烦恼的支配，今生也只能随其牵引，没有丝毫的自主，来世也要随业和烦恼所指引，即使不愿去也必须去，永远没有自主，而菩萨的神通

【English Translation】
The six from the divine eye or the clairvoyance of the divine eye to the exhaustion of outflows, as previously mentioned, belong to one category of magical abilities. The three knowledges are the knowledge of previous lives, the knowledge of death and rebirth, and the knowledge of the exhaustion of outflows. Because they are skilled in the phenomena of the past, future, and present, this is the second category. The liberation of viewing forms, similarly the liberation of viewing formlessness, the three liberations of viewing the beautiful or the ugly, and the four formless liberations of the infinity of space, etc., plus the liberation of the cessation attainment, the eight liberations in total are the third category. Similarly, the eight spheres of dominance are: internally perceiving form, thereby dominating the external smaller forms, the various good and bad colors; similarly, dominating the large forms; and internally perceiving formlessness, thereby dominating the external small and large forms, these two, making four. The four dominances of blue, yellow, white, and red, making eight in total. This is the fourth category. The ten spheres of totality are: earth, water, fire, wind, the eight of blue, yellow, white, and red, plus the infinity of space and the infinity of consciousness, making ten in total, this is the fifth category. These liberations, spheres of totality, and spheres of dominance are the path of skillfully transforming through samadhi. One begins with liberation, cultivates through dominance, and achieves ultimate perfection through totality, therefore all of these are divisions of magical abilities. Furthermore, the Great Vehicle's heroic samadhi, the illusion-like samadhi, the treasury of space samadhi, and so on, are countless, and are also the magical abilities of Bodhisattvas, this is the sixth category. The six categories of divisions described above are all the magical abilities of Bodhisattvas who have attained stability, for maturing sentient beings, because all have the nature of power or magical ability. The seventh part concludes by praising the greatness of obtaining magical abilities such as the six clairvoyances, showing the greatness of power, the greatness of joy, and the greatness of fearlessness in existence. The Bodhisattva who has obtained magical abilities, because he has obtained power over the ten powers or pure wisdom, is called one who possesses the wisdom of obtaining the supreme power, wisdom is prajna. Therefore, beings, because they are dominated by karma and afflictions, are led by them in this life, having no slight autonomy, and in other lives they must go wherever karma and afflictions throw them, even if they do not wish to go, they never have autonomy, while the magical abilities of the Bodhisattva

--------------------------------------------------------------------------------

ུལ་སོགས་ཀྱིས་བཏུལ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱི་རང་དབང་དུ་བྱས་ནས་དགེ་བ་ལ་བཀོད་པའི་རིམ་པས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཞིན་དུ་རང་དབང་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་དབང་གི་ཆེ་བའོ། །བྱང་སེམས་རྣམས་བདག་གི་དོན་ལ་མི་སེམས་པར་དུས་རྟག་ཏུ་གཞན་ལ་ཕན་པར་བྱ་བ་ལ་གཅིག་ཏུ་དགའ་སྟེ། ཞེས་པ་དགའ་བའི་ཆེ་བའོ། །དཔེར་ན་སེང་གེ་ནགས་དང་ནགས་ཀྱི་འདབས་ན་ཕུག་དང་རི་ལ་སོགས་པར་གནས་ཤིང་རྒྱུ་བའི་ཚེ། རི་དྭགས་གང་གིས་ཀྱང་མི་འཇིགས་པར་གནས་པ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རང་དབང་ཡོད་པའི་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཁམས་གསུམ་སྲིད་པར་གནས་པའི་ཚེ་ན་ཡང་བདུད་དང་མུ་སྟེགས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་གིས་ཀྱང་མི་འཇིགས་ཤིང་། ཉོན་མོངས་པས་གོས་སུ་དོགས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བའི་འཇིགས་པའང་ཅུང་ཟད་མེད་པས་རབ་ཏུ་བརྟན་པའི་གདེང་འཇིགས་པ་མེད་པར་སྲིད་པ་འདི་ན་སྤྱོད་དོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས་
2-60b
མཐུའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པ་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།
思证得一切功德因成熟自续
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་མཐུ་ཐོབ་པ་སོགས་ནི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལས་འགྲུབ་པས་ན་དེ་བཤད་པ་ལ། རང་སྨིན་པ་དང་། གཞན་སྨིན་པར་བྱེད་པ་གཉིས།
成熟己方便
དང་པོ་ལ་མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད། དོན་བསྡུ་གསུམ། དང་པོ་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ལ་དགའ་བ་དང་། དེ་སྟོན་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་དད་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ཤས་ཆུང་བས་སྤོང་བའི་མཐུ་དང་ལྡན་པར་བཞི། སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་དང་། རང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་དཀའ་སྤྱད་བཟོད་པ་དང་། མོས་སྤྱོད་དུ་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ཐོས་བསམ་གྱིས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འཛིན་ནུས་པ་བློ་རྣོ་བའམ་ཡིད་གཞུངས་པ། ཚོགས་ཤས་ཆེར་བསགས་པས་ཉོན་མོངས་པས་མི་ཚུགས་ཤིང་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་ནུས་པའི་མཐུ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་དང་ནི། ལམ་ལས་བདུད་དང་མུ་སྟེགས་སོགས་ཀྱིས་མི་འཕྲོག་པ་དང་། ཉོན་མོངས་སྤོང་བའི་ཡན་ལག་དད་པ་དང་། གཡོ་མེད་པ་དང་། སྒྱུ་མེད་པ་དང་། ནད་མེད་པ་དང་། གནས་སམ་རྟེན་མཐུ་དང་ལྡན་པ་སྟེ་ལྔ་པོ་ཚང་བ་དང་། དེ་ལྟར་དགའ་བ་སོགས་རབ་ཏུ་སྨིན་པ་དགུ་པོ་དེ་ནི་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་སྔ་མའི་རིམ་པ་དང་མཚུངས་པར། དང་པོ་དགའ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ནི་གྲོགས་མཆོག་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཏེ་དེ་བསྟན་པའོ། །ལ་སོགས་ཞེས་པས་ཆོས་ཉན་པ་དང་། དོན་ཚུལ་བཞིན་བྱེད་པ་དང་བཅས་པ་གསུམ་མོ། །དང་སྒྲ་སྡུད་པའི་དོན་ཏེ་འདི་འདྲའི་ཚིག་ཕྲད་འགའ་ཞིག་འབྲུ་འཐུས་
2-61a
སུ་མ་བཤད་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པ་ལ་རྒྱུན་དུ་བརྩོན་པ་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་ལས་དང་། སྔགས་དང་སྨན་གྱི་མཐུ

【现代汉语翻译】
以调伏等方式驯服，使菩萨获得自主，并将其置于善行之中，通过这种方式，使这些众生也像菩萨一样获得自主，这就是权力的伟大之处。菩萨们不为自己的利益着想，而是恒常欢喜利益他人，这就是喜悦的伟大之处。例如，狮子住在森林和森林的边缘，住在洞穴和山中，当它游走时，任何动物都不会感到恐惧。同样，获得自主稳固的菩萨们，为了众生的利益，即使住在三界轮回中，也不会被魔和外道等所恐吓。他们没有被烦恼所染污的担忧，也没有痛苦的恐惧，因此，他们以极大的稳固和无畏的信心在这个轮回中行事。《大乘经庄严论》
2-60b
神通品第八释竟
思惟证得一切功德之因成熟自续
菩萨功德殊胜，如神通等，由相续圆满成熟而成就，故说之。分为自成熟和他成熟两种。
成熟己方便
首先，分为略说、广说、总结三部分。第一，喜爱大乘佛法；第二，信奉宣说佛法的善知识；第三，烦恼轻微，具有断除烦恼的神通，共有四种。慈爱众生；为自他利益忍受苦行；在信解行方面，能够如实理解大乘佛法，具有敏锐的智慧或柔顺的心；积累大量资粮，不被烦恼所动摇，能够证悟空性，成为具有神通之人。在道上不被魔和外道等所夺走，以及断除烦恼的支分，如信心、不谄媚、不虚伪、无疾病，以及住所或所依具有神通，这五者都具备。像这样，喜悦等九种完全成熟，就是胜者之子完全成熟的特征。第二，广说与之前的顺序相同。第一，喜悦完全成熟的原因是殊胜的友伴，即善知识，这是在宣说善知识。‘等’字表示听闻佛法和如理作意等三种。‘和’字是 جمع（集合）的意思，像这样的一些虚词，即使没有详细解释其含义，也应该明白。对于听闻、思维、修习大乘佛法，持续精进，并且对于众生的事业、咒语和医药的神通。

【English Translation】
Having subdued them with taming and so forth, making the Bodhisattva himself independent, and placing them in virtue, by this process, making those beings also independent like the Bodhisattva, this is the greatness of power. Bodhisattvas do not think of their own benefit, but are always delighted to benefit others, this is the greatness of joy. For example, when a lion dwells and roams in the forest and the edge of the forest, in caves and mountains, no animal is afraid. Similarly, those Bodhisattvas who have attained the stability of independence, even when dwelling in the three realms of existence for the benefit of sentient beings, are not afraid of demons and heretics, and have no fear of being stained by afflictions or of suffering. Therefore, they act in this existence with great stability and fearless confidence. Ornament for the Mahāyāna Sūtras
2-60b
Explanation of Chapter Eight, on Power, is complete.
Thinking and proving that all the causes of merit are mature in one's own continuum
The excellent qualities of a Bodhisattva, such as the attainment of power, are accomplished through the complete maturation of the continuum, therefore it is explained. There are two types: maturation of oneself and causing others to mature.
Maturing one's own means
First, there are three parts: a brief statement, a detailed explanation, and a summary. First, delighting in the Dharma of the Great Vehicle; second, having faith in the virtuous friend who teaches it; third, having little affliction and possessing the power to abandon it, these are four. Loving sentient beings; enduring hardships for the benefit of oneself and others; in terms of faith and practice, being able to accurately grasp the Dharma of the Great Vehicle, having sharp intelligence or a docile mind; accumulating a large amount of merit, not being shaken by afflictions, and being able to realize emptiness, becoming someone with power. Not being robbed on the path by demons and heretics, and the branches of abandoning afflictions, such as faith, non-flattery, non-deceit, absence of illness, and the abode or basis possessing power, these five are complete. In this way, these nine, such as joy, being fully matured, are the characteristics of the complete maturation of the sons of the Victorious One. Second, the detailed explanation is the same as the previous order. First, the cause of the complete maturation of joy is the supreme friend, that is, the virtuous friend, this is explaining the virtuous friend. The word 'etc.' indicates the three, such as listening to the Dharma and acting accordingly. The word 'and' means جمع (collection), and some of these particles, even if their meaning is not explained in detail, should be understood. Continuously striving to hear, think, and meditate on the Dharma of the Great Vehicle, and the power of the actions, mantras, and medicine of sentient beings.

--------------------------------------------------------------------------------

། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས། རྣལ་འབྱོར་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་བཞི་ལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་བཞི་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུས་མཚོན་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ཟབ་མོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྣམས་ལ་སོམ་ཉི་མེད་པ་ནི་མཐར་ཕྱིན་དམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དེ་དང་ནི་བརྩོན་པ་བཅས་ཏེ་གཉིས་པོ་དགའ་བ་ཡོངས་སྨིན་གྱི་ངོ་བོའམ་རང་བཞིན་བསྟན་པའོ། །བྱེད་ལས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་སྡུད་ཅིང་མི་ཉམས་པར་སྲུང་བ་སྟེ། རང་གིས་བཤད་སྒྲུབ་བྱེད་པ་དང་། གཞན་བཤད་སྒྲུབ་བྱེད་པ་རྣམས་བསྲུང་པའི་སྒོ་ནས་ཆོས་མི་ནུབ་པར་བྱེད་དོ། །དགའ་བ་ཡོངས་སྨིན་གྱི་དགོངས་པ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་ཐེག་ཆེན་གྱི་དམ་ཆོས་རྒྱ་ཆེར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེ་ཅན་དེ་ཐེག་ཆེན་ལ་དགའ་བ་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་འདོད་དོ། །གཉིས་པ་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཤེས་པ་རྒྱུ་དང་། སྟོན་པ་ལ་དད་པ་མི་ལྡོག་པ་རྙེད་པས་སྟོན་པ་ལས་སེམས་ཀྱང་མི་ཕྱེད་པ་སྟེ་འབྱེད་མི་ནུས་པ་ཡིན་ལ། དེ་མཚན་ཉིད་པ་ནི་ས་དང་པོ་ཐོབ་པའི་ཚེ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཤེས་ནས་དད་པ་མི་ཕྱེད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དད་པ་མི་ཕྱེད་པ་ཐོབ་པ་དད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དད་པ་སྨིན་པའི་བྱེད་ལས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དཔའ་བར་འགྲོ་བ་སོགས་མྱུར་དུ་ཐོབ་པ་དང་། ཏིང་
2-61b
འཛིན་གྱི་འབྲས་བུ་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་དོ། །དགོས་པ་སྟོན་པ་མཆོག་ལ་ཡང་དག་པའི་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་ཕྱིར་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི། དད་པ་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་འདོད་དོ། །གསུམ་པར་བཞི་ཡོངས་སྨིན་གྱི་རྒྱུ་ནི་དྲན་ཤེས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་སྒོ་ནས་དབང་པོ་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ཤིན་ཏུ་སྡོམ་ཞིང་ཉེས་སྤྱོད་རྣམས་དང་དུ་མི་ལེན་པ་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ཞིང་། ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤོང་བ་ནི། རབ་ཞི་ཡོངས་སྨིན་གྱི་ངོ་བོའོ། །བྱེད་ལས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་། མི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་སྒོམ་པ་ལ་བར་ཆད་མེད་པ་དང་། དགེ་བ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་ཕྱོགས་སྤྱོད་པ་ལ་དགའ་བར་འགྱུར་བའོ། །རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་རབ་ཞི་ཡོངས་སྨིན་འདི་ནི་དགོས་པ་ཉོན་མོངས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། ཡང་དག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་འདོད་དོ། །བཞི་པ་སྙིང་རྗེ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ནི་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་རང་བཞིན་གྱིས་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་ཤས་ཆེ་བ་དང་། དམིགས་རྐྱེན་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བ་ཉན་རང་གི་མྱང་འདས་འདོད་པར་ཐེག་པ་དམན་པའི་སེམས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྤོང་བ་དང་གསུམ་ལས་སོ། །སྙིང་རྗེ་དེ་ཡང་གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཡོངས་སྨིན་དེའི་རང་བཞིན་ནམ་ངོ་བོ་སྟེ། ཚོགས་ལམ་

【现代汉语翻译】
如是，如来之智慧，瑜伽士之行境等四种不可思议之境，如是宣说，象征着大乘甚深不可思议之义，对此毫无怀疑，是为究竟殊胜，此与精进二者，乃喜乐圆满之体性或自性之显现。作用是，汇集诸法之胜者大乘，并守护其不衰退，即自己修持，以及守护他人之修持，以此不使佛法衰败。喜乐圆满之意，简而言之，为广弘大乘正法，菩萨慈悲心者，于大乘之喜乐完全成熟之相。
第二，了知导师佛陀之功德为因，获得对导师不退转之信心，故对导师之心亦不退转，即无法动摇。此具相者，于获得初地之时，了知三宝功德，从而获得不退转之信心。获得不退转之信心，乃信心之自性。信心成熟之作用，是迅速获得大乘之三摩地，如勇猛行三摩地等，并体验三摩地之果，如现证神通等。必要是，为对导师至尊生起真实之信赖，故视菩萨之信心完全成熟为特征。
第三，四圆满之因，是以正念摄持，严谨守护根门，不接受恶行，是为因。舍弃烦恼之分别念，是为寂静圆满之体性。作用是，修习对治烦恼及不善法，无有障碍，且乐于行持善法，即六度。菩萨之寂静圆满，其必要是为遣除烦恼，故视其为真实圆满之特征。
第四，慈悲圆满之因，是因种姓之力，自然对众生具强烈之慈爱，以及因缘所生，见他众之痛苦，并完全舍弃希求小乘之寂灭，此三者。慈悲心亦由低至高，更趋殊胜，是为慈悲圆满之自性或体性，即资粮道。

【English Translation】
Thus, the wisdom of the Tathagata (如来，one who has thus gone), the realm of practice for Yogis, and the four inconceivable states are spoken of. This symbolizes the profound and inconceivable meaning of the Mahayana (大乘，Great Vehicle). To have no doubt about this is called ultimate excellence, and this, together with diligence, reveals the essence or nature of complete joy. The function is to gather the best of all Dharmas, the Mahayana, and to protect it from decline, that is, to practice oneself and to protect the practice of others, thereby preventing the Dharma from perishing. The meaning of complete joy, in short, is that for the sake of widely upholding the sacred Dharma of the Mahayana, the Bodhisattva (菩萨，Enlightenment Being) with compassion regards the complete maturation of joy in the Mahayana as its characteristic.
Secondly, knowing the qualities of the teacher, the Buddha (佛陀，Buddha), is the cause, and obtaining unwavering faith in the teacher means that the mind will not be separated from the teacher, that is, it cannot be divided. One who possesses this characteristic will, upon attaining the first Bhumi (地，level), know the Three Jewels (三宝，Three Jewels) and attain unwavering faith. Obtaining unwavering faith is the nature of faith. The function of the maturation of faith is to quickly attain the Samadhi (三摩地，concentration) of the Mahayana, such as the Heroic Progress Samadhi, and to experience the fruits of Samadhi, such as direct perception of Abhijna (神通，supernormal knowledges). The necessity is that, in order to have true faith in the supreme teacher, the complete maturation of the Bodhisattva's faith is regarded as its characteristic.
Thirdly, the cause of the four perfections is that, through mindfulness and awareness, the senses are strictly restrained from entering into objects, and misconduct is not accepted as a cause. Abandoning the conceptual thoughts of afflictions is the essence of perfect tranquility. The function is to cultivate antidotes to afflictions and non-virtuous actions without interruption, and to rejoice in practicing virtuous actions, that is, the Six Paramitas (六度，Six Perfections). The necessity of the Bodhisattva's perfect tranquility is to eliminate afflictions, so it is regarded as the characteristic of true perfection.
Fourthly, the cause of the perfection of compassion is that, due to the power of lineage, there is a natural tendency to have great love for sentient beings, and due to circumstances, seeing the suffering of other sentient beings, and completely abandoning the desire for the Nirvana (寂灭，cessation) of the Hearers and Solitary Realizers, these three. That compassion also becomes more and more distinguished from higher to higher is the nature or essence of the perfection of compassion, that is, the Accumulation Path.

--------------------------------------------------------------------------------

དང་སྦྱོར་ལམ་དང་དེ་བས་ས་ཐོབ་པའི་སྙིང་རྗེ་འཕགས་ཤིང་ས་དང་པོ་པའི་སྙིང་རྗེ་ལས་ས་གཉིས་པ་ཡི་སྙིང་རྗེ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་སོགས་ཀྱིས་སོ། །བྱེད་ལས་ནི་འགྲོ་བའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ལུས་ཐོབ་པ་སྟེ། 
2-62a
སེམས་ཅན་རྣམས་ལས་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ལུས་རྟེན་རྙེད་པ་ཡིན་ལ། ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་ནས་མཚན་དཔེ་ཡང་ཐོབ་བོ། །འདི་ནི་རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་ཀྱི་གཞན་ལ་སྙིང་རྗེ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ལྔ་པ་བཟོད་པ་ཡོངས་སྨིན་གྱི་རྒྱུ་ནི། རིགས་ཀྱི་སྟོབས་ལས་སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་ལེན་པ་སོགས་ལ་སེམས་མི་ཞུམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་བརྟན་པ་བཟོད་པའི་ངང་ཚུལ་དང་ལྡན་པ་དང་། ཆོས་ཐོས་ནས་དེ་ཡི་དོན་བཞིན་སོ་སོར་བརྟགས་པ་བྱས་ཏེ་གཞན་གྱིས་གནོད་པ་བྱུང་བ་རང་གི་ལས་ལས་བྱུང་བ་དང་གཞན་ལ་རང་དབང་མེད་པ་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་དང་བདག་དང་བྱེད་པ་པོ་མེད་པ་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བར་བསྒོམ་པ་ནི་རྒྱུའོ། །གྲང་བ་དང་ཚ་བ་གཞན་གྱིས་ལོག་སྒྲུབ་སོགས་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྟག་ཏུ་མི་མཇེད་པ་སྟེ་མི་ཚུགས་པའམ་མི་ལྡོག་པ་ནི་བཟོད་པ་ཡོངས་སྨིན་གྱི་ངོ་བོའོ། །བྱེད་ལས་ཡོན་ཏན་གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་དང་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་དགེ་བ་རྣམས་ལ་ཡིད་ཕྱིར་མི་ཕྱོགས་པར་དང་དུ་ལེན་པར་དགའ་བའོ། །འདི་དག་བཟོད་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་འདོད་དོ། །དྲུག་པ་ཡིད་གཞུངས་སམ་ཡིད་རྣོ་བ་ཡོངས་སྨིན་ལ་ཚེ་རབས་སྔ་མར་དམ་པའི་ཆོས་ཐོས་དང་བསམ་པ་སོགས་དགེ་བ་བྱས་པའི་རྣམ་སྨིན་གྱིས་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་ཞིང་དབང་པོ་ཚང་བའི་ལུས་རྟེན་རྙེད་པ་རྣམ་སྨིན་དག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་རྒྱུའོ། །དྲན་པ་དང་ལྡན་པས་ཐོས་
2-62b
བསམ་སོགས་ཀྱི་དོན་མི་བརྗེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པས་ཚུལ་བཞིན་ལེགས་པར་བཤད་པ་དང་། ཚུལ་བཞིན་མིན་པར་བསྟན་པ་ཉེས་པར་སྨྲས་པ་དག་རབ་ཏུ་འབྱེད་ནུས་པ་ཡི་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ངོ་བོའོ། །དྲན་ཤེས་གཉིས་པོ་འདིས་ཡིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གྱུར་པ་ལ་ཡིད་གཞུངས་ཞེས་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱེད་ལས་འཇིག་རྟེན་པའི་དྲན་ཤེས་ཀྱིས་ཡིད་གཞུངས་པ་དེའི་རྒྱུ་བྱས་ནས་བློ་ན་འཕར་ཏེ་འཕགས་པའི་སའི་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བར་རུང་བ་ཉིད་ནི། ཤིན་ཏུ་ཡིད་གཞུངས་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་འདོད་དོ། །བདུན་པ་མཐུ་སྟོབས་ཡོངས་སྨིན་གྱི་རྒྱུ་ནི། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དགེ་བ་གཉིས་ཤས་ཆེ་བར་སྤྱོད་པས། དགེ་བ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁམས་སམ་ས་བོན་ཀུན་གཞི་ལ་ཡོད་པ་དེ་གཉིས་བརྟས་པ་ཡིས། ས་བོན་ན་དང་ཕྲད་པ་སྐྱེ་རུང་དུ་གྱུར་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། ཁམས་གཉིས་བརྟས་པའི་རྟེན་དེ་ལས་ནི་ཐེག་ཆེན་འཕགས་ལམ་གྱ

【现代汉语翻译】
此外，与资粮道和加行道相比，获得果位的菩萨的慈悲更为殊胜，并且与初地菩萨的慈悲相比，二地菩萨的慈悲更为卓越等等。作用是获得成为众生之尊的身体，
获得比其他有情更具功德的所依身。从获得初地开始，也获得相好。这是诸佛子圆满成熟对他人慈悲的特征。
第五，安忍圆满成熟之因：从种姓的力量出发，对于忍受痛苦等不灰心，自然而然地具备坚定的安忍状态；听闻佛法后，如理作意，通过各自的观察，认识到他人造成的损害源于自己的业力，他人没有自主性，一切法皆由因缘而生，没有‘我’和作者，一切法皆无自性，如幻如化般地修习，这些都是因。即使面对寒冷、炎热、他人诽谤等极其痛苦的事情，也始终不厌倦，不退缩，这就是安忍圆满成熟的体性。
作用是功德越来越殊胜，并且对于受持六度万行的善法心生欢喜。这些被认为是安忍圆满成熟的特征。
第六，心调柔或心敏锐圆满成熟：前世听闻正法、思维等善行所成熟的果报，即获得具有智慧和根器完备的所依身，这被称为清净的异熟果，是其因。具有正念，不忘失听闻、思维等的意义；同样，具有智慧，能够分辨如理如法的教导和不如理不如法的错误言论，具有这样的智慧是其体性。这二者（正念和智慧）使心不颠倒，因此被称为‘心调柔’。作用是世间的正念和智慧作为心调柔之因，使智慧增长，能够生起圣道的广大智慧，这被认为是心调柔圆满成熟的特征。
第七，能力力量圆满成熟之因：通过更多地行持福德和智慧二资粮的善行，使这二者的界或种子在阿赖耶识中增长。就像种子遇到水分而能够生长一样。从二资粮增长的所依身中，产生大乘圣道。

【English Translation】
Furthermore, compared to the paths of accumulation and preparation, the compassion of Bodhisattvas who have attained the bhumis is more excellent, and compared to the compassion of the first bhumi Bodhisattva, the compassion of the second bhumi Bodhisattva is more outstanding, and so on. The function is to obtain the body that is the supreme among beings,
to acquire a body that is more virtuous than other sentient beings. From the attainment of the first bhumi onwards, one also obtains the major and minor marks of perfection. This is the characteristic of the complete maturation of the compassion of the sons of the Buddhas towards others.
Fifth, the cause for the complete maturation of patience: From the strength of one's lineage, one does not become discouraged when enduring suffering, and one naturally possesses a steadfast state of patience. After hearing the Dharma, one reflects properly, and through individual examination, one recognizes that the harm caused by others arises from one's own karma, that others have no autonomy, that all phenomena arise from causes and conditions, that there is no 'self' and no agent, and that all phenomena are without inherent existence, like illusions. Meditating on these aspects is the cause. Even when faced with extremely painful things such as cold, heat, and others' slander, one is always unwearied and does not retreat. This is the nature of the complete maturation of patience.
The function is that virtues become increasingly outstanding, and one rejoices in gladly accepting the virtuous practices of the six perfections. These are considered to be the characteristics of the complete maturation of patience.
Sixth, the complete maturation of mental pliancy or mental acuity: The ripened result of virtuous deeds such as hearing and contemplating the sacred Dharma in previous lives is the attainment of a body endowed with wisdom and complete faculties. This is called a pure result of maturation and is the cause. Possessing mindfulness, one does not forget the meaning of what has been heard and contemplated. Likewise, possessing wisdom, one is able to distinguish between teachings that are well-spoken and in accordance with the Dharma, and those that are improperly presented and wrongly spoken. Having this kind of knowledge is its nature. These two (mindfulness and wisdom) prevent the mind from becoming distorted, and therefore it is called 'mental pliancy.' The function is that worldly mindfulness and wisdom act as the cause for mental pliancy, causing intelligence to increase and making it possible for the great wisdom of the noble bhumis to arise. This is considered to be the characteristic of the complete maturation of mental pliancy.
Seventh, the cause for the complete maturation of power and strength: By engaging more in the virtuous practices of the accumulations of merit and wisdom, the elements or seeds of these two are increased in the alaya consciousness. It is like a seed encountering moisture and becoming able to grow. From the basis of the increased two accumulations, the Mahayana path arises.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་འབྲས་བུ་དངོས་སུ་སྐྱེ་བར་རུང་བའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་རང་བཞིན་ནམ་ངོ་བོའོ། །བློ་བརྟན་འགྲེལ་ལས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རྟེན་དུ་རུང་བའི་མཆོག་ཅེས་འདུག་རྟེན་ནི་འཕགས་ལམ་ཐོབ་པའི་ལུས་རྟེན་ལ་བྱ་བའོ་གསུངས། གང་ལྟར་ཡང་འཕགས་ལམ་རྟེན་དེར་ཐོབ་རུང་དུ་གྱུར་པ་ནི་མཐུ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཡིན་ནོ། །བྱེད་ལས་མཐུ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང་ལྡན་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སོགས་གང་འདོད་སྒྲུབ་པ་ལ་ནུས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ལ་ཅི་བསམ་པ་འགྲུབ་པ་དང་། བསོད་ནམས་ཀྱིས་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཁྱད་པར་
2-63a
འཕགས་པ་ཐོབ་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཁྱད་འཕགས་ཐོབ་པས་འགྲོ་བའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་དང་ངོ་བོ་བྱེད་ལས་གསུམ་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་མཐུ་ཐོབ་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །བརྒྱད་པ་མི་འཕྲོག་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེའི་དོན་ཡང་དག་པར་སྟོན་པས་བཟང་པོ་ཡི་དགོངས་དོན་ལ་རིགས་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ལས་དོན་གཏན་ལ་ཕབ་ཅིང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་བསམ་པ་རྙེད་པ་ཅན་ནོ། །ངོ་བོ་ནི་དུས་རྟག་ཏུ་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་བྱེད་པ་མེད་པ་སྟེ། ཆོས་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་ངེས་པ་ཐོབ་པས་ལམ་དེ་ལས་བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ཀྱིས་གཞན་དུ་དྲངས་མི་བཏུབ་པའོ། །བྱེད་ལས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སོགས་ཀྱི་བསྟན་དོན་ལ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་ངེས་པ་རྙེད་པས་ཡང་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་གཞུང་འཛུགས་པར་ནུས་པ་དང་། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཆོས་ལྟར་སྣང་བ་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སུན་འབྱིན་པར་ནུས་པའོ། །བློ་བརྟན་འགྲེལ་པར་ཁྱད་པར་རྙེད་པ་ནི་གོང་ནས་གོང་དུ་རྣམ་དཔྱོད་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ཡང་གསུངས། རྒྱུ་དང་ངོ་བོ་བྱེད་ལས་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་ནི་མི་འཕྲོག་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་འདོད་དོ། །དགུ་པ་སྤོང་བའི་ཡན་ལག་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཞེས་པ་ས་དང་པོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མངོན་སུམ་རྟོགས་ནས་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྤངས་པ་ལ་སྤོང་བ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། དེའི་གྲོགས་སུ་གྱུར་པའི་དད་སོགས་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྔ་པོ་ནི་
2-63b
སྤོང་བའི་ཡན་ལག་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལྔ་པོ་རྒྱུ་དང་རང་བཞིན་བྱེད་ལས་ཀྱི་རྣམ་པས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ཚུལ་ནི། སྤོང་བའི་ཡན་ལག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ནི་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགེ་བ་བསགས་པ་སྟེ་འདི་དད་པ་དང་སྦྱར་རོ། །རྟེན་ཀྱང་བརྩོན་པར་རུང་ཞེས་བྱ་བ་རྟེན་ནི་ལུས་རྟེན་ལ་བྱ་སྟེ། དགེ་བ་བྱེད་པའི་ཚེ་ལུས་ཀྱིས་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པའོ། །འདི་ནི་སྤོང་བའི་ཡན་ལག་གི་རང་བཞིན་ནོ། །ཡན་ལག་ལྔ་ལས་ནད་མེད་པ་དང་སྦྱར་རོ། །འདུ་འཛི་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་དབེན་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དབེན་པ་རང་དོན་ཡིད་བྱེད་སོག

【现代汉语翻译】
自性或本质是能够真正产生结果的殊胜之物。'智者释'中说，'能够作为产生结果之所依的殊胜之物'，所依指的是获得圣道的身体所依。无论如何，能够成为圣道所依，即是威力圆满成熟。作用是，如果具备威力圆满成熟，则有能力成办众生之事等一切所愿，因此能够如意成办，并通过福德获得殊胜的身体和受用，通过智慧获得殊胜的智慧，从而成为众生之中的殊胜者。如是，具备原因、自性和作用三者，即是威力获得圆满成熟的特征。
第八，不夺取圆满成熟的原因是，通过如实宣说大乘深广之法，以四理对善逝的意趣进行辨析，从而确定意义，获得无犹豫的意念。本质是，恒时没有魔障的阻碍，因为对甚深法的意义获得确信，所以不会被魔和外道引向他处。作用是，因为获得胜于他者的对大乘等教义的定解，所以能够建立正确的法义，并且能够驳斥其他似是而非的法。'智者释'中说，获得殊胜是指越来越殊胜的辨别智慧。具备如是原因、自性和作用，即被认为是不可夺取圆满成熟的特征。第九，具备五种舍断支分圆满成熟，是指从初地现证法界开始，舍弃能取所取二者，称为舍断。而作为其助伴的信等上述五者，称为舍断的支分。这五者以原因、自性和作用的方式圆满成熟的方式是：舍断支分圆满成熟的原因是积累福德智慧的善根，这与信心相关联。所依也适合精进，所依指的是身体所依，即在行善时身体不会感到力不从心。这是舍断支分的自性。与五种支分中的无病相关联。舍弃一切喧嚣的寂静处和菩萨的寂静处，以及为自己利益作意等。

【English Translation】
The nature or essence is the supreme thing that can truly produce results. In 'Commentary on the Intelligent,' it says, 'The supreme thing that can serve as the basis for producing results,' where 'basis' refers to the physical basis for attaining the Noble Path. In any case, being able to become the basis for the Noble Path means that power is fully matured. The function is that if one possesses fully matured power, one has the ability to accomplish whatever one desires, such as the benefit of sentient beings, and therefore one can accomplish whatever one wishes, and through merit, one obtains a superior body and resources, and through wisdom, one obtains superior wisdom, thereby becoming the supreme among beings. Thus, possessing these three—cause, nature, and function—is the characteristic of fully matured power.
Eighth, the cause of non-seizure fully matured is that by accurately explaining the profound and vast Dharma of the Mahayana, one analyzes the intention of the Sugata with the four reasonings, thereby determining the meaning and obtaining an unwavering mind. The essence is that there is always no obstruction from demonic forces, because one has gained certainty in the meaning of the profound Dharma, so one cannot be led elsewhere by demons and heretics. The function is that because one has gained a definitive understanding of the doctrines of the Mahayana, etc., that is superior to others, one is able to establish the correct Dharma, and one is able to refute other seemingly correct but actually incorrect views. In 'Commentary on the Intelligent,' it says that gaining distinction refers to increasingly superior discriminating wisdom. Possessing such cause, nature, and function is considered the characteristic of non-seizure fully matured. Ninth, possessing the five branches of abandonment fully matured refers to abandoning the apprehended and the apprehender from the moment of directly realizing the Dharmadhatu on the first bhumi, which is called abandonment. And the five mentioned above, such as faith, which are its companions, are called the branches of abandonment. The way these five are fully matured in terms of cause, nature, and function is: the cause of the branches of abandonment fully matured is the accumulation of virtuous roots of merit and wisdom, which is related to faith. The basis is also suitable for diligence, where 'basis' refers to the physical basis, that is, the body does not feel overwhelmed when doing good deeds. This is the nature of the branches of abandonment. It is related to being free from illness among the five branches. Abandoning all the noise of solitary places and the solitary places of Bodhisattvas, as well as contemplating for one's own benefit, etc.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ཀྱིས་དབེན་པ་མཆོག་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དང་། ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པ་མཆོག་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ནི་དགེ་བ་ལ་དགའ་བ་སྟེ་འདི་གཉིས་བྱེད་ལས་སོ། །དབེན་པ་ལ་དགའ་བ་གཡོ་དང་སྒྱུ་མེད་པ་དང་། དགེ་བ་ལ་དགའ་བ་ཤེས་རབ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་སྤོང་བའི་ཡན་ལག་ལྔ་སྨིན་པ་ནི། རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལྡན་པ་ཡི་ཡང་དག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་བདག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང་། སྨིན་པའི་དཔེ་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ། ཇི་སྐད་བཤད་པ་དེ་ལྟར་དགའ་བ་སོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམ་པ་དགུས་བདག་ཉིད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་ཕ་རོལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་རུང་བ་ཡི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ཏེ་རང་སྨིན་པས་གཞན་སྨིན་པར་བྱེད་ནུས་པས་སོ། །ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་ཆོས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུན་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་བདག་ཅན་དེ་ནི་
2-64a
རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་གཞན་སྨིན་པར་བྱེད་པས་འགྲོ་བའི་གཉེན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རང་སྨིན་པ་དེ་གཞན་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་ཅིང་རང་གི་ཆོས་ཀྱི་ལུས་འཕེལ་བར་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན་གཉིས་དང་ལྡན་པར་བསྟན་པའོ། །གཉིས་པ་དཔེ་ནི་སྨིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། དཔེ་ཇི་ལྟར་ན་རྨ་དང་ཟས་ལ་དེ་དག་གི་རིམ་པ་བཞིན་རྣག་གཟེག་པ་དང་སྤྱོད་དུ་རུང་བ་ནི་སྨིན་ནོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་ན་འདོད་པ་ལྟར་ཞེས་དཔེ་འགོད་པ་སྟེ། འབྲས་སོགས་རྣག་ཏུ་མ་སྨིན་པ་བཏོལ་ན་རྣག་གཟེག་ཏུ་མེད་ན་ནད་ལ་མི་ཕན་པ་དང་། རྣག་ཏུ་སྨིན་ན་རྨ་བཏོད་པ་ལས་རྣག་གཟེག་ཏུ་རུང་བས་དུས་ལ་བབ་པ་ལ་རྨ་སྨིན་ནོ་ཞེས་དང་། རྒུན་འབྲུམ་སོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མ་སྨིན་པའམ། ཁ་ཟས་གཡོས་སུ་སྦྱར་བའང་མ་ཚོས་པ་སོགས་ཀྱི་ཚེ་སྤྱད་དུ་མི་རུང་ལ། ལེགས་པར་ཚད་དུ་སྨིན་ན་སྤྱད་དུ་རུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་ལྔའི་རྟེན་འདིར་སྤང་བྱ་དང་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་གཉིས་གོང་གི་གོ་རིམ་ལྟར་ཞི་བ་དང་ལོངས་སྤྱད་པ་ཉིད་དུ་རུང་བ་ནི་སྨིན་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ། འབྲས་ཀྱི་ནད་སོགས་རྣག་གིས་གང་སྟེ་སྨིན་ནས་རྨར་གྱུར་པ་ལ་རྣག་ཟག་ནས་ནད་ཞི་བ་ལྟར་ལུས་རྟེན་འདི་ལ་ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤོང་བར་ནུས་པས་ཞི་བར་བྱེད་པ་དང་། ཁ་ཟས་སྨིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལྟར་རྟེན་དེ་ལ་དགེ་བའི་ཕྱོགས་རྒྱུན་དུ་སྤྱོད་ཅིང་སྒོམ་ནུས་པར་གྱུར་ན་གང་ཟག་དེ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ལ་ཡིད་དགའ་བ་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་དེ་མ་སྨིན་པ་ན། 
2-64b
བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ནས་ཆོས་མཉན་བསམ་བསྒོམ་པའི་སྒོ་ནས་དང་དུ་ལེན་མི་ནུས་ལ། དགའ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ཚེ་ན་དམ་ཆོས་འཛིན་ནུས་པ་ཡིན་པ་བཞིན་གཞན་མ་བརྒྱད་ལའང་དེ་ལྟར་ཤེ

【现代汉语翻译】
远离尘嚣，对殊胜之处感到极度欢喜，以及对大乘佛法的听闻、思维、修习感到极度欢喜，这便是乐于善法，这二者是其作用。喜好寂静，内心便没有虚伪和欺骗；喜好善法，便能与智慧相结合。如此，当五种舍弃的支分成熟时，便具备了菩萨的支分，这是完全成熟的特征。以上是所说内容。
第三部分，关于自身完全成熟以及成熟的比喻。首先，如前所述，通过喜悦等九种事物，自身转变为圆满成熟的佛法之体性，便具备了使其他众生成熟的功德，因为自身成熟才能使他人成熟。具有六度万行之法，自性相续不断增长，这样的人总是能使其他众生成熟，因此成为众生的殊胜良友。这表明，自身成熟是使他人成熟的基础，并具备自身法身增长的两种功德。
第二部分，关于比喻，什么是‘成熟’呢？例如，在世间，脓疮和食物，分别对应着脓液流出和可以食用，这被认为是成熟。如果脓疮没有成熟就切开，脓液无法流出，对疾病没有帮助；如果脓疮成熟，切开后脓液可以流出，时机成熟，这就是脓疮成熟。同样，葡萄等果实未成熟，或者食物没有煮熟，都不能食用；如果完全成熟，就可以食用。同样，在这个五蕴之身中，对于应舍弃的和应修习的两个方面，按照之前的顺序，能够寂静和受用，这便是成熟。就像脓疮充满脓液，成熟后切开流出脓液，疾病得以缓解一样，如果这个身体能够舍弃贪恋等烦恼，就能达到寂静；就像食物成熟后可以食用一样，如果能在这个身体上持续修习善法，就能证悟，这样的人就被称为完全成熟。即使仅仅对大乘佛法感到欢喜，如果这种欢喜没有成熟，就无法通过依止善知识，听闻、思维、修习佛法来接受它；当欢喜完全成熟时，就能接受正法。其他八种也是如此。

【English Translation】
Being away from the hustle and bustle, taking great joy in the supreme solitude, and taking great joy in hearing, contemplating, and meditating on the Mahayana Dharma – this is delighting in virtue, and these two are its functions. To delight in solitude is to be without deceit and illusion, and to delight in virtue is to be combined with wisdom. Thus, when the five branches of abandonment are mature, one possesses the branches of a Bodhisattva, which is the characteristic of perfect and complete maturation. This is what was said.
The third part is about the self being fully matured and explaining the examples of maturation. Firstly, as it was said, through the nine aspects of joy and so on, one's own Buddha-nature becomes fully matured, possessing the qualities that make it possible to mature other sentient beings, because self-maturation enables the maturation of others. Possessing the nature of the continuous increase of the six perfections, such a person always matures other sentient beings, and therefore becomes the supreme friend of beings. This shows that self-maturation is the basis for maturing others, and possesses the two qualities of increasing one's own Dharma body.
Secondly, the example is, what is meant by 'maturation'? For example, in the world, a wound and food, in their respective order, are considered mature when pus can be drained and when they are edible. If an unripe abscess is opened, pus cannot be drained and it is not beneficial for the disease; if it is ripe, pus can be drained from the opened wound, and when the time is right, the wound is said to be mature. Similarly, unripe grapes or uncooked food cannot be used; if they are fully ripe, they can be used. In the same way, in this support of the five aggregates, the two aspects of what should be abandoned and what should be cultivated, in the order mentioned above, being able to be pacified and enjoyed is what is meant by maturation. Just as a disease caused by pus filling an abscess is healed when the pus is drained, similarly, if one can abandon afflictions such as attachment in this body, one can achieve peace; just as ripe food can be enjoyed, if one can continuously practice virtue and meditate on that support, that person is said to be fully matured. Even if one only has joy in the Mahayana Dharma, if that joy is not mature, one cannot take it up through relying on a spiritual friend and listening, contemplating, and meditating on the Dharma; when joy is fully mature, one can uphold the sacred Dharma. The same should be understood for the other eight as well.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་པར་བྱ་སྟེ། ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ན་དེ་དང་དེའི་བྱ་བ་དངོས་སུ་བྱེད་ནུས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས་རང་རྒྱུད་ལ་རྫོགས་པ་དང་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དུས་དང་དུས་སུ་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན། དབང་པོ་དམན་པ་འབྲིང་དང་འབྲིང་ཆེན་པོར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དབང་པོ་གོང་ནས་གོང་དུ་རྣམ་པར་སྦྱང་བར་བྱ་བ་གནད་ཆེ་སྟེ། དབང་པོ་སྦྱངས་ན་སྔར་མ་རྟོགས་པ་རྟོགས་པ་དང་། མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བར་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །
成熟其有情方便
གཉིས་པ་སེམས་ཅན་གཞན་སྨིན་པར་བྱེད་ཚུལ་ལ་དབྱེ་བ་དང་། བསམ་པ་དང་། སྦྱོར་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་དབྱེ་བ་བརྒྱད་དེ་ལུས་ཅན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བར་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་རིགས་ཅན་ཀུན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱི་ཁམས་གོང་མར་སྨིན་པར་བྱས་པ་ནི་སླར་ལྡོག་པ་ཡིན་ལ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་སྨིན་པར་བྱས་པ་རྣམས་སླར་ལྡོག་པ་མེད་པས་རབ་ཏུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་། གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་དང་རྗེས་སུ་
2-65a
མཐུན་པར་ཆགས་ཅན་ལ་མི་སྡུག་པ་སོགས་འཚམས་པར་ཆོས་བསྟན་པས། རྗེས་སུ་སྨིན་པའམ་མཐུན་པའི་སྨིན་བྱེད་ནི་སྔ་མ་ལས་གཞན་ནོ། །ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པ་དང་གཞན་ལ་གུས་པ་དང་བཅས་པས་ནན་ཏན་བསྒྲིམས་ཏེ་ལེགས་པར་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་། བདག་གིས་ས་དང་པོ་ཐོབ་ནས་གཞན་དེ་ལ་འགོད་པ་ལྷག་པར་སྨིན་བྱེད་དམ་རྟོགས་པས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟག་ཏུ་བསྟན་པས་རྟག་ཏུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་། མོས་སྤྱོད་ཀྱི་ས་ནས་བརྩམས་ཏེ་ས་བཅུ་པའི་བར་གོང་ནས་གོང་དུ་སྨིན་པར་བྱེད་པར་འདོད་དོ། །གཉིས་པ་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་ནི། ཇི་ལྟར་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་བདེ་བ་ལ་འགོད་པར་འདོད་པའི་ཕན་པའི་བསམ་པས་སྲིད་པ་འདིར་འགྲོ་བ་ཀུན་རྣམ་པར་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ་གནས་པ་ལྟར་རམ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་ན་ཕ་དང་མ་དང་གཉེན་བཤེས་རྣམས། རང་རང་གི་བུ་དང་གཉེན་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་བསམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལེགས་པར་མི་གནས་ཏེ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་ཕ་མ་སོགས་ཀྱིས་རང་གི་བུ་སོགས་ལ་བརྩེ་བ་ཡོད་ཀྱང་གནས་སྐབས་ཚེ་འདིར་ཕན་པ་ཅུང་ཟད་བྱེད་ནུས་ཀྱང་གཏན་དུ་བདེ་བའི་རྒྱུའི་དགེ་བ་ལ་འགོད་འདོད་ཀྱི་བསམ་པ་སྐྱེད་མི་ཤེས་པ་དང་ལ་ལར་སྡིག་པ་ལ་ཡང་སྦྱོར་བས་སོ། །ཇི་ལྟར་བརྩེ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཕ

【现代汉语翻译】
如是行持，当其成熟之际，菩萨因能真实行持彼等之事，故当信等诸根成熟，由上而上增进，则大乘道与果之法于自相续中圆满，且为成熟有情故，菩萨应时时修习诸根。如是所说，为使下劣根转为中品，中品转为上品，故由上而上调伏诸根至关重要。若能调伏诸根，则能悟入先前未悟之理，获得先前未得之果，功德广大，乃至成佛之间亦能增进。
成熟其有情方便
第二，关于成熟其他有情的方式，分为差别、发心和加行三种。首先是八种差别：使有情众生远离贪等烦恼而成熟；同样，使三乘种姓者皆得成熟；使已于世间道之高层境界成熟者，复又退转，然以三乘道成熟者则永不退转，故能令其极度成熟；为使所化有情之根器与所应教化之法相符，故为具贪者宣说不净观等相应之法，此为随顺成熟，与前者不同；以无偏私与恭敬之心，精勤努力，令其善为成熟；自己获得初地之后，令他人亦安住于此，此为殊胜成熟，亦即以证悟令其成熟；如来所宣说的诸法，恒常如实地为有情众生宣说，此为恒常成熟；从胜解行地开始，直至十地之间，由上而上令其成熟。
第二是发心的差别：如同诸佛子以利益之心，欲令一切有情安住于暂时与究竟的安乐，安住于此，从而使轮回中的众生皆得成熟一般。世间中的父母亲友，对于自己的子女亲属，却不能如是安住于此善妙发心。为何呢？因为父母等虽对自己的子女等有慈爱之心，然仅能于暂时对此生有所助益，却不能生起令其恒常安住于安乐之因——善法的意愿，甚至有时还会使其造作恶业。如同以慈爱之心利益其他有情一般

【English Translation】
Thus acting, when it is ripe, because the Bodhisattva can actually do those things, the faculties such as faith are matured, and by increasing from above, the path of the Great Vehicle and the laws of the fruit are completed in their own stream, and for the sake of maturing sentient beings, the Bodhisattva should constantly practice the faculties. As it is said, in order to transform the inferior faculties into the middle and the middle into the superior, it is important to purify the faculties from above. If the faculties are purified, then one will realize what was not previously realized, and obtain what was not previously obtained, and the merits will increase greatly until the state of Buddhahood.
Maturing beings with skillful means.
Secondly, regarding the manner of maturing other sentient beings, there are three divisions: distinctions, intention, and application. First, there are eight distinctions: causing embodied sentient beings to mature by separating them from afflictions such as attachment; similarly, causing all those with the lineage of the three vehicles to fully mature; those who have matured in the higher realms of worldly paths are reversed, but those who have matured by the three vehicles are not reversed, so they are made to mature completely; in accordance with the disposition of those to be tamed, and in accordance with what is suitable, teaching the Dharma that is appropriate, such as the unpleasantness for those with attachment, is a subsequent maturation or a maturation that is in accordance with the previous one. Diligently striving with impartiality and respect for others to make them mature well, and after I have attained the first ground, placing others on it is a particularly maturing or maturing by realization, and the teachings of the Buddhas are always taught to sentient beings without perversion, so they are always matured, and from the ground of aspiration and practice up to the tenth ground, it is desired to mature from above.
The second is the distinction of intention: Just as the sons of the Buddhas, with the intention of benefiting all sentient beings by placing them in temporary and ultimate happiness, abide in this, so that all beings in samsara are matured. In the world, parents, mothers, relatives, and friends do not abide well in such an intention for their children and relatives. Why? Because although parents, etc., have love for their children, etc., they can only benefit this life temporarily, but they cannot generate the intention to place them in the virtue of the cause of permanent happiness, and sometimes they even associate them with sin. Just as benefiting other sentient beings with the nature of love

--------------------------------------------------------------------------------

ྱིར་རམ་ཆེད་དུ་སྦྱོར་བའི་ཚེ་ན་སེམས་ཅན་གཞན་
2-65b
འཕྲལ་དང་གཏན་དུ་བདེ་བར་བྱེད་པའི་བྱམས་པར་འདོད་པ་དེ་ལྟར་རམ་དེ་ལྟ་བུ་ནི། འཇིག་རྟེན་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་བདག་རང་ཉིད་ལ་ཡང་བྱམས་པར་མི་འདོད་ན་དེ་དག་གིས་ཡིད་ལ་རབ་ཏུ་སྡུག་པར་གྱུར་པའི་སྐྱེ་བོ་གཞན་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས་ཞེས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་བདག་ལ་བྱམས་མོད་ཀྱི་རྨོངས་པའི་དབང་གིས་ཚེ་འདིའི་བདེ་བའི་ཆེད་དུ་སྲོག་གཅོད་དང་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་སོགས་མི་དགེ་བའི་རྒྱུས་ཚེ་འདིར་རྒྱལ་པོའི་ཆད་པ་སོགས་དང་། ཕྱི་མར་སྡུག་བསྔལ་དུ་མ་ཐོབ་པ་དང་། དེ་བཞིན་རང་གསོད་པ་དང་ཁྱི་དང་བ་ལང་གི་བརྟུལ་ཞུགས་སོགས་དཀའ་ཐུབ་ངན་པས་རང་འདི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་བར་བྱེད་པ་དང་། གཏན་བདེའི་ལམ་མི་ཤེས་པས་དེ་ལ་འཇུག་པ་སྤངས་པས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་དགེ་ཞིང་གཏན་བདེ་འདོད་པའི་བྱམས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་སྦྱོར་བའི་ཁྱད་པར་ནི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཚིགས་བཅད་དྲུག་དང་། མཇུག་ཏུ་དོན་བསྡུ་བའི་ཚིགས་བཅད་བཅས་བདུན་ལས་དང་པོ། སྦྱིན་པ་ཅི་ལྟ་བུས་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པ་དང་། མཉམ་པར་སྦྱིན་པ་དང་། མི་ངོམས་པར་སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རང་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དག་གཞན་ལ་དོན་དུ་འགྱུར་བར་མཐོང་ན་མི་སྦྱིན་པ་ནི་ཅུང་ཟད་ཙམ་གཏན་ནས་སམ་ཡོང་ཡེ་མེད་དེ་རང་ལ་དབང་བའི་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་གཏོང་ངོ་། །སྦྱིན་པ་དེས་ཀྱང་དངོས་པོ་དེ་བྱིན་པས་ཕན་འདོགས་
2-66a
པ་ཙམ་ཁོ་ནར་མ་ཟད་དེ། །ཚེ་འདིར་སྦྱིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཕ་རོལ་པོ་དེའི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་པ་ཚེ་འདིར་ཕན་བཏགས་པ་དང་། དེའི་རྒྱུས་དགེ་ལ་བཀོད་ནས་སྨིན་པར་བྱས་པས་ཚེ་ཕྱི་མར་ཕན་འདོགས་ཤིང་ཐར་པའི་ས་བོན་བསྐྲུན་པས་གཏན་བདེ་ལ་འཇོག་པའི་ཕྱིར་འཕྲལ་དང་ཡུན་དུ་ཕན་འདོགས་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །སྦྱིན་པ་དེ་ཡང་བཟང་ངན་མཐོ་དམན་ཉེ་རིང་སོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པར་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་སྙོམས་པས་མཉམ་པར་སྦྱིན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པ་དང་། དངོས་པོ་འགའ་ཞིག་བྱིན་པ་དང་ལོ་དང་བསྐལ་བ་འགའ་ཞིག་ཏུ་སྦྱིན་པས་ཆོག་པར་མི་འཛིན་པར། འཁོར་བའི་མཐའི་བར་དུ་བྱིན་ཡང་སྦྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ངོམ་པར་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་བརྟན་པ་ཞེས་པ་དུས་རེས་འགའ་བ་མིན་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐའི་བར་དུ་རྟག་ཏུ་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་ལ་རྟག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ་བློ་བརྟན་འགྲེལ་པའི་འགྱུར་ན་རྟག་ཏུ་ཞེས་འདུག་གོ། སྔོན་གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རང་བཞིན་གཤིས་ཀྱིས་མི་དགེ་ལ་འཛེམ་ཞིང་དགེ

【现代汉语翻译】
当（菩萨）为了某种目的而行事时，是否希望一切有情众生当下和究竟安乐？如果这样，世间众生尚且不希望自己安乐，更何况是那些在他们心中极其痛苦的众生呢？虽然个别众生希望我安乐，但由于愚昧的支配，为了今生的安乐，他们会造作杀生、偷盗等恶业，导致今生受到国王的惩罚等，来世遭受诸多痛苦。同样，他们会自杀，或者进行狗和牛的苦行等，通过错误的苦行使自己今生来世受苦，并且因为不了解究竟安乐之道，所以放弃了修行。菩萨对一切有情众生的慈爱，是希望他们一切时处吉祥安乐的慈爱。
第三，关于行持的差别，是通过六波罗蜜多使其成熟。共有六个偈颂，加上结尾一个总结意义的偈颂，共七个偈颂。首先，什么样的布施能使有情众生成熟呢？有三种布施：一切布施、平等布施和不知足布施。如果菩萨看到自己的身体和受用能够利益他人，那么不布施的情况是绝对不会发生的，他会施舍一切属于自己的财物。这种布施不仅仅是因为施舍了某物而提供了帮助，而且通过布施使对方的愿望得以圆满，从而在今生提供了帮助。通过这种善行，引导他们行善并使其成熟，从而在来世提供帮助，并种下了解脱的种子，使他们获得究竟安乐。因此，通过当下和长远的帮助，使一切有情众生得以成熟。这种布施不分好坏、高低、亲疏，以平等心对待一切众生，具有平等布施的性质。并且，不会因为施舍了一些财物，或者施舍了几年或几劫就感到满足，即使直到轮回的尽头都在布施，也不会对布施的功德感到满足。
第二，关于戒律，‘坚定’意味着不是偶尔为之，而是直到一切有情众生的尽头都始终守护戒律，这就是恒常的戒律。在《智慧坚定释》的译本中，是‘恒常’的意思。由于往昔的串习力，自然而然地避免不善，行持善法。

【English Translation】
When (a Bodhisattva) acts for a certain purpose, does he wish all sentient beings to be happy both immediately and ultimately? If so, worldly beings do not even wish themselves happiness, let alone those beings who are extremely painful in their hearts? Although individual beings wish me happiness, due to the dominion of ignorance, for the sake of happiness in this life, they create evil deeds such as killing and stealing, leading to punishments from the king in this life and suffering in many ways in the next life. Similarly, they commit suicide, or practice asceticism like that of dogs and cows, causing themselves suffering in this life and the next through wrong asceticism, and because they do not understand the path to ultimate happiness, they abandon its practice. The Bodhisattva's love for all sentient beings is a love that wishes them auspiciousness and happiness at all times and in all places.
Third, regarding the difference in practice, it is to mature them through the six paramitas. There are six verses, plus a concluding verse summarizing the meaning, for a total of seven verses. First, what kind of giving makes sentient beings mature? There are three kinds of giving: giving everything, giving equally, and giving without satisfaction. If a Bodhisattva sees that his body and possessions can benefit others, then the situation of not giving will absolutely not happen, and he will give away all his belongings. This giving not only provides help because something is given, but also fulfills the wishes of the other person through giving, thereby providing help in this life. Through this good deed, guiding them to do good and making them mature, thereby providing help in the next life, and planting the seed of liberation, enabling them to obtain ultimate happiness. Therefore, through immediate and long-term help, all sentient beings are matured. This giving does not distinguish between good and bad, high and low, near and far, and treats all beings with equanimity, possessing the nature of equal giving. Furthermore, one will not be satisfied with giving some things, or giving for a few years or a few kalpas, and even if one gives until the end of samsara, one will not be satisfied with the merit of giving.
Second, regarding discipline, 'steadfast' means not doing it occasionally, but always guarding the precepts until the end of all sentient beings, which is the constant discipline. In the translation of 'Wisdom Steadfast Explanation', it means 'constant'. Due to the power of past habits, one naturally avoids non-virtue and practices virtue.

--------------------------------------------------------------------------------

་བ་སྤྱོད་པ་རང་བཞིན་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ལྷག་པར་འཚེ་བ་མེད་པ་ནི་མི་དགེ་བཅུ་རྨི་ལམ་དུ་ཡང་མི་སྤྱོད་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་ས་གཉིས་པ་ན་ཐོབ་བོ། །བདག་དགའ་ཞེས་པ་ས་དང་པོར་བདེན་པ་རྟོགས་པའི་དབང་གིས་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པ་འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཐོབ་པས་མི་དགེ་བའི་
2-66b
ཕྱོགས་ངང་གིས་སྤངས་ཤིང་དགེ་བ་ལ་དགའ་བ་ལྷག་པར་རྟོགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བག་ཡོད་ཅེས་པས་སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་ལྟུང་བའི་རྙོགས་པའམ་འཁྲུལ་པ་ཕྲ་མོ་ཡང་མི་འབྱུང་བ་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་མཆོག་ལ་རང་གནས་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་འདི་ལྟ་བུ་ལ་སེམས་ཅན་གཞན་འགོད་ཅིང་། འདི་དང་ཕྱི་མར་རམ་འཕྲལ་དང་གཏན་གྱི་ཕན་རྣམ་པ་གཉིས་འདོགས་ཤིང་། དེ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བཀོད་པས་ལྷ་མིར་སྐྱེ་བ་སོགས་རྣམ་སྨིན་ཡིད་འོང་རྟེན་བརྒྱུད་མར་ཐོབ་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་ཡོན་ཏན་ཚེ་རབས་ཕྱི་མ་རྣམས་སུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལེན་པ་བརྒྱུད་མར་འབྱུང་བས་གཞན་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །གསུམ་པ་བཟོད་པ་ནི། སེམས་ཅན་གཞན་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ལུས་དང་སྲོག་ལ་གནོད་པའི་བར་གྱི་གནོད་པ་ཆེ་ཆུང་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པ་ལ་བདག་གི་བཟོད་པ་རྫོགས་པའི་རྒྱུ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་འདྲ་བར་སེམས་ཅན་དེ་བདག་ལ་ཕན་བྱེད་དུ་འཛིན་པའི་བློ་དང་ལྡན་པ་དེས་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་དྲག་པོ་ལུས་ཀྱི་ཤ་དང་རུས་པ་དུམ་བུ་རེ་རེ་ནས་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་བཟོད་ན་གནོད་པ་ཆུང་ངུ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེ་ལྟར་བཟོད་པ་བསྒོམས་པའི་ཐབས་བཤད་མ་ཐག་པ་དང་སོ་སོར་བརྟགས་པ་སོགས་ཀྱི་ཐབས་དང་དེར་མ་ཟད་ཕ་རོལ་གནོད་བྱེད་དེ་ལ་འཕྲལ་དང་ཡུན་དུ་ཕན་པའི་ཚུལ་དེས་དེ་ཉིད་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་རིག་ཅིང་དེའི་ཕྱིར་གནོད་པ་བྱེད་པ་བཟོད་པ་དེ་དག་གིས་གནོད་པ་བྱེད་པོ་དེ་དགེ་བ་ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་འཇུག་པས་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །
2-67a
བཞི་པ་བརྩོན་འགྲུས་ནི། རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་གོ་ཆ་དང་སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་གང་ཞིག་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ལ་མི་ལྡོག་ཅིང་ཆོག་མི་ཤེས་པ་མཆོག་ལ་བརྟེན་པ་དེ་ནི། བརྩོན་འགྲུས་དེ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་མཐའ་ཡས་པ་རབ་ཏུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ན། ཕ་རོལ་པོ་དེ་ནམ་ཞིག་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་སེམས་དགེ་བ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྐད་ཅིག་གཅིག་སྐྱེ་ནུས་པར་གཟིགས་ན་དེའི་ཆེད་དམ་ཕྱིར་དུ་ཡང་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་སྟོང་དུ་ཡང་འབད་པ་ཅི་ཙམ་རྩོམ་དགོས་པ་རྩོམ་པར་མཛད་ཀྱི་སྐྱོ་བ་ཅུང་ཟད་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ལྔ་པ་བསམ་གཏན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་སམ་ཡིད་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སེམས་རང་དབང་དུ

【现代汉语翻译】
持戒波罗蜜（Śīla-pāramitā）：行为上的自性戒律，以及对众生不造成伤害，甚至在梦中也不做任何不善业，从而圆满持戒，这在二地（离垢地，Vimalābhūmi）时获得。‘我喜’（Pramuditā）是指初地（极喜地，Pramuditābhūmi）因证悟真谛而自然获得的，获得圣者喜悦的戒律，自然放弃不善的一面，更加深刻地认识到对善的喜悦的戒律。‘谨慎’（Apramāda）是指在所有行为中，即使是微小的堕落或错误也不会发生，即无错误的戒律。具备这五种戒律，从自身所处的位置引导其他众生进入这样的戒律，并在今生和来世，即暂时和究竟的利益上帮助他们。通过这种方式引导他们进入戒律，就能连续获得天人和人类的转生等令人满意的异熟果报，并且在未来的生世中，由于戒律的等流果，能够连续不断地受持戒律，从而使他人成熟。
第三，忍辱波罗蜜（Kṣānti-pāramitā）：当其他众生对菩萨（Bodhisattva）造成身体和生命上的伤害时，菩萨认为这是自己圆满忍辱的因缘，如同善知识一般，认为这些众生对自己有益。因此，即使他们造成极其严重的伤害，例如将身体的血肉和骨骼一块块割下来，菩萨也能忍受，更何况是较小的伤害。如前所述，通过修习忍辱的方法，以及通过分别观察等方法，并且认识到以暂时和长远的利益来帮助对方的方式，从而使他们成熟。因此，通过忍受这些伤害，菩萨引导那些造成伤害的人接受正确的善行，从而使他们成熟。
第四，精进波罗蜜（Vīrya-pāramitā）：菩萨以盔甲般的精进和加行的精进，在利益众生方面永不退缩，永不满足，并且依赖于殊胜的精进。通过这种精进，菩萨使无量无边的众生成熟。如果菩萨看到众生在何时能够生起哪怕一瞬间的行善之心，例如布施等，菩萨也会为了他们，即使需要花费数百万劫的时间，也会尽力去做，而不会感到丝毫厌倦。
第五，禅定波罗蜜（Dhyāna-pāramitā）：菩萨获得对心或意的控制，即通过禅定使心自在。

【English Translation】
The Perfection of Discipline (Śīla-pāramitā): The discipline of intrinsic nature in conduct, and especially not harming sentient beings, not even engaging in the ten non-virtues in dreams, thus perfecting discipline, is attained on the second ground (Vimalābhūmi, the Immaculate Ground). 'I am delighted' (Pramuditā) refers to the first ground (Pramuditābhūmi, the Joyful Ground), naturally attained through realizing the truth, obtaining the discipline that pleases the noble ones, naturally abandoning the side of non-virtue, and more deeply realizing the discipline of delighting in virtue. 'Mindfulness' (Apramāda) means that in all conduct, even the slightest entanglement or error of falling does not occur, it is the discipline of being without error. Possessing these five disciplines, from one's own position, one places other sentient beings in such discipline, and helps them with both immediate and ultimate benefits in this life and the next. By placing them in discipline in this way, one continuously obtains desirable ripening results such as rebirth as gods and humans, and in future lives, due to the concordant qualities of discipline, continuously taking discipline occurs, thus causing others to mature.
Third, the Perfection of Patience (Kṣānti-pāramitā): When other sentient beings inflict various harms, great and small, that harm the body and life of the Bodhisattva, the Bodhisattva considers this to be the cause for perfecting their patience, and like a virtuous friend, regards those sentient beings as beneficial to themselves. Therefore, even if they inflict extremely severe harm, such as cutting off pieces of flesh and bone from the body, what need is there to mention smaller harms if one can endure that? As explained earlier, through the methods of cultivating patience, and through methods such as individual examination, and furthermore, knowing the way to benefit the other, the one who harms, in the short and long term, one causes them to mature. Therefore, by enduring those harms, the Bodhisattva causes those who inflict harm to engage in perfect virtue, thus causing them to mature.
Fourth, the Perfection of Diligence (Vīrya-pāramitā): The son of the Victorious One, with the diligence of armor and the diligence of application, never retreats from benefiting sentient beings, never knowing satisfaction, and relying on the supreme diligence. Through such diligence, when the Bodhisattva causes the infinite assembly of sentient beings to mature, if they see that the other person is able to generate even a single moment of virtuous thought, such as giving, then for their sake, even if it requires exerting effort for hundreds of millions of eons, they will do so, and will not become even slightly discouraged.
Fifth, the Perfection of Meditation (Dhyāna-pāramitā): The Bodhisattva gains control over the mind or intellect, that is, the mind is free through meditative concentration.

--------------------------------------------------------------------------------

་འགྱུར་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་མངོན་ཤེས་ཀྱི་རབ་དབྱེར་སྡེ་ཚན་དྲུག་བཤད་པ་ལྟར་དང་། དེ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་དཔའ་བར་འགྲོ་བ་སོགས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་དག་ཐོབ་པའི་ཚེ་ཡིད་ཀྱི་དབང་བླ་ན་མེད་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཐོབ་པར་གྱུར་ནས་ཡོན་ཏན་དེ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་བདག་ལ་གཞན་གྱིས་བཀུར་སྟི་དང་གྲགས་པ་སྒྲོག་པ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་རྗེད་པར་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་བཅོམ་སྟེ་དེ་འདྲའི་བསམ་པ་གཏན་མེད་པར་མཆོག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་གཞན་དག་འདུན་པར་བྱེད་ཅིང་དེ་དག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་དགེ་བ་ཕར་ཕྱིན་རྣམས་ཡང་དག་པར་འཕེལ་པར་བྱེད་དེ་མངོན་པར་ཤེས་པའི་མཐུས་རྫུ་འཕྲུལ་བསྟན་པ་དང་། སེམས་ཤེས་པས་གཞན་གྱི་རྒྱུད་དང་མཐུན་པར་ཆོས་བསྟན་པ་སོགས་
2-67b
ཀྱི་སྒོ་ནས་སོ། །དྲུག་པ་ཤེས་རབ་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་དོན་ཟབ་མོའི་ཚུལ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་རབ་ཏུ་ངེས་པ་སྟེ། དྲང་དོན་དང་ངེས་དོན་དགོངས་དགོངས་མིན་ཐམས་ཅད་ཚུལ་བཞིན་རྟོགས་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མཁས་པར་གྱུར་པས། སེམས་ཅན་རྣམས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་དགོངས་དགོངས་མིན་གྱི་དོན་ལ་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་པ་དག་གི་ཐེ་ཚོམ་ཡང་རྩད་ནས་བཅད་དེ་ཤིན་ཏུ་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །ཤེས་རབ་དེ་ལྟ་བུ་མངའ་བ་དེ་ཕྱིར་རྒྱལ་བའི་བསྟན་ལ་བྱང་སེམས་རང་ཉིད་གུས་པ་དང་། སེམས་ཅན་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་བཀོད་པས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་ལ་གུས་པས་སྨིན་པར་བྱེད་པས། རང་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དགེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་བྱེད་དོ། །བདུན་པ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཡིས། འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་དོན་བྱེད་དེ། འགྲོ་བ་རྣམས་གནས་སྐབས་བདེ་འགྲོའི་འགྲོ་བ་ལྷ་དང་མི་འཐོབ་པར་བྱེད་པས་སྨིན་པར་བྱེད་དེ། གང་ཟག་རིགས་ཆད་པ་དག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་འཕྲད་ན་དགེ་བཅུ་ལ་བཀོད་པས་གནས་སྐབས་སུ་བདེ་འགྲོར་སྨིན་པར་མཛད་དོ། །འམ་ཞེས་པ་ཚིག་འོག་མ་སྡུད་པའི་སྒྲའོ། །དགེ་གསུམ་ལ་ཞེས་པ་གཏན་བདེ་ཐར་བ་བྱང་ཆུབ་གསུམ་གྱི་དགེ་བ་ལ་འགོད་པ་སྟེ། རིགས་ཅན་གསུམ་སོ་སོ་རང་རང་གི་ལམ་ལ་འགོད་པའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འགོད་ཚུལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ནི། ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཆུང་ངུ་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་ས་ལ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་། མཆོག་དག་པ་ས་གསུམ་དུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་། འབྲིང་ས་
2-68a
དང་པོ་ནས་བདུན་པའི་བར་དུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དག་གིས་སོ། །དུས་ཇི་སྲིད་ཅིག་ཏུ་སྨིན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་མཐའ་ཇི་ཙམ་དུ་ཡོད་པ་དེ་དང་མཉམ་པར་འཇུག་པས་འདུལ་ལོ་ཞེས། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཇི་ཙམ་པ་སྙེད་དུ་སེམས་ཅན་གྱིས་ཁྱབ། ནམ་མཁའ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ནི་ཕྱི་མའི་མཐའ

【现代汉语翻译】
转变。就像在神通的分类中解释的六种类别一样，尤其是在获得勇猛行等佛和菩萨的特殊禅定时，会获得无上的意自在。获得意自在后，凭借与之相应的功德，必定会摧毁他人对我进行恭敬供养和宣扬名声等一切希求，从而彻底断绝此类想法，使他人信奉殊胜佛陀的教法，并使他们的善行波罗蜜多得到圆满增长，通过神通的力量示现神变，通过心识了解他人心意而宣说相应的佛法等方式。
第六，智慧：以智慧的力量毫无疑惑地确定甚深实相的意旨，从而获得彻底的定解。如实通达不了义和了义，以及如来密意和非密意的一切含义，从而精通实相。对于那些在实相以及如来密意和非密意的含义上产生疑惑的众生，也能彻底断除他们的疑惑，并加以消除。因为具有如此智慧，菩萨自己对佛陀的教法恭敬，也引导其他众生安住于如此智慧，从而以恭敬之心使佛陀的教法得以成熟。因此，能使自己和他人的善功德得到增长。
第七，如此，菩萨们以慈悲心利益一切众生，使众生获得暂时安乐的善趣，如天人和人。即使是断绝善根者，如果与菩萨相遇，也会因安住于十善业而暂时成熟于善趣。‘或’字是收摄下文的语气词。‘三善’是指安立于永久安乐的解脱和菩提这三种善法之中，即引导三种根器者各自进入相应的道途。
详细阐述如何安立于大乘：使二资粮的微小部分在胜解行地成熟，使殊胜清净的部分在三净地成熟，使中等部分从初地到七地之间成熟。至于成熟的时间，就像世间的边际一样长久，从而调伏众生。如同虚空界有多大，众生就遍布其中。虚空和众生之界没有边际。

【English Translation】
transformation. It is like the six categories explained in the classification of clairvoyance. In particular, when one obtains the special samadhi of Buddhas and Bodhisattvas, such as the Heroic Walk, one obtains the supreme mastery of mind. Having obtained that, by virtue of the corresponding qualities, one will surely destroy all desires for others to honor and praise oneself, and completely eliminate such thoughts. One will make others believe in the supreme Buddha's teachings, and perfectly increase the merits of their minds, demonstrating miracles through the power of clairvoyance, and teaching the Dharma in accordance with the minds of others through knowing their thoughts.
Sixth, wisdom: With the power of wisdom, one can ascertain the profound meaning of reality without doubt, thereby gaining complete certainty. Having truly understood all the meanings of provisional and definitive meanings, as well as the Buddha's intentions and non-intentions, one becomes skilled in reality. For those sentient beings who are doubtful about reality and the meanings of the Buddha's intentions and non-intentions, one can completely cut off their doubts and eliminate them. Because one possesses such wisdom, the Bodhisattva himself respects the Buddha's teachings, and also guides other sentient beings to abide in such wisdom, thereby maturing the Buddha's teachings with respect. Therefore, one can increase the merits of oneself and others.
Seventh, thus, Bodhisattvas, with their compassion, benefit all beings, enabling them to attain the temporary happiness of good realms, such as gods and humans. Even those who have severed their roots of virtue, if they encounter a Bodhisattva, will be temporarily matured in good realms by abiding in the ten virtues. The word 'or' is a particle that gathers the following text. 'Three virtues' refers to establishing in the three virtues of liberation and enlightenment, which are permanent happiness, that is, guiding the three types of individuals into their respective paths.
Specifically explaining how to establish in the Mahayana: making the small aspects of the two accumulations mature in the stage of aspiration and conduct, making the supreme pure aspects mature in the three pure lands, and making the intermediate aspects mature from the first to the seventh bhumis. As for the time of maturation, it is as long as the extent of the world, thereby subduing beings. Just as the extent of space is vast, sentient beings pervade it. The realm of space and sentient beings is without end.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་བར་དུ་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དང་མཉམ་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད་པས་འདུལ་ཏེ་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པ་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།
不可思量
སྨིན་པ་དགུ་པོ་དེ་དག་གཙོ་ཆེར་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་སའི་དབང་དུ་བྱས་པར་མངོན་ཡང་སྤྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དང་དབང་པོ་སྨིན་པ་མཐར་ཐུག་པ་ས་བཅུའི་རྒྱུན་མཐར་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པས་ན་ཡོངས་སྨིན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་བཤད་པ་ལ། ཐོབ་བྱ་མཐར་ཐུག་ཡིན་པའི་སྒོ་ནས་མདོར་བསྟན། དེའི་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད། དོན་བསྡུས་ཏེ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་དམིགས་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པར་གདམས་པ་གསུམ།
透由究竟所证略说
དང་པོ་དཀའ་སྤྱད་དཔག་མེད་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་དང་། དེ་དག་གི་དོན་བཤད་པའི་ཚིགས་བཅད་བཅས་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏེ། ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་གཏོང་བ་སོགས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་ལམ་ལ་འབད་པའི་དཀའ་སྤྱད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གང་ཞིག་བརྒྱ་ཕྲག་ཅེས་མང་བའི་དོན་ཅན་གྱི་ཚིག་སྟེ་དེ་འདྲའི་དཀའ་སྤྱད་ཉན་རང་ལ་མེད་དེ། མདོ་ལས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ངས་མིག་
2-68b
ཡོངས་སུ་བཏང་བ་བསགས་ན་རི་རབ་བས་ཀྱང་མཐོ་ལ། ཁྲག་བཏང་བ་ཕྱོགས་བཞིའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་མང་ངོ་ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བཟོད་པ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དཀའ་སྤྱད་དཔག་མེད་མཛད་པ་མདོ་རྣམས་སུ་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །ཕར་ཕྱིན་ས་དང་བྱང་ཕྱོགས་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཚད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དགེ་བ་བསགས་པ་དང་། དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དུས་ཡུན་རིང་པོར་བརྩོན་པ་དང་། དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྒྲིབ་པ་ཟད་པའི་ཕྱིར་ན། སྒྲིབ་པ་ཀུན་གྱི་དྲི་མ་མེད་པ་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་འཐོབ་པ་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་བཀང་བའི་སྣོད་ནི་ཁ་ཕྱེ་བ་ན་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་དངོས་སུ་སྣང་བ་ལྟར་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་གི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་ཡང་དག་པར་བསྟན་ཏོ། །དེའི་དོན་བསྡུས་ན་གཞན་གྱིས་མི་ནུས་པའི་ངལ་བ་བརྒྱས་ཏེ་རྣམ་གྲངས་སྣ་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་མང་པོས་དཀའ་བ་སྤྱད་པའི་ཕྱིར་དཀའ་སྤྱད་དཔག་མེད་དོ། །ས་དང་བྱང་ཕྱོགས་ཕར་ཕྱིན་རྣམས་ཉི་ཚེ་བ་གྲངས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ་ཉན་རང་གི་དགེ་རྩ་ལས་འདས་པའི་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དགེ་བ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཀུན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསགས་པའི་ཕྱིར་དགེ་བ་དཔག་མེད་ཅེས་བྱའོ། །དུས་དཔག་མེད་ཇི་ལྟར་ཡིན་ན་བསྐལ་པ་ཆུང་ངུ་བར་བསྐལ་མ་ཡིན་གྱི་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་དང་དེ་ཡང་བསྐལ་ཆེན་གཅིག་དང་བརྒྱ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་གྱི་གྲངས་མེད་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བསྒྲུབས་པས། དུས་ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་བས་ཕལ་བའི་བློས་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །སྒྲིབ་པ་དཔག་མེད་ཇི་ལྟར་ཡིན་ན་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་
2

【现代汉语翻译】
菩萨们与存在的时间一样长久，成熟众生，调伏他们，没有终结。 《大乘经庄严论》中，完全成熟品第九的解释完毕。
不可思量
这九种成熟主要显示是就胜解行地的角度而言，但总的来说，菩萨的地和根器成熟到极致，是因为在十地相续的尽头获得了大菩提，因此在完全成熟之后宣说了果实大菩提。其中，从所获得的是究竟的角度进行了简要说明，详细阐述了它的自性，总结要点，劝诫以无上菩提为目标发起菩提心，共有三点。
透由究竟所证略说
首先，通过‘无量难行’等两颂以及解释其含义的一颂，共三颂进行了说明。即，布施身体和受用等，努力于六波罗蜜多之道的无量难行，其中‘百千’一词表示众多之意，这样的难行是声闻和独觉所没有的。如经中所说：‘为了众生的利益，我布施眼睛所积累的功德比须弥山还高，布施的血比四大海还多。’同样，以持戒和忍辱等方式所做的无量难行，在经典中都有记载。通过波罗蜜多地和助道品等方式积累了无法估量的善根，并在无法估量的时间里精进，为了无量无边的障碍得以止息，因此，获得了没有一切障碍垢染、了知一切所知之相的智慧，就像装满各种珍宝的容器打开时，各种珍宝真实显现一样，究竟的果实佛陀真实地显现出来。
如果总结其含义，那就是通过他人无法做到的百般辛劳，以极其繁多的方式行持苦行，因此是无量难行。地和助道品波罗蜜多不是短暂的、有数量的，而是超越了声闻和独觉的善根，圆满积累了一切没有缺少的殊胜善根，因此称为无量善根。无量的时间是怎样的呢？不是小劫或中劫，而是大劫，而且不是一个或一百个大劫，而是在无数三大阿僧祇劫中修行。因为时间极其漫长，所以不是普通的心识所能衡量的。无量无边的障碍是怎样的呢？存在于一切众生相续中的
2-68b

【English Translation】
Bodhisattvas, as long as there is existence, mature sentient beings, tame them, and there is no end. In the 'Great Vehicle Sutra Ornament,' the explanation of the ninth chapter, 'Complete Maturation,' is finished.
Inconceivable
These nine maturations mainly appear to be in terms of the stage of aspiration and conduct, but in general, the bodhisattva's ground and faculties mature to the extreme because at the end of the ten bhumis continuum, great bodhi is attained. Therefore, after complete maturation, the fruit, great bodhi, is taught. Among them, from the perspective of what is attained being ultimate, there is a brief explanation, a detailed explanation of its nature, and a summary of the points, advising to generate bodhicitta with the aim of unsurpassed bodhi, there are three points.
Brief Explanation Through Ultimate Attainment
First, it is explained through two verses such as 'immeasurable austerities' and one verse explaining their meaning, a total of three verses. That is, giving away body and possessions, etc., the immeasurable austerities of striving on the path of the six paramitas, of which the word 'hundreds of thousands' means many, such austerities are not present in shravakas and pratyekabuddhas. As it is said in the sutra: 'For the benefit of sentient beings, the merit I accumulated by giving away my eyes is higher than Mount Meru, and the blood I gave away is more than the four great oceans.' Similarly, the immeasurable austerities performed through morality and patience, etc., are recorded in the sutras. Through the paramita grounds and auxiliary factors, etc., immeasurable merit is accumulated, and diligence is practiced for an immeasurable period of time, in order to eliminate immeasurable obscurations. Therefore, the wisdom that knows all aspects of knowable objects, without the stain of all obscurations, is attained. Just as when a vessel filled with various jewels is opened, various jewels actually appear, the ultimate fruit, the Buddha, is truly shown.
If we summarize its meaning, it is that through hundreds of hardships that others cannot do, practicing austerities in extremely numerous ways, therefore it is immeasurable austerities. The grounds and auxiliary factors of the paramitas are not temporary or countable, but surpass the roots of virtue of shravakas and pratyekabuddhas, and completely accumulate all the unsurpassed virtues without any lack, therefore it is called immeasurable merit. How is immeasurable time? It is not a small kalpa or an intermediate kalpa, but a great kalpa, and not one or a hundred great kalpas, but accomplished in the three countless great kalpas. Because the time is extremely long, it cannot be measured by ordinary minds. How are immeasurable obscurations? Existing in the continuum of all sentient beings
2-68b

--------------------------------------------------------------------------------

-69a
པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་པ་ཚེ་རབས་ཐོག་མེད་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང་རྣམ་པ་དམིགས་ཡུལ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཕྱེ་ན་མཐའ་དང་གྲངས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲིབ་པ་ཀུན་གྱི་དྲི་མ་མེད་པའི་ཚུལ་ནི་ས་དང་ས་སོ་སོའི་ངོས་སྐལ་གྱི་སྤང་བྱར་གཏོགས་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་ས་བཅུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རིམ་པར་བཅོམ་ནས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཕྲ་མོ་མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་ཡང་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས་བཅོམ་ནས་སངས་རྒྱས་པ་སྟེ། སྤང་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། རྟོགས་པ་མཐར་ཐུག་པ་དེ་ནི། དགོས་འདོད་རྩོལ་པའི་མཐུ་ཆེན་པོ་ལྡན་པའི་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྣོད་ཁ་ཕྱེ་བ་ལྟར་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་དང་མ་འདྲེས་པ་ལ་སོགས་པ་འབྲས་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐར་ཐུག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །
广说菩提自性
གཉིས་པ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་དེའི་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམ་གྲངས་བཅུ་ཡི་སྒོ་ནས་སྤྱིར་བསྟན། ཡོན་ཏན་དེ་ལྡན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ངོ་བོ་རྒྱུ་འབྲས་སོགས་རྣམ་གཞག་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་བཤད་པ་གཉིས།
透由十种功德总说
དང་པོ་ལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། དོན་གཉིས་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྐྱབས་ཀྱི་དམ་པར་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན། གནས་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན། ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའི་ཡོན་ཏན། མཛད་པ་རྟོག་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པའི་ཡོན་ཏན། ཟབ་མོ་དཔག་པར་དཀའ་བའི་ཡོན་ཏན། སྙིང་པོ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན། འབྱོར་བ་ཚད་མེད་པའི་ཡོན་ཏན། སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་བཅུ་
2-69b
ལས།
无量功德及二利圆满功德
དང་པོ་གཉིས་སོ་སོར་བསྟན་པ་ཚིགས་བཅད་རེ་རེ་དང་། ཐུན་མོང་དུ་བཤད་པ་ཚིགས་བཅད་གཅིག་བཅས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ནི་གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་པའམ་ཡོད་མེད་གཉིས་སུ་མེད་པས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྤངས་པས་དང་། གཟུང་འཛིན་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པས་ཡོད་མེད་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་བདག་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་དག་པ་ཡིན་པས། ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱན་གྱི་མདོ་ལས། རྟག་ཏུ་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་གཤེགས་དང་འདྲ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྐྱེ་འགགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ་ལས། གང་དག་ང་ལ་གཟུགས་སུ་མཐོང་། །གང་དག་ང་ལ་སྒྲར་ཤེས་པ། །ལོག་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་སྟེ། །སྐྱེ་བོ་དེ་དག་ང་མི་མཐོང་། །སངས་རྒྱས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བལྟ། །འདྲེན་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཆོས་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་མིན་པས། །དེ་དག་རྣམ་པར

【现代汉语翻译】
为了消除轮回的障碍，从无始以来，通过烦恼障、所知障以及各种显现和目标等方式所产生的无边无际的障碍。消除一切障碍的清净之法，就是通过十地的智慧，逐渐摧毁属于每一地的对治品之障碍，甚至连细微的所知障，也就是无明习气的地，也通过金刚喻定来摧毁，从而成佛。圆满断除一切，证悟达到究竟，就像打开一个装满珍宝的容器，其中蕴含着实现愿望的强大力量，从而显现出力量、无畏和不混杂等究竟的果法功德。
广说菩提自性
第二，详细阐述伟大菩提的自性。从十种功德的角度进行总的阐述，然后通过本体、因、果等六种方式来阐述具有这些功德的菩提。
透由十种功德总说
首先，从不可思议的功德、二利圆满的功德以及成为皈依之殊胜的功德开始，然后是转变的功德、普遍的功德、无作任运成就事业的功德、甚深难测的功德、不变的精髓功德、无量财富的功德以及成熟众生的功德等十种功德。
无量功德及二利圆满功德
首先，分别阐述前两种功德，每种功德用一个偈颂，然后共同阐述，用一个偈颂，总共用三个偈颂来阐述。佛是无二取或非有非无的，因此是不可思议的。成佛时，舍弃了能取和所取二者，并且能取和所取并非是遍计所执的自性，而是圆成实的自性，因此超越了有和无。佛被称为远离二取的真如，远离了暂时的垢染。正如《智慧光明庄严经》所说：‘常恒无生之法即如来，一切诸法皆与如来同。’佛的法身远离生灭。因此，《金刚经》中说：‘凡以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。应观佛为法，导师即法身，然法非识境，彼等不应知。’

【English Translation】
For the sake of eliminating the obscurations of going into cyclic existence, from beginningless time, the obscurations of afflictions and the obscurations of knowledge, and through the doors of appearances, objects, etc., if divided, the limitless and countless are exhausted. The manner of being without the stains of all obscurations is that the obscurations belonging to the objects to be abandoned of each ground are gradually destroyed by the wisdom of the ten grounds, and even the subtle obscuration of knowledge, the ground of the habitual tendencies of ignorance, is destroyed by the vajra-like samadhi, and thus one becomes a buddha. The complete abandonment and the ultimate realization are like opening a vessel of various jewels endowed with the great power of fulfilling desires, and thus the ultimate qualities of the resultant dharma, such as powers, fearlessnesses, and non-mixtures, are manifested.
Extensive Explanation of the Nature of Bodhi
Second, the extensive explanation of the nature of that great bodhi. Generally, it is shown through the door of ten aspects of qualities, and then the bodhi itself, which possesses those qualities, is explained through six aspects such as essence, cause, and result.
General Explanation Through Ten Qualities
First, there are the qualities of being inconceivable, the qualities of perfect two benefits, the qualities of becoming the supreme refuge, the qualities of transformation, the qualities of being all-pervasive, the qualities of engaging in activities that are spontaneously accomplished without conceptualization, the qualities of being profound and immeasurable, the qualities of being an immutable essence, the qualities of immeasurable resources, and the qualities of maturing sentient beings.
Qualities of Immeasurability and Perfect Two Benefits
First, the first two are shown separately, each with a verse, and then they are explained together with one verse, thus shown with three verses. A buddha is inconceivable because he is without duality of grasping and grasped, or without existence and non-existence. At the time of becoming a buddha, he has abandoned the two, grasping and grasped, and grasping and grasped are not existent as the characteristic of imputation, but existent as the characteristic of perfect establishment, thus transcending existence and non-existence. Moreover, that which is called a buddha is the thusness that is separated from the two selves and purified of adventitious stains. As it is said in the Ornament of Light of Wisdom Sutra: 'The ever-existent, unborn dharma is the Thus-Gone One; all dharmas are like the Bliss-Gone One.' The dharmakaya of a buddha is devoid of birth and cessation. Therefore, in the Vajra Cutter it says: 'Those who see me in form, those who know me in sound, have entered a false path; those people will not see me. Buddhas should be regarded as thusness; the guides are the dharmakaya; since the nature of dharma is not to be known, those should not be known.'

--------------------------------------------------------------------------------

་རིག་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གཞལ་ན་ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས། གཞན་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ནི་གང་ཡང་ཡོད་པ་མིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡོད་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་དང་
2-70a
སྐྱེ་བ་མེད་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བས་སོ། །ཡང་ན་ཆོས་ནི་གང་ཡང་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །སངས་རྒྱས་དེ་ནི་ས་དང་ཕར་ཕྱིན་དང་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པ་ལས་བྱུང་ལ། སངས་རྒྱས་པའི་དུས་ན་འདས་དང་ཕར་ཕྱིན་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དང་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་དཀར་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཡང་། ཕར་ཕྱིན་ལ་སོགས་པ་དེ་དང་དེའི་རྣམ་པར་གཉིས་ཆོས་གཟུང་འཛིན་ཅན་ཀུན་བརྟགས་ཀྱིས་དམིགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་དེ་ཡིས་སངས་རྒྱས་དེ་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྦྱིན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཡང་། གཏོང་བ་པོ་སངས་རྒྱས་དང་ལེན་པ་པོ་དང་། གཏོང་རྒྱུའི་རྫས་ལྟ་བུར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དམིགས་པ་ལྟ་བུའི་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་མཚན་མ་མེད་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ནི་ཀུན་བརྟགས་གཉིས་སྣང་གི་ཤེས་པས་བསམ་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་ལ། དེའི་མཐུ་ནི་དོན་གཉིས་ཕུན་ཚོགས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་སངས་རྒྱས་དེ་ནི་ལུང་གི་ཆོས་བཤད་པ་དང་། རྟོགས་པའི་ཆོས་སྟོབས་བཅུ་མི་འཇིགས་བཞི་སོགས་རིན་ཆེན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་དེ་ནི་དཔེར་ན་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སམ་འབྱུང་ཁུངས་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ནི་བདག་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་པའོ། །འགྲོ་བ་
2-70b
ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགེ་བའི་ལོ་ཏོག་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་དེ་ནི་སྤྲིན་དང་འདྲ་བར་འདོད་དེ་གཞན་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མཐུ་མངའ་བའོ། །གོང་གི་ཚིགས་བཅད་གཉིས་པོའི་དོན་བཤད་པ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཀུན་དང་ལྡན་པའམ་ཡང་ན་ཆོས་ཀུན་དང་བྲལ་བ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་ཐ་དད་མ་ཡིན་པས་ཆོས་ཀུན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ་ཇི་སྙེད་པའི་ངོས་ནས་གཞལ་བའོ། །ཡང་ཇི་ལྟ་བའི་ངོས་ནས་གཞལ་ན་ཆོས་ཀུན་དང་བྲལ་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གཟུང་འཛིན་དང་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་མཚན་མ་གང་ཡང་མེད་པས་སོ། །དེ་ལྟར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལུང་གི་ཆོས་རབ་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་། རྟོགས་པའི་ཆོས་ས་དང་

【现代汉语翻译】
正如所说，‘智慧不变异’。如果从真如（tathatā）的实相角度来衡量，那么所有显现的法（dharma）本质上都是佛（Buddha），因为从真如法界（dharmadhātu）中，没有任何法可以改变。如果存在改变，那么所有法将不是无自性（svabhāva-śūnya）且非无生（anutpāda）。或者说，没有任何法如凡夫俗子所臆想的那样存在。佛陀是通过地（bhūmi）、波罗蜜多（pāramitā）和菩提分法（bodhipakṣika-dharma）的修习而成就的。当成佛时，虽然佛陀是过去、波罗蜜多、菩提分法、十力（bala）、四无畏（vaiśāradya）等所有无漏（anāsrava）清净法（śukla-dharma）的自性，但波罗蜜多等二取（dvaya）之相，以及具有能取所取（grāhaka-grāhya）的遍计所执（parikalpita）境，都无法说‘佛陀就是这样的’。例如，虽然是布施（dāna）的自性，但由于没有施者、受者和所施物这三种相的二取之相，因此，佛陀不是遍计所执二取显现的意识所能思量的对象。因此，佛陀是不可思议的，具有无二的体性。其力量在于二利（自利和他利）圆满任运成就。为什么这样说呢？因为佛陀是宣说教法（āgama-dharma）和证法（adhigama-dharma），以及十力、四无畏等无量珍宝的因和缘。佛陀就像珍宝的来源或宝藏一样，是获得自利圆满的原因。佛陀如同云朵般，是成熟一切众生善根的原因，因此具有他利圆满的力量。
以上两段偈颂的意义是：佛陀既具足一切所知法（jñeya-dharma），也远离一切法。从量（ji snyed pa）的角度衡量，由于一切法与法性真如无别，因此具足一切法；从如何（ji lta ba）的角度衡量，由于真如没有任何能取所取和二取之相，因此远离一切法。因此，无二的佛陀如珍宝般，具有广大的大乘教法和证法。

【English Translation】
As it is said, 'Wisdom does not change.' If we measure from the perspective of the reality of Suchness (tathatā), then all phenomena (dharma) that appear are inherently Buddha (Buddha), because from the Dharmadhatu (dharmadhātu) of Suchness, there is no phenomenon that can be changed. If there were a change, then all phenomena would not be without self-nature (svabhāva-śūnya) and not without arising (anutpāda). Or, no phenomenon exists as imagined by ordinary people. The Buddha is attained through the practice of the grounds (bhūmi), perfections (pāramitā), and factors of enlightenment (bodhipakṣika-dharma). When attaining Buddhahood, although the Buddha is the nature of all uncontaminated (anāsrava) pure dharmas (śukla-dharma) such as the past, perfections, factors of enlightenment, ten powers (bala), four fearlessnesses (vaiśāradya), etc., the dualistic (dvaya) aspects of the perfections, etc., and the objects of perception of the completely imputed (parikalpita) with the aspects of grasper and grasped (grāhaka-grāhya), cannot say 'The Buddha is like this.' For example, although it is the nature of generosity (dāna), because there is no dualistic aspect of the three aspects of the giver, receiver, and object of giving, therefore, the Buddha is not an object of thought for the consciousness that manifests the completely imputed dualistic appearance. Therefore, the Buddha is inconceivable, possessing the nature of non-duality. Its power lies in the spontaneous accomplishment of the two benefits (self and others) perfectly. Why is this so? Because the Buddha is the cause and condition for explaining the scriptural dharma (āgama-dharma) and the realized dharma (adhigama-dharma), as well as countless treasures such as the ten powers and four fearlessnesses. The Buddha is like a source or treasure of jewels, which is the reason for obtaining the perfect benefit for oneself. The Buddha is like a cloud, which is the reason for ripening the roots of virtue of all beings, therefore possessing the power of perfect benefit for others.
The meaning of the above two verses is: The Buddha either possesses all knowable dharmas (jñeya-dharma) or is separated from all dharmas. Measured from the perspective of 'how many' (ji snyed pa), since all dharmas are inseparable from the Dharma-nature Suchness, therefore possessing all dharmas; measured from the perspective of 'how' (ji lta ba), since Suchness has no aspects of grasper and grasped and dualistic aspects, therefore separated from all dharmas. Therefore, the non-dual Buddha, like a jewel, possesses the vast Mahayana scriptural and realized dharmas.

--------------------------------------------------------------------------------

ཕར་ཕྱིན་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་སོགས་ཡངས་པ་ཚད་མེད་པ་འབྱུང་ཕྱིར་རིན་པོ་ཆེའི་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སམ་འབྱུང་ཁུངས་བཞིན་ནོ། །སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལ་ཐོག་མཐའ་བར་དུ་དགེ་བའི་ལེགས་པར་བཤད་པ་གང་ཞིག་དེའི་དོན་ལན་གཅིག་རྟོགས་ན་འཁོར་བའི་མཐའི་བར་དུ་མི་ཟད་པའམ་ཡང་ན་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་མཐའ་མི་ཟད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཆར་ཆེན་པོ་འབེབས་པས་ན། སྐྱེ་དགུའམ་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་ལོ་ཏོག་ལྟ་བུ་དཀར་པོ་ཟག་མེད་ཕར་ཕྱིན་གྱི་དགེ་བའི་ས་བོན་རྣམས་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བར་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྤྲིན་དང་འདྲའོ། །
成胜皈依处功德
གསུམ་པ་སྐྱབས་ཀྱི་དམ་པར་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན་ལ། བདག་གི་དོན་གྲུབ་པ་དང་། གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་དང་། དེ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར་
2-71a
སྐྱབས་དཔེ་མེད་པར་བསྒྲུབ་པ་གསུམ། དང་པོ་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ན་དུས་རེས་འགའ་བའི་སྐྱབས་མིན་པར་རྟག་ཏུ་མ་རིག་པ་དང་སྲེད་པ་སོགས་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་ཀུན་དང་། མི་དགེ་བཅུ་དང་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་སོགས་ཟག་བཅས་ཀྱི་ལས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་། རྒ་བ་དང་འཆི་བ་དག་ལས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པར་མཛད་དེ། སངས་རྒྱས་ན་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང་ཚེའམ་སྐྱེ་བའི་ཀུན་ཉོན་གསུམ་པོ་གཏན་དུ་མི་འབྱུང་བས་ན་དེ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་པོ་དེ་ནམ་ཞིག་འབྲས་བུའི་སྐྱབས་སུ་གྱུར་པ་ཐོབ་པ་ན་བདག་གི་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་བདག་གི་སྐྱབས་སུ་འགྱུར་བ་བསྟན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པ་འཇིགས་པས་ཉེན་པ་དག་རི་དང་ཕུག་པ་སོགས་སུ་བྲོས་ཏེ་སྐྱབས་འཚོལ་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒྱལ་པོ་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་ཕྲ་མོ་རྣམས་དང་ཚངས་པ་དང་དབང་ཕྱུག་སོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བས་དེ་ལྟར་སྐྱབས་མི་ནུས་སོ། །གཉིས་པ་སངས་རྒྱས་ན་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་ཡང་སྐྱབས་རྣམ་པ་ལྔ་བྱེད་དེ། འཇིག་རྟེན་ན་འཚེ་བ་དག་ནི་ཅི་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་སྐྱོབ་པ་དང་། ཞེས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་རླབས་ལས་ལོང་བས་མིག་རྙེད་པ་དང་། འོན་པས་སྒྲ་ཐོས། སྨྱོན་པས་དྲན་པ་རྙེད། ནད་སྣ་ཚོགས་ལོ་ཉེས་སོགས་སངས་རྒྱས་གྲོང་དུ་གཤེགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཞི་བ་དང་། གང་གིས་གསོལ་བ་བཏབ་ན་ཡང་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་པའོ། །ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འོད་ཟེར་བཏང་
2-71b
བས་དམྱལ་བ་སོགས་ངན་སོང་བ་རྣམས་ལ་རེག་པའི་མོད་ལ་དེ་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱས་ཏེ་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་དང་། དམྱལ་བ་སོགས་སུ་སངས་རྒྱས་དྲན་པའམ་མཚན་ཐོས་པས་ཀྱང་དེ་ལས་ཐར་པ་དང་ནི། ཡང་མུ་སྟེགས་ཅན་སོགས་ཐར་པའི་ཐབས་མིན་པ་དཀའ་ཐུབ་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ངན་པ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ལམ་དེ་ལས་བསླངས་ཏེ། མཐོ་རིས་ཐར་ལམ་ལ་འཇོག་པར་མཛད་པ་དང་། ཡང་བདག་དང་བདག་གིར་ལྟ་བའི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཅན་ར

【现代汉语翻译】
就像珍宝之法（Dharma）的来源或产地一样，为了产生无量无边的般若波罗蜜多（Prajnaparamita）的力量和无畏等功德。对于众生来说，无论开始、中间还是结束，凡是善妙的教言，如果能理解一次，直到轮回的尽头都不会穷尽，或者说，因为降下无尽的法雨，所以能使众生或有情众生的善根，如同白色的、无漏的般若波罗蜜多的种子一样，极其广大地增长，因此就像云彩一样。
皈依处功德
第三，成为殊胜皈依处的功德包括：为了自利而皈依，为了利他而皈依，以及为了二者而建立无与伦比的皈依处这三个方面。首先，如果皈依佛，就不是偶尔的皈依，而是恒常地从无明和贪欲等一切烦恼，以及杀生等十不善业和五无间罪等一切有漏的恶行，乃至衰老和死亡中完全救护。因为成佛后，烦恼、业和寿命或轮回这三者永远不会产生，所以皈依佛的人，一旦获得果位的皈依，就表示自利已经圆满，成为自己的皈依处。世间上受到恐惧威胁的人们，逃到山里或洞穴里寻求庇护，或者皈依世间的国王、小神、梵天和自在天等，但这些都不能真正救护。
第二，佛陀也能以五种方式救护其他众生：从世间的一切伤害中救护。如经中所说，如来（Tathagata）的加持力能使盲人重见光明，聋人听见声音，疯癫者恢复理智，各种疾病和灾难等，仅仅是佛陀降临到村庄就能平息，无论谁祈祷，一切罪业都能平息。此外，如来放出光明，触及地狱等恶道众生，立即平息他们的一切痛苦，使他们转生到天界。仅仅是忆念佛陀或在地狱等恶道中听到佛的名号，也能从中解脱。此外，将那些奉行非解脱之道的苦行和邪行者从歧途上引回，安置在通往天界和解脱的道路上。此外，对于那些执着于‘我’和‘我所’的，具有我见的人……

【English Translation】
Like the source or origin of the precious Dharma, it is for the sake of generating the immeasurable power and fearlessness of Prajnaparamita (Perfection of Wisdom). For beings, whatever is the good and excellent teaching in the beginning, middle, or end, if one understands it once, it will not be exhausted until the end of samsara, or rather, because it rains down a great rain of Dharma that is inexhaustible in the categories of Dharma, it causes the roots of virtue of beings or sentient beings to grow exceedingly vast, like white, uncontaminated seeds of Prajnaparamita, therefore it is like a cloud.
Qualities of the Refuge
Third, the qualities of becoming a supreme refuge include: taking refuge for one's own benefit, taking refuge for the benefit of others, and establishing an unparalleled refuge for the sake of both. First, if one takes refuge in the Buddha, it is not an occasional refuge, but constantly protects one from all the aggregates of afflictions such as ignorance and craving, and from all contaminated evil deeds such as the ten non-virtuous actions and the five heinous crimes, and even from aging and death. Because once one becomes a Buddha, the three poisons of afflictions, karma, and lifespan or rebirth will never arise, therefore, when the one who takes refuge in the Buddha attains the refuge of the result, it indicates that one's own benefit is completely fulfilled, becoming one's own refuge. Worldly people who are threatened by fear flee to mountains and caves to seek refuge, or take refuge in worldly kings, minor worldly gods, Brahma, and Ishvara, but these cannot truly protect.
Second, the Buddha also provides five types of refuge to other sentient beings: protecting them from all harm in the world. As it is said in the scriptures, through the blessings of the Tathagata, the blind regain their sight, the deaf hear sounds, the insane regain their sanity, and various diseases and calamities are pacified simply by the Buddha's arrival in a village, and whoever prays, all evils are pacified. Furthermore, when the Tathagata emits light, it touches beings in the hells and other lower realms, immediately pacifying all their suffering and causing them to be reborn in higher realms. Merely remembering the Buddha or hearing his name in the hells and other lower realms also liberates them from those realms. Moreover, he leads those who engage in non-liberating paths of asceticism and evil practices away from those paths and places them on the path to higher realms and liberation. Furthermore, for those who cling to 'I' and 'mine', who have a view of the aggregates...

--------------------------------------------------------------------------------

ྣམས་ལ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་བསྟན་ནས་ཉན་རང་གི་མྱང་འདས་ལ་འགོད་པའི་སྒོ་ནས་སྐྱོབ་པ་དང་། མ་ངེས་པའི་རིགས་ཅན་ཉན་རང་གི་ལམ་ལ་ཞུགས་པའམ་འཇུག་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཛུད་པས་ཐེག་པ་དམན་པ་དག་ལས་སྐྱོབ་པ་དེ་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ནི་གཞན་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས་ཀྱི་དམ་པའོ། །གསུམ་པ་ལ་དངོས་དང་སྐྱབས་མཆོག་ཡིན་པ་དང་། སྐྱབས་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་གསུམ་ཚིགས་བཅད་རེ་རེས་བསྟན་ཏེ། གོང་དུ་བཤད་དོན་བསྡུས་ནས་སངས་རྒྱས་ཉིད་འཇིག་རྟེན་པའི་སྐྱབས་གནས་རྣམས་དང་། ཉན་རང་རྣམས་ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་སྐྱབས་གནས་དེ་བས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཉིད་དེ་ནི་དེ་འདྲའི་སྐྱབས་ཀྱི་དཔེ་གཞན་མེད་པ་སྐྱབས་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཏུ་འདོད་དེ། རྒྱུ་མཚན་ཅིའི་ཕྱིར་ན། སངས་རྒྱས་དེས་འཁོར་བ་འདིར་སྣ་ཚོགས་པའི་འཇིགས་པར་གྱུར་པ་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་དང་། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་སོགས་ལྟ་བ་
2-72a
ངན་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། ཐེག་པ་དམན་པ་དང་། ངན་སོང་གི་འགྲོ་བ་རྣམ་པ་མང་པོ་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་དང་། ཐར་པའི་ཐབས་མིན་པར་ཞུགས་པའམ་སོང་བ་རྣམས་སྐྱེ་དང་འཆི་དང་དེའི་རྒྱུ་ཉོན་མོངས་དང་ལས་རྣམས་ཀུན་ལས་གཏན་དུ་སྲུང་བའི་སྐྱབས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེ་ལ་ལར་ལས་ཀྱི་ཚབ་ཏུ་ངན་སོང་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ན་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་འགྱུར་མཚམས་མེད་པ་དང་མི་དགེ་བཅུའི་ལས་སོགས་ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་གོ་བར་བྱ་དགོས་སོ། །སྐྱབས་མཆོག་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་བདག་དོན་དང་གཞན་དོན་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་པའི་དུས་ན་སྟོབས་སོགས་འབྲས་བུའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཤིན་ཏུ་རྫོགས་པའི་སྐུ་གསུམ་པོ་གང་ཡིན་པ་བདག་གི་དོན་མཐར་ཐུག་པ་དང་། གཞན་དོན་དུ་དམ་པའི་ཆོས་མདོ་སྡེ་སོགས་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་འཛུད་ཅིང་ཐབས་དེས་དེ་དག་རབ་ཏུ་འདུལ་བ་ནི་ཁམས་དབང་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་བསྟན་པས་རྒྱུད་གྲོལ་བར་མཛད་ནུས་པའི་མཁྱེན་པ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ནམ་ཡང་མི་གཏོང་པའི་ཐུགས་བརྩེ་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའོ། །དེ་གཉིས་ལས་གཞན་དོན་མཐར་ཐུག་པ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་གཉིས་མཐར་ཐུག་གི་ཡོན་ཏན་མངའ་བ་དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་དེ་སྲིད་པ་འདིར་ནི་སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འདོད་དོ། །སྐྱབས་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་ནི་ཕྱོགས་དང་དུས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཇི་སྲིད་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་
2-72b
ཅད་ཀྱི་གནོད་པ་མཐའ་དག་བཟློག་ཅིང་གཏན་དུ་ཞི་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཀུན་འབྱོར་བར་བྱ་བའི་མཐུ་མངའ་བའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ནི་སྐྱབས་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་འད

【现代汉语翻译】
通过向他们展示补特伽罗（藏文：གང་ཟག，含义：个体）的无我，并引导他们进入声闻（藏文：ཉན་རང་）的涅槃来救护；对于不确定根性的，引导他们进入或想要进入声闻道的众生进入大乘，从而从低劣的道中救护，因此，佛陀是他人最殊胜的救护者。
第三部分，通过三段偈颂分别展示了佛陀是真实的救护、最胜的救护和伟大的救护。总结以上所说，佛陀本身既是世间救护之处，也是声闻缘觉（藏文：ཉན་རང་）以寂灭为唯一目标的涅槃的救护之处，因此，佛陀是超越世间的救护。因此，佛陀是无与伦比的救护，被认为是所有救护中最殊胜的。为什么呢？因为佛陀能从轮回中各种各样的怖畏，一切的损害，以及有身见等各种邪见，小乘道，和许多恶趣的痛苦中，救护那些误入歧途的人，使他们永远免受生、死以及它们的因——烦恼和业的侵扰。在一些版本中，‘业’被替换为‘恶趣’，因此，‘业’应理解为会导致堕入恶趣的无间罪和十不善业等一切烦恼之业。
佛陀是最胜救护的原因在于，他具有究竟的自利和他利。具体来说，成佛之时，佛陀具有功德圆满的三身，这是究竟的自利；为了他利，佛陀以十二分教（佛经的十二种分类）引导众生，并以契合其根性、意乐的方式调伏他们，使他们的相续解脱，这是无碍的智慧；对于一切众生永不舍弃的大慈大悲，这是伟大的慈悲。除了这两者，没有其他究竟的他利。因为具有这自利和他利两种究竟的功德，所以佛陀是世间最殊胜的救护。
佛陀是伟大的救护，因为他有能力遣除和永远平息遍布十方和时间的世间一切众生的所有损害，并带来世间和出世间的一切圆满。

【English Translation】
By showing them the absence of a self of the individual (Tibetan: གང་ཟག, meaning: individual) and leading them to the Nirvana of the Shravakas (Tibetan: ཉན་རང་), they are saved; for those of uncertain lineage, leading them into the Mahayana or desiring to enter the path of the Shravakas, they are saved from the inferior vehicles, therefore, the Buddha is the supreme savior of others.
The third part shows that the Buddha is the real refuge, the supreme refuge, and the great refuge, each with three verses. Summarizing what has been said above, the Buddha himself is both the refuge of the worldly and the refuge of the Shravakas and Pratyekabuddhas (Tibetan: ཉན་རང་) who go to Nirvana, which is the one-sided peace, so the Buddha is the refuge beyond the world. Therefore, the Buddha himself is such an unparalleled refuge, and is considered the supreme of all refuges. Why? Because the Buddha saves those who have gone astray in this cycle of existence from all kinds of fears, all harms, and various evil views such as the view of the aggregates, the Hinayana, and the sufferings of many evil destinies, and those who have entered or gone into non-liberating paths, and protects them forever from birth, death, and their causes—afflictions and karma. In some versions, 'evil destinies' appear instead of 'karma', so 'karma' should be understood as all afflictive karma such as the five heinous crimes and the ten non-virtuous actions that lead to rebirth in evil destinies.
The reason why the Buddha is the supreme refuge is that he has the ultimate benefit for himself and others. Specifically, at the time of Buddhahood, the Buddha has the three bodies that are the complete qualities of the fruits such as the powers, which is the ultimate benefit for himself; for the benefit of others, the Buddha leads sentient beings with the twelve branches of the Dharma (the twelve categories of Buddhist scriptures), and by that method, he subdues them according to their dispositions and intentions, so that their minds are liberated, which is unobstructed wisdom; the great compassion that never abandons all beings is the perfection of compassion. Other than these two, there is no ultimate benefit for others. Because he possesses the qualities of the two ultimate benefits, the Buddha himself is considered the supreme refuge in this world.
The Buddha is the great refuge because he has the power to avert and permanently pacify all harms of all sentient beings in the world encompassed by directions and time, and to bring about all the perfections of the world and beyond.

--------------------------------------------------------------------------------

ོད་དོ། །
成胜处功德
བཞི་པ་གནས་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན་ལ། གནས་གྱུར་པ་ཉིད་བཤད་པ་དང་། དེ་ཁྱད་པར་འཕགས་ཚུལ་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ། ཤེས་པའི་རྒྱུད་གང་ལ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་བག་ཆགས་སམ་ས་བོན་གང་ཞིག །དུས་ཡུན་རིང་པོར་འཁོར་བའི་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་འབྲལ་མ་མྱོང་བར་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་ཆགས་པར་ལྡན་པ་དེ་ཉིད་སྤོང་བ་ལ། ས་དང་པོ་ནས་བཅུ་པ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་དམ་པ་ཚོགས་གཉིས་རླབས་ཆེ་བའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་ཞིང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནམ་མཁའ་མཉམ་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་གང་ཞིགས་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་སོགས་དགུ་རེ་ཡོད་པས་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་དང་ལྡན་པའམ། དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཀུན་གྱིས་རབ་ཏུ་བཅོམ་པ་འམ་སྤང་པར་གྱུར་ཅིང་། ཡུལ་ཕུང་པོ་ལྔ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་གི་རང་བཞིན་དང་ཡུལ་ཅན་ཤེས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གནས་གྱུར་པའམ། ཡང་ན་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་། ཚོགས་བརྒྱད་ཡེ་ཤེས་བཞིར་གནས་གྱུར་པ་སྟེ་ལྔ་པོ་དེ་ལ་གནས་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་ལ། མདོར་ན་གནས་སུ་སྣང་བ་སྣོད་དང་། དོན་དུ་སྣང་བ་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་དང་ལུས་སུ་སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་མ་དག་
2-73a
པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་གནས་མོད་ཀྱི། སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྲིབས་ནས་དེའི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་མཐོང་བ་ལམ་གྱིས་སྤངས་ཏེ། རྣམ་པར་དག་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་སྣང་བ་རབ་འབྱམས་མུ་མེད་པ་ནི་གནས་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཆོས་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ། ཇི་སྙེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་ལྟར་མ་འདྲེས་པར་སྣང་ཡང་རིས་ཆད་ཀྱི་མཚན་མ་མེད་པ་མཉམ་པའོ། །དེ་ལྟར་གནས་གྱུར་པ་དེ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་དཀར་གྱི་ཡོན་ཏན་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་སོགས་ཉན་རང་ལ་མེད་པས་མཆོག་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་ལྡན་པ་ཐོབ་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མཉམ་བཞག་ཏུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་རབ་ཏུ་དག་པའམ་ཤིན་ཏུ་དག་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་ངོས་ལྟར་དམིགས་པ་མེད་པར་རྟོགས་པ་དང་། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ཤེས་བྱ་མཐའ་ཡས་པ་སྣང་ཡང་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་མཐོང་བའི་ཤིན་ཏུ་ཡུལ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་སམ་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་གཉིས་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་པའི་དུས་ན་མཉམ་རྗེས་ཐ་དད་དུ་མེད་དེ་རང་བྱུང་ངམ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ཏུ་གཟིགས་པ་ཡིན་ནོ། 

【现代汉语翻译】
第四，转依的功德：分为讲解转依本身和展示其殊胜之处两部分。
第一部分：对于有情相续中的烦恼障和所知障的习气或种子，从无始轮回以来从未分离，恒常相续存在，为了断除这些，从初地到十地，由出世间的清净智慧和广大资粮所生，以及与虚空同等、极其广大的无分别智，每一个都具有大智慧之大等九种智慧，具备一切种类的自性，或者说，被如此的一切种类所彻底摧毁或断除。所缘境五蕴转为法界极度清净的自性，能缘心识转为无分别智的自性，或者说，诸法之空性，即如是清净的法界，以及八识转为四智，这五者被称为转依。简而言之，显现为处所的外器世界，显现为意义的八识聚和身体等一切不净显现，虽然从本初起就自性安住于真如，但由于二障的遮蔽，未能如实见到其自性，通过道来断除，以清净来区分的无量无边的显现，即称为转依。就如所有之理而言，能取所取二者无有自性，安住于平等性中未曾动摇。就所有量之理而言，虽然一切所知如幻象般显现而不混杂，但却没有界限的相状，是平等的。如此转依，是无漏白法的功德，具有力量和无畏等声闻缘觉所不具备的殊胜功德，获得此功德的自性即是佛。这是菩萨们在等持中以极度或非常清净的无分别智，如虚空般无所缘地证悟一切法，并在后得位中，虽然显现无边所知，却如幻象般见到的极其广大之智慧，或者说是通过修习清净世间智这二者之道而获得的。成佛之时，没有等持和后得的差别，而是以自生或不可思议的大智慧，同时照见如所有和如所有量的一切法。
成胜处功德

【English Translation】
Fourth, the merit of transformation: It is divided into explaining the transformation itself and demonstrating its superior aspects.
First part: For the habits or seeds of afflictive and cognitive obscurations in the mindstream of sentient beings, which have never been separated from beginningless samsara and are constantly present, in order to eliminate these, from the first bhumi to the tenth bhumi, arising from the transcendental pure wisdom and vast accumulation of merit, and the non-conceptual wisdom that is equal to space and extremely vast, each of which possesses nine wisdoms such as the great wisdom of great wisdom, possessing the nature of all kinds, or being completely destroyed or eliminated by all such kinds. The object of perception, the five skandhas, is transformed into the nature of the extremely pure dharmadhatu, and the perceiving consciousness is transformed into the nature of non-conceptual wisdom, or the emptiness of all phenomena, that is, the thusness of the pure dharmadhatu, and the eight consciousnesses are transformed into the four wisdoms, these five are called transformation. In short, all impure appearances, such as the external world appearing as a place, the eight consciousness aggregates and the body appearing as meaning, although from the beginning they have naturally abided in suchness, but due to the obscuration of the two obscurations, their nature has not been seen as it is, and by eliminating it through the path, the immeasurable and boundless appearances distinguished by purity are called transformation. In terms of suchness, the grasper and the grasped have no self-nature, and abide in equanimity without moving. In terms of suchness of quantity, although all knowable things appear like illusions without being mixed, they have no characteristics of limitation and are equal. Such transformation is the merit of unpolluted white dharma, possessing superior merits such as power and fearlessness that are not possessed by shravakas and pratyekabuddhas, and the nature of obtaining this merit is the Buddha. This is because bodhisattvas, in samadhi, realize all dharmas without any object of focus, like space, with extremely or very pure non-conceptual wisdom, and in the post-meditation state, although limitless knowable things appear, they see them as illusions, which is the extremely vast wisdom, or it is obtained through the path of cultivating these two pure worldly wisdoms. At the time of becoming a Buddha, there is no difference between samadhi and post-meditation, but with self-arising or inconceivable great wisdom, all dharmas of suchness and suchness of quantity are seen simultaneously.
Merit of Accomplishing Excellent Place

--------------------------------------------------------------------------------

།གཉིས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་གྱུར་དེ་ཉན་རང་གི་གནས་གྱུར་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཚུལ་དང་། དེའི་རབ་དབྱེ་བཅུ་
2-73b
བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཇི་ལྟར་གནས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའམ་གཤེགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སངས་རྒྱས་དེ་ནི་གནས་གྱུར་པ་ཟག་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་དེར་བཞུགས་ནས། དཔེར་ན་རི་ཡི་དབང་པོ་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ཀུན་ནས་མཐོ་བ་དེའི་སྟེང་ནས་ཕྱོགས་བཅུར་བལྟས་ན། ཉེ་བ་དང་རིང་བའི་གཟུགས་བཟང་ངན་ཀུན་མཐོང་བ་ལྟར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ནི་ཉན་རང་གི་གནས་གྱུར་ལས་འཕགས་ཤིང་མཐོ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་རི་དབང་མཐོ་བ་ཡི་སྟེང་ན་བཞུགས་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་གཟིགས་པར་མཛད་དེ། བདག་དོན་མྱང་འདས་ཞི་བ་མངོན་པར་དགའ་བའི་འགྲོ་བ་ཉན་རང་ལའང་ཐུགས་རྗེའམ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མཛད་དེ། ཉན་རང་དེ་དག་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་གཉེན་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མ་བྱས་པར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤངས་པ་དང་། ཆོས་ལ་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་བྲལ་བས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་མ་ནུས་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་ཡང་ཐུགས་རྗེ་བ་མཛད་ན། སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་སྲིད་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་སྐྱེ་བོ་གཞན་འཁོར་བ་པ་རྣམས་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ་དེ་དག་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་ལས་མ་ཐར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམ་གྲངས་དབྱེ་བ་ནི། གནས་ལ་ཞེས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་དེ་ལ་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོད་དེས་
2-74a
གང་ཞེ་ན་རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་འབའ་ཞིག་མཛད་པས་གཞན་དོན་ལ་འཇུག་པ་དང་། གནས་གྱུར་དེ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ཉན་རང་གི་གནས་གྱུར་སོགས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་པས་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་དང་། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་ཉོན་མོངས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ནི། ཡུལ་ཉེ་བར་གནས་པ་དང་། ཚུལ་བཞིན་མིན་པ་ཡིད་བྱེད་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཉལ་མ་སྤངས་པ་གསུམ་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་གྱུར་ནི་ནམ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ལ་མི༷་འཇུག་པ་ད༷ང་། གནས་གྱུར་པ་དེ་ཐོབ་ནས་ནམ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་མི་དགེ་བའི་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་བདག་ཉིད་འཇུག་མི་སྲིད་པས་དེ་ལས་ལྡོག་པ་དང་། གནས་གྱུར་པ་དེ་དུས་ལན་གཅིག་ན་ཐོབ་པ་དེ་འཁོར་བའི་མཐའི་བར་དུ་ཉམས་པ་མི་སྲིད་པ་དུས་ཀུན་ཏུ་ཆད་པ་མེད་པར་འཇུག་པས་ཀུན༷་འཇུག་ད༷ང་། ཡང་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོའི་ཆོས་ཀུན་ལ་འཇུག་པས་ཀུན་འཇུག་ཞེས་ཀྱང་ངོ་། །ཡང་གཉི༷ས་དང༷་ཞེས་པ་ཐོག་མར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་སྟོན་པ་དང་མཐར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་སྟོན་པ་གཉིས་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། ས

【现代汉语翻译】
第二，关于佛陀的转依（状态转变），它比声闻和独觉的转依更为殊胜，并且有十种分类。
首先，如实通达或证悟法界之本性，因此，如来（Tathāgata，如是来者）佛陀安住于转依的无漏界中。例如，如同山王须弥山（Sumeru，妙高山）从其顶端俯瞰十方，能见近及远的各种美丑之形。同样，如来超越声闻和独觉的转依，安住于佛陀圆满转依的高峰之上，以大悲心观照一切众生。对于那些只求自身寂灭涅槃的声闻和独觉，佛陀也怀有大悲心。因为这些声闻和独觉，从无始轮回以来，没有利益曾为亲眷的有情，舍弃了大悲心，并且缺乏证悟诸法无我的大智慧，未能断除所知障，因此没有获得一切种智。所以，佛陀对他们也怀有悲悯之心。更何况是那些沉溺于痛苦之源——有生之世的凡夫俗子呢？他们尚未从三种痛苦中解脱，佛陀自然更加慈悲关爱他们。
第二，佛陀转依功德的分类：‘于处’，指的是佛陀的圆满转依具有殊胜的功德。那么，殊胜在何处呢？在于恒常不懈地利益众生，因此能‘入于利他’。此转依是世间和出世间，以及声闻、独觉等一切诸法中最殊胜的，因此能‘入于殊胜’。对于凡夫而言，生起烦恼的原因有三：境界现前、不如理作意、以及未断除的烦恼习气。而佛陀的转依，永远不会与生起烦恼之因相应，因此能‘不入’。获得此转依后，永远不会再与烦恼和不善行相应，因此能‘远离’。此转依一旦获得，直至轮回终尽都不会退失，能恒时相续，因此能‘恒入’。或者说，能与一切对治烦恼之法相应，因此也称为‘恒入’。
‘二入’，指的是最初示现成佛和最终示现涅槃这两个阶段。

【English Translation】
Secondly, regarding the transformation of the Buddha's state, it surpasses the transformation of the state of Śrāvakas and Pratyekabuddhas, and there are two explanations of its ten divisions.
Firstly, the Tathāgata (如来，如是来者) Buddha, having comprehended or attained the Dharmadhātu (法界，法之界) as it is, abides in that transformed, undefiled realm. For example, just as the king of mountains, Mount Sumeru (须弥山，妙高山), being the highest of all mountains, can look in all ten directions and see all the good and bad forms, near and far. Similarly, the Tathāgata, being superior and higher than the transformed state of Śrāvakas and Pratyekabuddhas, abides on the high peak of the fully transformed state of Buddhahood, and gazes upon all beings with great compassion. Even towards the Śrāvakas and Pratyekabuddhas who delight in the peace of their own liberation, the Buddha shows great compassion. Because these Śrāvakas and Pratyekabuddhas, from beginningless saṃsāra (轮回，生死轮回), have not worked for the benefit of sentient beings who have been their relatives, have abandoned great compassion, and lack the great wisdom to realize the selflessness of phenomena, they have not been able to abandon the obscurations of knowledge and have not attained the omniscient wisdom. Therefore, the Buddha has compassion for them as well. What need is there to mention the compassion for other beings who delight in the suffering of existence, since they have not been liberated from the three kinds of suffering? 
Secondly, the enumeration of the qualities of the transformed state of Buddhahood: 'In the state' means that the fully transformed state of Buddhahood has excellent qualities. What are they? It is always engaged in the benefit of sentient beings, therefore it 'enters into benefiting others'. This transformed state is the best of all dharmas, both worldly and beyond worldly, such as the transformed states of Śrāvakas and Pratyekabuddhas, therefore it 'enters into the supreme'. The causes for the arising of afflictions in ordinary beings are: the presence of objects, inappropriate attention, and the unabandoned latent tendencies of afflictions. The transformed state of Buddhahood never engages in the causes of arising afflictions, therefore it 'does not enter'. Having attained that transformed state, it is impossible for oneself to engage in afflictions and unwholesome actions, therefore it 'reverses from that'. Once that transformed state is attained, it is impossible to degenerate until the end of saṃsāra, it continuously engages without interruption, therefore it 'always enters'. Or, it engages in all the antidotes to all afflictions, therefore it is also called 'always enters'.
'Two enters' refers to entering into the two stages of initially manifesting enlightenment and finally manifesting nirvāṇa (涅槃，寂灭).

--------------------------------------------------------------------------------

ངས་རྒྱས་ནས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུས་འདུལ་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་དུས་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་པར་དེ་གཉིས་སུ་འཇུག་པ་མེད་དེ་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས་ཀ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་མི༷་གཉི༷ས་པར་འཇུག་པ་དང༷་། ཡང་ཉོན་མོངས་ས་བོན་དང་བཅས་པ་སྤངས་པའི་རྣམ་གྲོལ་ཙམ་གྱི་ཆ་ནས་ཉན་
2-74b
རང་དང་ཆ་འདྲ་བའམ་མཉམ་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་གྱུར་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པ་དང་། སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཉན་རང་ལས་ཁྱ༷ད་པར་འཕ༷གས་པ་དང་། ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རང་རང་སོ་སོའི་རིགས་དང་དབང་པོ་མོས་པ་དང་འཚམས་པར་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཆོས་སྟོན་པས་ཐེག་པ་ཀུན༷་འགྲོ༷འི་བད༷ག་ཉི༷ད་དེ། དེ་ལྟར་རྣམ་གྲངས་བཅུ་ཡི་ཚུལ་བཤད་པ་འདི་ལྟ་བུ་ནི༷། དེ༷་བཞི༷ན་གཤེ༷གས་པ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་གནས་ཡོང༷ས་སུ་གྱུར༷་པ་ཡིན་པར་འདོ༷ད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་གྱུར་དེ་ནི་ཡོན་ཏན་རབ་དང་ལྡན་པ་དང་། གཉེན་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པས་རྒྱ་ཆེར་འཇུག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །
遍布功德
ལྔ་པ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའི་ཡོན་ཏན་ལ།དངོས་དང་དོགས་སྤོང་གཉིས། དང་པོ་དུས་དང་ཕྱོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་ནི། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ནི་དུས་གསུམ་པོར་རྟག་ཏུ་ཀ་བུམ་སོགས་དངོས་པོ་ཀུན་ལ་རྗེས་སུ་སོང་བར་འདོད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཟག་པ་མེད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་གྱུར་པ་དེ་ཡང་འདས་མ་འོངས་ད་ལྟའི་དུས་རྟག་ཏུ་དེ་དང་དེའི་དུས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཀུན་ལ་རྗེས་སུ་སོང་བར་འདོད་དེ། དུས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་མི་འདའ་ཞིང་དབྱིངས་དེ་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་པའི་དུས་དང་སྔར་གྱི་གནས་སྐབས་ལ་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་ཁྱད་མེད་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ནི་གཟུགས་སུ་གྱུར་པ་རིང་ཐུང་དཀར་དམར་བཟང་ངན་བར་མ་ཐམས་ཅད་
2-75a
ལ་ཁྱད་མེད་པར་ཁྱབ་ཅིང་ཀུན་ཏུ་སོང་བ་དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་བཟང་ངན་བར་མའི་ཚོགས་ཀུན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཁྱབ་ཅིང་དེའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་སོང་བ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གློ་བུར་བའི་དྲི་མས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། ས་དང་པོ་ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པའི་དུས་ན་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་ཐོབ་སྟེ། བདག་གང་ཡིན་པ་སེམས་ཅན་ཡང་དེ་ཡིན་ལ། སེམས་ཅན་གང་ཡིན་པ་བདག་ཀྱང་དེ་ཡིན་པས་ཁྱད་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དེས་ས་བཅུར་རིམ་གྱིས་བསྒོམ་པ་རྫོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཐོབ་པའི་དུས་ན་སེམས་ཅན་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་བ

【现代汉语翻译】
从佛陀那里，为了在所有十方世界中，佛陀以殊胜的化身恒时示现证悟，实际上，这两者之间没有进入，因为轮回和涅槃都被证悟为平等性，所以进入非二元。此外，仅从断除烦恼种子及其习气的解脱方面来看，与声闻和独觉相似或相等。特别地，佛陀的转依是断除所知障，并且以力量和无畏等功德胜过声闻和独觉。普遍行持是指为众生宣说适合他们各自根器、能力和意乐的三乘佛法，因此是三乘的自性。像这样宣说十种差别的法类，被认为是如来（梵文：Tathāgata，汉语：如来）的圆满转依。因此，应当理解佛陀的转依具有殊胜的功德，并且进入所有对治之法，所以是广大进入。
遍布功德
第五，关于普遍周遍的功德，分为本体和遣除疑惑两部分。首先，关于周遍时间和方位的本体方面：正如虚空被认为是恒时随顺过去、现在、未来三时的一切事物，如瓶柱等一样，法界无漏的佛陀转依也同样被认为是恒时随顺过去、现在、未来各个时期的事物。因为三时所摄的一切法都不能超出真如，并且法界自性清净，所以在成佛之时和之前的状态，本体上没有差别。正如虚空遍布且随顺于长短、白红、好坏等一切色法而无有差别一样，佛陀的法界也遍布于好坏中等一切众生的相续中，并且随顺于他们的法性自性。佛陀是法界从暂时性的垢染中彻底清净的自性。在证悟初地法界普遍行持的体性时，获得对自他一切众生的平等性，即自己是什么，众生也是什么；众生是什么，自己也是什么，从而无差别地领悟平等性。通过在十地逐渐修习圆满，在获得佛陀果位时，众生和一切法都……

【English Translation】
From the Buddha, in order to tame beings in all ten directions of the world, the Buddha constantly manifests the supreme emanation body to show the path to great enlightenment. In reality, there is no entering into these two, because both samsara and nirvana are realized as equality, thus entering into non-duality. Furthermore, only from the aspect of liberation from abandoning the seeds of afflictions and their habitual tendencies, it is similar or equal to the Shravakas and Pratyekabuddhas. In particular, the transformation of the Buddha is the abandonment of the obscurations of knowledge, and it surpasses the Shravakas and Pratyekabuddhas with qualities such as powers and fearlessness. Universal conduct means teaching the Dharma of the three vehicles to sentient beings in accordance with their respective faculties, abilities, and inclinations, thus it is the nature of the three vehicles. Such a way of explaining the ten kinds of differences is considered to be the complete transformation of the Thus-Gone Ones (梵文：Tathāgata，汉语：如来). Therefore, it should be understood that the transformation of the Buddha has excellent qualities and enters into all antidotal Dharmas, so it is a vast entry.
Pervading Qualities
Fifth, regarding the quality of being universally pervasive, there are two parts: the actual substance and the dispelling of doubts. First, regarding the aspect of pervasiveness in all objects of time and space: Just as space is considered to be constantly following all things such as pillars and pots in the three times of past, present, and future, the untainted Dharmadhatu, the transformation of the Buddha, is also considered to be constantly following the objects of each of those times in the past, present, and future. Because all Dharmas included in the three times cannot go beyond Suchness, and the Dharmadhatu is naturally pure, there is no difference in essence between the time of becoming a Buddha and the previous state. Just as space pervades and follows all forms of long, short, white, red, good, bad, etc., without any difference, the Buddha's Dharmadhatu also pervades the continuums of all beings, good, bad, and intermediate, and follows their Dharma-nature. The Buddha is the nature of the Dharmadhatu that is completely purified from adventitious stains. When realizing the nature of the first bhumi, the universal conduct of the Dharmadhatu, one obtains equanimity towards oneself and all sentient beings, that is, what I am, sentient beings are also that; what sentient beings are, I am also that, thus realizing equality without difference. Through gradually meditating on the ten bhumis to completion, when attaining the state of Buddhahood, sentient beings and all Dharmas...

--------------------------------------------------------------------------------

དག་ཉིད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་པས་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་དོགས་པ་སྤངས་པ་ནི། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་སོང་ཞིང་ཁྱད་མེད་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་རྟག་ཏུ་མཐོང་བ་དང་། སངས་རྒྱས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་ཅིས་མི་མཐོང་ཞེ་ན། དེ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་སྒྲིབ་པས་བསྒྲིབས་ནས་སངས་རྒྱས་མཐོང་བའི་སྣོད་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་། ཇི་ལྟར་
2-75b
ཆུ་ཡི་སྣོད་ཆག་སྟེ་ཆུ་མེད་པར་གྱུར་ན། ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་མི་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་དེར་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མ་བསགས་ཤིང་། ཉོན་མོངས་དང་མི་དགེབའི་ལས་བྱས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་ལྡན་པའི་ངན་པ་དག །སྣོད་ཆག་པ་ལ་ཆུ་མེད་པ་ལྟར་སེམས་དད་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཆུ་དང་བ་ལྟ་བུ་མེད་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་གཟུགས་ཀྱང་མི་སྣང་ངོ་། །རཱུ་པ་ཞེས་པ་རང་བཞིན་དང་གཟུགས་གཉིས་ཀ་ལ་འཇུག་གོ། དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སྐུ་མཐོང་བ་དང་མི་མཐོང་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དུ་མ་ཁྱབ་པས་མིན་གྱི། སངས་རྒྱས་མཐོང་བའི་ཚོགས་བསགས་པའི་གདུལ་བྱ་གང་ན་ཡོད་པར་སྣང་ཞིང་། དེ་མེད་ན་མི་སྣང་བ་ནི་ཇི་ལྟར་མེ་ནི་གཞན་བུད་ཤིང་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་དུ་འབར་ཞིང་། གཞན་བུད་ཤིང་མེད་པ་དེ་ཉིད་དུ་མེ་ཞི་བར་འགྱུར་ཏེ་མི་འབར་བ་ལྟར། དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སྐུ་རྣམས་ལ་ཡང་། གདུལ་བྱ་ཡོད་པ་ལ་ལར་སངས་རྒྱས་པ་དང་འཚོ་གཞེས་ཏེ་སྣང་བ་དང་། གདུལ་བྱ་མེད་པའི་ཡུལ་དང་དུས་དེར་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་མི་སྣང་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། །
所行无分别任运成就功德
དྲུག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་རྟོག་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་ཚུལ་ཇི་ལྟར་རྔ་དག་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། ཆོས་སྟོན་པ། མཛད་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ། རྒྱུན་མི་འཆད་པ་སྐྱེ་འབྲིར་སྣང་ཚུལ་བཞི་ཚིགས་བཅད་བཞིས་བསྟན་ཏེ། ཉན་ཐོས་རྣམས་བདག་དོན་དུ་འབད་རྩོལ་དང་བཅས་ནས་མྱ་ངན་འདས་ཚེ་བྱ་བ་རྒྱུན་འཆད་
2-76a
ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གཞན་དོན་མཛད་པ་ནི་འབད་རྩོལ་གྱི་རྟོག་པ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཡིན་པས་ཁྱད་ཞུགས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ལྷའི་བསོད་ནམས་ལས་གྲུབ་པའི་རྔ་བོ་ཆེ་དག་ནི་ནམ་བརྒྱ་བྱིན་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་འཇུག་པ་ན་སུས་ཀྱང་མ་བརྡུངས་བར་འདོད་པ་ལྔ་ལ་དགའ་བར་འགྱུར་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྒྲ་འབྱུང་ངོ་། ནམ་འདོད་ཡོན་ལས་ལྡོག་པར་འགྱུར་ན་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྒྲ་འབྱུང་བ་དང

【现代汉语翻译】
由于已经完全理解了在纯净状态下显现的圆满觉悟的自性，因此被称为遍及一切众生。
第二，消除疑虑：如果佛性遍及一切众生且无差别，那么为什么一切众生的自心法性，也就是佛性，不能恒常被见到？为什么也不能见到佛的色身？
这是因为众生的相续被遮蔽所覆盖，没有成为能见佛的法器。例如，即使天空中存在月亮的轮廓，如果水器破裂且没有水，月亮的倒影也不会显现。同样，众生的相续没有积累福德和智慧的资粮，却充满了烦恼和不善业所造成的遮蔽。就像破裂的容器没有水一样，心中没有信心和三摩地之水，因此佛性和佛的色身也不会显现。
'Rūpa'（ रूप， रूप，rūpa，色）一词既可以指自性，也可以指色身。
因此，见到或见不到佛的色身，并非因为佛没有遍及一切处，而是因为佛会显现在积累了能见佛的资粮的所化众生面前，如果没有这些所化众生，佛就不会显现。就像火只有在有木柴时才会燃烧，没有木柴时就会熄灭一样。
同样，对于佛的色身，也要理解为：佛会为了调伏所化众生而显现，并在没有所化众生的时间和地点示现涅槃而不显现。
所行无分别任运成就功德
第六，佛的事业如何以无分别任运成就的方式进行，如'鼓声'等所示。通过四句偈颂展示了说法、示现各种事业、持续不断地显现生灭这四种方式。声闻乘为了自身利益而努力，涅槃时事业中断。
而佛陀为了利益他人所做的事业，无需努力，任运成就且持续不断，这就是区别所在。例如，天界的鼓声是由天人的福德所成，当帝释天沉浸在五种妙欲中时，即使无人敲击，也会发出与五种妙欲相应的声音。当他从妙欲中抽离时，也会发出与从五种妙欲中抽离相应的声音。

【English Translation】
Because the nature of perfect enlightenment manifested in purity has been fully understood, it is said to pervade all sentient beings.
Second, dispelling doubts: If the Buddha-nature pervades all sentient beings and is without difference, then why is the Dharma-nature of all sentient beings' own minds, which is the Buddha-nature, not always seen? Why is the Form Body of the Buddha not seen either?
This is because the continuums of sentient beings are obscured by obscurations, and they are not vessels for seeing the Buddha. For example, even if there is a circle of the moon in the sky, if the water vessel is broken and there is no water, the reflection of the moon will not appear. Similarly, the continuums of sentient beings have not accumulated the accumulations of merit and wisdom, but are filled with the obscurations caused by afflictions and non-virtuous actions. Just as a broken vessel has no water, there is no water of faith and samadhi in the mind, so the Buddha-nature and the Form Body do not appear.
The word 'Rūpa' (रूप， रूप，rūpa，Form) refers to both nature and form.
Therefore, seeing or not seeing the Form Body of the Buddha is not because the Buddha does not pervade all places, but because the Buddha appears to those who have accumulated the accumulations for seeing the Buddha, and if there are no such beings to be tamed, the Buddha does not appear. Just as fire burns only when there is firewood, and when there is no firewood, the fire goes out and does not burn.
Similarly, for the Form Bodies of the Buddhas, it should be understood that the Buddha appears to tame those who are to be tamed, and at times and places where there are no beings to be tamed, they pass into nirvana and do not appear.
Actions are accomplished effortlessly and spontaneously without conceptualization.
Sixth, how the deeds of the Buddha are accomplished effortlessly and spontaneously without conceptualization is shown by 'drum sound' and so on. The four ways of teaching the Dharma, showing various deeds, and continuously appearing in birth and death are shown through four verses. The Shravakas strive for their own benefit, and their activities cease when they pass into nirvana.
The activities of the Buddha for the benefit of others, however, are accomplished effortlessly and spontaneously without the conceptualization of effort, and are continuous, which is the difference. For example, the great drum of the gods is made of the merit of the gods. When Indra is engaged in the five objects of desire, it emits sounds that are pleasing and in accordance with the five objects of desire, even without being struck by anyone. When he turns away from the objects of desire, it also emits sounds that are in accordance with turning away from the five objects of desire.

--------------------------------------------------------------------------------

་། ལྷ་མིན་ལས་རྒྱལ་བའི་ཚེ་ལྷ་རྣམས་རྒྱལ་བའི་སྒྲ་དང་། བག་མེད་པ་ལ་མི་རྟག་པ་སོགས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་ལྟར། དེ་བཞིན་རྒྱལ་བ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་བཞུགས་ཏེ་རྣམ་རྟོག་མི་མངའ་བ་རྣམས་ལ། གང་ཟག་འདི་དང་འདི་ལ་ཆོས་འདི་དང་འདི་བསྟན་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་རྣམ་རྟོག་གི་གཟོ་བའམ་འབད་རྩོལ་མེད་པར། སོ་སོའི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་སྣ་ཚོགས་བཤད་པ་དག་ནི་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་ངོ་། །ཇི་ལྟར་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་འབད་རྩོལ་མེད་པར་རང་གི་འོད་ནི་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པ་ལྟར། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་ལ་འདི་དང་འདི་བྱའོ་ཞེས་ཀུན་སློང་གི་གཟོ་བའམ་རྟོག་པ་མེད་པར། ནོར་བུ་དེ་བཞིན་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཛད་པ་སྣ་ཚོགས་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ངེས་པར་སྟོན་ཏེ། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཆགས་གནས་འཇིག་པ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འགྲོ་འདུག་
2-76b
སོགས་ཀྱི་བྱ་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་ལ་གནས་ན་ཡང་། དེ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་བཅུར་ཕྱི་མའི་མུ་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་དོ། །རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཡིན་ཡང་གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་འཇུག་མི་འཇུག་གི་སྐྱེ་འབྲིར་སྣང་བ་ནི། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་འདི་ལ་དུས་རྟག་ཏུ་ནི། ཕྱི་དང་ནང་གི་དངོས་པོ་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པའི་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་ཉམས་ཏེ་ནགས་དང་ཁང་ཁྱིམ་སོགས་ཚིག་པ་དང་། སེམས་ཅན་འཆི་བ་ལྟ་བུ་སྔར་ཡོད་ཉམས་ཤིང་། ཡང་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་གཞན་གསར་དུ་འབྱུང་བ་ལྟར། དེ་བཞིན་ཟག་མེད་དབྱིངས་ན་ཡང་། སངས་རྒྱས་གཟུགས་སྐུ་འཇིག་རྟེན་ཏུ་སྤྲུལ་པ་སོགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱང་གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་གསར་ཏུ་སྐྱེ་ཞིང་སྔར་ཡོད་འབྲི་བར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །
第七胜深无量功德
དྲུག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ཟབ་པའི་ཚུལ། སྔ་མ་ཕྱི་མར་ཁྱད་མེད་ཀྱང་། ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་བཅུ་དྲུག་གིས་བསྟན་པ་འདི་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ་མཚན་ཉིད་ཟབ་པ། གནས་པ་ཟབ་པ། ལས་ཟབ་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་ཡང་བཞི་སྟེ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད། བདག་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད། ལུང་དུ་བསྟན་བྱ་མིན་པའི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་མཚན་ཉིད་བཞི་རིམ་བཞིན་ཚིགས་བཅད་རེ་རེས་བསྟན་ཏེ། དང་པོ་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་གནས་སྐབས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ། སྔ་མ་དང་ཕྱི་
2-77a
མར་ཁྱད་མེད་དེ། སྟོང་པ་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་དེ་ནི་ནམ་ཡང་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་འགྱུར་བ་མེད་ཀྱང་། གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་གྱི་

【现代汉语翻译】
就像阿修罗战胜时，诸天众会发出胜利的欢呼，就像放逸时，无常等的声音会不断出现一样。同样，圆满正等觉的佛陀们安住在无漏的法界中，对于那些没有分别念的人，不会有‘应该为此人宣说此法’这样的分别念或努力。但是，与他们各自的想法相符的各种佛法却会自然而然地显现。就像如意宝珠无需努力就能向四面八方散发光芒一样，佛陀们在利益众生时，也不会有‘应该做这个，应该做那个’这样的动机或分别念。就像宝珠一样，他们的身、语、意的事业会自然而然地为了调伏众生的目的而圆满成就，并且必定会显现出来。就像虚空一样，它是容纳世间成住坏空以及众生行住坐卧等活动的场所，并且这些活动会持续不断地显现。同样，佛陀们虽然安住在无漏的清净法界中，但即使不离开那里，他们的事业也会在十方世界持续不断地进行，直到轮回的尽头。虽然事业是持续不断的，但由于所化众生的因缘，佛陀的事业有时显现，有时不显现，有时增多，有时减少。这就像虚空中，总是有内外的事物生灭变化，比如森林和房屋等被烧毁，众生死去等，原有的事物消失，新的内外事物又会出现一样。同样，在无漏的法界中，佛陀化身在世间等事业，也会因为所化众生的因缘而新出现，或者原有的事业减少。
第七胜深无量功德
六、佛陀的法界甚深之理：以‘前后无差别’等十六个偈颂来阐述，其中包含三个方面的内容：体性甚深、安住甚深、事业甚深。首先，体性甚深又分为四个方面：清净的体性、至上的体性、非预言对象的体性、解脱的体性。这四个方面分别由一个偈颂来阐述。首先，自性清净的真如，从凡夫的阶段到成佛之间，前后没有差别。空性自性光明，无论何时都不会改变自己的本性，但是，会被突如其来的各种遮蔽所……

【English Translation】
Just as when the Asuras triumph over the gods, the gods make sounds of victory, and just as when there is negligence, sounds of impermanence and so forth constantly arise, so too, the Buddhas, the fully enlightened ones, abide in the realm of non-leakage, and for those who have no conceptualization, there is no conceptualization or effort of 'I shall teach this Dharma to this person.' However, various Dharmas that accord with their individual thoughts naturally arise. Just as a wish-fulfilling jewel effortlessly shows its light in all directions, so too, the Buddhas, in benefiting sentient beings, have no motivation or conceptualization of 'I shall do this, I shall do that.' Like the jewel, their activities of body, speech, and mind are naturally accomplished for the purpose of taming beings, and they will surely manifest. Just as the sky is the place where the world of containers arises, abides, and disintegrates, and where the activities of sentient beings, such as going and coming, constantly appear, so too, the Buddhas, although abiding in the pure realm of non-leakage, their activities will continue uninterrupted in the ten directions until the end of samsara without moving from there. Although the activities are continuous, the appearance of the Buddha's activities increasing or decreasing depending on the beings to be tamed is like this: In this sky, there is always the activity of the arising and abiding of internal and external objects, and some things are destroyed, such as forests and houses being burned, and sentient beings dying, so the original things disappear, and new internal and external objects appear. Similarly, even in the realm of non-leakage, the activities of the Buddha's manifestation in the world, etc., also newly arise due to the beings to be tamed, or the original activities appear to decrease.
Seventh Superior Profound Immeasurable Qualities
6. The Profound Nature of the Buddha's Realm: This is explained by sixteen verses, such as 'Without difference before and after,' which contains three aspects: the profound nature, the profound abiding, and the profound activity. First, the profound nature is divided into four aspects: the nature of purity, the nature of supreme self, the nature of non-prophecy, and the nature of liberation. These four aspects are explained by one verse each. First, the Suchness of self-nature purity has no difference before and after, from the state of ordinary beings to Buddhahood. The emptiness of self-nature is luminosity, which never changes its own essence, but is covered by sudden obscurations of all kinds...

--------------------------------------------------------------------------------

དྲི་མ་མེད་པ་ཡི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་ཞེས་འདོད་ཀྱི། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་ཚེ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་མི་བྱ་བས། རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་ནི་གདོད་ནས་དག་པ་ཡིན་ཀྱི་གསར་དུ་དག་པའང་མ་ཡིན་ལ་ཕྱིས་སུ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་མ་དག་པའང་མིན་པ་དེས་ན་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ཟབ་སྟེ། གདོད་ནས་དྲི་མ་མེད་དེ་དག་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་སུ་ཅིས་མི་འགྱུར་སྙམ་པ་དང་། ཕྱིས་སུ་དྲི་མ་དག་པའི་དུས་ཁོ་ནར་སངས་རྒྱས་ཡིན་ན་གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་མ་ཡིན་སྙམ་དུ་ཤེས་རབ་ཆུང་བས་ཁོང་དུ་ཆུད་དཀའ་བའོ། །གཉིས་པ། སྟོང་པ་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་དེ་ནི་རང་སྣང་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་རྣམ་པར་དག་པ་ན། གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་གཉིས་པོ་མེད་པ་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ནམ་གནས་ལུགས་མཆོག་གི་བདག་ཉིད་དམ་རང་བཞིན་ནམ་ངོ་བོ་ཉིད་ཐོབ་པས་ན། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་བདག་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། དངོས་པོའི་ཡིན་ལུགས་མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་བདག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས། བདག་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་ཞེན་ཡུལ་ནི་བདག་མ་ཡིན་ཏེ་དངོས་པོ་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་གཉིས་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་ནི་གནས་ལུགས་མ་ནོར་བ་ཡིན་པས་དེ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ནི་བདག་མཆོག་
2-77b
སྟེ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་བདག་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་དེ་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ནི་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པས་ཡོད་པ་མིན་ཞིང་། དེ་བཞིན་ཉིད་སྤྲོས་པ་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་དུ་མེད་པར་ཡང་ནི་མི་བརྗོད་དེ། གཉིས་ཆོས་ལ་བརྟེན་པའི་བློས་ཐ་སྙད་དུ་གང་ཟག་གི་རྒྱུད་ཉི་ཚེ་བ་སངས་རྒྱས་སུ་བཟུང་ནས། སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་སླར་འབྱུང་ངམ་མི་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་ཞེས་དང་སངས་རྒྱས་འདས་ནས་དེ་ཕན་ཆད་ཡོད་དམ་མེད་ཅེས་དེ་ལྟར་མཐའ་གཉིས་སུ་རྟོག་པའི་སྒོ་ནས་སངས་རྒྱས་ལ་དེ་སྐད་ཞུ་ཞིང་འདྲི་ན་གང་དུའང་ལུང་མ་བསྟན་པའི་ཚུལ་དུ་འདོད་དེ། སངས་རྒྱས་ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་པ་དང་། འབྱུང་མི་འབྱུང་གི་ཐ་སྙད་བྱར་མེད་པས་སོ། །གལ་ཏེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འཇིག་རྟེན་དུ་སླར་འབྱུང་མི་འབྱུང་དྲི་ན་གདུལ་བྱ་གང་ན་ཡོད་པའི་ཡུལ་དུས་སུ་ཡང་ཡང་འབྱུང་བ་སེམས་ཅན་གྱི་མཐའ་སྲིད་དུ་ཡོད་ཀྱང་། དེ་ནི་སེམས་ཅན་ཤི་ནས་འབྱུང་བ་དང་ཚུལ་མི་འདྲ་ལ། སེམས་ཅན་བཀྲོངས་ཕན་ཆད་འབྱུང་མི་འབྱུང་འདྲི་བ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཕལ་པ་རྣམས་ཤི་ནས་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་ལྟ་བུ་ལ་བསམས་ནས་སངས་རྒྱས་སླར་འབྱུང་མི་འབྱུང་དྲི་བ་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འབྱུང་བ་རང་མཚན་པ་མེད་དེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོས་གནས་

【现代汉语翻译】
“真如的无垢性被认为是佛，当它与突发的污垢在一起时，不应被称为佛性。自性清净是本来清净，不是新近清净，也不是后来被突发的污垢所染污。因此，完全清净的特征是深奥的。如果本来就无垢，那么众生为何不成佛呢？如果仅仅在后来污垢清除时才成佛，那么就不是本来清净。智慧浅薄者难以理解这一点。”
“空性自性光明，当它从自显的突发污垢中完全清净时，由于没有补特伽罗（梵文：Pudgala，补特伽罗，也译作'人'，'有情'，或'众生'，是佛教中用来指代个体或存在的一个术语）和法的二元性，它获得了事物的自性或最高实相的自性或本质。因此，诸佛获得了完全清净的自性。事物的真实本性，即真如，变成了大自性的自性。执着于二元自性的对象不是自性，因为它在事物中不存在。没有二元自性的真如，远离有和无的边见，是事物的真实本性。证悟它被称为至上的自性，即大自性的自性。”
“因此，佛不是以补特伽罗和法的自性形式存在，也不能说真如不存在于超越戏论的自性中。由于依赖二元性的心识将凡夫俗子的相续执着为佛，然后询问佛涅槃后是否还会再来，或者佛涅槃后是否存在。像这样以二元对立的方式询问佛，不会得到任何回答。因为佛超越了有和无的边见，也无法用出现和不出现来描述。如果询问化身是否会再次出现在世间，那么它会一次又一次地出现在适合调伏的众生的国土和时间中。但这与众生死后出现的方式不同。询问众生死后是否还会出现，是因为他们认为普通众生死后会再次投生，所以他们询问佛是否会再次出现。佛没有通常意义上的出生和出现，因为他是真如的自性。”
“真如的自性安住……”

【English Translation】
‘The stainlessness of Suchness is considered the Buddha, but when it is with adventitious stains, it should not be called Buddhahood. Natural purity is originally pure, not newly pure, nor later defiled by adventitious stains. Therefore, the characteristic of complete purity is profound. If it is originally stainless, why wouldn't sentient beings become Buddhas? If one only becomes a Buddha when stains are removed later, then it is not originally pure. Those with little wisdom find this difficult to comprehend.’
‘The self-nature of emptiness is luminosity. When it is completely purified from the adventitious stains of self-appearance, because there is no duality of person (Pudgala) and dharma, it obtains the self-nature of things or the self-nature or essence of the supreme reality. Therefore, the Buddhas obtain the nature of complete purity. The true nature of things, Suchness, becomes the self of the great self. The object of clinging to dualistic self is not self, because it does not exist in things. Suchness without dualistic self, free from the extremes of existence and non-existence, is the true nature of things. Realizing it is called the supreme self, the self of the great self.’
‘Therefore, the Buddha does not exist in the form of the self-nature of person and dharma, nor can it be said that Suchness does not exist in the self-nature that transcends elaboration. Because the mind that relies on duality clings to the continuum of ordinary beings as the Buddha, and then asks whether the Buddha will come again after Nirvana, or whether the Buddha exists after Nirvana. Asking the Buddha in this way with dualistic opposition will not receive any answer. Because the Buddha transcends the extremes of existence and non-existence, and cannot be described by appearing and not appearing. If you ask whether the emanation body will appear again in the world, then it will appear again and again in the country and time suitable for taming sentient beings. But this is different from the way sentient beings appear after death. Asking whether sentient beings will appear after death is because they think that ordinary sentient beings will be reborn after death, so they ask whether the Buddha will appear again. The Buddha does not have birth and appearance in the usual sense, because he is the nature of Suchness.’
‘The self-nature of Suchness abides...’

--------------------------------------------------------------------------------

ན་རྣམ་པར་གྲོལ་བའང་དེ་དང་འདྲ་བར་ཟབ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ལྕགས་མེས་བསྲེགས་པའི་ཚ་བ་ཞི་བ་དང་། མིག་ལ་རབ་རིབ་ཞི་བ་ལྟར་ཞེས་པ། ལྕགས་བསིལ་བ་ལ་ཚ་བ་ཞི་བ་ཡོད་ཅེས་མི་བརྗོད་དེ་ད་ལྟ་
2-78a
ལྕགས་བསིལ་བཞིན་པ་དེའི་དུས་སུ་ཚ་བ་སྔར་འགགས་ནས་མེད་ན་དེ་ཞི་བའང་ཇི་ལྟར་ཡོད་དེ་མོ་གཤམ་བུ་ཤི་བ་བཞིན་ནོ། །ཚ་བ་ཞི་བ་མེད་ཅེས་མི་བརྗོད་དེ་དེའི་ཚེ་ཚ་བ་མ་ཞི་ན་ཚ་བ་ཡོད་པར་འགྱུར་བས་སོ། །དེ་བཞིན་མིག་ལ་རབ་རིབ་ཡོད་མེད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། །དེ་དཔེ་དང་འདྲ་བར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སེམས་ལྕགས་ལྟ་བུ་ལ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་མེ་ཚ་བ་འདྲ་བ་ཞི་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མིག་དང་འདྲ་བ་ལ་མ་རིག་པ་རབ་རིབ་འདྲ་བ་ཞི་བ་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་གང་དུའང་མི་བརྗོད་དོ། །ནམ་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དུས་ན་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཚ་བ་དང་མ་རིག་པའི་རབ་རིབ་སྔར་འགགས་པ་ད་ལྟ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཞི་བ་ཡོད་པར་མི་བརྗོད་དོ། །མེད་པར་ཡང་མི་བརྗོད་དེ། སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་སྔ་མའི་རྗེས་སུ་ཡོད་པས་སོ། །འདི་མ་དག་པ་དང་དག་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ལ་བསམས་ནས་སྤངས་པ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོས་གཞལ་ན་ཡེ་ནས་གྲོལ་བ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་མངོན་དུ་བྱས་པའི་ཚེ་གསར་དུ་གྲོལ་བའང་མེད་དོ། །མཐོང་སྒོམ་གྱིས་སྤང་བྱའི་ཉོན་མོངས་རྣམས་དང་བྲལ་བ་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་ཤེས་པ་ཤེས་རབ་རྣམ་གྲོལ་ལོ་ཞེས་འགྲེལ་བར་གསུངས། ཤེས་སྒྲིབ་སྤངས་པས་ཤེས་རབ་རྣམ་གྲོལ་ཞེས་བྱས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དོན་ལ་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ལས་རྣམ་པར་
2-78b
གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །གཉིས་པ་གནས་པ་ཟབ་པ་ནི། ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་གཅིག་པས་ན་སོ་སོར་རིས་སུ་ཆད་པའི་ལུས་ནི་མེད་ཅིང་བདག་ཏུ་འཛིན་པའང་མེད་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཐ་དད་པ་མང་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་ལ། སྔོན་གྱི་དུས་ན་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ནས་ས་བཅུ་པ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་ན་སོ་སོའི་ལུས་ཐ་དད་པ་དུ་མ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་སྒོ་ནས་དེ་དང་དེའི་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་ཐ་སྙད་བཏགས་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་གཅིག་ཀྱང་མིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་གཅིག་དང་དུ་མར་གྱུར་པ་ཟག་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གནས་པའི་ཚུལ་རྟོགས་དཀའ་བས་ཟབ་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལས་ཟབ་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་གནས་ལྟ་བུའི་ལས་དང་། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད

【现代汉语翻译】
此外，解脱也同样深奥。例如，就像铁被火烧后热度消退，眼睛被雾气遮蔽后雾气消散一样。我们不会说铁冷却后热度就消失了，因为当铁冷却时，热度早已消失，如果热度不存在，又怎么会消退呢？这就像寡妇死了儿子一样。我们也不会说热度没有消退，因为如果热度没有消退，那就意味着热度仍然存在。眼睛被雾气遮蔽的情况也是如此。就像这个比喻一样，佛陀的解脱之心就像铁，贪欲之火就像热，当贪欲之火熄灭时，佛陀的智慧解脱之智就像眼睛，无明就像雾气，当无明消散时，我们无法说它是存在还是不存在。
当心解脱，智慧解脱之时，因为贪欲之热和无明之雾早已消失，现在已经不存在，所以我们不能说它们已经消退。但我们也不能说它们不存在，因为心解脱和智慧解脱是先前状态的延续。这是考虑到不净和清净状态下的心之相续，才说断除和解脱。同样，如果以实相的自性来衡量，本来就是解脱的，所以在成佛时，也不会有新的解脱。
经文中说，远离见道和修道所断除的烦恼，称为心解脱，并且正确了知解脱即是解脱本身，称为智慧解脱。也可以说断除所知障而获得智慧解脱，实际上，这是从二障中解脱的智慧。第二，安住深奥是指：安住在无漏法界的诸佛，如同虚空一般，与真如法身合一，没有各自独立的身体，也没有我执，因此不是许多不同的佛。然而，在过去，从胜解行地到十地之间，菩萨行持菩萨道时，有许多各自不同的身体，因此根据他们各自获得的果位，而安立了佛的名称，所以也不是一个佛。因此，佛陀成为一个或多个，安住在无漏法界的这种状态难以理解，所以是深奥的。第三，事业深奥是指：菩提之道的珍宝之源般的事业，以及使众生完全成熟……

【English Translation】
Furthermore, liberation is also profound in the same way. For example, just as the heat subsides when iron is burned by fire, and the haze clears from the eyes, we do not say that the heat disappears when the iron cools down, because when the iron cools down, the heat has already ceased to exist. If the heat does not exist, how can it subside? It is like a widow whose son has died. We also do not say that the heat has not subsided, because if the heat has not subsided, it means that the heat still exists. The same is true of the haze in the eyes. Just like this analogy, the Buddha's liberated mind is like iron, the fire of desire is like heat, and when the fire of desire is extinguished, the Buddha's wisdom of liberation is like the eyes, and ignorance is like haze. When ignorance dissipates, we cannot say whether it exists or does not exist.
When the mind is liberated and wisdom is liberated, because the heat of desire and the haze of ignorance have already disappeared and no longer exist, we cannot say that they have subsided. But we also cannot say that they do not exist, because the liberation of the mind and the liberation of wisdom are a continuation of the previous state. This is considering the continuum of the mind in impure and pure states, and then speaking of abandonment and liberation. Similarly, if measured by the nature of reality itself, it is originally liberated, so at the time of attaining Buddhahood, there is no new liberation.
The scriptures say that the mind's liberation is the separation from the afflictions to be abandoned by the paths of seeing and cultivation, and that correctly knowing liberation as liberation itself is wisdom liberation. It can also be said that wisdom liberation is attained by abandoning the obscurations of knowledge, and in reality, it is the wisdom that is liberated from the two obscurations. Secondly, abiding profoundly means that the Buddhas who abide in the uncontaminated realm of reality are like the sky, unified with the Dharmakaya of Suchness, without separate bodies and without self-grasping, so they are not many different Buddhas. However, in the past, from the stage of aspiration to the tenth stage, when Bodhisattvas practiced the Bodhisattva path, they had many separate bodies, so according to the fruits they obtained, the name of Buddha was established, so they are not one Buddha either. Therefore, the way in which the Buddha becomes one or many, abiding in the uncontaminated realm, is difficult to understand, so it is profound. Thirdly, the profoundness of activity refers to the activity that is like a source of jewels for the path to enlightenment, and the complete maturation of sentient beings...

--------------------------------------------------------------------------------

་པའི་ལས་དང་། མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བའི་ལས་དང་། ཆོས་བསྟན་པའི་ལས་དང་། སྤྲུལ་པ་སོགས་ཀྱི་ལས་དང་། ཡེ་ཤེས་འཇུག་པའི་ལས་དང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ལས་དང་། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཅིག་ཆར་མཐོང་བའི་ལས་དང་། ཡེ་ཤེས་མི་འཇུག་པའི་ལས་དང་། རྣམ་གྲོལ་མཚུངས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གི་ལས་དང་རྣམ་པ་བཅུ་བཤད་ནས། ཟབ་པ་གསུམ་གྱི་མཇུག་སྡུད་ཚིགས་བཅད་གཅིག་བཅས་སོ། །དང་པོ། སྟོབས་བཅུ་མི་འཇིགས་བཞི་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་དེ་ཡི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ལས་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ནི་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་བཞིན་
2-79a
ནོ། །གཉིས་པ། འགྲོ་བའི་རྒྱུད་ལ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་དགེ་བའི་ལོ་ཏོག་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ། དཔེར་ན་སྤྲིན་ཆེན་པོ་ལས་ཆར་འབེབས་པ་དང་ཡང་འདྲ་བར་བསྟན་ཏོ། །གསུམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ན་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རབ་ཏུ་རྫོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་ཟླ་བ་ཉ་བ་ལྟ་བུར་འདོད་དེ། ཟླ་བ་ཉ་བ་ན་ཆ་མ་རྫོགས་པ་ཅུང་ཟད་མེད་པར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལྟར་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བའི་ལས་སོ། །བཞི་པ་ཆོས་བསྟན་པའི་ལས་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་རྒྱུད་ལ་ཡང་དག་པའི་དོན་མཐོང་བའི་སྣང་བ་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ཉི་མ་ཆེན་པོ་འདྲ་བར་འདོད་ཅེས་གསུངས་ཏེ་གླིང་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་གཅིག་ན་ཉི་མ་གཅིག་ལས་མེད་པས་དེ་ལ་ཆེ་ཆུང་མེད་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉི་མས་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དཔག་མེད་སྣང་བར་བྱེད་པས་ན་དེ་འདྲའི་ཉི་མ་ཆེན་པོ་ཞེས་སྔོན་མེད་ཀྱི་དཔེ་ལྟ་བུར་བརྗོད་པའོ། །ལྔ་པ་སྤྲུལ་པ་སོགས་ཀྱི་ལས་ནི། ཇི་ལྟར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐ་དད་དུ་འབྱེད་པ་མེད་པར་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཤིང་། འོད་ཟེར་དེ་རྣམས་དུས་རྟག་ཏུ་བྱ་བ་ཐ་དད་སོ་སོ་བ་མེད་པར་ལོ་ཏོག་སྨིན་པ་དང་འདམ་སྐེམ་པ་སོགས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་དོན་གཅིག་པར་འཇུག་པ་དང་། འོད་དེས་འཇིག་རྟེན་ལ་ཡང་སྣང་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ན་བཞུགས་པའི་སྔོན་གྱི་ལུས་ཀྱི་
2-79b
རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་སྒོ་ནས་བརྗོད་པའི་སངས་རྒྱས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོར་རོ་གཅིག་ཏུ་ཐ་དད་མེད་པར་འདྲེས་ཤིང་། གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་མཛད་པ་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་མཛད་པ་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྣང་བར་མཛད་པར་འདོད་དེ། སངས་རྒྱས་གཅིག་གིས་སྤྲུལ་པ་དང་སེམས་ཅན་སྨིན་པའི་ཕྲིན་ལས་སོགས་མཛད་ན། ཆོས་སྐུ་ལ་ཐ་དད་མེད་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་དེ་ཉིད་མཛད་པ་ཡིན་ཏ

【现代汉语翻译】
第一，如来以十力、四无畏等佛法为所依，行生起之业，此大菩提犹如珍宝之源。
第二，于有情相续中，令六度之善妙庄稼成熟，譬如大云降雨。
第三，于佛地，福德与智慧之聚极圆满究竟，故如满月。如满月无丝毫未圆满之处，如是为究竟之业。
第四，说法之业，谓佛以遍知一切所知之智，以说法之光芒，令十方有情之心相续中，生起见正道之光明，故如大日。于此四大部洲之世间，唯有一日，然佛之日，能照耀十方无量世界，故云如是大日，如是以前所未有之比喻而说。
第五，化身等之业，如日轮之光芒，无数无别，融为一体。此光芒恒时无有各别之事业，成熟庄稼、晒干泥土等事业，皆为同一目的而行。此光亦照亮世间，如是安住于无漏法界清净处，随顺往昔之身而宣说之无量佛，于法身之体性中，无有差别，融为一体。调伏所化之事业亦是同一，以智慧照亮十方一切有情。若一佛行化身及成熟有情之事业等，因法身无有差别，故一切无量佛皆行此同一事业。

【English Translation】
Firstly, the Tathagata, relying on the Buddha-dharmas such as the ten powers and four fearlessnesses, performs the work of origination. This great Bodhi is like a source of various treasures.
Secondly, in the continuum of sentient beings, it causes the virtuous crops of the six perfections to ripen, just like a great cloud raining down.
Thirdly, in the Buddha-field, the accumulation of merit and wisdom is utterly complete and ultimate, therefore it is regarded as a full moon. Just as the full moon has no part that is not complete, so it is the work of ultimate attainment.
Fourthly, the work of teaching the Dharma is that the Buddha, with the wisdom of knowing all knowable things, uses the light of teaching the Dharma to cause the appearance of seeing the right meaning in the mind-streams of sentient beings in the ten directions, therefore it is regarded as being like the great sun. In this world of the four great continents, there is only one sun, and although it has no size, the sun of the Buddha illuminates immeasurable realms of the ten directions, so it is called such a great sun, and it is spoken of as an unprecedented metaphor.
Fifthly, the work of emanations and so on is like the rays of light that arise from the parts of the solar disk, which are countless and undifferentiated, merging into one. These rays of light constantly engage in the same purpose without separate activities, such as ripening crops and drying mud. This light also illuminates the world. Likewise, the immeasurable Buddhas who abide in the pure realm of the uncontaminated Dharma-dhatu, speaking in accordance with their former bodies, are undifferentiated and merged into one in the essence of the Dharmakaya. The activity of taming those to be tamed is also the same, illuminating all sentient beings in the ten directions with wisdom. If one Buddha performs the activities of emanation and maturing sentient beings, etc., because the Dharmakaya is undifferentiated, all the immeasurable Buddhas perform the same activities.

--------------------------------------------------------------------------------

ེ་འདྲེས་པ་ཡིན་པ་དང་། བྱེད་པ་དང་བྱ་བ་དང་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ལས་ཐ་དད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་སྤྲུལ་པ་དང་ཆོས་བསྟན་པ་དང་གདུལ་བྱ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་འགྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་པའི་མཛད་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པའོ། །དྲུག་པ་ཡེ་ཤེས་འཇུག་པའི་ལས་ནི། དཔེར་ན་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གཅིག་བྱུང་ན་ཕྱོགས་གཞན་དང་གཞན་གྱི་ཆར་སྣང་བའི་འོད་ཟེར་ཀུན་དུས་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་མཉམ་དུ་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལས་སངས་རྒྱས་གཅིག་གིས་གདུལ་བྱའི་དོན་གང་དང་གང་དྲིས་པ་ལྟ་བུ་ལུང་བསྟན་པའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བ་ན། སངས་རྒྱས་གཞན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ལ་དོན་གཅིག་ཏུ་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་དུས་མཉམ་དུ་འཇུག་ཅིང་འབྱུང་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བདུན་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ལས་ནི། ཇི་ལྟར་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་དག་གང་དང་གང་དུ་འཇུག་པ་ལ་འདིར་འཇུག་གོ། འདི་སྣང་བར་བྱའོ་སྙམ་པའི་བདག་གིར་བྱ་བ་མེད་པ་དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་
2-80a
ཀྱང་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཕན་བདེའི་ཕྱིར་འཇུག་པ་ལ་བདག་དང་བདག་གིར་མཛད་པ་མི་མངའ་སྟེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་བཞིན་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྒྱད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཅིག་ཆར་མཁྱེན་པའི་ལས་ནི། ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གཅིག་ཡུལ་གང་དུ་བཏང་བས་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཡུལ་དེ་ན་ཡོད་པའི་གཟུགས་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཆར་སྣང་བར་བྱེད་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་དུས་གསུམ་དང་ཕྱོགས་བཅུས་བསྡུས་པའི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཅིག་ཆར་སྣང་ཏེ་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ཏུ་མཁྱེན་པ་ཡིན་གྱི་འགའ་ཞིག་སྔར་མཁྱེན་འགའ་ཞིག་ཕྱིས་མཁྱེན་པ་དང་འགའ་ཞིག་མཁྱེན་ཚེ་གཞན་མ་མཁྱེན་པ་ལྟ་བུའི་མཁྱེན་པ་ཉི་ཚེ་བ་མིན་པར་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་ཤེས་བྱ་ཡིན་ནོ་ཅོག་མཁྱེན་པ་དཔེར་མེ་ལོང་དང་བས་པ་ལ་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གནས་པའི་གཟུགས་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཆར་འཆར་གྱི་སྔ་ཕྱི་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །དགུ་པ་ཡེ་ཤེས་མི་འཇུག་པའི་ལས་ནི། ཇི་ལྟར་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀུན་ཏུ་བཀྱེ་ཡང་། སྤྲིན་དང་ཁང་ཁྱིམ་ཕུག་པ་ལ་སོགས་པས་བསྒྲིབས་ན་འོད་མི་སྣང་བར་འདོད། དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་བཏང་བ་རྣམས། སེམས་ཅན་གྱི་ནི་ཉེས་པས་བསྒྲིབས་ཏེ་མི་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཐོང་བ་དང་ཆོས་ཉན་པ་སོགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པའི་ཉེས་པ་དེ་དག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མི་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་པ་ཉན་རང་རྣམས་ཀྱང་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཟག་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་མངོན་དུ་བྱས་མོད་ཀྱི། ཇི་ལྟར་གོས་དཀར་པོ་ལ་མདུད་པ་བྱས་པའི་དབང་
2-80b
གིས། ཚོན་དུ་བཙོས་པ་ན།

【现代汉语翻译】
因为它们是不可分割的，并且行为、对象和所有智慧都是一体的，没有区别。这表明，化身、教法、成熟被教化者以及神通等所有佛陀的事业，都是诸佛聚集的事业。第六，智慧进入的行为是：例如，当一道阳光出现时，其他方向的所有可见光芒同时出现，没有先后。同样，当一位佛陀为了被教化者的利益而提出问题时，预言的智慧就会显现。要知道，其他无数佛陀的所有智慧，也会同时融入并显现于那智慧之中，没有先后之分。第七，无分别的行为是：就像阳光照耀在任何地方，都不会想‘我要照耀这里’或‘我要显现这个’，没有占有。同样，佛陀的智慧为了众生的利益而进入，但没有自我和占有，因为它们在无分别中自然成就。第八，同时了解各种事物的行为是：就像一道阳光照耀在某个地方，使该处的所有事物同时显现。同样，佛陀的智慧同时照耀三世和十方的一切所知，并在同一时刻了解一切。并非先知晓一些，后知晓一些，或者知晓一些时不知晓另一些。不像这种片面的认知，而是在一瞬间知晓一切所知。例如，就像镜子或平静的水面同时反映所有在其范围内的物体，没有先后。第九，智慧不进入的行为是：就像阳光普照，但如果被云、房屋、洞穴等遮蔽，光芒就不会显现。同样，诸佛的智慧之光虽然普照，但由于众生的罪业遮蔽，所以无法显现。也就是说，那些没有成为见到佛陀化身、听闻佛法等容器的罪业，使得佛陀的智慧无法进入。第十，即使声闻和缘觉也从轮回的痛苦中解脱出来，证得了无漏的境界。就像一块白布被打结后被染色一样。

【English Translation】
Because they are inseparable, and actions, objects, and all wisdom are one and undifferentiated. This shows that all the deeds of the Buddhas, such as emanation, teaching the Dharma, maturing disciples, and displaying miracles, are the deeds of all the Buddhas united. Sixth, the action of wisdom entering is: for example, when a single ray of sunlight appears, all the visible rays in other directions appear simultaneously without any precedence. Similarly, when a Buddha answers a question for the benefit of sentient beings, the wisdom of prophecy arises. Know that all the wisdom of countless other Buddhas also enters and arises simultaneously in that wisdom, without any precedence. Seventh, the action of non-discrimination is: just as the rays of the sun shine everywhere without thinking, 'I will shine here,' or 'I will illuminate this,' without any sense of ownership. Similarly, the wisdom of the Buddhas enters for the benefit and happiness of sentient beings, but without self or ownership, because they are spontaneously accomplished in non-discrimination. Eighth, the action of knowing various things simultaneously is: just as a single ray of sunlight sent to a place makes all the forms present there visible to beings at once. Similarly, the wisdom of the Buddhas simultaneously illuminates all knowable things encompassed by the three times and ten directions, and knows all at once. It is not that some things are known earlier and some later, or that some things are known while others are not. Unlike such partial knowledge, all knowable things are known in a single instant, just as a mirror or still water reflects all the forms within its range simultaneously without any precedence. Ninth, the action of wisdom not entering is: just as the rays of the sun are spread everywhere, but if they are obscured by clouds, houses, caves, etc., the light is not visible. Similarly, the rays of wisdom of the Buddhas are sent everywhere, but they are obscured by the faults of sentient beings and are not visible. That is, the faults of those who have not become vessels for seeing the emanated body of the Buddha, hearing the Dharma, etc., prevent the wisdom of the Buddha from entering. Tenth, even the Shravakas and Pratyekabuddhas have attained the stainless realm, having liberated themselves from the suffering of Samsara. Just as a white cloth, when knotted, is dyed with color.

--------------------------------------------------------------------------------

 མདུད་པ་མ་བོར་བ་ཚོན་གྱིས་འགྱུར་ལ། མདུད་པ་བོར་བར་དཀར་པོའི་རི་མོ་བཀྲ་བས། གོས་གཅིག་ལ་ཚོན་ཁྲ་བོ་བཀྲ་མི་བཀྲ་བ་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་སྔོན་སློབ་ལམ་དུ་སྨོན་ལམ་དང་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་འཕེན་པའི་དབང་གིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དབྱིངས་སུ་ཡེ་ཤེས་བཀྲ་བ་དང་མི་བཀྲ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། ཉན་རང་རྣམས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྩ་བ་ཉོན་མོངས་ཟད་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཟད་པས་འཁོར་བ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་ཡང་། ཤེས་སྒྲིབ་སྤངས་པ་དང་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་དང་ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཐོབ་པས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལས་སྤྲུལ་པ་འགྱེད་པ་སོགས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྣང་ལ་ཉན་རང་ལ་དེ་ལྟ་བུ་མེད་དོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ཟབ་པའི་དོན་བསྡུ་བ་དྲི་མ་མེད་པའི་དབྱིངས་ལ་རོ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཟབ་པ་བཞི་དང་ནི། གནས་པ་ཟབ་པ་དང་། འཕྲིན་ལས་ཟབ་པ་བཅུ་པོ་འདི་ལྟ་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཤད་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་ཚོན་གྱིས་རི་མོ་འབྲི་བ་བྱ་དཀའ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ་སྤྲོས་པ་ཞི་བའི་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ་རྟོག་པས་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཚོན་གྱིས་རི་མོ་བྲིས་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལ་ཚོན་མི་ཆགས་པ་དང་འདྲ་ལ་འོན་ཀྱང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་ཡིད་ཆེས་པ་དག་ལ་ནམ་མཁའ་ལ་ཚོན་གྱི་རི་མོ་འབྲི་ནུས་པ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་ངོ་
2-81a
མཚར་བར་རིག་པར་བྱའོ་གསུངས། དེ་དག་གིས་ཟབ་པའི་ཡོན་ཏན་བཤད།
2-81b
ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ་ཞེས་དཔེ་དང་གྲངས་དང་རྒྱུར་ཡང་མི་འགྲོའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འབྱོར་པ་དེ་ཡིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡི་ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། མངོན་ཤེས་དང་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་སོགས་ཡོན་ཏན་དཔག་མེད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་འབྱོར་པའི་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །ཞེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་གྱི་འབྱོར་པ་ཤིན་ཏུ་ཚད་མེད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་འབྱོར་པ་དང་བསྒྲུན་ན་རྡུལ་ཕྲ་མོ་གཅིག་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་པའི་གཏོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བཞིན་དུ་ཁྱད་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་འབྱོར་པ་ནི། གང་ཟག་གང་གི་དོན་དུ་འཇུག་པ་ཡང་ཚད་མེད་དེ། གང་ཟག་གཅིག་དང་བརྒྱ་ལ་སོགས་གྲངས་ཡོད་པ་ཞིག་གི་དོན་དུ་མ་ཡིན་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དུ་འཇུག་པ་ཡང་ཚད་མེད་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་འཇུག་པས་དཔག་ཏུ་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་འཇུག་པ་ཡང་དཔག་ཏུ་མེད་དེ། བཟོ་དང་སྐྱེ་བ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་དང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཐབས་ཀྱི་རོལ་བ་གདུལ་བྱའི་ཁམས་བཞིན་དུ

【现代汉语翻译】
如果结没有解开，染色后会显得斑驳；如果结解开了，白色的花纹会更加鲜明。正如同一块布料上，有的地方染色鲜艳，有的地方不鲜艳一样，初学者在道上，由于发愿和积累资粮的牵引力，证悟解脱的法界时，智慧有的鲜明，有的不鲜明。声闻和缘觉因为断尽了轮回痛苦的根源——烦恼而获得解脱，佛陀也因为断尽了烦恼的障碍，包括习气而从轮回中解脱。但是，由于断除了所知障，并且圆满了往昔的发愿和积累资粮，获得了大智慧，所以为了成熟众生的根器，会不断地示现智慧的事业，如化身等，而声闻和缘觉则没有这些。
第十一，总结甚深之义：安住于无垢法界一味一体的诸佛的特征，包括四种甚深，即安住甚深和事业甚深等十种。佛陀宣说这些，就像在虚空中绘画一样困难。对于寂灭戏论的法界，如同虚空一般，用分别念去描绘‘就像这样’，就像用颜料绘画，但颜料不会留在虚空中一样。然而，对于那些具有不可思议的信心者来说，就像能够在虚空中绘画一样，这是非常稀有和值得认识的。世尊如是说。这些讲述了甚深的功德。
甚至连少许也不行，不能用比喻、数字和原因来衡量。菩萨的财富，包括圆满如来二资粮，以及神通、力量和无畏等无量功德的彼岸的财富，甚至连少许也不行。虽然菩萨的功德财富非常无量，但与佛陀的功德财富相比，就像一粒微尘与无边世界的体积之间的差别一样。为什么呢？因为圆满正等觉佛陀的财富，所利益的对象也是无量的。不是为了一个或一百个等有限数量的人，而是为了利益无量无边的众生。所利益的处所也是无量的，如同虚空所遍及的世界一样不可估量。利益的方式也是不可估量的，如工巧和殊胜化身，以及各种各样的方便，如同所化众生的根器一样。

【English Translation】
If the knot is not untied, the color will be mottled after dyeing; if the knot is untied, the white pattern will be more distinct. Just as on the same piece of cloth, some places are brightly colored and some are not, so too, for beginners on the path, due to the power of aspiration and the accumulation of merit, when realizing the Dharmadhatu of liberation, wisdom is sometimes clear and sometimes not. Shravakas and Pratyekabuddhas are liberated by exhausting the root of suffering in samsara—afflictions, and Buddhas are also liberated from samsara by exhausting the obscurations of afflictions, including habitual tendencies. However, because they have eliminated the obscuration of knowledge and perfected their past aspirations and accumulation of merit, they have attained great wisdom, so in order to ripen the minds of sentient beings, they continuously manifest the activities of wisdom, such as emanations, while Shravakas and Pratyekabuddhas do not have these.
Eleventh, summarizing the profound meaning: The characteristics of the Buddhas who abide in the stainless Dharmadhatu as one taste, including the four profoundnesses, namely, abiding profoundness and activity profoundness, etc., these ten kinds. The Buddha's explanation of these is as difficult as painting in the sky. For the Dharmadhatu of the pacification of elaboration, like the sky, to try to represent it with conceptual thought as 'just like this' is like painting with colors, but the colors do not remain in the sky. However, for those who have inconceivable faith, it is like being able to paint in the sky, which is very rare and should be recognized. The Blessed One said so. These explain the profound qualities.
Not even a little bit is possible, and it cannot be measured by metaphors, numbers, or reasons. The wealth of a Bodhisattva, including the perfection of the two accumulations of the Tathagatas, and the wealth of the Paramitas of immeasurable qualities such as supernormal knowledge, power, and fearlessness, is not even a little bit. Although the qualities and wealth of a Bodhisattva are extremely immeasurable, when compared to the qualities and wealth of a Buddha, the difference is like the difference between a single atom and the size of an infinite world. Why? Because the wealth of the perfectly enlightened Buddhas is also immeasurable in terms of the beings they benefit. It is not for the sake of a limited number of beings, such as one or a hundred, but for the sake of benefiting immeasurable sentient beings. The places where they benefit are also immeasurable, as the sky pervades all worlds. The ways in which they benefit are also immeasurable, such as skillful means and supreme emanations, and various kinds of methods, according to the dispositions of the beings to be tamed.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཚད་མེད་པས་སོ། །ཇི་ཙམ་དུ་འཇུག་པ་ཡང་དཔག་ཏུ་མེད་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་བདེ་བྱེད་པས་དེས་ཕན་བཏགས་པ་ཅི་ཙམ་ཞིག་ཞེས་བགྲང་དུ་མེད་པས་སོ། །དུས་གང་དུ་འཇུག་པ་ཡང་དཔག་ཏུ་མེད་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐའ་མ་ཟད་པ་སྲིད་དུ་གཞན་དོན་ལ་འཇུག་པས་སེམས་ཅན་གྱི་མཐའ་ཟད་པ་མི་
2-82a
སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་འབྱོར་པ་ནི། གང་གི་ཆེད་དུ་འཇུག་པ་དང་། གང་དུ་འཇུག་པ་དང་། ཇི་ལྟར་འཇུག་པ་དང་། ཇི་ཙམ་ཞིག་འཇུག་པ་དང་། དུས་གང་དུ་འཇུག་པ་ནི་ཉན་རང་རྣམས་ཀྱིའང་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཟབ་པའི་ཕྱིར། བསམ་ཡས་པ་སྟེ་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པ་དང་། རྒྱ་ཆེ་བས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་གྲངས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འདོད་དོ། །གཉིས་པ་གནས་གྱུར་པ་ལས་བྱུང་བའི་འབྱོར་བའི་རྣམ་གྲངས་བདུན་བསྟན་པས་མཚོན་ནས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཚིགས་བཅད་བརྒྱད་ཀྱི་དོན་ནི། མིག་སོགས་དབང་པོ་རྣམས་གནས་གཞན་དུ་གྱུར་ཏེ་རྣམ་པར་དག་པའི་དུས་ན། དབང་པོ་རེ་རེའང་དབང་པོ་ཡི་དོན་ཀུན་ལ་འཇུག་པ་དང་། ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་མཐོང་བའི་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་འབྱུང་བའི་འབྱོར་པ་དམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས། སྔར་དབང་པོ་གནས་མ་གྱུར་པའི་དུས་ན་མིག་དབང་གིས་གཟུགས་འབའ་ཞིག་མཐོང་གི་སྒྲ་སོགས་དབང་པོ་གཞན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གཅོད་མི་ནུས་སོ། །གནས་གྱུར་པའི་ཚེ་མིག་དབང་གིས་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཀུན་འཛིན་ནུས་པས། དབང་ཡུལ་གྱི་དོན་ཀུན་ལ་འཇུག་ནུས་པས་སོ། །ཡོན་ཏན་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཉིས་ནི་བློ་བརྟན་འགྲེལ་བར་དབང་པོ་གཅིག་གིས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་རྩ་བཅུ་གཉིས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། གཟུངས་དབང་གི་མདོ་དང་། དམ་ཆོས་པད་དཀར་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་བལྟའོ་ཞེས་གསུངས། ཁ་ཅིག་མཚན་དཔེ་བསྡོམས་པས་བརྒྱ་བཅུ་གཉིས་ལ་འདོད་པ་དང་འགའ་ཞིག་ས་
2-82b
ཡི་ཡོན་ཏན་སོགས་ལ་འདོད་པ་དབང་པོའི་ཡོན་ཏན་མ་ཡིན་པས་སྐབས་འདི་དང་མི་འབྲེལ་ཞེས་སྔ་མ་དག་གིས་བཤད་པ་ལྟར་ངེས། ཡང་ཕྱོགས་དྲུག་ཏུ་ཕྱེས་ནས་དེ་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཕྱོགས་བཅུར་ཕྱེ་བའི་དོན་ལྔ་ལ་མིག་ལ་མཚོན་ན་མིག་གིས་གཟུགས་མཐོང་བ་ཁྱད་ཆོས་མིན་པས་མི་བརྩི་བར། སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བཞི་འཛིན་པས་མིག་ལ་ཡོན་ཏན་ཉིས་བརྒྱ་བཞི་བཅུ། ལྔ་ག་བསྡོམས་ན་སྟོང་དང་ཉིས་བརྒྱ་ལ་བརྒྱ་ཕྲག་ཚན་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་གྱུར་པའི་གྲངས་བྱེད་པའང་སྣང་། དམ་ཆོས་པད་དཀར་ལས་ཆོས་དེ་གཟུང་བའི་བསོད་ནམས་ལས་བྱུང་བའི་ཤའི་དབང་པོས་ཕྱོགས་ཀུན་གྱི་གཟུགས་སོགས་ཀུན་འཛིན་པར་གསུངས་པ་ཡོད་འདུག་ཀྱང་སླར་ཞིབ་ཏུ་མདོ་དང་བསྟུན་ནས་དཔྱད་འོས་ཀྱི་སྐབས་འདིར་ཐུན་གྱིས་བྲེལ་བས་མ་གྲུབ་བོ། །འདིར་རྣམ་རིག་སྨྲ་བའི་ལུགས་ལ་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་པ་དང་ཡུལ་གཟུགས་སོགས་གཉིས་ཀ་མེད་ན་ཇི་

【现代汉语翻译】
是不可估量的。至于它所进入的程度也是不可估量的，因为它利益和安乐一切众生，所以它所施加的利益是无法计数的。至于它所进入的时间也是不可估量的，因为它为了他人的利益而进入，直到一切众生的终结，因为众生的终结是不可能的。因此，诸佛的财富，无论是为了什么而进入，进入何处，如何进入，进入多少，以及在何时进入，对于声闻和缘觉来说，也是超越了境界的深奥之处。因此，它是不可思议的，即超越了思维的境界，并且由于其广大，被认为是无法估量的。第二，通过展示从转变处所产生的七种财富的类别，来象征性地展示其不可估量性的八个偈颂的含义是：当眼睛等感官转变为另一种状态，变得完全清净时，每一个感官都能进入所有感官的领域，并且会获得一百十二种功德的殊胜财富。以前，在感官没有转变状态时，眼根只能看到颜色，而不能阻止声音等其他感官的活动领域。当状态转变时，眼根能够感知颜色、声音、气味、味道和触觉，因此能够进入所有感官的领域。一百一十二种功德在《智稳疏》中说，一个感官也能具备一百一十二种功德，如《持明咒经》和《妙法莲华经》中所说的那样。有些人认为将三十二相和八十随形好加起来就是一百一十二，有些人认为是指土地的功德等，但由于它们不是感官的功德，所以与此无关，正如之前的论师所说的那样。此外，如果分为六方，每一方又分为十方，对于五种意义，以眼睛为例，眼睛看到颜色不是其特点，因此不计算在内。由于它能感知声音、气味、味道和触觉四种，所以眼睛有二百四十种功德。如果将五种感官加起来，就有一千二百种，成为一百十二个百位。在《妙法莲华经》中说，从接受该法的福德中产生的肉眼，能够感知所有方向的颜色等。但是，应该再次详细地与经文进行比较研究，因为此时由于匆忙而没有完成。在这里，按照唯识宗的观点，如果感官没有物质，而境也没有颜色等物质，那么会怎么样呢？
The immeasurable. As for the extent to which it enters, it is also immeasurable, because it benefits and brings happiness to all sentient beings, so the benefits it bestows are countless. As for the time it enters, it is also immeasurable, because it enters for the benefit of others until the end of all sentient beings, because the end of sentient beings is impossible. Therefore, the wealth of the Buddhas, whether it is for what purpose it enters, where it enters, how it enters, how much it enters, and when it enters, is also beyond the realm of the Shravakas and Pratyekabuddhas, being profound. Therefore, it is inconceivable, that is, beyond the realm of thought, and because of its vastness, it is considered immeasurable. Secondly, by showing the seven categories of wealth arising from the transformed state, the meaning of the eight verses that symbolically show its immeasurability is: When the eyes and other senses are transformed into another state and become completely pure, each sense can enter all the realms of the senses, and will obtain the supreme wealth of one hundred and twelve qualities. Previously, when the senses were not in a transformed state, the eye sense could only see colors and could not prevent the activity of other senses such as sound. When the state is transformed, the eye sense is able to perceive colors, sounds, smells, tastes, and tactile sensations, so it is able to enter all the realms of the senses. The one hundred and twelve qualities are stated in the 'Commentary on Steadfast Intelligence' that even one sense can possess one hundred and twelve qualities, as stated in the 'Dharani Empowerment Sutra' and the 'Lotus Sutra of the Wonderful Dharma'. Some consider adding the thirty-two major marks and eighty minor marks to be one hundred and twelve, and some consider it to refer to the qualities of the earth, etc., but since they are not the qualities of the senses, they are not relevant here, as stated by the previous teachers. Furthermore, if divided into six directions, and each direction is further divided into ten directions, for the five meanings, taking the eye as an example, the eye seeing color is not its characteristic, so it is not counted. Since it can perceive the four: sound, smell, taste, and touch, the eye has two hundred and forty qualities. If the five senses are added together, there are one thousand two hundred, becoming one hundred and twelve hundreds. In the 'Lotus Sutra of the Wonderful Dharma', it is said that the fleshly eye arising from the merit of receiving that Dharma is able to perceive all the forms, etc., of all directions. However, it should be compared and studied with the sutras in detail again, because it has not been completed due to haste at this time. Here, according to the view of the Vijnanavada school, if the senses have no matter and the objects have no matter such as color, then what will happen?

【English Translation】
It is immeasurable. As for the extent to which it enters, it is also immeasurable, because it benefits and brings happiness to all sentient beings, so the benefits it bestows are countless. As for the time it enters, it is also immeasurable, because it enters for the benefit of others until the end of all sentient beings, because the end of sentient beings is impossible. Therefore, the wealth of the Buddhas, whether it is for what purpose it enters, where it enters, how it enters, how much it enters, and when it enters, is also beyond the realm of the Shravakas and Pratyekabuddhas, being profound. Therefore, it is inconceivable, that is, beyond the realm of thought, and because of its vastness, it is considered immeasurable. Secondly, by showing the seven categories of wealth arising from the transformed state, the meaning of the eight verses that symbolically show its immeasurability is: When the eyes and other senses are transformed into another state and become completely pure, each sense can enter all the realms of the senses, and will obtain the supreme wealth of one hundred and twelve qualities. Previously, when the senses were not in a transformed state, the eye sense could only see colors and could not prevent the activity of other senses such as sound. When the state is transformed, the eye sense is able to perceive colors, sounds, smells, tastes, and tactile sensations, so it is able to enter all the realms of the senses. The one hundred and twelve qualities are stated in the 'Commentary on Steadfast Intelligence' that even one sense can possess one hundred and twelve qualities, as stated in the 'Dharani Empowerment Sutra' and the 'Lotus Sutra of the Wonderful Dharma'. Some consider adding the thirty-two major marks and eighty minor marks to be one hundred and twelve, and some consider it to refer to the qualities of the earth, etc., but since they are not the qualities of the senses, they are not relevant here, as stated by the previous teachers. Furthermore, if divided into six directions, and each direction is further divided into ten directions, for the five meanings, taking the eye as an example, the eye seeing color is not its characteristic, so it is not counted. Since it can perceive the four: sound, smell, taste, and touch, the eye has two hundred and forty qualities. If the five senses are added together, there are one thousand two hundred, becoming one hundred and twelve hundreds. In the 'Lotus Sutra of the Wonderful Dharma', it is said that the fleshly eye arising from the merit of receiving that Dharma is able to perceive all the forms, etc., of all directions. However, it should be compared and studied with the sutras in detail again, because it has not been completed due to haste at this time. Here, according to the view of the Vijnanavada school, if the senses have no matter and the objects have no matter such as color, then what will happen?

--------------------------------------------------------------------------------

ལྟར་དབང་པོ་གནས་འགྱུར་ཟེར་ན། རང་གི་ས་བོན་གང་དག་ལ། །རྣམ་རིག་སྣང་བ་གང་འབྱུང་བ། །སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་ཞེས། །དེ་དང་དེ་དག་ཐུབ་པས་གསུངས། །ཞེས་པ་ལྟར་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ལ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་བག་ཆགས་ཡོད་པ་ལས་ཕྱི་དང་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཏུ་སྣང་སྟེ། མིག་ཤེས་སྐྱེད་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ནང་གི་ས་བོན་ལ་མིག་ཅེས་སུ་འཛིན་ཅིང་། མིག་ཤེས་ལས་གཟུང་ཡུལ་གཟུགས་སུ་སྣང་། འབྱུང་བ་ལ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་དབང་པོ་གཞན་ཡང་ངོ་། །དེ་ལྟར་སྣང་ངོས་ནས་ཕྱི་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་ཡོད་ལ། གང་ཚེ་
2-83a
ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནང་གི་མངོན་པར་ཆགས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྤངས་པས་གནས་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ནི་ཞེས་པ་ཉན་ཐོས་པས་རྣམ་ཤེས་དྲུག་འདས་མ་ཐག་པ་ལ་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ཟེར་ཡང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལུགས་ཀྱིས་ཡིད་ནི་དེ་ལ་མི་བྱ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་ལ་ཡིད་ཅེས་བྱ་ཞིང་དེ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་པར་འདོད་དེ། དཔེར་ན་མིག་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་མིག་དབང་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་དེ་ནི་གནས་མ་གྱུར་པའི་དུས་ན་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཅན་ཡིན་ལ། ནམ་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་དང་བྲལ་ནས་གནས་གཞན་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་པ་ན། གནས་གྱུར་པའི་དབང་པོ་ལྔའི་འབྱོར་པ་དང་མཐུན་པར་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པ་ཡིན་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ཡིད་ནི་གནས་མ་གྱུར་པའི་དུས་ན་ཡང་དབང་ཡུལ་ཀུན་ལ་ཐུན་མོང་དུ་འཇུག་པ་བཞིན་ནོ། །གཟུང་བ་འཛིན་པར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་ཤིན་ཏུ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ། དབང་འབྱོར་བ་དམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཡུལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དོན་ལྔ་དང་བཅས་པའི་ཡུལ་ཅན་འཛིན་པའི་དབང་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་གནས་གཞན་དུ་གྱུར་ན། དབང་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དག་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཞིང་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པ་བདེ་བ་ཅན་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་སྟོན་པ་ལ་དབང་འབྱོར་པ་དམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །བློ་བརྟན་འགྲེལ་ལས་དོན་གཟུགས་ནས་ཆོས་ཀྱི་བར་དོན་དྲུག་དང་དབང་ཤེས་ལྔ་གནས་གྱུར་ན་ཞེས་གསུངས། མ་དག་པའི་
2-83b
དབང་ཤེས་སོ་སོས་རང་ཡུལ་ལས་གཞན་མི་ཤེས་ལ། གནས་གྱུར་ཚེ་རེ་རེས་ཀྱང་ཡུལ་ཀུན་ཤེས་སོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་གནས་གཞན་དུ་གྱུར་ན་ནི། དུས་རྣམས་རྟག་ཏུ་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། སྤྲུལ་པ་སྟོན་པ་སོགས་འཕྲིན་ལས་ཀུན་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ལ་དབང་འབྱོར་པ་དམ་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རྟེན་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ནི་གནས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དྲི་མ་མེད་པའི་གནས་ལ་གནས་ནས་ནི། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་

【现代汉语翻译】
正如所说，'如果说根转依，在自己的哪些种子中，产生什么样的识之显现？两种生处。' 如是等等，是能仁所说。' 如是，阿赖耶识具有能取和所取的习气，由此显现为外和内的六处。作为产生眼识之所依的内在种子，被执持为眼，从眼识中显现出所取境，即色。显现的事物被称为色。其他根也是如此。因此，从显现的角度来看，存在外和内二种生处的区分。何时，不颠倒的智慧内在显现，通过舍弃颠倒而转依。所谓意，小乘行者称刚刚过去的六识为意根，但大乘的观点并非如此。染污意被称为意，它被认为是意识的所依，例如眼识的所依是眼根。这样的染污意，在未转依时，具有我执。当它脱离了我与我所的执着，转依为其他平等性智时，便与转依后的五根之功用相符顺，就像意在未转依时也能普遍作用于一切对境一样。在无有能取所取分别的智慧中，远离烦恼和所知二障的极细微垢染，将获得殊胜的自在。为了展示五境等对境以及具有对境的能取五根之识转依后，如何随欲受用对境，如清净的极乐世界等，随欲显现，将获得殊胜的自在。在《智者释》中说，'从色到法六境以及五根识转依后'。不清净的各别根识无法了知自身对境之外的事物，但转依后，每一个都能了知一切对境。如果说分别念，即意识转依，那么将获得对一切时处、一切所知无碍的智慧，以及示现化身等一切事业无碍的殊胜自在。当作为所依的阿赖耶识转依后，安住于佛陀的无垢清净之境，便超越了轮回与涅槃。
“如果说根转依，在自己的哪些种子中，产生什么样的识之显现？两种生处。”如是等等，是能仁所说。如是，阿赖耶识具有能取和所取的习气，由此显现为外和内的六处。作为产生眼识之所依的内在种子，被执持为眼，从眼识中显现出所取境，即色。显现的事物被称为色。其他根也是如此。因此，从显现的角度来看，存在外和内二种生处的区分。何时，不颠倒的智慧内在显现，通过舍弃颠倒而转依。所谓意，小乘行者称刚刚过去的六识为意根，但大乘的观点并非如此。染污意被称为意，它被认为是意识的所依，例如眼识的所依是眼根。这样的染污意，在未转依时，具有我执。当它脱离了我与我所的执着，转依为其他平等性智时，便与转依后的五根之功用相符顺，就像意在未转依时也能普遍作用于一切对境一样。在无有能取所取分别的智慧中，远离烦恼和所知二障的极细微垢染，将获得殊胜的自在。为了展示五境等对境以及具有对境的能取五根之识转依后，如何随欲受用对境，如清净的极乐世界等，随欲显现，将获得殊胜的自在。在《智者释》中说，“从色到法六境以及五根识转依后”。不清净的各别根识无法了知自身对境之外的事物，但转依后，每一个都能了知一切对境。如果说分别念，即意识转依，那么将获得对一切时处、一切所知无碍的智慧，以及示现化身等一切事业无碍的殊胜自在。当作为所依的阿赖耶识转依后，安住于佛陀的无垢清净之境，便超越了轮回与涅槃。

【English Translation】
As it is said, 'If it is said that the transformation of the bases (dbyang po gnas 'gyur) occurs, in which of one's own seeds does what kind of appearance of consciousness arise? The two kinds of birthplaces.' Thus, and so on, it is spoken by the Able One (thub pas, epithet of Buddha). Thus, the ālaya-vijñāna (kun gzhi rnam shes, storehouse consciousness) has the predispositions of grasping and being grasped, from which the six internal and external birthplaces appear. The internal seed that serves as the basis for generating eye consciousness is held as the eye, and from eye consciousness, the object to be grasped, form (gzugs), appears. What appears is called form. The other bases are also the same. Therefore, from the perspective of appearance, there is a distinction between the two kinds of internal and external birthplaces. When the non-inverted wisdom (ye shes) manifests internally, it is transformed by abandoning inversion. The 'mind' (yid) is what the Śrāvakas (nyan thos pa, Hearers) call the immediately preceding six consciousnesses as the mind base, but according to the Mahāyāna (theg pa chen po, Great Vehicle) system, the mind is not that. The afflicted mind (nyon mongs pa'i yid) is called mind, and it is considered the basis of mind consciousness, just like the eye base is the basis of eye consciousness. Such an afflicted mind, when not transformed, has a self-grasping view. When it is free from grasping at self and what belongs to self, and is transformed into the other equality wisdom (mnyam pa nyid kyi ye shes), it acts in accordance with the attainment of the five transformed bases, just as the mind, even when not transformed, universally engages with all objects. In the wisdom that does not conceptually distinguish between grasping and being grasped, free from the extremely subtle stains of the obscurations of affliction and knowledge, one will attain supreme mastery. To show how, after the transformation of the five sense consciousnesses that grasp objects, along with the five objects such as form, one enjoys objects as desired, like the pure Land of Bliss (bde ba can, Sukhāvatī) and so on, appearing as desired, one will attain supreme mastery. In the commentary *Blo brtan*, it is said, 'After the transformation of the six objects from form to dharma and the five sense consciousnesses.' The impure individual sense consciousnesses do not know anything other than their own objects, but after transformation, each one knows all objects. If conceptual thought, that is, mind consciousness, is transformed, then one will attain supreme mastery over the wisdom that is unobstructed in all times and all knowable things, and over all activities such as showing emanations. When the basis, the ālaya-vijñāna, is transformed, residing in the stainless state of the Buddha, one transcends saṃsāra (khor ba, cyclic existence) and nirvāṇa (mya ngan las 'das pa, liberation).

--------------------------------------------------------------------------------

མཐའ་ལ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི། འབྱོར་པ་དམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཕོ་མོའི་དབང་པོ་གཉིས་སྤྲོད་པའི་འཁྲིག་པ་གནས་གཞན་དུ་གྱུར་ན་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་བྲལ་བའི་ཏིང་འཛིན་གྱི་བདེ་བར་གནས་པ་དང་། མོ་རྣམས་མཐོང་ན་ཆགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ལ། དབང་འབྱོར་པ་དམ་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ནམ་མཁའི་འདུ་ཤེས་གནས་གཞན་དུ་གྱུར་ན། ནམ་མཁའ་ལས་ཅི་བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ནི་འབྱོར་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་ཐོབ་པ་དང་། ནམ་མཁའ་དང་རི་བྲག་སོགས་ལའང་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲོ་བ་དང་། གཟུགས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་སྣང་བར་འདོད་ན་ནམ་མཁའ་ལས་གཟུགས་གང་ཡང་སྣང་བར་བྱེད་པ་དང་། མི་སྣང་བར་འདོད་ན་ལུས་རྣམ་པར་འཇིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་གཟུགས་མི་སྣང་བར་བྱེད་པ་ལ། དབང་འབྱོར་པ་དམ་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བཤད་པ་དེས་མཚོན་ནས། གནས་སུ་སྣང་བ་དང་།
2-84a
ལུས་སུ་སྣང་བ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ཡུལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་མཐའ་མེད་པ་ཡོད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་སྣང་བ་ཡོངས་སུ་དག་པར་གནས་གྱུར་པའང་དེ་སྙེད་དུ་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དྲི་མ་མེད་པའི་གནས་ན། གནས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་ལ། གདུལ་བྱ་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་བསམ་ཡས་པའི་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པ་ཡི། ཡོན་ཏན་ནམ་མཐུའི་འབྱོར་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འདོད་དོ། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་གྱི་འབྱོར་པ་ཚད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བརྙེས་ནས།
成熟有情功德
བཅུ་པ་དེས་སེམས་ཅན་གཞན་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ། ཇི་ལྟར་སྨིན་པའི་བྱ་བ། དེས་སྨིན་པར་བྱ་བའི་གང་ཟག་སྨིན་པའི་ཐབས་སྣ་ཚོགས་མཛད་པ། སྨིན་པར་མཛད་པ། སྨིན་པར་མཛད་པ་ལ་རྣམ་རྟོག་མེད་པ། ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པར་སྨིན་པར་བྱེད་པ། གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ་སྨིན་པ། ངོམས་པ་མེད་ཅིང་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པར་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་བདུན་ལས། དང་པོ། སངས་རྒྱས་པ་དེའི་ཚེ་སེམས་ཅན་གདུལ་བྱའི་ཁམས་འདི་ན་སེམས་ཅན་ཇི་ལྟར་སྨིན་པར་མཛད་ཅེ་ན་འཇིག་རྟེན་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པའི་ཕྱོགས་འགའ་ཞིག་མ་ཡིན་པར་ཕྱོགས་བཅུའི་ཕྱོགས་རབ་འབྱམས་རྣམས་སུའོ། །གང་གིས་སྨིན་པར་མཛད་ན་རྒྱལ་བས་སོ། །ཐབས་ཅི་ཡིས་ན། གསུང་རབ་དམ་པའི་ཆོས་ལེགས་པར་བཤད་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་སྨིན་ན་མོས་སྤྱོད་ནས་ས་བཅུའི་བར་དུ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་དགེ་བ་འཕེལ་བའི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ནི་གོང་ནས་གོང་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཆོག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དག་ཏུ་འགྲོ་བས་སྨིན་པར་བྱེད་
2-84b
དོ། །སེམས་མ་བསྐྱེད་པ་དང་ལམ་ལ་མ་ཞུགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སྔར་དགེ་བ་མ་བསགས་པའི་འཇིག་རྟེན་པ་ཡིན་ལ་དེ་རྣམས་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ལམ་ལ་ཞུགས་པས་དགེ་བ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་མཆོག

【现代汉语翻译】
证得不落两边的寂灭之境，获得殊胜的成就。如果男女交合的性行为转化为另一种状态，就能安住于远离戏论的佛陀三摩地之乐中，并且见到女性时不会生起贪恋的烦恼，从而获得殊胜的自在成就。如果虚空的观念转化为另一种状态，就能获得如虚空般能满足一切愿望的成就，即虚空藏三摩地，并且能毫无阻碍地穿梭于虚空和山石之间。如果想要显现色相，就能从虚空中显现任何色相；如果不想显现，就能通过分解身体的三摩地，使一切色相如虚空般不显现，从而获得殊胜的自在成就。以上所说的，可以引申到一切显现的处所、身体、意识以及作为所知境的色等无尽的现象，因为所有这些显现的清净转化也是无量的。因此，在佛陀无垢的境界中，存在着无数的转化，从而能成办利益和安乐无量有情的事业，并获得不可思议的功德或力量成就。如是，佛陀证得了无量无边的功德成就。
成熟有情功德（成熟有情功德）：
第十种功德是成熟其他有情。如何成熟有情的事业？通过各种方法使应被调伏的众生得以成熟，使之成熟，在使之成熟的过程中没有分别念，不偏袒地使之成熟，从一个到另一个地传递使之成熟，永不满足且无有增减地持续不断。首先，当佛陀出现时，如何使这些应被调伏的众生界成熟呢？不是在无边无际的某个世间，而是在十方无尽的世界中。由谁来使之成熟呢？由诸佛来使之成熟。通过什么方法呢？通过善说圣法来使之成熟。如何使之成熟呢？从信行到十地，使六波罗蜜多的善业增长的世间，从高到高地趋向完全清净的涅槃，从而使之成熟。
对于尚未生起菩提心和未入道的众生来说，他们是过去没有积累善业的世间人，通过生起菩提心并入道，他们的善业会越来越增长。

【English Translation】
Attaining the quiescence that does not abide in extremes, one will gain supreme accomplishment. If the sexual act of uniting male and female faculties transforms into another state, one will abide in the bliss of the Buddha's samadhi free from elaboration, and upon seeing women, one will not arise with afflictions of attachment, thereby obtaining supreme mastery and accomplishment. If the perception of space transforms into another state, one will obtain the samadhi of the 'treasury of space,' which fulfills all desires as one wishes from space, and one will move unhindered through space and mountains. If one desires to manifest forms, one can manifest any form from space; if one does not desire to manifest, one can, through the samadhi of dissolving the body, make all forms invisible like space, thereby obtaining supreme mastery and accomplishment. What has been explained thus far exemplifies that the purification and transformation of all appearances—whether they appear as places, bodies, consciousness, or the endless aspects of knowable objects such as forms—are immeasurable. Therefore, in the Buddha's stainless realm, there exist countless transformations, accomplishing the benefit and happiness of countless sentient beings, and one desires immeasurable qualities or power of accomplishment. Thus, the Buddha has attained immeasurable qualities of accomplishment.
The Qualities of Maturing Sentient Beings:
The tenth quality is maturing other sentient beings. How does one mature sentient beings? By employing various methods to tame those who are to be tamed, causing them to mature, without discrimination in the process of maturing them, maturing them impartially, transmitting maturation from one to another, and continuously without satisfaction or increase or decrease. First, when a Buddha appears, how does he mature these realms of sentient beings to be tamed? Not in some finite world, but in the infinite realms of the ten directions. By whom are they matured? By the Buddhas. Through what means? By well-spoken sacred Dharma. How are they matured? From faith to the ten bhumis, the worlds where the merit of the six paramitas increases, progressing from higher to higher states of complete purification towards nirvana, thus maturing them.
For sentient beings who have not yet generated bodhicitta and have not entered the path, they are worldly beings who have not accumulated merit in the past. By generating bodhicitta and entering the path, their merit will increase more and more.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཏུ་འགྲོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྨིན་པར་མཛད་དོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་མ་སྨིན་པ་རྣམས་སྨིན་པ་ཉིད་དུ་བྱེད་ཅིང་དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྲིན་ལས་ནམ་ཡང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་རྟག་པ་ཉིད་དུ་འཇུག་པའམ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཡང་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ་སྨིན་ནས་ཟད་པར་འགྱུར་བའང་མིན་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་པས་བྲི་བ་མེད་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་འཕེལ་བ་མེད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་ཀྱང་སྣང་བ་ཡོད་པ་ཙམ་ཡིན་པས་ཀུན་ཉོན་དང་རྣམ་བྱང་གི་སྣང་ཚུལ་ཟད་པ་མི་སྲིད་དོ། །གཉིས་པ་སྨིན་པར་བྱས་པའི་གང་ཟག་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་སྨིན་པར་བྱས་པས་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དག་གི་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་སྨིན་པར་གྱུར་པའི་གང་ཟག་བརྟན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཉི་མ་རེ་རེ་བཞིན་དུ་དེའི་དུས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ལ་ཡང་རྟག་པར་ཡང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་དུས་ཀུན་ཏུ། འབྲས་བུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་འཐོབ་པར་དཀའ་བ་ཐོབ་ན་སྟོབས་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་ལྡན་པ། འཇིག་རྟེན་པ་དང་ཉན་རང་ལས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཅན་ཐོབ་ནས་འཁོར་བའི་མཐའི་བར་དུ་ཡོད་པས་རྟག་པ། ནམ་ཡང་ཉམས་པ་མེད་པས་བརྟན་པ། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མནར་བའི་སྐྱབས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་
2-85a
མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་སྐྱབས་སུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་གང་ཟག་མང་པོས་རྒྱུན་དུ་རིམ་པར་ཉི་མ་རེ་རེའི་སྐད་ཅིག་གི་ཚེ་ལ་ཐོབ་པ་དེ་ནི། ཤིན་ཏུ་ཡ་མཚན་ཆེ་ལ་གང་ཟག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་གིས་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གིས་བསྡུས་པའི་ཚོགས་གཉིས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ལམ་གྱི་ཚུལ་བཟང་པོ་ལ་སྤྱད་ནས་འབྲས་བུ་དེ་ལྟ་བུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཡ་མཚན་ཆེ་བའང་མེད་དེ་རྒྱུ་མཆོག་ལས་འབྲས་བུ་མཆོག་འབྱུང་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་སོ། །གསུམ་པ་སྨིན་པའི་ཐབས་སྣ་ཚོགས་མཛད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་དེ་ནི་དུས་ཅིག་ཆར་སྟེ་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་ཡུལ་ལ་ལར་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མི་འདྲ་བའི་སྒོ་མང་པོ་བརྒྱ་སྟེ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྟེན་འབྲེལ་བདེན་པ་ས་དང་ཕར་ཕྱིན་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་མང་པོ། རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་ལེའུ་དང་ཚིགས་བཅད་སོགས་རྣམ་གྲངས་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་ཡི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བ་དང་། དེ་དང་དུས་མཉམ་དུ་ཞིང་ཁམས་ལ་ལར་དགའ་ལྡན་ནས་འཕོས་ཏེ་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་སྐྱེ་བ་སྟོན་པ་དང་། ཞིང་ཁམས་ལ་ལར་མི་སྣང་བ་ཞེས་པ་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་མི་སྟོན་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་དུ་སྟོན་ཏོ། །ཞིང་ཁམས་ལ་ལར་སྐྱེ་བའི་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱེས་པའི

【现代汉语翻译】
以引导众生进入正道的方式使他们成熟。因此，对于尚未成熟的众生，佛陀会使他们成熟；佛陀使众生成熟的事业永不间断，而是恒常进行。然而，并非所有众生都成熟并最终消失，因为众生的界限是无限的，不会减少；而法界的本性是无生的，因此也不会增加。虽然一切法都没有自性，但仅仅是显现，因此烦恼和清净的显现不可能穷尽。
第二，阐述已经成熟的补特伽罗（梵文：Pudgala，指人或个体）：如此使无量众生成熟，在所有世界和各个方向，已经成熟的坚定菩萨们，每天、每时每刻，恒常且不间断地，在所有时间里，获得难以获得的无上正等菩提（梵文：Anuttarā-samyak-saṃbodhi，佛教的最高觉悟），并具备力量等殊胜功德，超越世间和声闻、缘觉，获得后直至轮回的尽头都存在，永不退转，成为从轮回痛苦中解脱无依无靠者的皈依处，获得寂灭涅槃（梵文：Nirvāṇa，佛教术语，指解脱生死轮回的状态）。正如之前所说，许多补特伽罗持续不断地在每一天的每一刻获得这种成就。这非常奇妙，因为那些完全成熟的菩萨们，在发起菩提心后，通过修持以六度（梵文：Pāramitā，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧）摄持的深广二资粮道，从而获得这样的果实，这并不奇怪，因为从殊胜的因产生殊胜的果是法尔如是的。
第三，佛陀以多种方式使众生成熟：佛陀在同一时刻，即无有先后地，在不同的刹土以多种不同的法门，如蕴、处、界、缘起、谛、地、波罗蜜多等，从所诠释的意义上来说是多种多样的；从能诠释的词句上来说，有章节、偈颂等成百上千种类的法轮。与此同时，在一些刹土，示现从兜率天（梵文：Tuṣita，佛教欲界六天之一，弥勒菩萨所在之处）降生并于赡部洲（梵文：Jambudvīpa，我们所居住的这个世界）出生的景象；在一些刹土，不示现十二行谊，而是以菩萨的方式示现。在一些刹土，示现各种出生的行为，即菩萨的出生。

【English Translation】
He matures them by leading them to the path. Thus, for those sentient beings who are not yet mature, the Buddha makes them mature; the activity of the Buddha maturing sentient beings never ceases, but continues constantly. However, it is not that all sentient beings mature and eventually disappear, because the realm of sentient beings is infinite and does not diminish; and the nature of the dharmadhātu (Sanskrit, the realm of reality) is unborn, so it does not increase. Although all dharmas (Sanskrit, phenomena) have no inherent existence, they are merely appearances, so the appearances of affliction and purification cannot be exhausted.
Second, explaining the individuals who have been matured: Having matured immeasurable sentient beings in this way, in all directions of all worlds, the steadfast Bodhisattvas (Sanskrit, beings on the path to Buddhahood) who have become mature, constantly and without interruption, at every moment of every day, at all times, obtain the unsurpassed great enlightenment (Anuttarā-samyak-saṃbodhi, Sanskrit, the highest form of enlightenment) which is extremely difficult to obtain, and possess supreme qualities such as strength, surpassing worldly beings and Śrāvakas (Sanskrit, disciples) and Pratyekabuddhas (Sanskrit, solitary Buddhas), existing until the end of samsara (Sanskrit, cycle of rebirth), never declining, becoming a refuge for the helpless who are tormented by the suffering of samsara, and attaining the quiescence of Nirvana (Sanskrit, liberation from the cycle of rebirth). As just explained, many individuals continuously obtain this in sequence at every moment of every day. This is extremely wondrous, and it is not surprising that those Bodhisattvas who have fully matured, after generating Bodhicitta (Sanskrit, the mind of enlightenment), obtain such a result by practicing the profound and vast two accumulations (of merit and wisdom) gathered by the six Pāramitās (Sanskrit, perfections), because it is the nature of things that a supreme result arises from a supreme cause.
Third, the Buddha performs various methods of maturation: The Buddha simultaneously, without any precedence, in various realms, through many doors of different categories of Dharma (Sanskrit, teachings), such as the skandhas (Sanskrit, aggregates), dhātus (Sanskrit, elements), āyatanas (Sanskrit, sense bases), dependent origination, the truths, the bhūmis (Sanskrit, levels), and the pāramitās (Sanskrit, perfections), which are diverse in terms of the meaning of what is expressed; and in terms of the expressing words, there are hundreds of chapters, verses, and other categories of the wheel of Dharma (Sanskrit, teachings). At the same time, in some realms, he shows the act of passing away from Tuṣita (Sanskrit, a celestial realm) and being born in Jambudvīpa (Sanskrit, the continent where we live); in some realms, he does not show the twelve acts, but shows himself as a Bodhisattva. In some realms, he shows various acts of birth, that is, the birth of a Bodhisattva.

--------------------------------------------------------------------------------

་རབས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཛད་པ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཁ་ཅིག་ཏུ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་མཛད་དེ་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་གཏོང་བས་
2-85b
ཕན་པར་བསྒྲུབ་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བཟོད་པ་བརྩོན་འགྲུས་བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་སྤྱོད་པ་སྟོན་པ་དང་། སྐྱེ་བའི་གནས་བཟང་ངན་བར་མ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྟོན་པའོ། །ཞིང་ཁམས་ལ་ལར་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་མཛད་པ་སྟོན་པ་དང་། ལ་ལར་རང་རྒྱལ་ལ་ལར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཚུལ་ཡང་སྟོན་ཏེ་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་དབང་གིས་བྱང་ཆུབ་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྟོན་ནོ། །བློ་བརྟན་འགྲེལ་ན་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་སྟོན་པ་ཞེས་གསུངས་ཞིང་ཁམས་ལ་ལར་དེ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚུལ་སྟོན་ནོ། །མཛད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་དུས་གཅིག་ཏུ་སྟོན་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་དེ་ནི་ཟག་མེད་ཀྱི་གནས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ལས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་གཡོ་བ་མི་མངའ་ལ་མཛད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཐམས་ཅད་འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་སྨིན་པར་མཛད་པ་ལ་རྣམ་རྟོག་མེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་འདི་སྙམ་དུ་ལུས་ཅན་འདི་དག་ནི་བདག་གིས་སྔར་སྨིན་པར་བྱས་སོ་ཞེས་པས། འདི་ནི་མ་འོངས་པ་ན་སྨིན་པར་བྱའོ་ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་འདི་ནི་ད་ལྟར་སྨིན་པར་བྱེད་སྙམ་དུ། མངོན་པར་འདུ་མཛད་པའི་འབད་རྩོལ་རྣམ་རྟོག་མི་མངའ་བ་ཡང་ཕྱོགས་ཉི་ཚེ་བ་མིན་པར་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མུ་མེད་པ་ཀུན་ཏུ་དུས་ཕྱི་མའི་མཐའི་བར་དུ་རྟག་པར་ཐེག་པའི་སྒོ་གསུམ་ཆར་ནས་ཟག་པ་མེད་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྐྱེ་བོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྨིན་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །ལྔ་པ་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ཉི་མ་འདི་
2-86a
ཡིས་འབད་པ་མེད་བཞིན་དང་ཕྱོགས་གཅིག་མ་ཡིན་པར་ཕྱོགས་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་འོད་ཟེར་དག་རབ་འབྱམས་གསལ་བ་མང་པོས་ལོ་ཏོག་མང་པོ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་ཉི་མའང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བ་མྱ་ངན་འདས་པའི་ལམ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡི་ཆོས་ཀྱི་འོད་རབ་འབྱམས་དག་གིས་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་ཚད་མེད་པ་ཀུན་ཏུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པར་རྣམ་པར་སྨིན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དྲུག་པ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ་སྨིན་པ་ནི། ཇི་ལྟར་མར་མེ་གཅིག་ལས་སྤར་བའི་མར་མེའི་ཚོགས་རབ་ཏུ་མང་པོ་བློས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་གིས་གྲངས་བགྲང་དུ་མེད་པ་འབྱུང་ཡང་། མར་མེ་སྔ་མ་དེ་ལ་མང་པོ་འཕེལ་བས་ཟད་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་མཐར་ཐུག་པར་སྨིན་པའི་སངས་རྒྱས་གཅིག་ལས་སྨིན་པའི་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རེ་རེས་ཀྱང་མང་པོ་སྨིན་ཞིང་། དེས་སྨིན་པར་བྱས་པ་

【现代汉语翻译】
以种种方式行持诸波罗蜜多之行，即在某些世界中，行持布施波罗蜜多之行，布施身体和各种受用，从而利益众生。同样，也示现行持持戒、忍辱、精进、禅定、智慧等波罗蜜多之行。并示现投生于各种好、坏、中等的境地。在一些刹土中，示现证得无上正等觉之行，在一些刹土中，示现证得独觉，在一些刹土中，也示现证得声闻菩提之相，为了调伏所化众生，也示现所有这三种菩提。在《智者稳定》的解释中说，示现证得大菩提，在一些刹土中，示现入灭之相。所有这些行持，都是在同一时间示现，没有先后。然而，这些佛陀，对于无漏的境界，如如性，法界，完全清净的境界，没有丝毫动摇，所有这些行持，都是毫不费力，自然成就的。
第四，使成熟方面没有分别念，即诸佛不会这样想：‘这些有情，我过去已经使他们成熟了。’或者，‘这些有情，我将来要使他们成熟。’或者，‘我现在正在使他们成熟。’不会有这样的显现和努力，没有分别念。这也不是局限于某个方向，而是遍及所有无尽的方向，直到未来际，总是通过三乘之门，以无漏的善法，使无量众生成熟。
第五，没有偏袒之心，就像太阳一样，不费力气，不偏向一方，而是向所有方向散发无量光明，使众多庄稼成熟。同样，具足十二分教的无量佛陀，也以寂灭一切痛苦，指示涅槃之路的佛法之光，照耀无量无边的方向，使众生没有偏袒地成熟。
第六，从一个传递到另一个而成熟，就像从一盏灯点燃的无数灯，多到无法想象，虽然产生无数的灯，但最初的灯不会因为增多而减少。同样，从最终成熟的佛陀那里，成熟的菩萨们，每一个都能使许多众生成熟，他们所成熟的众生……

【English Translation】
Acting in various ways of the perfections, that is, in some worlds, acting in the perfection of generosity, giving away body and various possessions, thereby benefiting beings. Similarly, also showing the practice of the perfections of morality, patience, diligence, meditation, and wisdom. And showing birth in various good, bad, and intermediate states. In some buddha-fields, showing the act of attaining unsurpassed complete enlightenment, in some, showing the attainment of solitary enlightenment, and in some, also showing the attainment of the enlightenment of hearers. In order to tame those to be tamed, all three of these enlightenments are shown. In the commentary 'Steadfast Intelligence,' it says that the great enlightenment is shown, and in some buddha-fields, it shows the manner of passing into nirvana. All these acts are shown at the same time, without before or after. However, these Buddhas, for the uncontaminated state, suchness, the realm of dharma, the completely pure state, do not have the slightest movement, and all such acts are accomplished effortlessly and spontaneously.
Fourth, the aspect of maturing without conceptualization, that is, the Buddhas do not think, 'These sentient beings, I have matured them in the past.' Or, 'These sentient beings, I will mature them in the future.' Or, 'I am now maturing them.' There is no such manifestation and effort, without conceptualization. This is not limited to one direction, but extends to all endless directions, until the end of the future, always through the three vehicles, with uncontaminated virtuous dharmas, countless beings will be matured.
Fifth, without partiality, just as the sun, without effort, and not biased towards one side, but radiating countless rays of light in all directions, causing many crops to ripen. Similarly, the Buddhas, possessing the immeasurable dharma of the twelve divisions of scripture, also illuminate countless directions with the light of the dharma that pacifies all suffering and shows the path to nirvana, causing sentient beings to mature without partiality.
Sixth, maturing by transmitting from one to another, just as countless lamps are lit from one lamp, so many that they cannot be imagined, although countless lamps are produced, the original lamp does not diminish because of the increase. Similarly, from the ultimately matured Buddha, the assembly of matured Bodhisattvas, each one matures many beings, and those matured by them...

--------------------------------------------------------------------------------

དེ་དག་གིས་ཀྱང་གཞན་མང་པོ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ་ཕྱི་མའི་མཐའི་བར་དུ་སྨིན་པར་བྱེད་པས་སྨིན་པ་གྲངས་མེད་དཔག་མེད་འབྱུང་ཡང་སངས་རྒྱས་དེ་ལ་སྨིན་པ་ཟད་པ་མེད་དེ་དེ་ལྟར་སྨིན་པ་རྒྱུན་ནམ་ཡང་ཟད་པ་མེད་དོ། །བདུན་པ་ངོམས་པ་མེད་ཅིང་འཕེལ་འབྲི་མེད་ལ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཚུལ་ནི། ཇི་ལྟར་ཕྱི་ཡི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་ཕྱོགས་སོ་སོའི་ཆུ་ཀླུང་དང་ཆུ་ཕྲན་སྣ་ཚོགས་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བབས་ཀྱང་ཆུ་ཡིས་ཆོག་པ་དང་ངོམས་
2-86b
པར་མི་འགྱུར་ཞིང་རྟག་ཏུ་དེ་རྣམས་འབབ་པ་ལ་གོ་འབྱེད་པ་དང་། ཆུ་ཆེན་མང་པོ་རབ་ཏུ་འབབ་པས་ཇེ་མང་དུ་འཕེལ་བར་ཡང་ནི་མི་འགྱུར་བ། དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁམས་སམ་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟག་པ་མེད་པ་དག་ཀྱང་། སྒྲིབ་པ་དག་པ་ཉན་རང་བྱང་སེམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྣམས་འཇུག་པ་དུས་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པས་ངོམས་པ་མི་མངའ་ལ་འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་འདིར་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་མཆོག་གོ། ཞེས་སོ། །
具彼功德菩提自性因果等安立六种作解说
དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམས་གྲངས་བཅུའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ། ཡོན་ཏན་དེ་ལྡན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཉིད་ངོ་བོ་སོགས་རྣམ་གཞག་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་བཤད་པ་ལ། དངོས་དང་། འཇུག་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས།
正行
དང་པོ་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་སོགས་ཚིགས་བཅད་བཞིས་བསྟན་ཏེ། ཚིགས་བཅད་བཞི་པོ་འདིའི་དོན་མདོར་བསྡུས་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་བསྟན་པ་ཡིན་པས་འདི་དང་པོ་བཤད་ནས། དེ་ནས་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་བཞི་བཤད་པ་དེས། འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ནི་ཆོས་ལྔས་བསྡུས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དང་། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། སོ་སོར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་བསྟན་བཅོས་འདི་ལས་དེའི་དོན་མདོར་བསྡུས་ནས་གཏན་ལ་འབེབ་པར་མཛད་དོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ཤེས་བྱ་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་དང་ཟག་བཅས་ཟག་
2-87a
མེད་དུ་གཏོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་མཐའ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། གནས་ལུགས་མ་ནོར་བ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་དོན་དམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཁྱད་པར་གང་ཡང་མེད་མོད་ཀྱི། ཆོས་ཅན་སྣ་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཁྱད་པར་ཐ་དད་དུ་གྱུར་པ་མེད་ཀྱང་། རང་སྣང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གློ་བུར་བའི་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དྲི་བཅས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །སྒྲིབ་པ་གློ་བུར

【现代汉语翻译】
它们也从一个传递到另一个，直到最后的尽头成熟，所以成熟是无数的，不可估量的，但佛陀的成熟是永不耗尽的，因此成熟的延续永远不会结束。第七，永不满足，没有增减，持续不断的道理是：就像外面的大海，来自各个方向的河流和小溪总是不断地流入，但水不会满足，也不会感到厌倦，总是为它们的流入让路。许多大河流入，也不会增加。同样，佛陀的界或法界，那些无漏者，清净了障碍的声闻、缘觉、菩萨，无数的涅槃者进入，总是持续不断，不会感到满足，也不会增加，这真是不可思议的奇迹啊！'
如是宣说具彼功德菩提自性因果等安立六种作解说
如是，在以十种功德的门径展示了大菩提之后，接下来从本体等六种安立的角度来解释具有这些功德的大菩提。分为正行和详细解释进入两种。
正行
首先，以‘诸法皆是真如’等四句偈颂来展示。这四句偈颂的意义简而言之，是展示了法界的极度清净，因此首先解释这个。然后，解释如镜子般的四种智慧。正如在圣佛的境界中所说：‘佛的境界由五法组成，即法界清净，如镜般的智慧，平等性智，妙观察智和成所作智。’这部论著也以简要的方式确定了它的含义。也就是说，应如是理解，属于所知范畴的有为法和无为法，以及有漏和无漏的诸法，其自性空性，远离一切边际，即是真如。因为它是无误的实相，是真实的边际和胜义谛。虽然真如的自性没有任何差别，但通过各种法相而被称为法。虽然佛陀和众生的真如没有差别，但由于自显的颠倒和突如其来的污垢，众生相续的真如被称为有垢真如。突如其来的障碍

【English Translation】
They also pass from one to another, maturing until the very end, so maturation is countless and immeasurable, but the Buddha's maturation is never exhausted, so the continuation of maturation never ends. Seventh, the principle of never being satisfied, without increase or decrease, and constantly continuing is: Just like the great ocean outside, rivers and streams from all directions always flow in continuously, but the water will not be satisfied or tired, and always makes way for their inflow. Many great rivers flow in, but it will not increase either. Similarly, the Buddha's realm or Dharmadhatu, those without outflows, the pure Shravakas, Pratyekabuddhas, Bodhisattvas who have purified obscurations, countless Nirvanas enter, always continuously, without being satisfied, and will not increase, this is truly an incredible miracle!'
Thus, explaining the establishment of the Great Bodhi with its qualities, nature, cause and effect, and six aspects.
Thus, after demonstrating the Great Bodhi with ten aspects of qualities, next, explaining the Great Bodhi with these qualities from the perspective of six establishments such as essence. Divided into two: the main practice and the detailed explanation of entering.
The main practice
First, it is shown by the four verses such as 'All dharmas are Suchness'. The meaning of these four verses is, in short, to show the extreme purity of the Dharmadhatu, so explain this first. Then, explaining the four wisdoms like a mirror. As it is said in the realm of the Holy Buddha: 'The realm of the Buddha is composed of five dharmas, namely the purity of the Dharmadhatu, the wisdom like a mirror, the wisdom of equality, the wisdom of discernment, and the wisdom of accomplishment.' This treatise also determines its meaning in a concise way. That is, it should be understood that the nature of phenomena belonging to the knowable, conditioned and unconditioned, and defiled and undefiled, is emptiness, which is the Suchness that is free from all extremes. Because it is the unerring reality, the true limit and the ultimate truth. Although there is no difference in the nature of Suchness, it is called Dharma through various characteristics. Although there is no difference between the Suchness of Buddhas and sentient beings, the Suchness of the sentient beings' continuum, with self-appearing inversion and sudden defilements, is called defiled Suchness. Sudden obscurations

--------------------------------------------------------------------------------

་བ་སྤང་རུང་ཡིན་ཞིང་ཆོས་ཉིད་ནམ་ཡང་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ཡིན་པས། ནམ་ཞིག་སེམས་ཅན་སོ་སོའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་དུས་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱའོ། །འདིས་དེ་བཞིན་ཉིད་གནས་གྱུར་པ་བསྟན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་པ་དེ་ཡང་མཉམ་བཞག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་མི་ཟད་པ་ཐོབ་པ་དང་། རྗེས་ཐོབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་དམིགས་པའི་དབང་ཟད་མི་ཤེས་པ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ཡང་རྗེས་ཐོབ་ཀྱིས་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དེའི་ཚུལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཤེས་པར་བྱེད་དོ། །བློ་བརྟན་འགྲེལ་པའི་འགྱུར་ལྟར་ན་དངོས་པོ་ཤེས་པ་དེ་ལ་དམིགས་ཞེས་དངོས་པོ་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་གཞན་དབང་གི་མཚན་ཉིད་གནས་གྱུར་པའི་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དེ་
2-87b
རྗེས་ཐོབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་ཤེས་ཞེས་དང་། དེ་ལ་དམིགས་ཞེས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དམིགས་ཞེས་གསུངས་པ་འབྲུ་འགྲེལ་ཚུལ་མི་འདྲ་ཡང་དོན་འདྲ་སྟེ། དབང་མི་ཟད་པ་གཉིས་ཐོབ་པ་ནི་མཉམ་རྗེས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ལ་འཆད་པས་སོ། །མདོར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ན་མཉམ་རྗེས་རེས་འཇོག་ཏུ་མེད་པས་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གིས་ཇི་ལྟར་གཟིགས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང་། ཇི་སྙེད་པ་གཟིགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིན་པས་དེ་གཉིས་ཀྱིས་དབང་ཟད་མི་ཤེས་པ་ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འདོད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཉིད་དང་ཆོས་ཅན་ཐ་མི་དད་པ་ཡིན་ཕྱིར། གནས་གྱུར་མཐར་ཐུག་གི་སྐབས་ན་ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཟིགས་པ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་ཆོས་ཅན་ཇི་སྙེད་པའང་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་མཁྱེན་པའི་མཁྱེན་པ་གཉིས་ལ་དབང་འབྱོར་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའམ་ཆོས་སྐུ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་འོ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་དེ་ཐོབ་བྱེད་དམ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་སྟོང་ཉིད་བསྟན་པ་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཐོས་བསམ་བསྒོམས་པས་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་སར་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པའི་སྒོ་ནས་བསྒོམ་པར་བྱས་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་མངོན་སུམ་ཤེས་པ་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་པོར་སྐྱེས་པ་ས་དང་པོ་ཐོབ་ནས་དེའི་རྗེས་སུ་ས་བཅུའི་རྒྱུན་མཐའི་བར་དུ་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ནས་བསྒོམ་པ་ལས་ནི་ཡང་དག་པར་བྱུང་བའོ། །བྱང་ཆུབ་
2-88a
ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་དུས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འཕྲལ་དང་ཡུན་གྱི་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་གཉིས་སྐྱེད་པ་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་འཁོར་བའ

【现代汉语翻译】
既然是可以断除的，并且法性（chos nyid）永远不会改变，那么当所有众生的相续中的烦恼障（nyon mongs pa）和所知障（shes bya'i sgrib pa）完全清净时，法界（chos kyi dbyings）极其清净的体性就是所谓的佛陀的菩提（byang chub）。这显示了如来藏（de bzhin nyid）的住处转变。获得菩提，就是在等持（mnyam bzhag）中证悟法界清净的自性，获得无分别智（rnam par mi rtog pa'i ye shes）的不尽之力；在后得（rjes thob）中，以智慧证悟无分别智，获得尽所有智（dbyings zad mi shes pa）。也就是说，在后得位，能如实了知无分别智的体性。按照《智者释》（blo brtan 'grel pa）的翻译，‘以证悟事物为对境’，是指以证悟阿赖耶识（kun gzhi rnam shes）和依他起性（gzhan dbang）的体性，以及住处转变的无分别智为对境，后得智能够如实了知。‘以其为对境’，是指以法界为对境，无分别智能够证悟。虽然解释的措辞不同，但意义相同。获得两种不尽之力的意思是，在等持和后得两种智慧上进行解释。总之，在佛陀的果位，没有等持和后得的分别，以一种智慧照见如所有性（ji lta bar gzigs pa）是无分别智，照见尽所有性（ji snyed pa gzigs pa）是遍知一切相智（rnam pa thams cad mkhyen pa），因此，获得这两种智慧的不尽之力的体性就是法身（chos sku）。因此，法性与有法（chos can）无二无别。在究竟的住处转变时，如实照见法性，并且毫不动摇地无勤任运地了知尽所有性，对这两种智慧获得自在的自性身或法身，就是大菩提的体性，所以这是大菩提的自性。获得或证悟大菩提的因是：如大乘经中所说，通过听闻、思维、修习对空性（stong nyid）的如来藏进行闻思修，在胜解行地（mos spyod kyi sa）通过积累二资粮（tshogs gnyis）的方式进行修习，从而现量证悟如来藏，生起第一个出世间智慧，获得初地（sa dang po），之后在十地（sa bcu）的相续中，通过各种方便进行修习，从而真正生起。菩提的果是：在一切时处为无量众生带来暂时和究竟的利益与安乐，并且轮回……
Since it can be abandoned, and the Dharmata (chos nyid) will never change, when the two obscurations of afflictive emotions (nyon mongs pa) and knowledge (shes bya'i sgrib pa) in the continuum of each sentient being are completely purified, the nature of the extremely pure Dharmadhatu (chos kyi dbyings) is called the Bodhi (byang chub) of the Buddha. This shows the transformation of the abode of Tathagatagarbha (de bzhin nyid). Obtaining Bodhi also means that in Samadhi (mnyam bzhag), one realizes the pure nature of Dharmadhatu, obtains the inexhaustible power of non-conceptual wisdom (rnam par mi rtog pa'i ye shes); in Post-meditation (rjes thob), one realizes non-conceptual wisdom with wisdom, and obtains the power of knowing all that exists (dbyings zad mi shes pa). That is to say, in the state of Post-meditation, one can truly know the nature of non-conceptual wisdom. According to the translation of 'Commentary of Intelligence' (blo brtan 'grel pa), 'taking the realization of things as the object' means taking the realization of Alaya-vijñana (kun gzhi rnam shes) and the nature of dependent origination (gzhan dbang), and the non-conceptual wisdom of the transformed abode as the object, and the Post-meditation wisdom can truly know it. 'Taking it as the object' means taking the Dharmadhatu as the object, and non-conceptual wisdom can realize it. Although the wording of the explanation is different, the meaning is the same. Obtaining the two inexhaustible powers means explaining it in terms of the two wisdoms of Samadhi and Post-meditation. In short, in the state of Buddhahood, there is no distinction between Samadhi and Post-meditation. Seeing Suchness (ji lta bar gzigs pa) with one wisdom is non-conceptual wisdom, and seeing all that exists (ji snyed pa gzigs pa) is omniscient wisdom (rnam pa thams cad mkhyen pa). Therefore, the nature of obtaining the inexhaustible power of these two wisdoms is Dharmakaya (chos sku). Therefore, since Dharmata and Dharmadhatu (chos can) are inseparable, at the ultimate transformation of the abode, truly seeing Dharmata and effortlessly knowing all that exists without moving, the Svabhavikakaya or Dharmakaya, which has the power to attain these two wisdoms, is the nature of Mahabodhi, so this is the nature of Mahabodhi. The cause of obtaining or realizing Mahabodhi is: as stated in the Mahayana Sutra, through hearing, thinking, and meditating on the Tathagatagarbha of emptiness (stong nyid), and practicing by accumulating the two accumulations (tshogs gnyis) in the stage of adhimukti-carya (mos spyod kyi sa), one directly realizes the Tathagatagarbha, and the first transcendental wisdom arises, obtaining the first Bhumi (sa dang po), and then in the continuum of the ten Bhumis (sa bcu), one truly arises through practicing in various ways. The fruit of Bodhi is: bringing temporary and ultimate benefits and happiness to all limitless sentient beings at all times, and Samsara...

【English Translation】
Since it can be abandoned, and the Dharmata (chos nyid, nature of reality) will never change, when the two obscurations of afflictive emotions (nyon mongs pa, defilements) and knowledge (shes bya'i sgrib pa, cognitive obscurations) in the continuum of each sentient being are completely purified, the nature of the extremely pure Dharmadhatu (chos kyi dbyings, sphere of reality) is called the Bodhi (byang chub, enlightenment) of the Buddha. This shows the transformation of the abode of Tathagatagarbha (de bzhin nyid, suchness). Obtaining Bodhi also means that in Samadhi (mnyam bzhag, meditative equipoise), one realizes the pure nature of Dharmadhatu, obtains the inexhaustible power of non-conceptual wisdom (rnam par mi rtog pa'i ye shes, non-dualistic wisdom); in Post-meditation (rjes thob, subsequent attainment), one realizes non-conceptual wisdom with wisdom, and obtains the power of knowing all that exists (dbyings zad mi shes pa, knowledge of the extent of reality). That is to say, in the state of Post-meditation, one can truly know the nature of non-conceptual wisdom. According to the translation of 'Commentary of Intelligence' (blo brtan 'grel pa, commentary by Lodro Tenpa), 'taking the realization of things as the object' means taking the realization of Alaya-vijñana (kun gzhi rnam shes, storehouse consciousness) and the nature of dependent origination (gzhan dbang, other-powered nature), and the non-conceptual wisdom of the transformed abode as the object, and the Post-meditation wisdom can truly know it. 'Taking it as the object' means taking the Dharmadhatu as the object, and non-conceptual wisdom can realize it. Although the wording of the explanation is different, the meaning is the same. Obtaining the two inexhaustible powers means explaining it in terms of the two wisdoms of Samadhi and Post-meditation. In short, in the state of Buddhahood, there is no distinction between Samadhi and Post-meditation. Seeing Suchness (ji lta bar gzigs pa, seeing reality as it is) with one wisdom is non-conceptual wisdom, and seeing all that exists (ji snyed pa gzigs pa, seeing reality in its entirety) is omniscient wisdom (rnam pa thams cad mkhyen pa, all-knowing wisdom). Therefore, the nature of obtaining the inexhaustible power of these two wisdoms is Dharmakaya (chos sku, the body of truth). Therefore, since Dharmata and Dharmadhatu (chos can, phenomena) are inseparable, at the ultimate transformation of the abode, truly seeing Dharmata and effortlessly knowing all that exists without moving, the Svabhavikakaya or Dharmakaya, which has the power to attain these two wisdoms, is the nature of Mahabodhi, so this is the nature of Mahabodhi. The cause of obtaining or realizing Mahabodhi is: as stated in the Mahayana Sutra, through hearing, thinking, and meditating on the Tathagatagarbha of emptiness (stong nyid, emptiness), and practicing by accumulating the two accumulations (tshogs gnyis, merit and wisdom) in the stage of adhimukti-carya (mos spyod kyi sa, stage of aspirational conduct), one directly realizes the Tathagatagarbha, and the first transcendental wisdom arises, obtaining the first Bhumi (sa dang po, ground), and then in the continuum of the ten Bhumis (sa bcu, grounds), one truly arises through practicing in various ways. The fruit of Bodhi is: bringing temporary and ultimate benefits and happiness to all limitless sentient beings at all times, and Samsara...

--------------------------------------------------------------------------------

ི་མཐའ་ཅི་ཙམ་པ་དེ་སྲིད་དུ་མི་ཟད་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལས་ནི་ཀུན་སྣང་བ་དང་གསུང་གིས་ཆོས་སྟོན་པ་དང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྤྲུལ་པའི་ལས་སམ་སྦྱོར་བའི་ཐབས་ཀྱི་བྱེད་ལས་ཅན་ནི། སྐུ་སྤྲུལ་པའི་སྦྱོར་བའི་ཐབས་ཀྱི་ལས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འདུལ་བར་སངས་རྒྱས་སུ་སྟོན་པ་ནས་ལྷ་དང་ཀླུ་སོགས་སྣ་ཚོགས་པའི་ལུས་སུ་སྤྲུལ་པའོ། །དེ་བཞིན་གསུང་གིས་དངོས་སུའམ་ནམ་མཁའ་དང་རྩིག་པ་དང་ཤིང་སོགས་ལས་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་འབྱུང་བའམ། ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་བླུན་པོས་ཀྱང་ཆོས་ཟབ་མོའི་དོན་རྟོགས་པ་དང་། ཤཱ་རིའི་བུ་དང་རབ་འབྱོར་སོགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཆད་དུ་བཅུག་པ་ལྟ་བུའོ། །སྦྱོར་བ་ཞེས་པ་ལས་དང་ཐབས་ཞེས་པ་སྤྲུལ་པ་དེ་བྱེད་པའི་ཐབས་མཁྱེན་པའམ།ཡང་ན་ཐབས་ནི་སྤྲུལ་པའི་ལས་དེ་སེམས་ཅན་འདུལ་བའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པའོ། །དཔའ་བར་འགྲོ་བ་དང་། ནམ་མཁའ་མཛོད་ལ་སོགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་། མི་ཟད་པའི་ཟ་མ་ཏོག་དང་སྒོ་མཐའ་ཡས་པ་ལ་སོགས་པ་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་ནི་ལྡན་པའི་དོན་ཏེ། གཟུངས་དང་ཏིང་འཛིན་ཚོགས་གཉིས་དཔག་མེད་དང་ལྡན་པའོ། །དབྱེ་བ་ནི་ངོ་བོའི་ཆ་ནས་
2-88b
རང་བཞིན་ནམ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། སྣང་བའི་ཆ་ནས་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ལ་རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐུ་དང་། གཞན་དོན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཆ་ནས་སྤྲུལ་པ་ཡི་སྐུ་དག་གིས་ཐ་དད་དུ་འཇུག་པ་དང་རྣམ་པར་བཞག་པ་དྲུག་གིས་བསྟན་པ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པར་བཤད་དེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཉིད་ངོ་བོ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །
结行或类别义分别说
གཉིས་པ་འཇུག་པའམ་དབྱེ་བའི་དོན་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ། རྟེན་སྐུ་གསུམ་བཤད་པ། བརྟེན་པ་ཡེ་ཤེས་བཞི་བཤད་པ་གཉིས།
说所依三身
དང་པོ་ལ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་གཉིས། དང་པོ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་དབྱེ་བ་རང་བཞིན་གྱི་སྐུ་ནི་ཆོས་སྐུ་སྟེ། ནམ་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ལ་ཡོད་པའི་གཟུང་འཛིན་གྱི་དྲི་མ་སྤངས་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཇི་བཞིན་གཟིགས་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཆ་ནས་རང་བཞིན་ནམ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ནས་ཆོས་སྐུ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་གཉིས་ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་དབྱེར་མེད་པ་ཡིན་ཕྱིར་གང་ལྟར་བཤད་ཀྱང་ཟུང་འཇུག་གི་གནས་ལུགས་ཉིད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་འཛིན་དགོས་ཀྱི་སྣང་ཆ་སྟོང་ཆ་ཡ་བྲལ་ལ་གོ་མི་རུང་བ་ནི་སྤྱིར་གཞུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་དོན་དམ་པ་ཡིན་ནོ། །ལོངས་སྤྱ

【现代汉语翻译】
其边际的量有多少，就有那么多的无尽果报。同样，事业是显现一切，以言语宣说佛法，以意加持的化身事业，或者说是方便的行事。身化身的方便行事，是从佛陀示现成佛来调伏众生，乃至化现成天神、龙等各种身形。同样，以言语直接或者从虚空、墙壁、树木等发出佛法的声音；或者以意加持，即使是愚笨之人也能领悟深奥的佛法；或者像舍利子和 রাব（梵文天城体：रब，梵文罗马拟音：Raba，汉语字面意思：拉布）等被加持后，能够宣讲般若波罗蜜多一样。‘行事’是指事业，‘方便’是指了知化现的方法，或者说方便是化现的事业成为调伏众生的方法。如勇猛行、虚空藏等无量三摩地，以及无尽的食物和无边门等无量陀罗尼门，以及无量福德和智慧二资粮，这是具有的意思，即具有无量陀罗尼、三摩地和二资粮。从体性的角度来说，是自性身或法身；从显现的角度来说，是圆满受用大乘佛法的报身；从利他事业的角度来说，是化身。以这些不同的方式进入和安立的六种方式所显示的，是佛陀的法界清净，因为法界清净的菩提心，是通过体性等六种方式来确定的。
第二，详细解释进入或分类的意义。分为：解释所依三身，解释所依四智两种。
首先，分为：总说，广说两种。首先，诸佛身之分类，自性身即法身，何时将阿赖耶识中存在的能取所取的垢染去除，如实照见法界，转变为如明镜般的智慧。同样，从真如的角度来说是自性身或体性身，从智慧的角度来说是法身，这两种是法性和法相无二无别的，因此无论如何解释，都必须理解为双运的实相显现，而不是将显现和空性分开理解，这是一切经论的究竟密意。报身

【English Translation】
Its boundary is as much as it is, and there are inexhaustible fruits. Similarly, karma is the manifestation of all things, teaching the Dharma with speech, and the activity of incarnation blessed by the mind, or the means of skillful activity. The skillful activity of the incarnation of the body is from the Buddha showing enlightenment to subdue beings, and even transforming into various forms such as gods and dragons. Similarly, the sound of the Dharma comes directly from speech or from the sky, walls, trees, etc.; or by blessing with the mind, even the foolish can understand the profound meaning of the Dharma; or like Shariputra and Rab (Tibetan:, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: Raba, Chinese literal meaning: Rab) and others being blessed, they can explain the Prajnaparamita. 'Activity' refers to karma, 'means' refers to knowing the method of incarnation, or the means is that the activity of incarnation becomes a means of subduing sentient beings. Such as courageous walking, Akasagarbha and other immeasurable Samadhis, and inexhaustible food and boundless doors and other immeasurable Dharani doors, and immeasurable merits and wisdom, these two accumulations, this is the meaning of having, that is, having immeasurable Dharani, Samadhi and two accumulations. From the perspective of nature, it is the Svabhavikakaya or Dharmakaya; from the perspective of manifestation, it is the Sambhogakaya who fully enjoys the Mahayana Dharma; from the perspective of altruistic activities, it is the Nirmanakaya. These six ways of entering and establishing in different ways are what is shown as the pure Dharmadhatu of the Buddha, because the Bodhicitta of the pure Dharmadhatu is determined through six ways such as nature.
Second, explain in detail the meaning of entering or classifying. Divided into: explaining the three Kayas of the basis, and explaining the four wisdoms of the basis.
First, divided into: general statement, detailed explanation of two types. First, the classification of the bodies of the Buddhas, the Svabhavikakaya is the Dharmakaya, when the defilements of the object and subject that exist in the Alaya consciousness are removed, and the Dharmadhatu is seen as it is, it is transformed into a mirror-like wisdom. Similarly, from the perspective of Suchness, it is the Svabhavikakaya or essence body, and from the perspective of wisdom, it is the Dharmakaya. These two are inseparable from Dharmata and Dharmalakshana, so no matter how you explain it, you must understand it as the manifestation of the union, instead of separating the manifestation and emptiness, this is the ultimate secret meaning of all scriptures. Sambhogakaya

--------------------------------------------------------------------------------

ོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི་ནམ་ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་གནས་གྱུར་ཏེ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་པ་དང་། ཡིད་ཤེས་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་གྱུར་པ་གང་ཞིག་ས་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་སེམས་རྣམས་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་མཛད་པ་དང་། 
2-89a
སྐུ་དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། ནམ་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་གནས་གྱུར་ནས་དགའ་ལྡན་ནས་འཕོས་པ་སོགས་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་འཛམ་གླིང་གི་སེམས་ཅན་སོགས་སྨིན་པར་མཛད་པའོ། །དང་པོ་ཆོས་སྐུ་ནི་ཕྱི་མ་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་པོའི་རྟེན་ནམ་གཞི་ཡིན་ཏེ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་དེ་ལས་དག་པ་དང་མ་དག་པའི་གདུལ་བྱ་ལ་སྐུ་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱས་བཤད་ལ་སྐུ་གསུམ་སོ་སོར་བཤད་པ་དང་། བསྡུ་བ་དང་མཉམ་པ་རྟག་པ་གསུམ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ཡི་སྐུ་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀུན་ཏུ། འཁོར་གྱི་བྱང་སེམས་ཡོངས་སུ་སྡུད་པ་ཐ་དད་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཚན་ཐ་དད་པ་དུ་མའི་འཁོར་མི་འདྲ་བ་དང་། ཞིང་ཁམས་ཀྱང་ཤེལ་དང་གསེར་དང་བཻཌཱུརྱ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་དང་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་མཚན་ཀྱང་ཐ་དད་དེ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །སྐུ་ཡང་ཐ་དད་དེ་ཁ་ཅིག་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ། ལ་ལ་སེར་པོ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བས་སོ། །ཆོས་ལ་རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱད་པ་ཡང་། ཁ་ཅིག་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། ཁ་ཅིག་གིས་ས་བཅུ་པ་སོགས་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་རྣམ་གྲངས་སྣ་ཚོགས་འཆད་པའོ། །མཛད་པ་ཡང་གདུལ་བྱའི་བསམ་པའི་དབང་གིས་ལ་ལས་སྐུ་ཆེ་བར་མཐོང་ལ་ལས་ཆུང་བར་མཐོང་། དེ་བཞིན་ཁ་དོག་སོགས་དང་ཆོས་ཀྱང་གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པའི་ཐེག་ཆེན་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་རྣམ་པ་ཐ་དད་པར་སྣང་
2-89b
བ་ཡིན་གྱི་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་སོ། །གཉིས་པ་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཐ་དད་མེད་པར་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པ་སྟེ། དག་པ་གཉིས་ལྡན་ཆོས་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་གི་རང་བཞིན་ལས་མི་མཐུན་པར་སྣང་བ་མེད་པའོ། །ཕྲ་ཞིང་ཞེས་པ་ཉན་རང་སོགས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དེ་དང་འབྲེལ་བ་དེ་ཆོས་སྐུ་དེ་ལོངས་སྐུར་སྣང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཡིན་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་ལོངས་སྐུ་བྱུང་ནས་ས་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་སེམས་རྣམས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་དགྱེས་དགུར་ཏེ་འདོད་དགུར་ལོངས་སྤྱོད་པར་བསྟན་པ་ལ་ལོངས་སྐུ་དེ་ནི་བྱང་སེམས་དེ་དག་གིས་ཆོས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་འབྱོར་པའམ་ནུས་པའི་རྒྱུར་འདོད་དེ་ལོངས་སྐུའི་འཁོར་དུ་ཡོད་པའི་བྱང་སེམས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་མཐའ་དག་རྫོགས་པར་ལོངས་སྐུ་དེས་མཛད་པའི་ཕ

【现代汉语翻译】
圆满报身（Sambhogakāya）是指当烦恼意转化为平等性智（Samatajnana），意识转化为妙观察智（Pratyavekshanajnana）时，为登地菩萨们圆满大乘佛法的受用。
报身之外的是化身（Nirmanakaya），即当五根识转化后，通过从兜率天（Tushita）降临等示现，来成熟赡部洲（Jambudvipa）的众生。最初的法身（Dharmakaya）是后两者色身（Rupakaya）的所依或基础，因为从极度清净的大菩提中，会对清净与不清净的所化众生显现二身。
广说中有对三身各自的解说，以及归纳、平等、常恒三种解说。首先，圆满报身是在完全清净的世间界中，聚集所有眷属菩萨，这些菩萨的名称各异，有不同的眷属，净土也有玻璃、黄金、吠琉璃等不同颜色和形态，名称也各不相同，如毗卢遮那佛（Vairochana）、无量光佛（Amitabha）等。身也各不相同，有些身色是白色，有些是黄色等等。对佛法的受用圆满，有些宣说般若波罗蜜多（Prajnaparamita），有些宣说十地（Bhumi）等各种大乘佛法。
事业方面，随所化众生的想法，有些人看到身形巨大，有些人看到身形矮小。同样，颜色等和佛法也与所化众生的想法相符，示现大乘等各种不同的形象，并非一成不变。
其次，自性法身在一切处无有差别，平等一味，从具有二种清净的法界（Dharmadhatu），极度清净的自性中，不会显现不一致的现象。‘微细’是因为不是声闻、缘觉等修行者的境界。与报身相关联，法身是报身显现的原因。如果法身的因相同，那么报身就会显现，使登地菩萨们欢喜并随意享用大乘佛法，报身被认为是这些菩萨们圆满享用佛法，获得能力的原因，因为报身的眷属菩萨们的心中，报身能使所有的大乘佛法圆满。

【English Translation】
The Sambhogakaya (Enjoyment Body) is when the afflicted mind transforms into Samatajnana (Wisdom of Equality), and the mind consciousness transforms into Pratyavekshanajnana (Wisdom of Discriminating Awareness), fully providing the enjoyment of Mahayana teachings to the Bodhisattvas who have attained the Bhumis (levels).
Other than the Sambhogakaya is the Nirmanakaya (Emanation Body), which, when the five sense consciousnesses transform, matures sentient beings in Jambudvipa (Earth) through manifestations such as descending from Tushita Heaven. The initial Dharmakaya (Truth Body) is the basis or foundation for the latter two Rupakayas (Form Bodies), because from the utterly pure Mahabodhi (Great Enlightenment), the two bodies appear to those to be tamed, both pure and impure.
In the extensive explanation, there are individual explanations of the three bodies, as well as explanations of aggregation, equality, and permanence. First, the Sambhogakaya is in the entirely pure realms, gathering all the retinue of Bodhisattvas, who have different names, different retinues, and pure lands with different colors and forms such as crystal, gold, and lapis lazuli, and different names such as Vairochana (The Illuminator) and Amitabha (Infinite Light). The bodies are also different, some appearing with white complexions, some with yellow, and so on. The enjoyment of the Dharma is also complete, with some teaching the Prajnaparamita (Perfection of Wisdom), some teaching the ten Bhumis (Stages), and various other Mahayana teachings.
In terms of activities, depending on the thoughts of those to be tamed, some see the body as large, some see it as small. Similarly, the colors and the Dharma are in accordance with the thoughts of those to be tamed, manifesting various different forms such as teaching the Mahayana, and are not fixed.
Secondly, the Svabhavikakaya (Nature Body) is equal in all places without difference, being of one taste, and from the Dharmadhatu (Realm of Truth), which possesses two purities, there is no appearance of inconsistency from its utterly pure nature. 'Subtle' because it is not the realm of practice for Shravakas (Hearers) and Pratyekabuddhas (Solitary Realizers). The connection with the Sambhogakaya is that the Dharmakaya is the cause for the Sambhogakaya to appear. If the cause of the Dharmakaya is the same, then the Sambhogakaya will arise, delighting the Bodhisattvas who have attained the Bhumis and allowing them to freely enjoy the Mahayana teachings. The Sambhogakaya is considered the cause for these Bodhisattvas to fully enjoy the Dharma and gain the ability, because the Sambhogakaya completely fulfills all the Mahayana teachings in the minds of the Bodhisattvas in the retinue of the Sambhogakaya.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཕྱིའི་ལོངས་སྤྱོད་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་ནང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་དེ་གཉིས་དགྱེས་དགུར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དོན་དེ་ལོངས་སྐུས་མཛད་པའི་སླད་དུའོ། །གསུམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཡི་སྐུ་ནི། གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་སྤྲུལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་ནི་འདོད་པ་སྟེ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ལྷ་ལ་སོགས་པ་འགྲོ་བ་སོ་སོའི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་པའང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིན་ཞེས་བྱའོ། །རང་གི་དོན་ཕུན་ཚོགས་དང་གཞན་དོན་ཕུན་ཚོགས་ཏེ་དེ་ལྟར་དོན་གཉིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དམ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ལོངས་སྐུ་དང་སྤྲུལ་སྐུ་གཉིས་ལ་གནས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདག་དོན་མཐར་
2-90a
ཕྱིན་ནས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཞིང་དུ་འཁོར་དག་པ་རྣམས་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་སྤེལ་བའི་རྣམ་པ་རྟག་ཏུ་བཞུགས་པ་གཟུགས་སྐུའི་མཐར་ཐུག་ལོངས་སྐུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། སྤྲུལ་པའི་སྐུས་གཞན་སེམས་ཅན་མ་དག་པ་རྣམས་སྨིན་པར་བྱེད་པས་གཞན་དོན་ཕུན་ཚོགས་མཛད་པའོ། །འདི་གཙོ་ཆེ་བའི་ཆ་ནས་བརྗོད་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་རང་དོན་གཞན་དོན་ཐ་དད་དུ་འབྱེད་པ་མེད་དེ། དོན་གཉིས་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་འབྱུང་བའི་རྟེན་ཡིན་ལ། སྤྲུལ་པའི་སྐུས་གཞན་དོན་བྱེད་ཚུལ་གྱི་དབྱེ་བ་ནི། བཟོ་སྟོན་པ་དང་། སྐྱེ་བ་སྟོན་པ་དང་། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་སྟོན་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྟོན་པ་བཞི་ཕྱི་མའི་བར་དུ་རྟག་ཏུ་སྟོན་པས་ན་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འདི་ཉིད་སེམས་ཅན་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཐབས་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །བཟོ་སྟོན་པ་ཤིང་མཁན་རྫ་མཁན་པི་ཝཾ་མཁན་སོགས་བཟོ་སྟོན་པའོ། །སྐྱེ་བ་དགའ་ལྡན་ནས་འཕོས་ཏེ་རྒྱལ་རིགས་དང་བྲམ་ཟེའི་རིགས་སོགས་སུ་སྐྱེ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་པ་དང་། མཐར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟོན་པའོ་ཞེས་བློ་བརྟན་གསུངས་ཏེ་གོང་དུའང་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གཉིས་པ་སྐུ་གསུམ་པོ་དག་གིས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་བསྡུས་པར་ནི་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སྐུ་གསུམ་པོ་དེ་དག་གིས་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་གཉིས་དང་། དེ་གཉིས་ཀྱི་གཞི་རྟེན་ཆོས་སྐུ་དང་བཅས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་པས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་བ་དང་། ལོངས་སྐུ་
2-90b
དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་ལོངས་སྐུར་བསྡུ་བ་དང་། སྤྲུལ་སྐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བསྡུས་པས་སྐུ་གསུམ་དུ་མ་འདུས་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མཉམ་པའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནི་སངས་རྒྱས་དེ་དག་མཉམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཏེ། རྟེན་ནམ་གནས་མཉམ་པ་ནི་ཆོས་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ཆོས་སྐུར་མཉམ་

【现代汉语翻译】
那么，为了使应化身能够随心所欲地享用外在的受用圆满净土和内在的受用大乘佛法这两者。第三，佛的应化身，对于应该调伏的众生，示现无量无数的应化，所有这些都被认为是应化身，不仅是殊胜的应化身，而且化现为天等各种众生的形象，也被称为应化身。自身利益的圆满和利益他人的圆满，这样两种利益都圆满具足，是指一切或所有方面都安住于报身和应化身。由于佛陀的自利达到究竟，在清净的刹土中，为清净的眷属宣讲大乘佛法的盛宴，这种景象恒常存在，是色身的究竟报身。应化身使其他不清净的众生得以成熟，从而成办利他之圆满。这主要是从主要方面来说的。法身不区分自利和他利，是两种利益圆满之身的来源。应化身行利他事业的方式有四种示现：工巧示现、出生示现、大菩提示现和涅槃示现，始终示现到最后，因此佛陀的应化身是使众生从涅槃之境中解脱出来的伟大方法。工巧示现包括木匠、陶匠、琵琶匠等。出生示现指从兜率天降生，投生于国王种姓或婆罗门种姓等。大菩提示现指成佛，最终示现涅槃，这是洛丹所说的，前面也已经讲过了。第二，要知道这三身概括了所有佛陀的身。这三身通过报身和应化身来成办自利和他利，并且显示了作为这两者基础的法身。因此，所有佛陀的法身都归于一个，无量无数的报身归于报身，无量无数的应化身归于应化身，没有不包含在这三身之中的。如来一切平等，所说的意思是，佛陀通过三种平等来实现平等：所依或处所平等，即法界极度清净的法身平等。
那么，为了使应化身能够随心所欲地享用外在的受用圆满净土和内在的受用大乘佛法这两者。第三，佛的应化身，对于应该调伏的众生，示现无量无数的应化，所有这些都被认为是应化身，不仅是殊胜的应化身，而且化现为天等各种众生的形象，也被称为应化身。自身利益的圆满和利益他人的圆满，这样两种利益都圆满具足，是指一切或所有方面都安住于报身和应化身。由于佛陀的自利达到究竟，在清净的刹土中，为清净的眷属宣讲大乘佛法的盛宴，这种景象恒常存在，是色身的究竟报身。应化身使其他不清净的众生得以成熟，从而成办利他之圆满。这主要是从主要方面来说的。法身不区分自利和他利，是两种利益圆满之身的来源。应化身行利他事业的方式有四种示现：工巧示现、出生示现、大菩提示现和涅槃示现，始终示现到最后，因此佛陀的应化身是使众生从涅槃之境中解脱出来的伟大方法。工巧示现包括木匠、陶匠、琵琶匠等。出生示现指从兜率天降生，投生于国王种姓或婆罗门种姓等。大菩提示现指成佛，最终示现涅槃，这是洛丹所说的，前面也已经讲过了。第二，要知道这三身概括了所有佛陀的身。这三身通过报身和应化身来成办自利和他利，并且显示了作为这两者基础的法身。因此，所有佛陀的法身都归于一个，无量无数的报身归于报身，无量无数的应化身归于应化身，没有不包含在这三身之中的。如来一切平等，所说的意思是，佛陀通过三种平等来实现平等：所依或处所平等，即法界极度清净的法身平等。

【English Translation】
So, in order for the Nirmanakaya (sprul pa'i sku) to enjoy the outer enjoyment of the pure land and the inner enjoyment of the Mahayana Dharma (theg pa chen po'i chos) as desired. Third, the Nirmanakaya of the Buddha (sangs rgyas kyi sprul pa yi sku), all the immeasurable emanations that appear to those who are to be tamed are considered Nirmanakayas, not only the supreme Nirmanakaya, but also the emanations into the forms of various beings such as gods are called Nirmanakayas. The perfection of one's own benefit and the perfection of the benefit of others, thus the two benefits are perfectly fulfilled, which means that in all or all aspects, they abide in the Sambhogakaya (longs sku) and the Nirmanakaya. Because the Buddha's own benefit reaches the ultimate, and in the pure land, the feast of the Great Vehicle Dharma is spread to the pure entourage, this scene is always present, and it is the ultimate Sambhogakaya of the Rupakaya (gzugs sku). The Nirmanakaya ripens other impure beings, thereby accomplishing the perfection of benefiting others. This is mainly stated from the main aspect. The Dharmakaya (chos kyi sku) does not distinguish between one's own benefit and the benefit of others, it is the source of the two bodies that fulfill the two benefits. The ways in which the Nirmanakaya performs the benefit of others are four kinds of manifestations: skillful manifestations, birth manifestations, great enlightenment manifestations, and Nirvana manifestations, always manifesting until the end, so the Nirmanakaya of the Buddha is a great method for liberating beings from the realm of Nirvana. Skillful manifestations include carpenters, potters, lute players, etc. Birth manifestation refers to descending from Tushita (dga' ldan), and being born into royal or Brahmin families, etc. The Great Enlightenment manifestation refers to becoming a Buddha, and finally manifesting Nirvana, as Lodan (blo brtan) said, and it has been said before. Second, it should be known that these three bodies encompass all the bodies of the Buddhas. These three bodies accomplish the benefit of oneself and others through the Sambhogakaya and the Nirmanakaya, and show the Dharmakaya as the basis of these two. Therefore, all the Dharmakayas of the Buddhas are gathered into one, the immeasurable Sambhogakayas are gathered into the Sambhogakaya, and the immeasurable Nirmanakayas are gathered into the Nirmanakaya, and there is nothing that is not included in these three bodies. The meaning of 'All the Tathagatas are equal' is that the Buddhas achieve equality through three equalities: the support or place equality, that is, the Dharmakaya equality of the extremely pure Dharmadhatu (chos dbyings).

--------------------------------------------------------------------------------

ཞིང་ཐ་དད་མེད་པ་དང་། དགོངས་པ་མཉམ་པ་ནི་ལོངས་སྐུ་ཐམས་ཅད་དགོངས་པ་ཆེ་ཆུང་བཟང་ངན་མེད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་བདེ་མཛད་པར་དགོངས་པ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐམས་ཅད་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ནི་སེམས་ཅན་འདུལ་བར་མཛད་པར་མཉམ་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་གཅིག་ཏུ་འབྱུང་བ་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་རྟག་པའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནི། རྟག་པ་གསུམ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་འགགས་མེད་པས་ངོ་བོ་འམ་རང་བཞིན་གྱིས་རྟག་པ་དང་ནི། ལོངས་སྐུ་རྣམས་ནམ་ཡང་ཆོས་སྟོན་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པས་རྟག་པ་དང་། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྣམས་རྒྱུན་གྱིས་རྟག་པ་སྟེ། ལ་ལར་མི་སྣང་ཡང་དེའི་ཚེ་ལ་ལར་སྣང་བའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་མཐའི་བར་རྒྱུན་གྱིས་འབྱུང་བས་རྟག་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་པོ་དེ་དག་རྟག་པ་ཉིད་དོ། །
说能依四慧
གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་བཤད་པ་ལ་མདོར་བསྟན།སོ་སོར་རྒྱས་པར་བཤད། ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟ་བུ་འཐོབ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་བསྟན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་ལམ་ཐམས་ཅད་མཐར་ཐུག་པར་བསྟན་པ་བཞི་ལས།
略说
དང་པོ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་གནས་གྱུར་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་
2-91a
རྟག་ཏུ་མི་གཡོ་བ་འཁོར་བའི་མཐའི་བར་དུ་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པ་མེད་པར་གནས་པ་ཡིན་ལ། ཡེ་ཤེས་གསུམ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་གནས་ཤིང་བརྟེན་པ་ཡིན་ལ་འབྱུང་འཇུག་ཡོད་པས་གཡོ་བའོ། །གསུམ་པོ་གང་ཞེ་ན་ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་གནས་གྱུར་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་གནས་གྱུར་པ་སོ་སོར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། དབང་པོ་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་གནས་གྱུར་པ་བྱ་བ་གྲུབ་པ་ཡི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་མོ། །དེ་ལྟར་ཚོགས་བརྒྱད་གནས་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་བཞི་ཁོ་ནའོ། །
各别广说
སོ་སོར་རྒྱས་བཤད་ལ་བཞི་ལས། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྣང་ཡང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་རྟོག་པ་དང་། ང་དང་བདག་ཏུ་རྟོག་པ་དང་། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་འབད་རྩོལ་མེད་པས་ང་ཡི་བ་མེད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་མེ་ལོང་གི་ནང་གཟུགས་བརྙན་རྣམ་པ་མང་པོ་སྣང་ཡང་དེ་མེ་ལོང་ལ་དེ་དག་གྲུབ་པ་མེད་ཅིང་དེ་དག་ལ་རྟོག་ཅིང་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནི་ཡུལ་དང་ཕྱོགས་ཁ་ཅིག་ལ་འཇུག་ཁ་ཅིག་ལ་མི་འཇུག་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པ་ཡུལ་ཐམས་ཅད་པར་རིས་སུ་མ་ཆད་པར་འཇུག་པས་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པའོ། །དེ་ནི་དུས་གསུམ་ཐམས་ཅད་དུ་འབྱུང་བས་རྟག་ཏུ་ལྡན་པ་དང་། ཉོན་ཤེས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བས་དམིགས་པ་ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་མ་རྨོངས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་པའོ། །རྣམ་པ་ནི་དུས་རྟག་ཏུ་ཤེས་བྱ་དེ་དང་དེ་ལ་འདི་དང་འདི་ཞེས་རྣམ་

【现代汉语翻译】
诸佛的刹土没有差别，诸佛的意趣是相同的，所有的报身佛，无论意趣大小好坏，都一致为了利益众生而行事。所有化身佛，在以事业调伏众生方面是相同的，所有佛的化身显现为一，如前所述。如来的一切身是常有的，其含义是：常有三种，法身自性无生灭，因此本体或自性是常有的；报身佛恒常说法，永不间断，因此是常有的；化身佛是相续常有，虽然在某些地方不显现，但在其他地方显现，以这种方式，直到众生界限的尽头，相续不断地出现，因此是常有的。因此，这三身佛都是常有的。
宣说能依四智
第二，关于智慧的阐述，包括简要概括、分别广述、阐述获得如此智慧之因，以及阐述所有成佛之道最终归于佛之智慧四部分。
略说
首先，阿赖耶识（梵文：Ālaya-vijñāna，藏文：ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས།，梵文罗马转写：kuṃ-zhi'i rnam-shes，汉语字面意思：一切种子的识）转变为如镜智（梵文：Ādarśa-jñāna），从法界（梵文：Dharmadhātu，藏文：ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།）的完全清净中
2-91a
恒常不动的生起，直到轮回的尽头，没有出现和消失，安住于此。三种智慧安住并依赖于如镜智，因为有出现和消失，所以是变动的。三种智慧是什么呢？烦恼意（梵文：kliṣṭa-manas，藏文：ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད།）转变为平等性智（梵文：Samatā-jñāna），意识（梵文：manovijñāna，藏文：ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས།）转变为妙观察智（梵文：Pratyavekṣaṇā-jñāna），五根识（梵文：pañca vijñānāni，藏文：དབང་པོ་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས།）转变为成所作智（梵文：Kṛtyānuṣṭhāna-jñāna）。如此，八识转变为四智。
各别广说
在分别广述中，有四点：如镜智中显现一切所知（梵文：jñeya，藏文：ཤེས་བྱ།）的形象，但没有能取和所取的分别，没有我与我所的执着，也没有主动造作的努力，因此没有‘我’的存在。例如，镜子中显现许多形象，但这些形象并非镜子所造，镜子也不会对它们产生分别和造作。它不像只对某些境和方向起作用，而对其他不起作用那样，而是对一切境无差别地起作用，因此是无所不遍的。它在过去、现在、未来三时中显现，因此是恒常具有的，远离烦恼障（梵文：kleśāvaraṇa，藏文：ཉོན་ཤེས།）和所知障（梵文：jñeyāvaraṇa，藏文：སྒྲིབ་པ་གཉིས།）二障，因此对于所知的一切目标不愚昧，如实地证悟。形象是恒常地对这个或那个所知，以这种或那种方式进行区分。

【English Translation】
The Buddha-fields are without difference, and the intentions of the Buddhas are the same. All the Saṃbhogakāya (藏文：ལོངས་སྐུ།，报身) Buddhas, regardless of the size or quality of their intentions, are united in their intention to benefit all sentient beings. All Nirmāṇakāya (藏文：སྤྲུལ་པའི་སྐུ།，化身) Buddhas are the same in their activity of taming sentient beings, and the emanations of all Buddhas appear as one, as previously explained. The meaning of the statement that all the Tathāgatas' bodies are eternal is that there are three kinds of eternality: the Dharmakāya (藏文：ཆོས་ཀྱི་སྐུ།，法身) is eternally by nature without birth or cessation; the Saṃbhogakāyas are eternal because they constantly teach the Dharma without interruption; and the Nirmāṇakāyas are continuously eternal, appearing in some places even when not appearing in others, in this way continuously appearing until the end of the realm of sentient beings. Therefore, these three bodies of the Buddhas are indeed eternal.
Explanation of the Four Wisdoms that are Dependent
Secondly, the explanation of wisdom includes four parts: a brief summary, a detailed explanation, an explanation of the causes for obtaining such wisdom, and an explanation that all paths to Buddhahood ultimately lead to the wisdom of the Buddha.
Brief Explanation
First, the transformation of the Ālayavijñāna (藏文：ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས།，梵文：Ālaya-vijñāna，梵文罗马转写：kuṃ-zhi'i rnam-shes，汉语字面意思：一切种子的识) into the Ādarśa-jñāna (如镜智), arising from the complete purity of the Dharmadhātu (藏文：ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།，法界)
2-91a
Constantly unmoving, it abides without arising or ceasing until the end of saṃsāra. The three wisdoms abide in and rely on the Ādarśa-jñāna, and because they have arising and ceasing, they are moving. What are the three? The transformation of the Kliṣṭa-manas (藏文：ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད།，烦恼意) into the Samatā-jñāna (平等性智), the transformation of the Manovijñāna (藏文：ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས།，意识) into the Pratyavekṣaṇā-jñāna (妙观察智), and the transformation of the Pañca vijñānāni (藏文：དབང་པོ་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས།，五根识) into the Kṛtyānuṣṭhāna-jñāna (成所作智). Thus, the transformation of the eight consciousnesses into wisdom is only four.
Detailed Explanation
In the detailed explanation, there are four points: In the Ādarśa-jñāna, all aspects of knowable objects appear, but there is no conceptualization of grasper and grasped, no clinging to 'I' and 'mine,' and no effort of active fabrication, thus there is no 'I.' For example, many images appear in a mirror, but these images are not created by the mirror, and the mirror does not conceptualize or fabricate them. It is not like acting on some objects and directions but not on others; it acts on all objects without discrimination, thus it is all-pervasive. It appears in all three times—past, present, and future—thus it is constantly present, and it is free from the two obscurations—the Kleśāvaraṇa (藏文：ཉོན་ཤེས།，烦恼障) and the Jñeyāvaraṇa (藏文：སྒྲིབ་པ་གཉིས།，所知障)—thus it is not ignorant of all knowable objects and realizes them as they are. The aspect is that it constantly distinguishes this and that knowable object in this and that way.

--------------------------------------------------------------------------------

པར་རྟོག་པས་མངོན་ཞེན་གྱིས་མི་འཛིན་པས་
2-91b
དམིགས་པ་དེ་ལས་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་མེད་པ་སྟེ་སྣང་ཡང་རིས་ཆད་ཀྱི་མཚན་མ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་གཞན་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ཏེ་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་འདྲའོ། །དེ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ་དེའི་གདགས་གཞི་མཐར་ཐུག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་ན། མེ་ལོང་དང་བ་ལ་གཟུགས་བརྙན་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་འདིར་ཤེས་བྱ་ཡོད་དོ་ཅོག་གི་རྣམ་པ་སྣང་ནས། དེ་དག་ཇི་ལྟ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་དང་། ཇི་སྙེད་པ་མ་འདྲེས་པར་རྟོགས་པ་དང་། གདུལ་བྱའི་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ནམ་རྣམ་པའི་མཚན་ཉིད་གཞི་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ས་དང་པོའི་དུས་བདག་དང་སེམས་ཅན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་དེ་ས་བཅུ་པའི་བར་དུ་བསྒོམས་པས། ང་དང་བདག་ཏུ་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་ཕྲ་མོ་ཡང་སྤངས་ནས་དག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་པ་ལ་འདོད་དོ། །སྲིད་པ་དང་ཞི་བའི་ཕྱོགས་སམ་མཐའ་ལ་མི་གནས་པའི་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཏེ་སྲིད་ཞི་གཉིས་སུ་དམིགས་པ་ཞི་བ་ནི་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །དུས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་བྱམས་པ་དང་། སྙིང་རྗེའམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དག་དང་ལྡན་ལ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སོ་སོ་རང་རང་གི་ཇི་ལྟར་མོས་པ་བཞིན་དུ་སངས་
2-92a
རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་ངེས་པར་སྟོན་པའི་བྱེད་ལས་ཅན་ནོ། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀུན་ལ་དུས་རྟག་ཏུ་ཐོགས་པ་མེད་པར་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཚད་མེད་པ་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་གཏེར་དང་འདྲ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེའི་བྱེད་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱིའི་འདོད་ཡོན་གྱི་འབྱོར་པ་ཞིང་དག་པ་ས་གཞི་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པ་དང་། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་དང་། བདུད་རྩིའི་ཆུ་ཀླུང་དང་། གཞལ་མེད་ཁང་བཀོད་པས་བརྒྱན་པ་དང་། ཟག་པ་མེད་པའི་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱའི་ཚོགས་ཀྱི་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་སྟོན་པར་མཛད་པ་དང་། ནང་ཆོས་ཀྱི་འབྱོར་པ། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཡང་དག་པར་བསྟན་པས་འཁོར་གྱི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པ་ཡི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡི་ཆོས་ཆེན་པོའི་ཆར་ནི་རབ་ཏུ་

【现代汉语翻译】
由于不以分别念执着于显现，所以不会从目标中显现出来，虽然显现，但因为不分别能所的相状。
是所有其他智慧的原因，因为是因。犹如一切智慧珍宝的来源——大海。那被称为圆满受用身佛，因为那是其最终的所依处。为什么称为明镜智慧呢？如同镜子能显现一切影像一样，此智慧能显现一切所知事物的形象，并且如实地了知它们的平等性，如量地了知它们的不混杂性，以及为了调伏众生而自然成就的三种智慧的影像或相状，都依于那个基础而生起，所以称为如明镜般的智慧。
平等性智是指初地时，了悟自我和众生平等，并在十地之间修习，从而断除对我和我所的细微习气，最终转化为清净佛地的平等性智。安住于有寂两边或两端，将轮回与涅槃转为无别平等性，平息对有寂二元的执着，这被认为是平等性智的体性。
时时具有慈爱和大悲心，并能根据众生各自的意愿， निश्चित（藏文：ངེས་པར，梵文天城体：निश्चित，梵文罗马拟音：niścita，汉语字面意思： निश्चित）示现各种颜色和形状的佛身。
妙观察智是对于一切所知事物的自相和共相，都能恒时无碍地了知的智慧。那就像是无量三摩地和无量陀罗尼之藏。其作用是在一切佛的眷属的坛城中，示现外在的欲妙，如清净的刹土由珍宝所成的大地，如意树，甘露之河，装饰华丽的宫殿，以及充满无漏的色声香味触的云团等圆满的财富；内在的佛法财富，如正确地阐释所有深广佛法的自相和共相，从而断除眷属的一切疑惑，降下大乘佛法的大雨。

【English Translation】
Because it does not cling to appearances with conceptualization, it does not appear from the object. Although it appears, it does not discriminate the characteristics of the perceived and perceiver.
It is the cause of all other wisdoms, because it is the cause. It is like the great ocean, the source of all precious wisdoms. That is called the Sambhogakaya Buddha, because that is its ultimate basis. Why is it called Mirror-like Wisdom? Just as a mirror reflects all images, this wisdom reflects the forms of all knowable things, and realizes their suchness as equality, realizes their distinctness as suchness, and the images or characteristics of the three wisdoms that spontaneously accomplish the benefit of sentient beings arise based on that ground, so it is called mirror-like wisdom.
Equality Wisdom refers to the realization of the equality of self and sentient beings at the first Bhumi, and through cultivation between the ten Bhumis, even the subtle habitual tendencies of clinging to self and mine are abandoned, and it is transformed into the Equality Wisdom of the pure Buddha land. Abiding neither in the direction or extreme of existence or peace, transforming samsara and nirvana into inseparable equality, pacifying the fixation on the duality of existence and peace, is considered to be the essence of Equality Wisdom.
Always possessing loving-kindness and great compassion, and having the function of definitely showing various colors and shapes of the Buddha's body according to the individual inclinations of sentient beings.
Discriminating Awareness Wisdom is the wisdom that knows all the characteristics of all knowable things, both self and general, at all times without obstruction. That is just like a treasure of immeasurable samadhis and immeasurable gates of dharani. Its function is to show all the perfect wealth in all the mandalas of the Buddha's retinue, such as the pure land, the earth made of jewels, the wish-fulfilling tree, the river of nectar, the palace decorated with ornaments, and the clouds of aggregates of uncontaminated forms, sounds, smells, tastes, and textures, and the inner Dharma wealth, such as correctly explaining the self and general characteristics of all profound and vast Dharmas, thereby cutting off all doubts of the retinue, and raining down the great rain of the Great Vehicle Dharma.

--------------------------------------------------------------------------------

འབེབས་པར་བྱེད་པའོ། །བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་མཐའ་ཡས་པ་ཀུན་ཏུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་མི་འདྲ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཤིང་། དེ་དག་གི་གྲངས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་བློས་བསམ་ཡས་པའི་སྤྲུལ་པ་ཡིས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པའོ། །བཤད་མ་ཐག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་དེ་སྣ་ཚོགས་ཡིན་པ་དང་། དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་། བསམ་ཡས་པ་
2-92b
ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། དུས་རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་ཁམས་དང་དབང་པོ་མོས་པ་ཐ་དད་པའི་དོན་མཛད་པའམ་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་སྣ་ཚོགས་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཉན་རང་དང་བྱང་སེམས་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་སྤྲུལ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་སོགས་མདོར་ན་སྤྲུལ་པ་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་ཚད་མེད་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་སྣ་ཚོགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྲུལ་པ་ཡང་བརྒྱ་དང་སྟོང་ལ་སོགས་པ་གྲངས་བགྲང་བ་ལས་འདས་པས་ན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞིང་གིས་ཞེས་པ་གདུལ་བའི་ཞིང་ནི་ཞིང་གཅིག་དང་བརྒྱ་ལ་སོགས་པ་ཉི་ཚེ་བ་མ་ཡིན་པར། གངྒཱའི་རྡུལ་གྱི་གྲངས་ལས་འདས་པའི་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་རབ་འབྱམས་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པ་སྤྲུལ་པའི་རྣམ་པར་རོལ་པ་སྟོན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །
说得此智慧因
གསུམ་པ་ཡེ་ཤེས་བཞི་པོ་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུ་ལ་རྣམ་སྨིན་གྱི་རྒྱུ་དང་། ཡོངས་སུ་དག་པ་འཐོབ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ལ།
异熟因
དངོས་དང་། འཕྲོས་དོན་གཉིས། དང་པོ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་དུས་སུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་མཉན་བསམ་བསྒོམ་པ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཛིན་པ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་སྟེ། རྒྱུ་དེ་ལས་རིམ་གྱིས་ཀུན་གཞི་གནས་གྱུར་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ན་ཆོས་འཛིན་པའི་ཕྱིར་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་གཞན་མ་གསུམ་ལའང་དེའི་འགྲེས་སུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་དུས་སུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་དང་འདྲ་བར་བྱམས་པའི་
2-93a
སེམས་ལ་བློ་སྦྱངས་ཏེ་སེམས་མཉམ་པ་གོམས་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་ངོ་། །མོས་སྤྱོད་ཀྱི་དུས་སུ་ཡང་དག་པའི་ཆོས་ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་བཞིན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་རང་གིས་སྒྲུབ་པར་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟར་རྒྱུ་བཞི་པོ་དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་བཞི་པོ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་ངོ་། །དེའི་ཕྱིར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་དུས་ན་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བཞི་པོ་འདི

【现代汉语翻译】
能成办诸事业。成所作智（kṛtyānuṣṭhāna-jñāna）是，于无边的一切世间界中，以身语意之化现，显现种种不同且数量无数、不可思议之化身，成办一切有情之利益。刚刚所说的佛之化身，之所以多种多样、数量无数、不可思议的原因是：恒时为了成办有情界不同根器和意乐之利益，或者说为了成办事业的差别而示现多种形象，如佛陀为了调伏众生而化现为佛之形象，同样也化现为声闻、独觉、菩萨、天等一切众生之形象，从而成办有情之利益等等。总而言之，因为要示现种种不同且数量无边的化身，所以才是多种多样的。而且，化身有成百上千等，数量超过了可以计算的范围，所以才说是无数的。‘以界’是指，所调伏之界并非一个或一百个等有限的界，而是指超过恒河沙数之十方无边无际的界，要知道，于此等界中示现化身之游舞的佛陀之化身，在任何方面都是不可思议的。
说得此智慧因
第三，成就四智之因，分为异熟因和清净因两种。首先是异熟因，又分为正说和引申义两种。首先，在凡夫位时，依止善知识，通过听闻、思维、修习大乘佛法等方式受持佛法，这是获得如 mirror like wisdom （ādarśa-jñāna）的因，因为从这个因会逐渐转变阿赖耶识，成为如 mirror like wisdom （ādarśa-jñāna）。所以，因为受持佛法，所以产生如 mirror like wisdom （ādarśa-jñāna），其他三种智慧也应依此类推。在凡夫位时，修习对一切有情如对自己的慈爱之心，习惯于平等之心，所以产生平等性智（samatā-jñāna）。在胜解行位时，如实地为其他有情宣说所听闻的正法，不颠倒错乱，所以产生妙观察智（pratyavekṣaṇā-jñāna）。同样，因为自己成办有情之事业，所以产生所作智（kṛtyānuṣṭhāna-jñāna）。如此，从这四种因中，真实产生四智。因此，在凡夫位时，这无上的四智

【English Translation】
Accomplishes all activities. The Activity Accomplishing Wisdom (kṛtyānuṣṭhāna-jñāna) is the emanation of body, speech, and mind in limitless realms of the world, manifesting various and countless, inconceivable emanations to accomplish the benefit of all sentient beings. The reason why the Buddha's emanations just mentioned are so diverse, countless, and inconceivable is that they constantly work to accomplish the benefit of sentient beings with different faculties and inclinations, or to manifest various forms to accomplish different activities. For example, the Buddha emanates as a Buddha to tame sentient beings, and also emanates as all beings such as Śrāvakas, Pratyekabuddhas, Bodhisattvas, and gods to accomplish the benefit of sentient beings. In short, because of manifesting various and immeasurable emanations, it is diverse. Moreover, the emanations are hundreds and thousands, and the number exceeds the range that can be calculated, so it is said to be countless. 'By realm' means that the realms to be tamed are not limited to one or one hundred, but refer to the immeasurable realms of the ten directions beyond the sands of the Ganges. It should be known that the Buddha's emanations manifesting the dance of emanations in these realms are inconceivable in every aspect.
Speaking of the cause of this wisdom
Third, the cause of achieving the four wisdoms is divided into two types: the cause of maturation and the cause of purification. First, the cause of maturation is further divided into the direct explanation and the implied meaning. First, in the stage of an ordinary being, relying on a virtuous spiritual friend, and holding onto the Dharma through listening, thinking, and meditating on the Great Vehicle teachings, etc., this is the cause of obtaining the mirror like wisdom (ādarśa-jñāna), because from this cause, the Alaya consciousness gradually transforms into the mirror like wisdom (ādarśa-jñāna). Therefore, because of holding onto the Dharma, the mirror like wisdom (ādarśa-jñāna) arises. The other three wisdoms should be understood in the same way. In the stage of an ordinary being, cultivating a loving mind towards all sentient beings as if they were oneself, and becoming accustomed to equanimity, the Wisdom of Equality (samatā-jñāna) arises. In the stage of aspirational conduct, one accurately explains the Dharma that one has heard to other sentient beings without distortion, thus the Discriminating Awareness Wisdom (pratyavekṣaṇā-jñāna) arises. Similarly, because one accomplishes the activities of sentient beings oneself, the Activity Accomplishing Wisdom (kṛtyānuṣṭhāna-jñāna) arises. Thus, from these four causes, the four wisdoms truly arise. Therefore, in the stage of an ordinary being, these supreme four wisdoms

--------------------------------------------------------------------------------

་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་རྒྱུ་བཞི་པོ་འདི་ཅི་ནུས་སུ་བསྒྲུབ་ཅིང་ཡེ་ཤེས་དེ་དང་དེ་དག་ཐོབ་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་མེད་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ལས་ནམ་ཞིག་ཡེ་ཤེས་དེ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་ཆུད་མི་ཟ་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐ་དད་པ་དག་གིས་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟ་བུ་ཐོབ་པའི་ཚེ་རྒྱུད་ཐ་དད་དུ་མའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་སངས་རྒྱས་དུ་མར་འགྱུར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱང་གང་ཟག་རང་མཚན་པར་འགྱུར་ཞིང་དེའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཆོས་རང་མཚན་པ་དུ་མར་འགྱུར་བས་འདུས་བྱས་དང་མི་རྟག་པའི་ཆོས་སུ་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་ན་འཕགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་གྱིས་འདུས་བྱས་ཀྱིས་ཕྱེ་བ་མིན་པར་གསུངས་པ་ཇི་ལྟར་འཐད། གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཚེ་ཐ་དད་མེད་ན་སེམས་ཅན་སོ་སོས་ལམ་བསྒྲུབས་ནས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་དོན་མེད་པར་མི་འགྱུར་རམ་སྙམ་ན། ཇི་སྲིད་གང་ཟག་དང་ཆོས་སུ་འཛིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་རྒྱུད་ཐ་དད་པའི་གང་ཟག་
2-93b
དང་དེའི་ཕུང་ཁམས་སོགས་ཀྱི་ཆོས་ཐ་དད་དུ་མར་སྣང་གི་དོན་དམ་པར་ཆོས་དང་གང་ཟག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར། བདག་མེད་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་འོད་གསལ་བ་ཡིན་པས་དེ་བཞིན་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་དུས་ན་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་པས། གང་ཟག་དང་ཆོས་རང་མཚན་པ་ཐ་མལ་པའི་བློས་བཟུང་བའི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུའི་མཚན་མ་ཅི་ཡང་མི་མངའ་བས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་དོན་དམ་པར་ཐ་དད་མེད་ལ། ཐ་སྙད་དུ་ཐ་དད་པར་གདགས་པ་ཡོད་པར་བསྟན་པ། རིགས་ཐ་དད་ཕྱིར་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་ཁ་ཅིག་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་ཏུ་སངས་རྒྱས་གཅིག་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ན། དེའི་ཚེ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་དག་ཏུ་སངས་རྒྱས་གཞན་མི་སྐྱེ་མི་འབྱུང་བས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་ན་སངས་རྒྱས་གཅིག་ལས་མེད་པས་དེས་འཇིག་རྟེན་གཞན་དང་གཞན་དུ་སྤྲུལ་པས་དོན་མཛད་ཅེས་ཟེར། ཁ་ཅིག་ལ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་སངས་རྒྱས་གཅིག་ཁོ་ནར་ཟད་དེ། གཅིག་པོ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་མཛད་དོ་ཞེས་ཟེར། ཁ་ཅིག་མཐར་ཐུག་གི་ས་ཐོབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་གཅིག་མ་ཡིན་ཏེ། ང་བདག་ཏུ་རྟོག་པ་སྤངས་ཤིང་སྒྲིབ་གཉིས་བྲལ་བའི་ཆོས་སྐུ་ཡང་ཐ་དད་པ་དུ་མ་ཡོད་ཅེས་ཟེར། སངས་རྒྱས་
2-94a
གཅིག་དང་དུ་མ་ཡིན་པར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདོད་པ་དེ་གཉིས་ཀ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་གང་གི་ཕྱིར་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་ས

【现代汉语翻译】
为了获得（佛的）果位，发起最胜菩提心，尽力修持这四种因，并将获得的各种智慧完全回向，那么从因果不虚的缘起法则来看，总有一天会成为获得该智慧的因，而不会白费功夫。第二种观点是，如果不同的众生在获得如此无上的智慧时，会变成具有不同传承的众多佛陀，那么佛陀也会变成具有各自特征的补特伽罗（梵文：Pudgala，补特伽罗，指不可分割的个体），并且他们的蕴、界、处之法也会变成具有各自特征的众多法，从而变成有为法和无常法。如果是这样，那么圣者们是通过无为法来区分的，而不是通过有为法来区分的，这种说法怎么能成立呢？如果佛陀没有不同的个体，那么众生各自修行道而获得果位岂不是没有意义吗？只要存在将事物执着为补特伽罗和法的概念，就会显现出具有不同传承的补特伽罗，以及他们的蕴、界等众多不同的法。但在胜义谛中，法和补特伽罗的自性是空性的，是无我二性的光明。因此，当证悟到这种境界时，就会脱离对补特伽罗和法的自性的执着。在佛陀的境界中，诸佛是法界自性的智慧身，是不可思议且具足一切功德的。因此，不具备像这种凡夫俗子所执着的具有各自特征的补特伽罗和法的相状。所以，诸佛在胜义谛中没有差别，但在世俗谛中可以安立为差别。以‘种姓不同故’等一颂来阐述。
也就是说，有些人认为，在一个世界中，只有一位佛陀示现成佛，那时，在十方世界的其他世界中，不会有其他的佛陀出生或出现。因此，所有的世界中只有一位佛陀，他通过在其他世界化现来利益众生。有些人认为，从无始轮回以来，只有一位佛陀，这位佛陀在所有的佛土中为了利益众生而示现各种佛陀的事业。有些人认为，即使是获得最终果位的佛陀也不是唯一的，因为断除了我执，远离了二障的法身也有很多。认为佛陀唯一或众多这两种观点都是不正确的。原因是什么呢？因为在世间的...

【English Translation】
In order to attain Buddhahood, one should generate the supreme Bodhicitta (Sanskrit: Bodhicitta, the mind of enlightenment), strive to accomplish these four causes as much as possible, and dedicate all the wisdoms attained. Then, according to the infallible law of dependent origination of cause and effect, one day it will undoubtedly become the cause for attaining that wisdom, and no effort will be in vain. The second view is that if different sentient beings, upon attaining such unsurpassed wisdom, become numerous Buddhas with different lineages, then the Buddhas would also become distinct individuals (Sanskrit: Pudgala, individual), and their skandhas (Sanskrit: Skandha, aggregates), dhatus (Sanskrit: Dhatu, elements), and ayatanas (Sanskrit: Ayatana, sense bases) would also become numerous distinct dharmas (Sanskrit: Dharma, phenomena), thus becoming conditioned and impermanent phenomena. If this were the case, then the noble ones are distinguished by the unconditioned, not by the conditioned. How can this statement be valid? If Buddhas do not have different individualities, wouldn't it be meaningless for each sentient being to practice the path and attain the result? As long as there is a concept of clinging to things as individuals and dharmas, individuals with different lineages and their skandhas, dhatus, and other different dharmas will appear. But in the ultimate truth, the self-nature of dharmas and individuals is emptiness, the luminosity of the two selflessnesses. Therefore, when this state is realized, one is free from clinging to the self-nature of individuals and dharmas. In the state of Buddhahood, the Buddhas are the wisdom body of the nature of Dharmadhatu (Sanskrit: Dharmadhatu, the realm of dharma), inconceivable and possessing all qualities. Therefore, they do not possess the characteristics of individuals and dharmas that are clung to by ordinary minds. Thus, in the ultimate truth, there is no difference among the Buddhas, but in conventional truth, differences can be established. This is explained by the verse 'Because of different lineages, etc.'
That is, some people think that in one world, only one Buddha manifests enlightenment. At that time, in other worlds of the ten directions, no other Buddhas will be born or appear. Therefore, there is only one Buddha in all the worlds, and he benefits sentient beings by manifesting in other worlds. Some people think that since beginningless time, there has only been one Buddha, and this one Buddha performs various Buddha activities in all Buddha lands to benefit sentient beings. Some people think that even the Buddhas who have attained the ultimate state are not unique, because the Dharmakaya (Sanskrit: Dharmakaya, the body of dharma) that has abandoned the ego-grasping and is free from the two obscurations is also numerous. Both views, that the Buddha is unique or numerous, are incorrect. What is the reason? Because in the world...

--------------------------------------------------------------------------------

ངས་རྒྱས་འགྲུབ་རུང་གི་རིགས་ཡོད་པའི་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པས་རྒྱུ་རིགས་ཐ་དད་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་པར་མི་རིགས་ཏེ། དཔེར་ན་འབྲུའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ལས། འབྲུ་གཅིག་ཁོ་ན་མྱུ་གུ་སྐྱེ་རུང་ཡིན་གྱི་གཞན་མ་ཡིན་ཞེས་སྨྲ་བ་མི་རིགས་པ་ལྟར་རོ། །ཟས་ལེགས་པར་གཡོས་སུ་བྱས་པ་ནི་སུ་ལ་ཡང་འགྲངས་པ་དང་ཕན་པར་བྱེད་པ་ལྟར། ཚོགས་གཉིས་པོ་གང་ཟག་སུས་བསགས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་དོན་ཡོད་པར་འགྱུར་གྱི། གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་གཅིག་ལས་མེད་ན་གང་ཟག་དུ་མས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ནའང་དེ་མི་རིགས་པས་སངས་རྒྱས་གཅིག་ལས་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་དང་པོར་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་ན་བདག་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་བྱས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་བྱང་ཆུབ་དེ་ལ་འགོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དམ་བཅའ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ན། སངས་རྒྱས་དེ་གཅིག་པུ་དེ་ལས་སེམས་ཅན་གཞན་འཚང་རྒྱ་བ་མེད་ན་སངས་རྒྱས་དེས་སེམས་ཅན་གཅིག་ཙམ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་བཞག་པ་མེད་པས་དེས་དང་པོར་དམ་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ནའང་། དེ་མི་རིགས་ཏེ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་དམ་བཅའ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་
2-94b
གཅིག་ཁོ་ནར་ཟད་པ་མིན་ནོ། །འདི་ཡན་ཆད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་སངས་རྒྱས་གཅིག་ཡོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཞན་ན་སངས་རྒྱས་གཞན་མེད་ཅེས་ཟེར་བ་དེ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་ཏུ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དང་སངས་རྒྱས་གཉིས་དུས་གཅིག་མི་འབྱུང་གསུངས་པ་ནི། གླིང་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་གཅིག་ཏུ་ཡིན་ཏེ། མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་སངས་རྒྱས་གཅིག་པོ་དེས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་ན། གླིང་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ཡོད་པ་དེ་སྙེད་དུ་སྤྲུལ་པ་དེ་སྙེད་ཅིག་དུས་མཉམ་པར་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་པ་སོགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སངས་རྒྱས་རེ་རེ་སྣང་བ་ཡིན་ཞེས་ཐེག་བསྡུས་སུ་གསུངས། ད་ནི་དུས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་སངས་རྒྱས་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་ཟེར་བ་བཀག་པ། གང་གི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མ་བསགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ནི་མི་སྲིད་ལ། ཚོགས་དེ་གཉིས་ཀྱང་ལུང་འབོག་པའི་སངས་རྒྱས་གཞན་མེད་པར་རང་གར་མི་འབྱུང་བས་སངས་རྒྱས་སྔ་མ་སྔ་མའི་སྔོན་དུ་སངས་རྒྱས་གཞན་ཡོད་པས་འཁོར་བ་ལ་ཐོག་མ་མེད་པ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ལ་ཡང་ཐོག་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་སངས་རྒྱས་གཅིག་ལས་མེད་པ་མི་འཐད་དེ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ་སངས་རྒྱས་དུ་མ་བྱོན་པ་ཡིན་པར་གྲུབ་བོ། །དེ་ལྟར་བཤད་མ་ཐ

【现代汉语翻译】
既然无量众生皆具成佛之潜能，且各自因缘各异，那么认为只有一个佛陀是不合理的。例如，不能说一大堆谷物中，只有一粒种子能发芽，其余则不能。正如烹调精美的食物能使任何人感到饱足和受益一样，无论谁积累了两种资粮（福德资粮和智慧资粮），都能实现成佛的目标。如果只有一个佛陀，那么许多人积累两种资粮以期成佛就变得毫无意义，这是不合理的，因此并非只有一个佛陀。当诸佛最初发起无上菩提心时，他们立誓要证得伟大的菩提，并将众生安置于此境界。如果在唯一的佛陀之外，没有其他众生能够成佛，那么这位佛陀就没有将任何众生安置于佛的境界，因此他最初的誓言就没有完全实现。这是不合理的，因为诸佛为了利益众生而立下的誓言必须圆满，所以并非只有一个佛陀。
以上驳斥了‘一个世界只有一个佛陀，其他世界没有佛陀’的说法。经中说一个世界不能同时出现转轮王和佛陀，这指的是四大部洲的世界。例如，至尊化身释迦王，作为唯一的佛陀，在一个三千大千世界中，同时显现百亿四大部洲的化身，每个化身都示现入胎等相。这是《摄大乘论》中所说的。现在，从时间的角度来驳斥‘从无始以来只有一个佛陀’的说法。因为不积累福德和智慧资粮是不可能成佛的，而这两种资粮也必须依靠其他佛陀的授记才能产生，所以先前的佛陀之前必定有其他的佛陀。正如轮回没有开端一样，佛陀也没有开端。因此，从无始以来只有一个佛陀的说法是不合理的，而是一个接一个地传承，从而成就了许多佛陀。

【English Translation】
Since limitless sentient beings all possess the potential to attain Buddhahood, and each has different causes and conditions, it is unreasonable to think that there is only one Buddha. For example, one cannot say that in a large pile of grains, only one grain can sprout, and the rest cannot. Just as well-prepared food satisfies and benefits anyone, whoever accumulates the two accumulations (merit and wisdom) will achieve the goal of Buddhahood. If there were only one Buddha, then it would be meaningless for many people to accumulate the two accumulations in order to attain Buddhahood, which is unreasonable, so there is not only one Buddha. When the Buddhas initially generate the unsurpassed Bodhicitta, they vow to attain great Bodhi and to place sentient beings in that state. If no other sentient beings can attain Buddhahood besides the one Buddha, then that Buddha has not placed any sentient beings in the state of Buddhahood, so his initial vow has not been completely fulfilled. This is unreasonable, because the vows made by the Buddhas to benefit sentient beings must be fulfilled, so there is not just one Buddha.
The above refutes the claim that 'there is only one Buddha in one world, and there are no Buddhas in other worlds.' The sutra says that a Chakravartin and a Buddha cannot appear simultaneously in one world, which refers to the world of the four continents. For example, the supreme emanation Shakya King, as the only Buddha, in one three-thousand-great-thousand world, simultaneously manifests hundreds of billions of emanations of the four continents, each emanation showing the appearance of entering the womb, etc. This is what is said in the Compendium of the Great Vehicle. Now, from the perspective of time, refute the claim that 'there has been only one Buddha since beginningless time.' Because it is impossible to attain Buddhahood without accumulating merit and wisdom, and these two accumulations must also arise from the prediction of other Buddhas, there must have been other Buddhas before the previous Buddhas. Just as samsara has no beginning, so too does Buddhahood have no beginning. Therefore, the claim that there has been only one Buddha since beginningless time is unreasonable, but rather they are transmitted one after another, thereby accomplishing many Buddhas.

--------------------------------------------------------------------------------

ག་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ནི་གཅིག་ཁོ་ནར་ཟད་པ་མིན་ཏེ་སངས་རྒྱས་དུ་མ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་དྲི་མ་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་
2-95a
རྣམ་པར་དག་པ་ཟག་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་དམ་པ་ཐོབ་པའི་དུས་ན་གནས་དེ་ལ་ཐ་དད་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའམ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡིན་པས་དེའི་དབང་དུ་སངས་རྒྱས་མང་པོའང་མིན་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཆོས་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད་མཚན་མ་མེད་པ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ཙམ་དུ་རོ་མཉམ་པའི་ཕྱིར་ཏེ་སྔར་ཡང་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །
能得清净之因
གཉིས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་ཕར་ཕྱིན་ལྔ་དང་དེ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཕར་ཕྱིན་གཞན་དག་པར་བྱེད་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་པས་མཐར་ཐུག་གི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་འཐོབ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཤད་པ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་སོགས་ཀུན་ཏུ་བཏགས་པ་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་མཚན་མར་དམིགས་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ནི། དོན་དམ་པར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའམ་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཞིག་བདེན་པ་དང་ཡང་དག་པ་དང་གནས་ལུགས་སུ་ཡོད་པ་ཡི་ནི་དམ་པར་འདོད་དོ། །འདི་ནི་ཡུལ་གྱི་ངོས་ནས་བསྟན་པའོ། །སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་གང་དུའང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་དམིགས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་དམིགས་པ་ཡི་ནི་མཆོག་ཏུ་འདོད་དེ། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཇི་བཞིན་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཤེས་རབ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དངོས་ས་དང་པོའི་ཚེ་ཐོབ་བོ། །དམིགས་པ་མེད་པ་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བ་དེ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལྟ་བ་རྣམ་
2-95b
པར་དག་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་དམིགས་པ་གང་དུའང་མ་མཐོང་བ་མཐོང་བའི་དམ་པར་གསུངས་པའི་དོན་ཏོ། །བསྒོམ་པ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་མི་ལྟ་བའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པའི་དམ་པར་འདོད་པ་སྟེ། གནས་ལུགས་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་སྒོམ་པ་པོ་དང་བསྒོམ་བྱ་དང་སྒོམ་པའི་འཁོར་གསུམ་དུ་མི་དམིགས་པ་མཚན་ཉིད་པ་ནི་ས་གཉིས་པ་ནས་བཅུ་པའི་བར་དུ་འབྱུང་ལ། རྗེས་མཐུན་པ་མོས་སྤྱོད་དུ་ཡང་ཡོད་དོ། །འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་དམིགས་པས་དབེན་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་རྣམ་པས་ཐོབ་པར་ལྟ་བ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐོབ་པ་ཡང་ནི་དམ་པར་འདོད་དེ། ཇི་སྲིད་ཐོབ་བྱའི་ཆོས་སུ་འཛིན་པའི་མངོན་ཞེན་མ་སྤངས་པ་དེ་སྲིད་དུ་སངས་རྒྱས་མི་འཐོབ་ལ། ཐོབ་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར།

【现代汉语翻译】
基于这些原因，佛并非仅只一位，而是有无数的佛。即便如此，当证得无垢、极其清净、无漏之界——法界（chos kyi dbyings，Dharmadhatu）时，由于在那一境界中没有任何差别，因此佛陀被认为是具有清净真如（de bzhin nyid dag pa，Tathata）二者之自生法（'dus ma byas，Asamskrta），或被安立为自生法。就此而言，佛陀并非众多，因为一切都在法界真如中平等一味，法界真如无相，自性光明，如前所述。
能得清净之因
第二，获得具有无二自性的菩提（byang chub，Bodhi），即自生之智慧（ye shes，Jnana），全知（rnam pa thams cad mkhyen pa，Sarvakarajnata）之因，是五度（phar phyin，Paramita），尤其是能使其他度（phar phyin，Paramita）清净的般若波罗蜜多（shes rab kyi pha rol tu phyin pa，Prajnaparamita）。因此，般若波罗蜜多是获得究竟大智慧之因。对所取（gzung ba，Grahaka）和能取（'dzin pa，Grahya）等遍计（kun tu btags pa，Parikalpita）二者，若不执著于法的相状，此即是胜义谛（don dam par yongs su grub pa，Paramarthasiddha）或真如（de bzhin nyid，Tathata），是真实、正确和实相（gnas lugs，Sthitilaksna）。这是从所观境的角度来阐述的。不执著于任何戏论之相，不分别之智慧（rnam par mi rtog pa'i ye shes，Nirvikalpajnana）被认为是殊胜的对境，因为它是如实决定的智慧。无执著之智慧在初地（sa dang po，Prthviparamita）时获得。无执著，远离一切戏论之相，是大乘（theg pa chen po，Mahayana）的清净见地。从般若波罗蜜多中未见任何执著，是所见之殊胜意义。
禅修（bsgom pa，Bhavana）是不观能取和所取之相，因此被认为是殊胜的禅修。由于与实相和真如相符而禅修，不执著于禅修者、所禅修和禅修之轮这三者，此种自性从二地（sa gnyis pa，Dvitiyabhumi）到十地（sa bcu pa，Dasabhumi）之间产生，在胜解行地（mos spyod，Adhimukticarya）也有。果（'bras bu，Phala）是佛法（sangs rgyas kyi chos，Buddhadharma），由于自性上远离执著，因此不以真实成立之相来观待获得，无得之获得也被认为是殊胜的。只要未舍弃执著于所获得之法的实执（mngon zhen，Abhinivesha），就无法成佛。证悟无得之自性才能成佛。

【English Translation】
For all those reasons, the Buddhas are not just one, but are immeasurable. Even so, when the Dharmadhatu (chos kyi dbyings), the sphere free from the stains of the two obscurations (sgrib gnyis), utterly pure, and the stainless sphere is attained, since there is not even the slightest difference in that state, the Buddhas are distinguished or established by the uncompounded ( 'dus ma byas) that possesses the two purities of Suchness (de bzhin nyid). In terms of that, the Buddhas are not many either, since all are of equal taste in just the Dharmadhatu, Suchness, the signless, the naturally luminous; as was taught before.
The Cause of Being Able to Obtain Purity
Second, what causes the attainment of the great Bodhi (byang chub) that has the characteristic of non-duality, the spontaneously arisen wisdom (ye shes), the all-knowing (rnam pa thams cad mkhyen pa), is the five perfections (phar phyin), and especially the Perfection of Wisdom (shes rab kyi pha rol tu phyin pa) that makes the other perfections pure. Therefore, the Perfection of Wisdom is taught as the cause for obtaining the ultimate great wisdom. That which does not fixate on the characteristics of phenomena, the two elaborations such as what is apprehended (gzung ba) and the apprehender ('dzin pa), is indeed considered holy as that which is truly established in the ultimate sense, or Suchness (de bzhin nyid), which exists as truth, correctness, and the way things are. This is shown from the side of the object. The non-conceptual wisdom (rnam par mi rtog pa'i ye shes) that does not fixate in any way on any characteristic of elaboration is considered the supreme object, since it is the wisdom that has ascertained the true limit. The wisdom of non-fixation is obtained at the time of the first ground (sa dang po). That which is without fixation, devoid of all characteristics of elaboration, is the utterly pure view of the Great Vehicle (theg pa chen po); the meaning is that not seeing any fixation from the Perfection of Wisdom is said to be the holy seeing.
Meditation (bsgom pa) is considered holy since it does not look at the aspects of what is apprehended and the apprehender; since it meditates in accordance with the way things are and Suchness, not fixating on the three circles of the meditator, what is meditated upon, and the meditation, that characteristic arises from the second to the tenth grounds, and is also present in the stage of aspiration and conduct (mos spyod). The result ('bras bu), the qualities of the Buddhas (sangs rgyas kyi chos), are also considered holy as the attainment of those who do not look at obtaining in terms of truly established, since they are naturally devoid of fixation; as long as the attachment to fixating on the phenomena to be obtained has not been abandoned, Buddhahood is not obtained, since Buddhahood is obtained from realizing the characteristic of non-obtaining.

--------------------------------------------------------------------------------

 ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཀྱང་། མི་གནས་པ་གནས་པའི་མཆོག་དང་། ཐོབ་མེད་ཉིད་ཐོབ་པའི་མཆོག་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཆོས་རྣམས་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་ཀུན་ཀྱིས་དབེན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རོ་མཉམ་པར་ཤེས་པས་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཐོབ་ཀྱི། མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་སུ་བྱས་ན་འབྲས་བུའི་ཤེར་ཕྱིན་ལས་རིང་བར་གྱུར་ནས་མི་ཐོབ་ལ་མཚན་མ་མེད་པར་རྟོགས་ན་མི་རིང་བར་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་ཚུལ་གསུངས། བླ་མ་རིགས་དང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་འཛིན་པའམ། ཡང་ན་
2-96a
གུ་རུའི་སྒྲ་ལྕི་བ་ལ་འཇུག་པས་བློ་བརྟན་འགྲེལ་པ་ལྟར་ན། ལྕི་བ་དང་ནི་རིང་བ་དང་། །མཚན་མ་དག་གིས་བརྩོན་འགྲུས་མཐོང་ཞེས་འདུག་པ་ལྟར། བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་སྟོབས་སོགས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་ཡང་དེ་བསྒྲུབ་དཀའ་བས་ལྕི་བར་མཐོང་བ་དང་། བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་གྲངས་མེད་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བསྒྲུབ་དགོས་པས་ཡུན་རིང་བ་དང་། བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་གྱི་མཚན་མ་དང་། བདག་གིས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པས་གཞན་ལས་ཆེས་ལྷག་གོ་སྙམ་དུ་ལྟ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དམིགས་པ་ལ་གནས་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་རྣམས་ནི་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ལས་རིང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དམིགས་པ་དང་ང་རྒྱལ་དེ་དང་མ་བྲལ་བར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ལམ་ཡང་དག་མི་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་བཤད་མ་ཐག་པ་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་དེ་དག་ཀུན། བཏགས་པ་ཙམ་དང་རང་གི་དེ་དང་དེར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་ལས་གཞན་དུ་དོན་གྱི་ངོ་བོས་མ་གྲུབ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཙམ་དུ་རྟོགས་པ་དང་། སེམས་དེ་ལ་ཡང་དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་མི་རྟོག་པར་ལྟ་བའམ་མཐོང་བ་ཡི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཚན་མའི་མངོན་ཞེན་གྱི་རྟོག་པ་མེད་པ་རྣམས། བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཅེས་ངེས་པར་བརྗོད་དེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དེས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས་སོ། །
说得佛智慧为究竟道
བཞི་པ་ནི། སེམས་ཅན་གྱི་དུས་ན་རང་རང་གི་རྟོག་པའི་དབང་གིས་རྒྱུད་ཐ་དད་པ་དང་ཆོས་སྣ་ཚོགས་ཐ་དད་པར་སྣང་བ་ནི་འགོག་ཏུ་མེད་ཀྱང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོག་པའི་དབང་གིས་བཞག་པའམ། རྟོག་པས་ཕར་བཏགས་པ་དེ་ཙམ་
2-96b
ལས་དོན་སོ་སོར་རང་གི་ངོ་བོའམ་རང་བཞིན་དུ་གྲུབ་པ་གང་ཡང་མེད་པས། རྟོག་པ་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རིམ་པར་སྦྱངས་པས་ཆོས་དང་གང་ཟག་སོགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྒྲིབ་པས་དག་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཐོབ་པའི་ཚེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་མི་འདྲ་བ་མེད་པར་མཉམ་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཚུལ་ནི། དཔེར་ན་ཆུ་ཀླུང་དག་ས་ཡི་འོག་

【现代汉语翻译】
此外，在《般若波罗蜜多经》（Śerab kyi Parol tu Chinpa）中，也阐述了不住于任何事物才是最殊胜的安住，无所得才是最殊胜的获得。像这样，如果能了知基、道、果的一切法，都与远离一切戏论相的真如（de bzhin nyid）平等一味，就能获得证悟成佛的广大智慧。如果执着于相，就会远离果位的般若波罗蜜多而无法证得；如果能了悟无相，就能迅速证得，经中是如此宣说的。‘上师种姓’等共有两颂，意为如果有人对上师（bla ma，Guru）和佛法执着于实物和相，或者认为‘咕噜’（Guru）这个词语过于沉重，正如《智者稳定论》（blo brtan 'grel pa）中所说：‘沉重与长远，以相见勤奋。’虽然具备无上菩提之力等殊胜功德，但因难以修持而觉得沉重；因需经历无数三大阿僧祇劫才能修成而觉得长远；对于所修之境的相，以及认为自己为了无上菩提而精进，比其他人更殊胜的执着于有相的具有我慢的菩萨来说，就是远离无上菩提。因为不脱离能取和所取的执着和我慢，就无法获得真正的菩提道。
正如刚才所说，所有这些执着于相的观点，都只是假立的名言和各自的分别念而已，除此之外，在胜义谛上并不成立。因此，了知一切法唯是自心，并且不执着于心为实物和相，像这样观修或见到的菩萨，才能确定地说，他们将获得无上菩提。因为这种不分别的智慧，能让他们迅速获得无生法忍。
第四点是，众生在轮回中，由于各自念头的力量，显现出不同的根性和千差万别的法，这是无法阻止的。然而，一切法都是由念头所安立，或者说是念头所假立的，除此之外，在各自的体性或自性上，没有任何事物是真实存在的。因此，通过不分别的智慧逐渐净化这些念头，就能证得寂灭一切法与人等各种戏论的真如，从而使从所取能取二取之障中解脱的真如，获得越来越殊胜的证悟。此时，就能证得真如在法界中无有差别的平等性。例如，河流汇入大海。

【English Translation】
Furthermore, it is taught in the Prajñāpāramitā (Śerab kyi Parol tu Chinpa) that not abiding is the supreme abiding, and obtaining non-obtaining is the supreme obtaining. Thus, understanding that all phenomena of the ground, path, and fruition are of equal taste in Suchness (de bzhin nyid), which is devoid of all elaborations of characteristics, one obtains the great wisdom of Buddhahood. If one clings to characteristics, one becomes distant from the Prajñāpāramitā of fruition and cannot attain it; if one realizes the absence of characteristics, one quickly attains it without delay. The verses beginning with 'Guru lineage' consist of two stanzas, meaning that if one clings to the Dharma of the Guru (bla ma, Guru) and the Buddha as entities and characteristics, or if the word 'Guru' is considered too heavy, as stated in the commentary of 'Stable Intellect' (blo brtan 'grel pa): 'Heaviness and distance, diligence seen through characteristics.' Although endowed with extraordinary qualities such as the power of unsurpassed Bodhi, one sees it as heavy because it is difficult to accomplish; one sees it as lengthy because it must be accomplished over three countless great kalpas; and for Bodhisattvas who cling to the characteristics of the object to be meditated upon, and who think that they are more diligent than others for the sake of unsurpassed Bodhi, these arrogant ones are said to be distant from unsurpassed Bodhi. Because without separating from the clinging and arrogance, one cannot attain the true path to Bodhi.
As just mentioned, all those views that cling to characteristics are merely imputed names and their own individual conceptualizations; other than that, nothing is established as a real entity in the ultimate sense. Therefore, realizing that all phenomena are merely one's own mind, and not clinging to the mind as an entity or characteristic, Bodhisattvas who see in this way can be definitively said to attain unsurpassed Bodhi. Because this non-conceptual wisdom allows them to quickly attain tolerance of the unborn Dharma.
The fourth point is that in the realm of sentient beings, it is inevitable that different dispositions and diverse phenomena appear due to the power of individual thoughts. However, all phenomena are established by thought, or rather, they are merely imputed by thought; other than that, nothing truly exists in their own essence or nature. Therefore, by gradually purifying these thoughts with non-conceptual wisdom, one can attain Suchness, which is the pacification of all elaborations of phenomena, persons, etc., and which is purified from the obscurations of grasping and the grasped, thereby attaining increasingly superior realizations. At this time, one attains the equality of Suchness in the Dharmadhatu without any difference. For example, rivers flow into the ocean.

--------------------------------------------------------------------------------

ཏུ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་མ་སོང་བའམ་མ་ཞུགས་པ་དེ་ཡི་ཚེ་ན་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཁམས་སོ་སོས་དབྱེ་བས། གནས་རྣམས་ཐ་དད་པ་དང་། ཆུ་དེ་ཡང་གངྒཱ་དང་སིནྡྷུ་སོགས་ཆེན་པོ་དང་ཆུ་ཕྲན་ཆུང་ངུའི་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་དང་། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་ལྟོས་ན་ཆུའི་རྒྱུན་དེ་ཡི་ཆུ་ཡང་ཆུང་ལ། སོ་སོའི་བྱ་བ་ཡང་ཐ་དད་བྱེད་དེ་ལ་ལས་ང་དང་ལ་ལས་མཁྲིས་པ་ལ་ལས་བད་ཀན་སོགས་སྐྱེད་པ་དང་། ཞིང་ལ་བླུགས་པ་དང་འཁྲུད་པ་སོགས་སེམས་ཅན་ཐ་དད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྱོད་པའི་བྱ་བ་ཐ་དད་པ་བྱེད་པ་དང་། ཆུ་དེ་ལ་གནས་པའི་སྲོག་ཆགས་ཕྲ་མོའམ་བོང་ཆུང་བ་སྦལ་ལྕོང་རྣམས་ཀྱི་ཉེ་བར་སྤྱད་པར་འགྱུར་ལ། ཆུ་ཡི་རྒྱུན་དེ་ཉིད་རྒྱ་མཚོར་སོང་བར་གྱུར་ན་དེ་ཐམས་ཅད་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་གཅིག་པུ་དེར་འདྲེས་ནས་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ་བརྟེན་པས་གནས་རྣམས་ཐ་དད་མེད་པར་གཅིག་ཅིང་། རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་ཡང་ཁ་ཞེང་དང་གཏིང་དཔག་དཀའ་བས་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་ཐམས་ཅད་ལན་ཚྭའི་རོར་གཅིག་པ་དང་། ཆུ་ཡི་རྒྱུན་རྣམས་སྤྲོ་ཞིང་སྡུད་པའི་བྱ་བ་གཅིག་ཅིང་། རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་ལ་གནས་པ་ཡི་སྲོག་ཆགས་
2-97a
ཆུ་སྲིན་དང་ཉ་མིད་ལ་སོགས་པ་བོང་ཆེ་བ་དང་། ཆུང་བ་སྣ་ཚོགས་པ་མང་པོའི་རྟག་ཏུ་ཉེར་བར་སྤྱོད་པ་ཆེ་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཡི་དཔེ་དེ་བཞིན་དུ། མཐར་ཐུག་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ས་ཉིད་དུ་མ་ཞུགས་པའི་བརྟན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སོ་སོའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་རྟེན་ཀྱང་ཐ་དད་པ་དང་། བློ་གྲོས་རྣོ་རྟུལ་དང་བཟང་ངན་ཆེ་ཆུང་ཐ་དད་ཅིང་། སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་མ་སྤངས་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མེད་པས་རྟོགས་པ་ཡང་སངས་རྒྱས་ལ་ལྟོས་ན་ཤིན་ཏུ་ཆུང་ལ། རང་རང་གི་བྱ་བ་སྦྱིན་སོགས་སྐབས་སུ་གང་བབ་པ་དེ་ཙམ་ལ་འཇུག་པས་བྱ་བ་ཡང་ཐ་དད་པ་དང་དེ་དག་གི་ས་རང་རང་གིས་གདུལ་བྱར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ཉུང་ངུ་ཞིག་གི་དོན་བྱེད་པས་གདུལ་བྱ་དེ་དག་གིས་ཉེར་སྤྱད་དུ་འགྱུར་གྱི་སངས་རྒྱས་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་བཅུའི་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དོན་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བྱང་སེམས་དེ་ཐམས་ཅད་མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་སོགས་ཡེ་ཤེས་བཞི་ཡི་རང་བཞིན་ཅན་དེ་ཉིད་དུ་ཞུགས་ན། རྟེན་ནམ་གནས་ཀྱང་གཅིག་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་གཅིག་པུ་ལས་ཕུང་པོའི་རྒྱུད་ཀྱིས་ཕྱེ་བས་རྟེན་ཐ་དད་མེད་ཅིང་། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་མཁྱེན་པའི་རྟོགས་པ་ཆེ་ལ་དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་སོགས་ཐ་དད་དུ་ཕྱེ་བ་མེད་པར་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དུ་གཅིག་གོ། དེ་ཐམས་ཅད་ལ་མཛད་པ་ཐ་དད་པ་མེད་པར་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཤིང་དུས་ནམ་ཡང་རྒྱུན་མི་འཆད་པས་རྟག་པར་ཡང་། ཕྱོགས་བཅུའི་ནམ་མཁའི་
2-97b
མཐའ

【现代汉语翻译】
就像江河湖泊未汇入大海之前，由于各自所处的地域不同，存在着不同的地点，水也因恒河（Gangga）和印度河（Sindhu）等大河以及小溪的不同而呈现出不同的形态。与大海相比，河流的水量很小，各自的功能也不同，有的产生胆汁，有的产生痰液等。用于灌溉农田、洗涤等，被各种不同的众生所利用。栖息在这些水中的生物，如小鱼或小青蛙等小动物也会利用这些水。然而，当这些河流汇入大海时，它们都融入到同一个大海之中。由于大海依托于金色的地基，所以不存在不同的地点，而是一个整体。大海的水面宽广，深不可测，汇聚成一个整体。所有的海水都是同一种咸味。水流的舒张和收缩功能相同。栖息在海水中的生物，如鲸鱼和鳄鱼等大型和小型生物，总是被广泛地利用。同样地，未证得究竟佛果的菩萨们，各自的五蕴（Pungpo Nga）之身也各不相同，智慧有敏锐和迟钝、好和坏、大和小之分。由于没有断除所有的障碍，没有证得一切智智（Thamche Khyenpai Yeshe），所以与佛相比，他们的证悟非常小。各自的行为也不同，只是在适当的时候才从事布施等行为。他们利益的众生也只是自己所教化的少数众生，这些众生被他们所利用。不像佛陀那样利益十方无量无边的众生。
当所有的菩萨最终融入到清净的法界（Choskyi Ying Rnampar Dakpa），以及具有如明镜般的智慧等四种智慧（Yeshe Zhi）的自性之中时，他们的所依或地点也是相同的，因为清净的法界是唯一的，不再有因五蕴之流而产生的所依之分。所有菩萨都能直接了知一切所知，他们的证悟广大，不再有根器敏锐或迟钝等的区分，而成为唯一的 सर्वज्ञ智（梵文：Sarvajna-jnana）。他们不再有不同的事业，而是融为一体，永不间断，是永恒的。他们的事业广大到遍及十方虚空的边际。
种子字和咒语：
种子字：དྷཱིཿ (藏文)，धीः (梵文天城体)，dhīḥ (梵文罗马拟音)，智慧
咒语：唵嘛呢叭咪吽 (藏文)，ॐ मणि पद्मे हूँ (梵文天城体)，oṃ maṇi padme hūṃ (梵文罗马拟音)， 嗡！莲花中的珍宝！吽！

【English Translation】
Just as before rivers and lakes flow into the great ocean, they have different locations due to their respective regions. The water also appears in different forms due to the Ganges (Gangga) and Indus (Sindhu) rivers, as well as small streams. Compared to the great ocean, the water in the rivers is small, and their functions are also different, some producing bile, others producing phlegm, etc. They are used for irrigating fields, washing, etc., and are utilized by various different beings. The creatures that inhabit these waters, such as small fish or small frogs, also make use of them. However, when these rivers flow into the ocean, they all merge into the same great ocean. Because the ocean relies on a golden foundation, there are no different locations, but a single whole. The ocean's surface is wide and its depth unfathomable, converging into a single entity. All the ocean water has the same salty taste. The functions of expansion and contraction of the water flow are the same. The creatures that inhabit the ocean water, such as whales and crocodiles, both large and small, are always widely utilized. Similarly, Bodhisattvas who have not attained the ultimate Buddhahood have different bodies of the five aggregates (Pungpo Nga), and their wisdom has differences in sharpness and dullness, good and bad, large and small. Because they have not eliminated all obscurations and have not attained the omniscient wisdom (Thamche Khyenpai Yeshe), their realization is very small compared to the Buddha. Their actions are also different, engaging in activities such as giving only when appropriate. The beings they benefit are only the few beings they teach, and these beings are utilized by them. They do not benefit the immeasurable beings of the ten directions like the Buddha.
When all the Bodhisattvas ultimately merge into the pure Dharmadhatu (Choskyi Ying Rnampar Dakpa) of the Buddhas, and into the nature of the four wisdoms (Yeshe Zhi) such as mirror-like wisdom, their support or location is also the same, because the pure Dharmadhatu is the only one, and there is no longer a distinction of support arising from the stream of the five aggregates. All Bodhisattvas directly know all knowable phenomena, their realization is vast, and there is no distinction between sharp or dull faculties, but they become one with सर्वज्ञ智 (藏文：rnam par khyen pa'i ye shes) (Sanskrit: Sarvajna-jnana, Omniscient Wisdom). They no longer have different actions, but merge into one, and are constant because they never cease, and are eternal. Their actions are so vast that they pervade the boundaries of space in the ten directions.
Seed Syllables and Mantras:
Seed Syllable: དྷཱིཿ (Tibetan), धीः (Devanagari), dhīḥ (Romanized Sanskrit), Wisdom
Mantra: 唵嘛呢叭咪吽 (Tibetan), ॐ मणि पद्मे हूँ (Devanagari), oṃ maṇi padme hūṃ (Romanized Sanskrit), Om! Jewel in the Lotus! Hum!

--------------------------------------------------------------------------------

་ཀླས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཆེའི་ཞེས་པ་ཆེས་ཆེན་པོ་ཚད་དང་མུ་མཐའ་གཞལ་དུ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་དོན་མཛད་པའི་ཉེ་བར་སྤྱད་པ་ཆེ་ཞིང་མི་ཟད་པ་ཡིན་ནོ། །
摄要教言缘于无上菩提发心
གསུམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལ་བསྔགས་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པར་གདམས་པའི་ཚིགས་བཅད་ཀྱིས་ལེའུའི་མཇུག་སྡུད་པ་ནི། ཇི་སྐད་བཤད་པ་དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་རང་ངོས་ནས་ཟག་པ་མེད་པ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཕར་ཕྱིན་དང་བྱང་ཕྱོགས་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་སོགས་དཔེ་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང་། སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་དོན་དུ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཡི་ཕྱིར་ཏེ། འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་ལས་གཏན་དུ་གྲོལ་བའི་བདེ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཉེས་སྤྱོད་ལས་གཏན་དུ་གྲོལ་བའི་དགེ་བ་དམ་པ་ནམ་ཡང་མི་ཟད་པའི་འབྱུང་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དགེ་བ་དེ་ནི་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཡང་དག་པར་བླངས་པར་རིགས་སོ་ཞེས་གདམས་པར་མཛད་པའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པ་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།སྡོམ་ནི་གོང་གི་ལེའུའི་གྲངས་བསྡུ་བ་སྟེ། ལེའུ་དང་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་དུ་འགྱུར་ཚུལ་གྱི་ལེའུ་ལ་ཚིགས་བཅད་ལྔའོ། །ཐེག་ཆེན་བཀར་སྒྲུབ་པ་ཚིགས་བཅད་བཅོ་ལྔས་བསྟན་ཏོ། །དེའི་རྗེས་སུ་སྐྱབས་འགྲོ་ལ་ཚིགས་བཅད་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་སོ། །རིགས་ལ་ཚིགས་བཅད་བཅུ་གསུམ་དང་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཚིགས་བཅད་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་གྱིས་སོ། །རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་པ་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་ལ་ཚིགས་བཅད་གསུམ་གྱིས་རང་དོན་དང་། 
2-98a
ཚིགས་བཅད་དྲུག་གིས་གཞན་དོན་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དམ་ཡང་དག་པའི་དོན་ཚིགས་བཅད་བཅུས་བསྟན་ཏོ། །མཐུ་ཚིགས་བཅད་བཅུས་བསྟན་ཏོ། །བདག་དང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཚིགས་བཅད་ཉི་ཤུས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ནི་ཚིགས་བཅད་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱིས་བསྟན་པར་གྲུབ་བོ། །དེ་ལྟར་ལེའུ་བཅུའི་རྗེས་སུ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྡོམ་བསྟན་པ་ནི་འབྱོར་བའི་དོན་ཚུལ་བླ་མེད་གྱུར་པ་ལྔའི་ནང་ནས་དང་པོ་བཞི་བསྟན་པ་འདི་ལམ་ཐེག་ཆེན་བཀར་སྒྲུབ་པ་དང་། གཞི་རིགས་དང་། ལམ་གྱི་རྩ་བ་སྐྱབས་འགྲོ། ཐེག་ཆེན་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་བསམ་པ་སེམས་བསྐྱེད། སྦྱོར་བ་སྒྲུབ་པ། སྒྲུབ་བྱེད་ཁྱད་པར་ཅན་མཐུ་དང་ཡོངས་སྨིན། བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་རིགས་ནས་བསྟན་པས་གང་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་འབྲས་བུ་བཅས་པའི་ཁྱད་པར་ཤེས་ནས། ལམ་གྱི་གཞི་བཏིང་བའི་ཚུལ་དུ་དང་པོར་བཤད་ནས། དེ་ནས་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་བ་འབྲས་བུ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་དེ་ཉིད་མངོན་པར་ཐོབ་པའི་ཐབས་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བཤད་པ་འབྱོར་བའི

【现代汉语翻译】
为利益和安乐无量无边的众生，所作的行持是伟大且永不耗尽的。
摄要教言缘于无上菩提发心
第三，以赞颂伟大的菩提心来结束本章，劝勉发起菩提心：如前所述，佛陀本身具有无漏的清净功德，如波罗蜜多（藏文：ཕར་ཕྱིན་，梵文天城体：पारमिता，梵文罗马拟音：pāramitā，汉语字面意思：到彼岸），菩提分（藏文：བྱང་ཕྱོགས་，梵文天城体：बोधिपक्ष，梵文罗马拟音：bodhipakṣa，汉语字面意思：菩提的方面），力量和无畏等等无与伦比的品质。为了利益众生，佛陀是安乐之因，是永远不会耗尽的殊胜功德之源，能使众生从痛苦中解脱，获得永恒的安乐，从恶行中解脱，获得永恒的善。因此，有智慧的人应该在自己的心中真正地发起无上殊胜的菩提心。这是劝勉之语。《大乘经庄严论》中的第十章，菩提品，到此圆满。
总摄：总结以上各章的数目：第一章，经庄严论的缘起，有五颂。大乘的建立以十五颂来阐述。皈依以十二颂来阐述。种性以十三颂来阐述，同样，发心以二十七颂来阐述。自他二利的修持方面，以三颂阐述自利，以六颂阐述利他。真如或真实义以十颂来阐述。神力以十颂来阐述。成熟自身和众生以二十颂来阐述。菩提以八十七颂来阐述。
如此，在十品之后，总结以上内容，即在五种圆满意义中，前四种——道的建立，种性，道的根本皈依，以及大乘道的特点——发心，行持，殊胜的修持力，成熟，以及所证得的果位菩提，都从总的方面进行了阐述。因此，通过了解所应修学的大乘道及其果位的特点，首先阐述了奠定道的基础的方式，然后阐述了如何修学，以及证得无上菩提果位的方法，即菩提顺品（藏文：བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་，梵文天城体：बोधिपक्षधर्म，梵文罗马拟音：bodhipakṣadharma，汉语字面意思：菩提的方面）的体性，阐述了圆满的意义。

【English Translation】
The practice of benefiting and bringing happiness to the immeasurable and boundless multitude of sentient beings is great and inexhaustible.
Essential instructions arise from the aspiration for unsurpassed Bodhi.
Thirdly, concluding the chapter with verses praising the great Bodhicitta, encouraging the generation of Bodhicitta: As mentioned before, the Buddha himself possesses flawless and pure qualities such as Pāramitā (藏文：ཕར་ཕྱིན་，梵文天城体：पारमिता，梵文罗马拟音：pāramitā，汉语字面意思：to the other shore), Bodhipakṣa (藏文：བྱང་ཕྱོགས་，梵文天城体：बोधिपक्ष，梵文罗马拟音：bodhipakṣa，汉语字面意思：aspects of enlightenment), powers, and fearlessness, which are unparalleled. For the benefit of other sentient beings, the Buddha is the cause of happiness, the source of excellent virtues that never diminish, liberating beings from suffering and attaining eternal bliss, freeing them from misdeeds and attaining eternal goodness. Therefore, wise individuals should genuinely generate the supreme and unsurpassed Bodhicitta in their hearts. This is an exhortation. Chapter Ten, the Bodhi Chapter, of the *Mahāyānasaṃgraha* is now complete.
Summary: Summarizing the number of verses in the previous chapters: The first chapter, on how the *Sūtrālaṃkāra* came to be, has five verses. The establishment of the Mahāyāna is explained in fifteen verses. Refuge is explained in twelve verses. Lineage is explained in thirteen verses, and similarly, Bodhicitta is explained in twenty-seven verses. In the context of accomplishing self and other benefits, three verses explain self-benefit, and six verses explain other-benefit. Suchness or the true meaning is explained in ten verses. Power is explained in ten verses. Maturing oneself and all sentient beings is explained in twenty verses. Bodhi is established as being explained in eighty-seven verses.
Thus, after the ten chapters, the summary of these is shown, that is, among the five kinds of perfect meanings, the first four—the establishment of the path, lineage, the root of the path refuge, and the characteristics of the Mahāyāna path—Bodhicitta, practice, the special power of practice, maturation, and the result attained Bodhi, are all explained from a general perspective. Therefore, by understanding the characteristics of the Mahāyāna path to be studied and its result, first, the way to lay the foundation of the path is explained, and then, how to study and the means to attain the unsurpassed fruit of Bodhi, that is, the nature of the Bodhipakṣadharma (藏文：བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་，梵文天城体：बोधिपक्षधर्म，梵文罗马拟音：bodhipakṣadharma，汉语字面意思：aspects of enlightenment), are explained, thus explaining the meaning of perfection.

--------------------------------------------------------------------------------

་དོན་ཚུལ་བླ་ན་མེད་པ་ལྔ་པ་ཉིད་འདི་མན་ཆད་ཀྱིས་སྟོན་པས་དང་པོ་སྡོམ་གྱིས་བཅད་པ་འདི་ཡན་ཆད་འཇུག་བྱ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་སྤྱི་རིགས་ནས་བསྟན་པས་ལམ་གོལ་བ་མེད་པས་དཀྱུས་བསྟན་པའི་རྟ་ལྟར་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་སོགས་བཞི་བསྟན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོམ་ཁ་ཕྱེ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཡང་དོན་ཚུལ་ལྔའི་
2-98b
སྐབས་སུ་ཐོབ་བྱར་བསམ་པར་བྱ་བའང་ཡིན་པས་ཕྲིན་ཡིག་ལེགས་པ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུའོ། །རིན་ཆེན་གྱི་སྒྲོམ་དངོས་སུ་ཁ་ཕྱེ་བ་ལྟ་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ན་ཡིན་ཡང་། དངོས་སུ་ཁ་ཕྱེ་བ་ལྟ་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་སམ་རྒྱུ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ལམ་ཡིན་པས། བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་ཞེས་པ་སྤྱི་མིང་བྱེ་བྲག་ལ་ཆགས་པའི་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་ཙམ་འབའ་ཞིག་ལ་མི་འཛིན་པར་མོས་པ་དང་སྤྱོད་པའི་བར་ལ་གོ་དགོས་པ་སྟོན་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་གང་ཡིན་ལ་དེའི་ཕྱོགས་མཐུན་གང་ཡིན་ཤེས་པའི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་རྟོགས་པ་མཐར་ཐུག་པའི་དོན་སོ་སོར་རང་གིས་རིག་བྱ་ལེའུ་བཅུ་པས་བསྟན་པ་དེ་ཡིན་ལ་ལེའུ་བཅུ་མན་ཆད་དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་སམ་ལམ་ཡིན་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་བྱང་ཕྱོགས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ས་བཅུ་བགྲོད་ཅིང་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཐོབ་སྟེ། ཡོན་ཏན་མཐར་ཐུག་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཚད་མེད་བཞི་དང་རྣམ་ཐར་ཟད་པར་ཟིལ་གནོན་དང་སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་བར་ནི་དོན་ཚུལ་ལྔ་པ་ཡིན་པས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བཤད་པའི་སྐབས་འདི་ནི་མོས་པ་ནས་སྤྱོད་པའི་ལེའུའི་བར་ལེའུ་ལྷག་མ་བཅུ་གཅིག་གིས་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། འདིར་མཚོན་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ས་ལྔ་དང་ཆ་འདྲ་སྦྱར་ན་མོས་པ་ནས་གདམས་ངག་རྗེས་བསྟན་གྱི་བར་ལེའུ་ལྔ་ནི་གཞི་དང་། ཐབས་ལྡན་ནས་བྱང་ཕྱོགས་བར་ལེའུ་བཞི་སྐྱེད་པ། ཡོན་ཏན་གྱི་ལེའུ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ། སྤྱོད་པའི་ལེའུའི་ས་བཅུ་མཇུག་སྡུད་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་བཅས་སྣང་བ། མཐར་
2-99a
ཐུག་འབྲས་ཆོས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་རྣམས་རྟེན་ཡིན་ནོ། །
说菩提道品诸法本性
དེ་ལྟར་སྤྱིར་བསྟན་ནས་རྩ་བའི་ས་བཅད་ལྔ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་མོས་པ་སོགས་ལེའུ་ལྔ་དངོས་གཞི་ཐབས་ལྡན་སོགས་ལེའུ་བཞི། དེའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡོན་ཏན་གྱི་ལེའུ་དང་། སྤྱོད་པའི་ས་བཅུ་བཤད་པའི་བར་དང་། མཐར་ཐུག་གི་ཡོན་ཏན་འབྲས་ཆོས་བཤད་པ་བཞི་པོ་འདི་འབྱོར་པའི་དོན་ཚུལ་བླ་མེད་ལྔའི་ནང་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོམ་ཁ་ཕྱེ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །
前行胜解心五品
དེའི་དང་པོ་ལ་རྒྱུ་མོས་པ། ཉམས་ལེན་ཆོས

【现代汉语翻译】
从此处开始，以第五个无上意义的方面来展示，首先以戒律来约束，直到此处，从普遍的类别中展示了进入大乘的方式，因此没有歧途，像按照经文指示的马一样，为了毫无疑惑地进入，展示了需要成就的四件事等等。即使菩提本身是不可思议的，就像打开珍宝箱一样，但在五个意义的方面，也应该被认为是可获得的，就像一封好的信件一样。
虽然像实际打开珍宝箱一样是在佛的境界，但实际打开它一样显现的方法或原因是与菩提相顺的道路。因此，为了表明‘菩提相顺’不应仅仅理解为三十七道品，而是要理解为包括信解和行持之间，为了知道什么是菩提，以及什么是与其相顺的，因此，菩提是完全成就，是最终证悟的意义，第十章已经展示了，而第十章以下是成就它的方法或道路，因此是与菩提相顺的自性，这样说来，修持菩提道品，就能经历十地，获得功德的差别，直到最终的功德，显现佛的四无量心、解脱、穷尽、胜伏和十力等等，这第五个意义的方面，应该知道。
因此，在解释与菩提相顺的自性时，这是从信解到行持的章节，由剩余的十一章来展示。如果将此处的象征与五个瑜伽士地进行比较，那么从信解到教授的后续展示的五个章节是基础，从具方便到菩提道品的四个章节是生起，功德的章节就像镜子一样，行持的章节的十地是结尾的偈颂，最终的果法偈颂是所依。
如是，从普遍的展示开始，第五个根本章节是与菩提相顺的自性，首先是前行的信解等五个章节，正行是具方便等四个章节，其状态的功德是功德的章节，直到解释行持的十地，最终的功德是解释果法的四个方面，这是从成就的五个无上意义方面来看，就像打开珍宝箱一样。
前行是胜解心五品，
其中的第一个是因——信解，修持——佛法。

【English Translation】
From here onwards, it is shown by the fifth unsurpassed aspect of meaning, first restrained by discipline, until here, the way of entering the Mahayana is shown from the general category, so there is no deviation, like a horse following the scriptures, in order to enter without doubt, the four things to be accomplished are shown, etc. Even though Bodhi itself is inconceivable, like opening a treasure chest, it should also be considered obtainable in the context of the five aspects of meaning, like a good letter.
Although it is like actually opening a treasure chest in the realm of the Buddha, the method or cause of manifesting it like actually opening it is the path that is in accordance with Bodhi. Therefore, in order to show that 'in accordance with Bodhi' should not be understood merely as the thirty-seven factors of enlightenment, but should be understood as including the interval between faith and practice, in order to know what Bodhi is, and what is in accordance with it, therefore, Bodhi is completely accomplished, the ultimate meaning of realization, which has been shown in chapter ten, and the chapters below chapter ten are the method or path of accomplishing it, therefore it is the nature of being in accordance with Bodhi, it is said that by practicing the factors of enlightenment, one can go through the ten bhumis and obtain the differences of qualities, until the ultimate qualities, the four immeasurables of the Buddha, liberation, exhaustion, subjugation, and the ten powers, etc., are manifested, this fifth aspect of meaning should be known.
Therefore, in the context of explaining the nature of being in accordance with Bodhi, this is the chapter from faith to practice, which is shown by the remaining eleven chapters. If we compare the symbols here with the five yogi grounds, then the five chapters from faith to the subsequent presentation of instructions are the basis, the four chapters from having means to the factors of enlightenment are the generation, the chapter of qualities is like a mirror, the ten grounds of the chapter of practice are the concluding verses, and the final verses of the fruit Dharma are the support.
Thus, starting from the general presentation, the fifth fundamental chapter is the nature of being in accordance with Bodhi, first the five chapters of preliminary faith, etc., the main practice is the four chapters of having means, etc., the qualities of its state are the chapter of qualities, until the explanation of the ten grounds of practice, the final qualities are the four aspects of explaining the fruit Dharma, this is from the five unsurpassed aspects of meaning of accomplishment, like opening a treasure chest.
The preliminary is the five qualities of the mind of aspiration,
The first of which is the cause - aspiration, the practice - the Dharma.

--------------------------------------------------------------------------------

་འཚོལ་ཆོས་བཤད་ཆོས་སྒྲུབ་པ་གསུམ། དེ་དག་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་གདམས་ངག་རྗེས་བསྟན་གྱི་ལེའུ་བཅས་ལྔ་ལས།
说因胜解心品
དང་པོ་མོས་པ་བཤད་པ་ནི། ལམ་ལ་འཇུག་པའི་ཐོག་མར་མོས་པ་བསྐྱེད་དགོས་ཏེ། མདོ་ལས། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རྩ་བ་མོས་པར་ཐུབ་པས་གསུངས་ཞེས་པ་ལྟར་དགེ་ཆོས་ཀུན་གྱི་ཐོག་མར་མོས་པ་སྐྱེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དགེ་བ་འགྲུབ་ཀྱི། མོས་པ་མེད་ན་དགེ་བ་དེ་དང་དེ་ལ་འཇུག་པ་གཏན་ནས་མི་འབྱུང་བས་མོས་པ་སྐྱེད་དགོས་ཏེ། དཀོན་མཆོག་སྒྲོན་མེའི་མདོ་ལས། དད་པ་སྔོན་འདྲེན་མ་ལྟར་སྐྱེད་པ་སྟེ། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྲུང་ཞིང་འཕེལ་བར་བྱེད། །དོགས་པ་སེལ་ཞིང་ཆུ་བོ་རྣམས་ལས་སྒྲོལ། །དད་པ་བདེ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་མཚོན་པ་ཡིན། །དད་པ་རྙོགས་པ་མེད་ཅིང་སེམས་དྭངས་བྱེད། །ང་རྒྱལ་སྤོང་ཞིང་གུས་པའི་རྩ་བ་ཡིན། །དད་པ་གཏེར་དང་ནོར་དང་རྐང་པའི་མཆོག །ལག་པ་བཞིན་དུ་དགེ་སྡུད་རྩ་བ་ཡིན། །ཞེས་སོགས་དང་། དད་པས་བདུད་ཀྱི་ལམ་ལས་འདའ་བྱེད་ཅིང་། །ཐར་པའི་ལམ་མཆོག་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །ཡོན་ཏན་ཞིང་གི་ས་བོན་མ་རུལ་བ། །དད་པ་བྱང་ཆུབ་
2-99b
ཤིང་ནི་རྣམ་པར་སྐྱེད། །ཅེས་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་ཐོག་མར་མོས་པའི་ལེའུ་བཤད་པ་ལ། མོས་པའི་རྣམ་གྲངས་ཉེར་དྲུག་བསྟན་པ་དང་། དེ་ཡི་བར་དུ་གཅོད་པ་བཅུ་དྲུག །མོས་པའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་གཅིག་རྣམས་ཀྱིས་མོས་པའི་རྣམ་གྲངས་སྤྱིར་བསྟན་ནས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ། ཐེག་ཆེན་ལ་མོས་པའི་ཁྱད་པར་དཔེས་བསྟན། དེ་ལ་མ་ཞུམ་ཞིང་སྤྲོ་བས་འཇུག་པར་གདམས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ལེའུ་འདི་བཤད་པ་ཡིན་པས་དང་པོ་མོས་པའི་རྣམ་གྲངས་ཉེར་དྲུག་བསྟན་པ་ནི།
说胜解心类别二十六种
སྤྱིར་ལས་འབྲས་དང་བདེན་བཞི་མཆོག་གསུམ་གྱི་དོན་ལ་འདི་ནི་འདི་བཞིན་དུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བདེན་པ་ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པ་སེམས་ལས་བྱུང་པའི་ཆོས་ལ། དད་པའམ་མོས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་འདས་ད་ལྟ་མ་འོངས་པ་དང་ཉེ་བ་དང་རིང་བ་སོགས་ཀྱི་གཟུགས་རྣམས་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་རྣམ་པར་བཞག་པ་བཞིན་དུ། མོས་པ་འདི་ལ་ཡང་དམིགས་པའི་ཡུལ་དང་དུས་དང་རྣམ་པ་སོགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་འདི་ལྟར་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། དད་པ་གང་ཞིག་སྔོན་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་སྐྱེས་པའི་མོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མ་འོངས་པའི་དད་པ་ལ་མ་སྐྱེས་པའི་མོས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཛིན་པའི་མོས་པ་ནི་སེམས་བྱུང་མོས་པ་ཁོ་རང་སྟེ་འདི་ནི་ནང་གི་མོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། གཟུང་བར་གྱུར་པའི་མོས་པ་ནི་སྔར་བྱུང་པའི་མོས་པ་ལ་དམིགས་ནས། འདི་ནི་ལེགས་སོ་ཞེས་རོ་མྱང་ཞིང་དེ་ལ་དགའ་བ་ནི་གཟུང་བའི་མོས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་མོས་པ་གཞན་ཡུལ་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་གྱི་མོས་པ་ཞེས་ཐ་སྙད་བྱས་པ་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱ

【现代汉语翻译】
འཚོལ་ཆོས་བཤད་ཆོས་སྒྲུབ་པ་གསུམ་（tsol chos bshad chos sgrub pa gsum）：寻找佛法、讲说佛法、修持佛法这三者。
དེ་དག་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་གདམས་ངག་རྗེས་བསྟན་གྱི་ལེའུ་བཅས་ལྔ་ལས།（de dag khyad par du 'gro ba gdams ngag rjes bstan gyi le'u bcas lnga las）：这五者各自不同，包括开示引导众生的教言等章节。
说因胜解心品
དང་པོ་མོས་པ་བཤད་པ་ནི།（dang po mos pa bshad pa ni）：首先是讲述信解。
ལམ་ལ་འཇུག་པའི་ཐོག་མར་མོས་པ་བསྐྱེད་དགོས་ཏེ།（lam la 'jug pa'i thog mar mos pa bskyed dgos te）：进入正道之初，必须生起信解。
མདོ་ལས།（mdo las）：经中说：
དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །（dge ba'i chos rnams thams cad kyi）：一切善法之，
རྩ་བ་མོས་པར་ཐུབ་པས་གསུངས། །（rtsa ba mos par thub pas gsungs）：根本为信解，能仁如是说。
ཞེས་པ་ལྟར་དགེ་ཆོས་ཀུན་གྱི་ཐོག་མར་མོས་པ་སྐྱེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དགེ་བ་འགྲུབ་ཀྱི།（zhes pa ltar dge chos kun gyi thog mar mos pa skyes pa la brten nas dge ba 'grub kyi）：如是，一切善法之初，依于生起信解而成就善业。
མོས་པ་མེད་ན་དགེ་བ་དེ་དང་དེ་ལ་འཇུག་པ་གཏན་ནས་མི་འབྱུང་བས་མོས་པ་སྐྱེད་དགོས་ཏེ།（mos pa med na dge ba de dang de la 'jug pa gtan nas mi 'byung bas mos pa skyed dgos te）：若无信解，则无法进入相应的善法，故应生起信解。
དཀོན་མཆོག་སྒྲོན་མེའི་མདོ་ལས།（dkon mchog sgron me'i mdo las）：《宝灯经》中说：
དད་པ་སྔོན་འདྲེན་མ་ལྟར་སྐྱེད་པ་སྟེ། །（dad pa sngon 'dren ma ltar skyed pa ste）：信如先导之母应生起，
ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྲུང་ཞིང་འཕེལ་བར་བྱེད། །（yon tan thams cad srung zhing 'phel bar byed）：守护一切功德并使之增长。
དོགས་པ་སེལ་ཞིང་ཆུ་བོ་རྣམས་ལས་སྒྲོལ། །（dogs pa sel zhing chu bo rnams las sgrol）：消除疑惑，从诸河流中解脱。
དད་པ་བདེ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་མཚོན་པ་ཡིན། །（dad pa bde ba'i grong khyer mtshon pa yin）：信是安乐之城的象征。
དད་པ་རྙོགས་པ་མེད་ཅིང་སེམས་དྭངས་བྱེད། །（dad pa rnyogs pa med cing sems dwangs byed）：信无浊染，使心清净。
ང་རྒྱལ་སྤོང་ཞིང་གུས་པའི་རྩ་བ་ཡིན། །（nga rgyal spong zhing gus pa'i rtsa ba yin）：舍弃我慢，是恭敬之根本。
དད་པ་གཏེར་དང་ནོར་དང་རྐང་པའི་མཆོག །（dad pa gter dang nor dang rkang pa'i mchog）：信是宝藏、财富和足之最胜，
ལག་པ་བཞིན་དུ་དགེ་སྡུད་རྩ་བ་ཡིན། །（lag pa bzhin du dge sdud rtsa ba yin）：如手一般，是积聚善业之根本。
ཞེས་སོགས་དང་།（zhes sogs dang）：等等。
དད་པས་བདུད་ཀྱི་ལམ་ལས་འདའ་བྱེད་ཅིང་། །（dad pas bdud kyi lam las 'da' byed cing）：信能超越魔之道，
ཐར་པའི་ལམ་མཆོག་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །（thar pa'i lam mchog ston par byed pa yin）：指示解脱之殊胜道。
ཡོན་ཏན་ཞིང་གི་ས་བོན་མ་རུལ་བ། །（yon tan zhing gi sa bon ma rrul ba）：功德田之不坏种子，
དད་པ་བྱང་ཆུབ་（dad pa byang chub）：信是菩提，
ཤིང་ནི་རྣམ་པར་སྐྱེད། །（shing ni rnam par skyed）：树能增长。
ཅེས་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་ཐོག་མར་མོས་པའི་ལེའུ་བཤད་པ་ལ།（ces sogs gsungs pa bzhin du thog mar mos pa'i le'u bshad pa la）：如是，首先讲述信解之章节。
མོས་པའི་རྣམ་གྲངས་ཉེར་དྲུག་བསྟན་པ་དང་།（mos pa'i rnam grangs nyer drug bstan pa dang）：其中开示了二十六种信解的类别，
དེ་ཡི་བར་དུ་གཅོད་པ་བཅུ་དྲུག །（de yi bar du gcod pa bcu drug）：以及十六种障碍。
མོས་པའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་གཅིག་རྣམས་ཀྱིས་མོས་པའི་རྣམ་གྲངས་སྤྱིར་བསྟན་ནས།（mos pa'i phan yon bcu gcig rnams kyis mos pa'i rnam grangs spyir bstan nas）：通过十一种信解的利益，总的开示了信解的类别。
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ།（theg pa chen po la mos pa bye brag tu bshad pa la）：接下来，分别讲述对大乘的信解。
ཐེག་ཆེན་ལ་མོས་པའི་ཁྱད་པར་དཔེས་བསྟན།（theg chen la mos pa'i khyad par dpes bstan）：用比喻开示对大乘信解的差别。
དེ་ལ་མ་ཞུམ་ཞིང་སྤྲོ་བས་འཇུག་པར་གདམས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ལེའུ་འདི་བཤད་པ་ཡིན་པས་དང་པོ་མོས་པའི་རྣམ་གྲངས་ཉེར་དྲུག་བསྟན་པ་ནི།（de la ma zhum zhing spro bas 'jug par gdams pa gnyis kyis le'u 'di bshad pa yin pas dang po mos pa'i rnam grangs nyer drug bstan pa ni）：通过不畏惧且欢喜进入的两种教诲来讲述本章，首先是开示二十六种信解的类别。
说胜解心类别二十六种
སྤྱིར་ལས་འབྲས་དང་བདེན་བཞི་མཆོག་གསུམ་གྱི་དོན་ལ་འདི་ནི་འདི་བཞིན་དུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བདེན་པ་ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པ་སེམས་ལས་བྱུང་པའི་ཆོས་ལ།（spyir las 'bras dang bden bzhi mchog gsum gyi don la 'di ni 'di bzhin du yin no zhes bden pa yid ches pa'i dad pa sems las byung pa'i chos la）：总的来说，对于业果、四谛、三宝的道理，相信‘此是如此’的真实信，是心所生之法。
དད་པའམ་མོས་པ་ཞེས་བྱའོ།（dad pa'am mos pa zhes bya'o）：称为信或信解。
དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་འདས་ད་ལྟ་མ་འོངས་པ་དང་ཉེ་བ་དང་རིང་བ་སོགས་ཀྱི་གཟུགས་རྣམས་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་རྣམ་པར་བཞག་པ་བཞིན་དུ།（de yang ji ltar 'das da lta ma 'ongs pa dang nye ba dang ring ba sogs kyi gzugs rnams la gzugs kyi phung po zhes rnam par bzhag pa bzhin du）：如同对过去、现在、未来、近、远等色法安立为色蕴一样。
མོས་པ་འདི་ལ་ཡང་དམིགས་པའི་ཡུལ་དང་དུས་དང་རྣམ་པ་སོགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་འདི་ལྟར་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི།（mos pa 'di la yang dmigs pa'i yul dang dus dang rnam pa sogs kyi bye brag 'di ltar yod do zhes bstan pa ni）：对于信解，也开示了所缘境、时间、相状等差别，如下：
དད་པ་གང་ཞིག་སྔོན་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་སྐྱེས་པའི་མོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་།（dad pa gang zhig sngon dang da ltar byung ba la skyes pa'i mos pa zhes bya ba dang）：对于过去和现在已经生起的信，称为已生信解。
མ་འོངས་པའི་དད་པ་ལ་མ་སྐྱེས་པའི་མོས་པ་ཞེས་བྱའོ།（ma 'ongs pa'i dad pa la ma skyes pa'i mos pa zhes bya'o）：对于未来的信，称为未生信解。
འཛིན་པའི་མོས་པ་ནི་སེམས་བྱུང་མོས་པ་ཁོ་རང་སྟེ་འདི་ནི་ནང་གི་མོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་།（'dzin pa'i mos pa ni sems byung mos pa kho rang ste 'di ni nang gi mos pa zhes bya ba dang）：能取信解是心所信解本身，称为内信解。
གཟུང་བར་གྱུར་པའི་མོས་པ་ནི་སྔར་བྱུང་པའི་མོས་པ་ལ་དམིགས་ནས།（gzung bar gyur pa'i mos pa ni sngar byung pa'i mos pa la dmigs nas）：所取信解是缘于先前生起的信解，
འདི་ནི་ལེགས་སོ་ཞེས་རོ་མྱང་ཞིང་དེ་ལ་དགའ་བ་ནི་གཟུང་བའི་མོས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་མོས་པ་གཞན་ཡུལ་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་གྱི་མོས་པ་ཞེས་ཐ་སྙད་བྱས་པ་དང་།（'di ni legs so zhes ro myang zhing de la dga' ba ni gzung ba'i mos pa zhes bya ste mos pa gzhan yul du byas pa'i phyir phyi rol gyi mos pa zhes tha snyad byas pa dang）：认为‘此是善’而品尝其味，并对此欢喜，称为所取信解，因为以其他信解为对境，所以也称为外信解。
དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱ（dge ba'i bshes gnyen gy）：善知识的……

【English Translation】
འཚོལ་ཆོས་བཤད་ཆོས་སྒྲུབ་པ་གསུམ་（tsol chos bshad chos sgrub pa gsum）: Seeking the Dharma, explaining the Dharma, and practicing the Dharma.
དེ་དག་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་གདམས་ངག་རྗེས་བསྟན་གྱི་ལེའུ་བཅས་ལྔ་ལས།（de dag khyad par du 'gro ba gdams ngag rjes bstan gyi le'u bcas lnga las）: These five are different, including the chapter on instructing and guiding sentient beings.
Chapter on the Mind of Faith and Understanding
དང་པོ་མོས་པ་བཤད་པ་ནི།（dang po mos pa bshad pa ni）: First, explaining faith and understanding.
ལམ་ལ་འཇུག་པའི་ཐོག་མར་མོས་པ་བསྐྱེད་དགོས་ཏེ།（lam la 'jug pa'i thog mar mos pa bskyed dgos te）: At the beginning of entering the path, it is necessary to generate faith and understanding.
མདོ་ལས།（mdo las）: As the sutra says:
དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །（dge ba'i chos rnams thams cad kyi）: Of all virtuous dharmas,
རྩ་བ་མོས་པར་ཐུབ་པས་གསུངས། །（rtsa ba mos par thub pas gsungs）: The root is faith and understanding, as said by the capable one.
ཞེས་པ་ལྟར་དགེ་ཆོས་ཀུན་གྱི་ཐོག་མར་མོས་པ་སྐྱེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དགེ་བ་འགྲུབ་ཀྱི།（zhes pa ltar dge chos kun gyi thog mar mos pa skyes pa la brten nas dge ba 'grub kyi）: Thus, at the beginning of all virtuous dharmas, virtue is accomplished by relying on the arising of faith and understanding.
མོས་པ་མེད་ན་དགེ་བ་དེ་དང་དེ་ལ་འཇུག་པ་གཏན་ནས་མི་འབྱུང་བས་མོས་པ་སྐྱེད་དགོས་ཏེ།（mos pa med na dge ba de dang de la 'jug pa gtan nas mi 'byung bas mos pa skyed dgos te）: If there is no faith and understanding, one cannot enter into the corresponding virtue, so one must generate faith and understanding.
དཀོན་མཆོག་སྒྲོན་མེའི་མདོ་ལས།（dkon mchog sgron me'i mdo las）: As the 'Lamp of the Jewels Sutra' says:
དད་པ་སྔོན་འདྲེན་མ་ལྟར་སྐྱེད་པ་སྟེ། །（dad pa sngon 'dren ma ltar skyed pa ste）: Faith should be generated like a guiding mother,
ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྲུང་ཞིང་འཕེལ་བར་བྱེད། །（yon tan thams cad srung zhing 'phel bar byed）: Protecting and increasing all qualities.
དོགས་པ་སེལ་ཞིང་ཆུ་བོ་རྣམས་ལས་སྒྲོལ། །（dogs pa sel zhing chu bo rnams las sgrol）: Eliminating doubts and liberating from all rivers.
དད་པ་བདེ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་མཚོན་པ་ཡིན། །（dad pa bde ba'i grong khyer mtshon pa yin）: Faith is the symbol of the city of happiness.
དད་པ་རྙོགས་པ་མེད་ཅིང་སེམས་དྭངས་བྱེད། །（dad pa rnyogs pa med cing sems dwangs byed）: Faith is without turbidity and makes the mind clear.
ང་རྒྱལ་སྤོང་ཞིང་གུས་པའི་རྩ་བ་ཡིན། །（nga rgyal spong zhing gus pa'i rtsa ba yin）: Abandoning pride, it is the root of respect.
དད་པ་གཏེར་དང་ནོར་དང་རྐང་པའི་མཆོག །（dad pa gter dang nor dang rkang pa'i mchog）: Faith is the best of treasures, wealth, and feet,
ལག་པ་བཞིན་དུ་དགེ་སྡུད་རྩ་བ་ཡིན། །（lag pa bzhin du dge sdud rtsa ba yin）: Like a hand, it is the root of accumulating virtue.
ཞེས་སོགས་དང་།（zhes sogs dang）: And so on.
དད་པས་བདུད་ཀྱི་ལམ་ལས་འདའ་བྱེད་ཅིང་། །（dad pas bdud kyi lam las 'da' byed cing）: Faith transcends the path of demons,
ཐར་པའི་ལམ་མཆོག་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །（thar pa'i lam mchog ston par byed pa yin）: And shows the supreme path of liberation.
ཡོན་ཏན་ཞིང་གི་ས་བོན་མ་རུལ་བ། །（yon tan zhing gi sa bon ma rrul ba）: The uncorrupted seed of the field of qualities,
དད་པ་བྱང་ཆུབ་（dad pa byang chub）: Faith is enlightenment,
ཤིང་ནི་རྣམ་པར་སྐྱེད། །（shing ni rnam par skyed）: The tree grows completely.
ཅེས་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་ཐོག་མར་མོས་པའི་ལེའུ་བཤད་པ་ལ།（ces sogs gsungs pa bzhin du thog mar mos pa'i le'u bshad pa la）: As it is said, first, in explaining the chapter on faith and understanding,
མོས་པའི་རྣམ་གྲངས་ཉེར་དྲུག་བསྟན་པ་དང་།（mos pa'i rnam grangs nyer drug bstan pa dang）: Twenty-six categories of faith and understanding are shown,
དེ་ཡི་བར་དུ་གཅོད་པ་བཅུ་དྲུག །（de yi bar du gcod pa bcu drug）: And sixteen obstacles in between.
མོས་པའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་གཅིག་རྣམས་ཀྱིས་མོས་པའི་རྣམ་གྲངས་སྤྱིར་བསྟན་ནས།（mos pa'i phan yon bcu gcig rnams kyis mos pa'i rnam grangs spyir bstan nas）: Through the eleven benefits of faith and understanding, the categories of faith and understanding are generally shown.
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ།（theg pa chen po la mos pa bye brag tu bshad pa la）: Next, the faith and understanding in the Great Vehicle are explained specifically.
ཐེག་ཆེན་ལ་མོས་པའི་ཁྱད་པར་དཔེས་བསྟན།（theg chen la mos pa'i khyad par dpes bstan）: The distinction of faith and understanding in the Great Vehicle is shown through examples.
དེ་ལ་མ་ཞུམ་ཞིང་སྤྲོ་བས་འཇུག་པར་གདམས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ལེའུ་འདི་བཤད་པ་ཡིན་པས་དང་པོ་མོས་པའི་རྣམ་གྲངས་ཉེར་དྲུག་བསྟན་པ་ནི།（de la ma zhum zhing spro bas 'jug par gdams pa gnyis kyis le'u 'di bshad pa yin pas dang po mos pa'i rnam grangs nyer drug bstan pa ni）: This chapter is explained through two instructions: not being discouraged and entering with joy. First, the twenty-six categories of faith and understanding are shown.
Twenty-six Types of Faith and Understanding
སྤྱིར་ལས་འབྲས་དང་བདེན་བཞི་མཆོག་གསུམ་གྱི་དོན་ལ་འདི་ནི་འདི་བཞིན་དུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བདེན་པ་ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པ་སེམས་ལས་བྱུང་པའི་ཆོས་ལ།（spyir las 'bras dang bden bzhi mchog gsum gyi don la 'di ni 'di bzhin du yin no zhes bden pa yid ches pa'i dad pa sems las byung pa'i chos la）: In general, the faith that believes in the truth of the meaning of karma and its effects, the Four Noble Truths, and the Three Jewels, saying 'this is so,' is a dharma arising from the mind.
དད་པའམ་མོས་པ་ཞེས་བྱའོ།（dad pa'am mos pa zhes bya'o）: It is called faith or faith and understanding.
དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་འདས་ད་ལྟ་མ་འོངས་པ་དང་ཉེ་བ་དང་རིང་བ་སོགས་ཀྱི་གཟུགས་རྣམས་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་རྣམ་པར་བཞག་པ་བཞིན་དུ།（de yang ji ltar 'das da lta ma 'ongs pa dang nye ba dang ring ba sogs kyi gzugs rnams la gzugs kyi phung po zhes rnam par bzhag pa bzhin du）: Just as forms of the past, present, future, near, far, etc., are designated as the 'skandha of form,'
མོས་པ་འདི་ལ་ཡང་དམིགས་པའི་ཡུལ་དང་དུས་དང་རྣམ་པ་སོགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་འདི་ལྟར་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི།（mos pa 'di la yang dmigs pa'i yul dang dus dang rnam pa sogs kyi bye brag 'di ltar yod do zhes bstan pa ni）: Likewise, the distinctions of the object, time, aspect, etc., of this faith and understanding are shown as follows:
དད་པ་གང་ཞིག་སྔོན་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་སྐྱེས་པའི་མོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་།（dad pa gang zhig sngon dang da ltar byung ba la skyes pa'i mos pa zhes bya ba dang）: The faith that has arisen in the past and present is called 'arisen faith and understanding,'
མ་འོངས་པའི་དད་པ་ལ་མ་སྐྱེས་པའི་མོས་པ་ཞེས་བྱའོ།（ma 'ongs pa'i dad pa la ma skyes pa'i mos pa zhes bya'o）: And the faith of the future is called 'unborn faith and understanding.'
འཛིན་པའི་མོས་པ་ནི་སེམས་བྱུང་མོས་པ་ཁོ་རང་སྟེ་འདི་ནི་ནང་གི་མོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་།（'dzin pa'i mos pa ni sems byung mos pa kho rang ste 'di ni nang gi mos pa zhes bya ba dang）: Grasping faith and understanding is the mental faith and understanding itself, which is called 'internal faith and understanding,'
གཟུང་བར་གྱུར་པའི་མོས་པ་ནི་སྔར་བྱུང་པའི་མོས་པ་ལ་དམིགས་ནས།（gzung bar gyur pa'i mos pa ni sngar byung pa'i mos pa la dmigs nas）: While the grasped faith and understanding is based on the faith and understanding that has arisen before,
འདི་ནི་ལེགས་སོ་ཞེས་རོ་མྱང་ཞིང་དེ་ལ་དགའ་བ་ནི་གཟུང་བའི་མོས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་མོས་པ་གཞན་ཡུལ་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་གྱི་མོས་པ་ཞེས་ཐ་སྙད་བྱས་པ་དང་།（'di ni legs so zhes ro myang zhing de la dga' ba ni gzung ba'i mos pa zhes bya ste mos pa gzhan yul du byas pa'i phyir phyi rol gyi mos pa zhes tha snyad byas pa dang）: Tasting it, saying 'this is good,' and rejoicing in it is called 'grasped faith and understanding,' and because it takes another faith and understanding as its object, it is also termed 'external faith and understanding.'
དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱ（dge ba'i bshes gnyen gy）: Of the virtuous spiritual friend...

--------------------------------------------------------------------------------

ིས་བསྟན་པ་ལྟར་བསླབ་པ་ལ་མོས་པ་ནི་གྲོགས་ལས་བླངས་པའི་མོས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། 
2-100a
དེ་ནི་མོས་པ་རགས་པའོ། །བདག་ཉིད་ལ་དད་མོས་ཀྱི་ས་བོན་ཡོད་པ་དང་། རིགས་ཀྱི་སྟོབས་ལས་མོས་པ་སྐྱེས་པ་ནི། བདག་ཉིད་ཀྱི་མོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་འདི་ལ་མོས་པ་ཕྲ་བ་ཞེས་སུའང་འདོགས་པ་དང་། མུ་སྟེགས་པའི་ཆོས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཡོད་པར་བཤད་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཤིང་མོས་པ་ནི་ནོར་བའི་མོས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་མོས་པ་ངན་པ་ཡིན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབ་ལས་མི་རྟག་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་བདག་མེད་པར་བཤད་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཤིང་དད་པ་ནི་མ་ནོར་བའི་མོས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དེ་ནི་མོས་པ་བཟང་པོའོ། །མོས་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཀུན་ཚོགས་ནས་མོས་པ་མངོན་དུ་སྐྱེས་པ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་མོས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་མོས་པ་ཉེ་བ་ཞེས་གདགས་སོ། །མོས་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་མ་ཚོགས་པས་ད་ལྟར་མངོན་དུ་མ་སྐྱེས་པ་ནི་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པའི་མོས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ནམ་རྒྱུན་རྐྱེན་ཚོགས་ན་སྐྱེ་རུང་ཡིན་པ་ཙམ་གྱི་ཆ་ནས་མོས་པ་སྔ་མ་ལས་གཞན་མོས་པ་རིང་བ་ཞེས་གདགས་སོ། །དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་མོས་པ་ནི། སྒྲས་བྱུང་ངམ་སྒྲ་ལས་བྱུང་བའི་མོས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཐོབ་པའི་དོན་ལ་རིགས་པས་བརྟགས་ཏེ་མོས་པ་སྐྱེས་པ་ནི་བསམ་པས་འཚོལ་བའི་མོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་ནི། བསྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དོན་རྟོགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་མོས་པ་ནི་ལྟ་བའི་མོས་པའམ་དོན་ལ་ལྟ་བ་པོ་ཡི་མོས་པའོ། །དད་པ་སྐྱེས་ཀྱང་བདུད་དང་མུ་སྟེགས་སོགས་ཀྱིས་ལམ་གཞན་དུ་དྲངས་ན་དད་པ་འགྱུར་བ་ཅན་ནི་འཕྲོག་པའི་མོས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་འདི་ནི་མོས་པ་ཆུང་ངུ་ཡིན་པ་དང་། དད་པ་འབྱུང་ཡང་བར་སྐབས་སུ་མ་དད་པ་ཡང་འབྱུང་བས་འདྲེས་མར་གྱུར་པ་ནི་འདྲེས་པའི་མོས་པ་འབྲིང་པོ་ཞེས་གདགས་པ་དང་།
2-100b
དད་པ་འབའ་ཞིག་རྒྱུན་ཏུ་འབྱུང་གི་མ་དད་པ་མི་འབྱུང་བ་ནི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་མ་འདྲེས་པའི་མོས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་མོས་པ་ཆེན་པོའོ། །རང་དོན་ཉེར་ཞིའི་ཆེད་དུ་ཉན་རང་གི་ཆོས་ལ་མོས་པ་ནི་དམན་པའམ་ཆུང་ངུའི་མོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ཀྱི་ལམ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་མོས་པ་ནི་རྒྱ་ཆེ་བའི་མོས་པའོ། །མོས་སྤྱོད་དྲོད་ནས་བརྩམས་ཏེ་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཡང་གོང་མ་གོང་མའི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པར་མོས་པ་ལ་ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་པས་བར་དུ་གཅོད་པ་ཡོད་པ་དང་བཅས་པ་ནི་བསྒྲིབས་པའི་མོས་པ་དང་། བར་གཅོད་དེ་དག་མེད་པ་ལམ་བསྒྲིབས་པའི་མོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། གུས་སྦྱོར་དང་རྟག་སྦྱོར་གྱི་བརྩོན་པ་དང་ལྡན་པས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབྱུང་བའི་མོས་པ་ལ་བརྩོན་པའི་མོས་པའམ་ལྡན་པའི་མོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི

【现代汉语翻译】
按照他（佛陀）所教导的方式去学习的意愿，被称为'从他人处获得的意愿'，这是一种粗略的意愿。
自身具有信仰的种子，并且从种姓的力量中产生意愿，这被称为'自身的意愿'，这也被称为一种微妙的意愿。相信并倾向于外道所说的有造物主和有情众生，这被称为'错误的意愿'，这是一种不好的意愿。相信并倾向于佛陀的教诲中所说的一切皆是无常、痛苦和无我的，这被称为'无误的意愿'，这是一种好的意愿。当产生意愿的所有因缘条件都聚集在一起，并且意愿显现出来时，这被称为'显现的意愿'，这被认为是一种接近的意愿。由于产生意愿的因缘条件没有聚集，因此目前没有显现出来的意愿被称为'非显现的意愿'。通常，当条件聚集时，它可能会产生，仅从这个角度来看，它被称为比之前的意愿更远的意愿。从听闻正法中产生的意愿，被称为'由声音产生'或'从声音中产生的意愿'。通过理性分析所获得的意义而产生的意愿，被称为'通过思考寻求的意愿'。通过修习的力量，从理解意义中产生的意愿，被称为'观看的意愿'或'观看意义者的意愿'。即使产生了信仰，如果被魔或外道等引向其他道路，那么这种会改变的信仰被称为'被夺取的意愿'，这是一种微小的意愿。即使产生了信仰，但有时也会出现不信仰的情况，这种混合的状态被称为'混合的意愿'，这是一种中等的意愿。
只有信仰持续产生，而不产生不信仰的情况，这种与不相容的方面不混合的意愿被称为'不混合的意愿'，这是一种伟大的意愿。为了自身利益的寂灭，而倾向于声闻和独觉的法，被称为'低劣的'或'微小的意愿'。倾向于为了二利圆满成就，不住涅槃之道的，大乘的法，被称为'广大的意愿'。从意乐行暖位开始，直到所有道位，都倾向于获得越来越殊胜的功德，但这种倾向被贪执等烦恼所阻碍，这被称为'被遮蔽的意愿'。没有这些阻碍的道，被称为'未被遮蔽的意愿'。由于具有恭敬和恒常的精进，而持续产生的意愿，被称为'精进的意愿'或'具有的意愿'。不具有这种意愿的...

【English Translation】
The inclination to learn as taught by him (the Buddha) is called 'inclination taken from others,' which is a coarse inclination.
Having the seed of faith within oneself, and the inclination arising from the power of lineage, is called 'one's own inclination,' which is also referred to as a subtle inclination. Believing in and inclining towards the creator and sentient beings as described by non-Buddhists is called 'erroneous inclination,' which is a bad inclination. Believing in and having faith in the teachings of the Buddha, which state that everything is impermanent, suffering, and without self, is called 'unmistaken inclination,' which is a good inclination. When all the causes and conditions for the arising of inclination come together, and inclination manifests, it is called 'manifest inclination,' which is considered a close inclination. Since the causes and conditions for the arising of inclination have not come together, the inclination that has not yet manifested is called 'non-manifest inclination.' Generally, when conditions come together, it may arise, and from that perspective alone, it is called a more distant inclination than the previous one. The inclination that arises from listening to the Dharma is called 'arising from sound' or 'inclination arising from sound.' The inclination that arises from analyzing the meaning obtained through reasoning is called 'inclination sought through thought.' The inclination that arises from understanding the meaning through the power of meditation is called 'inclination of viewing' or 'inclination of the viewer of meaning.' Even if faith arises, if it is led to other paths by demons or non-Buddhists, that changeable faith is called 'stolen inclination,' which is a small inclination. Even if faith arises, sometimes disbelief also occurs, and this mixed state is called 'mixed inclination,' which is a medium inclination.
Only faith continuously arises, and disbelief does not occur, this inclination that does not mix with incompatible aspects is called 'unmixed inclination,' which is a great inclination. Inclining towards the Dharma of Shravakas and Pratyekabuddhas for the sake of one's own peace is called 'inferior' or 'small inclination.' Inclining towards the Dharma of the Mahayana, the path of non-abiding Nirvana, for the perfect accomplishment of both benefits, is called 'vast inclination.' Starting from the stage of warm signs of practice, and up to all the stages of the path, inclining to obtain increasingly superior qualities, but this inclination is obstructed by afflictions such as attachment, is called 'obscured inclination.' The path without those obstructions is called 'unobscured inclination.' Due to having respectful and constant diligence, the inclination that continuously arises is called 'diligent inclination' or 'having inclination.' Not having such inclination...

--------------------------------------------------------------------------------

་མོས་པ་ལ་མི་བརྩོན་པའི་མོས་པའམ་མི་ལྡན་པའི་མོས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ས་དང་པོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟོགས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་སར་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གཅིག་གི་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པ་དང་ལྡན་པའི་མོས་པ་ལ། ཚོགས་བསགས་པའི་མོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དེ་འདྲའི་ཚོགས་དང་མི་ལྡན་པའི་མོས་པ་ལ་ཚོགས་མ་བསགས་པའི་མོས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྤྱིར་ཡང་ཚོགས་བསགས་དང་ལྡན་མི་ལྡན་གྱི་དབང་གིས་ཐེག་ཆེན་ལ་མོས་པ་རྒྱ་ཆེ་ཆུང་དང་བརྟན་མི་བརྟན་དུ་འགྱུར་རོ། །ས་དང་པོ་ནས་བདུན་པའི་བར་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མོས་པ་ནི་བརྟན་པར་ཞུགས་པའི་མོས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གི་མོས་པ་ལ་བྲི་བ་དང་ཉམས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་བརྒྱད་པ་ནས་བཅུ་པའི་བར་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་པའི་ས་ལ་བཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མོས་པ་ནི་
2-101a
རིང་དུ་སོང་པའི་མོས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་མོས་པ་དང་ལྡན་པས་མཚན་མའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་འབད་རྩོལ་གྱི་ས་ལས་རིང་དུ་སོང་བའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བརྗོད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་མོས་པའི་རྣམ་གྲངས་བསྟན་ནས།
说胜解心障碍十六种
གཉིས་པ་མོས་པའི་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་བཅུ་དྲུག་ནི་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་སོགས་ཚིགས་བཅད་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏེ། ཆོས་ལ་དད་པ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་མང་བ་སྟེ་ཤས་ཆེར་གྱུར་ན། དེས་སྐྱེས་པའི་མོས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་དེ། སྔོན་དང་ད་ལྟར་མོས་པ་ལན་འགར་བྱུང་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེའི་རྒྱུན་བསྐྱངས་ཏེ་ཡིད་ལ་མ་བྱས་ན་དད་པ་དེ་ཡལ་བར་འགྱུར་བས་སོ། །ལེ་ལོ་ནི་དད་པ་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་དེ། དད་པ་བསྐྱེད་ཕྱིར་མི་བརྩོན་པའི་ལེ་ལོ་ཅན་ལ་དད་པ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་འཁྲུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདས་པའི་དད་པ་བསྐྱེད་པ་དེ་ལ་དམིགས་ནས་གཟུང་བའི་དངོས་པོར་ཆགས་པ་དང་། དེ་ལ་འཛིན་པ་ད་ལྟར་གྱི་མོས་པ་ལ་འཛིན་པའི་དངོས་པོར་ཆགས་པ་བྱུང་བ་དེས། གཟུང་འཛིན་གྱི་དངོས་པོར་མ་ཞེན་པའི་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་དེས་ན་གཟུང་བའི་མོས་པ་དང་། འཛིན་པའི་མོས་པ་གཉིས་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བཤད་པ་དང་། གྲོགས་ངན་ཏེ་སྡིག་པའི་གྲོགས་མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི། གྲོགས་ལས་བླངས་པའི་མོས་པའི་བར་གཅོད་ཡིན་ཏེ། སྔར་དགེ་བའི་གྲོགས་ལས་བླངས་པའི་མོས་པ་ཡོད་པའམ་སྡིག་གྲོགས་ཀྱིས་ཆོས་མིན་བསྟན་པས་ཆུད་ཟ་བ་དང་། སྡིག་གྲོགས་ཀྱིས་ཟིན་པ་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་ཀྱིས་བསླབས་པ་ལས་འབྱུང་བའི་མོས་པ་མི་སྐྱེས་པས་སོ། །དགེ་རྩ་བསགས་པ་ཞན་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མོས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་དེ། བདག་ཉིད་ལ་རིགས་དང་
2-101b
མོས་པའི་ས་བོན་ཡོད་ཀྱང་དགེ་བ་ཆེར་མ་བསགས་ན་བདག་ཉིད་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆ

【现代汉语翻译】
不勤奋的胜解或不具足的胜解被称为‘不勤奋的胜解’。在初地，对于能证悟法界（Dharmadhatu）的胜解行地，积累了一个无数大劫的二资粮（福德资粮和智慧资粮）的胜解，被称为‘积累资粮的胜解’；对于不具足这种资粮的胜解，被称为‘未积累资粮的胜解’。一般来说，是否具足资粮的积累，会影响大乘胜解的广度和稳固性。从初地到七地的菩萨的胜解被称为‘安住的胜解’，因为他们的胜解不会退失或衰减。从八地到十地的菩萨安住于清净地，他们的胜解被称为‘长远的胜解’，因为他们具有无分别任运成就的胜解，远离了有相的分别念和勤作之地，所以这样说。
如是，通过两颂（偈颂）展示了胜解的种类。
说胜解心障碍十六种
第二，胜解的十六种障碍，通过三颂（偈颂）展示，即不作意等。如果对佛法的信心不作意增多，那么它会障碍所产生的胜解。即使先前和现在已经多次产生胜解，如果不持续作意，那么信心就会消失。懒惰会障碍未生起的信心生起，因为对于不勤奋努力生起信心的人来说，信心不会生起。‘瑜伽错乱’是指，对于过去生起的信心，执着于所缘的对境；以及对于现在胜解所执着的对境产生贪执。这会障碍如理作意的不执着于能取和所取的对境的等持（三摩地）瑜伽，因此说会障碍能取和所取的两种胜解。恶友，即罪恶的朋友、不善的知识，会障碍从朋友处获得的胜解。先前从善友处获得的胜解会被恶友所教导的非法所破坏，或者对于被恶友控制的人，从善知识处学习所产生的胜解不会生起。善根积累薄弱会障碍自身的胜解，即使自身具有种姓和胜解的种子，如果不积累大量的善根，那么自身对于大乘的胜解也会受到阻碍。

【English Translation】
A non-diligent aspiration or an aspiration lacking diligence is called 'non-diligent aspiration.' In the first bhumi (ground), for the aspiration that possesses the accumulation of two accumulations (merit and wisdom) for one countless kalpa (aeon) in the place of aspiring conduct that becomes the cause for realizing the Dharmadhatu (realm of phenomena), it is called 'aspiration of accumulating accumulations'; and for the aspiration that does not possess such accumulations, it is called 'aspiration of not accumulating accumulations.' In general, whether or not one possesses the accumulation of accumulations affects the breadth and stability of aspiration for the Mahayana (Great Vehicle). The aspiration of a Bodhisattva (enlightenment being) from the first to the seventh bhumi is called 'aspiration of entering stability,' because their aspiration does not diminish or deteriorate. The aspiration of Bodhisattvas from the eighth to the tenth bhumi who reside in the pure bhumis is called 'far-reaching aspiration,' because they possess the spontaneously accomplished aspiration of non-conceptualization, and it is said to be so because it is far removed from the place of conceptualization of signs and effort.
Thus, through two verses, the types of aspiration are shown.
Sixteen kinds of obstacles to the mind of aspiration are explained.
Secondly, the sixteen obstacles to aspiration are shown through three verses, namely, non-attention, etc. If non-attention to the Dharma increases, it obstructs the aspiration that arises. Even if aspiration has arisen several times in the past and present, if it is not continuously attended to, that faith will disappear. Laziness obstructs the arising of faith that has not yet arisen, because faith does not arise for those who are lazy and do not strive to generate faith. 'Distorted yoga' means that attachment arises to the object of focus for the faith that arose in the past, and attachment arises to the object of focus for the present aspiration. This obstructs the yoga of samadhi (meditative concentration) that properly attends to the non-attachment to the object of grasping and the grasper, therefore it is said to obstruct the two aspirations of the grasped and the grasper. A bad friend, that is, a sinful friend, an unwholesome spiritual friend, obstructs the aspiration taken from a friend. The aspiration previously taken from a virtuous friend is destroyed by the non-Dharma taught by the bad friend, or for those who are controlled by a bad friend, the aspiration that arises from being taught by a virtuous friend does not arise. Weak accumulation of merit obstructs one's own aspiration, even if one has the lineage and the seed of aspiration, if one does not accumulate a great deal of merit, then one's own aspiration for the Mahayana will be obstructed.

--------------------------------------------------------------------------------

ོས་སོགས་ལ་མོས་པ་མི་འབྱུང་བས་སོ། །རྟག་བདེ་གཙང་བདག་གི་རྣམ་པས་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་མ་ནོར་པའི་མོས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་དེ་མི་རྟག་པ་སོགས་ཚུལ་བཞིན་མི་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བག་མེད་པས་ནི་མངོན་དུ་བའམ་མངོན་སུམ་པའི་མོས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་དེ། མངོན་སུམ་པའི་མོས་པ་ནི་ཆགས་སྡང་གཏི་མུག་མེད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རྐྱེན་ལས་སྐྱེ་ལ། རྐྱེན་དེ་བཞི་ལ་བག་ཡོད་ཅེས་བྱ་ཞིང་། ཆགས་སྡང་གཏི་མུག་ལེ་ལོ་བཞི་ནི་བག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེས་དེ་ལྟར་བར་དུ་གཅོད་དོ། །དྲང་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ཙམ་ཐོས་ཀྱི་ངེས་དོན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སོགས་མ་ཐོས་པ་ལྟ་བུ་དོན་ཉི་ཚེ་བ་སྟོན་པའི་ཐོས་པ་ཉུང་བ་ཡིས་སྒྲས་བྱུང་གི་མོས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་དེ་གང་མ་ཐོས་པ་དེའི་དོན་མི་ཤེས་པས་དེ་ལ་མོས་པ་མི་འབྱུང་ཞིང་ངེས་དོན་གྱི་ཕྱོགས་མ་ཐོས་པ་དག་སྟོང་པ་ཉིད་སོགས་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་སྐྲག་ནས་མི་མོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པ་མི་དགོས་པར་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པ་དང་། ཐོས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་མི་དགོས་པར་ཐོས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ཉུང་ངུས་ཆོག་པར་འཛིན་པས་ནི། ཚོལ་བའི་མོས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་དེ། དེས་བསམ་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དྲངས་པའི་མོས་པ་མི་བསྐྱེད་པའམ་ཅུང་ཟད་བསྐྱེད་ཀྱང་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་མཐར་ཕྱིན་པ་རྫོགས་པར་སྐྱེད་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཐོས་པའི་དོན་ལ་བསམ་པའམ་ཅུང་ཟད་བསམ་ན་ཡང་རྒྱ་ཆེར་མ་བསམ་པར་བསམ་པ་ཉུང་ངུས་ཆོག་པར་འཛིན་པས་ཀྱང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསམ་བྱུང་གིས་ཚོལ་བའི་མོས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་དེ། མདོར་ན་ཐོས་
2-102a
བསམ་ཉུང་ངུས་ཆོག་འཛིན་ནི། བསམ་བྱུང་གི་མོས་པ་མི་སྐྱེ་བའམ་ཅུང་ཟད་སྐྱེས་ཀྱང་ལེགས་པར་རྫོགས་པའི་གེགས་ཡིན་ནོ། །ཞི་བ་ཙམ་གྱི་ང་རྒྱལ་ནི། ཞི་གནས་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་བཟུང་ནས་ལྷག་མཐོང་མི་སྐྱེད་པར་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གཡེང་བའི་རྣམ་རྟོག་ཞི་བ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པའི་ང་རྒྱལ་བྱེད་པ་སྟེ། དེས་ལྟ་བའི་མོས་པའམ་སྒོམ་བྱུང་གི་མོས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་དེ། ལྷག་མཐོང་མེད་པར་ཞི་གནས་ཙམ་གྱིས་བདེན་པ་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེར་མ་ཟད་བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་བཟུང་ནས་བསྒོམ་པ་ལ་མི་སྦྱོར་བ་ཡང་ལྟ་བའི་མོས་པའི་གེགས་ཡིན་ནོ། །བལྟ་བ་ཞེས་པ་དྲྀ་ཤའི་སྒྲ་ལས་མཐོང་བ་ལ་ཡང་འཇུག་པས་སེམས་མཉམ་པར་བཞག་པའི་བསྒོམས་པ་ལས་ཡང་དག་པའི་དོན་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་མ་འདྲེས་ཡིན་པར་འདོད་ཅེས་པས། སྔ་མ་དེ་བཞིན་དུ། ཡང་ནས་ཡང་དུ་རང་རྒྱུད་ལ་མོས་པ་དེ་གོམས་ཤིང་འདྲིས་པར་མ་བྱས་པའམ་མ་འདྲེས་པས་ནི། འཕྲོགས་པའི་མོས་པ་དང་། འདྲེས་པའི་མོས་པ་གཉིས་ལ་བར་དུ་གཅོད་དེ། མོས་པ་ཡང་ཡང་རང་རྒྱུད་ལ་གོམས་འདྲིས་མ་བྱས་པའི་དབང་གིས། མོས

【现代汉语翻译】
因为不会对其他事物产生兴趣。以常、乐、净、我的形态不如实地作意，会阻碍不错误的兴趣，因为不能如实地理解无常等。放逸会阻碍现前的兴趣，因为现前的兴趣是从无贪、无嗔、无痴和精进的因缘中产生的，这四种因缘被称为不放逸，而贪、嗔、痴、懈怠四者被称为放逸，因此它会如此阻碍。仅仅听闻了不了义的经部，而没有听闻了义的空性等法，像这样听闻甚少仅宣说片面意义的法，会阻碍由听闻而生的兴趣，因为不了解没有听闻之法的意义，所以不会对其产生兴趣，并且没有听闻了义方面的人，会对空性等甚深之义感到恐惧而不感兴趣。认为仅仅听闻就足够了，不需要思考和禅修，以及认为不需要广大的听闻，任何少许的听闻就足够了，这些会阻碍寻求的兴趣。因为这样不会产生由思所生的智慧所引导的兴趣，或者即使产生少许，也不能广大和究竟圆满地产生。即使对听闻之义进行思考，或者稍微思考，也认为不需要广大地思考，少许的思考就足够了，这样也会像前面一样阻碍由思所生的寻求的兴趣。总之，认为少许的听闻和思考就足够了，这是不产生由思所生的兴趣，或者即使产生少许也不能良好圆满的障碍。仅仅是寂止的慢心，是指仅仅满足于寂止，而不生起胜观，对外散乱的分别念寂止就感到满足而生起慢心，这会阻碍见解的兴趣或修所生的兴趣，因为没有胜观，仅仅依靠寂止无法证悟真谛。不仅如此，仅仅满足于思考，而不致力于禅修，也是见解的兴趣的障碍。‘观看’（བལྟ་བ་）一词源于梵语‘dr̥ś’，也表示‘见’，因此从心平等安住的禅修中能够见到真实之义。如是，认为是不混合的，意思是说，像前面那样，没有再三地使兴趣在自相续中串习和熟悉，或者说是不混合，这会阻碍夺取的兴趣和混合的兴趣。由于没有再三地使兴趣在自相续中串习和熟悉，
2-102a
兴趣

【English Translation】
Because no interest arises in other things. Thinking of permanence, happiness, purity, and self in a non-veridical way obstructs non-erroneous interest, because one cannot truly understand impermanence, etc. Carelessness obstructs manifest interest, because manifest interest arises from the causes of non-attachment, non-hatred, non-ignorance, and diligence. These four causes are called carefulness, while attachment, hatred, ignorance, and laziness are called carelessness, so it obstructs in that way. Hearing only the sūtras of provisional meaning, but not hearing the teachings of definitive meaning such as emptiness, etc., like hearing little that teaches only partial meaning, obstructs interest arising from hearing, because one does not know the meaning of what one has not heard, so no interest arises in it, and those who have not heard about the definitive meaning are afraid of the profound meaning of emptiness, etc., and do not take interest. Thinking that hearing alone is sufficient, without needing to contemplate and meditate, and thinking that extensive hearing is not necessary, that any little bit of hearing is sufficient, obstructs the interest of seeking. Because in this way, interest led by wisdom arising from contemplation is not generated, or even if a little is generated, it cannot be generated extensively and completely. Even if one contemplates the meaning of what one has heard, or contemplates a little, thinking that it is not necessary to contemplate extensively, that a little contemplation is sufficient, this also obstructs the interest of seeking arising from contemplation, as before. In short, thinking that a little hearing and contemplation is sufficient is an obstacle to the non-generation of interest arising from contemplation, or even if a little arises, it is not well perfected. The pride of mere tranquility means being content with mere tranquility, not generating higher insight, and being proud of the mere cessation of outward-wandering conceptual thoughts. This obstructs the interest of view or the interest arising from meditation, because without higher insight, one cannot realize the truth with mere tranquility. Moreover, being content with mere contemplation and not engaging in meditation is also an obstacle to the interest of view. The word 'viewing' (བལྟ་བ་) comes from the Sanskrit word 'dr̥ś', which also means 'seeing', so from the meditation of keeping the mind in equanimity, one sees the true meaning. Likewise, thinking that it is unmixed means that, as before, not repeatedly familiarizing and habituating the interest in one's own mindstream, or being unmixed, obstructs both the interest of seizing and the interest of mixing. Because of not repeatedly familiarizing and habituating the interest in one's own mindstream,
2-102a
interest

--------------------------------------------------------------------------------

་པ་སྐྱེས་ཀྱང་རྐྱེན་གཞན་གྱིས་འཕྲོག་ཏུ་རུང་བ་དང་། དད་མི་དད་འདྲེས་མར་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། མ་འདྲེས་པ་དེ་ལས་བཟློག་སྟེ་ཤིན་ཏུ་འདྲིས་གོམས་ཆེ་བའི་མོས་པ་ནི་རྐྱེན་གྱིས་འཕྲོག་དཀའ་བ་དང་། བར་སྐབས་སུ་མ་དད་པ་ཡང་འབྱུང་དཀའ་འོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་གཅོད་ནི་མོས་པ་རང་རྒྱུད་ལ་མ་འདྲིས་པ་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །འཁོར་བ་ལ་མི་སྐྱོ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་མོས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་བྱེད་དེ།
2-102b
འཁོར་བ་ལ་མི་སྐྱོ་བར་ཆགས་ན་ཞི་བདེ་དོན་དུ་མི་གཉེར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་བ་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་སྐྱོ་བ་ནི། ཐེག་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་མོས་པའི་བར་གཅོད་དེ། འཁོར་བར་སྐྱོ་ནས་དེ་ཡོངས་སུ་འདོར་འདོད་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་བཞིན་དུ་རང་ཉིད་ཞི་བར་གཞོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒྲིབས་པ་ནི་གོང་དུ་བསྒྲིབས་པའི་མོས་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་པའི་བསྒྲིབས་པ་དེ་དག་ནི། མ་བསྒྲིབས་པའི་མོས་པའི་བར་གཅོད་ཡིན་པ་དང་ནི། མི་བརྩོན་པས་ནི་བརྩོན་པའི་མོས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་དོ། །ཚོགས་རྣམས་མ་བསགས་པ་ནི། ཚོགས་བསགས་པའི་མོས་པ་འབྱུང་བ་ཡི་བར་དུ་གཅོད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བར་ཆད་བཅུ་དྲུག་ལས་མ་བཤད་པ་ནི། ནོར་བ་དང་། མངོན་སུམ་མིན་པ་དང་། བསྒྲིབས་པ་དང་། མི་བརྩོན་པ་དང་། ཚོགས་མ་བསགས་པ་ལྔ་ནི། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཟིན་པ་ཡིན་པས་དེ་དག་གི་བར་ཆད་གཞན་བཤད་མ་དགོས་ལ། མ་འདྲེས་བརྟན་ཞུགས་རིང་སོང་གསུམ་གཉེན་པོ་བར་ཆད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པས་དེའི་བར་ཆད་མེད་ལ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་དང་འཕྲོག་འདྲེས་གཉིས་ཀྱི་བར་ཆད་གཅིག་ཡིན་པས་མོས་པ་བཅུ་ཕྲི་བའི་ཕྱིར་བར་ཆད་བཅུ་དྲུག་ཏུ་འདུས་སོ། །བསམ་བྱུང་ལ་ཐོས་པས་ཆོག་པ་དང་། ཐོས་པ་ཉུང་ངུས་ཆོག་པ་གཉིས། བསྒོམ་བྱུང་མོས་པ་ལ་བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པ་དང་། ཞི་བ་ཙམ་གྱི་ང་རྒྱལ་སོ་སོར་ཕྱེ་ན་བར་ཆད་བཅོ་བརྒྱད་དུ་བགྲང་རུང་ཡང་། བར་དུ་གཅད་བྱའི་སྒོ་ནས་བཅུ་དྲུག་བྱས་པ་ལེགས་སོ། །དེ་ལྟར་མོས་པ་སོ་སོ་དང་མ་སྦྱར་བར་སྤྱིར་ཡང་ཆོས་བཅུ་དྲུག་པོ་འདི་དག་གིས་མོས་པ་ལ་ཅི་རིགས་སུ་སྒྲིབ་པས་སྤང་བར་
2-103a
བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་མོས་པའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་གཅིག་ནི། བསོད་ནམས་ཆེ་དང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། ད་ལྟའི་མོས་པ་ནི་ཆོས་ལ་དད་པའི་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕེལ་བ་དང་། འདས་པའི་མོས་པ་ནི་སྔོན་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ལ་མོས་པ་ནི་དགེ་བ་ཡིན་པས་ད་ལྟར་ཡང་དེས་འགྱོད་པ་མེད་པས་སོ། །གཟུང་བའི་དངོས་པོ་ལ་དངོས་པོར་མ་ཆགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གཟུང་བ་རང་བཞིན་མེད་རྟོགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པས་ཡིད་བདེ་བ་དང་། འཛིན་པ་རང་བཞིན་མེད་རྟོགས་ཀྱི་མོས་པ་ཆོས་མཆོག་གམ་དེ་མ་ཐག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེ

【现代汉语翻译】
即使生起了信，也容易被其他因缘夺走，并且信心和不信会混杂出现。与此相反，对于非常熟悉和习惯的信仰，因缘难以夺走，并且在中间也很难产生不信。因此，这两者之间的障碍在于对信仰本身不熟悉。对轮回没有厌离心是小乘信仰的障碍，
因为如果对轮回没有厌离而执着，就不会寻求寂静的安乐。同样，对轮回完全厌离也是大乘信仰的障碍，因为厌离轮回后，想要完全舍弃它，就像声闻一样，只专注于自己的寂静。遮蔽是指上面在遮蔽信仰的章节中所说的那些遮蔽，它们是不遮蔽信仰的障碍。不精进是精进信仰的障碍。不积累资粮被认为是生起积累资粮的信仰的障碍。因此，对于这十六种障碍中未说明的，错误、非现量、遮蔽、不精进和不积累资粮这五种，因为它们已被不顺品所包含，所以不需要说明其他的障碍。不杂、稳固、安住和长时这三种是远离对治障碍的，所以没有障碍。执取和能取两种，以及夺取和混杂两种的障碍是相同的，因此减少了十种信仰，所以归纳为十六种障碍。对于思所成慧，满足于闻，对于闻，满足于少量，这两种情况，以及对于修所成慧的信仰，满足于思，以及仅仅是寂止的慢心，如果分别开来，可以计数为十八种障碍，但从所障碍的角度来说，做成十六种是更好的。因此，即使不与各个信仰相结合，总的来说，这十六种法也能以各自的方式遮蔽信仰，因此应该断除。
第三，信仰的十一种利益，由‘福德大’等两颂来表示：现在的信仰是对于佛法的信心，能增长广大无量的福德；过去的信仰是过去对大乘佛法的信仰是善的，所以现在也不会后悔。对于所取之事物不执着于事物，而执取其如是性的一个方面，通过获得无自性的证悟三摩地，而感到内心安乐；执着于无自性的证悟的信仰，是殊胜的佛法，或者说是紧随其后的三摩地的安乐。

【English Translation】
Even if faith arises, it can easily be taken away by other conditions, and faith and disbelief will appear mixed together. Conversely, for a belief that is very familiar and habitual, it is difficult for conditions to take it away, and it is also difficult for disbelief to arise in between. Therefore, the obstacle between these two is that the faith itself is not familiar. Not being weary of samsara is an obstacle to the faith of the Lesser Vehicle,
because if one is attached to samsara without being weary of it, one will not seek the peace of tranquility. Similarly, being completely weary of samsara is an obstacle to the faith of the Great Vehicle, because after being weary of samsara, one wants to abandon it completely, like the Hearers, and only focus on one's own peace. Obscurations refer to those obscurations mentioned above in the chapter on obscuring faith, and they are obstacles to unobscured faith. Non-diligence is an obstacle to diligent faith. Not accumulating collections is considered an obstacle to the arising of faith in accumulating collections. Therefore, for the sixteen obstacles that have not been explained, the five of error, non-perception, obscuration, non-diligence, and non-accumulation of collections, because they are encompassed by the unfavorable side, there is no need to explain other obstacles. The three of non-mixture, stability, abiding, and longevity are free from the obstacles of antidotes, so there are no obstacles. The two of grasping and grasper, and the two of seizing and mixing have the same obstacle, so ten faiths are reduced, so they are summarized into sixteen obstacles. For wisdom arising from thought, being satisfied with hearing, and for hearing, being satisfied with little, these two situations, and for faith in wisdom arising from meditation, being satisfied with thought, and merely the pride of tranquility, if separated, can be counted as eighteen obstacles, but from the perspective of what is being obstructed, making it sixteen is better. Therefore, even if not combined with each individual faith, in general, these sixteen dharmas can obscure faith in their respective ways, so they should be abandoned.
Third, the eleven benefits of faith are indicated by the two verses 'Great merit' and others: present faith is faith in the Dharma, which can increase vast and immeasurable merit; past faith is that past faith in the Mahayana Dharma was good, so there is no regret now. Not clinging to things as things, but grasping one aspect of suchness, feeling inner peace by obtaining the samadhi of realizing no self-nature; faith in realizing no self-nature is the supreme Dharma, or the bliss of the immediately following samadhi.

--------------------------------------------------------------------------------

་བ་ཆེ་དང་ལྡན་པ་དང་། གྲོགས་བླངས་ཀྱི་མོས་པར་རྐྱེན་གྱིས་བར་ཆད་མ་བྱས་ན་དགེ་བ་ཆུད་མི་ཟ་བའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པ་དང་། བདག་ཉིད་ཀྱི་མོས་པར་བར་ཆད་མེད་ན་དགེ་རྩ་མི་ཉམས་པར་བརྟན་པ་དང་སྔ་མ་དེ་བཞིན་དུ་མ་ནོར་བ། མངོན་སུམ། སྒྲས་བྱུང་། ཚོལ་བ། ལྟ་བ། འཕྲོག་པ། མ་འདྲེས་པའི་མོས་པ་བདུན་ལ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱིས་བར་དུ་མ་བཅད་ན་དེ་རྣམས་སོ་སོ་རང་གི་མོས་པ་དེ་དག་གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་སྟེ། ནོར་བ་མེད་པ་འབྲིང་ལས། ནོར་བ་མེད་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བ་སོགས་སོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་མ་འདྲེས་པའི་མོས་པར་བར་ཆད་མེད་ན་ཆོས་རྣམས་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ་ས་དང་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཐེག་དམན་ལ་མོས་པར་བར་དུ་གཅོད་པ་གཞན་མེད་ན་བདག་གི་དོན་ཞི་བ་མྱང་འདས་ཐོབ་པ་དང་། ཐེག་ཆེན་ལ་མོས་པ་བར་ཆད་དང་བྲལ་ན། བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་ཀ་ཐོབ་པའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །བསྒྲིབས་མེད། 
2-103b
བརྩོན་པ་ཚོགས་བསགས། བརྟན་ཞུགས། རིང་སོང་གི་མོས་པ་ལྔ་པོ་རྐྱེན་གྱི་གེགས་དང་བྲལ་ན། མངོན་ཤེས་མྱུར་བ་ཡི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་སྟེ། སྔ་མ་གསུམ་གྱིས་དབང་པོ་རྣོ་བའི་མཆོག་ཐོབ་ལ། ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱིས་མྱུར་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་བོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་གྲངས་བཅུ་གཅིག་བཤད་པ་དེ་དག་ནི། མོས་པ་ཡི་ནི་ཕན་ཡོན་ཡིན་ནོ། །ནོར་བ། མངོན་སུམ་མིན། མ་འོངས་པ། བསྒྲིབས་པ། མི་བརྩོན། མ་བསགས་པའི་མོས་པ་དྲུག་ལ་ཕན་ཡོན་མ་བཤད་དེ། དེ་དག་ལ་ཕན་ཡོན་སྲིད་པ་རྣམས་ནི་དད་པའི་ཕན་ཡོན་ཅི་རིགས་སུ་འདུས་ལ། མ་འོངས་པའི་མོས་པ་མ་སྐྱེས་པ་སོགས་དང་། ནོར་བ་སོགས་བར་ཆད་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་མོས་པའི་ཕན་ཡོན་འདི་དག་སོ་སོར་མ་ཕྱེས་པར་སྤྱིར་དད་པའི་ཕན་ཡོན་དུ་ཡང་ཤེས་ནས་དད་པ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མོས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ། ཐེག་ཆེན་ལ་མོས་པའི་ཁྱད་པར་དཔེས་བསྟན་པ་ནི། ཕྱི་རོལ་གྱི་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་ཆགས་ཤིང་དེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་འདོད་ཁམས་པ་འདོད་པ་ཅན་གྱི་མོས་པ་དེ་ནི་དཔེར་ན་ཁྱི་དང་འདྲའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཟུགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཡེང་བ་སྤངས་ཏེ་ནང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ས་པའི་མོས་པ་ནི་རུས་སྦལ་བཞིན་ནོ། །ཉན་རང་གང་ཞིག་རང་ཉིད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་བར་བྱེད་པའི་མོས་པ་ནི་བྲན་དང་འདྲའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱེད་པའི་མོས་པ་ནི་རྒྱལ་པོ་བཞིན་ནོ། །དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ། ཇི་ལྟར་ཁྱི་དང་འདྲ་ན། ཁྱི་ནི་རྟག་ཏུ་ལྟོགས་ཤིང་། བཀྲེས་པའི་ཡིད་
2-104a
དང་ཟས་ཀྱིས་དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉེན་བཞིན་ཟས་ལ་ཆོག་མི་ཤེས་པའི་ཡིད་དང་། ཇི་ལྟར་

【现代汉语翻译】
如果具备大精进，并且不因助伴的意乐而中断，就能获得善行不被浪费的功德；如果自己的意乐没有中断，善根就不会衰退而能稳固如初，不被错乱。对于现量、名言、寻觅、观察、夺取、不杂染这七种意乐，如果不被相违品中断，那么这些意乐各自都能获得越来越殊胜的功德，从而产生无错乱的中品意乐，以及无错乱的大品意乐等等。如果不杂染相违品的意乐没有中断，那么诸法就能现证，从而获得初地。如果对小乘的意乐没有其他中断，就能获得寂灭涅槃的自利；如果对大乘的意乐远离中断，就能成为获得自他二利的殊胜者。无有遮蔽。
勤奋、积聚资粮、安住、长时这五种意乐，如果远离违缘的障碍，就能获得快速现证的功德，前三种能获得根器敏锐的殊胜，后两种能快速获得一切智智。如是所说的十一种分类，都是意乐的利益。错乱、非现量、未来、被遮蔽、不勤奋、未积聚的六种意乐，没有宣说利益，因为它们可能存在的利益都包含在信心的利益中，而未来的意乐如未生起等，以及错乱等都带有中断的缘故。因此，对于意乐的这些利益，不要分别，而应普遍地了解为信心的利益，从而生起信心。
第三，分别宣说大乘意乐，以比喻显示大乘意乐的差别：对外境五欲贪著并享受的欲界众生的意乐，譬如狗；以世间的禅定止息外境的散乱，内心安住的色界众生的意乐，譬如乌龟；无论声闻或缘觉，以从轮回痛苦中解脱为目的的意乐，譬如奴仆；菩萨以成办一切有情利益为目的的意乐，譬如国王。下面详细解释其含义：
如何像狗一样呢？狗总是饥饿，被饥渴的意念和缺乏食物的痛苦所逼迫，对于食物不知满足。

【English Translation】
If one possesses great diligence and is not interrupted by the inclination of companions, one will obtain the merit of not wasting virtuous deeds. If one's own inclination is not interrupted, the root of virtue will not decline but will be stable as before and not mistaken. If the seven inclinations of direct perception, verbal expression, seeking, observing, seizing, and non-contamination are not interrupted by opposing factors, then each of these inclinations will obtain the merit of becoming more and more distinguished, thus generating unerring middling inclinations and unerring great inclinations, and so on. If the inclination of non-contamination with opposing factors is not interrupted, then the dharmas will be realized, and the first ground will be attained. If there is no other interruption to the inclination towards the Lesser Vehicle, one will attain the peace of nirvana for one's own benefit. If the inclination towards the Great Vehicle is free from interruption, it will become the supreme attainment of both one's own and others' benefit. Without obscuration.
The five inclinations of diligence, accumulating collections, steadfastness, and long duration, if free from the obstacles of conditions, will obtain the merit of swift direct knowledge. The first three will obtain the supreme sharpness of the faculties, and the latter two will swiftly obtain the wisdom of omniscience. Thus, the eleven categories explained are the benefits of inclination. The six inclinations of error, non-direct perception, future, obscured, non-diligence, and non-accumulation have not been explained for their benefits, because the benefits that could exist for them are included in the benefits of faith, and the future inclinations, such as those not yet arisen, and errors, etc., are accompanied by interruptions. Therefore, these benefits of inclination should not be distinguished separately, but should be generally understood as the benefits of faith, and thus generate faith.
Third, the Great Vehicle's inclination is explained separately, showing the difference of the Great Vehicle's inclination by example: The inclination of sentient beings in the desire realm who are attached to and enjoy the five external objects of desire is like a dog. The inclination of sentient beings in the form realm who abandon external distractions and abide in inner samadhi through worldly meditative absorption is like a turtle. The inclination of those who seek liberation from the suffering of samsara, whether Shravakas or Pratyekabuddhas, is like a servant. The inclination of Bodhisattvas who work for the benefit of all other sentient beings is like a king. The meaning of this is explained in detail:
How is it like a dog? A dog is always hungry, and is threatened by the suffering of hunger and thirst and lack of food, and has a mind that is not content with food.

--------------------------------------------------------------------------------

རུས་སྦལ་དེ་ནི་ཆུ་ཡི་ནང་ན་གཞན་གྱིས་འཚེར་དོགས་པས་རང་གི་ཡན་ལག་ཀུན་ནས་ནང་དུ་བསྐུམས་ཤིང་འདུག་གོ། ཇི་ལྟར་རྒྱལ་པོ་སོགས་ཀྱི་བྲན་ནི་དུས་རྟག་ཏུ་རྗེ་བོའི་སེམས་དང་ཚིག་ལས་འགལ་བར་དོགས་པས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པའི་ལུས་ཀྱིས་རྗེ་བོའི་བྱ་བ་ལ་རྣམ་པར་རྒྱུའོ། །ཇི་ལྟར་རྒྱལ་པོ་ཡང་ནི་རང་གི་བཀའ་ཡིས་ཆབ་འོག་གི་ཡུལ་འདོད་དགུར་དབང་བསྒྱུར་ཏེ་གནས་པ་ལྟར་རོ། །རིམ་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཁྱི་ལྟར་འདོད་ཁམས་པ་རྣམས་ཕྱིའི་འདོད་ཡོན་ལ་རྟག་ཏུ་གཡེལ་ཞིང་གཡེང་བས་རང་དབང་མེད་པར་འདོད་པའི་དབང་དུ་འཕྱན་པ་དང་། ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་རོས་གཡེང་བས་འཇིགས་ནས་བདག་གི་སེམས་བྱུང་རྣམས་ནང་དུ་བསྡུས་པ་ཙམ་ལ་གནས་པ་ལས་ཤེས་བྱའི་རང་བཞིན་ཟབ་རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་ལ་བློ་མ་ཕྱོགས་པས་རུས་སྦལ་འཁུམ་པ་ལྟ་བུའི་མོས་པ་ཅན་ཡིན་པ་དང་། ཉན་ཐོས་ནི་རང་དོན་དུ་རང་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་དོན་འབའ་ཞིག་ལྷུར་ལེན་པ་རྣམས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་ཤིང་། འཁོར་བ་དེ་ལས་ཐར་པའི་ཐབས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསླབ་པ་བཅས་པ་ལས་ཅུང་ཟད་ཅིག་འགལ་ན་ཡང་ཐར་ལམ་ལ་སྒྲིབ་ཅིང་རྣམ་སྨིན་ཡིད་དུ་མི་འོང་བར་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྐྲག་བཞིན་འཁོར་བ་ལས་མྱུར་དུ་ཐར་པའི་ཐབས་ལ་ཆེས་འབད་པར་བྱེད་པ་དེའི་མོས་པ་ནི་བྲན་རྣམས་ཀྱི་མོས་པ་དང་ཚུལ་འདྲའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མོས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་རྒྱལ་པོ་སྔོན་གྱི་ཚོགས་བསགས་པ་དང་ལྡན་
2-104b
པས་ཡུལ་ཁམས་ལ་རང་དབང་འབྱོར་པ་ལྟར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཁོར་བར་གནས་ཀྱང་འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་མི་གོས་པ་དང་། ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་མཐའ་ལ་མི་གནས་ཀྱང་ཞི་བའི་གོ་འཕང་ལ་བརྙེས་པས་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀར་དབང་འགྱུར་ཏེ་བདག་གི་དོན་དང་གཞན་དོན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་འདི་དང་གཏན་དུ་ཕན་པར་བྱ་བའི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་འདོད་ཁམས་པ་དང་། ཁམས་གོང་མ་གཉིས་འཇིག་རྟེན་པ་དང་། ཉན་རང་རྣམས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དེ་དག་གི་མོས་པ་དག་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མོས་པ་ནི་ཆེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ན། སེམས་ཅན་ཁམས་ཀྱི་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་མི་འདྲ་བ་དག་གི་ནང་ནས་རྟག་ཏུ་ཐེག་ཆེན་ལ་དད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མོས་པ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་ལྟར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་དེ་ཉིད་གཞན་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་པར་ཚུལ་བཞིན་རིག་ནས་ནི། མོས་པས་འཇུག་པའི་སྐབས་འདི་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྟན་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་དེ་ལ་མོས་པ་དེ་ཉིད་རྟག་པར་རབ་ཏུ་འཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་མོས་པའི་ཁྱད་པར་དཔེས་བསྟན་

【现代汉语翻译】
就像乌龟在水中，害怕受到伤害，将四肢全部缩回体内。同样，国王的奴仆总是害怕违背主人的心意和言辞，因此怀着恐惧的心情为主人效劳。又如国王凭借自己的命令，可以随意统治管辖之下的领土。同样，像狗一样的人们总是被外在的欲望所迷惑，无法自主地被欲望所驱使。而色界和无色界的人们，因为害怕被上界的乐味所迷惑，仅仅将自己的心识收摄于内，而不去探求甚深广大的智慧。他们就像乌龟一样蜷缩着，心怀这样的想法。声闻乘行者只顾追求自身的利益，他们非常害怕轮回的痛苦。为了从轮回中解脱，他们努力遵循如来（Tathāgata）所制定的戒律，即使稍微违背，也会障碍解脱之路，并获得不悦意的果报。他们非常努力地寻求快速从轮回中解脱的方法，他们的想法就像奴仆一样。菩萨（Bodhisattva）的想法是：就像国王因为积累了过去的功德而拥有了国家的自主权一样，菩萨们凭借智慧和大悲的力量，即使身处轮回，也不会被轮回的过患所染污。他们不住于寂静的一端，却也证得了寂静的果位。他们在轮回和涅槃（Nirvana）中都获得了自在，为了自己和他人的利益，为了所有众生的究竟利益，他们会努力成办圆满的利益。
因此，从欲界、色界、无色界的世间众生，以及声闻、缘觉的出世间众生的想法来看，菩萨的想法是最殊胜的。在众生各种不同的想法中，总是对大乘（Mahāyāna）具有信心的菩萨的想法是特别卓越的。为了了解这一点，我们应该如理地认识到佛陀所说的，大乘佛法是超越其他一切的。因此，在这个以信心入门的阶段，坚定的菩萨应该恒常寻求对大乘佛法的信心。以上是用比喻说明了信心的差别。

【English Translation】
Like a turtle in the water, fearing harm from others, retracts all its limbs into its body. Similarly, a servant of a king is always afraid of contradicting the mind and words of his master, and thus serves the master with a fearful body. Just as a king, by his command, can freely rule the territory under his jurisdiction. Likewise, those who are like dogs are always distracted and swayed by external desires, involuntarily drifting under the power of desire. And those in the two higher realms (form and formless realms), fearing distraction by the tastes of the higher realms, merely gather their mental phenomena inward, without turning their minds to the profound and vast Dharma of knowledge. They are like a retracted turtle, holding such an attitude. The Shravakas (Hearers), who are solely focused on benefiting themselves, greatly fear the suffering of Samsara (cyclic existence). To escape from Samsara, they diligently follow the teachings of the Tathāgata (Thus Gone One), the king of Dharma, fearing that even a slight deviation will obstruct the path to liberation and lead to undesirable consequences. They strive to quickly escape from Samsara, and their attitude is similar to that of servants. The attitude of Bodhisattvas is: Just as a king, having accumulated past merits, gains autonomy over the country, Bodhisattvas, through the power of wisdom and great compassion, remain in Samsara without being tainted by its faults. They do not dwell on one side of peace (Nirvana), yet they have attained the state of peace. They have mastery over both Samsara and Nirvana, and for the benefit of themselves and others, for the ultimate benefit of all sentient beings, they strive to accomplish perfect benefit.
Therefore, from the attitudes of sentient beings in the desire realm, form realm, and formless realm, as well as the attitudes of Shravakas and Pratyekabuddhas (Solitary Realizers) who have transcended the world, the attitude of Bodhisattvas is the most supreme. Among the various attitudes of sentient beings, the attitude of Bodhisattvas who always have faith in the Mahāyāna (Great Vehicle) is particularly excellent. To understand this, we should properly recognize that the Buddha's teachings of the Mahāyāna are superior to all others. Therefore, in this stage of entering through faith, a steadfast Bodhisattva should constantly seek faith in the Dharma of the Mahāyāna. The above illustrates the differences in faith through examples.

--------------------------------------------------------------------------------

ནས་ཐེག་ཆེན་དེ་ལ་མ་ཞུགས་པར་སྤྲོ་བས་འཇུག་པར་གདམས་པ་ལ་མ་ཞུགས་པར་འཇུག་པ་དང་། བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་འབྱུང་ཕྱིར་སྤྲོ་བས་འཇུག་པ་དང་། ཡོན་ཏན་གསུམ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་འཇུག་པར་བསྟན་པས་མཇུག་སྡུད་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཐེག་
2-105a
པ་ཆེན་པོ་ནི་ལམ་གྱི་དུས་སུ་མགོ་ཡན་ལག་གཏོང་བ་སོགས་དང་། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མི་འཇིགས་པའི་དཀའ་སྤྱད་དང་དུ་ལེན་དགོས་པ་དང་། དེ་ལྟར་བྱས་ན་འབྲས་བུ་ཡོན་ཏན་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་ནི་གང་ཟག་ཆེན་པོ་འགའ་ཞིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་གྱི་བདག་ལྟ་བུ་སེམས་ཅན་མིར་གྱུར་པ་ཕལ་གྱིས་ཐོབ་ག་ལ་ནུས་སྙམ་དུ་སེམས་ཞུམ་པར་མི་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ན་སེམས་ཅན་རྟེན་མིར་གྱུར་པས། ཞེས་བྱང་ཆུབ་འགྲུབ་པའི་རྟེན་ནི་ལྷ་ཡི་རྟེན་ལས་ཀྱང་མི་མཆོག་ཡིན་ལ། མིས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་དེ་ཡང་མི་ལ་ལ་རེས་འགའ་ཙམ་དང་ཉུང་ངུ་ཙམ་མ་ཡིན་ཏེ། ཚད་མེད་པ་མང་པོས་སངས་རྒྱས་དེ་ཐོབ་པ་དང་། དེ་དག་དུས་རེས་འགའ་ན་སྲིད་པ་ཙམ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ད་ལྟའི་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་ཡང་། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་མུ་མེད་པ་རྣམས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚད་མེད་པས་བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ཡོད་པ་དེའི་ཕྱིར། བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་མི་ནུས་སྙམ་པའི་ཞུམ་པ་དང་དུ་བླང་བར་མི་བྱ་སྟེ། བདག་ཀྱང་མིར་སྐྱེས་ལ་གཞན་ཡང་མིར་སྐྱེས་པ་འདྲ་ལ། དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལ་མོས་སྤྱོད་ནས་རིམ་པར་བསླབས་པས་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་སྟོབས་སུ་གྱུར་ཏེ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟར་ཤེས་ཤིང་། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཤུགས་རྫོགས་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་དཀའ་བའི་འདུ་ཤེས་མེད་པར་མ་ཟད་ཆེས་དགའ་བ་རྙོགས་པ་མེད་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བདེ་བ་གང་གིས་ཀྱང་འགྲན་མི་ནུས་པ་ལ་སྤྱད་
2-105b
ནས་དོན་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པ་དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཀྱང་ཅིས་མི་འཐོབ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ཀྱང་དང་པོར་བདག་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་ཕལ་པ་ཡིན་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་ཞུགས་ནས་དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་དེ་ལ་ཐོག་མར་མོས་པ་ཙམ་ཡང་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་པའི་གནས་ཡིན་ན་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལྟ་ཅི་སྨྲོས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་གཞན་དོན་བྱེད་པར་སྟོན་པའི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར། སེམས་ཅན་གཞན་དག་ལ་ཁ་ཟས་བྱིན་པའི་བསོད་ནམས་འཕེལ་བ་ཇི་ལྟ་བར། བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཁ་ཟས་ཟ་བའི་དབང་གིས་བསོད་ནམས་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གཞན་དོན་དུ་འགྱུར་བའི་རྟེན་ཅན་གྱི་ཆོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གཞན་ལ་བསྟན་ཅིང་རང་གིས་མོས་པ་བསྐྱེད་པ་ལས་ནི། མདོ་ལས་གསུངས་པ་ཡི་བསོད་ནམས་ཆེར་འབ

【现代汉语翻译】
因此，未进入大乘（Mahāyāna，伟大的车辆）之前，要劝勉欢喜进入；为了产生巨大的福德而欢喜进入；通过宣说三种功德的方式来劝勉进入，总共有三种结尾。首先，大乘在道之初，需要承受舍弃头、手等肢体，以及不畏轮回痛苦的苦行。这样做虽然能成就具有殊胜功德的佛果（Buddha-phala，觉悟的果实），但会认为这只是少数伟大人物的境界，像我这样的普通众生难以获得。不应灰心丧气，因为作为众生，转生为人身，成就菩提（Bodhi，觉悟）的所依比天人的所依更为殊胜。而且，人成佛并非只是个别或少数情况，而是无数众生都已成佛。这也不是偶尔才发生的事情，而是现在每个瞬间，在十方无尽的世界中，都有无数菩萨（Bodhisattva，觉悟的勇士）证得无上圆满的菩提。因此，不应接受‘我无法证得菩提’的沮丧想法，因为我和其他人一样都转生为人。他们也是通过对大乘道产生信心和修持，逐渐增长智慧和慈悲，将轮回的痛苦视为幻象，并且在不舍弃任何众生的大慈悲力量圆满时，对于菩提的行持不仅没有困难的感觉，反而会感到无比的喜悦和清净，没有任何世间的安乐可以与之相比，从而行持并证得伟大的佛果。既然如此，我为何不能证得呢？那些菩萨最初也像我一样是凡夫众生，但通过进入大乘佛法而成就了这样的境界。其次，仅仅是对大乘佛法产生信心，也是具有无量利益之处，更何况是如理如法地修持呢？这是为什么呢？因为这是宣说利益他人的佛法。例如，给予其他众生食物会增长福德，就像自己吃食物不会获得福德一样，以利益其他众生为根本的佛法——大乘，向他人宣说并自己生起信心，就能获得经中所说的巨大福德。
因此，未進入大乘（Mahāyāna，偉大的車輛）之前，要勸勉歡喜進入；為了產生巨大的福德而歡喜進入；通過宣說三種功德的方式來勸勉進入，總共有三種結尾。首先，大乘在道之初，需要承受捨棄頭、手等肢體，以及不畏輪迴痛苦的苦行。這樣做雖然能成就具有殊勝功德的佛果（Buddha-phala，覺悟的果實），但會認為這只是少數偉大人物的境界，像我這樣的普通眾生難以獲得。不應灰心喪氣，因為作為眾生，轉生為人身，成就菩提（Bodhi，覺悟）的所依比天人的所依更為殊勝。而且，人成佛並非只是個別或少數情況，而是無數眾生都已成佛。這也不是偶爾才發生的事情，而是現在每個瞬間，在十方無盡的世界中，都有無數菩薩（Bodhisattva，覺悟的勇士）證得無上圓滿的菩提。因此，不應接受‘我無法證得菩提’的沮喪想法，因為我和其他人一樣都轉生為人。他們也是通過對大乘道產生信心和修持，逐漸增長智慧和慈悲，將輪迴的痛苦視為幻象，並且在不捨棄任何眾生的大慈悲力量圓滿時，對於菩提的行持不僅沒有困難的感覺，反而會感到無比的喜悅和清淨，沒有任何世間的安樂可以與之相比，從而行持並證得偉大的佛果。既然如此，我為何不能證得呢？那些菩薩最初也像我一樣是凡夫眾生，但通過進入大乘佛法而成就了這樣的境界。其次，僅僅是對大乘佛法產生信心，也是具有無量利益之處，更何況是如理如法地修持呢？這是為什麼呢？因為這是宣說利益他人的佛法。例如，給予其他眾生食物會增長福德，就像自己吃食物不會獲得福德一樣，以利益其他眾生為根本的佛法——大乘，向他人宣說並自己生起信心，就能獲得經中所說的巨大福德。

【English Translation】
Therefore, before entering the Mahāyāna (Great Vehicle), one should be encouraged to enter with joy; to enter with joy for the sake of generating great merit; and to encourage entry by explaining the three qualities. There are three conclusions in total. Firstly, in the beginning of the path of the Mahāyāna, one must endure the hardships of giving up one's head, hands, and other limbs, and not fearing the suffering of samsara (cyclic existence). Although doing so will lead to the attainment of the Buddha-phala (fruit of Buddhahood) with wonderful qualities, one might think that this is only the realm of a few great individuals, and that ordinary beings like oneself could hardly achieve it. One should not be discouraged, because as a sentient being, having been born as a human, the basis for achieving Bodhi (enlightenment) is superior to that of the gods. Moreover, humans attaining Buddhahood is not just an occasional or rare occurrence, but countless beings have attained Buddhahood. This is not something that happens only occasionally, but in every moment, in the infinite worlds of the ten directions, countless Bodhisattvas (enlightenment beings) are attaining unsurpassed and perfect Bodhi. Therefore, one should not accept the discouraging thought that 'I cannot attain Bodhi,' because I, like others, have been born as a human. They too, through developing faith in and practicing the Mahāyāna path, gradually increased their wisdom and compassion, seeing the suffering of samsara as an illusion, and when the power of great compassion that does not abandon any sentient being is perfected, they not only do not feel difficulty in the practice of Bodhi, but also feel immense joy and purity, which no worldly pleasure can compare to, and thus practice and attain the great fruit of Buddhahood. Since that is the case, why can't I attain it? Those Bodhisattvas were also ordinary beings like me at first, but they achieved such a state by entering the Mahāyāna Dharma. Secondly, even just having faith in the Mahāyāna Dharma is a source of immeasurable benefits, let alone practicing it properly. Why is that? Because it is the Dharma that teaches how to benefit others. For example, giving food to other sentient beings increases merit, just as one does not gain merit by eating food oneself. Similarly, the Dharma that is based on benefiting other sentient beings—the Mahāyāna—by teaching it to others and generating faith in oneself, one can obtain the great merit spoken of in the sutras.
Therefore, before entering the Mahāyāna (Great Vehicle), one should be encouraged to enter with joy; to enter with joy for the sake of generating great merit; and to encourage entry by explaining the three qualities. There are three conclusions in total. Firstly, in the beginning of the path of the Mahāyāna, one must endure the hardships of giving up one's head, hands, and other limbs, and not fearing the suffering of samsara (cyclic existence). Although doing so will lead to the attainment of the Buddha-phala (fruit of Buddhahood) with wonderful qualities, one might think that this is only the realm of a few great individuals, and that ordinary beings like oneself could hardly achieve it. One should not be discouraged, because as a sentient being, having been born as a human, the basis for achieving Bodhi (enlightenment) is superior to that of the gods. Moreover, humans attaining Buddhahood is not just an occasional or rare occurrence, but countless beings have attained Buddhahood. This is not something that happens only occasionally, but in every moment, in the infinite worlds of the ten directions, countless Bodhisattvas (enlightenment beings) are attaining unsurpassed and perfect Bodhi. Therefore, one should not accept the discouraging thought that 'I cannot attain Bodhi,' because I, like others, have been born as a human. They too, through developing faith in and practicing the Mahāyāna path, gradually increased their wisdom and compassion, seeing the suffering of samsara as an illusion, and when the power of great compassion that does not abandon any sentient being is perfected, they not only do not feel difficulty in the practice of Bodhi, but also feel immense joy and purity, which no worldly pleasure can compare to, and thus practice and attain the great fruit of Buddhahood. Since that is the case, why can't I attain it? Those Bodhisattvas were also ordinary beings like me at first, but they achieved such a state by entering the Mahāyāna Dharma. Secondly, even just having faith in the Mahāyāna Dharma is a source of immeasurable benefits, let alone practicing it properly. Why is that? Because it is the Dharma that teaches how to benefit others. For example, giving food to other sentient beings increases merit, just as one does not gain merit by eating food oneself. Similarly, the Dharma that is based on benefiting other sentient beings—the Mahāyāna—by teaching it to others and generating faith in oneself, one can obtain the great merit spoken of in the sutras.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱུང་བ། དཔེར་ན་ཞིང་མཐའ་ཡས་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཀང་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་ཕུལ་བ་ལས། ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་བཤད་པ་ཕན་ཡོན་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཐོབ་པ་དེ་ལྟར། རང་གི་དོན་གྱི་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཐེག་དམན་བསྟན་པ་ལས་ནི་ཕན་ཡོན་བཟང་པོ་ཡོད་མོད་ཀྱི་ཐེག་ཆེན་བསྟན་པའི་ཕན་ཡོན་ལྟར་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་མཇུག་སྡུད་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་ནི། དེ་ལྟར་འཕགས་པ་ཆེན་པོའི་ཞེས་ཐེག་ཆེན་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་ཆོས་ནི་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བར་གྱུར་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་དང་ལྡན་པས་དུས་རྟག་ཏུ་མོས་པ་ཆེར་བསྐྱེད་པར་བྱས་ན་བསོད་ནམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབྱུང་བ་
2-106a
དང་། མོས་པ་དེ་ཉིད་གོང་ནས་གོང་དུ་ས་བཅུ་པའི་བར་དུ་འཕེལ་བ་དང་། མཐར་ཐུག་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས། བསམ་པ་ཐེག་ཆེན་ལ་དད་པའམ་མོས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པ་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།
求法品
དེ་ལྟར་མོས་པའི་ལེའུ་བཤད་ནས་མོས་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་པར་གང་ལ་མོས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཐོས་བསམ་བསྒོམས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་འཚོལ་བའི་སྒོ་ནས་ཐོས་པ་མང་དུ་བསགས་ཤིང་དེའི་དོན་ལ་ངེས་པ་རྙེད་པར་བྱ་དགོས་པས་ཆོས་འཚོལ་གྱི་ལེའུ་བཤད་པ་འདི་ལ་བཙལ་བར་བྱ་བའི་ཆོས་དང་། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་གིས་འཚོལ་བ་དང་། ཡོངས་སུ་འཚོལ་བའི་བྱེ་བྲག་དང་། ཆོས་འཚོལ་བའི་འབྲས་བུ་དང་། དོན་བསྡུ་བའི་ཚིགས་བཅད་དང་ལྔ་ལས།
所求之法
དང་པོ་ལ། བཤད་བྱ་ལུང་གི་ཆོས་བཙལ་བ་དང་། རྟོགས་བྱ་དོན་གྱི་ཆོས་བཙལ་བ་གཉིས།
求所说教法
དང་པོ་ལ། དམིགས་པ་གསུང་རབ་ཉིད་ཡོངས་སུ་བཙལ་བ་དང་། དེས་བསྟན་དོན་དམིགས་པ་རྙེད་པ་ཡོངས་སུ་བཙལ་བ་དང་། འཚོལ་བྱེད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡོངས་སུ་བཙལ་བ་གསུམ་ལས།
寻求所缘教法
དང་པོ་ཤེས་རབ་གསུམ་གྱིས་ཡུལ་གང་ལ་དམིགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྡེ་སྣོད་དག་ནི་སོགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་དམིགས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབ་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་བི་ཊཀ་ཞེས་པ་སྡེ་སྣོད་དེ་དེའི་ནང་དུ་ཤེས་བྱའི་དོན་མང་པོ་འདུས་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་བཏགས་ཏེ། ཡུལ་དབུས་ཀྱི་བྲེ་བོ་ཆེ་ལའང་མིང་དེ་
2-106b
འཇུག་པ་ནི། དེའི་ནང་དུ་བྲེ་ཆུང་མང་པོ་འདུས་ཤིང་ཤོང་བ་བཞིན། འདིར་ཡང་སྡེ་སྣོད་དེར་བརྗོད་བྱ་ཤེས་བྱའི་དོན་མང་པོ་འདུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡེ་སྣོད་དག་གི་དབྱེ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད། འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད། མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་མམ། ཡང་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་དང་། ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་གཉིས་སུ་བསྡུས་ཀྱང་རུ

【现代汉语翻译】
复次，譬如以无量充满七宝的田地供养如来，不如宣说大乘佛法中的一个偈颂功德殊胜。同样，为了自身利益而宣说小乘佛法，虽然也有好的功德，但不如宣说大乘佛法所获得的功德。第三个总结的偈颂是：如是，殊胜的大乘，即大乘殊胜道的佛法，是广阔无边的。菩萨智者应当时常增上信解，如此则能不断产生广大的福德，并且这种信解会逐渐增上，直至十地菩萨的果位，最终成就无量功德的自性，即无上正等正觉。大乘经庄严论中，思惟大乘之信或信解品第十一的解释完毕。
求法品
如是宣说信解品后，仅有信解是不够的，对于所信解的甚深广大的大乘佛法，需要通过听闻、思惟、修习的智慧来寻求，积累大量的听闻，并且对其中的意义获得定解，因此宣说求法品。此品分为五个部分：所求之法，以何种方式寻求，寻求的差别，求法的果，以及总结的偈颂。
所求之法
第一部分分为：寻求所说教法和寻求所证悟之义法两种。
求所说教法
第一部分分为：完全寻求所缘的经文本身，完全寻求经文所诠释的意义，以及完全寻求能寻求的作意三种。
寻求所缘教法
第一部分为了说明以三种智慧所缘的对境，宣说了四个偈颂。其中，所缘即是佛陀的经文三藏之法。所谓的‘毗奈耶’（藏文：བི་ཊཀ་，梵文天城体：विनय，梵文罗马拟音：vinaya，汉语字面意思：调伏），即是三藏，因为其中包含了许多所知的意义，所以如此称呼。如同中央地区的大的量具也用这个名字一样，因为其中包含和容纳了许多小的量具。这里也是一样，因为三藏中包含了许多所诠释的所知意义。三藏的分类有：经藏、律藏、论藏三种，或者可以归纳为大乘菩萨藏和小乘声闻藏两种。

【English Translation】
Furthermore, just as offering boundless fields filled with the seven precious substances to the Tathagatas is surpassed by the merit of reciting a single verse of the Mahayana Dharma, similarly, while teaching the Hinayana Dharma for one's own benefit has good merits, it does not attain the same merit as teaching the Mahayana. The third concluding verse is: Thus, the noble Mahayana, the Dharma of the Mahayana noble path, is vast and extensive. A Bodhisattva with wisdom should always increase their faith and understanding, thereby continuously generating great merit, and this faith will gradually increase up to the tenth Bhumi, ultimately transforming into the nature of immeasurable qualities, the unsurpassed perfect enlightenment. From the Ornament of the Mahayana Sutras, the explanation of the eleventh chapter, 'Thinking of Faith in the Mahayana or the Chapter of Faith and Understanding,' is complete.
Chapter on Seeking the Dharma
Having explained the chapter on faith and understanding, it is not enough to merely have faith and understanding. One must seek the profound and vast Mahayana Dharma, in which one has faith, through the wisdom of hearing, contemplating, and meditating, accumulating extensive hearing and gaining certainty about its meaning. Therefore, this chapter on seeking the Dharma is explained. This chapter is divided into five parts: the Dharma to be sought, the means by which to seek, the distinctions of seeking, the result of seeking the Dharma, and the concluding verses.
The Dharma to be Sought
The first part is divided into two: seeking the Dharma that is taught and seeking the Dharma that is realized.
Seeking the Dharma that is Taught
The first part is divided into three: completely seeking the object of focus, the scriptures themselves; completely seeking the meaning explained by the scriptures; and completely seeking the mental activity that enables the seeking.
Seeking the Object of Focus
The first part, to explain the object focused upon by the three wisdoms, presents four verses. Here, the object of focus is the Dharma of the Tripitaka, the scriptures of the Buddha. The term 'Vinaya' (Tibetan: བི་ཊཀ་, Sanskrit Devanagari: विनय, Sanskrit Romanization: vinaya, Literal Chinese meaning: Subduing), refers to the Tripitaka, because it contains many knowable meanings, hence the name. Just as the large measuring container in central regions also has this name, because it contains and accommodates many smaller measuring containers, similarly, here too, the Tripitaka contains many knowable meanings that are expressed. The divisions of the Tripitaka are: the Sutra Pitaka, the Vinaya Pitaka, and the Abhidharma Pitaka, or they can be summarized into the Mahayana Bodhisattva Pitaka and the Hinayana Shravaka Pitaka.

--------------------------------------------------------------------------------

ང་ངོ་། །སྡེ་སྣོད་ཀྱི་ངེས་ཚིག་ནི་དོན་མང་པོ་དེའི་ནང་དུ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །གསུང་རབ་ལ་རྒྱས་པར་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། མདོ་སྡེ་དབྱངས་བསྙད་ལུང་བསྟན་ཚིགས་སུ་བཅད། །ཆེད་བརྗོད་གླེང་གཞི་རྟོགས་བརྗོད་དེ་ལྟར་བྱུང་། །སྐྱེས་རབས་རྒྱས་དང་རྨད་བྱུང་གཏན་ལ་དབབ། །ཅེས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་ལས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཆེན་པོ་དང་། སྐྱེས་རབས་ནི་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་དང་། ལྷག་མ་རྣམས་ལས་ཕལ་ཆེར་ཉན་ཐོས་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཐུན་མོང་བར་གྱུར་པའང་ཡོད། ཕལ་ཆེར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ལ་གཏོགས་པའང་ཡོད། བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ཀྱང་བསྡུ་ན་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དུ་འདུའོ། །སྡེ་སྣོད་གསུམ་དུ་འཇོག་པའི་རྒྱུ་ནི་དགུར་འདོད་དོ། །ཞེས་པ་སྤང་བྱ་ལ་ལྟོས་ནས་གསུམ་དང་། བསླབ་བྱ་ལ་ལྟོས་ནས་གསུམ་དང་། ཤེས་བྱ་ལ་ལྟོས་ནས་གསུམ་དུ་བཞག་པའི་དང་པོ་ཉོན་མོངས་གསུམ་སེལ་བའི་སྒོ་ནས་ཏེ། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཐེ་ཚོམ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སེལ་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོ་མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་བཤད་དེ། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྟེན་འབྲེལ་བདེན་པ་ས་དང་ཕར་ཕྱིན་སོགས་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་གང་དང་ཅི་ལྟ་བུ་ཡིན་
2-107a
པ་མ་ཤེས་ནས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དག་ལ། དེ་དག་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པས་དོན་དེ་བཞིན་རྣམ་པར་གདོན་མི་ཟ་བར་ཤེས་ནས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདུལ་བ་ནི་འདོད་པ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་མཐའ་དང་།དཀའ་ཚེགས་ངལ་དུབ་ཀྱི་མཐའ་གཉིས་ལ། རྗེས་སུ་སྦྱོར་བའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སེལ་བའི་གཉེན་པོ་སྟེ། འདོད་པ་ལ་ཆགས་པས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཡོ་བྱད་སྣ་ཚོགས་ཇི་བདེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཁྱིམ་པ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་འགོག་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི་སྤྱོད་པ་ངན་པ་གང་གིས་ཕས་ཕམ་པ་དང་ལྷག་མ་དང་། ལྟུང་བ་དང་། ཉེས་བྱས་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བའི་སྤྱོད་པ་ནི་བཀག་སྟེ་མ་གནང་ངོ་། །ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་སོགས་རང་ཉིད་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ནི་རྗེས་སུ་གནང་སྟེ། མུ་སྟེགས་ཅན་ལྟར་དཀའ་ཐུབ་དྲག་པོ་དང་ཐལ་པ་ཚེར་མའི་ཁྲོད་དུ་ཉལ་བ་དང་། གཅེར་བུ་དང་ཟས་གཅོད་པ་དང་། ཁྱི་དང་བ་ལང་སོགས་ཀྱི་དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་བདག་གི་ལུས་ངལ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་བར་བྱེད་པའི་གཉེན་པོར་ལུས་འཚོ་བའི་རྐྱེན་གྱི་ཡོ་བྱད་སྡིག་མེད་རྣམས་རབ་བྱུང་ཐུན་མོང་པ་ཀུན་ལའང་གནང་ཞིང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དང་ཡོན་ཏན་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་ནི། ཁ་ཟས་རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པ་དང་། བརྒྱ་སྟོང་རི་བའི་གོས་དང་། ཁང་བཟང་བཀོད་མཛེས་མིག་མང་དག་ཀྱང་སྤྱོད་དུ་གནང་ངོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལོངས་སྤྱོད་བཟང་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་ཡང་ཆགས་པ་དང་རྒྱགས་པ་མེད་ན་ད

【现代汉语翻译】
我（ངོ་།）解释‘论藏’（སྡེ་སྣོད་，藏文：集合之意，指佛经的汇集）这个词的含义是因为它包含了很多意义，正如上面所说的那样。佛经可以详细地分为十二类，即：‘经部、应颂、记别、讽颂、自说、因缘、譬喻、本事、本生、方广、希法、论议’（མདོ་སྡེ་དབྱངས་བསྙད་ལུང་བསྟན་ཚིགས་སུ་བཅད། །ཆེད་བརྗོད་གླེང་གཞི་རྟོགས་བརྗོད་དེ་ལྟར་བྱུང་། །སྐྱེས་རབས་རྒྱས་དང་རྨད་བྱུང་གཏན་ལ་དབབ།）。其中，‘方广’（རྒྱས་པ་ཆེན་པོ་）非常广博，‘本生’（སྐྱེས་རབས་）属于菩萨藏，其余大部分是声闻乘和大乘共通的，也有大部分属于声闻乘的论藏。如果将这十二类进行归纳，可以归纳为三藏（སྡེ་སྣོད་གསུམ་དུ་འདུའོ།）。将佛法分为三藏的原因有九个方面。从所应断除的角度来看有三个方面，从所应修习的角度来看有三个方面，从所应了解的角度来看有三个方面。首先，通过消除三种烦恼（ཉོན་མོངས་གསུམ་སེལ་བའི་སྒོ་ནས་ཏེ），即对于蕴（ཕུང་，梵文：skandha，梵文罗马拟音：skandha，汉语字面意思：积聚）、界（ཁམས་，梵文：dhātu，梵文罗马拟音：dhātu，汉语字面意思：界限）、处（སྐྱེ་མཆེད་，梵文：āyatana，梵文罗马拟音：āyatana，汉语字面意思：生处）等法产生怀疑的烦恼，因此宣说了作为对治的经藏（མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་）。对于蕴、界、处、缘起（རྟེན་འབྲེལ་，梵文：pratītyasamutpāda，梵文罗马拟音：pratītyasamutpāda，汉语字面意思：此有故彼有）、谛（བདེན་པ་，梵文：satya，梵文罗马拟音：satya，汉语字面意思：真实）、地（ས་，梵文：bhūmi，梵文罗马拟音：bhūmi，汉语字面意思：土地）、波罗蜜多（ཕར་ཕྱིན་，梵文：pāramitā，梵文罗马拟音：pāramitā，汉语字面意思：到彼岸）等法的自相和共相的含义，如果不知道它们是什么样的，就会产生怀疑。因此，通过指出‘这些是这样的’，使人们能够如实地了解这些含义，从而消除怀疑。
律藏（འདུལ་བ་）是对治追逐欲望和苦行的两种极端（འདོད་པ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་མཐའ་དང་།དཀའ་ཚེགས་ངལ་དུབ་ཀྱི་མཐའ་གཉིས་ལ།）所产生的近取烦恼（ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སེལ་བའི་གཉེན་པོ་སྟེ）。为了阻止像在家人一样，因贪恋欲望而随意享用各种物品，从而造作恶业，因此禁止了世俗的恶行，即那些会导致犯根本罪（ཕས་ཕམ་པ་，梵文：parājika，梵文罗马拟音：parājika，汉语字面意思：他胜罪）、僧残罪（ལྷག་མ་，梵文：saṃghāvaśeṣa，梵文罗马拟音：saṃghāvaśeṣa，汉语字面意思：僧残）、堕罪（ལྟུང་བ་，梵文：prāyascittika，梵文罗马拟音：prāyascittika，汉语字面意思：应忏悔）、恶作罪（ཉེས་བྱས་，梵文：duṣkṛta，梵文罗马拟音：duṣkṛta，汉语字面意思：恶作）等的行为。但是，允许拥有钵（ལྷུང་བཟེད་）和法衣（ཆོས་གོས་）等维持生活的清净物品。为了对治像外道一样，通过严酷的苦行，如睡在灰烬和荆棘中、裸体、断食、进行狗和牛的苦行等，使自己的身体疲惫和痛苦的行为，允许所有出家人拥有维持身体的、无罪的资具。佛陀还说，对于持戒和具有功德的僧侣，即使享用具有百味的食物、价值百千的衣服以及装饰精美的豪宅也是允许的。即使拥有这些美好的享受，如果没有贪执和傲慢，那么也是可以的。

【English Translation】
I (ངོ་།) explain the meaning of the term 'Abhidhamma Pitaka' (སྡེ་སྣོད་, Tibetan: collection, referring to the collection of Buddhist scriptures) because it encompasses many meanings, as mentioned above. The Buddhist scriptures can be divided into twelve categories in detail, namely: 'Sutra, Geya, Vyakarana, Gatha, Udana, Nidana, Avadana, Itivuttaka, Jataka, Vaipulya, Adbhutadharma, and Upadesha' (མདོ་སྡེ་དབྱངས་བསྙད་ལུང་བསྟན་ཚིགས་སུ་བཅད། །ཆེད་བརྗོད་གླེང་གཞི་རྟོགས་བརྗོད་དེ་ལྟར་བྱུང་། །སྐྱེས་རབས་རྒྱས་དང་རྨད་བྱུང་གཏན་ལ་དབབ།). Among them, 'Vaipulya' (རྒྱས་པ་ཆེན་པོ་) is very extensive, 'Jataka' (སྐྱེས་རབས་) belongs to the Bodhisattva Pitaka, and most of the rest are common to the Sravaka and Mahayana, and some belong to the Sravaka Pitaka. If these twelve categories are summarized, they can be summarized into the Three Pitakas (སྡེ་སྣོད་གསུམ་དུ་འདུའོ།). There are nine reasons for dividing the Dharma into the Three Pitakas. There are three aspects from the perspective of what should be abandoned, three aspects from the perspective of what should be practiced, and three aspects from the perspective of what should be understood. First, by eliminating the three afflictions (ཉོན་མོངས་གསུམ་སེལ་བའི་སྒོ་ནས་ཏེ), that is, the affliction of doubt about the dharmas of the skandhas (ཕུང་, Sanskrit: skandha, Sanskrit Romanization: skandha, literal Chinese meaning: accumulation), dhatus (ཁམས་, Sanskrit: dhātu, Sanskrit Romanization: dhātu, literal Chinese meaning: boundary), ayatanas (སྐྱེ་མཆེད་, Sanskrit: āyatana, Sanskrit Romanization: āyatana, literal Chinese meaning: place of birth), etc., therefore, the Sutra Pitaka (མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་) is taught as the antidote. Regarding the meanings of the self-characteristics and common characteristics of skandhas, dhatus, ayatanas, dependent origination (རྟེན་འབྲེལ་, Sanskrit: pratītyasamutpāda, Sanskrit Romanization: pratītyasamutpāda, literal Chinese meaning: this arising, that arising), truths (བདེན་པ་, Sanskrit: satya, Sanskrit Romanization: satya, literal Chinese meaning: truth), bhumis (ས་, Sanskrit: bhūmi, Sanskrit Romanization: bhūmi, literal Chinese meaning: earth), paramitas (ཕར་ཕྱིན་, Sanskrit: pāramitā, Sanskrit Romanization: pāramitā, literal Chinese meaning: to the other shore), etc., if one does not know what they are like, doubts will arise. Therefore, by pointing out 'these are like this,' people can truly understand these meanings and eliminate doubts.
The Vinaya Pitaka (འདུལ་བ་) is the antidote to eliminate the proximate afflictions (ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སེལ་བའི་གཉེན་པོ་སྟེ) that arise from pursuing the two extremes of desire and asceticism (འདོད་པ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་མཐའ་དང་།དཀའ་ཚེགས་ངལ་དུབ་ཀྱི་མཐའ་གཉིས་ལ།). In order to prevent lay people from indulging in desires and freely enjoying various items, thereby creating evil deeds, worldly evil deeds are prohibited, that is, those behaviors that lead to committing parajika (ཕས་ཕམ་པ་, Sanskrit: parājika, Sanskrit Romanization: parājika, literal Chinese meaning: defeat by others), samghavesesa (ལྷག་མ་, Sanskrit: saṃghāvaśeṣa, Sanskrit Romanization: saṃghāvaśeṣa, literal Chinese meaning: remainder of the sangha), prayascittika (ལྟུང་བ་, Sanskrit: prāyascittika, Sanskrit Romanization: prāyascittika, literal Chinese meaning: requiring confession), duskrita (ཉེས་བྱས་, Sanskrit: duṣkṛta, Sanskrit Romanization: duṣkṛta, literal Chinese meaning: bad action), etc. However, it is permissible to possess pure items for maintaining life, such as a begging bowl (ལྷུང་བཟེད་) and robes (ཆོས་གོས་). In order to counteract the behavior of exhausting and suffering one's body through severe asceticism, like the heretics who sleep in ashes and thorns, are naked, fast, and practice the asceticism of dogs and cows, all renunciants are allowed to have sinless means of maintaining the body. The Buddha also said that for monks who uphold the precepts and possess merits, it is permissible to enjoy food with a hundred flavors, clothes worth hundreds of thousands, and beautifully decorated mansions. Even if one possesses these wonderful enjoyments, if there is no attachment and arrogance, then it is permissible.

--------------------------------------------------------------------------------

ེ་ཉིད་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་སྤྱོད་པ་ཡོད་ལ། སྔོ་ངད་ཀྱི་ཟས་དང་ཕྱག་དར་ཁྲོད་པའི་གོས་སོགས་འཆང་བ་ལ་གནས་
2-107b
ཀྱང་ཆགས་པ་དང་རྒྱགས་པ་ཡོད་ན་དེ་ཉིད་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་སྤྱོད་པ་ཡིན་པས། དེ་ལྟར་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་ཡོ་བྱད་སྤངས་ནས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་ཡོ་བྱད་ལ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་མཐའ་གཉིས་སེལ་བའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་ནི་བདག་གི་ལྟ་བ་སྙེམས་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ཏེ། ཅུང་ཟད་ཙམ་ཐོས་པས་ང་རྒྱལ་བྱེད་ཅིང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བར་ཆགས་པས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་དྲུང་དུ་མང་དུ་ཐོས་པ་མི་འཚོལ་བ་ནི་ལྟ་བ་སྙེམས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མངོན་པར་ཆོས་ཀྱི་རང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པས་དེ་ཐོས་ན་ལྟ་བ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཛིན་པའི་སྙེམས་པ་སྣ་ཚོགས་དང་ལྟ་བ་སྣ་ཚོགས་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་བསླབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། ལྷག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ནི་ཐུན་མོང་དུ་སོ་སོར་ཐར་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའམ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པ་དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམས་སོ། །ལྷག་པ་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ནི། ཐུན་མོང་དུ་བསམ་གཟུགས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་བརྒྱད་དང་། ཐུན་མིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དཔའ་བར་འགྲོ་བ་སོགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །ལྷག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ནི། ཐུན་མོང་དུ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དང་། ཐུན་མིན་ཐེག་ཆེན་གྱི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཡང་མདོ་སྡེས་བསླབ་པ་གསུམ་ཀ་སྟོན་ཏོ། །འདུལ་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཏིང་འཛིན་གྱི་བསླབ་པ་གཉིས་སྟོན་ཏེ། འདུལ་བ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ནི་འགྱོད་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པས་
2-108a
རིམ་གྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པས་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་མ་ནོར་བ་གཏན་ལ་ཕབ་པས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡང་དག་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཤེས་བྱ་ལ་ལྟོས་ནས་མདོ་སྡེས་ཆོས་དང་དོན་བཤད་དོ་ཞེས་པ། ཆོས་ནི་མིང་དང་དོན་བརྗོད་བྱ་གཉིས་བསྟན་པའམ། ཡང་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སོགས་བསྟན་པ་ནི་ཆོས། དགོངས་ལྡེམ་དགོངས་བཞི་ལ་དོན་ཞེས་དང་། ཡང་མཐོ་རིས་འཐོབ་བྱེད་དགེ་བཅུ་ལ་ཆོས། མྱང་འདས་འཐོབ་བྱེད་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཆོས་སོ་བདུན་སོགས་ལ་དོན་ཞེས་བྱ་སྟེ་དེ་དག་མདོ་སྡེས་བཤད་པས་སོ། །འདུལ་བས་ཆོས་དང་དོན་སྒྲུབ་པ་ཞེས་པ་ཉོན་མོངས་པ་འདུལ་བ་ལ་བརྩོན་པས་དེ་གཉིས་མངོན་དུ་བྱས་པའམ་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ་བསྒྲུབ་པའོ། །མངོན་པས་ཆོས་དང་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་ཅིང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ངེས་པར་བྱས་ཏེ་མཁས་པར་བྱེད་དོ། །སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་ཆོས་དེ་དག་བཙལ་བའི་དགོས་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་ཤེས་རབ

【现代汉语翻译】
如果安住于无过失的行为，持有青草食物和粗糙的衣服等，但仍然有贪执和傲慢，那么这就是有过失的行为。因此，为了舍弃有过失的资具，而使用无过失的资具，这是为了遣除两种边见的对治。论藏是对治我见傲慢的对治，因为稍微听闻就产生我慢，并且沉迷于破戒的行为，不去善知识那里寻求更多的听闻，这被称为我见傲慢。因为论藏如实地确定了法的自相和共相，听闻这些就能舍弃对见解和戒律颠倒执着的各种傲慢和见解。如果从学处方面来说，增上戒律学是指共同的别解脱戒律圆满，或者大乘的恶行禁戒、集善法、利益有情的戒律等。增上心学是指共同的四禅八定，以及不共的菩萨的勇猛行等禅定。增上慧学是指共同的四圣谛，以及不共的大乘的无分别智。这些经典都宣说了三学。律藏宣说了戒律和禅定二学，如果按照律藏所说的那样行持，那么具足戒律就不会有后悔等，从而逐渐获得禅定。论藏则是因为如实地确定了诸法的自相和共相，所以能够生起如实了知诸法体性的智慧。此外，如果从所知境的角度来说，经藏宣说了法和义，法是指名和义所表达的二者，或者宣说蕴、界、处等是法。四种秘密意趣是义，或者获得善趣的十善是法，获得涅槃的三十七道品等是义，这些都是经藏所宣说的。律藏所说的成办正法和义是指通过精勤调伏烦恼来现证或修习这二者。论藏则如实地宣说正法和义，并且非常确定地使人精通。那么，寻求这三藏之法的必要是什么呢？
如果安住于无过失的行为，持有青草食物和粗糙的衣服等，但仍然有贪执和傲慢，那么这就是有过失的行为。因此，为了舍弃有过失的资具，而使用无过失的资具，这是为了遣除两种边见的对治。论藏是对治我见傲慢的对治，因为稍微听闻就产生我慢，并且沉迷于破戒的行为，不去善知识那里寻求更多的听闻，这被称为我见傲慢。因为论藏如实地确定了法的自相和共相，听闻这些就能舍弃对见解和戒律颠倒执着的各种傲慢和见解。如果从学处方面来说，增上戒律学是指共同的别解脱戒律圆满，或者大乘的恶行禁戒、集善法、利益有情的戒律等。增上心学是指共同的四禅八定，以及不共的菩萨的勇猛行等禅定。增上慧学是指共同的四圣谛，以及不共的大乘的无分别智。这些经典都宣说了三学。律藏宣说了戒律和禅定二学，如果按照律藏所说的那样行持，那么具足戒律就不会有后悔等，从而逐渐获得禅定。论藏则是因为如实地确定了诸法的自相和共相，所以能够生起如实了知诸法体性的智慧。此外，如果从所知境的角度来说，经藏宣说了法和义，法是指名和义所表达的二者，或者宣说蕴、界、处等是法。四种秘密意趣是义，或者获得善趣的十善是法，获得涅槃的三十七道品等是义，这些都是经藏所宣说的。律藏所说的成办正法和义是指通过精勤调伏烦恼来现证或修习这二者。论藏则如实地宣说正法和义，并且非常确定地使人精通。那么，寻求这三藏之法的必要是什么呢？

【English Translation】
If one abides in faultless conduct, possessing things like grass food and rough clothing, but still has attachment and pride, then that is faulty conduct. Therefore, in order to abandon faulty possessions and use faultless possessions, this is the antidote to eliminate the two extremes. The Abhidhamma Pitaka is the antidote to conceit in one's views, because hearing only a little, one becomes arrogant and attached to immoral conduct, not seeking much hearing from a virtuous friend, which is called conceit in one's views. Because the Abhidhamma accurately determines the self-characteristics and general characteristics of dharmas, hearing this will abandon various conceits and views that hold views and morality in a reversed manner. Furthermore, in terms of training, the higher training in morality refers to the common complete Pratimoksha vows, or the Mahayana vows of abstaining from misconduct, accumulating virtuous dharmas, and benefiting sentient beings. The higher training in mind refers to the common eight Samadhi of the Form and Formless Realms, and the uncommon Samadhi of the Bodhisattva's heroic conduct, etc. The higher training in wisdom refers to the common Four Noble Truths, and the uncommon non-conceptual wisdom of the Mahayana. The Sutra Pitaka teaches all three trainings. The Vinaya Pitaka teaches the two trainings of morality and Samadhi, because if one practices as stated in the Vinaya, possessing morality will lead to no regret, etc., and gradually attain Samadhi. The Abhidhamma Pitaka, because it accurately determines the self-characteristics and general characteristics of dharmas, gives rise to the wisdom that correctly knows the characteristics of dharmas. Furthermore, in terms of objects of knowledge, the Sutra Pitaka teaches dharma and meaning, where dharma refers to the expression of name and meaning, or the teaching of the skandhas, dhatus, ayatanas, etc., is dharma. The four hidden intentions are meaning, or the ten virtues that lead to higher realms are dharma, and the thirty-seven factors of enlightenment that lead to Nirvana are meaning, which are taught by the Sutra Pitaka. The Vinaya Pitaka's accomplishment of dharma and meaning refers to manifesting or practicing these two by diligently subduing afflictions. The Abhidhamma Pitaka accurately teaches dharma and meaning, and makes one skilled by thoroughly ascertaining them. What is the necessity of seeking these dharmas of the three Pitakas?
If one abides in faultless conduct, possessing things like grass food and rough clothing, but still has attachment and pride, then that is faulty conduct. Therefore, in order to abandon faulty possessions and use faultless possessions, this is the antidote to eliminate the two extremes. The Abhidhamma Pitaka is the antidote to conceit in one's views, because hearing only a little, one becomes arrogant and attached to immoral conduct, not seeking much hearing from a virtuous friend, which is called conceit in one's views. Because the Abhidhamma accurately determines the self-characteristics and general characteristics of dharmas, hearing this will abandon various conceits and views that hold views and morality in a reversed manner. Furthermore, in terms of training, the higher training in morality refers to the common complete Pratimoksha vows, or the Mahayana vows of abstaining from misconduct, accumulating virtuous dharmas, and benefiting sentient beings. The higher training in mind refers to the common eight Samadhi of the Form and Formless Realms, and the uncommon Samadhi of the Bodhisattva's heroic conduct, etc. The higher training in wisdom refers to the common Four Noble Truths, and the uncommon non-conceptual wisdom of the Mahayana. The Sutra Pitaka teaches all three trainings. The Vinaya Pitaka teaches the two trainings of morality and Samadhi, because if one practices as stated in the Vinaya, possessing morality will lead to no regret, etc., and gradually attain Samadhi. The Abhidhamma Pitaka, because it accurately determines the self-characteristics and general characteristics of dharmas, gives rise to the wisdom that correctly knows the characteristics of dharmas. Furthermore, in terms of objects of knowledge, the Sutra Pitaka teaches dharma and meaning, where dharma refers to the expression of name and meaning, or the teaching of the skandhas, dhatus, ayatanas, etc., is dharma. The four hidden intentions are meaning, or the ten virtues that lead to higher realms are dharma, and the thirty-seven factors of enlightenment that lead to Nirvana are meaning, which are taught by the Sutra Pitaka. The Vinaya Pitaka's accomplishment of dharma and meaning refers to manifesting or practicing these two by diligently subduing afflictions. The Abhidhamma Pitaka accurately teaches dharma and meaning, and makes one skilled by thoroughly ascertaining them. What is the necessity of seeking these dharmas of the three Pitakas?

--------------------------------------------------------------------------------

་གསུམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་འཚོལ་ཞིང་ཉམས་སུ་བསྟར་བ་དེས་ནི། ཐོས་པས་རང་རྒྱུད་ལ་ཐར་པའི་ལམ་གྱི་བག་ཆགས་འཇོག་པ་དང་། བསམས་པས་དེའི་དོན་ལ་ངེས་པ་རྙེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་པ་དང་། བསྒོམས་པས་ཞི་གནས་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་རྣམ་རྟོག་ཞི་བ་དང་། ལྷག་མཐོང་གིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རབ་ཏུ་རྟོགས་པས་རང་གི་རྒྱུད་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱེད་དོ། །སྡེ་སྣོད་གསུམ་དོན་དུ་ཞིག་གིས་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་དེ་དག་གི་ངེས་ཚིག་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། མདོ་སྡེ་དང་ཆོས་མངོན་པ་དང་འདུལ་བ་དག་ནི། མདོར་བསྡུ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན་རེ་རེ་ལ་
2-108b
ཡང་དོན་ནི་རྣམ་པ་བཞིར་འདོད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་དང་ལྡན་པས་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་པོ་དེ་མཐའ་དག་ལེགས་པར་ཤེས་ནས་ལམ་སྦྱངས་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འཐོབ་བོ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མི་འཚོལ་བས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་མ་ཤེས་པར་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཙམ་སྟོན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གི་དོན་ཤེས་པས་ཀྱང་རང་ལམ་གྱི་ཟད་མི་སྐྱེ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་མདོར་བསྡུས་པའི་དོན་བཞི་པོ་གང་ཞེ་ན། མཉན་ཡོད་སོགས་ཡུལ་གང་དུ་བཤད་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གིས་བཤད་པ་དང་། ཞུ་བ་པོ་སོགས་གང་གི་དོན་དུ་བཤད་པ་གསུམ་པོ་ལ་གནས་ཞེས་བྱ་སྟེ་མདོ་སྡེ་འབྱུང་བའི་གནས་སམ་གླེང་གཞི་ཡིན་པས་ན་དེ་འདྲའི་གནས་རྣམས་དང་ནི། བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྟེན་འབྲེལ་སོགས་ཀྱི་ཆོས་དང་། དེའི་དོན་དགོངས་དགོངས་མིན་ལྡེམ་དགོངས་སོགས་སུ་རྣམ་པར་འབྱེད་དེ། མདོ་ཙམ་དུ་སྨོས་ཕྱིར་མདོ་སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སུ་ཏྲཱའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ནས་དོན་དེ་དག་དེར་དཀྲི་བའམ་མདོ་ཙམ་དུ་ཚང་བས་སོ། །ཨབྷའི་སྒྲ་ལ་མངོན་པ་ཞེས་པ་སྟེ་དེ་ཡང་ཨ་བྷི་མུ་ཁ་ཞེས་པ་མངོན་དུའི་ཞེས་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་དོན་ཏེ། བདེན་པ་བྱང་ཕྱོགས་རྟེན་འབྲེལ་སོགས་ཀྱི་དོན་མ་ནོར་བར་གཏན་ལ་དབབ་པས་མྱང་འདས་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་རེ་རེ་ལ་ཡང་གཟུགས་ཅན་ཡིན་མིན་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་སོགས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་སྣ་ཚོགས་ཡང་དང་ཡང་དུ་རྣམ་པར་འབྱེད་ཅིང་མངོན་པར་བསྟན་པ་དང་། རིགས་པ་དང་ལྡན་པར་
2-109a
འབེལ་གཏམ་དང་བརྩད་པ་ཡི་སྒོ་ནས་ཕྱིར་རྒོལ་བ་མངོན་པར་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་བྱེད་པ་དང་། མདོ་སྡེའི་དོན་རིགས་པ་དང་རྣམ་པར་ངེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མངོན་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །བི་ན་ཡ་ཞེས་པ་འདུལ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ལྟུང་བ་ནི་སྡེ་ལྔ་སྟེ། ཕས་ཕམ། ལྷག་མ། ཉེས་པ་སྦོམ་པོ། ལྟུང་བྱེད། སོར་བཤགས་ལྔའོ་ཞེས་དང་། ཡང་ན་ཕམ་ལྷག་ལྟུང་བྱེད་སོར

【现代汉语翻译】
通过听闻、思维和修习三者来全面寻求和实践，听闻能在自相续中种下解脱道的习气，思维能以领悟其意义的方式获得证悟，修习能依靠止观平息散乱的分别念，并以胜观彻底证悟实相，从而使自相续获得解脱。那么，以三藏来安立的意义是什么？它们的词义又是什么呢？经藏（Sūtra）、论藏（Abhidharma）和律藏（Vinaya），总而言之，
对于每一个藏，又有四种意义：具有智慧的菩萨通过修习大小乘的三藏，完全通达后，通过修习道，就能获得一切智智（Sarvākārajñatā）。声闻（Śrāvaka）不寻求一切智智，即使不通达三藏，仅仅通达一句偈颂中关于人无我的意义，也能获得自道灭尽不再生的智慧。那么，三藏的四种简要意义是什么呢？在何处宣说，如在舍卫城（Śrāvastī）等处宣说；由谁宣说，如由薄伽梵（Bhagavān）宣说；为谁宣说，如为请问者等宣说。这三者被称为‘处’，是经藏产生的处所或基础，因此称为‘处’。还有，二谛（Satya-dvaya）的体性，以及蕴（Skandha）、界（Dhātu）、处（Āyatana）、缘起（Pratītyasamutpāda）等法，并对其意义进行辨别，如密意（Abhiprāya）、非密意、隐义（Ledayārtha）等。因为只是简略地陈述，所以称为经藏。从梵语‘Sūtra’一词引申而来，意思是将这些意义贯穿或简略地包含在其中。‘Abhi’一词表示‘论’，也即‘Abhimukha’，意为‘面向’，指向。因为毫不错误地确定真谛、菩提分（Bodhipākṣika）、缘起等意义，从而使之面向涅槃（Nirvāṇa）；同样，对于每一个法，也反复地进行各种区分和显现，如是有色无色、有漏无漏等；并且以理智和
辩论的方式，彻底压倒外道；以理智和完全确定的方式确定经藏的意义，从而使其显现，因此称为论法（Abhidharma）。‘Vinaya’意为‘律’，其中堕罪有五类：他胜罪（Parājika）、僧残罪（Saṃghāvaśeṣa）、堕罪（Prayaścittika）、单堕罪（Śaikṣa）和悔过罪（Pratideśanī）。或者说，他胜、僧残、堕罪、单堕

【English Translation】
By fully seeking and practicing through the three—hearing, thinking, and meditating—hearing plants the seeds of the path to liberation in one's own mind-stream; thinking enables one to gain realization by understanding its meaning; meditating, relying on tranquility (śamatha), pacifies the wandering thoughts; and insight (vipaśyanā) thoroughly realizes the true nature, thereby liberating one's own mind-stream. So, what is the meaning of establishing the Three Baskets (Tripiṭaka)? And what are their etymologies? The Sūtra Piṭaka, the Abhidharma Piṭaka, and the Vinaya Piṭaka—in short,
for each Piṭaka, there are four meanings: A Bodhisattva with wisdom, having fully understood the Three Baskets of both the Great and Small Vehicles, attains all-knowingness (Sarvākārajñatā) through practicing the path. Śrāvakas do not seek all-knowingness; even without understanding the Three Baskets, merely understanding the meaning of a single verse about the selflessness of the person, they can attain the wisdom of knowing the exhaustion of their own path and no further rebirth. So, what are the four brief meanings of the Three Baskets? Where it is taught, such as being taught in Śrāvastī and other places; by whom it is taught, such as being taught by the Bhagavan; and for whom it is taught, such as being taught for the questioner and others. These three are called 'place,' the place or basis from which the Sūtra Piṭaka arises, hence called 'place.' Also, the nature of the Two Truths (Satya-dvaya), and the dharmas of the aggregates (Skandha), elements (Dhātu), sources (Āyatana), dependent origination (Pratītyasamutpāda), etc., and distinguishing their meanings, such as intention (Abhiprāya), non-intention, hidden meaning (Ledayārtha), etc. Because it is only briefly stated, it is called the Sūtra Piṭaka. Derived from the Sanskrit word 'Sūtra,' it means to thread these meanings together or briefly contain them within. The word 'Abhi' means 'Abhidharma,' which is 'Abhimukha,' meaning 'facing,' pointing towards. Because it unerringly establishes the meanings of the truths, the factors of enlightenment (Bodhipākṣika), dependent origination, etc., thereby making it face towards Nirvāṇa; similarly, for each dharma, it repeatedly makes various distinctions and manifestations, such as being with or without form, with or without defilements, etc.; and with reason and
argumentation, thoroughly overpowering the opponents; establishing the meaning of the Sūtra Piṭaka with reason and complete certainty, thereby making it manifest, hence called Abhidharma. 'Vinaya' means 'discipline,' in which there are five categories of offenses: Pārājika, Saṃghāvaśeṣa, Prāyaścittika, Śaikṣa, and Pratideśanī. Or, Pārājika, Saṃghāvaśeṣa, Prāyaścittika, Śaikṣa

--------------------------------------------------------------------------------

་བཤགས་ཉེས་བྱས་སོ། །ལྟུང་བ་དེ་སྐྱེ་བའམ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ནི་ལྟུང་བ་དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་། བག་མེད་པ་དང་། བསླབ་པ་ལ་མ་གུས་པ་བཞི་ཡིན་པ་དང་། ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་བའམ་བསླང་བ་ནི། བསམ་པའི་སྒོ་ནས་འགྱོད་ཅིང་ཕྱིན་ཆད་མི་བྱ་བར་བསྡམ་པའི་སྒོ་ནས་ཉེས་པ་ལས་བསླང་པའོ། །ལྟུང་བ་ལས་དབྱུང་བའམ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་རྣམ་པ་བདུན་ཏེ། དང་པོར་སོ་སོར་བཤགས་པ་ནི་དགེ་སློང་གཅིག་གམ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་མདུན་དུ་མཐོལ་ནས་བཤགས་པས་སོ། །གཉིས་པ་ཆད་པའི་ལས་ཁས་ལེན་པ་ནི་ཕམ་པ་འཆབ་སེམས་མེད་པར་སྤྱོད་ཅིང་ཕྱིས་འགྱོད་པ་སྐྱེས་པ་ནས་བཤགས་པ་ལ་ཆད་པའི་ལས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲལ་གྱི་མཐར་བཞག་ཅིང་ཐ་མར་བཟའ་བ་སྦྱིན་པ་སོགས་ཁས་ལེན་དུ་བཅུག་སྟེ་སླར་བསླབ་པ་སྦྱིན་པའོ། །གསུམ་པ་བསྒྱུར་བས་དབྱུང་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཕྱི་དྲོའི་ཁ་ཟས་བཟའ་བར་མ་གནང་བ་ལ། རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་ལམ་དུ་སོན་པ་ལ་དུས་ཞེས་གནང་བ་ལྟ་བུའོ། །བཞི་པ་དགྲོལ་བ་ཞེས་སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་ང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་
2-109b
པའི་དུས་སུ་དྲན་པར་གྱིས་དང་བསླབ་གཞི་བཅས་པ་རྣམས་ལས་བསླབ་པའི་ཚིག་ཕྲན་ཚེགས་རྣམས་དགྲོལ་བར་བྱ་ཞེས་གསུངས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚེ་ཀུན་དགའ་བོ་མྱ་ངན་གྱིས་ནོན་ནས་ཞུ་བར་མ་བྱུང་བས། ཕྱིས་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་སོགས་སྡུད་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་མ་ཞུས་ཞེས་ཉེས་ཆད་དུ་བསྒྲགས་སོ། །བསླབ་ཚིག་ཕྲན་ཚེགས་དགྲོལ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐམས་ཅད་ཡོད་སྨྲའི་གཞུང་གི་སྡེ་ལས་དགེ་འདུན་ཚོགས་པས་བསླབ་ཚིག་ཕྲ་མོ་རྣམས་དགྲོལ་བར་བྱ་བ་ཡོད་ཅེས་གྲག་པ་ཙམ་ལས། བསླབ་ཚིག་ལས་དགེ་འདུན་གྱིས་དགྲོལ་བ་སྔར་ཡང་མེད་ད་ལྟར་ཡང་མེད་ཅེས་བློ་བརྟན་འགྲེལ་ཆེན་དུ་གསུངས། ལྔ་པ་གནས་སམ་རྟེན་འགྱུར་བ་ཞེས་པ་དགེ་སློང་ངམ་དགེ་སློང་མ་ཕན་ཚུན་མཚན་འགྱུར་ན་དེ་དག་གི་ལྟུང་བ་ནི་དགེ་སློང་ལ་ཕས་ཕམ་བཞི། དགེ་སློང་མ་ལ་བརྒྱད་ཡོད་པས་ཕམ་པ་དང་ལྟུང་བ་མང་ཉུང་དུ་གྱུར་པས་ན་དགེ་སློང་མར་མཚན་འགྱུར་ན་དགེ་སློང་གི་ཚེའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ཡང་། ལྟུང་བ་དེ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་ཉིད་ཀྱིས་བཤགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། བུད་མེད་དུ་གྱུར་ནས་ཉེས་པ་བཤགས་པ་སོགས་ཆོ་ག་མ་བྱས་ཀྱང་ཉེས་པ་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་མ་མཚན་འགྱུར་ནའང་དེ་བཞིན་ནོ། །དྲུག་པ། ཡང་དག་པར་རྟོགས་པས་འབྱུང་བ་ནི། ཆོས་ཀྱི་མདོ་བཞིའི་དོན་འདུས་བྱས་མི་རྟག་པ་སོགས་བཞི་ལ་བརྟགས་ཏེ་དོན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཐོང་བས་ཉེས་པ་ཕྲན་ཚེགས་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །བདུན་པ་ཆོས་ཉིད་ཐོབ་པས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི། བདེན་པ་མཐོང་ན་སྔོན་ཉེས་པ་ཕྲན་ཚེགས་བྱས་པ

【现代汉语翻译】
忏悔罪业。产生或出现堕落之因有四：不了解堕落的自性，烦恼，放逸，以及不恭敬戒律。从堕落中解脱或恢复的方法是：从内心深处忏悔，并发誓以后不再犯同样的错误，通过约束来从罪业中解脱。从堕落中解脱或彻底解脱有七种方式：第一，个别忏悔，即在一位或四位比丘面前坦白并忏悔。第二，接受惩罚，即没有隐藏犯波罗夷罪的意图，后来产生后悔之心，忏悔后接受惩罚，被置于僧团的末位，最后才被允许接受食物等供养，并重新接受戒律。第三，通过改变而解脱，例如，世尊不允许在下午食用食物，但允许那些在路途中行走的人在特定时间食用。第四，解脱，即以前世尊曾对阿难说：‘我入涅槃之时，你们可以舍弃所制定的细小戒条。’但当佛陀入涅槃时，阿难因悲伤过度而未能请求。后来，大迦叶等结集者指责他为何没有请求，并以此作为惩罚。在《大毗婆沙论》中说，依据世尊所说‘可以舍弃细小戒条’，有部宗认为僧团可以舍弃细小戒条，但这仅仅是传说，僧团从未舍弃过任何戒条。第五，改变所依或基础，即比丘或比丘尼之间改变性别，那么他们的堕落也会改变，因为比丘有四条波罗夷罪，而比丘尼有八条。如果比丘转变为比丘尼，即使之前犯了比丘的堕落罪，由于性别改变，即使没有进行忏悔等仪式，也能从罪业中解脱。比丘尼改变性别也是如此。第六，通过如实证悟而解脱，即通过思维四法印（诸行无常等），以智慧证悟真理，从而从细微的罪业中解脱。第七，获得法性而解脱，即证悟真谛，那么之前所犯的细微罪业也会被清净。
忏悔罪业。堕落的起因是：不了解堕落的定义，烦恼，放逸，不尊重戒律。从堕落中恢复的方法是：通过内心的后悔，并发誓以后不再犯，通过约束来从罪业中恢复。从堕落中解脱的方法有七种：第一种是个别忏悔，即在一位或四位比丘面前坦白。第二种是接受惩罚，即没有隐藏犯波罗夷罪的意图，后来后悔，忏悔后接受惩罚，被置于僧团的末位，最后才被允许接受食物等。第三种是通过改变而解脱，例如，世尊不允许在下午食用食物，但允许那些在路途中行走的人在特定时间食用。第四种是解脱，即以前世尊曾对阿难说：‘我入涅槃之时，你们可以舍弃所制定的细小戒条。’但当佛陀入涅槃时，阿难因悲伤过度而未能请求。后来，大迦叶等结集者指责他为何没有请求。依据世尊所说，有部宗认为僧团可以舍弃细小戒条，但这仅仅是传说。第五种是改变所依或基础，即比丘或比丘尼之间改变性别，那么他们的堕落也会改变。如果比丘转变为比丘尼，即使之前犯了比丘的堕落罪，也能从罪业中解脱。比丘尼改变性别也是如此。第六种是通过如实证悟而解脱，即通过思维四法印，以智慧证悟真理，从而从细微的罪业中解脱。第七种是获得法性而解脱，即证悟真谛，那么之前所犯的细微罪业也会被清净。

【English Translation】
Confession of transgressions. The causes for the arising or occurrence of transgressions are four: not knowing the characteristics of transgressions, afflictions, negligence, and disrespect for the precepts. To rise or recover from transgressions is to repent with intention and to restrain oneself from committing them again, thus recovering from offenses. There are seven ways to be released or definitively freed from transgressions: First, individual confession, which is confessing and admitting before one or four monks, etc. Second, accepting the penalty, which is practicing without concealing the intention of committing Pārājika (波羅夷，梵文：Parājika，巴利文：Pārājika，字面意思：他胜罪), and later regretting it, then confessing and accepting the penalty of being placed at the end of the assembly and being allowed to receive food, etc., last, and then being given the precepts again. Third, being released through transformation, such as when the Bhagavan (薄伽梵，梵文：Bhagavān，字面意思：世尊) did not allow eating food in the afternoon, but allowed those who were on the road to eat at a certain time. Fourth, liberation, which is when the Bhagavan previously said to Ānanda (阿難陀，梵文：Ānanda，字面意思：阿难): 'When I pass into Parinirvana (般涅槃，梵文：Parinirvāṇa，字面意思：完全的涅槃), remember to release the minor precepts that have been established.' However, when the Buddha passed into Parinirvana, Ānanda was overwhelmed with grief and did not request it. Later, Mahākāśyapa (摩訶迦葉，梵文：Mahākāśyapa，字面意思：大迦叶) and others who compiled the teachings proclaimed it as a fault why he had not requested it. Based on the statement 'the minor precepts should be released,' the Sarvāstivāda (說一切有部，梵文：Sarvāstivāda，字面意思：一切有部) school believes that the Sangha (僧伽，梵文：Saṃgha，字面意思：僧团) can release the minor precepts, but this is only a rumor, and the Sangha has never released any precepts, as stated in the commentary on the Blo brtan. Fifth, changing the basis or support, which means that if a monk or nun changes gender, their transgressions will change because a monk has four Pārājika offenses, while a nun has eight. If a monk changes to a nun, even if he committed a transgression while a monk, it is not a shared transgression, as it must be confessed by the monk himself. Therefore, even if he becomes a woman and does not perform the ritual of confessing the offense, he will be released from the offense. The same is true if a nun changes gender. Sixth, being released through correct realization, which is contemplating the four Dharma seals (impermanence of conditioned phenomena, etc.) and seeing the meaning with wisdom, thus being released from minor offenses. Seventh, being definitively released by attaining the nature of Dharma, which is that if one sees the truth, the minor offenses committed previously will be purified.
Confession of transgressions. The causes for the arising or occurrence of transgressions are: not knowing the definition of transgressions, afflictions, negligence, and disrespect for the precepts. The method to recover from transgressions is: through inner regret, and vowing not to commit them again, recovering from offenses through restraint. There are seven ways to be released from transgressions: The first is individual confession, which is confessing before one or four monks. The second is accepting punishment, which is practicing without concealing the intention of committing Pārājika, later regretting it, confessing and accepting the punishment of being placed at the end of the Sangha, and being allowed to receive food last. The third is being released through transformation, such as when the Bhagavan did not allow eating food in the afternoon, but allowed those who were on the road to eat at a certain time. The fourth is liberation, which is when the Bhagavan previously said to Ānanda: 'When I enter Nirvana, you can abandon the minor precepts that have been established.' But when the Buddha entered Nirvana, Ānanda was too sad to request it. Later, Mahākāśyapa and others who compiled the teachings blamed him for not requesting it. According to what the Bhagavan said, the Sarvāstivāda school believes that the Sangha can abandon minor precepts, but this is just a rumor. The fifth is changing the basis or support, which means that if a monk or nun changes gender, their transgressions will change. If a monk changes to a nun, even if he committed a transgression as a monk, he can be released from the offense. The same is true if a nun changes gender. The sixth is being released through correct realization, which is contemplating the four Dharma seals and realizing the truth with wisdom, thus being released from minor offenses. The seventh is being released by attaining the nature of Dharma, which is realizing the truth, and then the minor offenses committed previously will be purified.

--------------------------------------------------------------------------------

་ལས་ཀྱང་ཐར་ལ་ཕྱིས་མི་བྱེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཐོབ་པས་ལྟུང་བ་ལས་
2-110a
འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་དོན་རྣམ་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་འདུལ་བ་བཞག་པ་དང་། ཡང་རྣམ་གྲངས་གཞན་བཞིའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་བཞག་སྟེ་གང་ཟག་གང་ལ་བརྟེན་ནས་བསླབ་ཚིག་བཅས་པ་ནི། ཐོག་མར་བཟང་བྱིན་ལ་བརྟེན་ནས་མི་ཚངས་པ་སྤྱོད་པར་མི་གནང་བའི་བསླབ་ཚིག་བཅས་པ་ལྟ་བུ་དང་། བཅས་པ་ནི་གང་ཟག་གིས་ཉེས་པ་དེ་དང་དེ་ལྟ་བུ་བྱས་པ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་དུ་དགེ་སློང་དག་དེང་ཕྱིན་ཆད་དགེ་སློང་རྣམས་ཆོས་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་བྱེད་དུ་མི་གནང་ངོ་ཞེས་བསླབ་པ་བཅས་པ་དང་ནི། བཅས་པ་དེ་ཡི་རབ་དབྱེ་ནི་དེ་ཉིད་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་རྣམ་པར་དབྱེ་ཞིང་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའོ། །ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔའི་རེ་རེ་ལ་ཡང་འདི་ཙམ་གྱིས་ལྟུང་བར་འགྱུར་ལ། འདི་ཙམ་གྱིས་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པའམ་རྣམ་པར་ངེས་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་འདུལ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་གང་ལ་དམིགས་པར་བྱ་བ་ནི་ལུང་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །
为得所缘之义.求其所诠之义
དམིགས་པ་རྙེད་པ་ཡོངས་སུ་འཚོལ་བ་དམིགས་པ་ཆོས་དང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གསུམ་སྟེ། དམིགས་པ་རྙེད་པ་ཞེས་པ་དམིགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན་དམིགས་པའི་ཆོས་བཙལ་ཏེ་རྙེད་ནས་དེའི་དོན་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་འདི་དང་འདིའོ་ཞེས་དོན་ཤེས་པར་གྱུར་པའོ། །དམིགས་པའི་ཡུལ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་ཆོས་རྣམ་པ་དེ་དག་ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་གསུམ་གྱིས་དམིགས་པའི་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །ནང་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཕུང་པོའམ་འཛིན་པ་
2-110b
ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་ནི། ཕྱི་ནི་རང་རྒྱུད་ཀྱིས་མ་བསྡུས་པ་གཟུང་བ་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་། ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀས་བསྡུས་པ་ཀུན་ཉོན་དང་རྣམ་བྱང་གི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །དེ་ལས་གཟུང་བ་ཕྱི་དང་འཛིན་པ་ནང་གི་དངོས་པོ་ལ་ཚུལ་བཞིན་དམིགས་པའི་དོན་གཉིས་ཀྱིས་ནི། ཕྱི་དང་ནང་གི་དངོས་པོ་མི་དམིགས་པའི་དོན་གཉིས་པོ་རྙེད་དེ་ནམ་ཕྱིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་ན་ཕྱིའི་དམིགས་པ་རྙེད་པ་དང་། ནམ་ནང་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་མངོན་སུམ་ཤེས་ན་ནང་གི་དམིགས་པ་རྙེད་པའོ། །དེ་ཡང་སེམས་ལས་མ་གཏོགས་པའི་གཟུང་བའི་དོན་མེད་པར་རྙེད་པ་ནི་བཟོད་པའི་དུས་དང་། འཛིན་པ་མེད་པ་ནི་ཆོས་མཆོག་གི་དུས་ན་རྙེད་པའོ། །གཉིས་ཀའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟར་རྙེད་ན། གཟུང་འཛིན་གཉིས་པོ་དག་ནི་མི་དམིགས་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ས་དང་པོ་ཐོབ་པའི་ཚེ་གཉིས་ཀའི་དམིགས་པ་རྙེད་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྙེད་པའོ། །དྲོད་དང་སྤྱི་བོའམ་རྩེ་མོའི་དུས་ཆ

【现代汉语翻译】
如果不能从中解脱，就会获得一种无法摆脱的法则，从而导致堕落。因此，通过四种方式来制定戒律，并且还通过另外四种方式来制定戒律，即依据何人而制定学处。例如，最初依据善施（Bhaddaali）而制定了禁止行不净行的学处。制定学处是指，当某人犯了某种罪行时，比丘们向世尊禀告，佛陀对比丘们说：‘诸比丘，从今以后，不允许比丘们做这种事情。’这就是制定学处。而制定学处的详细解释是，详细地解释和阐述该学处本身。对于五类堕落罪中的每一种，都会明确规定到什么程度会构成堕落，到什么程度不会构成堕落，因此这就是戒律本身。以上所说是针对的对象是律藏的法。
为了获得所缘之义，寻求其所诠之义。
‘获得所缘’是指寻求所缘，包括‘所缘法’等三个偈颂。‘获得所缘’是指所缘显现，即如何寻找所缘之法，找到后确定其含义，从而理解其意义。所缘的对境也有四种：大乘的法藏，通过闻、思、修三种智慧作为所缘的对境。内部是自身的蕴或执着，内部的六处；外部是不包括在自身中的所取，外部的六处；内外二者所包括的是杂染和清净之法。
因此，通过如理作意于所取的外境和能取的内境这两个方面，可以获得不缘外境和内境这两个意义。当证悟外境的真如时，就获得了外境的所缘；当现量了知内境的真如时，就获得了内境的所缘。此外，在忍位时，可以证得没有离心的所取之义；在世第一法位时，可以证得没有能取。如何证得二者的真如呢？当能取和所取二者都不缘时，真如就会显现，在获得初地时，就获得了二者的所缘，从而证得一切法不缘的真如。在暖位和顶位时……

【English Translation】
If one cannot be liberated from it, one obtains a law that cannot be escaped, thus leading to downfall. Therefore, the Vinaya (discipline) is established through four aspects, and also through another four aspects, namely, based on whom the precepts are established. For example, the precept prohibiting unchaste conduct was initially established based on Bhaddaali. Establishing a precept means that when someone commits a certain offense, the monks report it to the Blessed One, and the Buddha says to the monks: 'Monks, from now on, monks are not allowed to do such and such things.' This is the establishment of a precept. And the detailed explanation of the established precept is to explain and elaborate on the precept itself. For each of the five categories of offenses, it is specifically determined to what extent it constitutes an offense and to what extent it does not, therefore this is the Vinaya itself. What has been said so far indicates that the object of focus is the Dharma of the Vinaya Pitaka.
To obtain the meaning of the object, seek the meaning of what it expresses.
'Obtaining the object' refers to seeking the object, including three verses such as 'object of Dharma'. 'Obtaining the object' means that the object becomes manifest, that is, how to search for the object of Dharma, find it, and then determine its meaning, so that its meaning is understood. There are also four types of objects: the Dharma treasury of the Mahayana, which uses the three wisdoms of hearing, thinking, and meditation as the object. Internally, it is one's own aggregates or clinging, the six internal sense bases; externally, it is what is not included in oneself, the six external sense bases; and what is included in both internal and external are the defiled and purified Dharmas.
Therefore, by properly focusing on the two aspects of the external object of what is to be grasped and the internal object of what is grasping, one can obtain the two meanings of not focusing on the external and internal objects. When the Suchness of the external is realized, the object of the external is obtained; when the Suchness of the internal is directly known, the object of the internal is obtained. Furthermore, at the stage of forbearance, one can realize that there is no object to be grasped apart from the mind; at the stage of the highest Dharma, one can realize that there is no grasping. How can the Suchness of both be realized? When both the grasping and the grasped are not focused on, Suchness will manifest. When the first Bhumi is attained, the object of both is obtained, thus realizing the Suchness of all Dharmas not being focused on. At the stage of heat and peak...

--------------------------------------------------------------------------------

ོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྙེད་པ་མིན་པས་དམིགས་པ་རྙེད་པར་མ་བཤད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་མངོན་སུམ་དུ་རྙེད་པ་ཡང་དོན་སྤྱིའི་ཚུལ་གྱིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་མངོན་སུམ་གྱུར་པ་ཡིན་འདྲ་སྙམ་མོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དབྱེ་བ་མེད་མོད་ཀྱི་ཆོས་ཅན་ལ་ལྟོས་ནས་རྟོགས་པ་ཕྱི་དང་ནང་དང་གཉིས་ཀའི་དམིགས་པ་རྙེད་པའི་ཐ་སྙད་མཛད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་དམིགས་པ་རྙེད་པའི་ཚུལ་ནི། ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པས་ཞེས་ཡིད་རྟོག་བཅས་ཀྱིས། སྡེ་སྣོད་ཀྱི་གཞུང་ལས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་གྱི་དོན་ལ་སེམས་རབ་ཏུ་དྭངས་བ་སྟེ་དད་པ་རྙེད་ནས་དེའི་དོན་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་པ་ནི་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་
2-111a
རྙེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་གང་གིས་ཆོས་བསྟན་པ་དེ་ལ་རྣ་བ་བླགས་ཏེ་ཉན་ནས་དོན་ལ་སེམས་པས་དཔེར་ན་མིང་ཚིག་ཡི་གེའི་རང་བཞིན་འདི་ཐམས་ཅད་སེམས་ལ་སྣང་བར་ཟད་དོ་ཞེས་ཚིག་གིས་བསྟན་པ་ན་དེ་ལྟར་ཤེས་ཤིང་ཡིད་ཆེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི། ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པའི་བག་ཆགས་ལས་ཀ་བུམ་སོགས་ཆོས་འདི་དག་ཏུ་བརྟགས་པ་ཙམ་ལས་དོན་གྱི་ངོ་བོ་བརྗོད་དུ་མེད་པས་རང་གི་རྟོག་པ་ཙམ་ལས་དོན་གཞན་མེད་པ་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་དམིགས་པ་རྙེད་པའོ། །བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སེམས་ནི་མིང་ལ་ཞེས་པ་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཟླས་ཕྱེ་བའི་མིང་གཞི་སེམས་སེམས་བྱུང་སྟེ་མདོར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ལ་སྣང་བ་སེམས་ཀྱིས་བཏགས་པ་སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་བཞག་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་མེད་པས་སེམས་ཙམ་དང་སེམས་དེ་ཡང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་སུ་མི་དམིགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་སྟོང་ཞིང་འོད་གསལ་བ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དམིགས་པ་རྙེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་རབ་གསུམ་གྱིས། སྡེ་སྣོད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དམིགས་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དང་པོར་ཐོས་པ་བཞིན་མིང་གི་སྒོ་ནས་བརྗོད་བྱའི་དོན་དེ་སེམས་ལ་བརྡ་འཕྲོད། དེ་ནས་དོན་དེ་ལ་བསམ་པས་ངེས་པ་རྙེད། དེ་ནས་དེ་བསྒོམས་པས་ཉམས་སུ་མྱང་བ་གསུམ་གྱིས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དོན་ནམ་དམིགས་པ་རྙེད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་དུ་ཕྱི་དང་ནང་དང་གཉིས་ཀའི་དམིགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་རྙེད་པ་དེ་དག་སྔར་ཐོག་མར་བཤད་པ་ཆོས་ཀྱིས་དམིགས་པ་རྙེད་པ་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་རྟེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཆོས་ཐོས་ཤིང་
2-111b
དོན་བསམས་ནས་མ་བསྒོམས་ན་ཕྱི་དང་ནང་དང་གཉིས་ཀའི་ཆོས་མི་དམིགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཐབས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །
作意能求而求
གསུམ་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡོངས་སུ་འཚོལ་བ་ནི། རིགས་གསུམ་པ་དང་སོགས་ཚིགས་བཅད་ལྔས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་དམིགས་པ་རྙེད་ནས་དེ་ཡང་ཡང་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྙེད་པར་བྱ་དགོས་པས་དེ་བཤད་པ་ལ། རྣལ་འབྱོར་པའི་ཡིད་

【现代汉语翻译】
由于没有实际找到（空性），所以没有说找到目标。’所说的实际找到，似乎也是以普遍意义的方式，毫无疑问地实现了。虽然空性没有分别，但相对于有法，证悟外、内和两者的目标，使用了‘找到目标’的措辞。找到法之目标的方式是：通过意识的表达，即通过有分别的意识，如经藏中所说的那样，内心完全清澈，即获得信心，并如实地理解其意义，这被称为通过听闻的智慧找到法之目标。无论是堪布（Khenpo，住持）还是洛本（Lobpon，阿阇黎），无论哪位导师讲法，都倾听并思考其意义，例如，当用语言指示说：‘所有这些名、词、字母的自性都只是显现在心中’时，像这样理解并相信。通过思惟的智慧，从意识表达的习气中，将瓶子等法仅仅视为假立，因为事物的本质无法言说，所以完全确信除了自己的分别念之外没有其他事物，这就是找到目标。禅修智慧的心，指的是通过名和色的类别区分的名基，即心和心所。总之，所有法都只是显现在心中，由心安立，由心的力量所决定，除此之外别无他物，因此唯心，而心本身也安住在不可见能取和所取的真如空性光明之中，因此通过禅修的智慧找到了法之目标。像这样，通过听闻等三种智慧，就能找到经藏之法的目标。首先，像听闻那样，通过名称的途径，所表达的意义在心中得到理解。然后，通过对意义的思惟，获得确定。然后，通过对它的禅修，体验到，通过这三者，就能找到圣法的意义或目标。无论在哪里，外、内和两者的三种目标被找到，那些之前首先所说的找到法之目标，就是真正依赖的，因为如果听闻了法，思考了意义，而不禅修，就没有办法证悟外、内和两者都不存在的真如。
第三，完全寻求作意：通过三种理和等五颂来阐述。像这样，在找到目标之后，也必须通过反复作意的方式来获得三摩地，因此阐述它。瑜伽士的作意……

【English Translation】
Since (emptiness) is not found manifestly, it is not said that the object is found.' It seems that finding manifestly is also becoming manifest without doubt in the manner of a general meaning. Although emptiness has no distinctions, in relation to the subject of dharma, the terms 'finding the object' are used for realizing the objects of outer, inner, and both. The way of finding the object of dharma is: through the expression of mind, that is, through conceptual mind, as it is said in the scriptures of the Tripitaka, the mind becomes completely clear, that is, faith is found, and grasping its meaning as it is, is called finding the object of dharma through the wisdom of hearing. Whichever Khenpo (abbot) or Lobpon (teacher) teaches the dharma, listening attentively and thinking about the meaning, for example, when it is taught in words that 'all these natures of names, words, and letters are merely appearing in the mind,' understanding and believing in this way. Through the wisdom of contemplation, from the imprints of the expression of mind, the vase and other dharmas are merely imputed, because the essence of things cannot be expressed, so completely believing that there is nothing other than one's own conceptualization is finding the object. The mind of the wisdom of meditation refers to the name-basis, which is divided by the categories of name and form, that is, mind and mental factors. In short, all dharmas are merely appearing in the mind, imputed by the mind, and established by the power of the mind, and there is nothing other than that, therefore, it is only mind, and that mind itself abides in the suchness of emptiness and luminosity, where the grasped and the grasper are not perceived, therefore, finding the object of dharma through the wisdom of meditation. In this way, through the three wisdoms of hearing and so on, one will find the object of the dharma of the Tripitaka. First, like hearing, through the gateway of names, the meaning to be expressed is understood in the mind. Then, through thinking about that meaning, certainty is found. Then, through meditating on it, it is experienced, and through these three, the meaning or object of the holy dharma is found. Wherever the three objects of outer, inner, and both are found, those that were first spoken of as finding the object of dharma are what one truly relies on, because if one hears the dharma, thinks about the meaning, but does not meditate, there is no way to realize the suchness where outer, inner, and both dharmas are not perceived.
Third, completely seeking mental engagement: it is shown through three types of reasoning and five verses, etc. In this way, after finding the object, one must also gain samadhi through the method of repeatedly engaging the mind, therefore, it is explained. The mental engagement of a yogi…

--------------------------------------------------------------------------------

ལ་བྱེད་པ་རྣམ་གྲངས་བཅོ་བརྒྱད་ཡོད་དེ། རིགས་གསུམ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། བྱ་བ་བྱེད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སོགས་བཅོ་བརྒྱད་ལས། དང་པོ་རིགས་གསུམ་པ་དང་ཞེས་པ་འདི་མདོར་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་ཁྱད་པར་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དང་པོ་རིགས་གསུམ་པ་དང་ཞེས་ཉན་རང་ཐེག་ཆེན་གྱི་རིགས་གསུམ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་སུ་ངེས་པས་ཆོས་བདེན་པ་བཞི་ལ་དམིགས་པ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་སུ་རིགས་ངེས་པས་དེའི་ལམ་གྱི་ཆོས་རྟེན་འབྲེལ་ལ་དམིགས་པ་དང་། བྱང་སེམས་ཀྱི་རིགས་སུ་ངེས་པས་བདག་མེད་གཉིས་ལ་དམིགས་ནས་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཡིད་བྱེད་ནི། བྱ་བ་བྱེད་ཅེས་པས་བསྟན་ཏེ། ཚོགས་བསགས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཡིན་ལ་ས་དང་པོ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་སར་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གཅིག་ཏུ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །གསུམ་པ་རྟེན་ནམ་གནས་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་གནོད་བཅས་གནོད་མེད་རྟེན་ཅན་ཏེ་ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། གནོད་པ་དང་བཅས་པའི་རྟེན་ནམ་གནས་ནི་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་མང་བས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་
2-112a
ལ་གནོད་པ་དང་བཅས་པའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དེ་ནི་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་གནོད་པ་མེད་པའི་རྟེན་ཅན་ནོ། །བཞི་པ་མོས་པ་ལ་འཇོག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི། མོས་པ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་དང་། །ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་སྒོ་ནས་མོས་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་རྣམས་སམ། མདོར་བསྡུ་ན་ཐེག་བསྡུས་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་རྣམ་པ་བདུན་གྱི་སྒོ་ནས་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འཇུག་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་རྟག་པའི་སྐུ་སྟེ་རྟག་ཏུ་དྲི་མ་མེད་པར་གྱུར་པ་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པ་སོགས་ཟག་པ་མེད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོའི་མངའ་དབང་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའོ་ཞེས་གོས་པ་མེད་པར་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ

【现代汉语翻译】
有十八种作意，即三种族姓作意、事业作意等十八种。其中，'第一种是三种族姓'，这是总的指示，其余的则是详细解释其差别。其中，第一种'三种族姓'是指声闻、独觉、大乘三种族姓，即确定为声闻种姓者，专注于四谛；确定为独觉种姓者，专注于缘起的道法；确定为菩萨种姓者，专注于二无我而作意。
第二种是事业作意，由'事业作意'所指示，即进行积聚资粮的事业。为了获得初地，在无量劫中积聚福德和智慧资粮，并对此进行作意。
第三种是所依或处所的分别作意，由'有损害、无损害、有依'所指示。有损害的所依或处所是指住在俗家，因为世间事务繁多，对作意有损害。出家则与之相反，是无损害的所依。
第四种是安立信解的作意，由'安立信解'所指示，即通过忆念佛陀来安立信解。忆念佛陀广大功德，如经中所说，或简而言之，如《摄大乘论》中所说，通过七种方式忆念佛陀：忆念诸佛世尊在一切世界中，以无碍的现证智慧，拥有对一切法的自在力；忆念如来具有常恒之身，恒常清净；忆念如来已断除一切烦恼和所知障，是无过失的；忆念如来一切事业皆任运成就，永不间断；忆念如来拥有清净佛土等无漏大乐的自在；忆念如来不为世间八法所染；忆念圆满菩提

【English Translation】
There are eighteen types of mental activities (Tib. ཡིད་ལ་བྱེད་པ་, Wylie: yid la byed pa), namely, the mental activity of the three lineages, the mental activity of activities, and so on, totaling eighteen. Among them, 'the first is the three lineages' is a general indication, and the rest are detailed explanations of its differences. Among them, the first 'three lineages' refers to the three lineages of Shravakas (Tib. ཉན་ཐོས་, Wylie: nyan thos), Pratyekabuddhas (Tib. རང་སངས་རྒྱས་, Wylie: rang sangs rgyas), and Mahayana (Tib. ཐེག་ཆེན་, Wylie: theg chen), that is, those who are determined to be of the Shravaka lineage focus on the Four Noble Truths (Tib. ཆོས་བདེན་པ་བཞི་, Wylie: chos bden pa bzhi); those who are determined to be of the Pratyekabuddha lineage focus on the Dharma of Dependent Origination (Tib. རྟེན་འབྲེལ་, Wylie: rten 'brel) on that path; and those who are determined to be of the Bodhisattva lineage focus on the two selflessnesses (Tib. བདག་མེད་གཉིས་, Wylie: bdag med gnyis) and engage in mental activity.
The second is the mental activity of activities, indicated by 'activities,' which means engaging in the activity of accumulating merit. In order to attain the first Bhumi (Tib. ས་, Wylie: sa), one accumulates merit and wisdom for countless kalpas (Tib. བསྐལ་པ་, Wylie: bskal pa) in the realm of aspiration and conduct, and engages in mental activity on this.
The third is the mental activity of distinguishing the support or place, indicated by 'with harm, without harm, with support.' A harmful support or place is living in a household, because worldly affairs are numerous and harmful to mental activity. Renunciation (Tib. རབ་ཏུ་བྱུང་བ་, Wylie: rab tu byung ba) is the opposite of that, being a support without harm.
The fourth is the mental activity of establishing faith, indicated by 'establishing faith,' which means establishing faith through recollecting the Buddha (Tib. སངས་རྒྱས་, Wylie: sangs rgyas). Recollecting the vast qualities of the Buddha, as mentioned in the sutras, or in short, as stated in the *Compendium of Mahayana* (Tib. ཐེག་བསྡུས་, Wylie: theg bsdus), one should recollect the Buddha in seven ways: Recollecting that the Buddhas, the Bhagavat (Tib. བཅོམ་ལྡན་འདས་, Wylie: bcom ldan 'das), possess unobstructed Abhijna (Tib. མངོན་པར་ཤེས་པ་, Wylie: mngon par shes pa) that pervades all realms of the world, and therefore have dominion over all Dharmas; Recollecting that the Tathagatas (Tib. དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་, Wylie: de bzhin gshegs pa) have a permanent body, constantly pure and stainless; Recollecting that the Tathagatas are faultless because they have abandoned all afflictions (Tib. ཉོན་མོངས་པ་, Wylie: nyon mongs pa) and cognitive obscurations (Tib. ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་, Wylie: shes bya'i sgrib pa); Recollecting that all the deeds of the Tathagatas are spontaneously accomplished and continuous; Recollecting that the Tathagatas possess the dominion of great, untainted enjoyment, such as pure Buddha-fields; Recollecting that the Tathagatas are not tainted by the faults of the eight worldly concerns; and Recollecting perfect enlightenment.

--------------------------------------------------------------------------------

་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བསྟན་པའི་ཐབས་ཀྱིས་སེམས་
2-112b
ཅན་རྣམས་སྨིན་པ་དང་གྲོལ་བར་མཛད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དོན་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱའོ། །ལྔ་པ་རབ་ཏུ་འདོད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་སྔ་མ་ལས་གཞན་འདུན་པ་དྲག་པོ་བྱེད་པ་དང་། ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་ནས་དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་འདུན་པ་དྲག་པོ་བྱེད་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ནི་སྐྱབས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་སྐྱོན་ཀུན་ཟད་ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་སྐུ་གསུམ་དང་ལྡན་པར་ཡིད་ཆེས་པ་དང་། ཆོས་ནི་ལམ་དང་འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལ་ཡང་དག་པའི་ཆོས་ཡིན་པར་ཡིད་ཆེས་པ་དང་། དགེ་འདུན་རྣམས་ལམ་ཡང་དག་ལ་ཞུགས་པ་འཁོར་བའི་འདམ་ལས་བརྒལ་ཞིང་ཡོན་གྱི་གནས་ཡང་དག་པ་ཡིན་པར་ཡིད་ཆེས་པའི་འདུན་པ་དྲག་པོར་བྱེད་པའོ། །དྲུག་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི། དམན་དང་རྫོགས་རྟེན་རྣམ་པ་གཉིས། །རྗོད་དང་བཅས་དང་རྗོད་མེད་ཉིད་ཅེས་པས་བསྟན་ཏེ། བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཉེར་བསྡོགས་མི་ལྕོགས་མེད་ལ་བརྟེན་པ་ནི་དམན་པ་དང་། བསམ་གཏན་དང་པོ་ནས་བཞི་པའི་བར་གྱི་དངོས་གཞིའི་ཏིང་འཛིན་ལ་བརྟེན་པ་ནི་རྫོགས་པའི་རྟེན་ནམ་གནས་ཞེས་བྱ་སྟེ་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །དངོས་གཞིའི་ཏིང་འཛིན་དེ་ལ་ཡང་ཉེར་བསྡོགས་རྣམས་དང་བསམ་གཏན་དང་པོའི་དངོས་གཞི་ཙམ་པོ་བ་ནི་རྟོག་དཔྱོད་གཉིས་བཅས་ཡིན་པས་བརྗོད་བཅས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ངག་ཀུན་ནས་སློང་བའི་རྒྱུ་རྟོག་དཔྱོད་ཡིན་པས་རྗོད་བཅས་སོ། །བསམ་གཏན་དང་པོའི་དངོས་གཞི་ཁྱད་པར་ཅན་རྟོག་མེད་དཔྱོད་བཅས་ཀྱང་སྔ་མ་དེའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་སོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་དངོས་
2-113a
གཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་རྟོག་དཔྱོད་གཉིས་དང་བྲལ་བས། བརྗོད་མེད་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །བློ་བརྟན་འགྲེལ་པར་ཉེར་བསྡོགས་དང་བསམ་གཏན་དང་པོ་རྟོག་དཔྱོད་དང་བཅས་པ། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་དང་བར་གྱི་བསམ་གཏན་རྣམས་རྟོག་མེད་དཔྱོད་བཅས། གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་མི་རྟོག་མི་དཔྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་གསུངས། བདུན་པ་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི། ཤེས་པ་དང་ནི་མཚུངས་ལྡན་པ། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུ་དང་བདག་བཅས་དང་། །ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། བློ་བརྟན་འགྲེལ་པར། ཡེ་ཤེས་དང་ནི་ཡང་དག་ལྡན། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུ་ཡི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་འདུག་དེ་ཡང་བསྒོམ་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སམ་ཤེས་པ་དང་ནི་མཚུངས་པར་ལྡན་པའམ་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ནི་ཤེས་པ་ཡིད་བྱེད་ཅེས་བྱའོ། །ཤེས་པ་དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་རམ་ཞི་ལྷག་གི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ་དེའི་རྒྱུ་ནི་ཐོས་པ་དང་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་བདག་ཉིད་དང་བཅས་པའོ་ཞེས། མདོར་ན་ཐོས་བསམ་དྲི་མེད་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་བསྒོམ་པ་ཞི་ལྷག་གི་རྣལ་འབྱོར་ནི་ཤེས་པ་དང་ལ

【现代汉语翻译】
通过示现死亡和涅槃的方式，使众生得以成熟和解脱，因此应当忆念如来具有伟大的意义。第五种是强烈的意乐作意，这通过‘与前者不同，产生强烈的欲望’来表示。即忆念佛陀后，对其产生强烈的信心和欲望。相信佛陀是究竟的皈依处，断尽一切过失，圆满一切功德，自利利他任运成就，具足三身。相信佛法是证悟道和灭的正确方法。相信僧伽是已进入正道，超越轮回泥潭，是应供养的正确对象。对这些产生强烈的信心和欲望。第六种是安住于三摩地的作意，这通过‘下劣与圆满，所依两种，有伺与无伺’来表示。依赖于初禅近分定（未至定）是下劣的。依赖于从初禅到四禅的正行禅定是圆满的所依或处所，这被称为两种。在正行禅定中，与近分定和初禅的正行禅定相似的是有寻有伺的，因此被称为有伺。因为寻和伺是引发语言的根本原因，所以是有伺的。初禅的正行禅定中，特殊的无寻有伺也属于前者的范畴。从二禅以上的正行
禅定，因为远离了寻和伺，所以被称为无伺。在《智稳论》中说，近分定和初禅是有寻有伺的，二禅和中间禅是有伺无寻的，三禅和四禅是无寻无伺的禅定。第七种是具有智慧的作意，这通过‘与智慧相应，瑜伽因与自体’来表示。《智稳论》中说：‘与智慧完全相应，是瑜伽的因的自性。’这也是说，与由修习而生的智慧或知识完全相应，这被称为智慧作意。智慧本身是瑜伽或止观的自性，其因是闻思的智慧的自性或自体。简而言之，从闻思无垢之因产生的修习止观的瑜伽，就是智慧和

【English Translation】
By demonstrating death and nirvana, sentient beings are matured and liberated. Therefore, one should remember that the Tathagatas have great significance. The fifth is the intense aspiration mental engagement, which is indicated by 'different from the previous, generating intense desire.' That is, after recollecting the Buddha, one develops strong faith and desire for him. Believing that the Buddha is the ultimate refuge, having exhausted all faults, perfected all virtues, spontaneously accomplishing both self and others' benefit, and possessing the three bodies. Believing that the Dharma is the correct method for realizing the path and cessation. Believing that the Sangha has entered the correct path, transcended the mud of samsara, and is the correct object of offering. Generating strong faith and desire for these. The sixth is the mental engagement of abiding in samadhi, which is indicated by 'inferior and complete, two supports, with and without investigation.' Relying on the preliminary stage of the first dhyana (the unreleased concentration) is inferior. Relying on the actual samadhi from the first to the fourth dhyana is the complete support or place, which is called two types. Among the actual samadhis, those similar to the preliminary stages and the actual first dhyana are with investigation and analysis, therefore called with investigation. Because investigation and analysis are the fundamental causes of speech, it is with investigation. The special no-investigation-only-analysis of the actual first dhyana also belongs to the former category. The actual
samadhi of the second dhyana and above, because it is free from investigation and analysis, is called without investigation. In the Commentary on the Stable Intellect, it is said that the preliminary stage and the first dhyana are with investigation and analysis, the second dhyana and the intermediate dhyanas are with analysis and no investigation, and the third and fourth are samadhis without investigation or analysis. The seventh is the mental engagement with knowledge, which is indicated by 'corresponding with knowledge, yoga cause and self.' In the Commentary on the Stable Intellect, it says: 'Being truly endowed with wisdom is the nature of the cause of yoga.' This also means that being completely endowed or truly endowed with the wisdom or knowledge arising from practice is called knowledge mental engagement. Knowledge itself is the nature of yoga or calm abiding and insight, and its cause is the nature or self of the wisdom of hearing and thinking. In short, the yoga of practicing calm abiding and insight arising from the cause of hearing and thinking without impurity is knowledge and

--------------------------------------------------------------------------------

ྡན་པའི་ཡིད་བྱེད་དེ། བརྒྱད་པ་འདྲེས་པར་དམིགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི། དེ་ནི་འདྲེས་ལ་དམིགས་པ་དང་། །འོག་ཏུ་རྣམ་པ་ལྔ་དང་ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། འདྲེས་པར་དམིགས་པ་ལ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡོད་དེ། །མདོ་སྡེ་ལ་འདྲེས་པར་དམིགས་པ། ཆེད་བརྗོད་དམ་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་བཅད་ལ་འདྲེས་པར་དམིགས་པ། གླེང་གཞི་ལ་འདྲེས་པར་དམིགས་པ། འཛིན་པ་ལ་འདྲེས་པར་དམིགས་པ། འཆད་པ་ལ་འདྲེས་པར་དམིགས་པ་ལྔ་ལས་དང་པོ། མདོ་སྡེ་ས་བཅུ་པ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་
2-113b
དོན་མདོར་བསྡུས་ནས་སྤྱིར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། ལེའུ་རེ་རེའི་བསྟན་དོན་དོན་དུའི་ནང་དུ་འདུས་པར་བསྡོམས་ནས་དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། གླེང་གཞི་དང་གཞུང་དོན་མཇུག་སྡུད་ལྟ་བུའི་སྤྱི་ཆིངས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཁོག་དོན་བསྡུས་ཏེ་དམིགས་པ་དང་། རང་གིས་ཇི་ལྟར་བཟུང་བ་བསྒོམ་བྱའི་དོན་མདོར་བསྡུས་ན་འདི་ཙམ་ཞིག་ཡིན་ནོ་ཞེས་དང་། གཞན་ལ་འཆད་པ་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་སྡུད་པ་སྟེ། མདོར་ན་མདོ་སྡེ་དག་གི་དོན་དང་། དེའི་བར་བར་དུ་ཆེད་བརྗོད་དམ་དོན་བསྡུས་པའི་ཚིགས་བཅད་དང་། གླེང་གཞི་བསྡུས་ཏེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། འཆད་ཉན་གྱི་དོན་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་དོན་དྲིལ་ཏེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྟན་དོན་བསྡུས་ན་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་གཉིས་ཡིན་ལ། ཟབ་པའི་དོན་བསྡུས་ན་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་བདག་དང་གཞན་སོགས་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བསྡུས་པ་ལྟ་བུ་དང་། རྣམ་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་ཀྱང་མཐའ་དེ་ལ་ཐུག་པར་ཤེས་པ་དང་། རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་དུ་བསྡུ་བ་དང་། གཞི་བདེན་གཉིས། ལམ་ཚོགས་གཉིས། འབྲས་བུ་སྐུ་གཉིས་སུ་འདུ་བ་ལྟ་བུར་བསྡུས་ཏེ་འདྲེས་པ་ལ་དམིགས་པའོ། །དགུ་པ་ཐ་དད་པའམ་མ་འདྲེས་པ་ལ་དམིགས་པ་ནི། མ་འདྲེས་པ་ལ་དམིགས་པ་སྟེ། ཞེས་དང་། རྗེས་སུ། རྣམ་བདུན་ཉིད། ཅེས་པས་བསྟན་ཏེ། མ་འདྲེས་པ་ལ་དམིགས་པ་ལ་རྣམ་པ་བདུན་ཡོད་དེ། མིང་ལ་དམིགས་པ་ནི། ཀ་བ་དང་བུམ་པ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཚིག་ལ་དམིགས་པ་ཀ་བ་རིང་པོ་བུམ་པ་གསར་པ་ལྟ་བུ་མིང་
2-114a
དང་དེའི་ཁྱད་པར་སྦྱར་ནས་སྟོན་པའོ། །ཡི་གེ་ལ་དམིགས་པ་ནི། མིང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩོམ་གཞི་ཨ་དང་ཀ་ལ་སོགས་པའི་ཡིག་འབྲུ་ལ་དམིགས་པ་སྟེ། འདི་གསུམ་རྗོད་བྱེད་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་ནས་མདོ་སྡེ་གང་དུ་ཚིག་དང་མིང་དང་ཡི་གེ་འདི་ཙམ་ཡོད་པ་དེའི་དོན་འདི་སྟོན་ནོ་ཞེས་དམིགས་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་མིང་ཚིག་ཡི་གེའི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་ལ། དེ་དག་གིས་དོན་སྟོན་མོད་སེམས་ཀྱིས་བརྡར་བྱས་པའི་དབང་གིས་ཡིན་པས་མིང་ཚིག་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་སེམས་ཀ

【现代汉语翻译】
第八种作意是缘于混合的作意。即，专注于混合状态。如‘彼缘于混合’所示，接下来以‘五种相’来阐述，即缘于混合有五种相：缘于经部的混合，缘于偈颂或总结的混合，缘于开端的混合，缘于执取的混合，缘于讲说的混合。首先，缘于如《十地经》等经部的教义，简要地作意于整体；将每一章节的教义总结并包含在意义之中，然后如此作意；以开端、正文和结尾等总纲的形式，概括核心内容并专注于此；自己如何理解，即观修的要点总结为这么多；以及向他人讲说时，也同样进行总结。总之，经部的意义，以及其间穿插的偈颂或意义总结，还有开端，都进行总结并作意；讲说和听闻的意义也同样，将意义提炼出来进行作意。如果将所有大乘经部的教义进行总结，那就是深和广两种。如果总结深义，那就是将能取和所取、自和他等二取之法的戏论，归结为无有戏论的真如。即使以各种方式广泛地阐述，最终也要明白其归宿之处。而对于广大的法，则总结为基础、道路和结果三者。基础总结为二谛，道路总结为二资粮，结果总结为二身，如此总结并专注于混合状态。第九种作意是缘于各别或不混合的作意。即，专注于不混合的状态。如‘专注于不混合’所示，接下来以‘七种相’来阐述，即缘于不混合有七种相：缘于名相，如柱子和瓶子等；缘于语句，如长柱子、新瓶子等，将名相和它的特征结合起来显示；缘于字母，即所有名相的基础，专注于阿、嘎等字母。这三种从能诠的角度分为三种，即在任何经部中，有多少词语、名相和字母，它们就显示了多少意义。世间和出世间的所有论典都离不开名相、语句和字母的自性。它们虽然显示了意义，但这是由心来衡量的，因此所有名相、语句和字母都源于心。
The eighth attention is the attention to mixing. That is, focusing on the mixed state. As shown by 'It is related to mixing', the following 'five aspects' are used to explain that there are five aspects to being related to mixing: being related to the sutra section, being related to the verses of special statements or summaries, being related to the introduction, being related to grasping, and being related to explanation. First, being related to the teachings of sutras such as the *Ten Bhumi Sutra*, briefly paying attention to the whole; summarizing the teachings of each chapter and including them in the meaning, and then paying attention in this way; summarizing the core content in the form of general outlines such as the introduction, the main text, and the conclusion, and focusing on this; how one understands it, that is, summarizing the key points of meditation to be this much; and when explaining to others, summarizing it in the same way. In short, the meaning of the sutras, and the verses interspersed in between or the summary of meanings, and the introduction, are all summarized and paid attention to; the meaning of explanation and listening is also the same, extracting the meaning and paying attention to it. If all the teachings of the Mahayana sutras are summarized, there are two types: profound and vast. If the profound meaning is summarized, it is to summarize the phenomena of grasping and being grasped, self and other, etc., into the suchness without the proliferation of the two dharmas. Even if it is widely explained in various ways, one must eventually understand where it leads. As for all the vast dharmas, they are summarized into the three: the basis, the path, and the result. The basis is summarized into the two truths, the path is summarized into the two accumulations, and the result is summarized into the two bodies, thus summarizing and focusing on the mixed state. The ninth attention is the attention to the separate or unmixed. That is, focusing on the unmixed state. As shown by 'Focusing on the unmixed', the following 'seven aspects' are used to explain that there are seven aspects to focusing on the unmixed: focusing on names, such as pillars and vases; focusing on sentences, such as long pillars, new vases, etc., combining the name and its characteristics to show; focusing on letters, that is, the basis of all names, focusing on letters such as A and Ka. These three are divided into three types from the perspective of expression, that is, in any sutra, how many words, names, and letters there are, they show that much meaning. All worldly and transcendental treatises cannot be separated from the nature of names, sentences, and letters. Although they show meaning, it is due to the mind's measurement, so all names, sentences, and letters originate from the mind.

【English Translation】
The eighth type of attention is attention to mixing, which involves focusing on a mixed state. As indicated by 'it focuses on mixing,' the following 'five aspects' are elaborated upon: focusing on the mixing of sutras, verses or summaries, introductions, grasping, and explanations. Firstly, focusing on the teachings of sutras such as the *Ten Bhumi Sutra* involves briefly contemplating the entirety. Summarizing the teachings of each chapter and incorporating them into the meaning, then contemplating in this manner. Condensing the core content into general outlines such as introductions, main texts, and conclusions, and focusing on these. Understanding how one grasps the essence of meditation, summarizing it to this extent. Similarly, when explaining to others, summarizing in the same way. In essence, the meaning of the sutras, along with interspersed verses or summaries of meaning, and introductions, are all summarized and contemplated. The meaning of explanations and listening is also similarly distilled and contemplated. If all the teachings of the Mahayana sutras are summarized, they fall into two categories: profound and vast. Summarizing the profound meaning involves reducing the proliferation of dualistic phenomena such as grasper and grasped, self and other, to the non-dualistic suchness. Even when explained extensively in various ways, one must ultimately understand their convergence. The vast teachings are summarized into three aspects: the ground, the path, and the result. The ground is summarized into the two truths, the path into the two accumulations, and the result into the two bodies, thus summarizing and focusing on the mixed state.
The ninth type of attention is attention to distinction or non-mixing, which involves focusing on a non-mixed state. As indicated by 'focusing on non-mixing,' the following 'seven aspects' are elaborated upon: focusing on names, such as 'pillar' and 'vase'; focusing on phrases, such as 'long pillar' and 'new vase,' combining names with their attributes; focusing on letters, which are the foundation of all names, focusing on letters such as 'A' and 'Ka.' These three are categorized from the perspective of expression: in any sutra, the quantity of words, names, and letters corresponds to the amount of meaning conveyed. All worldly and transcendental treatises are inseparable from the nature of names, phrases, and letters. Although they convey meaning, this is due to the mind's interpretation; therefore, all names, phrases, and letters originate from the mind.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱིས་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཤེས་ནས་བརྗོད་དུ་མེད་པར་འཇུག་གོ། བརྗོད་བྱའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་གཉིས་དང་། གཞན་དབང་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། གཟུང་ཆར་སྣང་བའི་གཞན་དབང་གཟུགས་ཅན་གྱི་ཆོས་རྣམས་དུ་མ་དང་མི་རྟག་པ་དང་། ལུས་མི་གཙང་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྟེན་ཡིན་པ་དམིགས་པ་དང་། འཛིན་ཆར་སྣང་བའི་གཞན་དབང་གཟུགས་ཅན་མིན་པ་སེམས་སེམས་བྱུང་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་མི་རྟག་པར་དམིགས་པའོ། །བཅུ་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ངེས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི། འདི་ཡི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལྔ་ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཡི་དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་ལྔ་ཡོད་དེ། ལྔ་པོ་གང་ཞེ་ན། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་གཞི་བདེན་པ་བཞི། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་མི་རྟག་སོགས་རྣམ་པ་བཅུ་
2-114b
དྲུག །ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལ་མཐོང་སྒོམ་གྱི་ལམ་གཉིས། ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། རྣམ་གྲོལ་དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་རྣམ་གྲོལ་མཐོང་བའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའོ། །དེ་ཡང་གཞི་ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་དམིགས་ནས། དེ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་མི་རྟག་པ་དང་བདག་མེད་པ་དང་སྟོང་པའི་དོན་དུ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་སྟེ་མཐོང་ལམ་སྒོམ་ལམ་དུ་འབྱུང་ངོ་། །ལམ་དེས་འབྲས་བུ་ཉོན་མོངས་སྤངས་པས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། རྣམ་གྲོལ་དེ་མཐོང་བའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་སྟེ། དོན་ལ་བདེན་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་གཅིག་པ་བསྒོམ་པའི་རྣམ་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི། རྣམ་བསྒོམ་དང་ལྡན་པ་ནི། བཞི་དང་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ནོ་ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། རྣམ་པ་བསྒོམ་པ་དང་ལྡན་པའམ་བསྒོམ་པའི་རྣམ་པ་བཞི་ནི། གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་བསྒོམ་པ་དང་། ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་བསྒོམ་པ་དང་། མཐོང་བའི་རྣམ་པ་ལ་བསྒོམ་པ་དང་། ཤེས་པའི་རྣམ་པ་ལ་བསྒོམ་པ་བཞི་ལས། དང་པོ་ཕུང་ལྔ་མི་རྟག་སོགས་བཞིར་རྟོགས་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྒོམ་མོ། །གཉིས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོམ་མོ། །མཐོང་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་ལས་བཟོད་པ་བརྒྱད་ནི་མཐོང་བ་དང་། ཤེས་པ་བརྒྱད་ཤེས་པའི་རྣམ་པའོ། །ཡང་ན་ཞི་གནས་ལ་མཐོང་བ་དང་། ལྷག་མཐོང་ལ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བསྒོམ་པའི་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ནི་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་གྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཏེ།
2-115a
ལུས་མི་གཙང་བ། ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་སེམས་མི་རྟག་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དྲན་པ་ཉེར་བར་བཞག་པ་བཞི། ལྷག་པའི་བསླབ་པ་གསུམ་མ་སྐྱེས་པ་བསྐྱེད་པ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པའི་རྣམ་པ་ལ་བ

【现代汉语翻译】
仅仅知道是假名安立，而进入不可言说之境。若就所诠释的方面来说，就圆成实性的方面，专注于人无我和法无我这二者；就依他起的方面来说，专注于显现为所取境的依他起有色法，它们是众多且无常的，身体是不净的，是痛苦的所依；专注于显现为能取境的依他起无色法，即心和心所，专注于它们的痛苦和无常。第十，作意完全了知的决定，这由‘此之完全了知五’所指示。此禅定的所缘完全了知有五种。哪五种呢？即所应完全了知的基是四谛，所应完全了知的义是无常等十六种行相，完全了知的能作者是见道和修道这二道，完全了知的果是解脱，而对解脱本身的彻底了知则是见解脱的智慧之观照。也就是说，专注于作为所取蕴的五取蕴，了知它们是痛苦的、无常的、无我的和空性的意义。像这样彻底了知，就是八支圣道，即在见道和修道中出现。此道通过断除烦恼而使心解脱，并且生起见解脱的智慧，实际上就是完全了知四谛。
第十一，作意修习之相，这由‘具足修习之相者，四与三十七’所指示。具有修习之相，或者说修习之相有四种：修习人无我之相，修习法无我之相，修习见之相，以及修习知之相。其中，初者，了悟五蕴为无常等四相，这是声闻等也修习的。二者，诸法无自性，这是菩萨们所修习的。见是十六刹那的智慧中，八忍是见，八智是知之相。或者说，止观中，止为见，观为知。三十七种修习之相，即三十七菩提分法，也就是，以身不净、受是痛苦、心是无常、诸法无我之相来认识的四念住；以及增上三学，对于未生起的（不善法）令生起，对于已生起的（不善法）断除，对于未生起的（善法）令生起，对于已生起的（善法）令增长的四正勤之相……

【English Translation】
Knowing them merely as designations, one enters the realm beyond expression. Considering the object of expression, in terms of the perfectly established, one focuses on the absence of self in persons and the absence of self in phenomena; in terms of the dependent, one focuses on the dependent phenomena of form that appear as objects of apprehension, which are numerous and impermanent, the body is impure, and is the basis of suffering; one focuses on the dependent non-form phenomena that appear as subjects of apprehension, namely mind and mental factors, focusing on their suffering and impermanence. Tenth, attending to the certainty of complete knowledge, this is indicated by 'Five for the complete knowledge of this.' There are five complete knowledges of the object of this samadhi. What are the five? They are: the basis to be completely known is the four truths, the meaning to be completely known is the sixteen aspects such as impermanence, the agent of complete knowledge is the two paths of seeing and meditation, the result of complete knowledge is liberation, and the thorough knowledge of liberation itself is the vision of the wisdom that sees liberation. That is, focusing on the five aggregates of appropriation as the basis, knowing that they are suffering, impermanent, selfless, and empty. Thus, to thoroughly know is the noble eightfold path, which arises in the path of seeing and the path of meditation. This path liberates the mind by abandoning afflictions, and the wisdom that sees liberation arises, which in reality is the complete knowledge of the four truths.
Eleventh, attending to the aspect of cultivation, this is indicated by 'Possessing the aspect of cultivation, four and thirty-seven.' Possessing the aspect of cultivation, or the aspects of cultivation are four: cultivating the aspect of the absence of self in persons, cultivating the aspect of the absence of self in phenomena, cultivating the aspect of seeing, and cultivating the aspect of knowing. Among these, the first is the understanding of the five aggregates as the four aspects of impermanence, etc., which is also cultivated by the Hearers. The second is that all phenomena are without inherent existence, which is cultivated by the Bodhisattvas. Seeing is the eightfold forbearance among the sixteen moments of wisdom, and the eight knowledges are the aspect of knowing. Alternatively, in calm abiding and insight, calm abiding is seeing, and insight is knowing. The thirty-seven aspects of cultivation are the thirty-seven factors conducive to enlightenment, namely, the four mindfulnesses, which recognize the body as impure, feeling as suffering, mind as impermanent, and phenomena as selfless; and the three higher trainings, the aspect of the four right exertions, which generate the unarisen (unwholesome dharmas), eliminate the arisen (unwholesome dharmas), generate the unarisen (wholesome dharmas), and increase the arisen (wholesome dharmas)...

--------------------------------------------------------------------------------

སྒོམ་པ་ཡང་དག་སྤོང་བ་དང་པོ་དང་། བརྟེན་པའི་རྣམ་པ་ཞེས་པ་ལ་སྒོམ་པ་བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་གཉིས་པ་དང་། གདོན་པའི་རྣམ་པ་ལ་བསྒོམ་པ་ལ་བསྒོམ་པ་ཞེས་པ་བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤོང་པའི་ཕྱིར་འབད་པ་གསུམ་པ་དང་། གཉེན་པོའི་རྣམ་པ་ལ་བསྒོམ་པ་ཞེས་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་མི་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་མི་སྡུག་པ་དང་བྱམས་པ་དང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དོན་བསྒོམ་པ་བཞི་པའོ། །དེ་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི། འདུན་པ་ནི་ཆོག་པར་འཛིན་པའི་གཉེན་པོ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ནི། གཡེང་བ་དང་ཐེ་ཚོམ་གྱི་གཉེན་པོ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། སེམས་པ་ནི་སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་པའི་སྒོ་ནས་རྒོད་པའི་གཉེན་པོ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །དཔྱོད་པ་ནི་རྨུགས་པ་དང་ཞུམ་པའི་གཉེན་པོ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །དབང་པོ་ལྔའི་དད་པ་ནི་ཡིད་ཆེས་པའི་རྣམ་པ་ཡིད་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་བརྩོན་པ་འབད་པའི་རྣམ་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་གནས་པའི་རྣམ་པ། ཤེས་རབ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་རྣམ་པ་ལ་བསྒོམ་པའོ། །དབང་པོ་ལྔ་དེ་དག་གི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཆོམས་པ་ནི་སྟོབས་ལྔ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡན་ལག་བདུན་གང་ཞེ་ན། དྲན་པ་མི་བརྗེད་པའི་རྣམ་པ། ཟད་
2-115b
མི་སྐྱེ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་ཡིན་ལ་དེའི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་དྲན་པ་སོགས་བདུན་ནོ། །ཡང་ན་མཐོང་ལམ་ཐོབ་པའི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་ཡིན་ལ་དེའི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པ་དྲན་པ་སོགས་བདུན་པའོ། །འདི་རྣམས་ལ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་རབ་ཏུ་སྣང་བ་ལ། བསྒོམ་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། མི་བརྗེད་པའི་དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། དགེ་བ་ལ་སྤྲོ་བའི་བརྩོན་འགྲུས། ཡིད་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དགའ་བ། ལས་སུ་རུང་བ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ། མཉམ་པར་གནས་པའི་བཏང་སྙོམས། སེམས་གནས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ནོ། །འཕགས་ལམ་བརྒྱད་ཀྱི་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་གདོན་མི་ཟ་བའི་རྣམ་པ་ལ་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ས་དང་པོར་གདོན་མི་ཟ་བའམ་རྣམ་པར་ངེས་པ་ཉིད་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟོགས་ཟིན་པ་དེ་ཉིད་བསྒོམ་པའི་ལམ་རྣམས་སུ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཁྱད་པར་དུ་སྒོམ་པར་བྱེད་པའོ། །ཡང་དག་པའི་རྟོགས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པའི་ས་རྟོགས་པའི་རྣམ་པ་ལ་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མོས་སྤྱོད་ནས་ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པ་རིམ་པར་འཕེལ་བས་ས་དང་པོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མངོན་སུམ་རྟོགས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པའི་ས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་མཉམ་བཞག་ལས་ལངས་ནས་བདག་གིས་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཇི་ལྟ་བ་རྟོགས་སོ་ཞེས་

【现代汉语翻译】
第一，修习的正确断除，即所谓的所依之相，指的是通过修习三种学处而产生的功德，使其不断增长和发展。
第二，过患之相，指的是在修习中产生与三种学处相违背的因素，并努力断除它们。
第三，对治之相，指的是修习以防止未生之罪恶和不善之法产生，为此修习不净观、慈悲观和缘起观。
第四，是神足的四种功德。欲神足是对治知足的作意；精进神足是对治散乱和怀疑的作意；心神足是通过专注心来对治掉举的作意；观神足是对治昏沉和怯懦的作意。
五根中的信根是对信仰之相的作意；同样，精进是对努力之相的作意；定是对心安住之相的作意；慧是对分别之相的修习。
五根的对治品，即五力，也应作意。
何为七觉支？忆念是不忘失之相；知晓灭尽不生之智慧的自性即是菩提，而忆念等七者是其支分。或者，获得见道时所证悟的无二智慧即是菩提，而忆念等七者是其支分。对于这些显现圆满菩提之法，称之为修习。不忘失的忆念是正等觉支；如实了知的择法是菩提之支；喜好善法的精进；心生喜悦的喜；堪能调柔的轻安；平等安住的舍；以及心安住的定，此为七觉支。
八正道中的正见，是对无疑之相的修习。在初地时，对法界已无疑或已确信，并在修道中反复修习。
正解是对已清净之地的证悟之相的修习。从胜解行地开始，通过闻思修的次第增进，在初地时现证法界，这被称为已清净之地。从等持中出定后，自思我已清净，如实证悟法界。

【English Translation】
First, the correct abandonment of meditation, known as the aspect of reliance, refers to the merits generated through the practice of the three trainings, which increase and develop from higher to higher.
Second, the aspect of faults, refers to the factors that arise in meditation that contradict the three trainings, and striving to abandon them.
Third, the aspect of antidotes, refers to practicing to prevent the arising of unwholesome and non-virtuous dharmas that have not yet arisen, and for this purpose, practicing the contemplation of ugliness, loving-kindness, and dependent origination.
Fourth, are the four legs of magical power. Desire is the antidote to contentment, mindfulness; diligence is the antidote to distraction and doubt, mindfulness; mind is the antidote to excitement through the gate of holding the mind, mindfulness; investigation is the antidote to dullness and discouragement, mindfulness.
Of the five faculties, faith is the mindfulness of the aspect of belief; similarly, effort is the aspect of diligence; concentration is the aspect of the mind abiding; wisdom is the meditation on the aspect of discernment.
The antidote to these five faculties, the five powers, should also be kept in mind.
What are the seven branches of enlightenment? Mindfulness is the aspect of not forgetting; the nature of the wisdom that knows exhaustion and non-arising is enlightenment, and the seven, such as mindfulness, are its branches. Alternatively, the non-dual wisdom attained upon gaining the path of seeing is enlightenment, and the seven, such as mindfulness, are its branches. For these appearances of perfect enlightenment, it is said to be meditation. Unforgettable mindfulness is a branch of perfect enlightenment; the correct discernment of dharmas is a branch of enlightenment; diligence in virtuous deeds; joy, the nature of mental ease; pliancy, the state of being thoroughly trained; equanimity, the state of being in equipoise; and concentration, the abiding of the mind, are the seven branches of enlightenment.
In the Noble Eightfold Path, right view is called meditation on the aspect of non-doubt, because in the first bhumi, one has already realized the dharmadhatu without doubt or with certainty, and one cultivates this again and again in the paths of meditation.
Right realization is called meditation on the aspect of realizing the fully purified ground, because from the stage of aspiration, through the gradual increase of hearing, thinking, and meditating, one directly realizes the dharmadhatu in the first bhumi, which is called the fully purified ground. After arising from samadhi, one thinks, 'I have fully purified and realized the dharmadhatu as it is.'

--------------------------------------------------------------------------------

ཤེས་པས་སོ། །ཡང་དག་པའི་ངག་ནི་ཕ་རོལ་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་རིག་པར་
2-116a
བྱེད་པའི་རྣམ་པ་ལ་བསྒོམ་པ་ཞེས་དང་། ཡང་དག་པ་ལས་ཀྱི་མཐའ་ནི་འཕགས་པ་འདུན་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ཞུགས་པའི་རྣམ་པ་ལ་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་པས་སོ། །ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་ནི་བསྙུངས་པའི་ཚུལ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པ་ལ་བསྒོམ་པ་ཞེས་ཡོ་བྱད་བསྙུང་ཞིང་ལོག་འཚོ་སྤངས་པས་སོ། །ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་ནི། སྔོན་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པས་ཐོབ་པའི་ལམ་ལ་གོམས་པའི་རྣམ་པ་ལ་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མོས་སྤྱོད་ནས་ས་དང་པོའི་བར་དུ་བསྒོམས་པས་ས་དང་པོར་བརྩོན་འགྲུས་ཁྱད་འཕགས་ཐོབ་ནས། ས་བཅུ་པའི་བར་དུ་བརྩོན་འགྲུས་ཁྱད་ཞུགས་པ་ལ་གོམས་པར་བྱེད་པས་སོ། །ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་ནི་ཆོས་གནས་པའི་མཚན་མ་མི་བརྗེད་པའི་རྣམ་པ་ལ་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་བརྗོད་ཅིང་དེ་ལ་རྩེ་གཅིག་གནས་པའི་ཚེ་ཞུམ་རྒོད་བྱུང་ན་གཉེན་པོ་མཚན་མ་གསུམ་གྱིས་བསལ་ཏེ་མི་བརྗེད་པའི་རྣམ་པ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ལ། མཚན་མ་གསུམ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་མཚན་མ་དང་། རབ་ཏུ་འཛིན་པའམ་གཟེངས་བསྟོད་པའི་མཚན་མ་དང་། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་མཚན་མ་སྟེ། རྒོད་པ་ན་ཞི་གནས་ཀྱི་མཚན་མ་བསྒོམ་སྟེ་ཞི་བར་བྱ། ཞུམ་རྨུགས་བྱུང་ན་གཟེངས་བསྟོད་པའི་མཚན་མ་རབ་ཏུ་འཛིན་པས་ཞི་བར་བྱེད། ཞུམ་རྒོད་མེད་པར་ནམ་གྱུར་ན་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་མཚན་མ་ཡིད་ལ་བྱ་ཞིང་སེམས་མི་བསྐྱོད་པར་རྣལ་དུ་བཞག་གོ། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་སྒོམ་པ་ཉིད་གནས་གྱུར་པའི་རྣམ་པ་ལ་
2-116b
བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཞུམ་རྒོད་དང་བྲལ་ཏེ་མཚན་མ་གསུམ་བརྟེན་མི་དགོས་པས་སྒོམ་པ་རྩོལ་མེད་དུ་གནས་གྱུར་པའི་སྙིང་རྗེ་ཐོབ་པའོ། །བཅུ་གཉིས་པ་ལམ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི། དེ་ནི་ལམ་གཉིས་རང་བཞིན་ཏེ། །ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། བསྒོམ་པ་དེ་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་ལམ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། མི་གཡེང་བ་ཞི་གནས་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ལྷག་མཐོང་གིས་དོན་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའོ། །བཅུ་གསུམ་པ་ལེགས་པའམ་ཕན་ཡོན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི། ཕན་ཡོན་གཉིས་དང་ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་གིས་གནས་ངན་ལེན་སེལ་བ་དང་། ལྟ་བ་སེལ་བའི་སྒོ་ནས་ལེགས་པའི་ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བཞག་གོ །གནས་ངན་ལེན་ལའང་གཉིས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་ནི་སྲོག་བཅོད་དང་། མ་བྱིན་ལེན་དང་། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་རྫུན་ལ་སོགས་པ་མི་དགེ་བ་བྱེད་པའོ། །སེམས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་ནི་མི་དགེ་བ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུ་ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་ལ་སེམས་གཡོ་བར་བྱེད་པའོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་གིས་གནས་ངན་ལེན་དེ་ས

【现代汉语翻译】
以智慧知晓。正语是指以使他人正确理解的方式进行禅修；正业是指以进入圣者所喜爱的戒律的方式进行禅修，因为这是圣者所喜爱的戒律；正命是指以节俭的方式进行禅修，因为节俭用度并断除邪命；正精进是指对先前通过禅修获得的道生起习惯的禅修，即从胜解行地到初地之间，通过禅修在初地获得殊胜精进，并习惯于在十地之间保持殊胜精进；正念是指不忘失法住立之相的禅修，法指的是法的体性，当一心安住于此，若生起掉举和沉没，则以三种相来遣除，从而禅修不忘失之相。三种相是：止的相、胜解或赞叹的相、以及舍的相。掉举时，修止的相以平息；沉没时，修胜解的相以平息；当无掉举和沉没时，则忆念舍的相，使心不为所动而安住。正定是指对无相的禅修达到稳固状态的禅修，即远离掉举和沉没，无需依赖三种相，禅修便能无勤地达到稳固状态，从而获得慈悲。第十二，作意二道的自性，如颂云：‘此乃二道自性’。所示，此禅修是止和观二道的自性，依靠不散乱的止，以能辨别诸法的观，如实地证悟诸法的自性。第十三，作意功德或利益，如颂云：‘二种利益’。所示，以作意消除恶趣和邪见，从而安立两种殊胜的利益。恶趣也有两种，身的恶趣是杀生、不予而取、邪淫和妄语等不善业；心的恶趣是使心动摇的三毒，即贪、嗔、痴，它们是不善业的因。以作意消除这些恶趣。

【English Translation】
It is known by wisdom. Right speech means to meditate in a way that makes others understand correctly; right action means to meditate in a way that enters the precepts favored by the noble ones, because these are the precepts favored by the noble ones; right livelihood means to meditate in a frugal way, because one uses sparingly and abandons wrong livelihood; right effort means to meditate on becoming accustomed to the path previously attained through meditation, that is, from the stage of aspiration to the first ground, through meditation one attains excellent diligence on the first ground, and becomes accustomed to maintaining excellent diligence through the ten grounds; right mindfulness means to meditate on not forgetting the characteristics of the abiding of the Dharma, Dharma refers to the essence of Dharma, and when one abides single-mindedly in this, if agitation or lethargy arises, then one eliminates them with three characteristics, thereby meditating on the aspect of not forgetting. The three characteristics are: the characteristic of calm abiding, the characteristic of admiration or praise, and the characteristic of equanimity. When agitated, one meditates on the characteristic of calm abiding to pacify; when lethargic, one meditates on the characteristic of admiration to pacify; when there is neither agitation nor lethargy, then one remembers the characteristic of equanimity, so that the mind is not moved and remains still. Right concentration means to meditate on the state where meditation on the absence of characteristics becomes a stable state, that is, being free from agitation and lethargy, without needing to rely on the three characteristics, meditation effortlessly reaches a stable state, thereby attaining compassion. Twelfth, contemplating the nature of the two paths, as the verse says: 'This is the nature of the two paths.' As shown, this meditation is the nature of the two paths of calm abiding and insight, relying on undistracted calm abiding, with insight that distinguishes dharmas, one truly realizes the nature of all things as they are. Thirteenth, contemplating the merits or benefits, as the verse says: 'Two benefits.' As shown, by contemplating, one eliminates bad destinies and wrong views, thereby establishing two kinds of excellent benefits. There are also two kinds of bad destinies, the bad destinies of the body are killing, stealing, sexual misconduct, and lying, etc., which are unwholesome actions; the bad destinies of the mind are the three poisons that agitate the mind, namely greed, hatred, and delusion, which are the causes of unwholesome actions. By contemplating, one eliminates these bad destinies.

--------------------------------------------------------------------------------

ེལ་ཞེ་ན་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་སེལ་ལོ། །གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་འཇིག་ལྟ་མཐར་ལྟ་ལོག་ལྟ་མཆོག་འཛིན་གཉིས་བཅས་ལྟ་བ་ལྔ་པོ་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །བཅུ་བཞི་པ་གདམས་ངག་རྗེས་བསྟན་ཡང་དག་པར་ནོད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི། ནོད་པ་དང་ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ལ་གནས་པ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་
2-117a
སེམས་བསྐྱེད་པ་དེས་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་སར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པར་གྱུར་ནས། ས་དང་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གདམས་ངག་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལས་ལེན་ཞིང་འཛིན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ནོད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བཅོ་ལྔ་པ་སྦྱོར་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི། སྦྱོར་བ་པ་དང་ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། གདམས་ངག་ནོད་པའི་འབྲས་བུ་ལམ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ལ་ལྔ་ཡོད་དེ། དང་པོ་གྲངས་ལ་ཉེར་བར་རྟོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གཞུང་གང་གི་གདམས་ངག་རང་གིས་ནོད་པ་དེའི་མིང་དང་ཚིག་དང་ཡི་གེའི་གྲངས་དང་ཤྭ་ལོ་ཀ་སོགས་ཀྱི་གྲངས་ཇི་ཙམ་ཡོད་པ་ལ་རྟོག་པའོ། །གཉིས་པ་གནས་པའམ་འཇུག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་ཉེར་བར་རྟོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་རྗོད་བྱེད་དེ་དག་གི་གནས་ཚུལ་ནི། ཡི་གེ་ནི་མིང་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བའམ་ཕྱི་མོ་ཡིན་ལ་དེ་ནི་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལྔ་བཅུ་ཙམ་ཡིན་པས་ཡི་གེ་ལ་ཚད་ཡོད་པར་རྟོག་པ་དང་། མིང་དང་ཚིག་ནི་ཚད་མེད་དེ་ཤེར་ཕྱིན་འབུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་ན་མིང་ཚིག་ཆེས་མང་པོ་ཡོད་པ་བཞིན་མདོ་སྡེ་འབུམ་ཕྲག་དུ་མ་ཡིན་པས་དེ་ཚད་མེད་པར་གནས་པའམ་འཇུག་པ་ལ་རྟོག་པའོ། །གསུམ་པ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཉེ་བར་རྟོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། གང་ཟག་གམ་ཡིད་བྱེད་གང་གིས་བུམ་པ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་མིང་དང་། དེའི་དོན་ལྟོ་ལྡིར་བ་ཆུ་བླུགས་པའི་སྣོད་ལྟ་བུར། མིང་དེ་དང་དོན་དེ་འབྲེལ་ནས་འདིའི་མིང་ནི་འདི་ཞེས་བྱ་ལ། དོན་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་གདམས་ངག་སོགས་ནོད་
2-117b
པའི་མིང་དང་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། མིང་གི་སྒྲ་སྤྱི་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་རང་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་བློ་ཡུལ་དུ་ཤར་བ་ལ་དོན་རང་མཚན་དུ་ཞེན་ནས་མིང་ནས་དོན་གོ་བ་དོན་ལ་ཀུན་ཏུ་རྟོགས་པ་དང་། དོན་རང་མཚན་མཐོང་བའི་ཚེ་དོན་སྤྱི་ལ་མིང་གིས་བཏགས་ཏེ་འདིའི་མིང་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་པ་མིང་ཀུན་ཏུ་རྟོགས་པའོ། །བཞི་པ་རིམ་པ་ཉེ་བར་རྟོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ཅན་ནི། འཇིག་རྟེན་ན་བུམ་པ་སྣམ་བུ་མི་དང་རྟ་ལ་སོགས་པའི་མིང་སྣ་ཚོགས་བཏགས་པ་ལ་འདྲིས་ནས། མིང་གི་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བརྗོད་པའི་ཚེ་དོན་གང་དང་གང་ལ་དེ་དང་དེར་ཞེན་པ་སྐྱེ་བའི་སྔ་རོལ་དུ་དེའི་མིང་བླ

【现代汉语翻译】
消除（ེལ་ཞེ་ན།）是指心中思維並理解諸法無我的道理。（ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་སེལ་ལོ།）
理解到補特伽羅無我，（གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པས།）就能消除五種邪見，即有身見、邊見、邪見、見取見以及戒禁取見。（འཇིག་ལྟ་མཐར་ལྟ་ལོག་ལྟ་མཆོག་འཛིན་གཉིས་བཅས་ལྟ་བ་ལྔ་པོ་སེལ་བར་བྱེད་དོ།）
第十四，對教授的隨後開示如實領受並思維：以‘領受’（ནོད་པ་）一詞表示，安住於大乘種性者，（ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ལ་གནས་པ།）發起菩提心，（བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ།）由此在勝解行地獲得法流三摩地，（དེས་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་སར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པར་གྱུར་ནས།）從而從諸佛和菩薩處領受並執持能獲得初地的三摩地教授，這被稱為如實領受並思維。（ས་དང་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གདམས་ངག་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལས་ལེན་ཞིང་འཛིན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ནོད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ།）
第十五，思維結合：以‘結合者’（སྦྱོར་བ་པ་）一詞表示，領受教授的結果是將其結合於道，有五種結合。第一，對數量進行辨識的結合：對自己所領受的三摩地行境，如經部等十二分教的經典，其名稱、詞句、字母以及詩頌等的數量進行辨識。（གདམས་ངག་ནོད་པའི་འབྲས་བུ་ལམ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ལ་ལྔ་ཡོད་དེ། དང་པོ་གྲངས་ལ་ཉེར་བར་རྟོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གཞུང་གང་གི་གདམས་ངག་རང་གིས་ནོད་པ་དེའི་མིང་དང་ཚིག་དང་ཡི་གེའི་གྲངས་དང་ཤྭ་ལོ་ཀ་སོགས་ཀྱི་གྲངས་ཇི་ཙམ་ཡོད་པ་ལ་རྟོག་པའོ།）
第二，對安住或進入兩種方式進行辨識的結合：這些能詮的安住方式是，字母是所有名稱和詞句的根本或母體，大約有五十個阿裏嘎裏（ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་），因此可以辨識字母是有數量的；名稱和詞句是無量的，如在十萬頌般若經等經典中，名稱和詞句非常多，如同有無數的經部，因此可以辨識它們是無量安住或進入的。（གཉིས་པ་གནས་པའམ་འཇུག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་ཉེར་བར་རྟོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་རྗོད་བྱེད་དེ་དག་གི་གནས་ཚུལ་ནི། ཡི་གེ་ནི་མིང་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བའམ་ཕྱི་མོ་ཡིན་ལ་དེ་ནི་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལྔ་བཅུ་ཙམ་ཡིན་པས་ཡི་གེ་ལ་ཚད་ཡོད་པར་རྟོག་པ་དང་། མིང་དང་ཚིག་ནི་ཚད་མེད་དེ་ཤེར་ཕྱིན་འབུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་ན་མིང་ཚིག་ཆེས་མང་པོ་ཡོད་པ་བཞིན་མདོ་སྡེ་འབུམ་ཕྲག་དུ་མ་ཡིན་པས་དེ་ཚད་མེད་པར་གནས་པའམ་འཇུག་པ་ལ་རྟོག་པའོ།）
第三，對周遍辨識的結合：無論是補特伽羅還是作意者，例如‘瓶子’這樣的名稱，以及它的意義，如肚子鼓脹、可以裝水的器皿等，將名稱與意義聯繫起來，這個名稱叫做這個，意義是這個，如實辨識所領受的教授等名稱和意義，即依賴於名稱的總相之聲，意義自相的顯現於意識中，執著於意義自相，從名稱理解意義，這就是對意義的周遍辨識；在見到意義自相時，用名稱來標注意義的總相，辨識這個名稱是這個，這就是對名稱的周遍辨識。（གསུམ་པ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཉེ་བར་རྟོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། གང་ཟག་གམ་ཡིད་བྱེད་གང་གིས་བུམ་པ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་མིང་དང་། དེའི་དོན་ལྟོ་ལྡིར་བ་ཆུ་བླུགས་པའི་སྣོད་ལྟ་བུར། མིང་དེ་དང་དོན་དེ་འབྲེལ་ནས་འདིའི་མིང་ནི་འདི་ཞེས་བྱ་ལ། དོན་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་གདམས་ངག་སོགས་ནོད་པའི་མིང་དང་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། མིང་གི་སྒྲ་སྤྱི་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་རང་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་བློ་ཡུལ་དུ་ཤར་བ་ལ་དོན་རང་མཚན་དུ་ཞེན་ནས་མིང་ནས་དོན་གོ་བ་དོན་ལ་ཀུན་ཏུ་རྟོགས་པ་དང་། དོན་རང་མཚན་མཐོང་བའི་ཚེ་དོན་སྤྱི་ལ་མིང་གིས་བཏགས་ཏེ་འདིའི་མིང་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་པ་མིང་ཀུན་ཏུ་རྟོགས་པའོ།）
第四，具有次第辨識的結合：在世間上，熟悉了瓶子、布匹、人、馬等各種名稱的標注，在如實按照名稱的順序進行表達時，在對任何意義產生執著之前，首先在心中浮現那個名稱。（བཞི་པ་རིམ་པ་ཉེ་བར་རྟོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ཅན་ནི། འཇིག་རྟེན་ན་བུམ་པ་སྣམ་བུ་མི་དང་རྟ་ལ་སོགས་པའི་མིང་སྣ་ཚོགས་བཏགས་པ་ལ་འདྲིས་ནས། མིང་གི་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བརྗོད་པའི་ཚེ་དོན་གང་དང་གང་ལ་དེ་དང་དེར་ཞེན་པ་སྐྱེ་བའི་སྔ་རོལ་དུ་དེའི་མིང་བློ）

【English Translation】
Elimination (ེལ་ཞེ་ན།) means to contemplate and understand the selflessness of phenomena in the mind. (ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་སེལ་ལོ།)
By understanding the selflessness of the individual (གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པས།), one eliminates the five wrong views: the view of the body, the extreme view, the wrong view, the view of holding views as supreme, and the view of holding vows and observances as supreme. (འཇིག་ལྟ་མཐར་ལྟ་ལོག་ལྟ་མཆོག་འཛིན་གཉིས་བཅས་ལྟ་བ་ལྔ་པོ་སེལ་བར་བྱེད་དོ།)
Fourteenth, to properly receive and contemplate the subsequent instructions of the teachings: 'Receiving' (ནོད་པ་) indicates that one who abides in the Mahayana lineage (ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ལ་གནས་པ།), generates the mind of Bodhicitta (བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ།), and thereby obtains the Samadhi of the Dharma stream in the stage of practice with faith (དེས་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་སར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པར་གྱུར་ནས།), thus receiving and holding from the Buddhas and Bodhisattvas the Samadhi instructions that lead to obtaining the first ground, is called properly receiving and contemplating. (ས་དང་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གདམས་ངག་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལས་ལེན་ཞིང་འཛིན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ནོད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ།)
Fifteenth, contemplating the combination: 'Combiner' (སྦྱོར་བ་པ་) indicates that the result of receiving the instructions is to combine them with the path, and there are five combinations. First, the combination of discerning the number: discerning the number of names, words, letters, and verses, etc., of the Samadhi object, such as the Sutra Pitaka and other twelve-part scriptures, from which one has received the instructions. (གདམས་ངག་ནོད་པའི་འབྲས་བུ་ལམ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ལ་ལྔ་ཡོད་དེ། དང་པོ་གྲངས་ལ་ཉེར་བར་རྟོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གཞུང་གང་གི་གདམས་ངག་རང་གིས་ནོད་པ་དེའི་མིང་དང་ཚིག་དང་ཡི་གེའི་གྲངས་དང་ཤྭ་ལོ་ཀ་སོགས་ཀྱི་གྲངས་ཇི་ཙམ་ཡོད་པ་ལ་རྟོག་པའོ།)
Second, the combination of discerning the two ways of abiding or entering: the way these expressers abide is that letters are the root or mother of all names and words, and there are about fifty Ali Kali (ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་), so one can discern that letters have a number; names and words are immeasurable, as in the Hundred Thousand Verse Prajnaparamita Sutra and other scriptures, there are very many names and words, just as there are countless Sutra Pitakas, so one can discern that they are immeasurably abiding or entering. (གཉིས་པ་གནས་པའམ་འཇུག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་ཉེར་བར་རྟོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་རྗོད་བྱེད་དེ་དག་གི་གནས་ཚུལ་ནི། ཡི་གེ་ནི་མིང་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བའམ་ཕྱི་མོ་ཡིན་ལ་དེ་ནི་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལྔ་བཅུ་ཙམ་ཡིན་པས་ཡི་གེ་ལ་ཚད་ཡོད་པར་རྟོག་པ་དང་། མིང་དང་ཚིག་ནི་ཚད་མེད་དེ་ཤེར་ཕྱིན་འབུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་ན་མིང་ཚིག་ཆེས་མང་པོ་ཡོད་པ་བཞིན་མདོ་སྡེ་འབུམ་ཕྲག་དུ་མ་ཡིན་པས་དེ་ཚད་མེད་པར་གནས་པའམ་འཇུག་པ་ལ་རྟོག་པའོ།)
Third, the combination of thoroughly discerning: whether it is an individual or a mental factor, for example, the name 'vase,' and its meaning, such as a container with a bulging belly that can hold water, connecting the name with the meaning, this name is called this, and the meaning is this, truly discerning the names and meanings of the received instructions, etc., that is, relying on the general sound of the name, the appearance of the specific characteristic of the meaning arises in the mind, clinging to the specific characteristic of the meaning, understanding the meaning from the name, this is the thorough discernment of the meaning; when seeing the specific characteristic of the meaning, labeling the general characteristic of the meaning with a name, discerning that this name is this, this is the thorough discernment of the name. (གསུམ་པ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཉེ་བར་རྟོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། གང་ཟག་གམ་ཡིད་བྱེད་གང་གིས་བུམ་པ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་མིང་དང་། དེའི་དོན་ལྟོ་ལྡིར་བ་ཆུ་བླུགས་པའི་སྣོད་ལྟ་བུར། མིང་དེ་དང་དོན་དེ་འབྲེལ་ནས་འདིའི་མིང་ནི་འདི་ཞེས་བྱ་ལ། དོན་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་གདམས་ངག་སོགས་ནོད་པའི་མིང་དང་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། མིང་གི་སྒྲ་སྤྱི་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་རང་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་བློ་ཡུལ་དུ་ཤར་བ་ལ་དོན་རང་མཚན་དུ་ཞེན་ནས་མིང་ནས་དོན་གོ་བ་དོན་ལ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་དང་། དོན་རང་མཚན་མཐོང་བའི་ཚེ་དོན་སྤྱི་ལ་མིང་གིས་བཏགས་ཏེ་འདིའི་མིང་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་པ་མིང་ཀུན་ཏུ་རྟོགས་པའོ།)
Fourth, having the combination of sequential discernment: in the world, being familiar with the labeling of various names such as vase, cloth, person, horse, etc., when expressing them correctly according to the order of the names, before attachment arises to any meaning, that name first appears in the mind. (བཞི་པ་རིམ་པ་ཉེ་བར་རྟོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ཅན་ནི། འཇིག་རྟེན་ན་བུམ་པ་སྣམ་བུ་མི་དང་རྟ་ལ་སོགས་པའི་མིང་སྣ་ཚོགས་བཏགས་པ་ལ་འདྲིས་ནས། མིང་གི་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བརྗོད་པའི་ཚེ་དོན་གང་དང་གང་ལ་དེ་དང་དེར་ཞེན་པ་སྐྱེ་བའི་སྔ་རོལ་དུ་དེའི་མིང་བློ)

--------------------------------------------------------------------------------

ོ་ལ་འཆར་ཞིང་དེ་ལས་དོན་རྟོགས་པའོ། །གྲངས་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པའི་སྦྱོར་བ་བཞི་པོ་དེ་ནི་ཚོགས་ལམ་དུ་ཆོས་ཉན་ནས་ཆོས་ཀྱི་དམིགས་པ་རྙེད་པའི་ཐབས་སོ། །རབ་ཏུ་རྟོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་སྦྱོར་ལམ་སོགས་སུ་སྟེ། འདི་ལ་རྣམ་གྲངས་བཅུ་གཅིག་ཡོད་ཅིང་། དེ་དག་རྟོགས་པ་ལ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །བཅུ་གཅིག་པོ་གང་ཞེ་ན། སྦྱོར་ལམ་དུ་བཞི། མཐོང་ལམ་དུ་གཅིག །རྟོགས་བྱའི་སྒོ་ནས་གཉིས། མཆོག་དམན་གྱི་གཉིས། རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་དབྱེ་བས་གཉིས་ཏེ་དྲུག་གོ། སྦྱོར་ལམ་གྱི་བཞི་ནི། དྲོད་ཀྱི་དུས་སུ་མིང་དང་དོན་ངོ་བོས་འབྲེལ་བ་མེད་པར་མིང་ལ་དོན་དུ་བཏགས་པ་དང་དོན་ལ་མིང་དུ་བཏགས་པ་འདི་དག་བློས་སྒྲོ་བཏགས་ནས་མིང་དང་དོན་ཞེས་བཀོད་པ་ཙམ་དུ་རྟོགས་པ་ནི་མིང་དང་དོན་གློ་བུར་བྱུང་བར་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྩེ་མོའི་དུས་ན་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་ཆོས་འདི་དག་གཟུང་
2-118a
བ་དང་འཛིན་པའི་ངོ་བོར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཡང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་གཞན་གྱི་དབང་གིས་དེ་ལྟར་ཡོད་ཡོད་གྲུབ་གྲུབ་ལྟར་མངོན་དུ་སྣང་བའམ་ཡང་དག་པར་སྣང་བའི་མཚན་མ་ཙམ་དུ་ཤེས་པ་ནི་མིག་བཙིར་བའི་དབང་གིས་ཟླ་བ་གཉིས་སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་པ་ནི། ཡང་དག་པར་སྣང་བའི་མཚན་མ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མཚན་མ་ཞེས་པ་སྣང་བའི་རྒྱུ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྣང་བའི་རྒྱུ་སེམས་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་བརྗོད་དོ། །བཟོད་པའི་དུས་ན་གཟུགས་ནས་ཆོས་ཀྱི་བར་གྱི་ཡུལ་དྲུག་གམ་དོན་དྲུག་པོ་དེ་དག་ལ་མི་རྟོག་ཅིང་གཟུང་བ་མི་དམིགས་པར་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ནི་དོན་མི་དམིགས་པར་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་མཆོག་གི་དུས་སུ་ཡུལ་དྲུག་ལ་དམིགས་ཤིང་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་དྲུག་པོ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནི། དམིགས་པ་མི་དམིགས་པར་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀ་མི་དམིགས་པར་རྟོགས་པའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་མཐོང་བའི་ལམ་ས་དང་པོ་ཐོབ་པའི་དུས་སུ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་རྟོགས་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་མཐོང་ལམ་དུ་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་ཙམ་མངོན་སུམ་རྟོགས་ཏེ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་བོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཐོང་ལམ་དུ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པར་མ་ཟད་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྣང་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པས་ཆོས་ལ་བདག་མེད་
2-118b
པར་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བསམ་པ་ཆུང་ངུས་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རྒྱུན་ཞུགས་སོགས་འབྲས་བུ་བཞི་དང་རང་རྒྱལ་རྣམས་ཏེ་འ

【现代汉语翻译】
以及由此而来的对意义的理解。理解数字等的四种方法是，在资粮道上听法，从而找到理解佛法的目标的方法。完全理解的方法存在于加行道等阶段。这有十一个方面，理解这些方面被称为完全理解的方法。这十一个方面是什么呢？加行道有四个，见道有一个，从所理解的角度来看有两个，从优劣的角度来看有两个，从后得的区分来看有两个，总共六个。加行道的四个是：在暖位时，名相和意义在本质上没有关联，只是通过心识的虚构，将名相强加于意义之上，或将意义强加于名相之上，仅仅理解到这些名相和意义只是人为设定的，这被称为对名相和意义的偶然性的完全理解。在顶位时，显现为能取和所取二元的法，虽然在能取和所取的本质上并不存在，但由于心和心所的影响，它们显现为存在或真实存在的样子，仅仅认识到这是一种表象，就像揉眼睛后看到两个月亮一样，这被称为对真实显现的表象的完全理解。表象指的是显现的原因，因为理解到显现的原因是心，所以这样说。在忍位时，对于从色到法的六境或六种事物，不作分别，并且完全理解到没有能取的对象，这被称为对无对象性的完全理解。在世第一法位时，完全理解到缘于六境并执持它们的六识，其自性是空性的，这被称为对无所缘的完全理解。这样，在完全理解到能取和所取都不存在之后，在获得见道，也就是获得初地时，理解到远离能取和所取的法性，也就是法界是普遍存在的，这被称为对法界的完全理解。声闻的见道被称为对人无我的理解，即直接理解到五蕴中没有人的存在，从而获得入流果。菩萨的见道不仅理解到人无我，还理解到五蕴也如幻象般显现，但因为没有自性，所以完全理解到法无我。以小乘发心来完全理解，指的是声闻的入流果等四果和缘觉。

【English Translation】
and the realization of meaning that comes from it. The four practices for understanding numbers and so on are the means of listening to the Dharma on the Path of Accumulation and finding the object of the Dharma. The practice of complete understanding exists in the Path of Application and so on. There are eleven aspects to this, and understanding these is called the practice of complete understanding. What are these eleven? Four on the Path of Application, one on the Path of Seeing, two from the perspective of what is to be understood, two from the perspective of superior and inferior, and two from the distinction of subsequent attainment, making six in total. The four of the Path of Application are: In the stage of warmth, understanding that names and meanings are not inherently related, but are merely imputed by the mind, with names assigned to meanings and meanings assigned to names, is called the complete understanding of the adventitious nature of names and meanings. In the stage of the peak, understanding that phenomena that appear as dualistic, as grasper and grasped, are not inherently existent as grasper and grasped, but due to the influence of mind and mental factors, they appear as if they exist or are truly existent, merely as an appearance, like seeing two moons due to blurred vision, is called the complete understanding of the appearance of true appearance. 'Appearance' refers to the cause of appearance, and it is so called because it is understood that the cause of appearance is the mind. In the stage of forbearance, not conceptually grasping the six objects or six things from form to Dharma, and completely understanding that there is no object of grasping, is called the complete understanding of non-objectivity. In the stage of supreme Dharma, completely understanding that the six consciousnesses that apprehend and grasp the six objects are without inherent nature is called the complete understanding of non-apprehension. Thus, after completely understanding that both grasper and grasped are non-existent, upon attaining the Path of Seeing, that is, upon attaining the first bhumi, understanding that the nature of reality, the Dharmadhatu, which is free from both grasper and grasped, is all-pervasive, is called the complete understanding of the Dharmadhatu. The Path of Seeing of the Hearers is called the understanding of the selflessness of the person, that is, directly realizing that there is no self of the person in the five aggregates, thereby attaining the fruit of stream-enterer. The Path of Seeing of the Bodhisattva not only understands the selflessness of the person, but also understands that the five aggregates appear like illusions, but because they have no inherent nature, there is complete understanding of the selflessness of phenomena. Completely understanding with a lesser intention refers to the four fruits of the Hearers, such as stream-enterer, and the Pratyekabuddhas.

--------------------------------------------------------------------------------

དི་དག་བདག་གི་དོན་བྱ་བ་ཙམ་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱ་ཆེ་བ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་བསམ་པ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ནི་ས་བཅུ་པའི་བྱང་སེམས་རྣམས་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་བྱ་བ་དང་བདག་མེད་གཉིས་རྫོགས་པར་རྟོགས་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཆོས་རྣམ་པར་བཞག་པ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ནི། མཐོང་ལམ་ས་དང་པོའི་དུས་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར། སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་བརྒྱའི་ཞལ་བལྟ་བ་སོགས་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་རྣམས་རྟོགས་པ་ནི་ཆོས་རྣམ་པར་གཞག་པ་རྟོགས་པའོ། །དེ་ཡང་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བས་རྟོགས་པའོ། །རྣམ་པར་བཞག་པའི་ཆོས་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ནི། ས་གཉིས་པ་ནས་བཅུ་པའི་བར་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་རྟོགས་ལས་རང་རང་གི་ངོས་སྐལ་གྱི་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་སྟོང་ལ་སོགས་པར་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་རྣམ་བཞག་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་རྟོགས་པའོ། །འདི་ནི་བསྒོམ་ལམ་པའི་ཡང་དག་པའི་རྟོགས་པས་སོ། །ཕྱི་མ་དྲུག་པོ་འདི་བསྒོམ་ལམ་འབའ་ཞིག་ལ་སྦྱར་བ་བོད་འགྲེལ་རྣམས་སུ་སྣང་ཡང་དབྱིག་གཉེན་དང་བློ་བརྟན་གྱི་དགོངས་པ་དང་བསྒྲིག་རྒྱུ་མེད་པར་མཐོང་ངོ་། །བཅུ་དྲུག་པ་དབང་བྱེད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི། དབང་སྒྱུར་དང་། ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། དབང་བྱེད་པའི་ཡིད་བྱེད་ལ་གསུམ་ཡོད་དེ། ཉོན་སྒྲིབ་དག་པ་ལ་དབང་བྱེད་པ་དང་། ཉོན་ཤེས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཀ་
2-119a
དག་པ་ལ་དབང་བྱེད་པ་དང་། ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བྱེད་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་གིས་ཐར་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གེགས་བྱེད་པས་དེ་རྣམས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྟོགས་པ་མཐོང་སྒོམ་ལམ་གྱིས་སྤངས་ཏེ་ཕྱིས་མི་སྐྱེ་བར་བྱས་པའོ། །འདི་ཙམ་ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་ལ་ཡང་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་གཟུང་འཛིན་གྱི་ཆོས་ལ་རང་བཞིན་ཡོད་པར་ཞེན་པའི་ཤེས་སྒྲིབ་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་ལ་གེགས་བྱེད་པ་ཡིན་ལ་ཉོན་ཤེས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་སྤངས་ནས་ཕྱིས་ནམ་ཡང་མི་སྐྱེ་བར་བྱས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱིས་སོ། །གསུམ་པ་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་མངོན་ཤེས་དྲུག་དང་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་ཐོབ་པའི་གེགས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་སྤངས་ནས་ཡོན་ཏན་དེ་དག་མངོན་དུ་བྱས་པ་ལ་ཡོན་ཏན་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་དབང་བྱེད་པའོ། །བཅུ་བདུན་པ་ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་ཉན་རང་གི་ལམ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། བཅོ་བརྒྱད་པ་རྒྱ་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་བྱེད་བཅོ་བརྒྱད་འདི་ནི། ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་ཀུན་གྱི་ཡིད་བྱེད་ཡིན་ནོ་ཅོག་ཐམས་ཅད་

【现代汉语翻译】
这些仅仅是为了我自己的利益，并且因为没有理解法的无我性。而广大的、伟大自性的思想的彻底理解，是十地菩萨和如来们的境界，因为他们圆满地理解了自和他人的利益以及无我性。如何彻底理解所领悟的法之分类呢？在见道，也就是第一地时，因为领悟了法界，在一刹那间能见到百位佛陀的容颜等，领悟了一百一十二种功德，这就是对法之分类的领悟。这也是通过正确的见地来领悟的。彻底理解分类之法，是从第二地到第十地之间所要修习的法，也领悟到各自份额的功德，从一百一十二千等，越来越增上的分类，自己领悟和理解。这是修道者的正确领悟。虽然在西藏的注释中，后面的六种都只与修道相关联，但我觉得这与世亲（Vasubandhu）和智 स्थिरमति (Sthiramati) 的观点不符。
第十六，自在作意，由‘自在’一词来表示。自在作意有三种：对清净烦恼障自在，对清净烦恼障和所知障两者自在，以及对成就殊胜功德自在。第一种，由于贪等烦恼会障碍解脱和涅槃，因此通过证悟人无我的见道和修道来断除这些烦恼，使其不再产生。这种程度的成就声闻和独觉阿罗汉也能达到。第二种，执着于能取所取的法具有自性的所知障，会障碍获得一切智智，因此通过大乘道来断除烦恼障和所知障，使其永不产生。第三种，断除获得殊胜功德，如六神通、十力、四无畏等的障碍，从而显现这些功德，这就是对成就功德、极度清净自在。第十七，是小乘声闻和独觉的道作意。第十八，是广大自性菩萨的道，也就是大乘作意。这些瑜伽士的十八种作意，涵盖了大乘和小乘的所有作意。

【English Translation】
These are merely for my own benefit and because of not understanding the selflessness of phenomena. The thorough understanding of the vast, great-self nature thought is that of the tenth-ground Bodhisattvas and the Tathagatas, because they completely understand the benefit of self and others, as well as selflessness. How does one thoroughly understand the established classification of the Dharma that has been comprehended? At the time of the path of seeing, the first ground, because of comprehending the realm of Dharma, realizing the hundred and twelve qualities such as seeing the faces of a hundred Buddhas in a single instant, this is the realization of the established classification of the Dharma. This is also realized through correct view. Thoroughly understanding the classified Dharma is also understanding the Dharmas to be cultivated from the second to the tenth grounds, and comprehending and realizing the classifications that increase from one's own share of qualities, from one hundred and twelve thousand, etc., upwards. This is the correct realization of the path of cultivation. Although in Tibetan commentaries, these last six are only associated with the path of cultivation, I see that this is not in accordance with the views of Vasubandhu and Sthiramati.
The sixteenth, the empowering attention, is indicated by the word 'empowering'. There are three types of empowering attention: empowering the purification of afflictive obscurations, empowering the purification of both afflictive and cognitive obscurations, and empowering the accomplishment of special qualities. The first, since afflictions such as attachment obstruct liberation and Nirvana, these are abandoned through the path of seeing and cultivation that realizes the selflessness of the person, so that they are no longer produced. This much is also present in Hearers and Solitary Realizers Arhats. The second, the cognitive obscuration of clinging to the inherent existence of apprehended and apprehender phenomena obstructs the attainment of omniscient wisdom, so the two obscurations of affliction and knowledge are abandoned through the Great Vehicle path, so that they are never produced again. The third, abandoning the obstacles to attaining special qualities such as the six superknowledges, the ten powers, and the fearlessnesses, and manifesting those qualities, this is empowering the accomplishment of qualities, the utterly pure. The seventeenth is the attention to the path of the Lesser Vehicle Hearers and Solitary Realizers. The eighteenth is the path of the vast-self nature Bodhisattva, that is, the Great Vehicle attention. These eighteen attentions of yogis encompass all the attentions of the Great and Lesser Vehicles.

--------------------------------------------------------------------------------

བསྡུས་པ་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །
求所证之义法
གཉིས་པ། རྟོགས་བྱ་དོན་གྱི་ཆོས་བཙལ་བ་ལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡོངས་སུ་འཚོལ་བ་དང་། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཡོངས་སུ་འཚོལ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་བྱ་ཡོངས་འཚོལ་དང་། ཀུན་ཉོན་དང་རྣམ་བྱང་ཡོངས་འཚོལ། རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཡོངས་འཚོལ། མཚན་ཉིད་ཡོངས་འཚོལ། རྣམ་པར་
2-119b
གྲོལ་བ་ཡོངས་འཚོལ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡོངས་འཚོལ། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཡོངས་འཚོལ། ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པའི་དགོངས་པ་ཡོངས་སུ་འཚོལ་བ། རིག་པའི་གནས་ལྔ་ཡོངས་སུ་འཚོལ་བ་སྟེ་རྣམ་གྲངས་བཅུ་གཅིག་ཡོད་པ་ལས།
求空性
དང་པོ་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡོངས་སུ་འཚོལ་བ་རྟག་ཏུ་གཉིས་བྲལ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་བྱང་གི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འཚོལ་བ་ནི། ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་དང་ཡོངས་གྲུབ་སྟེ་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལ། དུས་རྟག་ཏུ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཡང་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་སྣང་བ་འདི་ནི་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་བཞིན་དེ་གཉིས་སུ་སྣང་བ་འཁྲུལ་བའི་གཞི་འམ་རྟེན་གང་ཡིན་པ་གཞན་དབང་དང་། གང་ཞིག་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ངག་གིས་བརྗོད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ནི་ཡོངས་གྲུབ་སྟེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་གཟུང་འཛིན་གྱི་ཆོས་དང་བྲལ་བས་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་ཐག་པ་ལ་སྦྲུལ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་།མ་དག་པ་གཞན་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་སྤང་བར་བྱ་བ་སྟེ། གཞན་དབང་ལ་ཡོད་པའི་གཟུང་འཛིན་དུ་སྣང་བ་སྦྱང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་སོ། །རང་བཞིན་གྱིས་དྲི་མ་མེད་པར་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་ཡོངས་གྲུབ་ལ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་རྣམས་རྣམ་པར་
2-120a
སྦྱང་བར་བྱ་བ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་དྲི་མ་མེད་པ་དེ་ནི་རང་གི་ངོ་བོའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ནམ་མཁའ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་དང་། གསེར་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་དང་། ཆུ་རང་བཞིན་གྱིས་དྭངས་པ་ལྟར་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་མ་དག་པ་ཡེ་ནས་མེད་ཀྱང་། ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དང་། གསེར་ལ་འདམ་དང་། ཆུ་ལ་རྙོགས་པ་བཞིན། གློ་བུར་གྱི་ཉོན་མོངས་པས་བསྒྲིབས་ཏེ་མངོན་དུ་མ་གྱུར་པ་ཡིན་པས་ཉོན་མོངས་དེ་དང་བྲལ་ན་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་པར་འདོད་དོ། །དོན་དམ་པའི་གནས་ཚུལ་གྱིས་གཞལ་ན། ཆོས་ཅན་འགྲོ་བ་ཡི་ཁམས་དག་ན་ཆོས་ཉིད་ཡོངས་གྲུབ་དེ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ཆོས་རྡུལ་ཙམ་ཡང་ཡོད་པ་མིན་ལ། དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་དེ་ཡི་ངང་ཚུལ་དུ་གནས་མོད་ཀྱི་ཁམས་གསུམ་གྱི་འགྲོ་བ་མ་ལ

【现代汉语翻译】
认为是总结。
第二，寻求所证之义法，包括：寻求真如的究竟，寻求如幻的究竟，同样地寻求所知究竟，寻求杂染和清净的究竟，寻求唯识的究竟，寻求体性的究竟，寻求解脱的究竟，寻求无自性的究竟，寻求无生法忍的究竟，寻求一乘教义的究竟，寻求五明处的究竟。以上共有十一种。
寻求空性
第一，寻求法之真如的究竟，包括常时离二等两个偈颂。寻求杂染和清净之法的真如，应通过遍计所执性、依他起性和圆成实性这三种自性来了解。虽然常时远离能取和所取二者，但显现为能取和所取二者，这是遍计所执的体性。像这样，虽然无有能取和所取二者，但显现为二者，其迷惑之基础或所依为何？是依他起性。什么是一切方式都无法用语言表达，且无有分别戏论的自性？是圆成实性，即一切法的实相。它远离能取和所取之法，是无戏论的自性，各自通过自证智来证悟。因此，应知遍计所执的体性如绳上的蛇，实际上并不存在。不净的依他起性是应断除的，因为依他起性上显现的能取和所取需要净化。什么是自性清净？是圆成实性，需要净化的是暂时的染污。就其自性而言，圆成实性如虚空自性清净，黄金自性清净，水自性清澈一样，其自性本来没有不净。然而，如同虚空中的云，黄金中的泥土，水中的浑浊一样，被暂时的烦恼所遮蔽而未显现，因此，如果远离这些烦恼，清净的自性就会显现。如果以胜义谛的观点来衡量，在有情众生的清净界中，法性圆成实性之外，连能取和所取的微尘也不存在。虽然一切都安住于法性的状态中，但三界之内的众生……

【English Translation】
It is considered a summary.
Second, seeking the meaning of what is to be realized, including: seeking the ultimate of Suchness, seeking the ultimate of illusion, similarly seeking the ultimate of knowable objects, seeking the ultimate of defilement and purification, seeking the ultimate of mere consciousness, seeking the ultimate of characteristics, seeking the ultimate of liberation, seeking the ultimate of no-self-nature, seeking the ultimate of acceptance of the unoriginated dharma, seeking the ultimate of the intention of the one vehicle teaching, seeking the ultimate of the five sciences. There are eleven categories in total.
Seeking emptiness
First, seeking the ultimate of the Suchness of Dharma, including two verses such as always being free from duality. Seeking the Suchness of the defiled and purified dharmas should be understood through the three natures: the completely imputed nature (Parikalpita), the other-dependent nature (Paratantra), and the thoroughly established nature (Parinispanna). Although constantly free from the grasper and the grasped, it appears as the grasper and the grasped, which is the characteristic of the completely imputed. Likewise, although there is no grasper and grasped, what is the basis or support of the delusion that appears as the two? It is the other-dependent nature. What is the nature that cannot be expressed in any way by language and is without the proliferation of conceptual thought? It is the thoroughly established nature, which is the reality of all dharmas. It is separate from the dharmas of the grasper and the grasped, and is a non-conceptual nature that must be realized individually through self-cognition. Therefore, it should be known that the characteristic of the completely imputed is like a snake on a rope, which does not actually exist. The impure other-dependent nature should be abandoned, because the appearance of the grasper and the grasped in the other-dependent nature needs to be purified. What is considered naturally pure? It is the thoroughly established nature, and what needs to be purified are the temporary defilements. In terms of its own nature, the thoroughly established nature is like the sky being naturally pure, gold being naturally pure, and water being naturally clear. Its own nature has never been impure. However, like clouds in the sky, dirt in gold, and turbidity in water, it is obscured by temporary afflictions and has not manifested. Therefore, if these afflictions are removed, the completely pure nature will manifest. If measured by the ultimate truth, in the pure realm of sentient beings, there is not even a particle of the grasper and the grasped that is different from the thoroughly established nature of reality. Although everything abides in the state of reality, sentient beings within the three realms...

--------------------------------------------------------------------------------

ུས་པ་ཡང་ཆོས་ཉིད་དེ་མ་རྟོགས་པར་གནས་ལུགས་དེ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའི་བློ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ཆོས་སུ་ཞེན་པར་གྱུར་པས་ན། དངོས་པོ་ལ་རང་གི་གཤིས་ལུགས་སུ་ཡོད་པ་ཡོད་པ་ཡོངས་གྲུབ་འཛིན་པ་ཀུན་ནས་སྤངས་ཏེ། མེད་པ་ཀུན་བརྟགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་གང་ཡིན་པ་འཇིག་རྟེན་རྨོངས་པའི་རྣམ་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཚབས་ཆེན་པོ་ཅན་འདི་ཀོ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་གོ་ཞེས་སོ། །
求如幻
གཉིས་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཡོངས་སུ་འཚོལ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་དེ་བཞིན་དུ། ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་བཅོ་ལྔས་བསྟན་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མེད་ཀྱང་སྣང་བ་ཙམ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡོད་པས་གཟུང་འཛིན་དུ་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པ་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་ལ་
2-120b
སོགས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་རྡེའུ་སོགས་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པའི་མཐུ་ལས་རྟ་དང་གླང་པོ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དངོས་སུ་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ཡི་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་རྒྱུ་ནི་ཡང་དག་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་སྣང་བའི་སེམས་སེམས་བྱུང་གཞན་དབང་གི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པར་བརྗོད་དོ། །རྟ་གླང་སོགས་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་དེ་ཡི་རྣམ་པ་ལུས་དང་ཡན་ལག་ཁ་དོག་སོགས་རྟ་གླང་དངོས་ལྟ་བུར་སྣང་བ་ཇི་ལྟ་བར་དེ་བཞིན་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་འཁྲུལ་པ་ཀུན་བརྟགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །མེད་བཞིན་དུ་གཟུང་བར་འཁྲུལ་པ་དང་འཛིན་པར་འཁྲུལ་བ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་ཀུན་བརྟགས་པ་ཐག་པ་ལ་སྦྲུལ་དུ་འཁྲུལ་པ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མའི་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པའི་རྡེའུ་དང་ཤིང་བུ་སོགས་དེ་ལ་རྟ་གླང་སོགས་དེ་མེད་པ། དེ་བཞིན་དུ་ནི་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཡེ་ནས་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པའམ་གནས་ལུགས་ཏེ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡིན་པས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་དོ། །ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མའི་རྫས་སྔགས་ཀྱི་མཐུས་རྟ་གླང་སོགས་དེ་ནི་དམིགས་པར་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ་ནི་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འདོད་དོ། །སྒྱུ་མའི་སྔགས་ཀྱིས་བསླད་པའི་འཁྲུལ་སྣང་རྟ་གླང་སོགས་ཀྱི་སྣང་བ་དེ་མེད་ན་ནི་དེ་དང་དེར་སྣང་བ་ཡི་རྒྱུ་རྡེའུ་དང་ཤིང་བུ་སོགས་དངོས་གསལ་བར་དམིགས་པ་ཇི་ལྟ་བ། དེ་བཞིན་དུ་ནམ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་བག་ཆགས་སྤངས་ཏེ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་ནི་གཞན་དུ་གྱུར་ན་རྟ་གླང་
2-121a
གི་སྣང་བ་མེད་པ་བཞིན་དུ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་མི་དམིགས་པ་ཡོངས་གྲུབ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཉམ་བཞག་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དམིགས་སོ། །དེ་ཡི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྡེའུ་དང་ཤིང་བུ་དངོས་མཐོང་བ་དང་འདྲ་བར། གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་རྒྱུ་ཡང་དག་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་གཞན་དབང་ཉིད་དམིག

【现代汉语翻译】
如果有人没有领悟到事物的本性，反而执着于这种状态，将它视为能取和所取的对象，那么，完全舍弃认为事物具有自性的圆成实性，而执着于虚无的遍计所执，这种世间愚昧颠倒错乱的状态，究竟是怎么回事呢？
如幻
第二，如幻般地寻觅：如幻（梵文：Māyā，梵文罗马拟音：māyā，汉语字面意思：幻象）等十五个偈颂阐述了这一点。虽然实际上并不存在，但却有体验到显现的现象，因此，所有显现为能取和所取的法，虽然显现，但没有自性，就像幻象的显现一样。
就像魔术师通过咒语加持石头等物，使其显现出马、象等形象一样，显现为能取和所取的根本原因是虚妄分别，即显现为能取和所取的心的他起自性。马、象等幻象的形象，如身体、四肢、颜色等，看起来就像真实的马、象一样，同样，执着于能取和所取的二元对立，就是遍计所执的自性。虽然实际上并不存在，但却错误地认为存在能取和所取，这种遍计所执就像将绳子误认为蛇一样。就像魔术师用咒语加持过的石头和木头等物上，实际上并没有马、象等物一样，能取和所取原本就不存在的法性，就是胜义谛或实相，也就是诸法的真实本性，因此被称为圆成实性。就像幻术师用咒语加持过的幻象，如马、象等，是所观察的对象一样，所有显现为能取和所取的现象，都被认为是世俗谛。如果幻术师用咒语变出的幻象，如马、象等不存在，那么显现出这些幻象的原因，如石头和木头等物就会清晰地显现出来。同样，当舍弃了能取和所取的习气，阿赖耶识（梵文：Ālaya-vijñāna，梵文罗马拟音：ālayavijñāna，汉语字面意思：藏识）的状态发生改变时，就像马、象的幻象消失一样，能取和所取不再显现，这种圆成实性就是通过等持的智慧来观察的。从等持中获得的智慧，就像亲眼看到石头和木头一样，显现为能取和所取的根本原因，即虚妄分别的他起性，也会被观察到。

【English Translation】
If someone does not realize the nature of phenomena and instead clings to that state, holding it as an object to be grasped and a grasper, then, having completely abandoned the Pariniṣpanna (Sanskrit: Pariniṣpanna, Sanskrit Romanization: pariniṣpanna, Literal meaning: perfectly accomplished nature) of believing that things have their own nature, and clinging to the non-existent Parikalpita (Sanskrit: Parikalpita, Sanskrit Romanization: parikalpita, Literal meaning: completely imputed nature), what is this extremely inverted and severe form of worldly ignorance?
Like an Illusion
Second, searching completely as if it were an illusion: 'Just as an illusion...' and so on, fifteen verses show this. Although it does not exist in reality, there is the experience of mere appearance, so all phenomena that appear as grasper and grasped, although they appear, are without self-nature, like the appearance of an illusion.
Just as a magician, through the power of mantras cast on stones and so forth, actually manifests the forms of horses and elephants and so forth, just like that appearance of illusion, the cause of the appearance of the two, grasper and grasped, is the unreal Parikalpita (Sanskrit: Parikalpita, Sanskrit Romanization: parikalpita, Literal meaning: completely imputed nature), the other-powered nature of the mind and mental factors that appear as grasper and grasped. Just as the forms of the illusion of horses and elephants and so forth, such as the body, limbs, and color, appear like real horses and elephants, so too, the Parikalpita (Sanskrit: Parikalpita, Sanskrit Romanization: parikalpita, Literal meaning: completely imputed nature) is the nature of being mistaken for the two, grasper and grasped. Although non-existent, the Parikalpita (Sanskrit: Parikalpita, Sanskrit Romanization: parikalpita, Literal meaning: completely imputed nature) is the nature of being mistaken for the grasper and mistaken for the grasped, like mistaking a rope for a snake. Just as horses and elephants and so forth do not exist on the stones and pieces of wood and so forth that have been cast with the mantras of illusion, so too, the nature of phenomena in which the two, grasper and grasped, do not exist from the beginning is the ultimate truth or the state of reality, that is, the unperverted nature of phenomena, and is therefore considered to be the Pariniṣpanna (Sanskrit: Pariniṣpanna, Sanskrit Romanization: pariniṣpanna, Literal meaning: perfectly accomplished nature). Just as the objects of illusion, such as horses and elephants, are the objects of focus through the power of mantras, so too, all appearances of the two, grasper and grasped, are considered to be conventional truths. If the illusory appearances of horses and elephants and so forth, which are deceived by the mantras of illusion, do not exist, then the cause of their appearance, such as stones and pieces of wood and so forth, is clearly visible. Likewise, when the karmic imprints of the grasper and grasped are abandoned and the state of the Ālaya-vijñāna (Sanskrit: Ālaya-vijñāna, Sanskrit Romanization: ālayavijñāna, Literal meaning: storehouse consciousness) abides, then, just as the appearance of horses and elephants does not exist, the non-apprehension of the two, grasper and grasped, is the Pariniṣpanna (Sanskrit: Pariniṣpanna, Sanskrit Romanization: pariniṣpanna, Literal meaning: perfectly accomplished nature) that is focused on by the wisdom of meditative equipoise. Just as the wisdom attained after that sees the stones and pieces of wood as real, so too, the other-powered nature of the unreal Parikalpita (Sanskrit: Parikalpita, Sanskrit Romanization: parikalpita, Literal meaning: completely imputed nature), which is the cause of the appearance of the two, grasper and grasped, is also focused on.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ཏེ་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཙམ་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པ་སྒྱུ་མའི་རྫས་སྔགས་ཀྱིས་མིག་མ་བསླད་པ་རྣམས་ལ་སྒྱུ་མའི་རྟ་གླང་སོགས་མི་སྣང་གི་དེ་ཡི་རྒྱུ་རྡེའུ་ཤིང་བུ་ཙམ་ལ་ཤེས་པ་འདོད་དགུར་ཏེ་མ་འཁྲུལ་བར་སྤྱོད་པ་དེ་བཞིན་འཁྲུལ་པའི་གཉེན་པོའི་ལམ་ཐོབ་པའི་སྡོམ་བརྩོན་མ་འཁྲུལ་བ་རྣམས་གཉིས་འཛིན་གྱི་འཁྲུལ་སྣང་གནས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་དག་པའི་གཞན་དབང་ལ་དགྱེས་དགུར་སྤྱོད་ཅེས་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་མཐོང་ནས་ཆགས་ཞེན་དང་འཇིགས་པ་སོགས་མེད་པར་རང་དབང་དུ་སྤྱོད་པའི་དོན་ཏོ། །སྒྱུ་མའི་རྟ་གླང་སོགས་དེ་ཡི་རྣམ་པ་སྣང་བ་ཙམ་ནི་རྒྱུ་རྡེའུ་དང་ཤིང་བུ་ལྟ་བུ་དེ་ལ་ཡོད་ཀྱང་། རྟ་གླང་སོགས་དེ་ཡི་དངོས་པོ་རང་མཚན་པ་དེ་ལ་གཏན་ནས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ། དེ་ལྟར་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་ལ། སྣང་ཙམ་ཡོད་པས་མེད་པར་མི་བརྗོད་ཅིང་། སྣང་བ་བཞིན་དུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་དེ་དེའི་ཕྱིར་ཡོད་པར་ཡང་མི་བརྗོད་དོ། །ཡོད་མེད་གཉིས་ཡིན་དང་གཉིས་མིན་གྱི་ཆོས་མི་སྲིད་པས་གང་རུང་དུ་ཅིས་ཀྱང་འདོད་དགོས་སོ་སྙམ་ན། སྒྱུ་མར་སྣང་བ་དེ་ལ་སྣང་བ་ཙམ་ཡོད་པ་ནི་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མེད་ན་རྟ་གླང་སོགས་སུ་མ་སྣང་བས་རྫུན་པར་བཞག་ཏུའང་མེད་དེ་གཞི་མེད་པས་
2-121b
སོ། །སྣང་བ་དེ་དང་དེའི་དངོས་པོར་མེད་པ་ནི་ནམ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ཡོད་ན་རྫུན་པར་མི་འགྲུབ་སྟེ་རྟ་གླང་དངོས་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་དག་གི་སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡོད་མེད་གཉིས་གཞི་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་ཁྱད་པར་མེད་པའམ་འགལ་མེད་དུའང་བརྗོད་དེ་སྣང་སྟོང་ཉིས་ཚོགས་ཡིན་པ། དེ་བཞིན་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ཙམ་ནི་གཞན་དབང་དེ་ལ་ཡོད་ཀྱང་། དེའི་དངོས་པོ་སྣང་བ་ལྟར་གཉིས་སུ་གྲུབ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྣང་བ་ཙམ་ཡོད་པ་དང་། སྣང་བ་ལྟར་གྲུབ་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་དེ་ལ་དེར་སྣང་བ་ཙམ་ཡོད་པ་ནི་མེད་པ་མ་ཡིན་ལ། སྣང་བ་ལྟར་གྱི་དོན་གཟུགས་སོགས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པ་དེ་ནི་ནམ་ཡང་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཟླ་བ་གཉིས་སྣང་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ནི། དེའི་སྟེང་དུ་བཤད་མ་ཐག་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཡོད་མེད་གཉིས་གང་རུང་རེའི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བར་གཉིས་ཀ་ཚོགས་པར་ཁྱད་པར་མེད་པའང་སྒྱུ་མའི་དཔེ་ལ་བརྗོད་པ་བཞིན་དུ་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཁྱད་མེད་པར་སྣང་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་སྣང་བ་ལྟར་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི་དབུ་མའི་ལམ་སྟེ་ཀུན་བརྟགས་ཡོད་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་། སྣང་བའི་གཞི་གཞན་དབང་མེད་པར་སྐུར་པ་ཡི་མཐའ་རྣམས་དགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དབུས་མཐའ་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་རྟོག་ཡོད། །དེ་ལ་གཉིས་པོ་ཡོད་མ་ཡི

【现代汉语翻译】
因此，三界将会被理解为唯心。正如世间之人，未被咒语迷惑眼睛时，不会看到幻化的马、牛等，而只会认识到幻术的材料是石子、树枝等，并能如愿以偿地使用它们而不受迷惑。同样，获得了对治迷惑之道的精进持戒者，也不会被二取（二元对立的执着）的迷惑显现所困扰，而是随心所欲地享用清净的依他起性。这就像看透了幻术，不再有贪恋和恐惧，从而自由自在地运用一样。幻化的马、牛等，其显现的形象虽然存在于作为材料的石子和树枝上，但马、牛等事物的自性却根本不存在于其上。因此，对于幻术、梦境等，我们不能因为它们只是显现就说它们不存在，也不能像显现那样认为它们真实存在，所以也不能说它们存在。如果认为有和无、是和非的法不可能同时存在，必须选择其中之一，那么，幻术的显现并非不存在，如果不存在，就不会显现为马、牛等，也就无法被认为是虚假的，因为没有基础。
显现和事物本身的不存在是永远成立的，如果存在，就不能成立为虚假，就像真实的马、牛一样。因此，对于幻术等的显现，有和无可以在同一个基础上无差别或无矛盾地被描述，因为它们是显现和空性的双重集合。同样，仅仅是二元对立的显现存在于依他起性上，但事物本身如显现般成立为二元对立是不存在的。因此，对于外境的色、声等，可以说仅仅是显现存在，而如显现般成立是不存在的。为什么呢？因为在那里，仅仅是显现存在并非不存在，如果不存在，就不会显现为色等；而如显现般的意义，即成立为色等是不存在的，就像二月一样。因此，对于色等，就像幻术的例子一样，不会落入刚刚所说的有和无的任何一方，而是将两者无差别地集合在一起。如此这般，虽然显现存在，但如显现般不存在，这揭示了中观之道，是为了遣除遍计所执的执着于有，以及否认显现的基础依他起的断见。正如《辨中边论》所说：‘非真遍计有，彼上二皆无。’（藏文：ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་རྟོག་ཡོད། །དེ་ལ་གཉིས་པོ་ཡོད་མ་ཡི，梵文天城体：अभूतपरिकल्पोऽस्ति। तत्र द्वयं न विद्यते，梵文罗马拟音：abhūta parikalpo 'sti, tatra dvayam na vidyate，汉语字面意思：虚妄分别有，于彼二非有。）

【English Translation】
Therefore, the three realms will be understood as mind-only. Just as worldly people, when their eyes are not deceived by the spells of illusion, do not see illusory horses, cows, etc., but only recognize the materials of the illusion as pebbles, twigs, etc., and can use them as they wish without being deceived. Similarly, those diligent practitioners who have attained the path to counteract delusion will not be troubled by the deluded appearances of dualistic grasping (grasping at duality), but will freely enjoy the pure other-powered nature (paratantra). This is like seeing through an illusion, no longer having attachment and fear, and thus freely using it. The illusory horses, cows, etc., their manifested images exist on the pebbles and twigs that serve as materials, but the self-nature of the things like horses and cows does not exist on them at all. Therefore, for illusions, dreams, etc., we cannot say that they do not exist just because they are mere appearances, nor can we think that they are real as they appear, so we cannot say that they exist. If one thinks that the laws of existence and non-existence, being and non-being, cannot exist simultaneously and one must choose one of them, then the appearance of illusion is not non-existent, because if it were non-existent, it would not appear as horses, cows, etc., and it could not be considered false, because there is no basis.
The non-existence of appearance and the thing itself is always established, and if it exists, it cannot be established as false, just like real horses and cows. Therefore, for the appearances of illusions, etc., existence and non-existence can be described on the same basis without difference or contradiction, because they are a dual collection of appearance and emptiness. Similarly, only the appearance of duality exists on the other-powered nature, but the thing itself, established as duality as it appears, does not exist. Therefore, for external forms, sounds, etc., it can be said that only appearance exists, and that being established as appearance does not exist. Why? Because there, the mere existence of appearance is not non-existence, and if it were non-existence, it would not appear as forms, etc.; and the meaning of appearance, that is, being established as forms, etc., does not exist, just like a double moon. Therefore, for forms, etc., just like the example of illusion, without falling into either side of existence and non-existence just mentioned, both are gathered together without difference. In this way, although appearance exists, it does not exist as appearance, which reveals the Middle Way, in order to dispel the imputation of the completely conceptualized as existing, and the nihilistic view of denying the basis of appearance, the other-powered nature. As the *Madhyāntavibhāga* says: 'The unreal conceptualization exists, but duality does not exist in it.' (Tibetan: ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་རྟོག་ཡོད། །དེ་ལ་གཉིས་པོ་ཡོད་མ་ཡི, Sanskrit Devanagari: अभूतपरिकल्पोऽस्ति। तत्र द्वयं न विद्यते, Sanskrit Romanization: abhūta parikalpo 'sti, tatra dvayam na vidyate, Literal Chinese meaning: False conceptualization exists, in it duality does not exist.)

--------------------------------------------------------------------------------

ན། །ཞེས་སོགས་དང་། དེ་ནི་དབུ་མའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །
2-122a
དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་གཟུང་འཛིན་གྱི་ཆོས་རྣམས་སྣང་ཡང་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་སྒྱུ་མ་ལྟར་ཤེས་ནས་འཁོར་བ་ལ་མི་འཇིགས་ཤིང་། མྱང་འདས་ལ་མི་ཞེན་པའི་ཕྱིར་ན་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཇིགས་ནས་མྱུར་དུ་ཞི་བར་མྱང་འདས་ཚོལ་བ་ཐེག་པ་དམན་པས་ཞི་བདེར་འགྲོ་བ་དག་ཞི་མཐའ་ལ་འཇུག་པ་དགག་པར་བྱ་ཕྱིར་མཐའ་གཉིས་བྲལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་ལྟར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་ཀྱང་གཉིས་སུ་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་དང་། འཁྲུལ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་དང་གཟུགས་ཅན་མིན་པའི་རྣམ་པར་རིག་པར་འདོད་དེ། འཁྲུལ་བའི་རྒྱུ་ནི་སེམས་ལས་ཐ་དད་པ་ལྟ་བུར་སྣང་བའི་གཟུགས་དབང་པོ་ལྔ་དང་ཡུལ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤར་བའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཡིན་ཏེ། རྨི་ལམ་ན་རང་གི་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་རྟ་གླང་དང་བུད་མེད་སོགས་ཀྱི་གཟུགས་སྣང་བ་དེ་རྣམས་རང་གི་རྣམ་རིག་ཉིད་གཟུང་ཆར་སྣང་བ་ཡིན་ཡང་དེ་མི་ཤེས་པར་ཤེས་པ་ལས་གཞན་པའི་གཟུང་ཡུལ་དངོས་སུ་འདོད་པ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་སྣང་བ་དེ་ནི་འཁྲུལ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ན། །འཁྲུལ་བའི་ངོ་བོ་ནི་གཟུགས་ཅན་མིན་པའི་རྣམ་པར་རིག་པར་འདོད་དེ་མིག་ཤེས་སོགས་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་དྲུག་པོ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་བཟུང་བས་སོ། །དེ་ལྟར་གཉིས་སུ་འཁྲུལ་ཀྱང་འཛིན་པ་ལས་ཐ་དད་དུ་གྱུར་པའི་གཟུང་བ་མེད་ཕྱིར་ཅིག་ཤོས་དེ་ལ་འཛིན་པའང་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ་དེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་ལྟོས་ནས་གྲུབ་ཀྱི་ཅིག་ཤོས་མེད་ན་ཅིག་ཤོས་ཀྱང་མེད་པས། དོན་ལ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀས་སྟོང་པར་གྲུབ་བོ། །དེ་ལྟ་ན་མིག་
2-122b
སོགས་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་པ་མེད་ཅིང་། ཡུལ་གཟུགས་སོགས་མེད་ན་དབང་ཤེས་རྣམས་རྒྱུ་མེད་པས་སྐྱེ་བར་མི་རིགས་ན་ཡང་། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་སྣང་བ་བསྙོན་དུ་མེད་པ་འདི་ཇི་ལྟར་འཐད་ཅེ་ན། གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་མེད་ཀྱང་གཉིས་སུ་སྣང་བ་འཐད་པ་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པའི་དཔེ་དང་། བསྟན་བཅོས་ལས་བྱུང་བའི་དཔེ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པ་ལས། དང་པོ། སྒྱུ་མའི་གླང་པོའི་གཟུགས་མཐོང་ནས་དེའི་རྣམ་པ་ཤེས་པས་འཛིན་པ་ནི། དོན་མེད་པ་སྣང་བ་ཡིན་པས་འཁྲུལ་བའི་ཕྱིར། འཁྲུལ་ངོ་ན་གཟུང་བ་གླང་པོ་ཆེའི་གཟུགས་དང་། དེ་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་གཉིས་སུ་བརྗོད་པ་སྟེ། དེ་ལ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ཇི་བཞིན་དུ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་མེད་ཀྱང་། འཁྲུལ་བའི་བློས་གཟུང་འཛིན་གཉིས་པོ་དག་ཏུ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ཙམ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་ཡོད་དོ། །བསྟན་བཅོས་ལས་འབྱུང་བའི་དཔེ་ཡི་དབང་དུ་བྱས་ན། མི་སྡུག་པ་གོམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསལ་སྣང་གྲུབ་སྟེ་ཀེང་རུས་དངོས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་འཁྲུལ་ཕྱིར་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་བ

【现代汉语翻译】
如是等等，‘此乃中道’，如是说。
如是了悟，则知所取与能取之诸法，虽显现而自性不成立，如幻象一般，故不畏惧轮回，亦不贪恋涅槃。因此，因畏惧轮回之苦而急于寻求寂灭涅槃，乃是小乘行者所为，他们趋向寂静之边。为遮止彼等落入寂灭边，故以远离二边之方式如是主张。虽无能取与所取之二元对立，然因错觉而显现为二。此错觉之因，乃是显现为色之相的识，以及非色之相的识。错觉之因，是显现为与心识相异之五根与五境之相的识。譬如，梦中显现为自身根识所缘之马、牛、女人等形象，彼等皆是自识之显现，然不识此理，误以为是识之外在所取之境，此乃错觉之因。错觉之体性，乃是非色之相的识，即眼识等六识，彼等执持能取与所取二者。如是虽错觉为二，然因无异于能取之所取，故亦无能取，因二者相互依存而成立，若无一者，则另一者亦不成立。故实则能取与所取皆为空性。
如是，若无眼等有色根，亦无色等境，则根识无因而生，理应不生。然所取与能取之显现不可否认，此如何成立？答：虽无能取与所取之二元对立，然显现为二，此理可由世间共称之譬喻，以及经论中出现之譬喻二者来成立。首先，譬如见到幻象之象，并了知其形象，此能取乃是无意义之显现，故是错觉。在错觉中，可说有作为所取之象的形象，以及执持彼之识二者。然于彼处，能取与所取并非如实存在之二者，仅是因错觉之心而执着于能取与所取二者，此在世间是存在的。若以经论中出现之譬喻而言，修习不净观之瑜伽士，能成就明相，然骷髅并非真实存在，故是错觉，因此能取与所取显现为二。

【English Translation】
Like so on, 'This is the Middle Way,' as it is said.
If one realizes this, then one knows that the phenomena of grasping and being grasped, although appearing, are not established in their own nature, like illusions. Therefore, one is not afraid of samsara and does not cling to nirvana. Thus, those who, fearing the suffering of samsara, quickly seek the peace of nirvana are inferior vehicles who enter the extreme of peace. To refute their entering the extreme of peace, it is asserted in this way, with a manner that is free from the two extremes. Although there is no duality of grasping and being grasped, it appears as two due to delusion. The cause of this delusion is considered to be the consciousness that appears as the form of matter and the consciousness that appears as the form of non-matter. The cause of delusion is the consciousness that appears as the form of the five sense faculties and the five objects, which appear as different from the mind. For example, in a dream, the forms of horses, cattle, women, etc., appear as the objects of one's own sense faculties. These are the appearances of one's own consciousness as the object of grasping, but without knowing this, one considers them to be real objects of grasping that are different from consciousness. This appearance as an external object is the cause of delusion. The nature of delusion is considered to be the consciousness that is not the form of matter, that is, the six collections of consciousness, such as eye consciousness, which grasp as two, grasping and being grasped. Although one is deluded into thinking there are two, since there is no object of grasping that is different from grasping, there is no grasping of that other. Since the two are established in dependence on each other, if one does not exist, the other does not exist either. Therefore, in reality, both grasping and being grasped are established as empty.
If this is the case, if there are no material sense faculties such as the eyes, and no objects such as forms, then the sense consciousnesses cannot arise without a cause. However, how can this be justified, since the appearance of grasping and being grasped is undeniable? Although there is no duality of grasping and being grasped, the fact that it appears as two is established by two examples: one that is well-known in the world, and one that comes from the scriptures. First, when one sees the form of an illusory elephant and knows its appearance, the grasping is a meaningless appearance and is therefore a delusion. In the delusion, one speaks of the form of the elephant as the object of grasping and the consciousness that grasps it. However, in that case, grasping and being grasped are not two things that exist as they are, but only the mere perception of grasping and being grasped by a deluded mind exists in the world. If we take the example from the scriptures, yogis who are accustomed to ugliness achieve clarity, but the skeleton does not actually exist, so it is a delusion, and therefore grasping and being grasped appear as two.

--------------------------------------------------------------------------------

རྗོད་པ་ཙམ་སྟེ། ཀེང་རུས་ཀྱི་སྣང་བ་འཛིན་པ་དེ་ལ་སྣང་བ་ཇི་བཞིན་པའི་གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་ཀྱང་གཉིས་པོ་དག་ཏུ་ཉེ་བར་དམིགས་པའི་སེམས་འབྱུང་བ་ནི་ཡོད་པ་བཞིན་ནོ། །དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དབང་གི་རྣམ་ཤེས་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་བྱང་གི་ཆོས་སྣང་བ་རྣམས་ཀྱང་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་ཀྱང་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ཙམ་ཡོད་པར་བསྟན་པ་ལས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ནས་
2-123a
ཉོན་མོངས་པ་འཁྲུལ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་རྣམ་སྨིན་གྱིས་བསྡུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། བཤད་མ་ཐག་པའི་དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་འཁྲུལ་སྣང་ཙམ་དུ་ཡོད་པ་དང་། བྱིས་པས་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་མེད་པ་དང་། དེའི་ཕྱིར་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀ་ཁྱད་པར་མེད་པར་རམ་འགལ་མེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྣང་ཙམ་ཡོད་པ་དང་དོན་ལ་མེད་པ་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །བཤད་བྱ་མདོ་སོགས་ཀྱིས་ཆོས་དང་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་དང་ཕར་ཕྱིན་ལ་སོགས་པ་ལམ་དང་སྟོབས་སོགས་འབྲས་ཆོས་ཏེ་གཉེན་པོའི་ཆོས་ནི་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་གཟུང་བ་འཛིན་པ་གཉིས་སུ་བྱིས་པས་ཀུན་བརྟགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་མེད་པ་དང་། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཙམ་དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། སྣང་ཡང་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རང་གི་ངོ་བོའམ་མཚན་ཉིད་མེད་པས་སྒྱུ་མ་དང་ཡང་འདྲ་བར་བསྟན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའང་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞིང་། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་རྣམ་བྱང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཀུན་ཉོན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཕྱོགས་ཇི་ལྟར་སྤོང་བར་བྱེད་ཅེ་ན། ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་ཤེས་པའི་སྒྱུ་མའི་རྒྱལ་པོ་མཐུ་ཆུང་བ་ཞིག་འཁོར་དང་བཅས་པ་དེ། སྒྱུ་མ་ཡི་རྒྱལ་པོ་མཐུ་དང་ལྡན་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་གཞན་གྱིས་ཕམ་པར་བྱས་ནས་གནས་ནས་བཏོན་པ་ལྟར་རྒྱལ་པོའི་གནས་ལྟ་བུ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་
2-123b
ལ་གནས་པའི་བདག་ལྟ་སོགས་ཉོན་མོངས་པའི་སེམས་ནི་སྒྱུ་མའི་རྒྱལ་པོ་མཐུ་ཆུང་བ་ལྟ་བུ། དེའི་འཁོར་གྱི་སེམས་བྱུང་རྒྱལ་པོ་དེའི་འཁོར་ལྟ་བུ། ཇི་སྲིད་གཉེན་པོ་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དུ་ཀུན་ཉོན་གྱི་ཆོས་ཀུན་སྐྱེས་པ་ལ་དབང་བས་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་དེ་ཉིད་དེ་ལས་མཐུ་ཆེ་བའི་སྒྱུ་མའི་རྒྱལ་པོ་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་དད་སོགས་དགེ་བའི་རང་བཞིན་རྣམ་བྱང་གི་སེམས་དང་དེའི་འཁོར་སེམས་བྱུང་དང་བཅས་པས་ཀུན་ཉོན་ཕྱོགས་རྩད་ནས་བཏོན་ཏེ་ཀུན་གཞི་གནས་གྱུར་པའི་གནས་སུ་ཟག་མེད་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་དབང་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། དེ་ལྟར་གང་ཟག་གང་དག་གིས་ནི་ཀུན་བྱང་གི་ཆ

【现代汉语翻译】
仅仅是表达而已。正如对于骷髅的显现，虽然没有如实显现的能取和所取二者，但生起执着于二者的心识是存在的。同样，对于异体缘起的识，虽然一切杂染和清净的法显现，但实际上并没有成立能取和所取二者，只是显现为二而已。这表明，与此不符的是，一切属于杂染，具有迷惑性的法，以及由业和烦恼所摄持的一切，都如前述的比喻一样，仅仅是虚幻的显现而已，就像儿童的遍计一样，实际上并不存在。因此，存在与不存在二者没有差别，或者说没有矛盾。因此，仅仅是显现存在，而实际上并不存在，就像幻术一样。
所要阐述的经部等所说的法，以及念住和波罗蜜多等道，以及力等果法，也就是对治之法，这些也如儿童的遍计一样，实际上并不存在。只是如其显现那样存在而已。虽然显现，但因为如其显现那样并不存在，所以没有自性或特征，因此也像幻术一样。如《般若波罗蜜多经》中说：‘一切法如幻如梦。’涅槃也如幻如梦。
如果杂染的方面也如幻术一般，清净的方面也如幻术一般，那么清净如幻术一般的方面如何断除杂染如幻术一般的方面呢？就像知道幻术的幻术师，力量弱小的幻术国王及其眷属，被力量强大的幻术国王及其眷属击败并驱逐出境一样，如同国王的住所一般的阿赖耶识中，安住的认为有我的烦恼心，就像力量弱小的幻术国王一样。其眷属的心所就像国王的眷属一样。在对治生起之前，由于能够主宰一切杂染法的生起，所以就像国王一样。从那之中，力量更强大的幻术国王，也就是证悟无我的智慧和信心等善的自性，清净的心及其眷属心所，将杂染的方面彻底铲除，使阿赖耶识转变为无漏法能够主宰一切的王位，从而获得王权。因此，有些人通过清净的方面

【English Translation】
It is merely expression. Just as with the appearance of a skeleton, although there is no duality of grasper and grasped as they truly appear, the arising of a mind that clings to the two is present. Similarly, for the other-powered consciousness, although all the appearances of defiled and purified dharmas do not truly exist as dualities of grasper and grasped, they merely appear as two. This shows that, contrary to this, all that belongs to defilement, the characteristics of delusion, and all that is gathered by karma and afflictions, are merely illusory appearances, just like the conceptualizations of children, and do not actually exist. Therefore, existence and non-existence are not different, or rather, not contradictory. Therefore, it merely appears to exist, but in reality, it does not exist, like an illusion.
The dharmas spoken of in the Sutras and other texts to be explained, such as the four mindfulnesses and the perfections, the paths, and the powers and other resultant dharmas, which are the antidotal dharmas, also do not actually exist, just like the conceptualizations of children. They merely exist as they appear. Although they appear, they do not exist as they appear, and therefore they have no self-nature or characteristics, and are thus like illusions. As it is said in the Prajñāpāramitā Sutra: 'All dharmas are like illusions and dreams.' Even nirvana is like an illusion and a dream.
If the side of defilement is like an illusion, and the side of purification is also like an illusion, then how does the side of purification, which is like an illusion, eliminate the side of defilement, which is like an illusion? Just as a magician who knows illusion, a weak illusion king and his retinue, are defeated and driven out of their territory by a powerful illusion king and his retinue, so too, in the ālaya-vijñāna (storehouse consciousness), which is like the residence of a king, the afflicted mind that believes in a self, is like a weak illusion king. Its retinue of mental factors is like the retinue of the king. Until the antidote arises, it is like a king because it has power over the arising of all defiled dharmas. From that, the more powerful illusion king, which is the wisdom that realizes selflessness and the virtuous nature of faith and so on, the purified mind and its retinue of mental factors, completely eradicate the side of defilement, transforming the ālaya-vijñāna into a state where undefiled dharmas can dominate everything, thereby obtaining kingship. Therefore, some individuals, through the side of purification,

--------------------------------------------------------------------------------

ོས་ཀུན་ཀྱང་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མཐོང་བའི་རྒྱལ་སྲས་དེ་དག་ཀུན་ཉོན་སྤངས་པ་དང་། རྣམ་བྱང་བསྐྱེད་པ་ལ་བདག་གིས་འདི་ལྟར་བྱས་སོ་ཞེས་མངོན་པར་རློམ་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་དོ། །ད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་དང་འདྲ་བར་གསུངས་པའི་དོན་བཤད་པ། སངས་རྒྱས་གང་ཞིག་རྣམ་པར་སངས་རྒྱས་པའམ་ཡང་དག་པར་མཁྱེན་པའི་མཆོག་སྟེ་ཉན་རང་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བློ་བརྟན་འགྲེལ་བའི་འགྱུར་ན་མཁྱེན་མཆོག་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྣམ་པར་སངས་རྒྱས་ཞེས་པ་མ་རིག་གཉིད་ལས་སངས་ཕྱིར་དང་། ཤེས་བྱ་ལ་ཡང་བློ་རྒྱས་ཕྱིར། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བུདྡྷའི་རྟོགས་པའི་དོན་ཡིན་པས་རྟོགས་པ་མཆོག་གི་དོན་དུ་གོ་ནས། སངས་རྒྱས་གོང་མ་ཁྱད་གཞི་དང་། འོག་མ་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གོ་ན་སྒྲ་ཟློས་པར་མི་
2-124a
འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་སྟོན་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་གསུང་རབ་དེ་དང་དེ་ལས་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་དག་གི་ཚུལ་གསུངས་པ་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་དང་སྨིག་རྒྱུ་དང་གཟུགས་བརྙན་འདྲ་བ་དང་། བྲག་ཆ་ལྟ་བུ་དང་ནི་ཆུ་ཟླའི་གཟུགས་འདྲ་བ་དང་། སྤྲུལ་པ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་དེ་ནི་སྤྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདེན་མེད་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིན་པའི་དཔེར་འདི་རྣམས་གང་ཡང་རུང་མོད་ཀྱང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཕྱེ་ན། ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ནི་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་སྒྱུ་མའི་མི་དང་རྟ་གླང་སོགས་སུ་སྣང་བ་དབང་པོ་དང་བདག་དང་སེམས་ཅན་དང་སྲོག་མེད་ཀྱང་། དབང་པོ་དང་སྲོག་དང་སེམས་ཡོད་པའི་སེམས་ཅན་ལྟ་བུར་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ནང་གི་མིག་སོགས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལྡན་དུ་སྣང་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལའང་སྲོག་དང་གང་ཟག་སོགས་མེད་པར་བསྟན་པ་དང་། ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་གཟུགས་སོགས་ཡུལ་དྲུག་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་དང་འདྲ་སྟེ། རྨི་ལམ་ན་བུད་མེད་སྐྱེས་པ་སོགས་ཀྱི་གཟུགས་དང་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་ཆོས་རྣམས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྣང་ཡང་དེ་ནི་ཡུལ་གཞན་མེད་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། གཉིས་དང་ཞེས་པ་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གཉིས་ནི་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་སྟེ་སྨིག་རྒྱུ་ལ་ཆུ་མེད་ཀྱང་སྔོ་བ་དང་གཡོ་བ་སོགས་ཀྱིས་རྒྱང་རིང་པོ་ན་གནས་པ་དག་ལ་ཆུའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་ཀྱང་དྲུང་དུ་བརྒྱུད་ན་ཅི་ཡང་མེད་པ་བཞིན་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀ་བ་དང་བུམ་པ་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་སྔོ་སེར་དཀར་དམར་གྱི་ཆོས་སྣ་ཚོགས་ལ་འདི་དང་འདིའོ་
2-124b
ཞེས་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱེད་ཀྱང་ཆོས་དེ་དག་ལ་གཞིགས་ན་དུ་མ་དང་མི་རྟག་པ་སོགས་ཀྱི་ཕྱིར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཡུལ་རིལ་བོ་བ་གང་ཡང

【现代汉语翻译】
那些王子们，将一切显现视为空性和执着的幻象，远离烦恼，生起清净，并且没有‘我这样做了’的自负。
现在解释佛陀所说的‘一切法如幻八喻’的含义。如《菩提资粮论》的注释中所说：‘哪些佛陀是完全证悟或真正了知的至上者，即超越声闻和独觉者？’因此，‘完全证悟’意味着从无明的沉睡中醒来，并且对所知境的智慧增长。因此，理解‘佛陀’为证悟的含义，将其理解为至上证悟的意义。如果将先前的佛陀理解为基础，而之后的佛陀理解为特性，那么就不会有重复的错误。
因此，导师，圆满正等觉的佛陀们，在经部等经典中，将一切有为法的性质描述为如幻、如梦、如阳焰、如影像、如谷响、如水中月、如化现。这表明，总的来说，一切法都是无自性的显现，这些例子可以随意使用。但具体来说，内部的六处（六根）类似于幻术，因为幻术中显现的人、马、牛等，似乎具有根、自我、有情和生命，但实际上并没有根、生命和心识。同样，对于显现为具有内部六处的有情来说，也显示了没有生命和补特伽罗等。外部的六处（六境），即色等六境，类似于梦境的显现。在梦中，体验到享受男女等形象、声音、气味、味道、触觉和法的感受，但要知道这些感受并不存在于其他地方。‘二者’，即心和心所，类似于阳焰。阳焰中没有水，但由于青色和摇曳等现象，使远处的人产生水的错觉，但靠近时却什么也没有。同样，心和心所对柱子、瓶子、男女、蓝黄白红等各种法，产生‘这是这个，那是那个’的认知，并执着于它们。然而，如果考察这些法，由于它们是多样的和无常的，因此没有任何可以执着的实在之物。

【English Translation】
Those princes, seeing all appearances as illusory, empty of grasping and clinging, have abandoned afflictions and generated purification, and have no pride in boasting 'I have done this'.
Now, explaining the meaning of the Buddha's teaching that 'all dharmas are like the eight similes of illusion'. As stated in the commentary of the 'Bodhicittotpada-samvara': 'Which Buddhas are the supreme ones who are fully enlightened or truly know, surpassing the Shravakas and Pratyekabuddhas?' Therefore, 'fully enlightened' means awakening from the sleep of ignorance and increasing wisdom regarding the knowable. Thus, understand 'Buddha' as the meaning of enlightenment, understanding it as the meaning of supreme enlightenment. If the previous Buddha is understood as the basis and the subsequent Buddha as the characteristic, then there will be no error of repetition.
Therefore, the teacher, the perfectly complete Buddhas, in the sutras and other scriptures, describe the nature of all conditioned things as like illusion, like dreams, like mirages, like reflections, like echoes, like the moon in water, like apparitions. This shows that, in general, all dharmas are appearances without inherent existence, and any of these examples can be used. But specifically, the six internal ayatanas (sense bases) are like illusion, because the people, horses, cows, etc. that appear in illusion seem to have roots, self, sentient beings, and life, but in reality, they do not have roots, life, and consciousness. Similarly, for sentient beings who appear to have the six internal ayatanas, it is shown that there is no life and no pudgala, etc. The six external ayatanas (sense objects), i.e., the six objects of form, etc., are like the appearance of dreams. In dreams, one experiences the enjoyment of forms, sounds, smells, tastes, touches, and dharmas of men and women, etc., but one should know that these experiences do not exist elsewhere. 'The two', i.e., mind and mental factors, are like mirages. There is no water in a mirage, but due to the phenomena of blueness and shimmering, etc., it causes people far away to have the illusion of water, but when approached, there is nothing. Similarly, mind and mental factors produce the cognition of 'this is this, that is that' for various dharmas such as pillars, vases, men and women, blue, yellow, white, and red, and cling to them. However, if these dharmas are examined, because they are diverse and impermanent, there is no real object to cling to.

--------------------------------------------------------------------------------

་མེད་པས་སོ། །དྲུག་ཚན་གཉིས་དང་། ཞེས་པ་གོང་གི་དཔེ་གཟུགས་བརྙན་དང་། མིག་ཡོར་གཉིས་ནི། ནང་དང་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཚན་གཉིས་ལ་སྦྱར་བ་ཡིན་ཏེ། ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ནི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། གཟུགས་བྱད་ཀྱི་དབང་གིས་མེ་ལོང་གི་ངོས་སུ་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་བ་ལྟར། དེ་ལྟར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་སྣང་ཡང་མི་བདེན་པ་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་འདི། ཚེ་རབས་སྔ་མའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གིས་བསྒྲུབས་པའི་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་གཟུགས་བྱད་ལྟ་བུ་ལས་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ནི་མིག་ཡོར་ལྟ་བུ་སྟེ། མིག་ཡོར་ཞེས་པ་རྐྱེན་ལས་མིག་འཁྲུལ་བའི་སྣང་བ་ཀུན་ལ་འཇུག་སྟེ། ཐོ་ཡོར་ལ་མིར་སྣང་བ་དང་། མིག་བཙིར་བས་ཟླ་བ་གཉིས་སྣང་བ་དང་། རང་གི་གྲིབ་མ་ལ་སྲོག་ཆགས་གཞན་དུ་སྣང་བ་དང་། སྐྲ་ཤད་སོགས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་། གྲུ་ལ་ཞུགས་ན་རི་འགུལ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་། སྐབས་འདིར་གྲིབ་མ་ལ་གོ་བར་བྱ་གསུངས་ཏེ། གདུགས་དང་ལུས་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་གྲིབ་མ་འབྱུང་བ་བཞིན་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཀྱང་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་གྲིབ་མ་ལྟ་བུ་དེའི་དབང་གིས་བྱུང་བ་སྟེ། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ལས་མིག་སོགས་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་འབྱུང་ལ། དེ་ལས་ཡུལ་གྱི་ཚུལ་དུ་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་སྣང་བ་འབྱུང་བས་སོ། །གསུམ་པོ་རེ་རེར་འདོད་ཅེས་པ་བཤད་པའི་ཆོས་དང་། སེམས་
2-125a
ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་དང་། བསམ་བཞིན་སྲིད་པ་འཛིན་པའི་ལུས་གསུམ་ནི་བྲག་ཆ་དང་ཆུ་ཟླ་དང་སྤྲུལ་པའི་དཔེ་གསུམ་པོ་རེ་རེ་དང་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། བཤད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྲག་ཆ་དང་འདྲ་སྟེ། བྲག་ཆ་སྒྲའི་རང་བཞིན་དུ་མེད་ཀྱང་རྣ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ལྟར་བཤད་པའི་ཆོས་ཀུན་དེ་དང་འདྲ་བའམ། ཆུ་དྭངས་པའི་ནང་དུ་ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་སྣང་དུ་ཟིན་ཀྱང་དངོས་པོར་མེད་པ་བཞིན། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྩེ་གཅིག་ལ་གནས་པས་གཡེང་བའི་རྣམ་རྟོག་གཞན་གྱིས་མ་རྙོགས་པས་ཆུ་དྭངས་པ་ལྟ་བུ་ལ་བདེན་བཞི་དང་རྗེས་དྲན་ཟད་པར་ཟིལ་གནོན་སོགས་གང་དང་གང་བསྒོམས་ཀྱང་བསྒོམ་བྱའི་དོན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་མངོན་དུ་སྣང་བས་སོ། །བསམ་བཞིན་དུ་སྲིད་པ་འཛིན་པ་ནི་སྤྲུལ་པ་གནས་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་སྣང་ཡང་ཆགས་སྡང་མེད་པ་བཞིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཚེ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ་སྐྱེ་བ་འཛིན་པ་ཡང་ཆགས་པ་དང་སྡང་བ་མེད་པས་སོ། །
求所知
གསུམ་པ་ཤེས་བྱ་ཡོངས་སུ་འཚོལ་བ་ནི། ཡང་དག་མིན་རྟོགས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་བསྟན་ཏེ། ཤེས་བྱ་མདོར་བསྡུ་ན་ཆོས་གང་དག་འཇིག་རྟེན་པ་ཡིན་པ་དང་། ཆོས་གང་དག་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ཡིན་པ་དེ་གཉིས་བརྟགས་པ་ནི། ཡང་དག་པ་མིན་པའི་རྟོག་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱི

【现代汉语翻译】
因为没有（自性）的缘故。'二六成双'，指的是将上述的比喻，影像和眼翳，与内、外六处这两组概念相对应。内在的六处就像影像一般，如同凭借形体的作用，镜面上会显现影像一样。如此这般的六处，虽然显现却并非真实，如同影像一般。这是因为前世的六处所造的业的习气，就像形体一样，由此而显现。外在的六处就像眼翳一般，眼翳指的是由于因缘而产生的眼睛错乱的显现，包括将冰雹看成人，揉眼睛后看到两个月亮，将自己的影子看成其他生物，以及梳子等物的显现，还有乘船时看到山在移动等等，情况有很多。但在这里，应理解为影子。如同凭借伞和身体等的作用而产生影子一样，外在的六处也像是内在六处的影子一般，由它而产生。也就是说，从阿赖耶识中产生眼等内在的六处，由此以外境的方式显现出外在的六处。'三者一一对应'，指的是将所说的法、心安住于禅定、以及随愿受生之身这三者，分别与山谷回声、水中月、化身这三个比喻一一对应。所说的法都像山谷回声一样，山谷回声的自性并非声音，但却能被耳朵听到。同样，所说的法也是如此。或者像清澈的水中显现月亮的影像一样，虽然显现却并非真实存在。安住于一心禅定，没有其他散乱分别念的扰乱，就像清澈的水一样，无论修习四谛还是随念止等，任何所修之事的影像都会显现出来。随愿受生就像化身一样，虽然在一个地方显现，却没有任何贪恋和嗔恨。菩萨为了利益众生，从一生传递到另一生而受生，也没有任何贪恋和嗔恨。
第三，完全寻求知识，通过一颂'非真实现'等来阐述。简而言之，如果对知识进行总结，那就是辨别哪些法是世俗的，哪些法是超世俗的。对非真实的觉知，即是认清法的实性。

【English Translation】
Because there is no (inherent nature). 'Two sixes in pairs' refers to corresponding the above metaphors, images and eye-defects, to the two sets of concepts of inner and outer six senses. The inner six senses are like images, just as images appear on the surface of a mirror due to the effect of the form. The six senses that appear in this way are not real, like images. This is because the habits of karma created by the six senses of the previous life, like the form, appear from this. The outer six senses are like eye-defects, which refer to the appearance of eye disorders caused by conditions, including seeing hailstones as people, seeing two moons after rubbing the eyes, seeing one's own shadow as other creatures, and the appearance of combs and other objects, as well as seeing mountains moving when riding in a boat, etc. There are many situations. But here, it should be understood as a shadow. Just as shadows are produced by the effect of umbrellas and bodies, the outer six senses are like shadows of the inner six senses, and are produced by it. That is, from the Alaya consciousness, the inner six senses such as the eyes are produced, and from this, the outer six senses appear as objects. 'The three correspond one by one' refers to corresponding the three, the Dharma that is spoken, the mind abiding in Samadhi, and the body that is born according to one's wishes, to the three metaphors of valley echo, moon in water, and incarnation, respectively. All the Dharma that is spoken is like a valley echo. The nature of a valley echo is not sound, but it can be heard by the ears. Similarly, the Dharma that is spoken is also like this. Or like the image of the moon appearing in clear water, although it appears, it does not exist in reality. Abiding in one-pointed Samadhi, without the disturbance of other scattered thoughts, is like clear water. No matter whether one practices the Four Noble Truths or mindfulness, the image of whatever one practices will appear. Rebirth according to one's wishes is like an incarnation, although it appears in one place, there is no attachment or hatred. Bodhisattvas, in order to benefit sentient beings, are born from one life to another, and there is no attachment or hatred.
Third, completely seeking knowledge is explained through one verse 'Not truly realized' and so on. In short, if knowledge is summarized, it is to distinguish which dharmas are mundane and which are supramundane. The non-true realization is to recognize the true nature of the Dharma.

--------------------------------------------------------------------------------

ངས་དང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འཐོབ་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་ཁམས་གསུམ་གྱི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །ཡང་དག་པ་མིན་ལ་
2-125b
ཡང་དག་མ་ཡིན་པ་ཡང་མིན་པ་ནི། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་དུས་ན་དམ་པའི་ཆོས་ལེགས་པར་ཉན་པ་དང་སེམས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ཆོས་མཆོག་མན་ཆད་ཀྱི་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་སའི་ཆོས་ལ་ཚུལ་བཞིན་སེམས་པ་ཐམས་ཅད་དེ། དེའི་ཚེ་གཟུང་འཛིན་གྱི་ཀུན་རྟོག་ཡོད་པས་ཡང་དག་པ་མིན་ལ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་དེའི་རྒྱུ་ལྟ་བུར་གྱུར་པས་ན་ཡང་དག་མ་ཡིན་པ་ཡང་མིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །མི་རྟོག་ཅེས་པ་ཡུལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་དེའི་ཡུལ་ཅན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་གཉིས་ལ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོག་མིན་མི་རྟོག་མ་ཡིན་པ། ཞེས་པ་མཉམ་བཞག་ཏུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པ་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དམིགས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་དམིགས་པས་ན་གཟུང་འཛིན་མེད་པའམ། དེའི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པས་ན་དེའི་གཟུང་འཛིན་དུ་ཞེན་པ་མེད་པས། རྣམ་པར་རྟོག་པའང་མིན་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་མ་འདྲེས་པར་སྒྱུ་མ་དང་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུར་རྟོག་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་མི་རྟོག་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའོ། །བཞི་པོ་འདི་ལ་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་དེ། སེམས་ཙམ་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་མེད་ལ་སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་བཞི་པོ་འདི་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །
求烦恼及解脱
བཞི་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་
2-126a
བའི་ཡོངས་སུ་འཚོལ་བ་ནི། རང་གི་ཁམས་ལས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང་སྐྱེ་བའམ་རྣམ་སྨིན་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་འཕགས་པའི་ལམ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་བསྡུས་པའི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཁམས་བརྟགས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཁམས་དང་ས་བོན་དང་རྒྱུ་ཞེས་པ་དོན་དུ་འདྲ་བ་ཡིན་ལ། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་གཟུང་འཛིན་གྱི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ནི་རང་གི་ཁམས་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ལས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་སུ་སྣང་ཞིང་སྣང་བ་དེའི་ཚེ་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་མ་ཤེས་པའི་མ་རིག་པ་དང་ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་དང་ཡང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། ཡུལ་གཟུགས་སོགས་ལ་གཟུང་བ་དང་དེ་ལ་འཛིན་པའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རབ་ཏུ་འབྱུང་སྟེ། འཁོར་བར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་སྐྱེ་ཞིང་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གཉིས་སྣང་དང་བཅས་པའི་དུས་ན་ཡང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྫས་གཉིས་རྣམ་པར་སྤ

【现代汉语翻译】
当获得无分别智后，所有与三界对境和有境相关的遍计分别都属于‘非真实’。‘非真实’是指与无分别智不一致的状态。
‘非真实亦非非真实’是指，从异生位开始，通过听闻和思考殊胜的佛法，直到世间最胜法的信解行地的所有如理作意。因为在这些时候存在对境和有境的遍计分别，所以它们是‘非真实’的。但由于它们与证悟法界和出世间智慧相关，并成为其因，所以被称为‘非真实亦非非真实’。
‘无分别’是指对境法界和有境出世间智慧。因为这两者没有对境和有境等分别念。
‘非分别非非分别’是指从等持中获得的无分别智之后所获得的清净世间智慧。因为它是缘于法界的无分别智，所以没有对境和有境的执着。或者因为它是从无分别智之后获得的，所以没有对境和有境的执着。因此，它不是分别念。但由于它能如幻如化般地认知一切法的自相和共相，所以它也不是无分别。
据说一切所知都包含在这四种状态中。因为除了唯识之外没有其他法，而这四种心识状态和法界涵盖了一切所知。
第四个问题是关于烦恼和清净的寻求。通过‘自之界’等两颂来阐述。对烦恼、业和生（或异熟）三者所涵盖的烦恼的体性和通过圣道和涅槃所涵盖的清净之界进行考察。界、种子和因在意义上是相同的。具有对境和有境习气的阿赖耶识被称为‘自之界’。从那里显现出对境和有境二者，在显现时，由于不了解事物自性的无明以及贪着等其他烦恼，对境（如色等）和对境的能取识的分别念就会产生，从而在轮回中反复受生和流转。即使在具有二取显现的时候，对境和有境的实体也并非真实存在。

【English Translation】
After attaining non-conceptual wisdom, all pervasive conceptualizations related to the apprehended and apprehender of the three realms are 'unreal'. 'Unreal' refers to a state inconsistent with non-conceptual wisdom.
'Unreal and also not unreal' refers to all proper mental activities from the time of an ordinary being, starting with listening to and contemplating the sacred Dharma, up to the practices of the world's supreme Dharma. Because there are conceptualizations of the apprehended and apprehender at these times, they are 'unreal'. But because they are related to the realization of the Dharmadhatu and transcendent wisdom, and become like their cause, they are called 'unreal and also not unreal'.
'Non-conceptual' refers to the object Dharmadhatu and the subject transcendent wisdom. Because these two do not have conceptualizations such as the apprehended and apprehender.
'Non-conceptual and not non-conceptual' refers to the pure worldly wisdom obtained after non-conceptual wisdom in meditative equipoise. Because it focuses on the Dharmadhatu, the non-conceptual wisdom, it has no attachment to the apprehended and apprehender. Or because it is obtained after that, it has no attachment to its apprehended and apprehender. Therefore, it is not conceptual. But because it cognizes the individual and general characteristics of all phenomena distinctly, like illusions and mirages, it is also not non-conceptual.
It is said that all knowable things are included in these four states. Because there is no Dharma other than Mind-Only, and these four states of mind and the Dharmadhatu encompass all knowable things.
The fourth question is about the search for affliction and purification. It is explained through two verses starting with 'own realm'. Examining the nature of affliction encompassed by affliction, karma, and birth (or maturation), and the realm of purification encompassed by the noble path and Nirvana. Realm, seed, and cause are the same in meaning. The Alaya consciousness with the habits of apprehended and apprehender is called 'own realm'. From there, the apprehended and apprehender appear, and at the time of appearance, due to ignorance of not knowing the nature of things and other afflictions such as attachment, conceptualizations of the apprehended (such as form) and the apprehender consciousness arise, thus repeatedly being born and transmigrating in samsara. Even at the time of dualistic appearance, the entities of the apprehended and apprehender are not truly existent.

--------------------------------------------------------------------------------

ངས་པ་ཡིན་ཏེ་ཡེ་ནས་དེ་གཉིས་ཐ་དད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཡང་བློ་འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་གཉིས་སུ་སྣང་ཞིང་གཉིས་སུ་ཞེན་པས་འཁོར་བ་འགྲུབ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཀུན་ཉོན་གྱི་མཚན་ཉིད་བཙལ་བའོ། །རྣམ་བྱང་གི་མཚན་ཉིད་བཙལ་བ་ནི། མོས་སྤྱོད་དུ་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་ཐོབ་པ་ཡི་གང་ཟག་གིས། གཞན་དབང་སེམས་རང་གི་དབྱིངས་སམ་གནས་ལུགས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གནས་པ་ས་དང་པོ་དང་ལྡན་པ་བསྒོམ་ལམ་གྱི་ས་རྣམས་སུ་རྟོགས་པ་དེ་
2-126b
དང་ལྡན་པའི་ཞི་ལྷག་གི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་སྣང་བ་མེད་པར། གོང་ནས་གོང་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བར་དུའོ། །དེ་ཡང་དཔེ་ཇི་ལྟར་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ནི་གཟུང་འཛིན་དུ་སྣང་ཞིང་ཞེན་པ་འཁྲུལ་པས་བསླད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཉོན་མོངས་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། ཤེས་རབ་མ་རིག་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མངོན་དུ་བྱེད་མི་ནུས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གཟུང་འཛིན་མེད་པར་རྟོགས་ཤིང་དེའི་དོན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་རྣམ་གྲོལ་དེ་གཉིས་མངོན་དུ་བྱེད་དེ། དཔེར་ན་ཆང་སོགས་ཀྱིས་སྐྱོན་ལྡན་ལྤགས་པ་གྱོང་ཁེངས་ཅན་ལྟ་བུའི་སེམས་དེ་ནི་ཞི་གནས་ཆུ་དང་སྣུམ་ལྟ་བུས་འཇམ་ཞིང་མཉེན་པར་བྱས་པ་དང་། བདག་ལྟ་དང་རྟག་ཆད་སོགས་ལྟ་ངན་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་གནས་ལུགས་དང་མི་མཐུན་པར་འཁྱོགས་པོར་གྱུར་པའི་མདའ་ལྟ་བུ་སྟེ་ལྷག་མཐོང་མེ་ལྟ་བུས་བསྲོས་ནས་དྲང་པོར་བསྲང་བར་བྱས་པ་བཞིན། སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལམ་གྱིས་བཅོས་ནས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བསྒྲུབས་པས་མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནམ་ཡང་ཉམས་མི་སྲིད་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །
求唯识
ལྔ་པ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཡོངས་སུ་བཙལ་བ། སེམས་ནི་གཉིས་སུ་སྣང་བ་སྟེ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། སེམས་ཙམ་ཞེས་པ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་ཕྱི་དོན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་འདོད་པ་དེ་ཙམ་གྱི་སྒྲས་
2-127a
གཟུགས་འགོག་གི་སེམས་བྱུང་མི་འགོག་པ་དང་། སེམས་ཙམ་པ་ཁ་ཅིག་སེམས་ཙམ་མ་གཏོགས་སེམས་བྱུང་དང་གཟུགས་གཉིས་ཀ་འགོག་པའི་ལུགས་གཉིས་ཡོད་པས་འདིའི་སྐབས་སུ་དེ་གཉི་ག་ལ་བྱ་བར་འདོད་དེ། དང་པོ་ལྟར་ན་སེམས་ཞེས་པ་ཀུན་གཞི་སོགས་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དང་བཅས་པ་ནི་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་སྣང་བ་སྟེ་སེམས་ལས་གཞན་པའི་གཟུང་བ་ཕྱི་དོན་མེད་ཅེས་སོ། །ཕྱི་མ་ལྟར་ན་སེམས་ཉིད་ནི་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་སྣང་བར་ཟད་ཀྱི། དེ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དང་གཟུང་འཛིན་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་ཚུལ་གཉིས་བློ་བརྟན་འགྲེལ་པར་གསུངས་པ་འདི་དང་པོ་ལྟ

【现代汉语翻译】
我认为，虽然它们两者原本并非不同，但由于心识的迷惑，显现为二，执着于二，从而形成轮回，认识到这一点就是寻求遍染的特征。寻求清净的特征是：具有信解行，如前所述，获得了专注于法的特殊性的人，安住于他缘心（藏文：གཞན་དབང་སེམས་，梵文天城体：paratantra-citta，梵文罗马拟音：paratantra-citta，汉语字面意思：他力心）的自性或实相，即法界（藏文：ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་，梵文天城体：dharmadhātu，梵文罗马拟音：dharmadhātu，汉语字面意思：法界），安住于初地，具有证悟菩萨道的各个阶段，为了修习具有寂止和胜观的瑜伽，证悟那唯一的真如（藏文：དེ་ཁོ་ན་ཉིད་，梵文天城体：tathatā，梵文罗马拟音：tathatā，汉语字面意思：如是），没有能取和所取的二元显现，从而从高到低地进入，直至佛地。这又像什么呢？众生的心识显现为能取和所取，由于执着于迷惑，因此无法显现从心识烦恼中解脱和从智慧无明中解脱。菩萨们则证悟到没有能取和所取，并通过等持于其意义的寂止和胜观的力量，显现这两种解脱，例如，像被酒等损坏的坚硬皮革一样的心识，通过像水和油一样的寂止使其变得柔软，像被我见和常断等邪见扭曲而与心识的实相不符的箭一样，通过像火一样的胜观加热使其变得正直。通过以颠倒的方式调伏心识，使其不颠倒，最终在佛地获得心识的解脱和智慧的解脱，永不退转。
第五，完全寻求唯识。以‘心识显现为二’等两颂来阐述。所谓‘唯识’，是指仅仅是心和心所，没有外境存在，这种观点仅仅以‘唯’字来遮止色法，但不遮止心所。有些唯识论者既遮止心所，也遮止色法，只有心识存在。这里指的是这两种观点。按照第一种观点，所谓‘心’，是指包括阿赖耶识等八识聚的心识和心所，显现为能取和所取，即没有独立于心识之外的所取外境。按照后一种观点，心识本身仅仅显现为能取和所取，除此之外，没有独立的心所和能取所取。这两种解释在《智稳疏》中有所阐述，这里指的是第一种观点。

【English Translation】
I think, although these two are not originally different, due to the delusion of consciousness, they appear as two, and clinging to two leads to the formation of samsara. Recognizing this is seeking the characteristics of complete defilement. Seeking the characteristics of purification is: having faith and practice, as mentioned above, the person who has obtained the specialty of focusing on the Dharma, abiding in the nature or reality of the other-dependent mind (Tibetan: གཞན་དབང་སེམས་, Sanskrit Devanagari: paratantra-citta, Sanskrit Romanization: paratantra-citta, Chinese literal meaning: other-power mind), which is the Dharmadhatu (Tibetan: ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་, Sanskrit Devanagari: dharmadhātu, Sanskrit Romanization: dharmadhātu, Chinese literal meaning: Dharma realm), abiding in the first bhumi, having realized the various stages of the Bodhisattva path, in order to practice the yoga of tranquility and insight, realizing that only Suchness (Tibetan: དེ་ཁོ་ན་ཉིད་, Sanskrit Devanagari: tathatā, Sanskrit Romanization: tathatā, Chinese literal meaning: thusness), without the dualistic appearance of grasper and grasped, thus entering from high to low, until the Buddha-bhumi. What is this like? The minds of sentient beings appear as grasper and grasped, and because of clinging to delusion, they cannot manifest liberation from mental afflictions and liberation from ignorance of wisdom. Bodhisattvas realize that there is no grasper and grasped, and through the power of tranquility and insight that is in equanimity with its meaning, they manifest these two liberations. For example, the mind, like a hard leather damaged by alcohol, is softened by tranquility like water and oil, and like an arrow twisted by self-view and eternalism and nihilism that does not conform to the reality of the mind, it is straightened by insight like fire. By taming the mind in a reversed way, making it non-reversed, ultimately attaining the liberation of mind and the liberation of wisdom in the Buddha-bhumi, which will never be lost.
Fifth, completely seeking the Mind-Only. It is explained by two verses such as 'Consciousness appears as two'. The so-called 'Mind-Only' means that only mind and mental factors exist, and there is no external object. This view only uses the word 'only' to prevent form, but does not prevent mental factors. Some Mind-Only theorists prevent both mental factors and form, and only mind exists. This refers to these two views. According to the first view, the so-called 'mind' refers to the consciousness and mental factors of the eight aggregates, including the Alaya consciousness, which appear as grasper and grasped, that is, there is no external object grasped other than the mind. According to the latter view, the mind itself only appears as grasper and grasped, and apart from that, there are no independent mental factors and grasper and grasped. These two explanations are explained in the Commentary on Stable Intellect, and this refers to the first view.

--------------------------------------------------------------------------------

ར་ན་སེམས་སེམས་བྱུང་རྫས་ཐ་དད་དུ་འདོད་པའི་ལུགས་དང་། གཉིས་པ་ལྟར་ན་རྫས་ཐ་དད་མིན་པའི་ལུགས་ཡིན་པར་གསལ་ལོ། །དེ་བཞིན་སེམས་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་སུ་སྣང་བའམ། དད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ལ་སོགས་པར་སྣང་བར་འདོད་ཀྱི་སེམས་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་དང་དགེ་བའི་ཆོས་བྱ་བ་གཞན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཀུན་གཞི་ཉིད་གཟུང་བ་ཡི་ཆོས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་དང་། འཛིན་པའི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཅན་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་ལ། སེམས་དེ་ལ་དེ་ལྟར་གཟུང་འཛིན་དུ་སྣང་བ་དེ་སྣང་ཙམ་དུ་ཡོད་པ་དང་། སྣང་བ་ལྟར་དོན་དུ་གྲུབ་པ་མེད་པ་དེ་ཕྱིར་སེམས་ལས་ཐ་དད་པའི་ཆོས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ལ་སྣང་བ་ཙམ་ཡིན་པས་
2-127b
སེམས་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །
求性相
དྲུག་པ་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་འཚོལ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ལ། ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ལ། ཤེས་བྱའི་རང་བཞིན་ལ་མི་རྨོངས་པའི་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་པས་ཕན་གདགས་ཕྱིར་མཚན་གཞི་དང་། མཚན་ཉིད་དང་། མཚོན་བྱ་དག །རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་ཡང་དག་པར་བཤད་དོ། །དེ་གང་ཞེ་ན་མཚན་ཉིད་གསུམ་པོ་དེས་རང་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དམ་རང་བཞིན་དུ་མཚོན་པར་བྱ་བའི་གཞི་ནི་ཤེས་བྱ་གཞི་ལྔ་པོ་འདི་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། གཟུགས་ཀྱི་གཞི་དང་། གཙོ་བོ་སེམས་ཀྱི་གཞི་དང་། འཁོར་སེམས་བྱུང་གི་གཞི་དང་། ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་གཞི་དང་། འདུས་མ་བྱས་པའི་གཞིའོ། །གཟུགས་ཀྱི་གཞི་ནི་དབང་པོ་ལྔ་དང་དོན་ལྔ་སྟེ་གཟུགས་ཅན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་པོའོ། །སེམས་ཀྱི་གཞི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་དོ། །སེམས་བྱུང་གི་གཞི་ནི་སེམས་བྱུང་ལྔ་བཅུ་ང་གཅིག་གོ། ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་ནི་ཐོབ་པ་དང་མ་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་ཉེར་གསུམ་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །འདུས་མ་བྱས་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་འགོག་དང་། བརྟགས་མིན་གྱི་འགོག་པ་དང་། ནམ་མཁའ་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་བཞིའོ། །དེ་ལ་སེམས་ནི་ཞེས་པས་སེམས་ཀྱི་གཞི་བསྟན་ཏོ། །ལྟ་བཅས་ཞེས་པས་སེམས་དེ་ཡུལ་ལ་ལྟ་བ་ལ་ཡུལ་དབང་ཡིད་བྱེད་གསུམ་ཚང་དགོས་པས་སེམས་བྱུང་རྣམས་དང་། དབང་པོ་ལྔ་དང་ཡུལ་ལྔ་བསྟན་ཏེ། ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སེམས་བྱུང་གི་གཞི་བསྟན། དབང་ལྔ་དང་ཡུལ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ལྔ་སྟེ་བཅུ་པོས་གཟུགས་ཀྱི་གཞི་བསྟན། དེའི་
2-128a
གནས་སྐབས་ཞེས་པས་སེམས་སེམས་བྱུང་དང་གཟུགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལ། ཐོབ་པ་དང་མ་ཐོབ་པ་སྐལ་མཉམ་དང་སྲོག་དང་གང་ཟག་སོགས་སུ་བཏགས་པ་བེམ་ཤེས་གང་རུང་མིན་པའི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆར་གཏོགས་པ་ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་གཞི་བསྟན། མི་འགྱུར་བ་ཞེས་པས་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་འདུ

【现代汉语翻译】
关于心和心所是否为不同实体的观点有两种：第一种认为它们是不同的实体；第二种认为它们不是不同的实体。这两种观点都很明确。
同样，心被认为是贪欲、嗔恨等烦恼的法，或者被认为是信仰、精进等善法。除了心之外，没有其他烦恼的法和善法。
因此，心，即阿赖耶识（kun gzhi，一切之基），显现为各种所取之法，并以各种能取之相而运作。心以这种方式显现为能取和所取，仅仅是显现而已，实际上并不存在。因此，心之外没有各种法的自性。一切法都只是心的显现，所以一切都只是唯心所现。
**求性相**
第六，完全寻求自性（mtshan nyid， लक्षण）：诸佛为了利益众生，通过八个偈颂来阐述，即‘诸佛为了众生……’。为了利益众生，诸佛通过生起不迷惑于所知自性的智慧，以基、自性、所诠和分类来正确地解释。
那么，什么是自性呢？这三个自性所诠释的，作为各自体性或自性的基础，仅仅是这五种所知之基：色之基、主要的心之基、伴随的心所之基、非相应行之基和无为之基。
色之基是五根和五境，即十个有色处（skye mched， आयतन）。心之基是八识聚。心所之基是五十一心所。非相应行如所说的得和非得等二十三种。无为是择灭、非择灭、虚空和真如四种。
其中，‘心是’一句显示了心之基。‘具有观察’一句表明心观察对境时，需要具备境、根和作意三者，因此显示了心所和五根五境。以作意对境之相，显示了心所之基。五根和五境，即色、声、香、味、触五者，这十者显示了色之基。
‘其状态’一句表明心、心所和色的状态，以及得和非得、同分和命根，以及补特伽罗（gang zag， 人）等，这些既非有色也非识，属于有为法，显示了非相应行之基。‘不变’一句表明了因缘所生的事物。

【English Translation】
There are two views regarding whether mind and mental factors are different entities: the first view holds that they are different entities; the second view holds that they are not different entities. Both views are clear.
Similarly, the mind is considered to appear as afflictive dharmas such as attachment and hatred, or as virtuous dharmas such as faith and diligence. Apart from the mind, there are no other afflictive dharmas and virtuous dharmas.
Therefore, the mind, which is the ālaya-vijñāna (kun gzhi, basis of everything), appears as various objects of perception and operates with various modes of apprehension. The mind appears as the apprehended and the apprehender in this way, but it is merely an appearance and does not actually exist. Therefore, there is no nature of various dharmas separate from the mind. All dharmas are merely appearances of the mind, so everything is established as mind-only.
**Seeking Characteristics**
Sixth, completely seeking the characteristics (mtshan nyid, लक्षण): The Buddhas, in order to benefit sentient beings, explain through eight verses, beginning with 'The Buddhas, for sentient beings...' In order to benefit sentient beings, the Buddhas, by generating wisdom that is not confused about the nature of knowable objects, correctly explain with the basis, characteristic, signified, and classification.
So, what is the characteristic? That which is signified by these three characteristics, as the basis of their respective essence or nature, is limited to these five bases of knowable objects: the base of form, the base of the primary mind, the base of accompanying mental factors, the base of non-associated formations, and the base of unconditioned phenomena.
The base of form is the five sense faculties and the five sense objects, which are the ten form āyatanas (skye mched, आयतन). The base of mind is the eight aggregates of consciousness. The base of mental factors is the fifty-one mental factors. Non-associated formations are like the twenty-three explained as attainment and non-attainment, and so on. Unconditioned phenomena are cessation through discrimination, cessation without discrimination, space, and the four suchness.
Among these, 'The mind is' shows the base of mind. 'With observation' indicates that when the mind observes an object, it needs to have the object, faculty, and attention complete, thus showing the mental factors and the five faculties and five objects. By attending to the aspect of the object, it shows the base of mental factors. The five faculties and the five objects—form, sound, smell, taste, and touch—these ten show the base of form.
The phrase 'its state' indicates the state of mind, mental factors, and form, and the imputed entities such as attainment and non-attainment, commonality and life force, and person (gang zag, 人), which are neither material nor consciousness, belonging to the category of conditioned phenomena, showing the base of non-associated formations. The phrase 'unchanging' indicates things produced by causes and conditions.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་མ་བྱས་པས་སྐྱེ་གནས་འཇིག་པ་གསུམ་དང་བྲལ་བས་དེའི་ངོ་བོ་ནམ་ཡང་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་གཞི་བསྟན་ཏེ་གཞི་ལྔ་པོ་འདི་ནི་མདོར་བསྡུས་ན་མཚན་གཞི་སྟེ། འདི་ལ་མ་འདུས་པའི་ཤེས་བྱའི་ཆོས་མེད་པས་ན་མཚན་ཉིད་གསུམ། གང་ལ་སྒྲུབ་པའི་མཚན་གཞིར་འདོད་དོ། །བློ་བརྟན་འགྲེལ་པ་ལས་སེམས་ནི་ཞེས་པས་སེམས་གཟུང་བར་སྣང་བ་དབང་ལྔ་ཡུལ་ལྔ་དང་།འཛིན་པར་སྣང་བ་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་དྲུག་པོ་བསྟན། ལྟ་བཅས་ཞེས་པས་སེམས་བྱུང་རྣམས་བསྟན་ཏེ་གསལ་ཞིང་འཕྱོ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་དོན་དུ་བཤད་པར་སྣང་། འགྱུར་ལ་ལར་མཚན་གཞི་ལ་མཚོན་བྱའང་ཟེར་ཏེ་མཚན་ཉིད་གསུམ་དུ་མཚོན་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེ་གཉིས་གོ་ཐོབ་གཅིག་པར་རུང་ངོ་། །དེ་དག་གི་ནང་གསེས་ཀྱི་མཚན་གཞིའི་དབྱེ་བ་བྱས་ན་ཚད་མེད་པ་ཡོད་དེ་རེ་རེ་ལ་ཡང་བྱེ་བྲག་ཚད་མེད་པ་ནི་སེམས་དང་གཟུགས་སོགས་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་དང་། དུས་དང་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཕྱེ་བས་ཤེས་བྱའི་གྲངས་བཞིན་དུ་མཐའ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །མཚན་གཞི་ལྔ་པོ་དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ནི་མདོར་བསྡུས་ན་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཀུན་བརྟགས་དང་། གཞན་དབང་དང་ཡོངས་གྲུབ་
2-128b
གསུམ་སྟེ། འདི་གསུམ་ནི་ཆོས་དེ་དག་ལ་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་ཆ་དང་། སྣང་བའི་རྒྱུ་དང་། གཉིས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་ཆ་ནས་མཚན་ཉིད་དམ་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་དུ་གནས་སོ། །དེ་གང་ཞེ་ན་དང་པོ་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མེད་བཞིན་དུ་ཀ་བུམ་སོགས་ཀྱི་མིང་གིས་བརྗོད་པའི་རྟོག་སྣང་ཙམ་ལ་དོན་དེ་དང་དེར་འདུ་ཤེས་ནས། འདི་ནི་ཀ་བ་འདི་ནི་བུམ་པའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པར་དོན་དུ་གྲུབ་པར་འཛིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ལས་ཀུན་བརྟགས་པ་འབྱུང་སྟེ་མིང་དང་མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་འདི་ནི་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གོ། དེ་བཞིན་དུ་དེ་དག་གིས་སྤྲོས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱང་ཀུན་བརྟགས་སུ་བསྡུ་སྟེ་ཡང་དག་མིན་རྟོག་གི་རྒྱུ་ཡིན་པས་སོ། །ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་གོམས་པའི་བག་ཆགས་དེ་སྨིན་པ་ལས་ཀ་བུམ་རྟ་གླང་སོགས་ཀྱི་དོན་དེ་དང་དེར་དངོས་སུ་སྣང་བ་འབྱུང་སྟེ་བརྡ་ལ་བྱང་བ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་མིང་དང་བསྲེས་ཏེ་འཛིན་ལ་བརྡ་མི་ཤེས་པས་མིང་མ་ཐོགས་ཀྱང་དོན་དེ་མིང་དང་འདྲེས་རུང་དུ་སྣང་བ་དེ་ཡང་ཀུན་བརྟགས་སོ། །མདོར་ན་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ཆོས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྤྲོས་པའི་བག་ཆགས་སད་པ་ལས་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་ཆོས་སྣ་ཚོགས་ལ་མིང་དང་མཚན་མར་བཟུང་ནས་སྣང་བ་ལྟར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་ཞེས་པའི་ངེས་ཚིག་ནི། མིང་དང་དོན་ནི་ཇི་ལྟ་བར། མིང་དང་དོན་དུ་སྣང་བ་གང་ཞེས་པ། བུམ་པ་སོགས་ཀྱི་མིང་ནི་ཇི་ལྟ་བར་དོན་ལྟོ་ལྡིར་བའི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་སྣང་

【现代汉语翻译】
由于没有被创造，因此远离了生、住、灭三种状态，其本质永远不会改变，这揭示了非复合的基础。这五个基础可以概括为‘相基’（mtshan gzhi）。因为这其中没有非复合的所知法，所以有三种‘相’（mtshan nyid）。它被认为是建立论证的基础。
《智者释》中，‘心’（sems）指的是显现为可被把握的心，即五根、五境，以及显现为能把握的六识。‘具有观察’（lta bcas）指的是心所法，它们以清晰和流动的自性进入对境。有些人说‘相基’也可以指‘所诠’（mtshon bya），因为它可以通过三种‘相’来表示，所以两者可以互换使用。
如果对这些‘相基’进行细分，就会有无数种。因为每一种都可以通过心和色等众生的相续，以及时间和地点等各种因素来区分，所以就像所知一样，数量是无限的。这五个‘相基’的‘相’，可以概括为三种：遍计所执（kun brtags）、依他起（gzhan dbang）和圆成实（yongs grub）。这三者从事物显现为二元对立的方面、显现的原因以及非二元对立的方面，构成了三种‘相’或自性。
那么，它们是什么呢？首先，遍计所执的‘相’是：虽然实际上没有外境，但由于用瓶柱等名称来称呼的虚幻显现，我们认为它们就是那些事物，并认为‘这是柱子，这是瓶子’等等，这种观念的原因就是遍计所执。名称和概念的观念是遍计所执的一个方面。同样，由这些所引发的习气也属于遍计所执，因为它们是虚妄分别的根源。从无始以来形成的习气成熟后，柱子、瓶子、马、牛等事物就会真实显现。精通术语的人会将它们与名称混合起来，而不知道术语的人即使不使用名称，也会觉得事物可以与名称混合。简而言之，从各种事物显现的习气中醒来，将显现为二元对立的各种事物视为名称和概念，并执着于显现的方式，这就是遍计所执的‘相’。
‘遍计所执’的词源是：名称和事物如何？显现为名称和事物的是什么？瓶子等的名称如何显现为腹部隆起的物体？

【English Translation】
Since it is uncreated, it is free from the three states of arising, dwelling, and ceasing, and its essence never changes. This reveals the basis of the unconditioned. These five bases can be summarized as 'characterizing base' (mtshan gzhi). Because there are no unconditioned knowable dharmas within this, there are three 'characteristics' (mtshan nyid). It is considered the basis for establishing proof.
In the commentary 'Blo brtan', 'mind' (sems) refers to the mind that appears to be apprehended, namely the five faculties, the five objects, and the six consciousnesses that appear to be apprehending. 'With observation' (lta bcas) refers to the mental factors, which are said to engage with objects through their clear and fluid nature. Some say that 'characterizing base' can also refer to 'what is to be characterized' (mtshon bya), because it can be represented by the three 'characteristics', so the two can be used interchangeably.
If we subdivide these 'characterizing bases', there will be countless types. Because each one can be distinguished by the continuums of sentient beings such as mind and form, as well as various factors such as time and place, it becomes limitless like the number of knowables. The 'characteristics' of these five 'characterizing bases' can be summarized into three aspects: the completely imputed (kun brtags), the other-powered (gzhan dbang), and the thoroughly established (yongs grub). These three, from the aspect of things appearing as dualistic, the cause of appearance, and the aspect of non-dualistic establishment, constitute the three 'characteristics' or natures.
What are they? First, the 'characteristic' of the completely imputed is: although there is actually no external object, due to the illusory appearance of being named by names such as pillars and vases, we recognize them as those things, and think 'this is a pillar, this is a vase' and so on. The reason for this conception is the completely imputed. The conception of names and signs is one aspect of the 'characteristic' of the completely imputed. Similarly, the habitual tendencies caused by these are also included in the completely imputed, because they are the cause of false discrimination. When the habitual tendencies that have been familiar from beginningless time ripen, the objects such as pillars, vases, horses, and cows will actually appear. Those who are proficient in terminology will mix them with names, and those who do not know the terminology, even if they do not use names, will feel that the objects can be mixed with names. In short, waking up from the habitual tendencies of the proliferation of various dharmas that appear as dualistic, grasping the various dharmas that appear as dualistic as names and signs, and clinging to them as they appear, is the 'characteristic' of the completely imputed.
The etymology of 'completely imputed' is: How are names and things? What appears as names and things? How does the name of a vase appear as an object with a bulging belly?

--------------------------------------------------------------------------------

བ་སྐྱེ་སྟེ། དོན་དངོས་
2-129a
སུ་མ་མཐོང་ཡང་བུམ་པ་ཞེས་པའི་མིང་ཙམ་བརྗོད་པ་ལས་དོན་ལྟོ་ལྡིར་བའི་དངོས་པོ་ཡོད་པར་འཛིན་པ་དེ་ཡང་དག་མིན་རྟོག་གི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། ལྟོ་ལྡིར་བའི་དངོས་པོ་མཐོང་ཚེ་འདི་ནི་བུམ་པའོ་ཞེས་མིང་ཡོད་པར་འཛིན་པ་ནི་དོན་དེ་ཡང་དག་མིན་རྟོག་གི་རྒྱུ་མཚན་དུ་སོང་བ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པ་ན་མིང་དོན་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་བ་གང་ཡང་མེད་ཀྱང་། མཚན་མའི་རྣམ་པར་སྣང་བའི་དོན་དེ་ལ་མིང་གློ་བུར་དུ་རྟོག་པས་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཡིན་པས། ནམ་མིང་དྲན་པ་ན་དོན་དེ་བློ་ཡུལ་འཆར་བའང་མིང་ལ་དོན་དུ་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཡིན་པས། དེ་ལྟར་མིང་དང་དོན་གྱི་མཚན་མ་ཕན་ཚུན་བསྲེས་ནས་འཛིན་པ་དེ་ཆོས་སྣ་ཚོགས་སོ་སོ་རིས་ཆད་དུ་འཛིན་པ་ཡང་དག་མིན་རྟོག་གི་རྒྱུ་མཚན་དུ་གྱུར་པ་ནི། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་སྣ་ཚོགས་ཐ་དད་པ་གཉིས་འཛིན་གྱི་བློས་ཀུན་ཏུ་བཏགས་པ་ཡི་མཚན་ཉིད་དུ་འདོད་དོ། །གཞན་དབང་གི་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན། རྣམ་གསུམ་རྣམ་གསུམ་སྣང་བ་ཅན་ཞེས་པས། རྣམ་གསུམ་སྣང་བ་དང་པོ་ནི་གནས་དོན་ལུས་ཀྱི་སྣང་བ་གསུམ་སྟེ་གཟུང་བ་གཟུགས་ཀྱི་ཕྱོགས་སོ། །རྣམ་གསུམ་སྣང་བ་ཕྱི་མ་ནི། ཡིད་དང་། འཛིན་པ་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པར་སྣང་བ་གསུམ་སྟེ་འཛིན་པ་སེམས་སེམས་བྱུང་གི་ཕྱོགས་སོ། །དེ་ལ་གནས་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྣང་བའོ། །དོན་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་དྲུག་གོ། ལུས་སུ་སྣང་བ་ནི་མིག་རྣ་སྣ་ལྕེ་ལུས་དང་ཡིད་དབང་སྟེ་དབང་པོ་དྲུག་གོ། ཡིད་དུ་སྣང་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་དེ་ཀུན་གཞི་ལ་དམིགས་ནས་བདག་ཏུ་
2-129b
ལྟ་བའོ། །འཛིན་པ་མིག་གི་རྣམ་ཤེས་ནས་ལུས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་བར་གྱི་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་སོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་གཅོད་ཅིང་དེ་དང་དེར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྣང་བ་ཕྱི་མ་གསུམ་འཛིན་པ་དང་སྔ་མ་གསུམ་གཟུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་འདོད་དེ། སྣང་བ་དྲུག་པོ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ལ་བག་ཆགས་ཀྱི་ཁམས་ཡོད་པ་སད་པ་ལས་རྨི་ལམ་ལྟར་སྣང་བ་ཙམ་ལས་གཟུང་འཛིན་ཐ་དད་དུ་གྲུབ་པ་མེད་ཀྱང་ཡོད་པ་ལྟར་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་ན་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་སེམས་བྱུང་རྣམས་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས་ཀྱང་། ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་གནས་འདྲ་བ། །སེམས་ཙམ་དུ་ནི་ངས་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕྱི་དང་ནང་གི་ཆོས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བདུན་གྱི་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སེམས་སེམས་བྱུང་རྣམས་ལ་གཞན་གྱི་དབང་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་གཞན་དབང་གི་ར

【现代汉语翻译】
因此，即使实际上没有看到，仅仅说出‘瓶子’这个名称，就认为存在一个腹部膨胀的物体，这是非如实分别的因。如果看到腹部膨胀的物体，并认为‘这是瓶子’，那么这个名称就成了非如实分别的理由。因为在真实中，名称和事物之间没有任何本质上的联系，只是在显现为相状的事物上突然加上名称而已。因此，当想起名称时，事物就会出现在心中，这也是将事物附加在名称上。因此，将名称和事物的相状相互混淆地执着，将各种事物分别执着为不同的类别，这是非如实分别的理由。也就是说，所取和能取各种不同的事物，被二取之心遍计所执，这就是遍计所执相。
什么是依他起的相呢？‘三种三种显现者’，第一种三种显现是处所、事物、身体的显现，也就是所取的色法方面。后一种三种显现是意、执着、分别的显现，也就是能取的心和心所方面。其中，处所是显现为器世间。事物是外境的色、声、香、味、触、法六种。身体的显现是眼、耳、鼻、舌、身和意根，也就是六根。显现为意是染污意，即缘着阿赖耶识执着为我。执着是眼识到身识之间的五根识。分别是意识，因为它对各种对境进行区分，并对之进行分别。
后三种显现被认为是能取的相，前三种显现被认为是所取的相。所有这六种显现都只是从阿赖耶识中存在的习气种子苏醒后如梦般显现，实际上并没有成立所取和能取的差别，但却像存在一样显现为二元对立，因此，非如实遍计所执的三界心和心所都是依他起的相。《楞伽经》中也说：‘身体和受用，住处也相同，我说是唯心。’
因此，显现为外和内的所有诸法的基石，就是具有七识转识及其眷属的心和心所，这被称为依他起。被染污的习气所支配的依他起是...

【English Translation】
Therefore, even if not actually seen, merely uttering the name 'bottle' and assuming the existence of an object with a bulging belly is a cause of unreal discrimination. If a bulging object is seen and it is assumed that 'this is a bottle,' then that name becomes the reason for unreal discrimination. Because in reality, there is no essential connection between name and object, but the name is suddenly attached to the object that appears as a sign. Therefore, when the name is remembered, the object appears in the mind, which is also attaching the object to the name. Thus, the mutual confusion and attachment of the signs of name and object, and the separate attachment to various phenomena as distinct categories, becomes the reason for unreal discrimination. That is, the various distinct objects of grasping and being grasped are conceived by the mind of dualistic grasping, which is considered the characteristic of the imagined nature.
What is the characteristic of the dependent nature? 'Manifesting in three ways,' the first three manifestations are the manifestation of place, object, and body, which is the aspect of the grasped form. The latter three manifestations are the manifestation of mind, grasping, and discrimination, which is the aspect of the grasping mind and mental factors. Among these, place is the manifestation as the container world. Object is the six external objects of form, sound, smell, taste, touch, and phenomena. The manifestation of body is the six faculties of eye, ear, nose, tongue, body, and mind. The manifestation as mind is the afflicted mind, which, focusing on the alaya consciousness, views it as self. Grasping is the five sense consciousnesses from eye consciousness to body consciousness. Discrimination is the mental consciousness, because it distinguishes various objects and discriminates them.
The latter three manifestations are considered to be the characteristic of grasping, and the former three are considered to be the characteristic of being grasped. All six of these manifestations are merely dreamlike appearances arising from the awakening of the seeds of habit in the alaya consciousness. In reality, there is no establishment of the difference between grasping and being grasped, but it appears as duality as if it exists. Therefore, the unreal imagined nature, the minds and mental factors of the three realms, are the characteristic of the dependent nature. As it is said in the Lankavatara Sutra: 'Body and enjoyment, and dwelling are the same; I have said it is only mind.'
Therefore, the basis of all phenomena that appear as external and internal is the alaya consciousness, along with the seven consciousnesses and their retinue, which are called dependent nature. The dependent nature dominated by the habits of affliction is...

--------------------------------------------------------------------------------

ྟེན་འབྲེལ་ལས་གཟུང་འཛིན་གྱི་ཆོས་སུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་གཞན་དབང་ཞེས་མིང་དེ་སྐད་བརྗོད་པའོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ།དེ་ལ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོ་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་དང་། གཉིས་སྟོང་གི་མཚན་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང་། གཟུང་འཛིན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་
2-130a
ཡོད་པས་གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་པ་ཡིན་པས། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་གཉིས་པོ་གང་བརྗོད་ཀྱང་དོན་གཅིག་ཏུ་ཁྱད་མེད་པར་འདྲ་ཞིང་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་པ་ནི། གཟུང་འཛིན་གཉིས་རྣམ་བཅད་དུ་ཁེགས་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོངས་གཅོད་དུ་གྲུབ་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོངས་གཅོད་དུ་གྲུབ་ན་གཟུང་འཛིན་གཉིས་རྣམ་བཅད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཁེགས་པས་དེ་འདྲའི་ཡོད་མེད་དོན་གཅིག་ཏུ་ཁྱད་མེད་པ་དང་། གློ་བུར་བའི་དྲི་མ་དང་འདྲེས་པའི་ཆ་ནས་མ་ཞི་བ་དང་། རང་གི་ངོ་བོའི་ཆ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་འོད་གསལ་བས་ཞི་བ་ཡིན་པ་དང་། རྟོག་གེའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པ་ཀུན་དང་བྲལ་བས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །མཚན་ཉིད་གསུམ་པོ་དེ་གཞི་ལྔ་པོའི་སྟེང་དུ་ཡོད་པ་ཤེས་པར་བྱེད་པའམ་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ནི་མཚོན་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ས་ལྔ་སྟེ། གཞི་དང་སྐྱེད་པའམ་བཞག་པ་དང་། མེ་ལོང་ལྟ་བུ་དང་། སྣང་བ་དང་། གནས་སམ་རྟེན་ཏེ་དེ་ལྔ་ཡི་སྒོ་ནས་ཆོས་རྣམས་ལ་སྒྲོ་བཏགས་ཙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ཆ་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་དང་། གཟུང་འཛིན་དུ་སྣང་བའི་ཡང་དག་མིན་རྟོག་སྤང་བར་བྱ་བ་གཞན་དབང་གི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་དང་། སྦྱང་བར་བྱ་བའི་གཞི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟར་གནས་པ་གསལ་བར་བློའི་ཡུལ་དུ་མཚོན་ཅིང་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པོ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་འདོད་ཅེ་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བདག་མེད་རྣམ་གཉིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་དེའི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བསྟན་པས་ན་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ནི་རྒྱུ་མཐུན་
2-130b
པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་རྟོགས་པའི་ཆོས་དེ་དང་མཐུན་པའམ། དེ་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས་རྒྱུ་མཐུན་ཞེས་བྱ་ལ། གང་ཟག་གང་ཞིག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པར་འདོད་པས་ཐོག་མར་ཚོགས་ལམ་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་ཆོས་གསུང་རབ་རྣམས་ལེགས་པར་ཉན་པ་དང་དེ་དག་གི་དོན་ལ་སེམས་པ་དང་སྒོམ་པར་བྱེད་པས་དམིགས་པར་བྱེད་པ་ནི་གཞི་ཞེས་བྱ་སྟེ། བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཐོག་མའི་རྒྱུའམ་མཚོན་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ས་ཕྱི་མ་དག་འབྱུང་བའི་གཞི་ནི་འདི་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་གསུང་རབ་ཀྱི་དོན་ལ་དམིགས་ནས་ནི། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ

【现代汉语翻译】
由于缘起显现为能取所取的法，因此称之为‘他性’（gzhan dbang，paratantra，依他起性，其他力量）。什么是‘圆成实性’（yongs su grub pa，pariniṣpanna，圆满成就）呢？即是法界（chos kyi dbyings，dharmadhatu，法界）空性（stong pa nyid，sunyata，空性）的体性。于此，能取和所取的实物，皆无‘遍计所执性’（kun brtags pa，parikalpita，完全捏造）的体性。二取皆空的体性，即是‘真如’（de bzhin nyid，tathata，如是）的体性。无有能取所取，即是真如的存在；真如的存在，即是能取所取的二取不成立。无论说‘有’或‘无’，二者在意义上并无差别，而是相同且平等的。能取所取的二取被彻底排除，因此真如被确立为完全的排除。如果真如被确立为完全的排除，那么能取所取的二取就会以被彻底排除的方式成立。因此，有和无在意义上没有差别。从与突发性的垢染相混合的角度来说，它是不寂静的；从其自身本质的角度来说，它是自性清净且光明的，因此是寂静的。它不是思辨的对象，而是远离能取所取的戏论，因此是‘无分别’（rnam par mi rtog pa，avikalpa，无分别）。这就是‘圆成实性’的体性。
这三种体性存在于五种基础之上，了解或象征这一点，就是‘象征瑜伽的五地’（mtshon pa rnal 'byor gyi sa lnga，象征瑜伽的五个阶段）：基础（gzhi，āśraya，基础），生起或安立（skyed pa/bzhag pa，utthāna/sthāpana，生起/安立），如镜（me long lta bu，ādarśa-jñāna，如镜），显现（snang ba，ābhāsa，显现），以及处所或所依（gnas/rten，adhiṣṭhāna，处所/所依）。通过这五者，可以了解诸法如何仅是虚构的‘遍计所执’，以及如何舍弃显现为能取所取的‘他性’的非真实念头，并清楚地象征和了解作为应被净化的基础的‘圆成实性’的法性是如何存在的。
这五者被认为是怎样的呢？诸佛（sangs rgyas，buddha，佛陀）通达了‘二无我’（bdag med rnam gnyis，dvinairātmya，二种无我），并如实地阐释了其意义，因此十二部经（gsung rab yan lag bcu gnyis，dvādaśāṅga-buddhavacana，十二部经）被称为‘同类因之法’（rgyu mthun pa'i chos，sabhāgahetuka-dharma，同类因之法）。这是因为它们与佛陀所证悟的法相符，或是获得证悟之因，因此被称为‘同类因’。任何想要证悟真如的人，首先在资粮道（tshogs lam，saṃbhāra-mārga，资粮道）上，通过听闻、思维和禅修与证悟法界同类的法——经文，来专注于此，这被称为‘基础’。这是进入佛法的最初之因，或是象征瑜伽的后几地生起的基础。因此，通过专注于经文的意义，如理作意（tshul bzhin yid la byed pa，yoniso manasikara，如理作意）。

【English Translation】
Because dependent origination appears as the object of grasping and the grasper, it is called 'Other-powered' (gzhan dbang, paratantra, dependent nature). What is 'Perfected Nature' (yongs su grub pa, pariniṣpanna, fully accomplished)? It is the characteristic of the emptiness (stong pa nyid, sunyata, emptiness) of the Dharmadhatu (chos kyi dbyings, dharmadhatu, the realm of dharma). In this, there is no characteristic of the 'Completely Imagined Nature' (kun brtags pa, parikalpita, completely imagined) of objects of grasping and the grasper. The characteristic of the emptiness of the two is the characteristic of 'Suchness' (de bzhin nyid, tathata, thusness). The absence of grasping and the grasper is the existence of Suchness; the existence of Suchness is the non-establishment of the two, grasping and the grasper. Whether one speaks of 'existence' or 'non-existence,' there is no difference in meaning; they are the same and equal. The two, grasping and the grasper, are completely excluded, therefore Suchness is established as a complete exclusion. If Suchness is established as a complete exclusion, then the two, grasping and the grasper, are established in a way that is completely excluded. Therefore, existence and non-existence are not different in meaning. From the perspective of being mixed with adventitious stains, it is not pacified; from the perspective of its own essence, it is naturally pure and luminous, therefore it is pacified. It is not an object of speculation, but is free from all the elaborations of grasping and the grasper, therefore it is 'non-conceptual' (rnam par mi rtog pa, avikalpa, non-conceptual). This is the characteristic of 'Perfected Nature'.
Knowing or symbolizing that these three characteristics exist on the five bases is the 'Five Stages of Symbolic Yoga' (mtshon pa rnal 'byor gyi sa lnga, five stages of symbolic yoga): the base (gzhi, āśraya, base), arising or establishing (skyed pa/bzhag pa, utthāna/sthāpana, arising/establishing), like a mirror (me long lta bu, ādarśa-jñāna, like a mirror), appearance (snang ba, ābhāsa, appearance), and the place or support (gnas/rten, adhiṣṭhāna, place/support). Through these five, one can understand how phenomena are merely fabricated 'Completely Imagined' (kun brtags, parikalpita, completely imagined), and how to abandon the non-real thoughts of 'Other-powered' (gzhan dbang, paratantra, other-powered) that appear as grasping and the grasper, and clearly symbolize and understand how the nature of 'Perfected Nature' (yongs su grub pa, pariniṣpanna, perfected nature) exists as the basis to be purified.
What are these five considered to be like? The Buddhas (sangs rgyas, buddha, buddha) understood the 'Two Selflessnesses' (bdag med rnam gnyis, dvinairātmya, two selflessnesses) and explained their meaning as it is, therefore the twelve divisions of scripture (gsung rab yan lag bcu gnyis, dvādaśāṅga-buddhavacana, twelve divisions of scripture) are called 'Dharma of the Similar Cause' (rgyu mthun pa'i chos, sabhāgahetuka-dharma, dharma of the similar cause). This is because they are in accordance with the realization of the Buddhas, or are the cause for obtaining it, therefore they are called 'Similar Cause'. Anyone who wishes to realize Suchness (de kho na nyid, tattva, suchness) should first, on the Path of Accumulation (tshogs lam, saṃbhāra-mārga, path of accumulation), focus on the scriptures, which are the dharma of the similar cause for realizing the Dharmadhatu (chos kyi dbyings, dharmadhatu, dharmadhatu), by listening to them well, thinking about their meaning, and meditating on them. This is called 'Base'. This is the initial cause for entering the teachings, or the base from which the later stages of symbolic yoga arise. Therefore, by focusing on the meaning of the scriptures, one engages in proper attention (tshul bzhin yid la byed pa, yoniso manasikara, proper attention).

--------------------------------------------------------------------------------

་དང་ཞེས་པས་གཞག་པའམ་སྐྱེད་པའི་གཞི་བསྟན་ཏེ། སྦྱོར་བའི་ལམ་དུ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་བསྒོམ་བྱུང་གི་ཉམས་མྱོང་གིས་དྲོད་ཀྱི་ཚེ་ན་ཆོས་རྣམས་མིང་གིས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དང་། རྩེ་མོའི་ཚེ་ན་དོན་རྣམས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཚེ་ན་གཟུང་བ་མེད་པ་དང་། ཆོས་མཆོག་གི་ཚེ་ན་འཛིན་པ་མེད་པར་རྟོགས་ཏེ་རིམ་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ངེས་པའི་ཤེས་པ་ཇེ་བཟང་ཇེ་གསལ་དུ་འཕེལ་བ་ནི་སྐྱེད་པའི་གཞི་ཞེས་བྱ་སྟེ་མཐོང་ལམ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་བློ་བཞག་པའི་ཕྱིར་གཞག་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། དེས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྟོགས་པའི་བག་ཆགས་སེམས་ལ་བཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ནི་སེམས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གནས་པ་དང་། ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། གཞན་དབང་གི་སེམས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་གཉིས་སྟོང་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་གནས་པ་ནི་མཐོང་ལམ་
2-131a
ས་དང་པོའི་ཚེ་ན་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་མེ་ལོང་གི་ནང་དུ་གཟུགས་བརྙན་གསལ་བར་སྣང་བ་དང་འདྲ་བར་ཡེ་ཤེས་དེས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མངོན་སུམ་གསལ་བར་མཐོང་བས་སོ། །ཁ་ཅིག་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ནི་ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོ་ནས་ཆོས་མཆོག་གི་བར་དུ་སྟོང་ཉིད་དོན་སྤྱིའི་རྣམ་པས་རྟོགས་པ་ལ་གནས་པར་འཆད་ཀྱང་བློ་བརྟན་འགྲེལ་པར་ས་དང་པོ་ལ་བཤད་པ་ཉིད་ལེགས་སོ། །སྣང་བ་ནི་དོན་ཡོད་པ་དང་མེད་པར་མཐོང་ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། ས་གཉིས་པ་ནས་བཅུ་པའི་བར་གྱི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དོན་ཡོད་པ་ལ་ཡོད་པར་མཐོང་། མེད་པ་ལ་མེད་པར་མཐོང་བ་ནི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྣང་བ་ཡིན་པས་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དོན་ཡོད་པ་ནི་གཞན་དབང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་ཡོད་པ་དང་། ཡོངས་གྲུབ་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་ཡོད་པ་ལ་དེ་གཉིས་དེ་ལྟར་ཡོད་པར་མཐོང་། ཀུན་བརྟགས་ནི་བློ་འཁྲུལ་པས་གཟུང་བ་ཡིན་པས་རི་བོང་གི་རྭ་ལྟར་མེད་པར་མཐོང་བའོ། །གནས་སམ་རྟེན་ནི། དེ་ན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་བསྟན་ཏེ། མཐར་ཐུག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དེ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཟག་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཅིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་རོ་གཅིག་ཏུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ལ་འཕགས་
2-131b
པའི་རིགས་ཞེས་བྱ་སྟེ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང་ཡང་དག་མཐའ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །དབྱིངས་དེ་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བས་ཤིན་ཏུ་དྲི་མ་མེད་པར་གནས་གྱུར་ཅིང་ཉོན་སྒྲིབ་སྤང་བའི་རྣམ་གྲ

【现代汉语翻译】
‘和’表示建立或产生的所依。在结合道中，通过如理作意产生的禅修体验，在‘暖位’时，诸法无法用名称来表达；在‘顶位’时，诸法如幻觉般被理解；在‘忍位’时，无所执着；在‘世第一法位’时，证悟无所取。逐渐地，对真如的定解越来越好、越来越清晰地增长，这就是‘产生的基础’，因为它是生起见道的基础。或者，为了将心安住在如理作意上，也称为‘安住’，因为它将证悟超世间法的习气安放在心中。如镜子般安住于心之自性中，这表明了‘其他自在’的心之自性是二空的真如，因此，在见道，也就是初地时，会现量安住于此。正如镜子中清晰地显现影像一样，智慧现量、清晰地见到一切所知皆为真如的自性。有些人解释说，如镜子般是从大资粮道到世第一法位，安住于以总相的方式证悟空性，但在《智者释论》中，解释为初地是更好的。
‘显现’表示见到有和无。从二地到十地的超世间智慧，对‘有’见到‘有’，对‘无’见到‘无’，因为如实显现事物的自性，所以称为‘显现’。‘有’是指他起自在、世俗的特征，以及圆成实、胜义的特征，如实见到这二者是‘有’。遍计所执是被虚妄分别所执取的，因此见到它如兔角般是‘无’。‘处所’或‘所依’，由‘于彼成为平等性’等一颂来表示。在究竟的佛地，一切法都成为平等性，进入无漏法界的诸佛，其身语意都成为平等性，并且一切法也同样在平等大性的体性中融为一体。一切法的实相，即是法界自性清净，被称为‘圣种性’，也称为‘如来藏’和‘真实边际’。此法界远离二障的垢染，转为极度无垢，并且断除了烦恼障的各种相。

【English Translation】
‘And’ indicates the basis for establishing or generating. In the path of union, through the experience of meditation arising from proper attention, at the stage of ‘warmth,’ phenomena cannot be expressed by names; at the stage of ‘peak,’ phenomena are understood as being like illusions; at the stage of ‘acceptance,’ there is no grasping; at the stage of ‘supreme dharma,’ one realizes that there is no holding. Gradually, the definitive knowledge of suchness increases better and clearer, which is called the ‘basis for generation,’ because it is the basis for generating the path of seeing. Or, it is also called ‘abiding’ because of placing the mind on proper attention, because it places the habit of realizing transcendent dharma in the mind. Like a mirror abiding in the essence of the mind, this shows that the essence of the mind of ‘other-powered’ is the suchness of two emptinesses, so at the time of the path of seeing, that is, the first bhumi, one directly abides in it. Just as images appear clearly in a mirror, that wisdom directly and clearly sees all knowable things as the nature of suchness. Some explain that like a mirror, from the great accumulation path to the supreme dharma, one abides in realizing emptiness in a general way, but in the ‘Commentary on Intelligence,’ it is better to explain it as the first bhumi.
‘Appearance’ indicates seeing what is existent and non-existent. From the second to the tenth bhumis, the transcendent wisdom sees ‘existent’ as ‘existent’ and ‘non-existent’ as ‘non-existent,’ because the nature of things appears without distortion, so it is called ‘appearance.’ ‘Existent’ refers to the characteristics of other-powered, conventional, and the characteristics of perfectly established, ultimate truth, seeing that these two are existent in that way. The imputed is grasped by deluded minds, so it is seen as non-existent like a rabbit's horn. ‘Place’ or ‘basis’ is indicated by one verse such as ‘in that it becomes equality.’ In the ultimate Buddha-bhumi, all dharmas become equality, and all Buddhas who have entered the uncontaminated realm, their body, speech, and mind become equality, and all dharmas are also integrated into the nature of great equality. The reality of all dharmas, that is, the pure nature of the dharmadhatu, is called the ‘noble lineage,’ also called the ‘Tathagatagarbha’ and the ‘true limit.’ That dharmadhatu is free from the stains of the two obscurations, transformed into extreme purity, and has eliminated the various aspects of the afflictive obscurations.

--------------------------------------------------------------------------------

ོལ་ཙམ་ཉན་རང་ལ་ཡོད་པས་དེ་ཙམ་གྱི་ཆ་ནས་མཉམ་པ་དང་། ཁྱད་པར་ལྔས་ཉན་རང་ལས་འཕགས་པ་དང་། ཀུན་ཉོན་འགག་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འབྲི་བ་མེད་ཅིང་། རྣམ་བྱང་འཕེལ་བས་ཆོས་དབྱིངས་འཕེལ་བ་མེད་པས་རྟག་ཏུ་འཕེལ་འགྲིབ་བྲི་གང་མེད་པར་མཉམ་པར་ཉིད་ལས་མི་གཡོ་བ་ཞི་གནས་སམ་རྟེན་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་གྲོལ་ནི་རྟེན་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་པས་ཉན་རང་རྣམས་ཀྱང་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བ་ཡིན་པས་དེའི་རྣམ་གྲོལ་དེ་ལྟ་བུ་སངས་རྒྱས་ལ་ཡང་ཡོད་པས་མཉམ་ན་ཡང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་གྲོལ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། རྣམ་པར་དག་པའི་ཁྱད་པར་དང་། ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པ་དང་། ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ལ་རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། སྤྲུལ་པའི་སྐུས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་དང་། ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ལྔ་ལས། དང་པོ་ཉན་རང་རྣམས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་མ་སྤངས་པས་སངས་རྒྱས་ལྟར་རྣམ་པར་དག་པ་མིན་ལ་དེར་མ་ཟད། དེ་དག་གི་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་སྤངས་ཀྱང་བག་ཆགས་ཕྲ་མོ་མ་སྤངས་པས། དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་ཀྱང་སྔོན་སྤྲེའུར་གྱུར་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་སྤྲེལ་ལྟར་མཆོངས་རྒྱུག་བྱེད་པ་དང་། སྔོན་སྨད་འཚོང་མར་གྱུར་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་རང་གི་བྱད་ལ་ལྟ་བའི་ཕྱིར་མེ་ལོང་དང་ལྷུང་བཟེད་
2-132a
ཀྱི་ངོས་ལ་ལྟ་བ་ལྟ་བུ་སོགས་ཉོན་མོངས་མེད་ཀྱང་དེའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ཆ་ཡོད་ལ་སངས་རྒྱས་ལ་སྒྲིབ་གཉིས་ཕྲ་མོ་ཡང་མི་མངའ་བས་རྣམ་པར་དག་པ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྦྱང་བས་རིན་པོ་ཆེའི་ས་གཞི་དང་། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་དང་། བདུད་རྩིའི་ཆུ་བོ་སོགས་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པའི་བཀོད་པ་སྟོན་ནུས་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་མི་ནུས་པས་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཁྱད་པར་དང་། སངས་རྒྱས་རྣམས་བདག་མེད་གཉིས་རྟོགས་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་ལ། ཉན་རང་རྣམས་ལ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་རྟོགས་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལུས་ཙམ་ལས་མེད་དོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ས་བཅུའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་འཁོར་དང་ལྷན་ཅིག་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་མཛད་པའི་སྐུ་བརྙེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཉན་རང་ལ་མེད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་རྣམས་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་སོགས་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་རྣམ་པར་རོལ་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱི་མའི་མཐའི་བར་དུ་ཕན་བདེ་མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཉན་རང་ལ་མེད་དོ། །མཚོན་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ས་ལྔ་པོ་དེའི་སྔ་མ་བཞི་རྒྱུ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་གཅིག་ནི་འབྲས་བུའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ས་ཡིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པ་ཞི་ལྷག་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་དོན་ཡིན་ལ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ས་ལྔ་པོ་དེས་མཚན་ཉིད་གསུམ་མཚན་ག

【现代汉语翻译】
声闻和独觉仅仅在证悟方面是相同的，但在五个方面胜过声闻和独觉。由于断除了所有烦恼障，法界（藏文：ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་，梵文天城体：धर्मधातु，梵文罗马拟音：dharmadhātu，汉语字面意思：法界）不会减少；由于清净增长，法界不会增长，因此恒常不变，没有增减，不从真如（藏文：མཉམ་པར་ཉིད་，梵文天城体：समता，梵文罗马拟音：samatā，汉语字面意思：平等性）中动摇，被称为寂止或所依。解脱是普遍存在的，因此声闻和独觉也从轮回中解脱，因此这种解脱与佛陀相同，但佛陀的解脱在五个方面更为殊胜：完全清净的殊胜，佛土完全清净，获得法身，圆满受用大乘之法，以及以化身利益众生，事业永不间断。首先，声闻和独觉没有断除所知障，因此不像佛陀那样完全清净。不仅如此，他们虽然断除了烦恼的种子，但没有断除细微的习气。即使获得了阿罗汉果，仍然会有以前变成猴子的习气，像猴子一样跳跃奔跑；以前做过妓女的习气，会为了看自己的容貌而照镜子和钵的表面等等。虽然没有烦恼，但仍然有习气存在，而佛陀连细微的二障都没有，因此完全清净，具有殊胜之处。佛陀通过清净佛土，能够示现珍宝的地面、如意树和甘露水等佛土完全清净的景象，而声闻无法做到，因此具有佛土完全清净的殊胜之处。诸佛通过证悟二无我，获得了如实性大平等（藏文：དེ་བཞིན་ཉིད་མཉམ་པ་ཆེན་པོ，梵文天城体：तथाता महासमता，梵文罗马拟音：tathātā mahā-samatā，汉语字面意思：如是性大平等）的法身，而声闻和独觉只有证悟人无我（藏文：གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ，梵文天城体：पुद्गलनैरात्म्य，梵文罗马拟音：pudgala-nairātmya，汉语字面意思：补特伽罗无我）的解脱之身。诸佛与十地菩萨的眷属一起，尽未来际永不间断地圆满受用大乘之法，而声闻和独觉没有这样的功德。诸佛以最胜的化身等身语意的化现，利益一切众生直至轮回的尽头，事业永不间断，而声闻和独觉没有这样的功德。
总而言之，瑜伽士地的五个地，前四个是因的瑜伽，最后一个是果的瑜伽。瑜伽是指止观双运的意义。瑜伽士地的五个地概括了三相、三性、二无我等。

【English Translation】
Śrāvakas and Pratyekabuddhas are similar only in terms of realization, but they surpass Śrāvakas and Pratyekabuddhas in five aspects. Because all kleśas are eliminated, the dharmadhātu (藏文：ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་，梵文天城体：धर्मधातु，梵文罗马拟音：dharmadhātu，汉语字面意思：Dharmadhatu) does not diminish; because purity increases, the dharmadhātu does not increase, so it is constant and unchanging, not moving from Suchness (藏文：མཉམ་པར་ཉིད་，梵文天城体：समता，梵文罗马拟音：samatā，汉语字面意思：Equality), and is called quiescence or the basis. Liberation is universal, so Śrāvakas and Pratyekabuddhas are also liberated from saṃsāra, so this liberation is the same as that of the Buddha, but the Buddha's liberation is superior in five aspects: the superiority of complete purity, the complete purity of the Buddha-field, the attainment of the Dharmakāya, the perfect enjoyment of the Mahāyāna Dharma, and the benefit of sentient beings through Nirmāṇakāya, and the uninterrupted activity. First, Śrāvakas and Pratyekabuddhas have not abandoned the jñeyāvaraṇa, so they are not as completely pure as the Buddha. Moreover, although they have abandoned the seeds of kleśas, they have not abandoned subtle habitual tendencies. Even if they attain Arhatship, they still have the habitual tendencies of having been a monkey in the past, jumping and running like a monkey; the habitual tendencies of having been a prostitute in the past, looking at their own faces in the mirror and the surface of the begging bowl, etc. Although there are no kleśas, there are still traces of habitual tendencies, while the Buddha does not have even subtle two obscurations, so he is completely pure and has superiority. The Buddha, by purifying the Buddha-field, can show the complete purity of the Buddha-field with jeweled ground, wish-fulfilling trees, and nectar rivers, etc., which Śrāvakas cannot do, so he has the superiority of the complete purity of the Buddha-field. The Buddhas, by realizing the two non-selves, attain the Dharmakāya of great equality of Suchness (藏文：དེ་བཞིན་ཉིད་མཉམ་པ་ཆེན་པོ，梵文天城体：तथाता महासमता，梵文罗马拟音：tathātā mahā-samatā，汉语字面意思：Great Equality of Suchness), while Śrāvakas and Pratyekabuddhas only have the liberated body that realizes the non-self of the person (藏文：གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ，梵文天城体：पुद्गलनैरात्म्य，梵文罗马拟音：pudgala-nairātmya，汉语字面意思：Non-self of Person). The Buddhas, together with the retinue of the Bodhisattvas of the ten bhūmis, continuously and perfectly enjoy the Mahāyāna Dharma as long as saṃsāra exists, which Śrāvakas and Pratyekabuddhas do not have. The Buddhas, with the most supreme Nirmāṇakāya and other manifestations of body, speech, and mind, continuously benefit all sentient beings until the end of saṃsāra, which Śrāvakas and Pratyekabuddhas do not have.
In short, the five bhūmis of the Yogācārabhūmi are the four previous ones are the yoga of the cause, and the last one is the bhūmi of the yoga of the result. Yoga means the union of śamatha and vipaśyanā. The five bhūmis of the Yogācārabhūmi summarize the three characteristics, the three natures, and the two non-selves, etc.

--------------------------------------------------------------------------------

ཞི་ལྔའི་སྟེང་དུ་མཚོན་པར་བྱེད་དེ། ཕུང་པོ་ལྔ་དང་འདུས་མ་བྱས་
2-132b
དེ་བཞིན་ཉིད་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལའང་། བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་བཏགས་པ་དང་། གཉིས་སུ་སྣང་བ་དང་། གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་གསུམ་པོ་ཤེས་པར་བྱེད་པས་སོ། །ཁ་ཅིག་གཟུགས་དང་ལྡན་མིན་ཀུན་བཏགས། སེམས་སེམས་བྱུང་གཞན་དབང་། འདུས་མ་བྱས་ཡོངས་གྲུབ་ཅེས་གཞི་ལྔ་ལ་སོ་སོར་སྦྱར་བ་ཡོད་ཀྱང་ཅུང་མི་ལེགས་ལ། ལྔ་པོ་རེ་རེ་ལ་ཡང་གསུམ་ག་ཡོད་དེ། ཀུན་བཏགས་ཀྱི་གཟུགས་དང་། གཞན་དབང་གི་གཟུགས་དང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་གཟུགས་སམ་གཟུགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གསུམ་ཕྱེ་བ་ལྟར་ཀུན་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །
求解脱
བདུན་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡོངས་སུ་འཚོལ་བ་ནི། ས་བོན་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་དྲུག་གིས་བསྟན་ཏེ། འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་སྤངས་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མངོན་སུམ་བྱས་པ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་ལ་ཐབས་གང་གིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བརྟགས་པ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡོངས་སུ་འཚོལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཉོན་ཤེས་ཀྱི་སྒྲིབ་པའི་བག་ཆགས་སམ། གཟུང་བ་འཛིན་པའི་བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་པ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ལ་ཡོད་པས་དེ་ནི་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ས་བོན་དུ་གྱུར་པའི་ཀུན་གཞི་དེ་གཟུང་འཛིན་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་ཏེ་གནས་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་ལས་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམ་པ་གསུམ་ཡང་གནས་འགྱུར་ཏེ། གནས་སྣོད་དུ་སྣང་བ་དང་། དོན་ཡུལ་དྲུག་ཏུ་སྣང་བ་དང་། ལུས་སུ་སྣང་བ་
2-133a
དབང་པོ་དྲུག་དག་གནས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ན་སྣོད་མ་དག་པ་ངམ་གྲོག་གཡང་ས་ཚེར་མ་ཅན་སོགས་མ་ཡིན་པར་རིན་པོ་ཆེའི་རང་བཞིན་གྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྣང་བ་དང་། ཡུལ་རྣམས་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་དང་བདུད་རྩིའི་རྫིང་བུ་སོགས་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཟག་མེད་ཀྱི་འདོད་ཡོན་དྲུག་དང་། ལུས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ལྟ་བུ་དང་། དབང་པོ་རེ་རེས་ཀྱང་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱེད་ནུས་པ་དང་། ཡོན་ཏན་བརྒྱ་རྩ་བཅུ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ལུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་སྟོབས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་གཞི་གནས་གྱུར་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་དེ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་གནས་སམ་རྟེན་ཡིན་པས་གནས་གྱུར་གྱི་ཡོན་ཏན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་བྱེད་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དབྱིངས་དེར་ཉན་རང་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་འཇུག་པས་རྟེན་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ཡང་བཤད་དོ། །ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་དང་འཛིན་པ་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་གནས་གཞན་དུ་གྱུར་ཕྱིར་རིམ་པ་ལྟར་ཉོན་ཡིད་གནས་གྱུར་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་

【现代汉语翻译】
为了阐明这五种基础，即五蕴（藏文：ཕུང་པོ་ལྔ་，含义：色、受、想、行、识五种聚合），以及非造作（藏文：འདུས་མ་བྱས་），还有真如（藏文：དེ་བཞིན་ཉིད་）等法，孩子们会区分执取和能取，将它们视为二元对立，并理解二元对立的显现和非二元对立的意义。有些人将遍计所执（藏文：ཀུན་བཏགས）与有色和无色法联系起来，将依他起（藏文：གཞན་དབང་）与心和心所联系起来，将圆成实（藏文：ཡོངས་གྲུབ་）与非造作联系起来，并将这五种基础分别对应，但这不太合适。因为五者中的每一个都包含这三种性质：例如，可以区分遍计所执的色、依他起的色，以及法性所特有的色，或者色的法性。对于所有这些，都应该理解。
寻求解脱（藏文：རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡོངས་སུ་འཚོལ་བ་）：第七个主题是寻求完全的解脱，通过六个偈颂来阐述，如‘因为种子已经转变’等。通过圣道（藏文：འཕགས་པའི་ལམ་）断除烦恼和痛苦，实现涅槃（藏文：མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་）就是解脱。而探究通过何种方法可以获得涅槃，则被称为寻求完全的解脱。烦恼障和所知障的习气，或者能取和所取的各种习气，都存在于阿赖耶识（藏文：ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་）中，因此它被称为一切种子。这样的阿赖耶识，作为种子的存在，当它脱离了能取和所取的垢染，转变到另一种状态时，从它显现的三种现象也会发生转变：作为容器显现，作为六种对境显现，以及作为身体显现。
当作为容器显现、作为六种对境显现、以及作为身体显现的六根（藏文：དབང་པོ་དྲུག་）转变到另一种状态时，容器不再显现为不净的深渊、悬崖或荆棘之地，而是显现为珍宝自性的世界；对境显现为如意树和甘露池等令人愉悦的无漏受用；身体则如佛身一般，每个根都能行使所有根的功能，并具有一百一十二种功德，成为圆满清净、如金刚般坚不可摧、具有无限力量的身体。阿赖耶识的转变，即无漏的法界（藏文：དབྱིངས་），是解脱的处所或所依，因此转变的功德遍及一切。或者，由于所有声闻（藏文：ཉན་），独觉（藏文：རང་），菩萨（藏文：བྱང་སེམས་）都进入解脱的法界，因此也可以说它是普遍的所依。烦恼意（藏文：ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་），执取的五种识（藏文：འཛིན་པ་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་），以及分别念的意识（藏文：རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་）这三者转变到另一种状态，因此，烦恼意转变后，依次获得无分别（藏文：རྣམ་པར་མི་རྟོག་）

【English Translation】
To illustrate these five bases, namely the five skandhas (Tibetan: ཕུང་པོ་ལྔ་, meaning: the five aggregates of form, feeling, perception, mental formations, and consciousness), as well as the unconditioned (Tibetan: འདུས་མ་བྱས་), and suchness (Tibetan: དེ་བཞིན་ཉིད་) and other dharmas, children distinguish between grasping and the grasped, viewing them as dualistic, and understanding the meaning of dualistic appearance and non-dualistic reality. Some associate the completely imputed (Tibetan: ཀུན་བཏགས) with forms and non-forms, the dependent (Tibetan: གཞན་དབང་) with mind and mental factors, and the thoroughly established (Tibetan: ཡོངས་གྲུབ་) with the unconditioned, applying these five bases separately, but this is not quite right. Because each of the five contains all three natures: for example, one can distinguish the completely imputed form, the dependent form, and the form that is unique to suchness, or the suchness of form. All of these should be understood.
Seeking Liberation (Tibetan: རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡོངས་སུ་འཚོལ་བ་): The seventh topic is seeking complete liberation, which is explained through six verses, such as 'Because the seed has transformed,' etc. Abandoning afflictions and suffering through the noble path (Tibetan: འཕགས་པའི་ལམ་), and realizing nirvana (Tibetan: མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་) is liberation. And investigating through what means nirvana can be attained is called seeking complete liberation. The habitual tendencies of the afflictive obscurations and the cognitive obscurations, or the various habitual tendencies of the grasped and the grasper, are all present in the alaya consciousness (Tibetan: ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་), therefore it is called the all-seed. Such an alaya consciousness, existing as a seed, when it is free from the defilements of the grasped and the grasper, and transforms into another state, the three phenomena that arise from it also transform: appearing as a container, appearing as the six objects, and appearing as a body.
When the six faculties (Tibetan: དབང་པོ་དྲུག་) that appear as a container, as the six objects, and as a body transform into another state, the container no longer appears as an impure abyss, cliff, or thorny place, but appears as a world of the nature of jewels; the objects appear as wish-fulfilling trees and pools of nectar, etc., as pleasant, uncontaminated enjoyments; and the body is like the body of a Buddha, with each faculty able to perform the function of all faculties, and possessing one hundred and twelve qualities, becoming a completely pure, vajra-like body that is indestructible and has immeasurable power. The transformation of the alaya consciousness, which is the uncontaminated dharmadhatu (Tibetan: དབྱིངས་), is the place or basis of liberation, therefore the qualities of transformation pervade everything. Or, since all shravakas (Tibetan: ཉན་), pratyekabuddhas (Tibetan: རང་), and bodhisattvas (Tibetan: བྱང་སེམས་) enter the dharmadhatu of liberation, it can also be said to be a universal basis. The afflicted mind (Tibetan: ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་), the five consciousnesses of grasping (Tibetan: འཛིན་པ་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་), and the mind consciousness of conceptual thought (Tibetan: རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་) these three transform into another state, therefore, after the afflicted mind transforms, one obtains non-conceptualization (Tibetan: རྣམ་པར་མི་རྟོག་) in sequence.

--------------------------------------------------------------------------------

པ་ལ་དབང་བར་འགྱུར་ཏེ། གནས་མ་གྱུར་པའི་དུས་ན་ཀུན་གཞི་ལ་བདག་ཏུ་དམིགས་ཀྱང་གནས་གྱུར་པའི་ཚེ་ཀུན་གཞི་གནས་གྱུར་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་དེས་དམིགས་པའི་ཕྱིར་མི་རྟོག་ལ་དབང་བ་ཐོབ་པ་དང་། འཛིན་པ་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་གནས་གྱུར་ན་ཐ་མལ་མ་དག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མི་སྣང་བར་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་དབང་བ་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་
2-133b
ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་གནས་གྱུར་ན་ཡེ་ཤེས་དང་ལས་གཉིས་པོ་དག་ལ་དབང་བར་འགྱུར་ཏེ། སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ཐོབ་པས། ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པའི་མཐུས་ཕྲིན་ལས་ལ་དབང་ཐོབ་བོ། །གོང་དུ་གནས་གྱུར་གྱི་སྐབས་སུའང་འདི་དང་མཚུངས་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་དབང་ནི་རྣམ་པ་བཞི་འཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་བཞི་པོ་དེས་བརྒྱད་པ་མི་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ས་གསུམ་ལ་ནི་དབང་རྣམ་པ་བཞི་ཐོབ་སྟེ། གཅིག་སྟེ་ས་བརྒྱད་པ་ལ་དབང་དང་པོ་མི་རྟོག་པ་དང་ཞིང་ལ་དབང་བ་གཉིས་ཐོབ་ལ་དེ་ལས་གཞན་ས་དགུ་པར་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བ་དང་། བཅུ་པ་ལས་ལ་དབང་བ་ཐོབ་པས། ས་དེ་གཉིས་དབང་རེ་རེར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་དང་ལྡན་པས་ཁམས་གསུམ་སྲིད་པར་གཏོགས་པའམ་ཡོད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡང་རོ་གཅིག་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་གྱུར་ལ་ཞེས་པས་ཀུན་བརྟགས་པའི་བདག་གཉིས་མེད་པར་ཤེས་པས་སྒྲོ་འདོགས་ཀྱི་མཐའ་བསལ་བའོ། །བདག་མེད་རྟོགས་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པ་ཙམ་གྱི་སྟོང་རྐྱང་མ་ཡིན་པར། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་གཞན་དབང་བདག་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཡོངས་གྲུབ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཐ་དད་མེད་པར་མཉམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སྐུར་འདེབས་ཆད་པའི་མཐའ་བསལ་བའོ། །དེ་ལྟར་དབུ་མའི་ལམ་ཤེས་ནས་བྱང་སེམས་དེ་ནི་ལམ་དེ་ལ་དེ་ལྟར་འཛིན་པའི་སེམས་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འཇུག་ཅིང་དེ་ལྟར་བློས་
2-134a
ཡང་ཡང་གོམས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་སེམས་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འདི་དྲོད་ནས་བཟོད་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ནས་སེམས་ཙམ་དུ་རིག་པ་དེ་ལ་ཡིད་གནས་པའི་ཕྱིར་ན་ཇི་ལྟར་གཟུང་བར་སྣང་ཡང་གཟུང་བའི་ངོ་བོ་མེད་པ་དེ་བཞིན་སེམས་ཙམ་གྱིས་འཛིན་པར་སྣང་ཡང་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུང་བ་བཞིན་དུ་མེད་པར་རྟོགས་ནས་ཆོས་མཆོག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་དེ་ལ་འཛིན་པ་དེ་ཡང་མི་སྣང་ངོ་། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་ཀ་མགོ་མཉམ་དུ་དེ་དང་དེར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པར་མཐོང་ནས་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པ་དེ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་སྣང་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མཐའ་དག་ལས་གྲོལ་ཏེ་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་དམིགས་པ་ཀུན་དང་བྲལ་བ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཡོངས་གྲུབ་གང་ཡིན་པའོ། །ཡང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རྣམ་གྲངས

【现代汉语翻译】
便能获得自在。未转依时，执著阿赖耶识为‘我’；转依时，由于阿赖耶识转依为不分别，因此能以此不分别识为所缘，从而获得不分别的自在。五根识转依时，不显现凡庸不净的行境，从而获得清净佛土的自在。分别意识转依时，便能获得智慧和事业二者的自在。因为获得四种无碍解，所以能获得智慧的自在；凭借神通的力量，获得事业的自在。上面在讲转依时，也曾以类似的方式宣说。如此便能获得四种自在。凭借这四种自在，对于第八地的不动地等三地，便能获得四种自在。具体而言，第八地获得第一种自在，即不分别和对佛土的自在；除此之外，第九地获得智慧的自在，第十地获得事业的自在。因此，这两地被认为是各自获得一种自在。此外，还有其他解脱的相。菩萨以智慧，通达三界有寂的一切法，人无我和法无我二者，味如一。即知遍计所执的二我空，从而遣除增益边。所证悟的无我，并非仅仅是全盘皆空的空性，而是如幻化的他起空，以二我空的方式，证悟圆成实性与真如无别，从而遣除损减边。如是通达中道之后，菩萨以唯识之门，安住于真如，并以这种方式反复修习。这是以唯识之门作意真如，从暖位到忍位之间的修习。之后，由于心安住于唯识之理，无论显现何种所取，都了知所取无自性；同样，以唯识而显现能取时，也了知能取也如所取般无自性，从而获得世第一法之三摩地，此时能取也不再显现。能取和所取二者，同时了知彼彼皆无自性，能取所取的戏论，一切都不显现，即从一切分别念中解脱，缘于殊胜的圣者智慧，远离一切颠倒，此乃真实的圆成实性。此外，还有其他解脱的相。
便能獲得自在。未轉依時，執著阿賴耶識為‘我’；轉依時，由於阿賴耶識轉依為不分別，因此能以此不分別識為所緣，從而獲得不分別的自在。五根識轉依時，不顯現凡庸不淨的行境，從而獲得清淨佛土的自在。分別意識轉依時，便能獲得智慧和事業二者的自在。因為獲得四種無礙解，所以能獲得智慧的自在；憑藉神通的力量，獲得事業的自在。上面在講轉依時，也曾以類似的方式宣說。如此便能獲得四種自在。憑藉這四種自在，對於第八地的不動地等三地，便能獲得四種自在。具體而言，第八地獲得第一種自在，即不分別和對佛土的自在；除此之外，第九地獲得智慧的自在，第十地獲得事業的自在。因此，這兩地被認為是各自獲得一種自在。此外，還有其他解脫的相。菩薩以智慧，通達三界有寂的一切法，人無我和法無我二者，味如一。即知遍計所執的二我空，從而遣除增益邊。所證悟的無我，並非僅僅是全盤皆空的空性，而是如幻化的他起空，以二我空的方式，證悟圓成實性與真如無別，從而遣除損減邊。如是通達中道之後，菩薩以唯識之門，安住於真如，並以這種方式反覆修習。這是以唯識之門作意真如，從暖位到忍位之間的修習。之後，由於心安住於唯識之理，無論顯現何種所取，都了知所取無自性；同樣，以唯識而顯現能取時，也了知能取也如所取般無自性，從而獲得世第一法之三摩地，此時能取也不再顯現。能取和所取二者，同時了知彼彼皆無自性，能取所取的戲論，一切都不顯現，即從一切分別念中解脫，緣於殊勝的聖者智慧，遠離一切顛倒，此乃真實的圓成實性。此外，還有其他解脫的相。

【English Translation】
Then one will gain mastery. When not transformed, one clings to the ālaya (藏文：ཀུན་གཞི་，藏文罗马：kun gzhi，梵文天城体：आलय，梵文罗马：ālaya，汉语字面意思：阿赖耶) as 'self'; when transformed, because the ālaya (藏文：ཀུན་གཞི་，藏文罗马：kun gzhi，梵文天城体：आलय，梵文罗马：ālaya，汉语字面意思：阿赖耶) is transformed into non-discrimination, one can take this non-discriminating consciousness as the object, thereby gaining mastery over non-discrimination. When the five sense consciousnesses are transformed, the ordinary impure realm of experience does not appear, thereby gaining mastery over the pure Buddha-field. When the discriminating mind consciousness is transformed, one gains mastery over both wisdom and activity. Because one obtains the fourfold perfect knowledge, one gains mastery over wisdom; through the power of clairvoyance, one gains mastery over activity. It was similarly stated above in the context of transformation. Thus, one obtains four kinds of mastery. With these four masteries, one obtains the four masteries over the three grounds, such as the eighth immovable ground. Specifically, on the eighth ground, one obtains the first mastery, which is non-discrimination and mastery over the Buddha-field; other than that, on the ninth ground, one obtains mastery over wisdom, and on the tenth ground, one obtains mastery over activity. Therefore, these two grounds are considered to each obtain one mastery. Furthermore, there are other aspects of liberation. The Bodhisattva, with wisdom, comprehends that all phenomena belonging to the three realms of existence or existence, both the absence of self of persons and the absence of self of phenomena, are of one taste. That is, knowing that the two selves of the imputed are empty, thereby eliminating the extreme of addition. The non-self that is realized is not merely emptiness that is completely empty, but rather, like an illusion, the other-powered is empty of the two selves, realizing that the perfected nature is non-different from suchness, thereby eliminating the extreme of subtraction. Having thus understood the Middle Way, that Bodhisattva abides in suchness through the door of mind-only, and cultivates it repeatedly in this way. This is the cultivation of attending to suchness through the door of mind-only, from the heat stage to the forbearance stage. Thereafter, because the mind abides in the principle of mind-only, no matter what appears to be apprehended, one knows that what is apprehended has no self-nature; similarly, when the apprehender appears through mind-only, one also knows that the apprehender is also without self-nature like what is apprehended, thereby obtaining the samādhi of the supreme mundane dharma, at which time the apprehender also no longer appears. Both the apprehended and the apprehender, at the same time, know that neither of them has self-nature, and the elaboration of the apprehended and the apprehender, all of it does not appear, that is, liberated from all discriminations, focusing on the supreme wisdom of the noble ones, free from all inversions, this is the true perfected nature. Furthermore, there are other aspects of liberation.

--------------------------------------------------------------------------------

་གཞན་བསྟན་པ། སྔོན་ཚོགས་གཉིས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གཅིག་ཏུ་བསགས་པ་དང་ལྡན་པས་ཚེ་འདིར་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་བྱས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་གཞི་དང་། མོས་སྤྱོད་དུ་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་སྟོང་པ་དང་བདག་མེད་པར་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྐྱེད་པའི་ས་དེ་གཉིས་ཡོད་ན། རྒྱུ་དེ་ལས་སྦྱོར་ལམ་དྲོད་དང་རྩེ་མོ་ཐོབ་པའི་དུས་སུ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱིས་མིང་གིས་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་དོན་རང་མཚན་པ་མེད་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་དུ་ནི་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བཏགས་བྱའི་ཆོས་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པས་མིང་བཏགས་པ་ཙམ་གྱི་མིང་གཟུགས་ཀྱི་ཟླས་
2-134b
ཕྱེ་བའི་མིང་གཞིའི་ཕུང་པོ་སེམས་སེམས་བྱུང་ཙམ་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གྱུར་པའི་དོན་མེད་པར་ཤེས་པ་ནི་སྦྱོར་ལམ་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་ཚེ་ན། ཕྱི་རོལ་དོན་གྱིས་དབེན་པ་བཟོད་པ་དེར་མཐོང་ནས། མིང་ཙམ་མམ་སེམས་ཙམ་དུ་འཛིན་པ་ཕྱི་ནས་ཏེ་ཆོས་མཆོག་གི་དུས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །དེ་ལྟར་གཟུང་འཛིན་གཉིས་མ་མཐོང་བས་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་དང་སྣང་བ་འབྱུང་ཞིང་མཐར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་མཉམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་བསྟན་པ། སེམས་ནི་ཞེས་པ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །སེམས་དེ་གནས་ངན་ལེན་དང་བཅས་པ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་སྲོག་གཅོད་པ་སོགས་མི་དགེ་བ་དང་། སེམས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་ཆགས་སྡང་གཏི་མུག་གོ། ཡང་ན་ཉོན་ཤེས་ཀྱི་སྒྲིབ་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་གཉིས་སོ། །གནས་ངན་ལེན་གྱི་རྒྱུ་ནི་གང་ཟག་ལ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་། ཆོས་ལ་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི། བདག་ལྟའི་ཞགས་པས་སེམས་རབ་ཏུ་ཟིན་པར་གྱུར་ནས་ནི། འཁོར་བར་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས། མདོར་ན་བདག་འཛིན་གཉིས་པོས་ཉོན་ཤེས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བསགས་པའི་གནས་ངན་ལེན་དང་འབྲེལ་བའི་སེམས་དེ་ཇི་སྲིད་བདག་འཛིན་གཉིས་པོ་མ་སྤངས་པ་དེ་སྲིད་དུ་སེམས་ལ་བག་ཆགས་བསགས་ཤིང་འཁོར་བར་འཇུག་ཅེས་སོ། །སེམས་དེ་ནང་དུ་གནས་ཕྱིར་ལྡོག་པ་འདོད་ཅེས་པ། སེམས་དེ་ཇི་ལྟར་ནང་དུ་གནས་ན། གཟུང་བ་ལ་ཞེན་
2-135a
ཅིང་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་སེམས་ནང་དུ་སེམས་ལ་བསྡུས་ཏེ་ནང་དུ་ཡང་དག་པར་བཞག་པའི་ཞི་གནས་དང་། གཟུང་བ་མེད་པར་འཛིན་པའི་སེམས་ཙམ་དུ་རྟོགས་པ་དང་སེམས་ཀྱང་མེད་པར་རྟོགས་ནས་གཟུང་འཛིན་གཉིས་དང་བྲལ་བས་ནི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་བག་ཆགས་མི་གསོག་ཅིང་སེམས་འཁོར་བར་འཇུག་པ་ལས་ལྡོག་ཏེ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རྣམ་གྲངས་བཞི་བཤད་པ་འདི་རྣམ་གྲངས་གཞན་དང་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་བསྟན་པ་ཙམ་ལས་བློ་བརྟན་འགྲེལ་པར་དོན་གཞན་མ་གསུངས་ཀྱང་། རྣམ་གྲངས་དང་པོ་ནི་གནས་འག

【现代汉语翻译】
此外，还阐述了解脱的其他方面。由于先前在无数劫中积累了两种资粮（福德资粮和智慧资粮），因此今生通过闻、思、修大乘佛法，奠定了积累资粮的基础。如果具备了对无常、痛苦、空性和无我的如理作意之增上缘，那么，当在加行道获得暖位和顶位时，就会仅仅将一切法视为由心所命名的，而没有自相存在的实义，仅仅是分别念而已。因此，由于没有所命名的法，仅仅是普遍分别念所命名的名相之假立，通过名相的能诠和所诠之区分，所剩下的只是名言之蕴，心和心所而已，除此之外，没有外在的实义。当获得加行道之忍位时，就会了知外境是空性的，并在忍位中见到这种空性。从那以后，在世第一法位时，就不会再执着于唯名或唯心。因此，由于没有见到能取和所取二者，就会像镜子一样显现，最终获得佛果之平等性，从而获得解脱。
此外，还阐述了解脱的其他方面。‘心是’等句，指的是阿赖耶识等心和心所法。这个心与恶业相连，即身体的恶业如杀生等不善业，以及心的恶业如贪嗔痴。或者指烦恼障和所知障的习气之恶业。恶业之因是对人（补特伽罗）的自我的执着，以及对法的自我的执着。由于我执之索牢牢地束缚着心，因此会深深地陷入轮回之中。简而言之，由于二我执（人我执和法我执）积累了烦恼障和所知障，与恶业相连的心，只要没有断除二我执，就会在心中积累习气，并陷入轮回之中。‘心欲返回故安住于内’，这个心如何安住于内呢？执着于所取，并向外散乱的心，通过将心收摄于内，如理安住于内的止观，以及了知没有所取，仅仅是能取的心，甚至了知心也不存在，从而远离能取和所取二者，就不会积累恶业的习气，心也会从陷入轮回中返回，从而获得解脱。
以上所说的四种解脱之相，仅仅是从不同方面阐述解脱，虽然《量释论》中没有提到其他意义，但第一种解脱之相是安住于...
Furthermore, it explains other aspects of liberation. Because of previously accumulating the two accumulations (accumulation of merit and accumulation of wisdom) in countless eons, in this life, by hearing, contemplating, and meditating on the Mahayana Dharma, a foundation is laid for accumulating accumulations. If one possesses the two conditions that give rise to properly attending to impermanence, suffering, emptiness, and selflessness, then, when one obtains the heat and peak positions on the path of application, all phenomena will be seen as merely named by the mind, without any self-characterized reality, merely conceptualizations. Therefore, since there are no phenomena to be named, merely the imputation of names by universal conceptualization, through the distinction of the signifier and the signified of names, what remains are merely the aggregates of names, mind and mental factors, and apart from that, there is no external reality. When one obtains the forbearance of the path of application, one will know that external objects are empty, and in that forbearance, one will see this emptiness. From then on, at the stage of the supreme mundane dharma, one will no longer cling to mere names or mere mind. Therefore, since one does not see the grasper and the grasped, appearances arise like a mirror, and ultimately, one attains the equality of Buddhahood, thereby attaining liberation.
Furthermore, it explains other aspects of liberation. 'The mind is' etc., refers to the mind and mental factors such as the Alaya consciousness. This mind is connected with negative karma, i.e., the negative karma of the body such as killing, and the negative karma of the mind such as attachment, aversion, and ignorance. Or it refers to the negative karma of the habitual tendencies of the obscurations of afflictions and knowledge. The cause of negative karma is clinging to the self of a person (pudgala) and clinging to the self of phenomena. Because the noose of self-grasping tightly binds the mind, one will deeply enter into samsara. In short, because the two self-grasps (grasping of the self of a person and grasping of the self of phenomena) accumulate the obscurations of afflictions and knowledge, the mind connected with negative karma, as long as the two self-grasps are not abandoned, will accumulate habitual tendencies in the mind and enter into samsara. 'The mind desires to return, therefore it abides within', how does this mind abide within? The mind that clings to the grasped and is distracted outwards, by gathering the mind inwards, such as the shamatha that properly abides within, and realizing that there is no grasped, merely the grasping mind, and even realizing that the mind does not exist, thereby being separated from the grasper and the grasped, one will not accumulate the habitual tendencies of negative karma, and the mind will return from entering into samsara, thereby attaining liberation.
The above-mentioned four aspects of liberation merely explain liberation from different perspectives, although the *Commentary on Valid Cognition* does not mention other meanings, the first aspect of liberation is abiding in...

【English Translation】
Furthermore, it explains other aspects of liberation. Because of previously accumulating the two accumulations (accumulation of merit and accumulation of wisdom) in countless eons, in this life, by hearing, contemplating, and meditating on the Mahayana Dharma, a foundation is laid for accumulating accumulations. If one possesses the two conditions that give rise to properly attending to impermanence, suffering, emptiness, and selflessness, then, when one obtains the heat and peak positions on the path of application, all phenomena will be seen as merely named by the mind, without any self-characterized reality, merely conceptualizations. Therefore, since there are no phenomena to be named, merely the imputation of names by universal conceptualization, through the distinction of the signifier and the signified of names, what remains are merely the aggregates of names, mind and mental factors, and apart from that, there is no external reality. When one obtains the forbearance of the path of application, one will know that external objects are empty, and in that forbearance, one will see this emptiness. From then on, at the stage of the supreme mundane dharma, one will no longer cling to mere names or mere mind. Therefore, since one does not see the grasper and the grasped, appearances arise like a mirror, and ultimately, one attains the equality of Buddhahood, thereby attaining liberation.
Furthermore, it explains other aspects of liberation. 'The mind is' etc., refers to the mind and mental factors such as the Alaya consciousness. This mind is connected with negative karma, i.e., the negative karma of the body such as killing, and the negative karma of the mind such as attachment, aversion, and ignorance. Or it refers to the negative karma of the habitual tendencies of the obscurations of afflictions and knowledge. The cause of negative karma is clinging to the self of a person (pudgala) and clinging to the self of phenomena. Because the noose of self-grasping tightly binds the mind, one will deeply enter into samsara. In short, because the two self-grasps (grasping of the self of a person and grasping of the self of phenomena) accumulate the obscurations of afflictions and knowledge, the mind connected with negative karma, as long as the two self-grasps are not abandoned, will accumulate habitual tendencies in the mind and enter into samsara. 'The mind desires to return, therefore it abides within', how does this mind abide within? The mind that clings to the grasped and is distracted outwards, by gathering the mind inwards, such as the shamatha that properly abides within, and realizing that there is no grasped, merely the grasping mind, and even realizing that the mind does not exist, thereby being separated from the grasper and the grasped, one will not accumulate the habitual tendencies of negative karma, and the mind will return from entering into samsara, thereby attaining liberation.
The above-mentioned four aspects of liberation merely explain liberation from different perspectives, although the *Commentary on Valid Cognition* does not mention other meanings, the first aspect of liberation is abiding in...

--------------------------------------------------------------------------------

ྱུར་བའི་སྒོ་ནས་རྣམ་གྲོལ་གྱི་ངོ་བོ་བཤད་པ་དང་། གཉིས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱི་ངོས་ནས་བཤད་པ་དང་། གསུམ་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་འབྱུང་བའི་གོ་རིམ་གྱི་སྒོ་ནས་དང་། བཞི་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་མ་གྲོལ་སེམས་ལ་རག་ལས་ཏེ། འཆིང་ན་སེམས་འཆིང་། གྲོལ་ན་སེམས་གྲོལ་བ་ཡིན་གྱི། ཕྱི་རོལ་པས་འདོད་པ་ལྟར་དབང་ཕྱུག་གིས་དབང་བསྒྱུར་བ་སོགས་ཀྱིས་གྲོལ་བ་དང་། གཅེར་བུ་པས་ཐར་བ་གཟུགས་ཅན་དུ་གྱུར་པས་གྲོལ་བ་སོགས་མི་འཐད་དེ། སེམས་ཀྱི་འཆིང་བ་མ་སྤངས་པར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནམ་ཡང་མི་སྲིད་ལ། བདག་འཛིན་གཉིས་ཀྱི་འཆིང་བ་སྤངས་ན་གྲོལ་བ་ཡིན་ཞེས་རྣམ་གྲངས་བཞིས་རྣམ་གྲོལ་ཡོངས་སུ་བཙལ་བ་ཡིན་ནོ། །
求无自性
བརྒྱད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡོངས་སུ་འཚོལ་བ་ནི། རང་དང་རང་གི་བདག་ཉིད་དུ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། མདོ་སྡེ་རྣམས་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་
2-135b
པ་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་འདས་པ་ཞེས་གསུངས་ན། དེའི་དོན་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་དང་སྦྱར་ན་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཚུལ་གསུངས་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་མདོར་བསྡུ་ན་ཀུན་བརྟགས་དང་། གཞན་དབང་ཡོངས་གྲུབ་ཏེ་ངོ་བོ་ཉིད་དམ་མཚན་ཉིད་གསུམ་པོ་འདིར་འདུའོ། །དེ་ཡང་གཞན་གྱི་དབང་ནི་སེམས་སེམས་བྱུང་གཟུང་འཛིན་དུ་སྣང་བ་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་ཅན་འདི་ཡིན་ལ། འདི་ལ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྐྱེ་གནས་འགག་པ་གསུམ་ཡོད་པས་དེ་ལ་འདས་པ་འགགས་ཟིན་པ་ནི་ད་ལྟར་ཆོས་དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། མ་འོངས་པ་ནི་ད་ལྟའི་དུས་སུ་རང་གི་བདག་ཉིད་དུ་མ་སྐྱེས་པས་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། གནས་བཞིན་པའི་ད་ལྟ་བ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་གྲུབ་ཟིན་པ་ལ་སྐད་ཅིག་གཉིས་པར་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པའམ་ངོ་བོ་མེད་པར་འདོད་དོ། །སྐྱེ་འགག་གི་སྒོ་ནས་ངོ་བོ་མེད་པར་བརྟགས་པ་འདི་ནི་ཉན་ཐོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྟོང་པ་དང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་དོན་འཆད་ཚེ་འདི་ལྟ་བུར་འཆད་དོ། །ཡང་གཞན་དབང་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་དོན་དུ་བཤད་ན། རང་དང་ཞེས་པ་གཞན་དབང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྣང་བ་འདི་དག་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་ཏེ་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པའི་གཞན་དབང་ལས་སྐྱེ་བས་ན་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་ན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་བཤད་དེ། དེ་ནི་གྲངས་ཅན་པ་དག་གཙོ་བོ་ཡོད་པ་ལས་གཞན་རྣམས་སྐྱེ་ཞེས་སམ། འབྲས་བུ་རྣམས་རྒྱུའི་དུས་ན་ཡོད་པ་ཉིད་སྐྱེད་ཀྱི་མེད་ན་སྐྱེ་མི་རིགས་སོ་ཞེས་འདོད་པ་འགོག་པའི་དོན་དུའོ། །རང་གི་བདག་ཉིད་དུ་མེད་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི། དངོས་པོ་འགགས་པ་རྣམས་སླར་ཡང་སྔོན་གྱི་རང་
2-136a
བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏེ་འདིས་ཞིག་པ་ནི་དངོས་པོ་འགགས་པ་ཙམ་ལས་མེད་ཅེས་བསྟན་ཏེ། གྲངས་ཅན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་པོ་ཞིག་པ་ཡང་རྣམ་པ

【现代汉语翻译】
第一，从解脱的本质方面进行阐述；第二，从解脱的道路方面进行阐述；第三，从解脱产生的次第方面进行阐述；第四，是否解脱取决于心，束缚则心被束缚，解脱则心解脱。不像外道所认为的那样，由自在天（藏文：དབང་ཕྱུག，梵文天城体：ईश्वर，梵文罗马拟音：Īśvara，汉语字面意思：自在）所主宰等而获得解脱，也不像裸体外道认为的解脱是具有形体的。这些都不合理，因为不舍弃心的束缚，就永远不可能获得解脱。如果舍弃了二种我执的束缚，那就是解脱。通过这四种方式，来全面寻求解脱。
寻求无自性
第八，全面寻求无自性，通过‘自与自之体性’等两句偈颂来阐述。经部中说，一切法无自性，其自性即是寂灭。那么，如果将此意与三自性相结合，会是怎样的呢？
所谓‘一切法’，如果概括来说，就是遍计所执、依他起、圆成实这三种自性或体性。其中，依他起是指心和心所，以及显现为能取和所取的刹那生灭的相续。依他起具有生、住、灭三种有为法的特征。已经过去的法，因为已经灭尽，所以现在没有该法的自性；未来之法，因为在现在还没有产生，所以也没有自性；正在存在的现在之法，因为在第二个刹那无法安住，所以被认为是无实或无自性。这种从生灭的角度来分析无自性的方式，小乘修行者在讲解空性和无自性的含义时，也是这样阐述的。
此外，如果将依他起的生解释为无自性的含义，那么‘自与’的意思是，依他起的缘起显现并非由其自身产生，而是依赖于因缘聚合的依他起而产生，因此说生是无自性的，所以是无自性。这是为了驳斥数论派认为自性（藏文：གཙོ་བོ，梵文天城体：प्रधान，梵文罗马拟音：pradhāna，汉语字面意思：主）是实有的，其他事物都由自性产生；或者认为果在因位时已经存在，如果不存在，就不可能产生。

【English Translation】
Firstly, it explains the nature of liberation from the perspective of its essence. Secondly, it explains it from the perspective of the path to liberation. Thirdly, it explains it from the perspective of the order in which liberation arises. Fourthly, whether or not one is liberated depends on the mind. If the mind is bound, then it is bound; if it is liberated, then it is liberated. It is not like the non-Buddhists who believe that liberation is achieved through the control of Īśvara (藏文：དབང་ཕྱུག，梵文天城体：ईश्वर，梵文罗马拟音：Īśvara，汉语字面意思：自在), or like the naked ascetics who believe that liberation is a tangible form. These are not reasonable because liberation is never possible without abandoning the bonds of the mind. Liberation is achieved by abandoning the bonds of the two types of self-grasping. Through these four aspects, liberation is fully sought.
Seeking Absence of Inherent Existence
Eighth, the complete search for the absence of inherent existence is shown by the two verses 'Self and one's own entity' etc. In the sutras, it is said that all phenomena are without inherent existence, and their nature is nirvana. So, how does this meaning relate to the three natures?
The term 'all phenomena', in short, includes the three natures or characteristics: the completely imputed, the other-powered, and the thoroughly established. The other-powered is the mind and mental events, the continuous stream of momentary appearances of grasper and grasped. This has the three characteristics of conditioned phenomena: arising, abiding, and ceasing. The past is gone, ceased, so there is no inherent existence of that phenomenon now. The future has not yet arisen in the present, so it does not exist as its own entity. The present, while abiding, does not remain for a second moment after its own entity is established, so it is considered non-existent or without inherent existence. This analysis of the absence of inherent existence from the perspective of arising and ceasing is also how the Hearers explain the meaning of emptiness and absence of inherent existence.
Furthermore, if the arising of the other-powered is explained as the meaning of absence of inherent existence, then 'self and' means that these appearances of dependent arising, the other-powered, do not arise from their own inherent existence, but arise from the other-powered, the collection of causes and conditions. Therefore, it is said that arising is without inherent existence, so it is without inherent existence. This is to refute the Samkhyas who say that the principal (藏文：གཙོ་བོ，梵文天城体：प्रधान，梵文罗马拟音：pradhāna，汉语字面意思：主) exists and everything else arises from it, or that the results already exist in the cause, and if they did not exist, they could not arise.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པར་སོང་བ་མ་ཡིན་གྱི་གཙོ་བོའི་ཀློང་དུ་བག་ལ་ཉལ་ནས་གནས་སོ་ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ལ་མི་གནས་ཕྱིར་དང་ཞེས་པ་ད་ལྟར་གྱི་ཆོས་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐད་ཅིག་གཉིས་པར་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་འདིས་ནི་གནས་པ་མེད་པར་བསྟན་ཏེ། མུ་སྟེགས་རྣམས་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་གིས་འཇིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེས་ནས་ཇི་སྲིད་ཅིག་ཏུ་གནས་ཏེ་གཟོད་འཇིག་གོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གཟུང་འཛིན་དེ་མེད་ཕྱིར་ཞེས་པ་ཀུན་བརྟགས་གཉིས་སུ་སྣང་ཞིང་དེ་ལྟར་གཉིས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ལ་གཟུང་འཛིན་དང་གཙང་བདེ་རྟག་བདག་སོགས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བརྟགས་པ་ནི། ཐག་པ་ལ་སྦྲུལ་དུ་བཟུང་བ་ལྟར་འཁྲུལ་པའི་བློའི་ཞེན་ཡུལ་ཙམ་ལས་བློ་དེས་བཟུང་བ་ལྟར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་མ་མྱོང་བས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གཞན་དབང་དང་ཀུན་བརྟགས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་འདོད་དོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་སོགས་སྔ་མ་སྔ་མ་གྲུབ་པ་དེ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་འགྲུབ་པའི་རྟེན་ཡིན་པས། འདི་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིས། སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགྲུབ་སྟེ་གང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དེ་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་མི་རིགས་པས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་འགྲུབ་བོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་འགག་པ་མེད་པ་དང་། གང་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་དེ་ནི་
2-136b
གསར་དུ་སུས་ཀྱང་མ་བྱས་པར་གཟོད་ནས་ཞི་བར་གྲུབ་བོ། །གཟོད་ནས་ཞི་བ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་ཡོད་མི་སྲིད་པས་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གྲུབ་བོ། །དེ་ལྟར་ན་གཞན་དབང་ངོ་བོ་མེད་པའི་ཚུལ་གསུམ་དང་། ཀུན་བརྟགས་ངོ་བོ་མེད་ཚུལ་གཅིག་གིས་བསྟན་ནས་གཟུང་འཛིན་དུ་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་འགག་མེད་བཟོད་ནས་ཞི་བ་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གསུངས་པ་ནི་ཡོངས་གྲུབ་བོ། །དེའི་ཕྱིར་གཞན་དབང་སྐྱེ་འགག་ཏུ་སྣང་ཡང་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལས་སྐྱེ་བར་སྣང་ཡང་རང་གི་ངོ་བོས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། ཀུན་བརྟགས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བའམ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང་། ཡོངས་གྲུབ་དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་གདོད་ནས་གནས་ཀྱི་སྐྱེ་འགག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་གསུམ་ལ་དགོངས་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང་། སྐྱེ་འགག་མེད་པ་སོགས་སུ་གསུངས་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །
求法忍
དགུ་པ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཡོངས་སུ་འཚོལ་བ་ནི། ཐོག་མ་དང་ནི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་བསྟན་ཏེ། མདོ་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་གསུངས་ན་དེའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་བརྒྱད་ལ་བློས་བཟོད་པ་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གང་ཞེ་ན་ཐོག་མ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་བཟོད་པ་ནི། འཁོར་

【现代汉语翻译】
这并非意味着一切都消失了，而是潜藏于主体的空间之中。这表明并非如此。
‘因为不住于自性’，这意味着现在产生的一切法，都不会在第二刹那停留。这表明了无住。这并非像外道所说，不是刹那毁灭，而是产生后停留一段时间才毁灭。
‘因为无有能取所取’，对于二取显现的遍计所执，如此执著二取，以及清净、安乐、常、我等颠倒之想，就像将绳子误认为蛇一样，只是错觉之心的执著对象，实际上并不存在，因此称为无自性。
因此，依他起和遍计所执被认为是无自性的。
无自性、无生等，前者的成立是后者成立的基础。因此，无自性可以成立无生，因为凡是无自性的，都不可能是有生的，所以成立为无生。
无生则无灭。无生无灭，则本来寂静，非由谁新造。
本来寂静，则不可能有痛苦和集起，因此成立为自性涅槃。
如此，以依他起的三种无自性之理，以及遍计所执的一种无自性之理来显示，显现为能取所取的诸法皆是无自性的，因此诸法无生无灭，本来寂静，自性涅槃，这就是圆成实。
因此，依他起虽然显现为生灭，似乎是从因缘和合而生，但自性无生。遍计所执自性无生，圆成实是胜义谛的自性，本来安住，无有生灭的自性。应知这是考虑到三种无自性，而说无自性、无生灭等。

【English Translation】
It does not mean that everything has disappeared, but rather that it lies dormant in the space of the main entity. This shows that it is not like that.
'Because it does not abide in its own nature,' this means that all phenomena that arise now do not abide in the second moment. This shows that there is no abiding. It is not like what the heretics say, that it does not perish in an instant, but abides for a while after it is born, and then perishes.
'Because there is no grasping and being grasped,' the completely imputed appears as dualistic, and the grasping and being grasped, as well as pure, happy, permanent, self, etc., are mistakenly conceived in this way. Like grasping a rope as a snake, it is only the object of attachment of the deluded mind, but it has never existed as grasped by that mind, so it is called no self-nature.
Therefore, the dependent and the completely imputed are considered to be without self-nature.
The absence of self-nature, the absence of arising, etc., the establishment of the former is the basis for the establishment of the latter. Thus, the absence of self-nature establishes the absence of arising, because whatever is without self-nature cannot be arising, so it is established as without arising.
Absence of arising is absence of cessation. Whatever is without arising and cessation is originally peaceful, not newly created by anyone.
Originally peaceful, there can be no suffering and origin, so it is established as naturally nirvana.
Thus, the three aspects of the absence of self-nature of the dependent, and the one aspect of the absence of self-nature of the completely imputed, show that all phenomena that appear as grasping and being grasped are without self-nature. Therefore, all phenomena are without arising and without cessation, originally peaceful, and naturally nirvana, which is the perfectly established.
Therefore, although the dependent appears as arising and ceasing, and seems to arise from the combination of causes and conditions, it is without arising in its own nature. The completely imputed is without arising or self-nature in its own characteristics, and the perfectly established is the nature of ultimate truth, originally abiding, without the nature of arising and ceasing. It should be understood that this is said with regard to the three aspects of the absence of self-nature, and the absence of arising and ceasing, etc.

--------------------------------------------------------------------------------

བའི་ཐོག་མ་འདི་ཙམ་ན་སྐྱེས་ཞེས་འཁོར་བ་ལ་ཐོག་མ་ཡོད་པར་འཛིན་པ་མི་རིགས་ཏེ། དབང་ཕྱུག་དང་ཚངས་པ་སོགས་བྱེད་པོ་གང་གིས་ཀྱང་འཁོར་
2-137a
བ་གསར་དུ་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་པར། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཐོག་མ་མི་རྙེད་པས་འཁོར་བ་ལ་ཐོག་མའི་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བཟོད་ན་དོན་དེ་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་དང་ནི། འཁོར་བ་འདི་ན་གང་སྔར་སྐྱེས་ཟིན་པ་དེ་ཉིད་སླར་མི་སྐྱེ་སྟེ་སྐྱེས་ཟིན་པ་འགགས་པར་གྱུར་པ་ནི་མེད་པ་ཡིན་པས་མེད་པ་སླར་སྐྱེ་བར་མི་རིགས་པས། སྐྱེས་ཟིན་དེ་ཉིད་སླར་མི་སྐྱེ་བ་ལ་བཟོད་པའི་རྣམ་གྲངས་གཉིས་པ་དང་། གཞན་ཉིད་ཞེས་པ། འཁོར་བ་འདི་ན་སྔར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཆོས་དེ་འདྲ་བ་ཡང་ཡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་གྱི། སྔོན་མེད་པའི་ཆོས་གསར་དུ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དུ་མ་གཏོགས་པ་ཞིག་དང་སྔོན་མེད་པའི་སེམས་ཅན་གསར་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི་རྣམ་གྲངས་གསུམ་པ་དང་ཀུན་བརྟགས་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་སྟེ། རི་བོང་གི་རྭ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་བཞིན་དུ་དེ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བཟོད་པ་ནི་རྣམ་གྲངས་བཞི་པའོ། །གཞན་དབང་གིས་ནི་རང་ཉིད་མི་སྐྱེ་སྟེ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གཞན་གྱི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་མི་སྐྱེ་བ་ལ་བཟོད་པ་རྣམ་གྲངས་ལྔ་པ་དང་། ཡོངས་གྲུབ་ནི་གཞན་དུ་འགྱུར་བའི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་སྟེ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ནམ་ཡང་གཞན་དུ་འགྱུར་མི་སྲིད་པར་བཟོད་པ་ནི་རྣམ་གྲངས་དྲུག་པའོ། །འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་སྒོམ་གྱིས་སྤང་བྱའི་ཉོན་མོངས་པ་མཐའ་དག་སྤངས་ནས་ཟད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་ལ། སླར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནམ་ཡང་མི་སྐྱེ་བར་ཤེས་ནས་དོན་
2-137b
དེ་ལ་བཟོད་པ་རྣམ་གྲངས་བདུན་པ་དང་། ཟད་མི་སྐྱེ་ཤེས་པ་ཁྱད་པར་བའམ་བྱེ་བྲག་པ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་ལ་སྒྲིབ་གཉིས་སླར་སྐྱེ་བ་མེད་པའམ། ཡང་ན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་རང་བཞིན་གཅིག་ཡིན་གྱི་ཐ་དད་དུ་མེད་པ་ལ། སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཁ་ཅིག་གི་ཆོས་སྐུ་ཅི་འདྲ་བར་སྐྱེས། དེ་ལས་གཞན་པ་ཕྱིས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཁ་ཅིག་གི་ཆོས་སྐུ་ཅི་འདྲ་བར་སྐྱེ་ཞེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་སྐྱེ་བ་ཐ་དད་པར་མི་མཐུན་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་འདྲའི་མི་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་ལ་བཟོད་པ་ནི་རྣམ་གྲངས་བརྒྱད་པ་སྟེ། མི་སྐྱེ་བའི་རྣམ་གྲངས་བརྒྱད་བཤད་པ་དེའི་དོན་ལ་བཟོད་པ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པར་བཤད་པའི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ནོ། །སྤྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ལ་བཟོད་ཚུལ་གྱིས་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་རྣམ་གྲངས་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོ་གསུམ་བྱུང་སྟེ། སྦྱོར་ལམ་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་ཚེ་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་དོན་

【现代汉语翻译】
如果有人认为轮回有初始，认为轮回在某个最初的时刻产生，这是不合理的。因为无论是自在天（Maheśvara）还是梵天（Brahmā）等造物主，都没有新创造轮回，而是从无始以来，十二缘起支相互传递而产生，因此无法找到轮回的初始，所以轮回没有最初的产生。如果能接受这一点，就是对这个道理获得了安忍。此外，轮回中已经产生过的东西不会再次产生，已经产生过的东西不会消失，因此，已经消失的东西不可能再次产生。所以，对已经产生之物不会再次产生获得安忍，这是第二种情况。
所谓‘他性’，指的是轮回中，过去广为人知的蕴、界、处等法会反复产生，但不会有先前没有的新的蕴、界、处产生，也不会有先前没有的新众生产生，这是第三种情况。所谓‘遍计所执’，指的是没有自性的产生，就像兔角不会产生一样，对此能够安忍，这是第四种情况。所谓‘依他起’，指的是自己不会产生，而是依赖于其他因缘而产生，因此对它不产生能够安忍，这是第五种情况。所谓‘圆成实’，指的是没有变异的产生，就像虚空一样，永远不可能改变，对此能够安忍，这是第六种情况。
圣者阿罗汉们通过见道和修道断除了所有应断的烦恼，获得了灭尽的智慧，知道不会再有任何烦恼产生，对这个道理能够安忍，这是第七种情况。灭尽不生智的特殊之处在于，诸佛的法身不会再有二障产生。或者说，所有佛的法身都是同一自性，没有差别。不会出现这样的情况：之前的某些佛的法身是如何产生的，之后的其他佛的法身又是如何产生的，法身的产生方式各不相同。因为法身不会以不同的方式产生，所以对这种不生的状态能够安忍，这是第八种情况。以上所说的八种不生的状态，对这些道理能够安忍，就是对不生之法获得安忍的各种情况。
总的来说，通过对不生之法的安忍，会产生小、中、大三种安忍。在获得加行道安忍时，会对不生的道理...

【English Translation】
It is unreasonable to assume that samsara has a beginning, that it arises at some initial moment. This is because neither Maheśvara (自在天) nor Brahmā (梵天), or any other creator, newly creates samsara. Rather, from beginningless time, the twelve links of dependent origination arise in succession, one from another. Therefore, the beginning of samsara cannot be found, and samsara has no initial arising. If one can accept this, one has attained forbearance (kṣānti) regarding this truth. Furthermore, in samsara, what has already arisen does not arise again; what has already arisen does not cease to exist. Therefore, it is impossible for what has ceased to arise again. So, to attain forbearance regarding the fact that what has already arisen does not arise again is the second case.
The term 'otherness' refers to the fact that in samsara, the aggregates (skandha), elements (dhātu), and sources (āyatana) that were widely known in the past will arise again and again. However, no new aggregates, elements, or sources that did not exist before will arise, nor will any new sentient beings that did not exist before arise. This is the third case. 'Parikalpita' (遍计所执) refers to the fact that there is no arising with inherent existence, just as a rabbit's horn does not arise. To be able to forbear this is the fourth case. 'Paratantra' (依他起) refers to the fact that it does not arise by itself, but arises due to other causes and conditions. Therefore, to be able to forbear its non-arising is the fifth case. 'Pariniṣpanna' (圆成实) refers to the fact that there is no arising of change, just like space, which can never change. To be able to forbear this is the sixth case.
Noble Arhats, having abandoned all afflictions to be abandoned through the paths of seeing and meditation, and having attained the wisdom of cessation, know that no further afflictions will ever arise. To be able to forbear this truth is the seventh case. The special characteristic or distinction of the knowledge of cessation and non-arising is that the Dharmakāya (法身) of the Buddhas will never again have the two obscurations (two veils) arise. Alternatively, the Dharmakāya of all Buddhas is of one nature, without difference. It is not the case that the Dharmakāya of some previous Buddhas arose in one way, and the Dharmakāya of some later Buddhas arose in another way. Because the Dharmakāya does not arise in different ways, to be able to forbear this kind of non-arising is the eighth case. The above-mentioned eight cases of non-arising, to be able to forbear these truths, are the various cases of forbearance regarding the non-arising of phenomena.
In general, through forbearance regarding the non-arising of phenomena, three types of forbearance arise: small, medium, and large. When one attains forbearance on the path of preparation, one will...

--------------------------------------------------------------------------------

ལ་དོན་སྤྱིའི་ཚུལ་གྱིས་བཟོད་པའི་བཟོད་པ་ཆུང་ངུ་དང་། མཐོང་ལམ་ས་དང་པོར་སྐྱེ་མེད་མངོན་སུམ་རྟོགས་པའི་བཟོད་པ་འབྲིང་གི་གནས་སྐབས་དང་། ས་བརྒྱད་པར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་ལས་མཉམ་རྗེས་ཀུན་ཏུ་མི་གཡོ་བས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའོ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་སེམས་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་ལུང་སྟོན་ཅིང་། ཁྱད་པར་ས་བརྒྱད་པ་ལ་ལུང་བསྟན་པའི་ས་ཞེས་ཀྱང་གསུངས། འོན་ཀྱང་དགོས་པའི་དབང་གིས་རིགས་ལ་གནས་པ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་མ་ཐག་པ་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་སུ་ལུང་སྟོན་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་
2-138a
བཟོད་པ་ཞེས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་མེད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་ལ་བཟོད་པ་ལ་གཙོ་བོར་བཤད་དོ། །
求说一乘之意趣
བཅུ་པ་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པའི་དགོངས་པ་ཡོངས་སུ་འཚོལ་བ། ཆོས་དང་བདག་མེད་སོགས་ཚིགས་བཅད་བདུན་གྱིས་བསྟན་ཏེ། མདོ་ཁ་ཅིག་ལས་ཐེག་པ་གསུམ་དང་། ཁ་ཅིག་ལས་ཐེག་པ་གཅིག་ཡིན་པར་གསུངས་པ་དེ་དག་གི་དགོས་པ་གང་ཞེ་ན། མདོ་སྡེ་རྣམས་ལ་དྲང་དོན་དང་ངེས་དོན་གཉིས་ཡོད་པས། སེམས་ཙམ་པའི་ལུགས་ལ་ཐེག་གསུམ་དུ་བཤད་པ་ངེས་དོན་དང་། ཐེག་གཅིག་བཤད་པ་དྲང་དོན་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་པར་འདོད་པས་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ན། མཐར་ཐུག་ཐེག་པ་གཅིག་ལས་མེད་པར་གསུངས་པ་དེ་ཅི་ལ་དགོངས་ནས་དེ་སྐད་བསྟན་ཅེ་ན། དོན་བདུན་ལ་དགོངས་པ་སྟེ། ལམ་ཐེག་པ་གསུམ་དང་འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་གསུམ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཡང་། ཐེག་པ་གསུམ་ལ་འཇུག་པ་པོ་དང་། ལམ་དང་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གཅིག་ལས་མེད་པར་ཆོས་མཚུངས་པ་ལ་དགོངས་པ་དང་། ཐེག་པ་གསུམ་ལ་འཇུག་པ་པོའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པར་མཚུངས་པ་ལ་དགོངས་པ་དང་། ཐེག་པ་གསུམ་ཀའི་འབྲས་བུ་ལས་ཉོན་སྡུག་བསྔལ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མཚུངས་པ་ལ་དགོངས་པའི་ཕྱིར་དང་། མ་ངེས་པའི་རིགས་ཅན་ཐེག་པ་ཐ་དད་པ་ཉན་རང་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་དག་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པ་ཡོད་པ་ལ་དགོངས་པའི་ཕྱིར་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་
2-138b
ཅད་མཉམ་པར་དགོངས་པའི་བསམ་པ་དང་། ཉན་རང་རིགས་ངེས་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་བཏང་བར་འདོད་པ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དབུགས་དབྱུང་བས་བདག་ཀྱང་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་རེ་ཞིག་རྙེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བསམ་པ་གཉིས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་དགོངས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐབས་དེས་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བསྟན་པ་ལ་དགོངས་ནས་ང་ནི་ལན་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་

【现代汉语翻译】
总的来说，忍的忍辱是小的，见道位第一次生起无生法忍是中等的，第八地完全成熟无分别智，对一切法原本无生的道理，无论入定还是出定都不动摇，获得无生法忍是大的。获得忍辱后，对于不退转的菩萨们会授记成佛，特别是第八地也被称为授记地。然而，根据需要，也会对安住于种姓者和刚发菩提心者授记成佛。所谓无生法忍，因为没有在法界之外的其他法，所以主要是指对一切法原本无生的道理的忍辱。
为求宣说一乘之意趣，第十，完整寻求宣说一乘的意趣。通过关于法与无我的七个偈颂来阐述。有些经中说有三乘，有些经中说有一乘，那么这些的必要性是什么呢？因为经藏有不了义和了义两种，唯识宗认为宣说三乘是了义，宣说一乘是不了义的观点，如果按照这种观点，最终宣说只有一乘，那么这是基于什么意图而如此宣说的呢？是基于七个意图：虽然没有三乘道和三菩提果，但是考虑到进入三乘者，以及所有道和果的法性都无二无别，都是法界；考虑到进入三乘者的所有补特伽罗在人无我方面是相同的；考虑到三乘的果在从烦恼痛苦中解脱方面是相同的；考虑到不定种姓者，即进入不同声闻缘觉道者，也有进入大乘的可能性；以及佛陀平等对待我和一切众生的想法；对于那些认为已经放弃了声闻缘觉的决定种姓者，以前修持菩萨行的人，如来安慰他们，让他们暂时产生‘我也能成佛’的想法；为了获得这两种想法，基于这些意图；以及佛陀为了用某种方法调伏众生，示现以声闻乘而入涅槃，基于这些意图，我曾经无数次以声闻乘而完全涅槃。

【English Translation】
Generally speaking, the forbearance of patience is small, the moment of realizing the unborn in the first Bhumi is the state of medium forbearance, and in the eighth Bhumi, the non-discriminating wisdom is fully matured, so that all dharmas are originally unborn, and one is not moved in sameness or subsequence, thus obtaining great forbearance in the unborn dharma. Those Bodhisattvas who have obtained forbearance and do not regress are predicted to become Buddhas. In particular, the eighth Bhumi is also called the Bhumi of Prediction. However, due to necessity, there are also predictions of Buddhahood for those who abide in the lineage and those who have just generated Bodhicitta. The so-called forbearance of unborn dharmas means that there are no dharmas other than the realm of dharma, so the forbearance of all dharmas originally unborn is mainly discussed.
To seek the intent of expounding the One Vehicle, tenth, to fully seek the intent of expounding the One Vehicle. It is explained through seven verses on dharma and non-self. Some sutras say there are three vehicles, and some say there is one vehicle, so what is the necessity of these? Because the sutras have two meanings, direct and definitive, the Yogacara school believes that the explanation of the three vehicles is definitive and the explanation of the one vehicle is provisional. If we follow this view, what is the intention behind ultimately saying that there is only one vehicle? It is based on seven intentions: Although there are no three vehicles of the path and three fruits of enlightenment, considering that those who enter the three vehicles, and the dharmata of all paths and fruits, are non-dual and are the realm of dharma; considering that all individuals who enter the three vehicles are the same in terms of the absence of a self of persons; considering that the fruits of the three vehicles are the same in terms of liberation from afflictions and suffering; considering that those of uncertain lineage, that is, those who enter different paths of Sravakas and Pratyekabuddhas, also have the possibility of entering the Mahayana; and the Buddha's thought of treating me and all sentient beings equally; for those who think they have abandoned the definite lineage of Sravakas and Pratyekabuddhas, those who have previously practiced the Bodhisattva conduct, the Tathagata comforts them, allowing them to temporarily generate the thought 'I can also become a Buddha'; in order to obtain these two thoughts, based on these intentions; and the Buddha, in order to subdue sentient beings by some means, shows Nirvana by the Sravaka vehicle, based on these intentions, I have completely entered Nirvana by the Sravaka vehicle hundreds of thousands of times.

--------------------------------------------------------------------------------

འདས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་དང་ཉན་ཐོས་རང་རྒྱུད་པ་གཉིས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་སྣང་བ་ཐེག་པ་གཅིག་པ་ཙམ་ལ་དགོངས་པའི་ཕྱིར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྤྲུལ་པ་རྣམས་ཀྱང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མྱ་ངན་འདས་པ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་སུ་འབྱུང་བ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །མཐར་ཐུག་པའི་ཐེག་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་གཅིག་པུ་ཡིན་གྱི་གཞན་མ་ཡིན་པ་ལ་དགོངས་ནས་ཐེག་པ་གཅིག་ཉིད་ཡིན་གྱི་གསུམ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་འགྲེལ་ཆེན་དུ་རྒྱས་བཤད་མཛད་ཀྱང་། རྒྱས་ཆེ་ན་གོ་ཇེ་དཀའ་ལྟ་བུར་འགྱུར་དོགས་པས་དོན་གྱི་གནད་མདོར་བསྡུས་གོ་བདེར་བརྗོད་པའོ། །ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པའི་དགོས་པ་ནི། ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་མ་ངེས་པ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་མ་ངེས་པ་ཁ་ཅིག་དག་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་དྲང་པའི་ཕྱིར་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་མ་ངེས་པ་གཞན་དག་ཐེག་
2-139a
ཆེན་ལ་ཞུགས་ཀྱང་འཁོར་བ་འདིར་ཕན་བཏགས་ཀྱང་གནོད་པ་བྱེད་པ། གནོད་པ་མ་བྱས་ཀྱང་གནོད་པ་བྱེད་པ། དགོས་པ་མེད་པ་ཡང་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་སོགས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཉེས་པ་མཐོང་ནས་འཁོར་བ་ལ་སྐྱོ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་མྱང་འདས་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པ་དག་ཐེག་ཆེན་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ཡང་དག་པར་གཟུང་བའི་ཕྱིར། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མ་ངེས་པའི་རིགས་ཅན་རྣམས་ལ་ཐེག་པ་གཅིག་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་བཤད་པས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ལ་ཞུགས་ཀྱང་རང་འབྲས་ཐོབ་པའི་རྗེས་སུ་ཐེག་ཆེན་ལ་ཅིས་ཀྱང་འཇུག་དགོས་པས་དང་པོ་ནས་ཐེག་ཆེན་ལ་ཞུགས་པ་བཏང་བར་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ལས་མི་ལྡོག་པར་བྱེད། ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་མ་ངེས་པ་ནི་སྔོན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པའི་དབང་གིས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཞན་གཉིས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་མ་ངེས་པ་ཐེག་ཆེན་ལ་ཞུགས་ནས་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ཐེག་པའི་དོན་བདེན་པ་མཐོང་བ་རྒྱུན་ཞུགས་ཕྱིར་འོང་ཕྱིར་མི་འོང་གསུམ་དང་། བདེན་པ་མ་མཐོང་བ་སོ་སྐྱེ་མོས་སྤྱོད་པའི་གང་ཟག་གང་ཡིན་པའོ། །བདེན་དོན་མཐོང་བ་ལ་ཡང་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མི་འོང་དང་། འདོད་ཁམས་ལ་འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་མིན་པར་རྒྱུན་ཞུགས་དང་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་བདེན་མཐོང་འདོད་ཆགས་བྲལ་མ་བྲལ་འདི་གཉིས་ནི་ཐེག་ཆེན་ལ་ཞུགས་ཀྱང་དབང་པོ་
2-139b
རྟུལ་པོ་དང་དུས་རིང་པོ་ཞིག་གིས་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པས། སོ་སྐྱེ་ཐེག་ཆེན་ལ་ཞུགས་པ་ལས་དམན་པའོ། །ཉན་ཐོས་འཕགས་པ་སྲིད་པ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་ནས་སྲིད་པར་མི་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་འཕགས་པའི་

【现代汉语翻译】
关于'已逝'之说，佛陀的化身和声闻、缘觉二者，以声闻乘示现涅槃，这是考虑到他们只是在同一乘道上的缘故。菩萨们化现为声闻之相，也不会示现声闻的涅槃，而是会成佛，情况也是如此。究竟的乘是唯一的大乘，考虑到并非其他，所以说只有一乘，而不是三乘。对此，《大疏》中有详细解释。但考虑到过于繁琐反而难以理解，所以将要点简明扼要地阐述。宣说一乘的必要在于，为了引导一些不确定是声闻种姓和一些不确定是独觉种姓的人进入大乘，以及为了纠正其他不确定是菩萨种姓的人，他们虽然进入了大乘，却在轮回中造作利益的同时也造成损害，或者没有造成损害却有造成损害的可能，或者没有必要却对众生造成损害等等，他们看到众生的过失后对轮回感到厌倦，想要进入声闻的涅槃，为了使他们不从大乘退转而正确地引导他们。圆满的佛陀们对不确定种姓的人宣说是一乘。如此宣说后，即使进入声闻道，在获得自身果位之后，也必定会进入大乘，所以一开始进入大乘的人不会被放弃，从而使他们不从菩萨道退转。所谓不确定是声闻种姓，是指由于先前修持声闻行，所以被称为声闻种姓，其他两种情况也类似。不确定是声闻种姓的人进入大乘而成佛，这有两种情况：一是见到自己乘道的真谛，即预流果、一来果、不来果三种；二是未见真谛，即凡夫随信行者。在见到真谛的人中，又分为已离欲界贪欲的不来果，以及未离欲界贪欲的预流果和一来果。如此，见到真谛与否，离贪欲与否这两种情况，即使进入大乘，由于根器迟钝，需要很长时间才能获得佛果，所以不如凡夫进入大乘。声闻圣者背离轮回，不再于轮回中受生，被称为圣者。
关于'已逝'之说，佛陀的化身和声闻、缘觉二者，以声闻乘示现涅槃，这是考虑到他们只是在同一乘道上的缘故。菩萨们化现为声闻之相，也不会示现声闻的涅槃，而是会成佛，情况也是如此。究竟的乘是唯一的大乘，考虑到并非其他，所以说只有一乘，而不是三乘。对此，《大疏》中有详细解释。但考虑到过于繁琐反而难以理解，所以将要点简明扼要地阐述。宣说一乘的必要在于，为了引导一些不确定是声闻种姓和一些不确定是独觉种姓的人进入大乘，以及为了纠正其他不确定是菩萨种姓的人，他们虽然进入了大乘，却在轮回中造作利益的同时也造成损害，或者没有造成损害却有造成损害的可能，或者没有必要却对众生造成损害等等，他们看到众生的过失后对轮回感到厌倦，想要进入声闻的涅槃，为了使他们不从大乘退转而正确地引导他们。圆满的佛陀们对不确定种姓的人宣说是一乘。如此宣说后，即使进入声闻道，在获得自身果位之后，也必定会进入大乘，所以一开始进入大乘的人不会被放弃，从而使他们不从菩萨道退转。所谓不确定是声闻种姓，是指由于先前修持声闻行，所以被称为声闻种姓，其他两种情况也类似。不确定是声闻种姓的人进入大乘而成佛，这有两种情况：一是见到自己乘道的真谛，即预流果、一来果、不来果三种；二是未见真谛，即凡夫随信行者。在见到真谛的人中，又分为已离欲界贪欲的不来果，以及未离欲界贪欲的预流果和一来果。如此，见到真谛与否，离贪欲与否这两种情况，即使进入大乘，由于根器迟钝，需要很长时间才能获得佛果，所以不如凡夫进入大乘。声闻圣者背离轮回，不再于轮回中受生，被称为圣者。

【English Translation】
Regarding the statement 'passed away,' the emanations of the Buddha and the two, Śrāvakas (声闻，声聞，Śrāvaka, Hearer) and Pratyekabuddhas (缘觉，緣覺，Pratyekabuddha, Solitary Realizer), appearing to have attained Nirvāṇa (涅槃，涅槃，Nirvāṇa, cessation) through the Śrāvakayāna (声闻乘，聲聞乘，Śrāvakayāna, Hearer Vehicle), this is because they are considered to be on the same vehicle. Bodhisattvas (菩萨，菩薩，Bodhisattva, Enlightenment Being) who emanate as Śrāvakas also do not manifest the Nirvāṇa of Śrāvakas, but rather become Buddhas, and the situation is the same. The ultimate vehicle is only the Mahāyāna (大乘，大乘，Mahāyāna, Great Vehicle), and considering that it is not other than that, it is said that there is only one vehicle, not three. The 'Great Commentary' explains this in detail. However, considering that being too detailed may make it difficult to understand, the key points are explained concisely and clearly. The necessity of teaching the One Vehicle is to guide some who are uncertain of being Śrāvaka lineage and some who are uncertain of being Pratyekabuddha lineage into the Mahāyāna, and to correct others who are uncertain of being Bodhisattva lineage, who, although having entered the Mahāyāna, cause harm while doing good in Saṃsāra (轮回，輪迴，Saṃsāra, cyclic existence), or do not cause harm but have the potential to cause harm, or cause harm to sentient beings even when it is not necessary. Seeing the faults of sentient beings, they become weary of Saṃsāra and desire to enter the Nirvāṇa of Śrāvakas, in order to properly guide them so that they do not regress from the Mahāyāna. The fully enlightened Buddhas teach that it is one vehicle to those of uncertain lineage. By teaching in this way, even if they enter the Śrāvakayāna path, after attaining their own fruit, they will certainly enter the Mahāyāna, so those who initially entered the Mahāyāna will not be abandoned, thus preventing them from regressing from the Bodhisattva path. The so-called uncertain Śrāvaka lineage refers to those who are called Śrāvaka lineage due to having previously practiced the conduct of Śrāvakas, and the other two situations are similar. There are two situations in which a person of uncertain Śrāvaka lineage enters the Mahāyāna and becomes a Buddha: one is seeing the truth of their own vehicle, namely the three, Stream-enterer (预流果，預流果，Srotāpanna, one who has entered the stream), Once-returner (一来果，一來果，Sakṛdāgāmin, one who returns once), and Non-returner (不来果，不來果，Anāgāmin, one who does not return); the other is not seeing the truth, namely the ordinary person who is a follower of faith. Among those who have seen the truth, there are also the Non-returner who has abandoned desire for the desire realm, and the Stream-enterer and Once-returner who have not abandoned desire for the desire realm. Thus, whether one has seen the truth or not, whether one has abandoned desire or not, even if these two enter the Mahāyāna, because their faculties are dull, it takes a long time to attain the fruit of Buddhahood, so they are inferior to an ordinary person who enters the Mahāyāna. A Śrāvaka Ārya (圣者，聖者，Ārya, noble one) turns their back on existence and prevents themselves from being born in existence, and is called an Ārya.
Regarding the statement 'passed away,' the emanations of the Buddha and the two, Śrāvakas (声闻，聲聞，Śrāvaka, Hearer) and Pratyekabuddhas (缘觉，緣覺，Pratyekabuddha, Solitary Realizer), appearing to have attained Nirvāṇa (涅槃，涅槃，Nirvāṇa, cessation) through the Śrāvakayāna (声闻乘，聲聞乘，Śrāvakayāna, Hearer Vehicle), this is because they are considered to be on the same vehicle. Bodhisattvas (菩萨，菩薩，Bodhisattva, Enlightenment Being) who emanate as Śrāvakas also do not manifest the Nirvāṇa of Śrāvakas, but rather become Buddhas, and the situation is the same. The ultimate vehicle is only the Mahāyāna (大乘，大乘，Mahāyāna, Great Vehicle), and considering that it is not other than that, it is said that there is only one vehicle, not three. The 'Great Commentary' explains this in detail. However, considering that being too detailed may make it difficult to understand, the key points are explained concisely and clearly. The necessity of teaching the One Vehicle is to guide some who are uncertain of being Śrāvaka lineage and some who are uncertain of being Pratyekabuddha lineage into the Mahāyāna, and to correct others who are uncertain of being Bodhisattva lineage, who, although having entered the Mahāyāna, cause harm while doing good in Saṃsāra (轮回，輪迴，Saṃsāra, cyclic existence), or do not cause harm but have the potential to cause harm, or cause harm to sentient beings even when it is not necessary. Seeing the faults of sentient beings, they become weary of Saṃsāra and desire to enter the Nirvāṇa of Śrāvakas, in order to properly guide them so that they do not regress from the Mahāyāna. The fully enlightened Buddhas teach that it is one vehicle to those of uncertain lineage. By teaching in this way, even if they enter the Śrāvakayāna path, after attaining their own fruit, they will certainly enter the Mahāyāna, so those who initially entered the Mahāyāna will not be abandoned, thus preventing them from regressing from the Bodhisattva path. The so-called uncertain Śrāvaka lineage refers to those who are called Śrāvaka lineage due to having previously practiced the conduct of Śrāvakas, and the other two situations are similar. There are two situations in which a person of uncertain Śrāvaka lineage enters the Mahāyāna and becomes a Buddha: one is seeing the truth of their own vehicle, namely the three, Stream-enterer (预流果，預流果，Srotāpanna, one who has entered the stream), Once-returner (一来果，一來果，Sakṛdāgāmin, one who returns once), and Non-returner (不来果，不來果，Anāgāmin, one who does not return); the other is not seeing the truth, namely the ordinary person who is a follower of faith. Among those who have seen the truth, there are also the Non-returner who has abandoned desire for the desire realm, and the Stream-enterer and Once-returner who have not abandoned desire for the desire realm. Thus, whether one has seen the truth or not, whether one has abandoned desire or not, even if these two enter the Mahāyāna, because their faculties are dull, it takes a long time to attain the fruit of Buddhahood, so they are inferior to an ordinary person who enters the Mahāyāna. A Śrāvaka Ārya (圣者，聖者，Ārya, noble one) turns their back on existence and prevents themselves from being born in existence, and is called an Ārya.

--------------------------------------------------------------------------------

ལམ་ཐོབ་པ་དེ་ཐེག་ཆེན་ལ་ཞུགས་ན་འཁོར་བར་སྐྱེས་ནས་རྫོགས་སྨིན་སྦྱངས་པ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བསྒྲུབ་དགོས་ན་སྲིད་པ་ཟད་བྱེད་ཀྱི་ལམ་ཐོབ་པ་དེ་དག་འཁོར་བར་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་ཞེ་ན་བདེན་པ་མཐོང་བ་ཆགས་བྲལ་དང་ཆགས་བྲལ་མིན་པ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྲིད་པའི་གཉེན་པོ་འཕགས་པའི་ལམ་ཐོབ་པ་ཟག་མེད་ཀྱི་ལས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པར་སླར་སྲིད་པ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་སྨོན་ལམ་གྱིས་སྒྱུར་བའི་ཕྱིར། རྟོག་གེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྒྱུར་བ་ཡི་སྐྱེ་བ་དང་ནི་ཡང་དག་པར་ལྡན་ཏེ། ཚུལ་དེས་འཁོར་བར་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ་སྐྱེས་ནས་རྫོགས་སྨིན་སྦྱང་གསུམ་ལ་འཇུག་འཕགས་པའི་ལམ་ནི་འཁོར་བ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་སྲིད་པ་ཟད་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་པས་དེ་འཁོར་བར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་ཇི་ལྟར་རུང་སྙམ་ན་བདེན་ཏེ་འཕགས་ལམ་འབའ་ཞིག་གིས་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་མིན་ཡང་། ཕྱིར་མི་འོང་བ་རྣམས་ལ་ཁམས་གོང་མའི་ཉོན་མོངས་ལྡན་པ་དང་། རྒྱུན་ཞུགས་དང་ཕྱིར་འོང་ལ་འདོད་པའི་ཉོན་མོངས་སྒོམ་སྤང་མ་ཟད་པ་དང་།ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་ཡོད་པ་དེ་འཕགས་པའི་ལམ་འཁོར་བར་སྐྱེ་བར་བསྔོས་པའི་མཐུས་བུལ་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་བྱས་ཏེ་འཁོར་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་འགྲེལ་པར་གསུངས། འདིར་འཕགས་ལམ་ཐོབ་པ་ཟག་མེད་ཀྱི་
2-140a
ལས་ནི་ཟག་བཅས་སུ་ནམ་ཡང་བསྒྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ་ཟག་མེད་ཟག་བཅས་དང་། དགེ་བ་སྡིག་པར་འགྱུར་མི་སྲིད་མོད། སྔར་ཟག་མེད་ཀྱི་ལམ་འདིས་འཁོར་བ་སྤངས་ནས་རང་ཉིད་ཞི་བ་མྱང་འདས་སུ་གཞོལ་བའི་བསམ་པ་དེ་བཏང་ནས། ད་འཁོར་བར་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་སྨོན་ལམ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་མཐུས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པའི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྒྱུར་བའི་སྐྱེ་བ་དང་ལྡན་པ་ནི་དེའི་སེམས་ཀྱི་སྨོན་པའི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་ལེན་ལ་དེ་ཡང་ཟག་མེད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ཕལ་པའི་སྐྱེ་བ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྒྱུར་བའི་སྐྱེ་བ་ཐོབ་པ་ཡིན་པར་གོ་བར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་རིགས་མ་ངེས་པར་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་རྣམས་ལ་ལྷག་མཐོང་གི་ལམ་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་དང་མྱང་འདས་ཞི་བར་བསྒོམ་པ་མྱང་འདས་ཐོབ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱེད་དུ་བཅུག་ནས་འཁོར་བ་ལ་མངོན་དུ་ལྟ་བའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་སྦྱོར་བར་མཛད་པས་དེ་དག་སྙིང་རྗེས་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་འཛིན་པ་ནི་སྲིད་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་དག་བདེན་དོན་མཐོང་བའི་འཕགས་པ་ཡིན་པས་ཕལ་པ་ལྟར་ལས་ཉོན་གྱི་དབང་གིས་རང་དབང་མེད་པར་འཁོར་བར་ཡང་ཡང་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་པར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྒྱུར་བའི་སྐྱེ་བ་འཛིན་

【现代汉语翻译】
如果证悟了道，进入大乘，需要在轮回中受生，并修持圆满、成熟、清净，直至三大阿僧祇劫。那么，证悟了寂灭之道的那些人，是如何在轮回中受生的呢？这是因为，证悟了真谛的离贪者和非离贪者，他们以断除三有之敌的圣道，以及无漏之业，并不立即证得声闻果位，而是通过发愿，将自己转化为再次于轮回中受生的因。这种转化是不可思议的，与真实的受生相符。通过这种方式，他们在一个又一个轮回中受生，进入圆满、成熟、清净三者。圣道是背离轮回的，是寂灭之道的对治，那么它怎么能成为在轮回中受生的因呢？这是真实的，虽然仅仅依靠圣道并不能在轮回中受生。然而，对于不还者来说，他们仍然具有上界的烦恼；对于入流者和一来者来说，他们仍然具有欲界的烦恼，并且没有断除修所断的烦恼；对于具有上界二界烦恼的人来说，他们可以通过将圣道回向于在轮回中受生，从而以微弱的烦恼作为因，在轮回中受生。正如注释中所说。在这里，证悟了圣道的无漏之业，绝不会转化为有漏之业，因为无漏不会变成有漏，善业也不会变成恶业。然而，如果他们放弃了先前通过无漏之道脱离轮回，并趋向寂静涅槃的想法，转而完全接受在轮回中受生的愿望，那么他们就不会立即证得声闻果位，而是具有不可思议的转化之生。这是因为他们的心愿力导致了受生，而且这种受生并非像凡夫那样由业力所致，因此他们获得了不可思议的转化之生。应当这样理解。佛陀允许那些意欲成为声闻，但尚未脱离贪欲的人，修习观轮回为痛苦，涅槃为寂静的胜观之道，并让他们保持与涅槃相应的舍心，从而引导他们修习以慈悲之心观察轮回的道路。因此，这些人以慈悲心接受在轮回中受生，这被称为完全回向于轮回。这些人是证悟真谛的圣者，因此他们不像凡夫那样，由于业力和烦恼的控制而不断在轮回中受生，而是接受不可思议的转化之生。
The attainment of the path, if entering the Mahayana, requires birth in samsara and the practice of perfection, maturation, and purification for three countless kalpas. So, how do those who have attained the path of cessation of existence (samsara) take birth in samsara? It is because those who have seen the truth, the non-attachment and the non-non-attachment, with the noble path that is the antidote to the existence of the three realms, and the uncontaminated karma, do not manifest the fruit of the Shravakas, but transform themselves through aspiration into a cause for rebirth in existence. This transformation is inconceivable and is truly endowed with birth. In this way, they are born one after another in samsara, entering into the three aspects of perfection, maturation, and purification. The noble path is turned away from samsara, it is the antidote to the cessation of existence, so how can it be the cause of birth in samsara? It is true that the noble path alone is not the cause of birth in samsara. However, those who do not return still have the afflictions of the upper realms, and those who have entered the stream and those who return still have the afflictions of desire that have not been abandoned through meditation, and those who have the afflictions of the two upper realms, through the power of dedicating the noble path to birth in samsara, use the cause of afflictions to be born in samsara. As it is said in the commentary. Here, the attainment of the noble path, the uncontaminated karma, is never transformed into contaminated karma, because the uncontaminated does not become contaminated, and virtue does not become sin. However, having abandoned the thought of abandoning samsara through the uncontaminated path and devoting oneself to peaceful nirvana, and now fully embracing the aspiration to be born in samsara, they do not manifest the fruit of the Shravakas, but are endowed with an inconceivable transformation of birth. This is because the power of their mind's aspiration leads to taking birth, and this is not like the birth of ordinary beings due to the power of contaminated karma, so it should be understood that they have attained an inconceivable transformation of birth. The Buddha, considering those who desire to be Shravakas but have not separated from attachment as having uncertain potential, allowed them to cultivate the path of higher vision, contemplating samsara as suffering and nirvana as peace, and allowed them to maintain equanimity in accordance with attaining nirvana, thereby guiding them to cultivate the path of great compassion, observing samsara. Therefore, these individuals, embracing birth in samsara with compassion, are said to be completely dedicated to existence. These individuals are noble ones who have seen the truth, so they do not repeatedly take birth in samsara involuntarily due to the control of karma and afflictions like ordinary beings, but rather accept an inconceivable transformation of birth.

【English Translation】
If one attains the path and enters the Mahayana, one needs to be born in samsara and practice perfection, maturation, and purification for three countless kalpas. So, how do those who have attained the path of cessation of existence (samsara) take birth in samsara? It is because those who have seen the truth, the non-attachment and the non-non-attachment, with the noble path that is the antidote to the existence of the three realms, and the uncontaminated karma, do not manifest the fruit of the Shravakas, but transform themselves through aspiration into a cause for rebirth in existence. This transformation is inconceivable and is truly endowed with birth. In this way, they are born one after another in samsara, entering into the three aspects of perfection, maturation, and purification. The noble path is turned away from samsara, it is the antidote to the cessation of existence, so how can it be the cause of birth in samsara? It is true that the noble path alone is not the cause of birth in samsara. However, for those who do not return, they still have the afflictions of the upper realms, and for those who have entered the stream and those who return, they still have the afflictions of desire that have not been abandoned through meditation, and those who have the afflictions of the two upper realms, through the power of dedicating the noble path to birth in samsara, use the cause of afflictions to be born in samsara. As it is said in the commentary. Here, the attainment of the noble path, the uncontaminated karma, is never transformed into contaminated karma, because the uncontaminated does not become contaminated, and virtue does not become sin. However, having abandoned the thought of abandoning samsara through the uncontaminated path and devoting oneself to peaceful nirvana, and now fully embracing the aspiration to be born in samsara, they do not manifest the fruit of the Shravakas, but are endowed with an inconceivable transformation of birth. This is because the power of their mind's aspiration leads to taking birth, and this is not like the birth of ordinary beings due to the power of contaminated karma, so it should be understood that they have attained an inconceivable transformation of birth. The Buddha, considering those who desire to be Shravakas but have not separated from attachment as having uncertain potential, allowed them to cultivate the path of higher vision, contemplating samsara as suffering and nirvana as peace, and allowed them to maintain equanimity in accordance with attaining nirvana, thereby guiding them to cultivate the path of great compassion, observing samsara. Therefore, these individuals, embracing birth in samsara with compassion, are said to be completely dedicated to existence. These individuals are noble ones who have seen the truth, so they do not repeatedly take birth in samsara involuntarily due to the control of karma and afflictions like ordinary beings, but rather accept an inconceivable transformation of birth.

--------------------------------------------------------------------------------

ཞེས་སོ། །ཇི་ལྟར་སྐྱེ་ན་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་མ་བྲལ་བ་དང་། བྲལ་བ་གཉིས་ལས། གཅིག་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་ནི། རྒྱུན་ཞུགས་དང་ཕྱིར་འོང་གཉིས་ཡིན་ལ། དེ་དག་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་སྙིང་
2-140b
རྗེའི་དབང་གིས་གང་དང་གང་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བར་འདོད་པ་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་ནི། དེ་དང་དེར་སྐྱེ་བ་མཚན་ཉིད་པ་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ་སྐྱེས་ནས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་བྱས་ནས་ཚོགས་གཉིས་བསགས་ཤིང་མཐར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱེད་དོ། །གཅིག་ཤོས་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་འདོད་ཁམས་སུ་ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རང་ཉིད་འདོད་ཁམས་སུ་མི་སྐྱེ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྲུལ་པས་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་བསྟན་ནས་ཚོགས་བསགས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅིང་མཐར་འཚང་རྒྱའོ། །ཉན་ཐོས་པའི་ལམ་གྱིས་བདེན་མཐོང་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་མ་བྲལ་བ་དེ་གཉིས་ཡང་དང་ཡང་དུ་ནི་སྔར་གོམས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་རང་དོན་ལ་དགའ་བའི་སེམས་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་ལྡན་པས། མྱ་ངན་འདས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཕྱིར་ཐེག་ཆེན་གྱི་འབྲས་བུ་ལ་རྟོགས་པ་བུལ་བ་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །བདེན་པ་མཐོང་བའི་དོན་མ་བྱས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ། རིགས་མ་ངེས་པ་སོ་སྐྱེའམ་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་སུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་ཐེག་ཆེན་ལ་ཞུགས་པ་དགའ་དོད་ཁམས་མིའི་རིས་ལས་ཚེ་འཕོས་ནས་འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་ཚེ་རིང་པོའི་ནང་དུ་སྐྱེའོ། །དེ་ལྟར་ལྷ་ཚེ་རིང་པོའི་ནང་དུ་འདུག་འདུག་པ་ལས། ནམ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་འདིར་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་མི་བཞུགས་ལ་དེའི་བསྟན་པ་ནུབ་སྟེ་མེད་པར་གྱུར་པ་དང་། སླར་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བར་བྱེད་དོ། །འདོད་ཁམས་སུ་
2-141a
སྐྱེས་ནས་ཡུལ་ལ་སེམས་མངོན་པར་མི་དགའ་ཞིང་སྔོན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ལ་གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་མེད་པར་འཕགས་པའི་ལམ་མངོན་དུ་བྱེད་དེ་རང་རྒྱལ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ནས་སྤྲུལ་པ་བྱེད་པར་འདོད་པ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་བསམ་པས་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་ཐོབ་པའི་དོན་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་ཅིང་དེས་བསམ་གཏན་ཐོབ་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྲུལ་པ་སྤྲུལ་ཏེ་ཁམས་གསུམ་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་ཅིང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་མཐར་བྱང་ཆུབ་དམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་དཔལ་ཕྲེང་གི་མདོ་ལས། དང་པོར་མེ་ལྕི་བ་ལ་མཆེད་དོ། །དེ་ནས་ཡུལ་འཁོར་ལ་མཆེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའི་དཔེས་དང་པོ་ཉན་ཐོས་དང་། དེ་ནས་རང་སངས་རྒྱས་དང་། མཐར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བའི་གནས་གསུམ་ལ་དགོངས་ནས་དེ་ལྟར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་མཐར་ཐུག་ཐེག་གསུམ་འདོད་པའི་ལུགས་འདི་ལྟར་ན་རིགས་མ་ངེས་པ་རྣམས་ཐེག་ཆེན་ལ་ཞུག

【现代汉语翻译】
如是。如何生起呢？有贪欲未断和已断两种情况。其中，贪欲未断的有预流果和一来果两种。他们由于对众生苦难的悲悯，发愿在任何地方利益众生，凭借这种愿力，就能在相应的地方示现殊胜的化身，出生后利益众生，积累二资粮，最终成佛。另一种是贪欲已断者，由于具有不还果，自己不会再于欲界受生，但会以禅定的化身示现在轮回中，积累资粮，最终成佛。以声闻道证悟真谛，无论贪欲已断或未断，都会因为往昔串习的习气，常常生起利己之心，因此，他们耽于寂灭，对于大乘的果位证悟迟缓。没有修习证悟真谛的声闻乘行者，如果是不定种姓的异生凡夫，或者安住于胜解行地的，成为佛陀的声闻弟子，那么他们会乐于进入大乘，从人道命终后，转生到欲界的长寿天中。如此在长寿天中安住，直到世间没有导师佛陀住世，佛法隐没不存，之后再次于欲界受生。于欲界受生后，内心不贪恋世俗，凭借往昔听闻佛法的串习力，无需导师也能现证圣道，如同独觉一般。之后，为了利益众生而想要示现化身，于是精勤修持色界的禅定，依靠禅定的力量，示现化身，于三界中利益众生，圆满福德和智慧二资粮，最终获得无上菩提。这些在《华鬘经》中说：‘最初如火星般蔓延，之后蔓延至整个村落。’这是以比喻说明，最初是声闻，然后是独觉，最终成就圆满正等觉的三个阶段。如此，究竟而言，三种乘都趋向于大乘的观点，不定种姓者可以进入大乘。
That is so. How does one take rebirth? There are two types: those who have not abandoned desire and those who have. Among those who have not abandoned desire, there are the Stream-enterer (Srotapanna) and Once-returner (Sakridagamin). Due to compassion for suffering sentient beings, they aspire to be born wherever they can benefit sentient beings. Through the power of this aspiration, they manifest excellent emanations in those places, benefit sentient beings after birth, accumulate the two accumulations (of merit and wisdom), and ultimately attain Buddhahood. The other type is those who have abandoned desire. Because they possess the Non-returner (Anagamin) state, they themselves will not be reborn in the desire realm. However, through the power of meditative concentration (Samadhi), they manifest emanations in Samsara, accumulate merit, and ultimately attain Buddhahood. Those who have realized the truth through the path of the Hearers (Shravakas), whether they have abandoned desire or not, repeatedly develop a mind that delights in their own benefit due to the force of past habits. Therefore, because they delight in Nirvana, their realization of the fruit of the Great Vehicle (Mahayana) is slow. Those Hearer Vehicle practitioners who have not practiced the meaning of realizing the truth, who are of uncertain lineage, ordinary beings, or who abide in the stage of faith, and who have become Hearers of the Buddha, delight in entering the Great Vehicle. After passing away from the human realm of the desire realm, they are born in the long-life gods of the desire realm. Thus, abiding in the long-life gods, when a teacher, a Buddha, no longer resides in this world and the Buddha's teachings have declined and disappeared, they will again take rebirth in the desire realm. Having been born in the desire realm, their minds do not delight in worldly things, and through the power of their past familiarity with the Buddha's teachings, they realize the noble path without a teacher, like a Pratyekabuddha (Solitary Realizer). Then, desiring to perform emanations for the benefit of sentient beings, they strive to attain the meditative states of the form realm. Relying on the attainment of these meditative states, they emanate manifestations and benefit sentient beings in the three realms, perfect the accumulations of merit and wisdom, and ultimately attain supreme enlightenment. These are like the example in the Garland Sutra: 'Initially, it spreads like a spark, then it spreads to the whole village.' This refers to the three stages: initially the Hearer, then the Solitary Realizer, and finally the Fully Enlightened Buddha. Thus, ultimately, according to this view that the three vehicles lead to the Great Vehicle, those of uncertain lineage can enter the Great Vehicle.

【English Translation】
Thus it is. How does one take rebirth? There are two types: those who have not abandoned desire and those who have. Among those who have not abandoned desire, there are the Stream-enterer (Srotapanna) and Once-returner (Sakridagamin). Due to compassion for suffering sentient beings, they aspire to be born wherever they can benefit sentient beings. Through the power of this aspiration, they manifest excellent emanations in those places, benefit sentient beings after birth, accumulate the two accumulations (of merit and wisdom), and ultimately attain Buddhahood. The other type is those who have abandoned desire. Because they possess the Non-returner (Anagamin) state, they themselves will not be reborn in the desire realm. However, through the power of meditative concentration (Samadhi), they manifest emanations in Samsara, accumulate merit, and ultimately attain Buddhahood. Those who have realized the truth through the path of the Hearers (Shravakas), whether they have abandoned desire or not, repeatedly develop a mind that delights in their own benefit due to the force of past habits. Therefore, because they delight in Nirvana, their realization of the fruit of the Great Vehicle (Mahayana) is slow. Those Hearer Vehicle practitioners who have not practiced the meaning of realizing the truth, who are of uncertain lineage, ordinary beings, or who abide in the stage of faith, and who have become Hearers of the Buddha, delight in entering the Great Vehicle. After passing away from the human realm of the desire realm, they are born in the long-life gods of the desire realm. Thus, abiding in the long-life gods, when a teacher, a Buddha, no longer resides in this world and the Buddha's teachings have declined and disappeared, they will again take rebirth in the desire realm. Having been born in the desire realm, their minds do not delight in worldly things, and through the power of their past familiarity with the Buddha's teachings, they realize the noble path without a teacher, like a Pratyekabuddha (Solitary Realizer). Then, desiring to perform emanations for the benefit of sentient beings, they strive to attain the meditative states of the form realm. Relying on the attainment of these meditative states, they emanate manifestations and benefit sentient beings in the three realms, perfect the accumulations of merit and wisdom, and ultimately attain supreme enlightenment. These are like the example in the Garland Sutra: 'Initially, it spreads like a spark, then it spreads to the whole village.' This refers to the three stages: initially the Hearer, then the Solitary Realizer, and finally the Fully Enlightened Buddha. Thus, ultimately, according to this view that the three vehicles lead to the Great Vehicle, those of uncertain lineage can enter the Great Vehicle.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ནས་འཚང་རྒྱ་རུང་གི་ཉན་རང་དུ་རིགས་ངེས་པ་ནི་ནམ་ཡང་འཚང་མི་རྒྱ་ཞིང་། རིགས་ཆད་པ་དག་སངས་རྒྱ་བ་ཕར་ཞོག་ཉན་རང་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་གཏན་མེད་ལ་ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་རྣམས་ལྷག་མེད་མྱང་འདས་ཀྱི་ཚེ་ཕུང་པོ་ལྔ་གཏན་དུ་རྒྱུན་འཆད་པས་ཐེག་ཆེན་ལ་འཇུག་མི་སྲིད་པར་བཞེད་དོ། །དབུ་མ་པ་དག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡོད་པས་འཚང་རྒྱ་རུང་གི་རིགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་མེད་དེ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་
2-141b
འོང་གསལ་བ་ཡིན་པ་དང་། དྲི་མ་གློ་བུར་བ་འབྲལ་རུང་ཡིན་པས་གནས་སྐབས་སུ་ཐེག་པ་གཉིས་ཀྱི་འབྲས་བུའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཉན་རང་ལྷག་མེད་མྱང་འདས་སུ་ཞུགས་པ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐུལ་བས་འགོག་པའི་དབྱིངས་ལས་ལྡང་སྟེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྒྱུར་བའི་སྐྱེ་བ་བཟུང་ནས་རྫོགས་སྨིན་སྦྱང་བ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱས་ཏེ་འཚང་རྒྱ་བར་བཞེད་པ་ལྟར་མཐར་ཐུག་གི་དོན་ལ་དེ་ལྟར་འགྲུབ་པ་ཡིན་ཞིང་རྒྱུད་བླ་མ་ལས་ཀྱང་དེ་ལྟར་གསུངས་སོ། །ལུགས་དེ་གཉིས་གང་ཟག་གི་ཁམས་དབང་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་མདོ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཚུལ་དེ་གཉིས་ཀ་གསུངས་ཤིང་། གནས་སྐབས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་དང་འབྲས་བུ་སོ་སོར་ཡོད་པ་ནམ་ཡང་འགོག་མི་ནུས་ལ། རིགས་ཆད་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བས་སྐབས་འདིར་དེ་ལྟར་བཤད་པར་བྱའོ། །
求五明学
བཅུ་གཅིག་པ་རིག་པའི་གནས་ལྔ་ཡོངས་སུ་འཚོལ་བ་ནི། རིག་པའི་གནས་ལྔ་དག་ལ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གི་བསྟན་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ཤེས་བྱ་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པ་ཀུན་ལ་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་ནས་མཁས་པར་བྱས་ཏེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་སྦྱང་དགོས་ཤིང་། ཉན་ཐོས་ཞི་བདེ་འདོད་པ་དག་སྲིད་རྩ་གཅོད་བྱེད་ཀྱི་ལམ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གི་དོན་རྟོགས་པས་ཀྱང་རང་འབྲས་ཐོབ་ནུས་པས་ཤེས་བྱ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་བྱ་མཐའ་དག་
2-142a
གི་དོན་བསྡུས་ན་རིག་པའི་གནས་ལྔ་པོ་འདི་ཙམ་དུ་འདུ་སྟེ། ཐོག་མར་རིག་བྱེད་དང་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་ཤེས་དགོས་པས། མིང་ཚིག་ཡི་གེའི་རང་བཞིན་གྱི་ངག་གང་ཞིག་མིང་དང་ཚིག་གི་ཕྲད་སོགས་སྦྱར་ཚུལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་རྣམ་གཞག་སྟོན་པ་བརྡ་སྤྲོད་པའམ་སྒྲ་རིག་པའི་བསྟན་བཅོས་དང་། བསྟན་བྱའི་དོན་ཡང་དག་པ་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ནོར་བར་འབྱེད་པར་བྱེད་པ་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རིག་པའམ་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མའི་ཚུལ་མ་ནོར་བར་སྟོན་པའི་བསྟན་བཅོས་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་བཟོའི་གནས་ལུགས་ལ་བརྟེན་པ་ལུས་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་དང་ཡི

【现代汉语翻译】
声闻（Nyanrang）和独觉（Pratyekabuddha）中，若已决定是不能成佛的种姓，则永远不能成佛。断了种姓的人，成佛就更不用说了，连声闻和独觉的菩提也无法获得。声闻和独觉的阿罗汉进入无余涅槃时，五蕴彻底断灭，因此不认为他们能进入大乘。中观派（Madhyamaka）认为，一切众生皆具如来藏（Tathāgatagarbha），因此没有不能成佛的种姓。心的自性本净光明，客尘是可以分离的。即使是暂时获得二乘果位的菩提，进入无余涅槃的声闻和独觉，也会被如来的光芒所激励，从寂灭的境界中醒来，不可思议地转变受生，最终圆满成熟清净，从而成佛。究竟的意义上，最终会如此成就，续部经典中也是如此宣说的。这两种观点与众生的根器、意乐和想法相符，经典中也宣说了这两种方式。就暂时而言，三乘的道和果各自存在，这是无法否认的。断了种姓的人也是如此，因此在此处这样宣说。
第十一、 遍求五明：这是用一颂来讲述的，即五明等。大乘的菩萨们，为了断除对一切所知（jñeya）的增益和疑惑，成为智者，从而获得一切智智（sarvākārajñatā），必须精通一切所知。而希求寂静涅槃的声闻，只需通达一颂断除生死根本的道，就能获得自己的果位，因此不必涉猎广大的所知。总而言之，世间和出世间的一切所知，可以归纳为这五明：首先，一切吠陀（veda）和宗义等，都需要依靠能诠释的语言文字才能理解其意义。因此，需要学习能正确无误地阐释名、句、字母的自性的语言，即词法或声明（śabda-vidyā）的论典；以及能正确无误地区分能诠释的意义，即因明或量论（pramāṇa-vidyā），阐释现量和比量的论典；以及依靠世间的工巧技艺，如身体的艺术和

【English Translation】
Those who are determined to be incapable of attaining Buddhahood among Śrāvakas (Nyanrang) and Pratyekabuddhas will never attain Buddhahood. Those who have severed their lineage, let alone attaining Buddhahood, will never have the opportunity to attain the Bodhi of Śrāvakas and Pratyekabuddhas. When Arhats of Śrāvakas and Pratyekabuddhas enter Parinirvana without remainder, the five skandhas are completely cut off, so it is not considered possible for them to enter the Mahayana. The Madhyamaka school believes that all sentient beings have the Tathāgatagarbha, so there is no lineage that cannot attain Buddhahood. The nature of the mind is primordially pure and luminous, and adventitious defilements can be separated. Even Śrāvakas and Pratyekabuddhas who temporarily attain the Bodhi of the two vehicles and enter Parinirvana without remainder will be inspired by the rays of light of the Tathāgata, awaken from the realm of cessation, and take birth in an inconceivably transformed manner, ultimately perfecting maturation and purification, thereby attaining Buddhahood. In the ultimate sense, this will ultimately be accomplished, and the continuation scriptures also proclaim this. These two views are in accordance with the faculties, inclinations, and thoughts of sentient beings, and the scriptures also proclaim both of these methods. Temporarily, the paths and fruits of the three vehicles exist separately, which cannot be denied. Those who have severed their lineage are also the same, so it is explained in this way here.
Eleventh, Thoroughly Seeking the Five Sciences: This is explained in one verse, namely the five sciences, etc. Bodhisattvas of the Mahayana, in order to cut off the superimpositions and doubts about all that is knowable (jñeya), become wise, and thereby attain omniscience (sarvākārajñatā), must be proficient in all that is knowable. Śrāvakas who desire peaceful Nirvana, only need to understand one verse of the path that cuts off the root of samsara, and they can attain their own fruit, so they do not need to delve into vast knowledge. In short, all that is knowable in the world and beyond can be summarized into these five sciences: First, all Vedas and tenets, etc., need to rely on expressive language and words to understand their meaning. Therefore, it is necessary to learn the language that correctly and accurately explains the nature of names, sentences, and letters, that is, the treatises on grammar or Śabda-vidyā; and the treatises that correctly and accurately distinguish the meaning that can be explained, that is, Hetu-vidyā or Pramāṇa-vidyā, which explain the valid means of direct perception and inference; and relying on the worldly crafts, such as the art of the body and

--------------------------------------------------------------------------------

་གེ་འབྲི་བ་སོགས་ལག་བཟོའི་རིགས་རྣམས་དང་། ངག་ལ་བརྟེན་པ་དབྱངས་བདུན་དང་ཆོས་དང་སྲིད་ཀྱི་གཏམ་བྱེད་པ། ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལུགས་དང་ལུགས་མིན་ཤེས་པ་དང་། བརྟགས་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུས་མཚོན་ནས་འཇིག་རྟེན་པའི་བཟོ་ཡི་གནས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་པའི་བསྟན་བཅོས་དང་། ནད་ཀྱི་རྒྱུ་དང་། ནད་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་། ནད་ཞི་བར་བྱེད་པའི་གཉེན་པོ་དང་། ནད་ཕྱིས་མི་འབྱུང་བར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་བཞི་ལ་མཁས་པའི་སྒོ་ནས་སྐྱེ་དགུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ལ་ང་མཁྲིས་བད་ཀན་གྱི་ཁམས་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པ་ཟས་སྤྱོད་སོགས་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ཏེ་འཕེལ་ཟད་འཁྲུགས་པའི་ཉེས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྙོམས་པར་བྱེད་པ་ལུས་གསོ་བ་ཞེས་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟེན་བྱིས་
2-142b
པ་དང་བུད་མེད་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་ནད་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་གསོ་བ་དང་། དུག་མཚོན་གདོན་སོགས་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྐྱེན་གློ་བུར་བའི་དབང་གིས་ན་བ་རྣམས་བཅོས་པར་བྱེད་པ་དང་། ཁུ་བཅུད་འཕེལ་ཞིང་འདོད་པའི་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་རོ་ཙ་བ་གསོ་བ་དང་། ལུས་ནད་མེད་པའི་བདེ་བ་ལ་རེག་པའི་སྒོ་ནས་བཅུད་ལེན་སོགས་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་གས་རྒས་པ་གསོ་ཞིང་ཚེ་ཡུན་རིང་པོར་འཚོ་བར་བྱེད་པ་སྟེ་གསོ་བའི་རིག་པའམ་ཚེ་འཚོ་བའི་རིག་པ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དག་གི་བསྟན་བཅོམ་དང་ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཀྱི་ཤེས་བྱའི་རང་བཞིན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཤེས་ཤིང་གཏན་བདེ་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་སྟོན་པ་ནང་རིག་པའམ་ཡང་དག་པ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཏེ་འདི་ལྔའི་ནང་དུ་རིག་གནས་ཆུང་བ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་མཐའ་དག་འདུས་པ་ཡིན་པས། འདི་ལྟ་བུ་རིག་པའི་གནས་ལྔ་དག་ལ་བརྩོན་ཞིང་མཁས་པར་མ་བྱས་པ་ཞིག་ན། ཐེག་དམན་འཕགས་པ་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཐེག་ཆེན་པའི་གང་ཟག་འཕགས་པ་མཆོག་དག་གིས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ནམ་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིན་ལ། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ནི་རིག་པའི་གནས་ལྔས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར། ལྔ་པོ་དེ་མ་ཤེས་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཐེག་ཆེན་གྱི་རིགས་ཅན་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་དབང་པོ་རྣོ་བ་དང་། བསམ་པ་དང་ཤེས་རབ་རྒྱ་ཆེ་བས་མོས་སྤྱོད་དུ་ཡང་རིག་པའི་གནས་ལྔས་བསྡུས་པའི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་བརྩོན་ཞིང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་
2-143a
པའི་རྒྱུར་བསྔོ་བ་ཡང་བྱེད་ལ་རྒྱུ་མཐུན་པའི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་ཆེས་མང་པོར་གོམས་པར་བྱེད་དོ། །ས་ཐོབ་ཕན་ཆད་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཇི་སྙེད་པའི་ཤེས་བྱ་རྣམས་ཀྱང་ཚེགས་མེད་པར་མཁྱེན་ཅིང་སྐྱེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་རང་གིས་གོམས་པའི་ཕྱིར། ཐེག་ཆེན་འཕགས་པ་རྣམས་རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་ལྷ

【现代汉语翻译】
例如写作等手工艺，以及依赖口头的七音调和关于宗教和政治的谈论，通过意识了解世俗的习俗和非习俗，以及八种观察等等，这些都代表了世俗的工艺。还有关于疾病的起因、疾病的本质、消除疾病的对治方法以及防止疾病复发的四个方面的医学著作。通过精通这些方面，可以调和众生身体中自然存在的胆汁、血液、黏液等元素，这些元素会因饮食等因素而增减失调，从而恢复平衡，这被称为一般的身体疗法。特别地，治疗儿童和妇女的特殊疾病，以及治疗因毒药、武器、邪魔等外部因素引起的突发疾病。通过滋养精液和精华，体验欲望的快乐，这被称为壮阳疗法。通过接触身体无病的快乐，利用滋补等方法来延缓衰老，延长寿命，这被称为延寿疗法。总而言之，医学或长寿学的八个分支的著作，以及如实了知一切知识的本质，指示通往永久安乐解脱和一切智智的道路，这被称为内明学或正法。这五种学问包含了包括五小明在内的所有论典。因此，如果不精勤于这五种学问并成为专家，那么即使是超越小乘圣者的大乘圣者，也永远无法成就一切智智。为什么呢？因为一切智智是遍知一切所知，而一切所知都包含在这五种学问中。如果不了解这五种学问，就不可能成就一切智智。因此，大乘种姓的人，由于天生敏锐的根器、广阔的思维和智慧，也会精勤于包含在这五种学问中的一切所知，并将之回向于获得一切智智的因，并且由于相似的因，在无数世中不断串习。从获得菩萨地开始，凭借禅定和智慧的力量，毫不费力地了知一切所知，并且由于在无数世中不断串习，大乘圣者们对五明...
例如写作等手工艺，以及依赖口头的七音调和关于宗教和政治的谈论，通过意识了解世俗的习俗和非习俗，以及八种观察等等，这些都代表了世俗的工艺。还有关于疾病的起因、疾病的本质、消除疾病的对治方法以及防止疾病复发的四个方面的医学著作。通过精通这些方面，可以调和众生身体中自然存在的胆汁、血液、黏液等元素，这些元素会因饮食等因素而增减失调，从而恢复平衡，这被称为一般的身体疗法。特别地，治疗儿童和妇女的特殊疾病，以及治疗因毒药、武器、邪魔等外部因素引起的突发疾病。通过滋养精液和精华，体验欲望的快乐，这被称为壮阳疗法。通过接触身体无病的快乐，利用滋补等方法来延缓衰老，延长寿命，这被称为延寿疗法。总而言之，医学或长寿学的八个分支的著作，以及如实了知一切知识的本质，指示通往永久安乐解脱和一切智智的道路，这被称为内明学或正法。这五种学问包含了包括五小明在内的所有论典。因此，如果不精勤于这五种学问并成为专家，那么即使是超越小乘圣者的大乘圣者，也永远无法成就一切智智。为什么呢？因为一切智智是遍知一切所知，而一切所知都包含在这五种学问中。如果不了解这五种学问，就不可能成就一切智智。因此，大乘种姓的人，由于天生敏锐的根器、广阔的思维和智慧，也会精勤于包含在这五种学问中的一切所知，并将之回向于获得一切智智的因，并且由于相似的因，在无数世中不断串习。从获得菩萨地开始，凭借禅定和智慧的力量，毫不费力地了知一切所知，并且由于在无数世中不断串习，大乘圣者们对五明...

【English Translation】
For example, crafts such as writing, as well as relying on oral traditions such as the seven tones and discussions on religion and politics, understanding worldly customs and non-customs through consciousness, and the eight types of examination, etc., all represent worldly crafts. There are also medical texts on the causes of diseases, the nature of diseases, the antidotes to eliminate diseases, and the four aspects of preventing the recurrence of diseases. By mastering these aspects, one can harmonize the naturally existing elements of bile, blood, phlegm, etc., in the bodies of all beings, which increase, decrease, and become imbalanced due to factors such as diet, thereby restoring balance. This is called general physical therapy. In particular, treating special diseases of children and women, as well as treating sudden illnesses caused by external factors such as poison, weapons, and evil spirits. By nourishing semen and essence, experiencing the joy of desire, this is called aphrodisiac therapy. By touching the happiness of a disease-free body, using methods such as tonics to delay aging and prolong life, this is called longevity therapy. In short, the texts of the eight branches of medicine or longevity science, as well as truly knowing the essence of all knowledge, and indicating the path to permanent bliss, liberation, and omniscience, this is called Inner Science or the True Dharma. These five sciences include all treatises, including the five minor sciences. Therefore, if one does not diligently study these five sciences and become an expert, even the Mahayana saints who surpass the Hinayana saints will never attain omniscience. Why? Because omniscience is knowing all that is to be known, and all that is to be known is contained in these five sciences. If one does not understand these five sciences, it is impossible to attain omniscience. Therefore, those of the Mahayana lineage, due to their naturally sharp faculties, broad minds, and wisdom, also diligently study all that is to be known contained in these five sciences, and dedicate it to the cause of attaining omniscience, and due to similar causes, they become accustomed to it in countless lifetimes. From the time of attaining the Bodhisattva grounds, with the power of meditation and wisdom, they effortlessly know all that is to be known, and because they have become accustomed to it in countless lifetimes, the Mahayana saints have great...
For example, crafts such as writing, as well as relying on oral traditions such as the seven tones and discussions on religion and politics, understanding worldly customs and non-customs through consciousness, and the eight types of examination, etc., all represent worldly crafts. There are also medical texts on the causes of diseases, the nature of diseases, the antidotes to eliminate diseases, and the four aspects of preventing the recurrence of diseases. By mastering these aspects, one can harmonize the naturally existing elements of bile, blood, phlegm, etc., in the bodies of all beings, which increase, decrease, and become imbalanced due to factors such as diet, thereby restoring balance. This is called general physical therapy. In particular, treating special diseases of children and women, as well as treating sudden illnesses caused by external factors such as poison, weapons, and evil spirits. By nourishing semen and essence, experiencing the joy of desire, this is called aphrodisiac therapy. By touching the happiness of a disease-free body, using methods such as tonics to delay aging and prolong life, this is called longevity therapy. In short, the texts of the eight branches of medicine or longevity science, as well as truly knowing the essence of all knowledge, and indicating the path to permanent bliss, liberation, and omniscience, this is called Inner Science or the True Dharma. These five sciences include all treatises, including the five minor sciences. Therefore, if one does not diligently study these five sciences and become an expert, even the Mahayana saints who surpass the Hinayana saints will never attain omniscience. Why? Because omniscience is knowing all that is to be known, and all that is to be known is contained in these five sciences. If one does not understand these five sciences, it is impossible to attain omniscience. Therefore, those of the Mahayana lineage, due to their naturally sharp faculties, broad minds, and wisdom, also diligently study all that is to be known contained in these five sciences, and dedicate it to the cause of attaining omniscience, and due to similar causes, they become accustomed to it in countless lifetimes. From the time of attaining the Bodhisattva grounds, with the power of meditation and wisdom, they effortlessly know all that is to be known, and because they have become accustomed to it in countless lifetimes, the Mahayana saints have great...

--------------------------------------------------------------------------------

ག་པར་བརྩོན་པར་བྱས་ཤིང་མཁས་པ་ཡིན་གྱི་མི་མཁས་མི་སྲིད་དེ་ཞེས་གོ་དགོས་ཀྱི་འཕགས་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ནས་ད་གདོད་རིག་གནས་སློབ་པའི་མགོ་གསར་དུ་འཛིན་དགོས་པ་ལྟ་བུའི་གོ་བ་ཐ་ཆད་སྐྱེད་པར་མི་བྱའོ། །སློབ་པའི་སྐབས་སུ་རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་མ་རྨོངས་པའི་ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ། སྨན་ཅི་ཙམ་ཚོགས་དགོས་པ་ཚང་བ་ལ་སྨན་ཀུན་ཚོགས་དང་། དེ་བཞིན་མི་ཀུན་ཚོགས་ཞེས་བརྗོད་འདོད་ཀྱི་དབང་གིས་རིག་གནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་གདགས་རུང་ལ་རྒྱུ་དེ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པར་གྱུར་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ན་རིག་པའི་གནས་ལྔས་བསྡུས་པའི་དོན་མཐའ་དག་མངོན་སུམ་མཁྱེན་པ་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མཚན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཐོབ་བོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་དོན་ལ་བརྩོན་པས་རིག་པའི་གནས་ལྔར་མཁས་ན་གཞན་དོན་སྒྲུབ་ནུས་ཤིང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྟོན་པ་མུ་སྟེགས་ཅན་སོགས་གཞན་དག་ཚིག་དང་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་ཚར་གཅོད་པའི་ཕྱིར་སྒྲ་དང་ཚད་མའི་རིག་པ་དང་། སེམས་ཅན་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་བཟོ་དང་གསོ་བ་རིག་པ་བསླབས་པ་དང་། བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་ཡང་དག་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནང་རིག་པ་
2-143b
འམ་དམ་པའི་ཆོས་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་བ་རིག་པའི་གནས་ལྔ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་དྲིན་ལན་བསབ་པའི་མདོ་ལས། དམ་པའི་ཆོས་མདོ་སྡེ་བཅུ་གཉིས་དང་། རྒྱུའམ་གཏན་ཚིགས་རིག་པ་དང་སྒྲ་རིག་པ་དང་། སྨན་དཔྱད་ཀྱི་རིག་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་བཟོའི་རིག་པ་བསླབ་དགོས་ཚུལ་སོ་སོར་གསུངས་ནས། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རིག་པའི་དངོས་པོ་ལྔ་ལ་མ་བསླབ་ན་ནམ་དུ་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རིག་པའི་དངོས་པོ་ལྔ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །
何种作意寻求
གཉིས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཅི་ལྟ་བུས་འཚོལ་བ་བཤད་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཁམས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་རྒྱུ་དམིགས་ནས་ནི་དགའ་བ་དང་སོགས། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏེ། དང་པོ་རྒྱུ་དམིགས་ནས་དགའ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནས། རྟེན་ལ་དེའི་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་འབྲས་བུ་ཐུན་མོང་འདོད་པ་ཡིད་བྱེད་དང་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་མོས་པ་ཡིད་བྱེད་དང་མཐར་ཐུག་གི་དགའ་བ་ཡིད་བྱེད། མི་སྐྱོ་བ་ཡིད་བྱེད། མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤངས་དང་གཉེན་པོ་སྒྲུབ་པ་ཡིད་བྱེད་བདུན་དང་རབ་ཏུ་དྭངས་བ་ཡིད་བྱེད་སོགས་ནས་བདག་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་བར་གྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འདི་དག་ཡིད་ལ་བྱས་ནས་ར

【现代汉语翻译】
应该理解为，在何处努力才能成为智者，不努力则不可能成为智者。不要产生这样的低劣理解，认为成为尊贵的圣者之后，才需要重新开始学习文化知识。在学习的过程中，对于不迷惑于五明的圆满智慧，就像需要多少种药物才能配齐一样，当药物配齐时，就可以说药物齐全，同样，也可以说人齐全。由于想要表达这个意思，所以可以说通晓一切文化知识，这是因为在成佛的境界中，作为达到圆满的因，能够直接了知五明所包含的一切意义，从而圆满获得一切智者的称号。菩萨为了利益他人而精进，如果精通五明，就能成办利他之事，并且能够成佛。因此，为了从词句和意义上驳倒颠倒知见的异教徒等，需要学习声明和因明；为了摄受一切有情，特别是针对不同根器的众生，需要学习工巧明和医方明；为了自己能够如实了知一切法，需要学习内明，也就是殊胜的佛法。因此，菩萨应该精进于学习这五明。正如《报恩经》中所说：需要学习十二部经、因明、声明、医方明和世间工巧明等。如果菩萨不学习这五明，那么将永远无法获得无上圆满正等觉的一切智智。因此，为了获得无上菩提，必须学习五明。
以何种作意寻求？
第二，解释如何以作意寻求，即增广波罗蜜多之界的作意，是通过缘因生喜等十三颂来阐述的。首先是从缘因生喜的作意开始，到缘所依忆念的作意，以及希求共同果的作意，如何欣乐菩提的作意，最终极的欢喜作意，不厌倦的作意，舍弃违品和修持顺品的七种作意，以及从极度清净的作意等，到执著我为最胜的作意为止，通过作意这些，来...

【English Translation】
It should be understood that one becomes wise by striving in what areas, and it is impossible to be wise without striving. One should not generate such a low understanding as thinking that one needs to start learning cultural knowledge anew only after becoming a noble being. During the learning process, for the complete wisdom that is not confused about the five sciences, just as one needs to gather a certain amount of medicine to have a complete collection, similarly, one can say that all people are gathered. Because of the desire to express this, it can be said that one knows all cultural knowledge, and because that cause becomes excellent, in the state of Buddhahood, one directly knows all the meanings included in the five sciences, and thus fully obtains the title of omniscient. If a Bodhisattva strives for the benefit of others and is skilled in the five sciences, they can accomplish the benefit of others and become omniscient. Therefore, in order to refute those who teach perversely, such as non-Buddhists, from the perspective of words and meanings, one must study grammar and logic. In order to guide all sentient beings, especially individuals, one must study crafts and medicine. In order to perfectly understand all the teachings of reality, one must study inner science, or the sacred Dharma. Thus, a Bodhisattva should diligently engage in these five sciences. As it is said in the Sutra of Paying Kindness, one must study the twelve categories of the sacred Dharma, the science of reasoning or logic, grammar, medicine, and worldly crafts. It states that if a Bodhisattva does not study the five objects of knowledge, they will never attain the omniscient wisdom of unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Therefore, in order to attain unsurpassed enlightenment, one must study the five objects of knowledge.
With what kind of attention to seek?
Secondly, explaining how to seek with attention, the attention that expands the realm of Pāramitā, is explained through thirteen verses starting with 'rejoicing from the cause'. First, from the attention of rejoicing from the cause, to the attention of remembering the basis, and the attention of desiring common fruits, the attention of how to aspire to enlightenment, the ultimate attention of joy, the attention of non-discouragement, the seven attentions of abandoning unfavorable factors and cultivating favorable factors, and from the attention of extreme purity, to the attention of grasping oneself as supreme, by attending to these attentions, one...

--------------------------------------------------------------------------------

ང་རྒྱུད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཁམས་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཏེ། དང་པོ་
2-144a
རྒྱུ་དམིགས་ནས་ནི་དགའ་བ་དང་ཞེས་པ་རིགས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཐོག་མར་བདག་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་སྒྲུབ་ནུས་པའི་རིགས་སམ་ས་བོན་ཡོད་མེད་བརྟགས་ནས། སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་དང་ཕར་ཕྱིན་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པའི་རྒྱུ་ཡོད་པར་དམིགས་ནས་བདག་ལ་འཚང་རྒྱ་བའི་སྐལ་པ་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་ཡང་དང་ཡང་དུ་དགའ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ས་བོན་ཀུན་གཞི་ལ་ཡོད་པ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རྟེན་ལ་དེ་རྗེས་དྲན་པ་དང་ཞེས་པ་རིགས་ལ་གནས་པ་དེས་དེའི་འོག་ཏུ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སམ་རྟེན་ཡིན་པས་བདག་གིས་སེམས་བསྐྱེད་པས་ཕར་ཕྱིན་རྣམས་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དགའ་ཞིང་རྟེན་སེམས་བསྐྱེད་དེ་ལ་མི་བརྗེད་པའི་དྲན་པ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེས་ཀྱང་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཁམས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་འབྲས་བུ་ཐུན་མོང་འདོད་པ་དང་ཞེས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཕར་ཕྱིན་གྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་རྣམས་བདག་འབའ་ཞིག་གི་ཆེད་དུ་མ་ཡིན་པར་གཞན་དང་ཐུན་མོང་དུ་འདོད་དེ། དེ་ལྟར་བསྔོ་བར་བྱས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཀྱང་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཁམས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་རྗེས་སུ་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་བཞིན་མོས་པའོ་ཞེས་པ་ཇི་ལྟར་འདས་པ་དང་ད་ལྟར་དང་མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་སྤྱད་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་མཛད་པ་བཞིན་བདག་གིས་ཀྱང་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་
2-144b
སྤྱོད་པས་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་མོས་པས་ཀྱང་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཁམས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་དམིགས་པའི་དགའ་བ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་ཕར་ཕྱིན་ལ་སྤྱོད་ཅིང་འབྲས་བུ་སེམས་ཅན་རྣམས་དང་ཐུན་མོང་དུ་འདོད་པ་དང་། བླ་མེད་འཐོབ་པའི་ཡིད་བྱེད་བཞི་པོ་དེས་རང་གི་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ལ་ཡོད་པའི་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་ས་བོན་གོང་ནས་གོང་དུ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་བཞིན་ཡིད་བྱེད་འོག་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་ཁམས་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་དང་། གོང་འོག་གི་གོ་རིམ་ཀྱང་རིམ་པ་ལྟར་འབྱུང་བ་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་ཤིང་། འདིར་ནི་གཞུང་ཚིག་མདོར་བསྡུས་སུ་འཆད་དོ། །མཐུ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་དག་གིས། །དགའ་དང་ཞེས་པ་འོག་ནས་འཆད་འགྱུར་ལྟར་རང་ལ་མཐུ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་པར་མཐོང་ནས་དེ་དག་གིས་དགའ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། ངེས་པར་མི་སྐྱོ་དང་ཞེས་པ་མཐུ་དང་ལྡན་ན་བདག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་ངེས་པར་མི་སྐྱོ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། མ

【现代汉语翻译】
当我的相续中的波罗蜜多（Paramita，到彼岸）之界增长时，首先：
‘以因缘为目标而欢喜’，意思是安住于种姓的菩萨（Bodhisattva，觉有情）首先观察自己是否具有能够修持六度（Paramita，到彼岸）的佛种姓或种子。然后，以具有希求成佛和趣入波罗蜜多的因缘为目标，反复思惟‘我具有成佛的福分’而心生欢喜，从而使存在于阿赖耶识（Alaya-vijnana，藏识）中的波罗蜜多种子得以增长。
同样，‘以所依而忆念’，意思是安住于种姓的菩萨在那之后生起无上菩提心（Anuttara-samyak-sambodhi-citta，无上正等菩提心），因为生起菩提心是波罗蜜多的所依或基础，所以思惟‘我生起了菩提心，从而使波罗蜜多得以圆满’而心生欢喜，并且以不忘失的忆念和智慧忆念作为所依的菩提心，这也将使波罗蜜多的界增长。
在那之后，‘希求共同的果实’，意思是修持六度波罗蜜多，并且将波罗蜜多的成熟果报不只为了自己，而是希望与他人共同享有，像这样回向的意念也将使波罗蜜多的界增长。
在那之后，‘如何成佛而信解’，意思是如同过去、现在和未来的所有佛陀（Buddha，觉者）通过修持六度波罗蜜多而证得无上菩提一样，我也要通过修持六度波罗蜜多而证得圆满正觉，如此信解也将使波罗蜜多的界增长。
像这样，以因缘为目标的欢喜，忆念生起菩提心，修持波罗蜜多并希望与众生共同享有果实，以及希求获得无上的意念这四者，如同使存在于自己阿赖耶识之界中的六度波罗蜜多种子不断增长一样，所有后续的意念也将使六度波罗蜜多的界增长。并且，要知道上下之间的顺序也应依次出现。这里只是对经文的简要解释。
‘威力以四种相’，意思是如同接下来将要解释的那样，看到自己具有四种威力，并以这些威力而心生欢喜，‘必定不退怯’，意思是如果具有威力，则思惟自己必定不会对圆满佛法和成熟众生感到退怯，并且，

【English Translation】
When the realm of my continuum's Paramita (Perfection, going beyond) expands, first:
'Rejoicing by aiming at the cause', meaning that a Bodhisattva (Enlightenment being) abiding in lineage first examines whether he possesses the Buddha-lineage or seed capable of practicing the six Paramitas. Then, aiming at the cause of having the desire to attain Buddhahood and enter into the Paramitas, he repeatedly rejoices in the thought 'I have the fortune to attain enlightenment', thereby expanding the Paramita seeds existing in the Alaya-vijnana (storehouse consciousness).
Similarly, 'Remembering by relying on the support', meaning that after that, the one abiding in lineage generates the unsurpassed Bodhicitta (mind of enlightenment), because generating Bodhicitta is the support or basis of the Paramitas, so rejoicing in the thought 'I have generated Bodhicitta, thereby perfecting the Paramitas', and remembering the Bodhicitta as the support with unfailing mindfulness and wisdom, this will also expand the realm of Paramitas.
After that, 'Desiring common fruits', meaning practicing the six Paramitas, and wishing that the ripening fruits of the Paramitas are not only for oneself, but are shared with others, such a thought of dedication will also expand the realm of Paramitas.
After that, 'Believing in how to attain enlightenment', meaning that just as all the Buddhas (Awakened ones) of the past, present, and future attained unsurpassed enlightenment by practicing the six Paramitas, I too shall attain perfect enlightenment by practicing the six Paramitas, such belief will also expand the realm of Paramitas.
Like this, the joy of aiming at the cause, remembering the generation of Bodhicitta, practicing Paramitas and wishing to share the fruits with sentient beings, and the thought of desiring to attain the unsurpassed, these four, just as they continuously expand the seeds of the six Paramitas existing in the realm of one's own Alaya-vijnana, all subsequent thoughts will also expand the realm of the six Paramitas. And, it should be known that the order between the upper and lower should also occur sequentially. Here is just a brief explanation of the scripture.
'Power with four aspects', meaning that as will be explained next, seeing that one possesses four powers, and rejoicing with these powers, 'Certainly not discouraged', meaning that if one possesses power, then thinking that one will certainly not be discouraged from perfecting the Buddha's teachings and maturing sentient beings, and,

--------------------------------------------------------------------------------

ི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་ལ། མི་སྐྱོ་བའི་སྒོ་ནས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་ཕར་ཕྱིན་རྣམས་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སེར་སྣ་སོགས་སྤང་བ་དང་། གཉེན་པོ་སྦྱིན་སོགས་སྒྲུབ་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམ་པ་བཞི་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །མཐུ་རྣམ་པ་བཞི་ནི་ཕར་ཕྱིན་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤང་བའི་མཐུའམ་ནུས་པ་ཡོད་པ་དང་། གཉེན་པོ་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཚོགས་སྨིན་པའི་མཐུ་དང་། བདག་དང་ཕ་རོལ་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་མཐུ་དང་། 
2-145a
མ་འོངས་པའི་དུས་ན་རྣམ་སྨིན་དང་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུས་ཕར་ཕྱིན་སྒྲུབ་པ་ལ་ནུས་པ་ཐོབ་པའོ། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤོང་བའི་མཐུ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན་སྦྱིན་པས་སེར་སྣ་སེལ་ནུས་པར་མཐོང་བ་སོགས་ཕར་ཕྱིན་གཞན་རང་རང་གི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་འཆལ་ཚུལ་ཁོང་ཁྲོ་ལེ་ལོ་རྣམ་གཡེང་ཤེས་འཆལ་སྤང་ནུས་པའོ། །ཚོགས་སྨིན་པ་ནི་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་ཤིང་སྨིན་པར་མཐོང་སྟེ། སྦྱིན་ཚུལ་བཟོད་གསུམ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་། ཤེར་ཏིང་གཉིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བརྩོན་འགྲུས་ནི་གཉིས་ཀའི་ཆར་གཏོགས་པའོ། །བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པ་ཇི་ལྟར་འདོགས་ན། སྦྱིན་པ་བཏང་བ་ལ་དགའ་ཞིང་མི་འགྱོད་པས་ད་ལྟ་དང་ཕྱི་མར་བདག་ལ་ཕན་བཏགས་པ་དང་སྦྱིན་པ་བྱིན་པས་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དེ་བཞིན། ཚུལ་བཟོད་ཀྱིས་གཞན་ལ་གནོད་པ་མེད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་གཞན་དོན་བསྒྲུབ་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་མཐུས་གཞན་གྱི་ནད་དང་ལོ་ཉེས་སོགས་སེལ་བ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པས་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་ཤིང་རང་ལ་ཕན་པ་ནི་སྨོས་མ་དགོས་སོ། །མ་འོངས་པ་ན་རྣམ་སྨིན་དང་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་ཞེ་ན། སྦྱིན་པས་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ལྷ་མིའི་ལུས་ཐོབ་པ་དང་། བཟོད་པས་མཛེས་ཤིང་འཁོར་གཡོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ལས་ཀྱི་མཐའ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་དང་། བསམ་གཏན་གྱིས་ལུས་ནད་མེད་པ་དང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བར་འགྱུར་བ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱིས་རིག་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བ་
2-145b
ནི་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུའོ། །རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ཚེ་རབས་གང་དང་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྦྱིན་སོགས་དེ་དང་དེ་སྒྲུབ་པ་ལ་དགའ་ཞིང་བསྒྲུབ་པ་དང་། དེས་རང་དོན་དང་གཞན་སྨིན་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བའོ། །འདི་ནི་མཐུ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །མི་སྐྱོ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ལ་མི་སྐྱོ་བ་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ནས་དམ་པའི་ཆོས་མཉན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་རང་གི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའམ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་མི་སྐྱོ་བ་སྟེ་རང་ཕར་ཕྱིན་ལ་གནས་ནས་གཞན་དེ་ལ་འགོད་པ་ལ་དེའི

【现代汉语翻译】
对于不顺之方与顺应之方，为了不厌倦地成就无上菩提，对于诸波罗蜜多的不顺之方，如悭吝等加以舍弃；对于顺应之方，如布施等加以修持，心中作意这四种行相会生起。四种力量是指，具有舍弃波罗蜜多不顺之方的力量或能力；具有成熟波罗蜜多之资粮的力量；具有利益自己和他人的力量；
在未来，通过异熟果和等流果，获得修持波罗蜜多的能力。如何是不顺之方之力量？例如，看到布施能够消除悭吝等等，其他波罗蜜多也能够各自消除其不顺之方，如破戒、嗔恚、懈怠、散乱、恶慧等。成熟资粮是指，见到六波罗蜜多的福德和智慧资粮积累并成熟。布施、持戒、忍辱三者是福德资粮，智慧和禅定二者是智慧资粮，精进则属于两者。如何利益自己和他人？对于行布施感到欢喜而不后悔，这样在今生和来世都能利益自己，而通过布施也能利益他人。同样，持戒和忍辱能使他人不受损害，精进能成办他人的利益，禅定的力量能消除他人的疾病和灾难等，智慧能通过宣说佛法来利益他人，利益自己更不必说了。未来如何产生异熟果和等流果？通过布施获得巨大的受用，通过持戒获得天人的身体，通过忍辱获得美貌和圆满的眷属，通过精进能成就一切事业，通过禅定能使身体无病，内心堪能，通过智慧能精通一切明处。
这些是异熟果。等流果是指，无论转生到何处，都喜欢并修持布施等，并且通过这些来成熟自己和他人。这些是四种力量。不厌倦的作意是指，通过四摄事来成熟有情众生而不厌倦；通过依止善知识，听闻正法等方式，使自己的佛法圆满或究竟而不厌倦，即自己安住于波罗蜜多，并将他人安置于此。

【English Translation】
Regarding unfavorable aspects and favorable aspects, in order to achieve unsurpassed Bodhi without discouragement, for the unfavorable aspects of the perfections, such as stinginess, one abandons them; for the favorable aspects, such as generosity, one cultivates them, and contemplating these four aspects arises. The four powers refer to having the power or ability to abandon the unfavorable aspects of the perfections; having the power to ripen the accumulations of the perfections; having the power to benefit oneself and others;
In the future, through the resultant fruit and the fruit similar to the cause, one obtains the ability to cultivate the perfections. How is it the power of the unfavorable aspects? For example, seeing that generosity can eliminate stinginess, etc., the other perfections can also each eliminate their unfavorable aspects, such as breaking vows, anger, laziness, distraction, and wrong wisdom. Ripening the accumulations refers to seeing that the accumulations of merit and wisdom of the six perfections are accumulated and ripened. Generosity, discipline, and patience are the accumulations of merit, while wisdom and meditation are the accumulations of wisdom, and diligence belongs to both. How does one benefit oneself and others? Being happy and not regretting giving generosity benefits oneself in this life and the next, and giving generosity also benefits others. Similarly, discipline and patience prevent harm to others, diligence accomplishes the benefit of others, the power of meditation eliminates the diseases and disasters of others, and wisdom benefits others by teaching the Dharma, not to mention benefiting oneself. How do the resultant fruit and the fruit similar to the cause arise in the future? Through generosity, one obtains great enjoyment; through discipline, one obtains the body of gods and humans; through patience, one obtains beauty and perfect retinue; through diligence, all actions will be accomplished; through meditation, the body will be without disease and the mind will be workable; and through wisdom, one will become proficient in all fields of knowledge.
These are the resultant fruits. The fruit similar to the cause refers to, no matter where one is born, one is happy to cultivate generosity, etc., and through these, one matures oneself and others. These are the four powers. Undiscouraged contemplation refers to not being discouraged in maturing sentient beings through the four means of gathering; and not being discouraged in perfecting or completing one's own Dharma through relying on spiritual friends, listening to the Dharma, etc., that is, one abides in the perfections and places others in them.

--------------------------------------------------------------------------------

་དུས་སུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལོག་སྒྲུབ་དང་། ཚ་གྲང་བཀྲེས་སྐོམ་ངལ་དུབ་སོགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཅི་བྱུང་ཡང་ཡིད་མི་སྐྱོ་བར་ཆོས་སྤྱོད་པས་ངོམས་པ་མེད་པའོ། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤོང་བ་དང་གཉེན་པོ་སྒྲུབ་པ་ཡིད་བྱེད་ལ་རྣམ་གྲངས་བཞི་སྟེ། ཕར་ཕྱིན་གྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སེར་སྣ་ནས་ཤེས་རབ་འཆལ་བའི་བར་རྣམས་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཡིན་ལ་དེ་དག་བྱུང་ན་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་དང་། གཉེན་པོ་སྦྱིན་པ་སོགས་དྲུག་པོ་རང་དང་གཞན་གྱིས་བསྒྲུབས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་པ་དང་། ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཆོས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་། བཤགས་པ་ཡི་རངས་གསོལ་གདབ་སྟེ་གསུམ་གྱིས་མཚོན་པའི་རང་བཞན་གྱི་དགེ་རྩ་ཐམས་ཅད་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་བཞིའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མདོ་ལས། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སོ་སོར་བཤགས་སོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བགྱིའོ། །
2-146a
སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་བསྐུལ་ཞིང་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བདག་གཞན་བླ་ན་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཆོག་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་རབ་ཏུ་དྭངས་བ་ཡིད་བྱེད། ཡང་དག་པར་ནོད་པ་ཡིད་བྱེད་སོགས་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་འདི་དག་ཡིད་ལ་བྱས་པས་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཁམས་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས། རབ་དྭངས་ཞེས་པས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་ཆོས་དང་དོན་ལ་ཡིད་རབ་ཏུ་དྭངས་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་རབ་ཏུ་དྭངས་པ་ཡིད་བྱེད་དེ། ཆོས་དང་དོན་ཞེས་པ་ཕར་ཕྱིན་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་དང་དོན་ཕར་ཕྱིན་ཉིད་དམ། ཡང་རྒྱུ་ཕར་ཕྱིན་ཆོས་དང་། དོན་དེའི་འབྲས་བུ་ལ་བྱ་སྟེ། མདོར་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ནི་རྫོགས་སྨིན་སྦྱང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པ་དང་། འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པར་ཡིད་ཆེས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །ཡང་དག་ནོད་པ་དང་ཞེས་དེ་ལྟར་དད་ནས་ཕར་ཕྱིན་སྟོན་པའི་ཆོས་འཚོལ་ཞིང་ཡང་དག་པར་ནོད་པ་ནི་ཡང་དག་ནོད་པ་ཡིད་བྱེད་དང་། གཞན་ལ་སྦྱིན་པར་འདུན་པ་དང་ཞེས་པ་ཆོས་དེ་གཞན་ལ་སྦྱིན་པར་དགའ་བའམ་བདུན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་གསུམ་ནི་བཤད་པའི་སྐབས་སོ། །གོ་ཆ་དང་ནི་ཞེས་པ་ཕར་ཕྱིན་ཚད་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་གོ་ཆ་བགོ་བ་གོ་ཆ་ཡིད་བྱེད་དང་ནི། སྨོན་ལམ་དང་ཞེས་པ་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་། ཉེ་དུ་དང་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་ཚང་པའི་སྒོ་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་བསྒྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་
2-146b
སྨོན་ལམ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། མངོན་པར་དགའ་དང་ཞེས་པ་སྐྱེ་བ་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཕར་ཕྱིན་རྣམ

【现代汉语翻译】
当众生处于恶劣时期，无论遭受寒热、饥渴、疲惫等痛苦，修法者都不会灰心，而是乐此不疲。舍弃不利因素和修持对治的作意有四种：般若波罗蜜多的不利因素，从悭吝到智慧邪见，都是罪恶和不善的方面，如果出现这些，就要一一忏悔；对治方面，对于自己和他人修持布施等六度，要随喜赞叹；对于如来转动深广的般若波罗蜜多法轮，要祈请；以忏悔、随喜、祈请这三者为代表，将自己和他人的一切善根都回向给无上菩提。正如经中所说：‘一切罪业皆忏悔，一切善根皆随喜，劝请祈祷一切佛，愿我及他得无上胜妙智慧。’
此外，还有极清净作意、如实领受作意等，如前所述的各种作意，通过用心修持，可以增长般若波罗蜜多的境界。所谓‘极清净’，是指对六度的法与义生起极清净的信心，这就是极清净作意。‘法与义’是指般若波罗蜜多所诠释的法，或者指般若波罗蜜多本身。或者，‘法’指作为因的般若波罗蜜多之法，‘义’指其果。总之，要深信六度是圆满、成熟、清净一切的基础，并对果位的无量功德深信不疑，这就是用心修持。所谓‘如实领受’，是指在如此深信之后，寻求并如实领受宣说般若波罗蜜多的法，这就是如实领受作意。所谓‘乐于布施’，是指乐于将此法布施给他人，或者指第七种用心修持，这三种是关于讲解的场合。所谓‘盔甲’，是指为了修持无量无边的般若波罗蜜多而披上盔甲，这就是盔甲作意。所谓‘发愿’，是指在生生世世中，为了圆满六度，具备善知识、亲友、身体、受用等一切顺缘，从而不断修持广大的般若波罗蜜多，并发愿：‘愿我能不断修持广大的般若波罗蜜多’，这就是发愿作意。所谓‘现前欢喜’，是指在生生世世中，为了获得无上菩提之因的般若波罗蜜多，内心感到欢喜。

【English Translation】
When sentient beings are in adverse times, no matter what suffering they experience, such as heat and cold, hunger and thirst, fatigue, etc., practitioners will not be discouraged, but will practice the Dharma tirelessly. There are four types of mental engagement for abandoning unfavorable factors and cultivating antidotes: The unfavorable factors of the Pāramitās, from stinginess to distorted wisdom, are all sinful and unwholesome aspects. If these arise, they should be confessed individually. As for antidotes, one should rejoice in the merit of oneself and others practicing generosity and the other five perfections. One should request the Tathāgatas to turn the wheel of the Dharma of the profound and vast Pāramitās. Taking confession, rejoicing, and requesting as examples, one should dedicate all the roots of virtue of oneself and others to unsurpassed Bodhi. As it is said in the Sutra: 'I confess all sins, I rejoice in all roots of virtue, I urge and request all Buddhas, may I and others attain the supreme and excellent wisdom.'
Furthermore, there are mental engagements such as the utterly pure mental engagement and the correctly accepting mental engagement. By engaging the mind with these various mental engagements as described above, one can expand the realm of the Pāramitās. 'Utterly pure' refers to generating utterly pure faith in the Dharma and meaning of the six perfections, which is the utterly pure mental engagement. 'Dharma and meaning' refers to the Dharma explained by the Pāramitās, or the Pāramitās themselves. Alternatively, 'Dharma' refers to the Dharma of the Pāramitās as the cause, and 'meaning' refers to its result. In short, one should have deep faith that the six perfections are the basis for all completion, maturation, and purification, and have unwavering faith in the immeasurable qualities of the resultant state, which is engaging the mind. 'Correctly accepting' refers to seeking and correctly accepting the Dharma that teaches the Pāramitās after having such faith, which is the correctly accepting mental engagement. 'Desiring to give' refers to being happy to give this Dharma to others, or the seventh type of mental engagement, these three are about the occasion of explanation. 'Armor' refers to donning armor to practice the immeasurable Pāramitās, which is the armor mental engagement. 'Aspiration' refers to making aspirations in all lifetimes to perfect the six perfections, having all favorable conditions such as spiritual friends, relatives, body, and resources, and continuously practicing the vast Pāramitās, and vowing: 'May I continuously practice the vast Pāramitās,' which is the aspiration mental engagement. 'Manifest joy' refers to feeling joy in one's heart in all lifetimes for the Pāramitās, which are the cause of attaining unsurpassed Bodhi.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་བསྒྲུབ་པ་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་མངོན་པར་དགའ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་གསུམ་ནི་ཕར་ཕྱིན་གྱི་གདམས་པ་རྗེས་བསྟན་བཞིན་འཇུག་པའི་དོན་ནོ། །དེའི་རྗེས་སུ་ཐབས་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི། བྱ་བའི་ཡིད་ཅེས་པས་བསྟན་ཏེ་ཕར་ཕྱིན་རྣམས་རང་གིས་དངོས་སུ་སྦྱང་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད། གཞན་གྱིས་བྱས་པ་ལ། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་མངོན་པར་དགའ་བ་དང་རོ མྱང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཕར་ཕྱིན་རྣམས་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །སྤྲོ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམ་པ་བཞི་ནི་སྦྱིན་སོགས་རྣམ་པ་དྲུག་ལ་ནི། ཞེས་པ་ནས། ཡང་དག་སྤྲོ་བ་མཆོག་དང་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་མཐུ་ཐོབ་པ་ལ་སྤྲོ་བ་ཡིད་བྱེད། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ་སྤྲོ་བ་ཡིད་བྱེད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཆོད་པ་ལ་སྤྲོ་བ་ཡིད་བྱེད། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་ལ་སྤྲོ་བ་ཡིད་བྱེད་བཞིའོ། །དེ་ལས་དང་པོ་སྦྱིན་པ་སོགས་རེ་རེ་ལ་ཡང་སྦྱིན་པའི་སྦྱིན་པ་ནས་སྦྱིན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བར་དྲུག་རེ་དྲུག་རེ་ཡོད་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕར་ཕྱིན་དེ་ལྟ་བུ་ལ་འཇུག་ནུས་པའི་མཐུ་ཐོབ་པ་ནི་སྤྲོ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་པོའོ། །སྦྱིན་སོགས་ཕྱིན་དྲུག་རེ་རེ་ཡང་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ཚུལ་རང་རང་གི དངོས་པོ་སྦྱིན་པའི་སྦྱིན་པ་སོགས་རང་རང་དང་། དེའི་ཚེ་གཞན་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཆ་ནས་སྦྱིན་པ་ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པ་དང་དགེ་བ་དེ་བྱེད་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་
2-147a
ཆ་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས། གནོད་པ་བཟོད་པའི་ཆ་ནས་བཟོད་པ། དེ་དང་དེ་ལ་བརྩོན་པའི་ཆ་ནས་བརྩོན་འགྲུས། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱིས་མ་ཕྲོགས་པར་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་ཆ་ནས་བསམ་གཏན། ཕར་ཕྱིན་དེ་དང་དེའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཐ་སྙད་དུ་མ་ནོར་བར་ཤེས་པ་དང་དོན་དམ་པར་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པས་ཟིན་པའི་ཆ་ནས་ཤེས་རབ་བོ། །ཡོངས་སྨིན་དང་ཞེས་པ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ཉིད་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིའི་ཚུལ་དུ་བྱས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ནི་སྤྲོ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གཉིས་པ་དང་། མཆོད་པ་དང་ནི་ཞེས་པས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་ནང་ནས་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པ་དང་། ཕར་ཕྱིན་ལྷག་མ་ལྔས་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཆོད་པར་བྱེད་པ་ནི་སྤྲོ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གསུམ་པའོ། །བསྟེན་པ་ལ། ཡང་དག་སྤྲོ་བ་མཆོག་དང་ཞེས་པས་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཆོས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་སྟོན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་ནི་སྤྲོ་བ་ཡིད་བྱེད་བཞི་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཕར་ཕྱིན་དང་བསྡུ་དངོས་དང་མཆོད་པ་དང་བསྟེན་པ་བཞི་ལ་ཡང་དག་སྤྲོ་བ་མཆོག་གི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཁམས་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་དང་། དེའི་རྗེས་ས

ུ་སྙིང་བརྩེ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་བརྩེ་ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ་དེ་ལ་ཡང་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་དགའ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་བཞི་ཡོད་པ་འོག་ཏུ་ཚད་མེད་ཀྱི་སྐབས་སུ་འཆད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྙིང་རྗེའི་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་གནས་པའམ་དེའི་རྒྱུས་སྡུག་བསྔལ་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་སྟེ་སྙིང་རྗེ་བ་
2-147b
ཙམ་དུ་མ་ཟད་དེའི་སྡུག་བསྔལ་ཅི་ནུས་སུ་སེལ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་མི་མྱང་བའི་རྒྱུ་སེར་སྣ་སོགས་དོར་ཏེ་ཕར་ཕྱིན་ལ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །བྱམས་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་བདེ་བར་འདོད་པ་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་བྱམས་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཕར་ཕྱིན་རྣམས་ལ་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །དགའ་བ་ནི་སྦྱིན་སོགས་བདེ་བའི་རྒྱུའམ་དེའི་འབྲས་བུ་བདེ་བ་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་ལ་དེ་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་དགའ་ཞིང་དེ་བདེ་བ་མི་འབྲལ་བའི་རྒྱུ་དགེ་བ་ཕར་ཕྱིན་ལ་འཇོག་གོ། བཏང་སྙོམས་ནི་ཆགས་སྡང་མེད་པ་ཡིན་པས་བདེ་བ་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་འདོད་ཆགས་སྐྱེ་བར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་གཞན་གྱིས་ཕྲོགས་པ་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་དག་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བར་མ་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དང་། ཆགས་སྡང་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཆོས་སྟོན་པའོ། །ངོ་ཚ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་མ་བྱས་ངན་པར་བྱས་པ་ལ། ངོ་ཚ་འགྱོད་དང་ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། ཕར་ཕྱིན་རྣམས་ཡེ་མ་བྱས་པ་དང་། རྫོགས་པར་མ་བྱས་པ་དང་སེར་སྣ་དང་དམན་ལམ་ཡིད་བྱེད་ཀྱིས་བྱས་པ་ནི་སྨད་པའམ་ངན་པ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དེ་ལྟ་བུ་ངོ་ཚ་ཞིང་འགྱོད་པའོ། །ཡུལ་ལ་དགའ་ཞེས་པ་ཕར་ཕྱིན་རྣམས་རྒྱུན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་མེད་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཡུལ་དེ་ལ་དགའ་བ་ནི། དགའ་བ་ཡིད་བྱེད་དེ་འདི་ལ་བརྟན་པ་ཡིད་བྱེད་ཅེས་ཀྱང་བྱའོ། །སྐྱོ་ལ་དགྲ་བོའི་འདུ་ཤེས་དང་ཞེས་པ་སྦྱིན་སོགས་ཕར་ཕྱིན་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ་སྤྱོད་པར་མི་འདོད་པའི་སེམས་སྐྱོ་བ་སྐྱེས་པ་ལ་འདི་ནི་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་བར་དུ་
2-148a
གཅོད་པ་ཡིན་པས་དགྲ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགྲ་བོའི་འདུ་ཤེས་འཇོག་པ་ནི་མི་སྐྱོ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །འགོད་དང་ཞེས་པ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་དང་འབྲེལ་བའི་ཆོས་བསྟན་པས་སྐྱོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་གཙུག་ལག་གི་གཞུང་སྟོན་པའི་བསྟན་བཅོས་ལ་གདུལ་བྱ་རྣམས་འགོད་པ་ནི་འགོད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་བསྟན་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བརྗོད་པའི་བློ་གྲོས་སོ་ཞེས་པ་སེམས་ཅན་སོ་སོའི་སྣོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་འཚམས་པར་འཆད་པ་བརྗོད་པའི་བློ་གྲོས་ཏེ་བརྗོད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་རྒྱུད་ཚོད་ཤེས་པ་ལའོ། །འོག་ཏུ་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ལེའུར་འཇིག་རྟེན་འབྱུང་བ་དང་འག

【现代汉语翻译】
‘慈爱之心’是指以‘慈’来表示，它又分为慈、悲、喜、舍四种，这将在后面‘无量’的章节中阐述。对于那些处于与六波罗蜜多不一致的状态，或者因其原因而遭受痛苦的人，会生起慈悲心。不仅是生起慈悲心，而且还会尽力消除他们的痛苦，并舍弃导致不遭受痛苦的悭吝等原因，从而安住于波罗蜜多之中。慈爱是希望一切众生都快乐，不仅是希望他们快乐，而且还会让他们安住于快乐之因——波罗蜜多之中。喜是指对于那些拥有布施等快乐之因或其结果——快乐的众生，从内心深处感到高兴，并让他们安住于不离快乐之因——善业波罗蜜多之中。舍是指没有贪嗔，因此心想：‘不要对那些拥有快乐的人产生贪恋’，并且对于那些如同被他人夺走享乐般痛苦的人，心想：‘不要对他们产生嗔恨’，为了远离贪嗔而宣讲波罗蜜多的法。‘羞耻之心’是指对未做之事感到羞耻和后悔，如‘羞耻和后悔’所说。对于那些从未做过、未圆满完成的波罗蜜多，以及因悭吝和低劣见解而做过的事情，被称为‘诽谤’或‘恶行’，对于这些感到羞耻和后悔。‘乐于所缘’是指在持续修习波罗蜜多时，不散乱，一心专注于所缘境，这就是‘乐于所缘之心’，也称为‘坚定之心’。‘视厌倦如仇敌’是指在进入布施等波罗蜜多时，产生不想修习的心，即产生厌倦感，这时要认识到这是阻碍获得无上菩提的障碍，因此要像对待仇敌一样，这就是‘不厌倦之心’。‘安置’是指通过宣讲与六波罗蜜多相关的法来救护众生，并将有情安置于与此相关的论典之中，这就是‘安置之心’，应如《菩提资粮品》中所述的那样理解。‘言辞的智慧’是指根据不同众生的根器和意乐来宣讲佛法，这就是‘言辞的智慧’，即‘言辞之心’。这是指了解世俗的限度。后面在《菩提资粮品》中将阐述世间的产生和毁灭。
‘Loving-kindness’ refers to what is indicated by ‘love’, which is further divided into four: loving-kindness, compassion, joy, and equanimity, as will be explained in the section on ‘immeasurables’ later. For those who are in a state contrary to the six pāramitās (perfections) or who are suffering due to its cause, compassion arises. It's not just about generating compassion, but also about eliminating their suffering as much as possible and abandoning the causes of not experiencing suffering, such as stinginess, thereby abiding in the pāramitās. Loving-kindness is the wish for all sentient beings to be happy, and it's not just about wishing them happiness, but also about establishing them in the causes of happiness—the pāramitās. Joy is, for sentient beings who possess the causes of happiness, such as generosity, or the result of it—happiness, to rejoice from the bottom of one's heart that they are happy, and to establish them in the cause of their happiness not diminishing—virtuous pāramitās. Equanimity is the absence of attachment and aversion, therefore thinking, ‘May attachment not arise towards those who possess happiness,’ and towards those who are suffering, such as having their enjoyments stolen, thinking, ‘May aversion not arise towards them,’ and teaching the Dharma of pāramitās for the sake of being free from attachment and aversion. ‘Shameful mind’ refers to feeling ashamed and regretful for what has not been done or what has been done badly, as indicated by ‘shame and regret’. Not having done the pāramitās at all, not having completed them, and having done them with stinginess and inferior thoughts are called ‘reproachable’ or ‘bad deeds’, and for such things, feeling ashamed and regretful. ‘Delighting in the object’ means that when continuously practicing the pāramitās, without being distracted, being single-pointedly delighted in that object, this is ‘delighting in the object mind’, which is also called ‘steadfast mind’. ‘Regarding weariness as an enemy’ means that when engaging in generosity and other pāramitās, if a mind of not wanting to practice arises, that is, weariness arises, then recognizing that this is an obstacle to attaining unsurpassed enlightenment, therefore regarding it as an enemy, this is ‘non-weariness mind’. ‘Establishing’ means protecting sentient beings by teaching the Dharma related to the six pāramitās, and establishing disciples in the treatises that teach this, this is called ‘establishing mind’, which should be understood as explained in the chapter on the Bodhipakṣa dharmas. ‘Wisdom of expression’ means explaining the Dharma in accordance with the individual capacities and inclinations of sentient beings, this is ‘wisdom of expression’, that is, ‘expression mind’. This refers to knowing the limits of the mundane. Later, in the chapter on the Bodhipakṣa dharmas, the arising and destruction of the world will be explained.

【English Translation】
‘Cherishing love’ is indicated by the term ‘love’, which is further divided into four: loving-kindness (བྱམས་པ་, maitrī, maitrī, wishing happiness), compassion (སྙིང་རྗེ་, karuṇā, karuna, empathy), joy (དགའ་བ་, muditā, mudita, sympathetic joy), and equanimity (བཏང་སྙོམས་, upekṣā, upeksha, impartiality), as will be explained in the section on ‘immeasurables’ later. For those who are in a state contrary to the six pāramitās (perfections) or who are suffering due to its cause, compassion arises. It's not just about generating compassion, but also about eliminating their suffering as much as possible and abandoning the causes of not experiencing suffering, such as stinginess, thereby abiding in the pāramitās. Loving-kindness is the wish for all sentient beings to be happy, and it's not just about wishing them happiness, but also about establishing them in the causes of happiness—the pāramitās. Joy is, for sentient beings who possess the causes of happiness, such as generosity, or the result of it—happiness, to rejoice from the bottom of one's heart that they are happy, and to establish them in the cause of their happiness not diminishing—virtuous pāramitās. Equanimity is the absence of attachment and aversion, therefore thinking, ‘May attachment not arise towards those who possess happiness,’ and towards those who are suffering, such as having their enjoyments stolen, thinking, ‘May aversion not arise towards them,’ and teaching the Dharma of pāramitās for the sake of being free from attachment and aversion. ‘Shameful mind’ refers to feeling ashamed and regretful for what has not been done or what has been done badly, as indicated by ‘shame and regret’. Not having done the pāramitās at all, not having completed them, and having done them with stinginess and inferior thoughts are called ‘reproachable’ or ‘bad deeds’, and for such things, feeling ashamed and regretful. ‘Delighting in the object’ means that when continuously practicing the pāramitās, without being distracted, being single-pointedly delighted in that object, this is ‘delighting in the object mind’, which is also called ‘steadfast mind’. ‘Regarding weariness as an enemy’ means that when engaging in generosity and other pāramitās, if a mind of not wanting to practice arises, that is, weariness arises, then recognizing that this is an obstacle to attaining unsurpassed enlightenment, therefore regarding it as an enemy, this is ‘non-weariness mind’. ‘Establishing’ means protecting sentient beings by teaching the Dharma related to the six pāramitās, and establishing disciples in the treatises that teach this, this is called ‘establishing mind’, which should be understood as explained in the chapter on the Bodhipakṣa dharmas. ‘Wisdom of expression’ means explaining the Dharma in accordance with the individual capacities and inclinations of sentient beings, this is ‘wisdom of expression’, that is, ‘expression mind’. This refers to knowing the limits of the mundane. Later, in the chapter on the Bodhipakṣa dharmas, the arising and destruction of the world will be explained.

--------------------------------------------------------------------------------

ལ་བའི་བདེན་པ་ཤེས་པ་ནི་དོན་དམ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་སོགས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི། །རྟེན་ཡིན་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་མིན་ཞེས་པས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་ཏེ་དབང་ཕྱུག་ཚངས་པ་ལ་སོགས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་རྟེན་མིན་པར་ཤེས་པ་ནི། རྟེན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ་འདི་ནི་རྟོན་པ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འབྱུང་ངོ་། །གཉིས་པོ་དག་ལ་སྐྱོན་དང་ནི། །ཡོན་ཏན་སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་ཅེས་པས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སེར་སྣ་སོགས་ལ་དབུལ་བར་འགྱུར་བ་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་ཡོད་པ་དང་། སྦྱིན་སོགས་ལ་དེ་ལས་ལྡོག་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོད་པ་ཡི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་གཉིས་པོ་དག་ལ་སྐྱོན་དང་ནི་ཡོན་ཏན་ཡོད་པ་དོན་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རིག་པས་ཤེས་ནས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་རྟོག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །
2-148b
ཚོགས་གཉིས་པོ་བསགས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པས་དགའ་བ་ནི་བསགས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཡིས། དགའ་བ་དང་ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། སྦྱིན་ཚུལ་བཟོད་གསུམ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ཤེར་ཏིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང་། དེ་དང་དེའི་བརྩོན་པ་དེ་དང་གཏོང་བ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཚོགས་བསགས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི། བསགས་པ་དྲན་ནས་དགའ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དོན་ཆེན་པོ་མཐོང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་དོན་ཆེན་མཐོང་བ་དང་ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕར་ཕྱིན་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་དངོས་པོའི་དོན་ཡིན་ཏེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཕྱིན་པ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། སྦྱིན་སོགས་ཕར་ཕྱིན་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་དེའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་དོན་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་མཐོང་བའོ། །རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བར་བསྒོམ་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཞེས་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཕར་ཕྱིན་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཡིན་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པར་བྱེད་པ་ནི། མི་རྟོག་པར་འདོད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་སྦྱོར་བའི་དུས་སུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་ལ་དེ་ལྟར་འགྲུབ་པ་འབྱུང་བས་མི་རྟོག་པར་འདོད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་སོ་སོར་ཚོགས་གཉིས་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་བར་བྱང་ཕྱོགས་ལེའུ་དང་གོ་རིམ་བཞིན་སྦྱར་དུ་ཡོད་དོ། །དེ་འཛིན་
2-149a
བྱེད་དང་ཞེས་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་དང་དོན་དེ་གཉིས་མི་བརྗེད་པར་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ནི་འཛིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །འདི་ནི་གཟུངས་ཀྱི་སྟོབས་ལས་འབྱུང་

【现代汉语翻译】
了知安忍的真谛即是了知究竟之义。'布施等圆满菩提之，所依是自在等非'，意为布施等六度是圆满菩提的所依，而自在天、梵天等并非获得菩提的所依。了知此理，即是依止作意，此乃由具足四依的智慧所生。
'二者具有过失与，功德各自如实知'，意为了知与顺品悭吝等相反的方面，具有导致贫穷等的过失；而布施等具有与此相反的功德。对于不顺品和顺品二者，如实了知各自的过失与功德，并于心中作意，即是分别作意。
忆念二资粮积聚所生之喜悦，即是'积聚忆念生欢喜'所诠释之义。布施、持戒、安忍三者是福德资粮，而胜观、禅定、智慧三者是智慧资粮。忆念彼等之精进与舍弃，即是忆念积聚。忆念积聚后心生欢喜，即是积聚忆念作意。
了知重大意义之作意，即是'见重大意义'所诠释之义。布施等波罗蜜多是菩提之道的意义所在，无分别智慧是究竟的菩提。布施等波罗蜜多是证得大菩提之因，圆满此等即可获得大菩提，因此了知彼等具有重大意义。
'瑜伽'意为为了圆满六度，将止观双运结合起来修持，即是瑜伽作意。
'无分别'意为无分别智慧是圆满波罗蜜多的方法，因此应具足无分别智慧，即是欲求无分别作意。或者，在修持时发愿无分别地进入波罗蜜多，如此便能成就，因此称为欲求无分别作意。从二资粮到无分别，可按照菩提分法的内容和顺序进行组合。
'执持彼等'意为不忘失作为波罗蜜多能诠之法的法义二者，即是执持作意。此乃由陀罗尼之力所生。

【English Translation】
Knowing the truth of patience is knowing the ultimate meaning. 'Giving, etc., are the basis of perfect Bodhi, not power, etc.,' means that the six perfections, such as giving, are the basis of perfect Bodhi, while powers, Brahma, etc., are not the basis for attaining Bodhi. Knowing this is relying on mindfulness, which arises from wisdom that possesses the four reliances.
'In both, faults and qualities are distinctly known,' means that the opposing side, such as stinginess, has faults such as leading to poverty, and giving, etc., have qualities that are the opposite of that. For both the opposing side and the remedy, truly knowing the faults and qualities separately and contemplating them in the mind is conceptual mindfulness.
The joy of remembering the accumulation of the two collections is shown by 'Joy from remembering accumulation.' Giving, discipline, and patience are the collection of merit, and wisdom, concentration, and insight are the collection of wisdom. The effort and giving of these, remembering the accumulation of such collections, is called rejoicing in remembering accumulation.
Mindfulness of seeing great meaning is shown by 'Seeing great meaning.' The perfections such as giving are the meaning of the objects of Bodhi, and non-conceptual wisdom is the ultimate great Bodhi. The perfections such as giving are the cause of that great Bodhi, and attaining great Bodhi by perfecting them is seeing that they have great meaning.
'Yoga' means meditating on the union of calm abiding and insight for the purpose of perfecting the six perfections, which is called yoga mindfulness.
'Non-conceptual' means that non-conceptual wisdom is the method for perfecting the perfections, so having non-conceptual wisdom is called wanting non-conceptual mindfulness. Alternatively, at the time of practice, wishing to enter the perfections without conceptualization, so that it is accomplished, is called wanting non-conceptual mindfulness. From the two collections to non-conceptual, one can combine them according to the content and order of the Bodhi-paksha.
'Holding them' means not forgetting the Dharma and meaning, which are the expressions of the perfections, which is holding mindfulness. This arises from the power of dharani.

--------------------------------------------------------------------------------

ངོ་། །ཕྲད་འདོད་པ་ཞེས་པས་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་ཕར་ཕྱིན་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྐྱེན་བཤེས་གཉེན་སོགས་དང་ཕྲད་པར་འདོད་ཅིང་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་ནི་རྐྱེན་ཐོབ་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ་འདི་ནི་སྨོན་ལམ་མོ། །ལོག་པར་འཛིན་པ་རྣམ་པ་བདུན། སྤོང་བའི་མཐུ་ནི་ཐོབ་པ་དང་ཞེས་པས་ཕར་ཕྱིན་སྒོམ་པ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་འཛིན་པ་རྣམ་པ་བདུན་སྤོང་པའི་མཐུ་ནི་ཐོབ་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་བཞིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བདུན་སྤོང་བར་བྱེད་པ་སྟེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ཆོས་མེད་པ་ལ་ཡོད་པར་འཛིན་པ་དང་། འཁོར་བའི་ཆོས་ཉེས་པ་ཅན་ལ་རྟག་པ་སོགས་ཡོན་ཏན་དུ་འཛིན་པ་དང་། ཡོན་ཏན་ཅན་མྱ་ངན་འདས་པ་ལ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཆད་དུ་དོགས་པས་ཡོན་ཏན་ཅན་མ་ཡིན་པར་གཡང་ས་ལྟ་བུར་ལྟ་བའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་འཛིན་པ་གསུམ་གྱི་གཉེན་པོ་རིམ་པ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་སྨོན་པ་མེད་པ་དང་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ཡིན་ཏེ་དེས་དེ་དག་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །འདུས་བྱས་ལ་རྟག་པར་འཛིན་པ་དང་། ཟག་བཅས་ལ་བདེ་བར་འཛིན་པ་དང་། ཆོས་རྣམས་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མ་ཞི་བར་འཛིན་པའི་ལོག་པར་འཛིན་པ་བཞིའི་གཉེན་པོར་རིམ་པ་ལྟར་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་དང་། ཟག་བཅས་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞི་བ་ཞེས་བྱའི་ཆོས་ཀྱི་མདོ་བཞི་བསྟན་
2-149b
པ་དེས་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡིད་བྱེད་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཁམས་རྒྱས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་རབ་དྭངས་ནས་མངོན་དགའི་བར་དྲུག་གི་རྒྱས་བཤད་ནི་མོས་པ་དང་། ཆོས་འཚོལ་དང་། ཆོས་བཤད་པ་དང་། སྒྲུབ་པའི་ལེའུ་གསུམ་དང་། གདམས་ངག་དང་། རྗེས་བསྟན་དྲུག་དང་སྦྱར་བ་ཡིན་ལ། བྱ་བའི་ཡིད་ཅེས་པ་ཐབས་ལྡན་གྱི་ལེའུ་དང་། སྦྱིན་སོགས་དྲུག་ལ་མཐུ་ཐོབ་པ་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ལེའུའི་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་དང་། སེམས་ཅན་ཡོངས་སྨིན་བསྡུ་དངོས་དང་སྦྱར་རོ། །མཆོད་བསྟེན་བརྩེ་གསུམ་མཆོད་བསྟེན་ཚད་མེད་ཀྱི་ལེའུ་ལས་བྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །ངོ་ཚ་ནས་ལོག་པར་འཛིན་པ་བདུན་སྤོང་པའི་བར་ནི་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་གྱི་ལེའུ་ལས་རིམ་པར་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ངོ་མཚར་དང་ངོ་མཚར་མེད་པའི་ཡིད་བྱེད་གཉིས་བཤད་པ། ངོ་མཚར་ངོ་མཚར་མེད་པ་ལ། །འདུ་ཤེས་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། ངོ་མཚར་གྱི་འདུ་ཤེས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བཞི་དང་། ངོ་མཚར་མེད་པ་ལ་འདུ་ཤེས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་ཉིད་དེ། འདི་དག་ཡིད་ལ་བྱས་ཀྱང་ཕྱིན་དྲུག་གི་ཁམས་རྒྱས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་ཡིད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུའི་ཁམས་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ནི་མཇུག་ཏུ། ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུའི་རྒ

【现代汉语翻译】
哦！‘愿与相遇’是指无论投生何处，都希望与圆满波罗蜜多的因缘，如善知识等相遇，并立下愿望，这就是忆念获得因缘，即是发愿。七种邪见，‘断除之力即是获得’是指修习波罗蜜多时，忆念获得断除七种颠倒执著的力量。以三三摩地和四法句断除七种颠倒执著，即对于本无由分别产生的法，执著为有；对于轮回的过患之法，执著为常等功德；对于具有功德的涅槃，孩童们因疑虑有我而视为过患，视如悬崖。这三种颠倒执著的对治，依次是空性、无愿和无相三摩地，它们能断除这些执著。对于有为法执著为常，对于有漏法执著为乐，对于诸法执著为我，对于涅槃执著为不寂静，为了对治这四种邪见，依次宣说了‘诸行无常’、‘诸漏皆苦’、‘诸法皆空无我’、‘涅槃寂静’这四法印。
如此，所有这些作意都能增长波罗蜜多的体性。如是，从极喜地到现喜地这六地的广释，与胜解、求法、说法、修行三品，以及教诫和随教六者相结合。‘事业作意’是指与方便善巧品相结合，‘获得布施等六度的力量’是指与波罗蜜多品的六波罗蜜多，以及成熟有情和摄受品相结合。供养、承侍、慈爱三者，如供养承侍无量品中所说。从羞耻到断除七种邪见之间，如菩提分品中依次出现。此外，宣说了有惊奇和无惊奇两种作意。‘惊奇与无惊奇，四种作意即是’，即是说忆念四种惊奇的作意，以及忆念无惊奇的作意也是四种。忆念这些也能增长六波罗蜜多的体性。同样，所有这些作意都能增长十波罗蜜多的体性，最后说：十度增长。

【English Translation】
Oh! 'Wishing to meet' means that no matter where one is born, one wishes to meet the conditions for perfecting the Pāramitās (perfections), such as spiritual friends, and makes aspirations. This is contemplating the attainment of conditions, which is making aspirations. The seven wrong views, 'the power of abandonment is attainment' means that when practicing the Pāramitās, one contemplates attaining the power to abandon the seven kinds of inverted clinging. The seven kinds of inverted clinging are abandoned by the three Samādhis (meditative concentrations) and the four Dharma seals, that is, clinging to what is non-existent as existent, which is produced by conceptual proliferation; clinging to the faults of Saṃsāra (cyclic existence) as virtues such as permanence; and because children suspect that Nirvāṇa (liberation) which has virtues has self, they regard it as a fault and view it as a precipice. The antidotes to these three inverted clingings are, in order, the three Samādhis of emptiness, wishlessness, and signlessness, which abandon these clingings. Clinging to conditioned phenomena as permanent, clinging to contaminated phenomena as pleasurable, clinging to phenomena as self, and clinging to Nirvāṇa as not peaceful, in order to counteract these four wrong views, the four Dharma seals of 'all conditioned phenomena are impermanent,' 'all contaminated phenomena are suffering,' 'all phenomena are empty and without self,' and 'Nirvāṇa is peace' are taught in order.
Thus, all these mental activities increase the nature of the Pāramitās. Thus, the extensive explanation of the six Bhūmis (grounds) from Pramuditā (Joyful) to Abhimukhī (Manifest) is combined with the three chapters of Adhimukti (Resolution), Dharmaparyeṣṭi (Seeking the Dharma), and Dharmadeśanā (Teaching the Dharma), as well as the six of Upadeśa (Instruction) and Anudeśa (Subsequent Instruction). 'Action mental activity' refers to the chapter of Upāyakauśalya (Skillful Means), 'attaining the power of the six perfections such as generosity' refers to the six Pāramitās of the Pāramitā chapter, and is combined with maturing sentient beings and the chapter of Saṃgrahavastu (Bases of Social Solidarity). The three of offering, service, and love are as described in the chapter of Apramāṇārādhanā (Immeasurable Offerings and Service). From shame to abandoning the seven wrong views, they appear in order in the chapter of Bodhipākṣika (Factors of Enlightenment). Furthermore, the two mental activities of wonder and non-wonder are explained. 'Wonder and non-wonder, the four mental activities are,' that is, contemplating the four kinds of wonder mental activities, and contemplating the non-wonder mental activities are also four kinds. Contemplating these also increases the nature of the six Pāramitās. Similarly, all these mental activities increase the nature of the ten Pāramitās, and finally it says: the ten perfections increase.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱུས་བྱུང་བ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་རེ་རེ་ནས་སྨོས་མ་དགོས་སོ། །ངོ་མཚར་བའི་འདུ་ཤེས་བཞི་གང་ཞེ་ན་ཡོན་ཏན་གྱི་ལེའུ་ལས་རང་གི་ལུས་དང་སྡོམ་པའི་ཕྱིར། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་སྤང་དཀའ་བ་སྤང་བའི་འདུ་ཤེས་འཇུག་པ་ཡང་ངོ་
2-150a
མཚར་ཡིན་ཏེ། རང་གི་སྦྱིན་པའི་ཆེད་དུ་ལུས་གཏོང་བའམ་སྤང་བ། དེ་བཞིན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ལུས་དང་ཉེ་དུ་སོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གཏོང་བ་ནས་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་བར་རོ། །ཡུན་རིང་བའི་ངོ་མཚར་བ་ནི་ཕར་ཕྱིན་གྱི་སྤྱོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་གྱི་བར་དུ་སྤྱོད་པའི་འདུ་ཤེས་འཇུག་པ་ཡང་ངོ་མཚར་རོ། །ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་སྤྱད་ཀྱང་རང་དོན་དུ་ཚེ་འདིར་ལན་ལ་མི་རེ་བའང་ངོ་མཚར། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་མར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་མི་རེ་བ་ཡང་ངོ་མཚར་བ་བཞིའོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་རིགས་སུ་སྐྱེ་དང་སོགས་བཞི་གཞུང་ལྟར་རོ། །ངོ་མཚར་མེད་པ་བཞི་ནི། འབྲས་བཏབ་པ་ལས་འབྲས་སྐྱེ་བ་རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་ངོ་མཚར་མི་ཆེ་བ་ལྟར། རྒྱུ་ཕར་ཕྱིན་ཚད་མེད་པ་སྤྱད་པའི་འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པ་ཐོབ་པའང་ངོ་མཚར་མི་ཆེ་ལ། བདག་དང་གཞན་མི་མཉམ་པར་འཛིན་པས་བདག་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་ན་ངོ་མཚར་གྱི། བདག་གི་འདུ་ཤེས་ཡུན་རིང་པོར་གཉེན་པོ་བསྒོམ་པས་སྤངས་ཏེ་བདག་དང་གཞན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་དེས་བདག་ལ་ཇི་ལྟ་བར་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ངོ་མཚར་མི་ཆེ་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཕལ་པ་རྣམས་ལས་མཆོག་ཚངས་པ་དང་བརྒྱ་བྱིན་སོགས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཕན་བཏགས་པའི་ལན་དུ་ཚངས་པ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་པ་བཀུར་སྟིར་བྱས་པ་ཡང་དང་དུ་མི་ལེན་ཏེ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དེས་མཆིལ་མའི་རྡོག་གུ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པས་ཕན་ལན་བྱེད་པར་རེ་བ་ག་ལ་ཡོད་དེ་དེས་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བས་ཕན་གདགས་པ་ཡིན་པས་ལན་
2-150b
ལ་མི་རེ་བ་ཙམ་ལ་ངོ་མཚར་མེད་དོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་མི་རེ་བའང་ངོ་མཚར་མི་ཆེ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་འཇིག་རྟེན་པའི་རྣམ་སྨིན་མི་འདོད་དེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་སྐུ་གསུམ་དང་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཐོབ་པར་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙོམས་པ་དང་ཞེས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཉེ་རིང་མེད་པར་སེམས་སྙོམས་པར་བྱས་ཏེ་ཕར་ཕྱིན་ལ་འགོད་པ་ནི་སྒོམ་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ་འདི་ནི་དོན་གཉེར་བ་ལ་ཕྱོགས་མེད་དང་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་མཐོང་བ་དང་ཞེས་པས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་སྤྱད་ན་བདེ་བ་དང་ཕན་པ་འབའ་ཞིག་ལས་གནོད་པའི་དངོས་པོར་ཅུང་ཟད་མི་འགྱུར་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་

【现代汉语翻译】
如前文以一个偈颂说明由生等，应知不必一一赘述。何为四种奇特之想？如功德品所说，'为自之身及律仪故'等所示，于彼岸度中，生起断难断之想亦为奇特。为自之布施而舍身或断身，如是为持戒之故，舍身及亲眷等圆满之物，乃至般若无分别智，皆是奇特。长时之奇特者，谓行广大波罗蜜多行，于无数劫中行持之想亦为奇特。行持六度，然不为自身而于此生希求回报，亦为奇特。如是，不希求于后世成熟亦为奇特，此为四种奇特。另有种类，如受生等四种，如经文所说。四种不奇特者：如播种生果，乃因果缘起之法性，不甚奇特。如是，行持无量之因——波罗蜜多，获得无量之果——菩提功德，亦不甚奇特。以执著自他差别，若如利己般利益他人，则为奇特。然以长时修习对治，已断除我执，见自他平等，故如利己般利益众生，不甚奇特。于普通众生中，殊胜之梵天、帝释天等，菩萨利益彼等，梵天等以供养恭敬回报，然菩萨不纳受，以离贪欲故，如弃唾沫般利益众生，何望回报？以菩萨慈悲利益众生，故不希求回报，不甚奇特。不希求异熟果报亦不甚奇特，以菩萨不欲世间之异熟果报，必得超世间之三身及无漏之安乐故。'于诸有情平等'，谓于诸有情无有亲疏，心怀平等，安住于波罗蜜多中，即是修习作意，此由'于求义者无偏'等句所示。'见为大自体'，谓行持六度，唯有安乐利益，无有丝毫损害之事物，故菩萨于六种形态中利益一切众生。

【English Translation】
As explained in a single verse about arising and so on, it should be understood that there is no need to mention each one individually. What are the four kinds of wondrous perceptions? As indicated in the chapter on qualities, 'For the sake of one's own body and discipline,' etc., it is also wondrous to have the perception of abandoning what is difficult to abandon in the perfections. It is wondrous to give up or abandon one's body for the sake of one's own generosity. Likewise, it is wondrous to give up one's body and close relatives, etc., which are perfect, for the sake of morality, up to non-conceptual wisdom. The long-lasting wonder is also the wonder of engaging in the vast practice of the perfections for three countless eons. It is also wondrous to practice the six perfections without expecting a return in this life for one's own sake. Similarly, it is also wondrous not to expect ripening in the future. These are the four wonders. There are also other categories, such as the four kinds of births, etc., as stated in the text. The four non-wonders are: just as the birth of fruit from planting seeds is the nature of cause and effect and interdependent origination, so it is not very wondrous to obtain immeasurable qualities of enlightenment, the fruit of practicing immeasurable causes, the perfections. If one benefits others as much as oneself, holding that self and others are not equal, it is wondrous. However, having abandoned the perception of self for a long time by meditating on the antidote, and seeing self and others as equal, it is not very wondrous to benefit sentient beings as one benefits oneself. Among ordinary sentient beings, the Bodhisattva benefits the superior Brahma and Indra, etc., and Brahma, etc., offer worship and respect in return, but the Bodhisattva does not accept them. Because he is free from attachment, he benefits sentient beings like spitting out a lump of phlegm. How can he expect a return? Because the Bodhisattva benefits sentient beings with compassion, it is not at all wondrous that he does not expect a return. It is also not very wondrous not to expect ripening, because those Bodhisattvas do not desire worldly ripening, and they are certain to obtain the three bodies and the unadulterated bliss that transcends the world. 'Being equal to all sentient beings' means that one makes one's mind equal to all sentient beings without near or far, and abides in the perfections, which is meditation and attention. This is indicated by 'impartial to those who seek meaning,' etc. 'Seeing as a great entity' means that practicing the six perfections only brings happiness and benefit, and there is nothing harmful, so the Bodhisattva benefits all sentient beings in six ways.

--------------------------------------------------------------------------------

ཕན་བདེ་འབའ་ཞིག་གིས་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་མཐོང་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་དམིགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །འདི་ནི་ཡོན་ཏན་ལེའུར་སྣོད་ཉིད་དུ་ནི་བྱེད་པ་སོགས་ཕན་འདོགས་གྱི་ཚིགས་བཅད་དང་། ཕན་འདོགས་ཚུལ་གྱི་དཔེ་མ་དང་ཕ་དང་རྩ་ལག་སོགས་བདུན་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་ལན་རེ་དང་ཞེས་པས་གཞན་ཕར་ཕྱིན་ལ་བཀོད་ནས་གཞན་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་དག་རང་གི་འདོད་པ་གྲུབ་པས་སེམས་ཅན་འདི་དག་གིས་བདག་ལ་ཕན་བཏགས་སོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་། གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་དེ་ཙམ་ཞིག་ཕན་པའི་ལན་དུ་རེ་བ་ཡིན་ཏེ། ལན་གཞན་མི་འདོད་དེ་སེམས་ཅན་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཡོན་ཏན་ལྡན་པར་གྱུར་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པས་དེ་ལྟར་
2-151a
སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ་སེམས་ཅན་དེ་སྨིན་པར་གྱུར་ན་སེམས་ཅན་དེ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རེ་བ་རྫོགས་པར་བྱས་པས་སོ། །འདི་ནི་ལན་འདོད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཕར་ཕྱིན་ལ་བཀོད་པ་དེ་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་དྲིན་ལན་བླན་པ་ཡིན་གྱི་ལན་གཞན་གང་གིས་ཀྱང་དྲིན་ལན་མི་ལོན་ལ། ལན་དུ་རེ་བ་གཞན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ལ་མ་ཆགས་དང་སོགས་ནས། དེ་བཞིན་ལན་དུ་ཕན་འདོགས་ཡིན་ཞེས་པས་བསྟན་ཏོ། །གསུམ་དུ་སྨོན་དང་ཞེས་པ་རེ་བ་ཡིད་བྱེད་དམ་འདོད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཅི་ཞིག་འདོད་ཅེ་ན་འདི་གསུམ་དུ་རེ་ཞིང་འདོད་དེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སའི་མཐར་ཐུག་པར་རེ་བའམ་འདོད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་མཐར་ཐུག་པར་རེ་བ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པར་རེ་བའོ། །དེའི་དང་པོ་ས་དང་པོར་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་པས་སྦྱིན་པའི་ས་མཐར་ཐུག་པ་ནས། ས་བཅུ་བར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིར་རྫོགས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་མཐར་ཕྱིན་པར་འདོད་པ་དང་། གཉིས་པ་ས་བཅུ་འདས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དང་། གསུམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དུས་དང་སངས་རྒྱས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་བདེ་བྱེད་པར་འདོད་པའོ། །འདི་ནི་གཞུང་དུ། རྟག་ཏུ་འཕེལ་དང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་བསྟན་ཏོ། །རྒྱུན་དུའོ། །ཞེས་པ་ཕར་ཕྱིན་བར་འགའ་སྤྱོད་བར་འགའ་མི་
2-151b
སྤྱོད་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྤྱོད་པ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་དོན་ཆུད་མི་ཟ་བར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་ཏེ། འཇིགས་སྤང་ཡང་དག་བསྐྱེད་སོགས་རྒྱལ་སྲས་རྟག་ཏུ་ཆུད་མི་ཟ། ཞེས་པའི་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་སོ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །ཚུ་རོལ་

【现代汉语翻译】
视那些仅仅带来利益和快乐的人为伟人，就是忆念伟人。这就像在功德品中，将自己作为容器等，以及如利益方式的例子，如父母和根本等七种所示范的那样。‘他人之功德一次’意味着将他人安置于波罗蜜多（Paramita，梵文，Pāramitā，到达彼岸，度）之上，如果菩萨们具备了这六种波罗蜜多的功德，他们会认为这些众生已经帮助了我，因为他们实现了自己的愿望。他们仅仅期望他人之功德作为回报，不希望其他回报，心想如果众生具备波罗蜜多的功德该有多好啊，因此这样使之成熟。如果众生成熟了，那么这些众生就成全了菩萨的期望。这被称为‘忆念期望的回报’，即将众生安置于波罗蜜多之上，如果他们具备波罗蜜多的功德，那么就是对菩萨的恩情的回报，没有任何其他回报可以偿还恩情。菩萨没有其他的回报期望。这由‘不执著于享乐等’以及‘同样是回报的利益’所揭示。
第三是祈愿，即忆念期望或忆念愿望。那么期望什么呢？期望这三件事：期望所有众生达到菩萨地的终极，期望达到佛陀地的终极，以及期望利益众生。首先，从第一地圆满布施波罗蜜多，达到布施地的终极，直到第十地圆满智慧波罗蜜多，期望达到菩萨的第十地。其次，超越第十地，期望获得佛陀地的终极果位。第三，期望在菩萨时期和成佛之后，利益所有众生。这在经文中由一偈‘恒常增长’等揭示。‘持续地’意味着不像有时修持波罗蜜多，有时不修持那样，而是像河流一样持续不断地修持，这被称为持续忆念。这意味着不浪费教言和随后的指示，而是付诸实践。如‘断绝恐惧，正确生起’等，王子们恒常不浪费。为了成就佛陀的教法，到达此岸。

【English Translation】
Seeing those who only bring benefit and happiness as great beings is to remember great beings. This is like in the chapter on merit, making oneself a vessel, etc., and as exemplified by the ways of benefiting, such as parents and the root, etc., as shown in seven ways. 'Another's merit once' means placing others on the Paramita (Sanskrit, Pāramitā, Perfection, going beyond), if Bodhisattvas possess the merits of these six Paramitas, they will think that these beings have helped me because they have fulfilled their wishes. They only expect the merit of others as a return, not wanting any other return, thinking how wonderful it would be if beings possessed the merits of Paramitas, thus ripening them in this way. If beings ripen, then these beings have fulfilled the Bodhisattva's expectations. This is called 'remembering the desired return', that is, placing beings on the Paramitas, if they possess the merits of Paramitas, then it is a repayment of kindness to the Bodhisattva, and no other return can repay the kindness. The Bodhisattva has no other expectations of return. This is revealed by 'not being attached to enjoyments, etc.' and 'also being a benefit in return'.
Third is aspiration, which is remembering expectations or remembering wishes. Then what is expected? Expecting these three things: expecting all beings to reach the ultimate of the Bodhisattva ground, expecting to reach the ultimate of the Buddha ground, and expecting to benefit beings. First, from the first ground, perfecting the Dana Paramita (Sanskrit, Dāna Pāramitā, Perfection of Generosity), reaching the ultimate of the Dana ground, until the tenth ground, perfecting the Jnana Paramita (Sanskrit, Jñāna Pāramitā, Perfection of Wisdom), expecting to reach the tenth ground of the Bodhisattva. Second, surpassing the tenth ground, expecting to obtain the ultimate fruit of the Buddha ground. Third, expecting to benefit all beings during the Bodhisattva period and after becoming a Buddha. This is revealed in the scripture by one verse, 'Constantly increasing', etc. 'Continuously' means not like sometimes practicing Paramitas and sometimes not practicing, but practicing continuously like a river, which is called continuous remembrance. This means not wasting the instructions and subsequent teachings, but putting them into practice. Like 'cutting off fear, correctly arising', etc., the princes constantly do not waste. In order to accomplish the Buddha's teachings, reaching this shore.

--------------------------------------------------------------------------------

མི་གནས་སེམས་དཔའ་དང་ཞེས་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ཕར་ཕྱིན་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། དང་པོར་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ཐོས་བསམ་བྱེད་པ་ནས་མཐར་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཕར་ཕྱིན་རྣམས་བསྒྲུབ་པ་བར་མ་དོར་མི་འདོར་བར་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ནི་ཡང་དག་སྦྱོར་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ། གཞུང་དུ་རེ་བ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་དང་སོགས་ནས། བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་སྦྱོར་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་ཚུལ་རོལ་མི་གནས་སེམས་དཔའ་དང་ཞེས་སྦྱིན་སོགས་ལ་སྤྱད་ཀྱང་དེའི་འབྲས་བུ་འཁོར་བའི་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་པ་སོགས། ཚུ་རོལ་འཇིག་རྟེན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་མི་གནས་པར་སེམས་པའོ། །ཚིག་རྐང་གཅིག་པོ་འདི་ནི་བཤད་པ་འགྲེལ་བར་མི་སྣང་ལ་གང་ལ་སྦྱར་མེད་པས་གོང་དུ་ཡར་སྦྱར་དགོས་སོ་སྙམ་སྟེ་དཔྱད་པར་བྱོས་ཤིག་དེས་དམན་དར་བའི་སེམས་ཅན་ལ། །མི་དགའ་བ་དང་རང་དགའ་བའོ། །ཞེས་པ། ཕར་ཕྱིན་དེས་དམན་པ་ནི་ཕར་ཕྱིན་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཉམས་པར་གྱུར་པར་མཐོང་ན་དེ་མི་མོས་པ་ནི་མི་དགའ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །སྦྱིན་སོགས་སྤྱོད་པ་འཕེལ་ཞིང་དར་བའི་སེམས་ཅན་
2-152a
མཐོང་ན་དེ་ལ་མོས་པ་ནི་དགའ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ། གཞུང་དུ་འདི་གཉིས་ལོངས་སྤྱོད་ཆགས་དང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པ་བཅོས་དང་ཡང་དག་ལ། །མ་དད་པ་དང་དད་པ་དང་། །ཞེས་པ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ནི་གཟུགས་བརྙན་ནམ་བཅོས་མ་བསྒོམ་པ་ལ་མ་དད་པ་ནི་མི་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །བཅོས་མ་ནི་སྦྱིན་པ་མ་དག་པའམ། སྦྱིན་མདོག་བྱེད་པ་སོགས་ནས། ཤེས་རབ་རྣམ་པར་མ་དག་པའི་བར་རོ། །ཡང་དག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་བསྒོམ་པ་ལ་དད་པ་ནི་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །འདི་གཉིས། སྤྲུལ་པ་དང་ནི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །དང་དུ་མི་ལེན་ཡིད་བྱེད་དང་ཞེས་པ། རང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་སེར་སྣ་སོགས་ཕར་ཕྱིན་རྣམས་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་བྱུང་ན་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའི་གཉེན་པོས་འདུལ་བར་བྱེད་ཅིང་དང་དུ་མི་ལེན་པ་ནི། དང་དུ་མི་ལེན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །འདི་ནི། བློ་ལྡན་དེ་དག་ས་ཀུན་ཏུ། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །ལུང་བསྟན་ཞེས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཇི་སྲིད་ཅིག་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་རྫོགས་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པ་ལ་དགའ་བའམ་འདོད་པ་ནི། ལུང་བསྟན་པར་འདོད་པའོ། །ཡང་ན་ས་བརྒྱད་པའི་དུས་སུ་ལུང་སྟོན་པས་ན་ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་འདི་ནི། ལུང་བསྟན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་གང་ཟག་དུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གསུམ་གྱིས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །ངེས་པར་དགའ་བའོ་
2-15

【现代汉语翻译】
‘不滞留菩萨’是指，如佛陀所教导的那样，致力于圆满波罗蜜多（Paramita，度、到彼岸），即从最初发菩提心（Bodhicitta，觉悟之心）开始，通过闻思（听闻和思考）直到最终证得佛果，不间断地修持波罗蜜多，精进努力，这是如理作意（正确的思维方式）。经文中从‘无希求的布施’等开始，到‘诸教法的如理修行’为止，都对此进行了阐述。因此，即使行为如愚者，‘不滞留菩萨’也应在布施等方面行持，但他们的心不应停留在轮回的享乐和欲望等世俗行为上。这一句在注释中没有出现，也没有明确的对应之处，我认为应该将其添加到前面，请仔细研究。对于那些能力不足的众生，‘不悦和自喜’是指，如果看到有人在波罗蜜多的修行上退步，就对其不悦，这是‘不悦作意’。如果看到有众生在布施等方面的修行增长，就对其感到高兴，这是‘喜悦作意’。经文中用两段偈颂，即‘对享乐的执着’等进行了阐述。同样，‘关于禅修的虚假和真实’是指，对于那六种虚假的波罗蜜多，不相信禅修，这是‘不悦作意’。虚假是指不纯净的布施，或者只是表面上的布施等，直到不纯净的智慧。而对于真实的波罗蜜多，相信禅修，这是‘喜悦作意’。这两点如‘化身和’等两段偈颂所阐述的那样。‘不接受作意’是指，如果自己或他人的相续中生起悭吝等与波罗蜜多相违背的因素，那么具有智慧的人会用对治法来调伏，不接受这些负面因素，这就是‘不接受作意’。正如‘具慧者在一切地’等一段偈颂所阐述的那样。‘授记’是指，如来（Tathagata，佛陀）预言说：‘善男子，你在何时能够圆满波罗蜜多，证得无上菩提（Anuttara-samyak-sambodhi，无上正等正觉）？’对于获得这样的授记感到高兴或渴望，这就是‘渴望授记’。或者说，在八地菩萨（第八个菩萨阶段）时得到授记，因此渴望获得八地菩萨的果位。那么，什么是授记呢？正如根据不同根器和时机等三段偈颂所阐述的那样。一定是欢喜的。
2-152a
2-15

【English Translation】
‘Non-abiding Bodhisattva’ means to accomplish the perfection of Paramitas (perfections, going to the other shore) as taught by the Buddha. It involves diligently engaging in the practice of Paramitas from the initial generation of Bodhicitta (mind of enlightenment), through hearing and contemplation, until the attainment of Buddhahood, without abandoning the effort in the interim. This is the correct application of mindfulness. The text explains this from ‘charity without expectation’ to ‘the correct application of the teachings.’ Therefore, even if acting like a fool, a ‘Non-abiding Bodhisattva’ should practice generosity, etc., but their mind should not dwell on worldly pleasures and desires of samsara (cyclic existence). This single verse does not appear in the commentary, and it is unclear where it applies, so I think it should be added earlier; please examine it carefully. ‘Displeasure and self-satisfaction’ towards beings of lesser capacity means that if one sees someone declining in the practice of Paramitas, one is displeased with them, which is ‘mindfulness of displeasure.’ If one sees beings increasing in the practice of generosity, etc., one is pleased with them, which is ‘mindfulness of joy.’ The text explains these two with two verses, such as ‘attachment to enjoyment.’ Similarly, ‘false and true meditation’ means not believing in meditation on the six false Paramitas, which is ‘mindfulness of displeasure.’ False means impure generosity or merely pretending to be generous, etc., up to impure wisdom. Believing in meditation on the true Paramitas is ‘mindfulness of joy.’ These two are explained by two verses, such as ‘emanation and.’ ‘Non-acceptance mindfulness’ means that if miserliness, etc., which are contrary to the Paramitas, arise in one's own or another's mindstream, then a wise person will subdue them with antidotes and not accept these negative factors, which is ‘non-acceptance mindfulness.’ As explained in the verse ‘The wise ones in all lands.’ ‘Prophecy’ means that the Tathagatas (Buddhas) prophesy, ‘Noble son, when will you perfect the Paramitas and attain Anuttara-samyak-sambodhi (unsurpassed perfect enlightenment)?’ Being happy or desiring to receive such a prophecy is ‘desiring prophecy.’ Or, one desires to attain the eighth Bhumi (eighth Bodhisattva stage) because prophecy is given at the time of the eighth Bhumi. What is prophecy like? As explained in the three verses according to the differences in individuals and times. It must be joyful.
2-152a
2-15

--------------------------------------------------------------------------------

2b
ཞེས་པ་ངེས་པའི་ས་ལ་གནས་པ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ངེས་པར་འདོད་པ་དང་། སྐྱེ་བ་ངེས་པར་འདོད་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ། སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་པ་ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་ན་སྐད་ཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་བརྒྱ་མཐོང་བ་དང་། ཞིང་བརྒྱ་གཡོ་བ་སོགས་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པོ་ས་ནས་སར་གོང་དུ་འཕེལ་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྫོགས་པ་ས་བཅུ་པའི་དུས་སུ་ངག་ཡིད་ཀྱིས་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པ་ཐོབ་པའི་བར་གྱི་མཐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་འབྱོར་བ་དང་རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་མཁས་པའི་འབྱོར་པ་འདོད་པའོ། །སྐྱེ་བ་ངེས་པར་འདོད་པ་ནི་ས་བཅུ་པ་ཐོབ་ནས་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐོབ་པར་འདོད་པའོ། །སྐབས་འདི། བློ་ལྡན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཕུན་ཚོགས་སྐྱེ་དང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་དང་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །ཕྱི་མའི་ཚེ་ལ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །འཇུག་སེམས་ཞེས་པ་མ་འོངས་པ་ཕྱི་མའི་དུས་ན་མཐོང་བས་འཇུག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་འདོད་ན་དེའི་རྒྱུ་ཕར་ཕྱིན་རྣམས་ཚེ་རབས་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྤྱད་དགོས་པར་མཐོང་ནས། ཚེ་འདིར་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་རྒྱུན་དུ་འཇུག་པའི་སེམས་སམ་ཡིད་བྱེད་ཀྱིས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ན། དེའི་རྒྱུ་མཐུན་ཕྱི་མའི་ཚེ་རབས་རྣམས་ལ་ཡང་ཕར་ཕྱིན་ལ་འཇུག་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བསམས་ནས་ཕར་ཕྱིན་ལ་འཇུག་པའོ། །མཉམ་པར་བལྟ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པ། བདག་
2-153a
གིས་ཀྱང་ཕར་ཕྱིན་རྣམས་ལ་རྒྱུན་དུ་སྦྱང་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་རྣམས་དང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མཉམ་མོ་སྙམ་དུ་རྟོག་པ་ནི་མཉམ་པར་རྟོག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །མཆོག་ཆོས་རྣམས་ལ་ཞུགས་པ་ཡིས། །བདག་ཉིད་མཆོག་ཏུ་ངེས་འཛིན་ཕྱིར། །ཞེས་པ་བདག་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ། ལམ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པས་འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཐོབ་པས། ལམ་དང་འབྲས་བུ་མཆོག་གི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཞུགས་པ་ཡིས་བདག་ནི་ཉན་རང་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ལས་མཆོག་ཏུ་འཕགས་པར་ངེས་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ལ་དམིགས་པའམ་དེ་དག་གིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡི་དགེ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འདི་དག་ནི་རྟག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི་རྒྱུད་ལ་ཕར་ཕྱིན་བཅུ་ཡི་ཁམས་ནི་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་མ་འདི་གསུམ་གདོན་མི་ཟ་བར་བྱ་བ་དང་། རྟག་ཏུ་བྱ་བ་དང་། ཕར་ཕྱིན་གྱི་མཆོག་གམ་གཙོ་བོ་བསྟན་པའི་ཚིགས་བཅད་ལྔ་དང་སྦྱོར་རོ། །འདི་མན་ཆད་ལ་ཡིད་བྱེད་མ་གསུངས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ལེའུའི་ཆོས་

【现代汉语翻译】
意思是想要获得安住于决定的地位，并对此加以思惟。其中，对于受用决定和生处决定两种情况，首先，圆满布施波罗蜜多（paramita，度，到彼岸）后，获得初地（bhumi，菩萨的阶位）时，在一刹那间能见到一百尊佛，一百个佛土震动等，成百上千的功德从一个地到另一个地不断增长，直到圆满般若波罗蜜多（prajnaparamita，智慧度）的十地时，获得言语和心识都无法触及的、与佛土微尘数量相等的不可思议的威力和精通五明的财富。这就是想要获得受用决定。想要获得生处决定，是指获得十地后，想要获得一生补处菩萨（ekajati-pratibaddha，指即将成佛的菩萨）。
此处，‘有智者于一切，圆满生等’等一颂两句表明了这一点。‘为见来世故，入心’是指为了在未来的生世中见到而进入思惟。从发起菩提心（bodhicitta，觉悟之心）想要获得无上菩提（anuttara-samyak-sambodhi，无上正等正觉）开始，就必须在任何生世都修持其因——波罗蜜多，因此，如果在此生以恒常进入六波罗蜜多的心或思惟来修持六波罗蜜多的行为，那么，由于其同类因，在未来的生世中也能见到进入波罗蜜多，因此这样思惟后进入波罗蜜多。‘为平等观故’是指，因为我也恒常修习波罗蜜多，所以认为自己与其他的菩萨在身语意三方面是平等的，这就是平等思惟。
‘以入殊胜法，为自殊胜持’是指执持自己为殊胜。由于修持殊胜的道——六波罗蜜多，从而获得果——菩萨地和佛地，因此，由于进入殊胜的道和果之法，所以执持自己必定胜过包括声闻（sravaka，闻法者）和缘觉（pratyekabuddha，独觉）在内的所有众生。像这样，缘于十波罗蜜多，或者由这些波罗蜜多所摄持的法的因所产生的善，这些思惟能恒常增长菩萨相续中的十波罗蜜多的种子。
后面的这三个（思惟）必定要做，要恒常做，并且与表明波罗蜜多的殊胜或主要的五颂结合起来。从这里开始没有宣说思惟，是因为是功德品之法。

【English Translation】
It means wanting to attain the state of abiding in certainty and contemplating it. Among the two types of certainties, certainty of enjoyment and certainty of birth, firstly, after perfecting the Dana Paramita (perfection of generosity), upon attaining the first Bhumi (stage of a Bodhisattva), one sees a hundred Buddhas in an instant, a hundred Buddha-fields shake, and so on. Hundreds and thousands of virtues increase from one Bhumi to the next, until at the tenth Bhumi, when the Prajnaparamita (perfection of wisdom) is perfected, one attains inconceivable power equal to the number of dust particles in the fields, which is beyond the reach of speech and mind, and the wealth of being skilled in the five sciences. This is wanting to attain the certainty of enjoyment. Wanting to attain the certainty of birth means wanting to attain the Ekajati-pratibaddha Bodhisattva (a Bodhisattva bound by one more birth) after attaining the tenth Bhumi.
Here, 'The intelligent in all ways, perfect birth and so on' is indicated by one verse and two lines. 'For the sake of seeing the future, the entering mind' means contemplating entering because of seeing in the future lifetime. From generating Bodhicitta (mind of enlightenment) and wanting to attain Anuttara-samyak-sambodhi (unsurpassed perfect enlightenment), one must practice its cause, the Paramitas, in whatever lifetime one is born. Therefore, if one practices the conduct of the six Paramitas in this life with a mind or contemplation that constantly enters the six Paramitas, then, due to its similar cause, one will also see entering the Paramitas in future lifetimes. Therefore, after thinking in this way, one enters the Paramitas. 'For the sake of equal view' means that because I also constantly train in the Paramitas, I think that I am equal to other Bodhisattvas in body, speech, and mind. This is equal contemplation.
'By entering the supreme Dharma, for holding oneself as supreme' means holding oneself as supreme. Because of practicing the supreme path, the six Paramitas, one attains the result, the Bhumi of a Bodhisattva and the Bhumi of a Buddha. Therefore, by entering the supreme path and the Dharma of the result, one holds oneself as definitely superior to all sentient beings, including Sravakas (listeners) and Pratyekabuddhas (solitary realizers). In this way, the merit arising from the cause of Dharma focused on the ten Paramitas, or gathered by them, these contemplations constantly increase the seeds of the ten Paramitas in the Bodhisattva's continuum.
These last three (contemplations) must be done without fail, must be done constantly, and should be combined with the five verses that show the excellence or main point of the Paramitas. From here onwards, contemplation is not mentioned because it is the Dharma of the chapter on qualities.

--------------------------------------------------------------------------------

དང་བདེན་པ་རིགས་པ་ཐེག་པ་རྣམ་པར་བཞག་པ་བཞི་ཆོས་འཚོལ་སོགས་སུ་འདུས་ཟིན་པ་དང་། དེ་མན་ཆད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསྔགས་པ་ཡིན་པ་དང་། སྤྱོད་པའི་ལེའུའི་རྟགས་ནས་སའི་བར་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཙམ་ཡིན་ལ་འབྲས་ཆོས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡིན་པས་འདི་རྣམས་ལ་ཡིད་བྱེད་སྒེར་དུ་སྦྱར་མི་
2-153b
དགོས་ཏེ་གོང་དུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་དམིགས་ནས་དགའ་བ་ཡིད་བྱེད་ནས་བདག་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་བར་ནང་གི་བྱེ་བྲག་འགའ་ཞིག་སོ་སོར་མ་བརྩིས་པར་སྤྱིར་རྣམ་གྲངས་ལྔ་བཅུ་ང་གཅིག་ཙམ་འདུག་ལ། ཡིད་བྱེད་འདི་ཐམས་ཅད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཁམས་རྒྱས་བྱེད་དུ་གསུངས་པ་འདི། གཞུང་འདིའི་ལེའུ་གོང་འོག་གི་མདོ་ཆིངས་ལྟ་བུར་ཡང་མཐོང་སྟེ། རྒྱུ་དམིགས་སོགས་བདུན་པོ་འདིས། སྐྱབས་འགྲོ་ནས་བྱང་ཆུབ་བར་གྱི་ལེའུ་བཅུའི་དོན་ཀྱང་སྤྱིར་བསྡུས་ཏེ། རྒྱུ་དམིགས་ཞེས་པས་རིགས་དང་། རྟེན་ལ་དེ་རྗེས་དྲན་ཞེས་པས་ལམ་གྱི་གཞི་རྟེན་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནང་གི་རྟེན་དང་། སེམས་བསྐྱེད་ལེན་པའི་ཡུལ་ལམ་ཕྱིའི་རྟེན་མཆོག་གསུམ་ཡང་བཟུང་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་ཡང་བསྡུས་ལ། ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་བྱང་ཆུབ། ལྷག་མ་བཞིས་མཐུ་དང་ཡོངས་སྨིན་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཤུགས་ཀྱིས་བཟུང་བས་ལེའུའི་གོ་རིམ་ལྟར་སྦྱར་དུ་མེད་ཀྱང་དོན་ཚང་བར་སྣང་ལ། དེ་མན་ཆད་ནས་མོས་པ་སོགས་དང་གོ་རིམ་མཚུངས་པར་འདུག་པ་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །
寻求各别说
གསུམ་པ་ཡོངས་སུ་འཚོལ་བའི་བྱེ་བྲག་བཤད་པ། རྒྱས་དང་ལྷག་པའི་བསམ་དང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། བཤད་པར་བྱ་བ་ལུང་གི་ཆོས་དང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཇི་ལྟར་བཙལ་བ་དེ་ཡང་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཕྱེས་ནས་རྣམ་གྲངས་བཅུ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་པ་ནི། དེ་ཡང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་དུས་ན་དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་དང་སེམས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་འཇིག་རྟེན་ཆོས་མཆོག་མན་ཆད་དུ་ཆོས་བཙལ་བ་ནི། ཐར་
2-154a
བའི་ས་བོན་རྒྱས་པར་བྱེད་པས་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མོས་པས་སྤྱོད་པ་འཇིག་རྟེན་ཆོས་མཆོག་གི་ཚེ་ཆོས་ཀྱི་སྒོའི་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྙེད་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ས་དང་པོ་ནས་བདུན་པའི་བར་གྱི་ཚེ་ན་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བདག་མེད་གཉིས་རྟོགས་པ་དང་བདག་གཞན་མཉམ་པའི་སེམས་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་བརྒྱད་པ་ནས་བཅུ་པའི་བར་གྱི་ཆོས་རྟོགས་པ་ནི་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པས་ཕྱེ་བའི་རྣམ་གྲངས་གསུམ་ནི། བརྟན་པ་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཚོལ་བ་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །ཡང་བྱང་སེམས་དེ་དག་གི་ནི་འཇིག་རྟེན་ཆོས་མཆོག་མན་ཆ

【现代汉语翻译】
第一，真理的分类，四种建立法已包含在寻求法等之中。从那之后，是对菩萨的赞颂。从行品到地之间，只是道的阶段，而果法的偈颂是菩提的功德，所以对这些不需要单独作意，因为已经包含在前面了。从因缘到喜乐作意，再到执著为我的作意之间，如果不单独计算其中的一些差别，总共有大约五十一种。所有这些作意都被说成是增长波罗蜜多的界限。这就像这部论典前后章节的纽带一样。通过因缘等七种，也概括了从皈依到菩提的十个章节的意义。所谓因缘，是指种姓。依靠追随，是指道的根本基础，即生起菩提心，包括内在的依靠和生起菩提心的对象，即外在的依靠三宝，也包括皈依。如何通过菩提来获得真如和菩提，其余四种则暗指获得能力和圆满成熟，虽然不能按照章节的顺序排列，但似乎意义完整。从那之后，与意乐等顺序相同，这在前面已经说过了。
寻求各别说
第三，宣说完全寻求的差别。通过‘增长和殊胜的意乐’等两句偈颂来表示。所要宣说的教法（指经教之法）和所要领悟的教法（指证悟之法），如何寻求，也分别以十三种方式来表示。也就是说，从凡夫时期听闻正法和思维开始，直到以信行地以下的世界最胜法，寻求法，是增长解脱的种子，所以称为‘增长’。从以信行地世界最胜法时获得法门相续的等持开始，直到初地到七地之间，称为具有殊胜的意乐，因为证悟了二无我，获得了自他平等的意乐。从八地到十地之间证悟的法，称为‘伟大’，因为获得了无分别任运成就的智慧。像这样，以证悟来区分的三种，被认为是坚定的菩萨们完全寻求法的方式。此外，这些菩萨们的世界最胜法以下……

【English Translation】
Firstly, the classification of truth, the four establishments are already included in seeking the Dharma, etc. From then on, it is praise for Bodhisattvas. From the chapter on conduct to the ground, it is only the stage of the path, and the verses of the fruit Dharma are the qualities of Bodhi, so there is no need to apply individual attention to these, because they are already included above. From the cause and object to the joy of attention, and to the attention of clinging to self, if some of the differences are not counted separately, there are about fifty-one kinds in general. All these attentions are said to expand the realm of Pāramitā. This is also seen as the bond between the chapters above and below this treatise. Through the seven, such as cause and object, the meaning of the ten chapters from taking refuge to Bodhi is also summarized in general. The so-called cause and object refers to lineage. Relying on that recollection, it refers to the fundamental basis of the path, which is the arising of Bodhicitta, including the inner reliance and the object of arising Bodhicitta, which is the outer reliance, the Three Jewels, and also includes taking refuge. How to obtain Suchness and Bodhi through Bodhi, and the remaining four implicitly obtain power and complete maturation, although they cannot be arranged according to the order of the chapters, the meaning seems complete. From then on, the order is the same as aspiration, etc., which has been said above.
Seeking individual explanations
Thirdly, explaining the differences of completely seeking. It is indicated by two verses such as 'increasing and superior intention'. How to seek the Dharma to be explained (referring to the Dharma of scriptures) and the Dharma to be understood (referring to the Dharma of realization) is also indicated separately in thirteen ways. That is, starting from listening to and thinking about the holy Dharma in the time of ordinary beings, until seeking the Dharma below the supreme Dharma of the world in the stage of faith, it is called 'increasing' because it increases the seeds of liberation. From the time of obtaining the Samādhi of the continuity of the Dharma gate at the time of the supreme Dharma of the world in the stage of faith, until the time from the first ground to the seventh ground, it is called having superior intention, because one realizes the two selflessnesses and obtains the intention of equality between self and others. The Dharma realized from the eighth ground to the tenth ground is called 'great', because one obtains the non-conceptual spontaneous wisdom. In this way, the three types distinguished by realization are considered to be the way that steadfast Bodhisattvas completely seek the Dharma. In addition, the supreme Dharma of the world below these Bodhisattvas...

--------------------------------------------------------------------------------

ད་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་ས་ན་སྤང་བྱ་བར་ཆད་དང་བཅས་པ་སྟེ། བསམ་པ་མི་བརྟན་པ་དང་། དགེ་སྡིག་གི་གྲོགས་ཀྱིས་འགྱུར་བ་དང་། སྒྲིབ་གཉིས་མ་སྤངས་པ་དང་། ས་དང་པོ་ནས་བདུན་པའི་བར་སྤང་བྱ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་དེ་དག་མེད་པས་བར་ཆད་མེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ས་བརྒྱད་པ་ནས་བཅུ་པའི་བར་གྱི་ཆོས་རྟོགས་པ་ནི་དབང་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང་། མངོན་ཤེས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་དབང་འབྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་སྤང་བྱའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་གསུམ་དང་། ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་འཚོལ་བ་ནི། ཐོབ་པའི་སྒོ་ནས་ཕྱེ་ན་བཞི་སྟེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཚོགས་ལམ་དང་སྦྱོར་ལམ་བཟོད་པའི་བར་དུ། ཆོས་སྐུའི་རིགས་འདྲའི་རྒྱུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་མ་ཐོབ་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མེད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ཆོས་
2-154b
མཆོག་གི་དུས་ན་གཟུང་འཛིན་སྤངས་པས་ཆོས་སྐུའི་ཆ་ཤས་རྙེད་པས་སྐུ་དང་བཅས་པ་ཞེས་འགྲེལ་ཆེན་དུ་གསུངས། ཁ་ཅིག་མོས་སྤྱོད་ཚོགས་ལམ་འབྲིང་གི་བར་སྐུ་མེད་དང་། ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོ་ཆོས་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་ནས་སྦྱོར་ལམ་བཞིར་ཆོས་སྐུའི་རྒྱུ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་རྗེས་མཐུན་རིམ་གྱིས་རྙེད་པ་སྐུ་བཅས་ཞེས་ཀྱང་གསུངས། ས་དང་པོ་ནས་བདུན་པའི་བར་བདེན་དོན་མངོན་སུམ་མཐོང་བའི་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་རྩོལ་བ་བཅས་པ་ཐོབ་པའི་སྐུ་རྙེད་པའམ་ཐོབ་པ་དང་། ས་བརྒྱད་པ་ནས་བཅུ་པའི་བར་གྱིས་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་རྩོལ་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་བཞིའོ། །ཡང་ང་རྒྱལ་ཡོད་མེད་ཀྱིས་ཕྱེ་བ་གསུམ་ནི། ཆོས་མཆོག་མན་ཆད་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་དུས་ན་ང་རྒྱལ་གྱི་ཤས་མང་བ་དང་། ས་དང་པོ་ནས་བདུན་པའི་བར་དུ་ང་རྒྱལ་ཕྲ་བ་དང་ཞེས་ཀུན་བརྟགས་སྤངས་པ་དང་གཉིས་པ་ནས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱང་ཅི་རིགས་སུ་སྤངས་པས་སོ། །ས་བརྒྱད་པ་ནས་བཅུ་པའི་བར་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པས་ང་རྒྱལ་མེད་པར་འདོད་དོ། །
求法果报
བཞི་པ་ཆོས་ཡོངས་སུ་བཙལ་བའི་འབྲས་བུ་ལ་ཡོན་ཏན་འགྲུབ་པ་དང་། སྤང་བྱ་སྤང་བ་གཉིས་ལས་དང་པོ་བརྟན་ཆོས་གཟུགས་དང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། བརྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཚོལ་བའི་འབྲས་བུ་གཟུགས་ཅན་ལུས་དང་། གཟུགས་ཅན་མིན་པ་སེམས་ལ་རིམ་པ་བཞིན་གཟུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་དེའི་ཆ་ཤས་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ་ཆོས་ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པའི་སྒོ་ནས་དེ་དག་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་མིན་པ་ཚོར་འདུ་འདུ་
2-155a
བྱེད་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བཞི་ལ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་སོགས་ཉོན་མོངས་པའི་ནད་མེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡང་ཆོས་ཡིན་ཏེ་ཆོས་ཤེས་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་པ

【现代汉语翻译】
此外，关于修行的地，有障碍和无障碍之分。心不坚定，受善恶友影响，未断除二障，从初地到七地之间，由于没有这些应断除的障碍之法，故为无障碍。同样，证悟八地到十地之间的法，称为自在，因为能不分别，具有神通，能圆满清净佛土。因此，从应断除的角度可分为三种。
此外，菩萨们寻求佛法，从获得的角度可分为四种：对于异生凡夫，在资粮道和加行道忍位之间，由于未获得与法身同类的无分别因，故无法身。在世间最胜位时，由于舍弃了能取所取，获得了法身的一部分，故《大疏》中说为具身。有些人说，在修行道中，直到中等资粮道之间为无身，从获得大资粮道法流三摩地开始，到四加行道，逐渐获得与法身之因——无分别智慧相应的智慧，故为具身。从初地到七地之间，获得现见真谛的有勤无分别智慧，故为获得身或已得身。从八地到十地之间，以无勤任运成就的无分别智慧，故为身圆满，此为四种。
此外，从有无我慢的角度可分为三种：在法最胜位以下，异生凡夫之时，我慢的成分较多。从初地到七地之间，我慢微薄，因为断除了遍计所执，从第二地开始也随之断除了俱生我慢。在八地到十地之间，由于无分别智慧完全成熟，故认为没有我慢。
第四，关于圆满寻求佛法的果报，有功德成就和断除应断两方面。首先是坚固之法，即‘色与’等一颂：对于坚固之法，圆满寻求的果报是，有色之身和无色之心，次第获得有色的功德，即三十二相和八十随形好，因为通过听闻、思维、修习佛法，能够成就这些。
同样，对于无色之法，即受、想、行、识四蕴，能够去除贪欲、嗔恨等烦恼之病，其原因也是佛法，因为了解佛法后，依教奉行。

【English Translation】
Furthermore, regarding the ground for practice, there are those with obstacles and those without. Instability of mind, being influenced by virtuous and non-virtuous friends, and not having abandoned the two obscurations are obstacles. From the first to the seventh bhumis, since there are no such obstructing dharmas to be abandoned, it is without obstacles. Similarly, the realization of the dharmas from the eighth to the tenth bhumis is called 'empowerment' because one is empowered to be non-conceptual, to have clairvoyance, and to spontaneously accomplish the purification of the Buddha-fields. Thus, from the perspective of what is to be abandoned, there are three divisions.
Moreover, the ways in which Bodhisattvas seek the Dharma can be divided into four from the perspective of attainment: For ordinary beings, between the accumulation path and the heat stage of the joining path, there is no Dharmakaya because the cause similar to the Dharmakaya, non-conceptual cognition, has not been attained. At the peak of mundane qualities, it is said in the Great Commentary that one 'possesses a body' because one has abandoned grasping and the grasped, and has found a portion of the Dharmakaya. Some say that up to the intermediate stage of the accumulation path, one is 'without a body,' and from the attainment of the Dharma stream samadhi of the great accumulation path to the four joining paths, one gradually finds the non-conceptual wisdom that is the cause of the Dharmakaya, which is in accordance with subsequent wisdom, and thus one 'possesses a body.' From the first to the seventh bhumis, one attains or has attained the body of actively striving non-conceptual wisdom that directly sees the truth. From the eighth to the tenth bhumis, one has the body of spontaneously accomplished non-conceptual wisdom, thus the body is completely perfected; these are the four.
Furthermore, there are three divisions based on whether or not there is pride: Below the peak of Dharma, at the time of ordinary beings, there is a greater proportion of pride. From the first to the seventh bhumis, pride is subtle because the imputed pride is abandoned, and from the second bhumi onwards, the innate pride is also abandoned as appropriate. From the eighth to the tenth bhumis, it is believed that there is no pride because non-conceptual wisdom is fully matured.
Fourth, regarding the result of completely seeking the Dharma, there are two aspects: the accomplishment of qualities and the abandonment of what is to be abandoned. First, regarding the steadfast Dharma, there is one verse: 'Form and...' The result of completely seeking the steadfast Dharma is that the corporeal body and the incorporeal mind gradually attain the qualities of the corporeal, namely the thirty-two major marks and the eighty minor marks, because these are accomplished through hearing, contemplating, and meditating on the Dharma.
Similarly, for the incorporeal, namely the four aggregates of feeling, perception, formation, and consciousness, the cause for eliminating the diseases of afflictions such as attachment and hatred is also the Dharma, because one understands the Dharma and puts it into practice.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་མཐོང་སྒོམ་གྱི་སྤང་བྱའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་གཏན་དུ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཐོབ་པ་ཡང་ཆོས་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་དང་། ལྷག་མེད་མྱང་འདས་ན་ཡང་སྟོབས་སོགས་ཡོན་ཏན་མི་ཟད་པ་ཡང་ཆོས་ལ་བརྩོན་པ་ལས་འབྱུང་བས་ན་དེ་ལྟར་ཆོས་བཙལ་ཞིང་ཉམས་སུ་བླངས་པས་གཟུགས་ཅན་གྱི་ཡོན་ཏན་དང་གཟུགས་མིན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཉོན་མོངས་པའི་ནད་ཞི་བ་དང་། དབང་ཕྱུག་དང་། མི་ཟད་པ་བཞི་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། ཚངས་པས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཆོས་འཚོལ་བར་འགྱུར་རོ། །བཞི་ནི་དཀོན་པའི་ཕྱིར་རིན་པོ་ཆེར་འདུ་ཤེས་པ། ནད་མེད་པའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་སྨན་དུ་འདུ་ཤེས་པ། མངོན་པར་ཤེས་པས་ཕྱུག་པའི་ཕྱིར་ནོར་དུ་འདུ་ཤེས་པ། མི་ཟད་པའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་འདས་པར་འདུ་ཤེས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པའང་། ཆོས་ནི་དུས་རེས་འགའ་ལས་ཕྲད་དཀའ་ཞིང་། ཕྲད་ན་དོན་ཆེ་བས་རིན་པོ་ཆེ་ལྟར་འདོད་པ་འཇོ་བ་ཡིན་ལ་སྐབས་འདིར་རིན་པོ་ཆེ་མཛེས་ཤིང་དག་པ་ལྟ་བུའི་མཚན་དཔེ་འང་འཇིག་རྟེན་ན་དཀོན་པས་ཆོས་ལ་རིན་པོ་ཆེར་འདུ་ཤེས་སུ་བྱ་བ་དང་། སྨན་གྱིས་ནད་སེལ་བ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་སྨན་གཞན་གྱིས་གསོ་མི་ནུས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་ནད་ཞི་བའི་སྨན་ཆེན་པོར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ནོར་ནི་ཉུང་ཞིང་རྒྱ་ཆུང་ལ་འཛད་པས་འཇིག་པ་དང་བཅས་ཤིང་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱིས་མངོན་པར་ཤེས་
2-155b
པ་སོགས་ཀྱི་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འཛད་པ་མེད་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཐོབ་པས་ནོར་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ནི་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་སོགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་གཏན་དུ་ཟད་པར་བྱེད་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པས་གཏན་དུ་བདེ་བའམ་གང་ཐོབ་ནས་གཏན་དུ་མི་ཟད་པ་ཞི་བ་བསིལ་བ་བདེ་བ་གྱ་ནོམ་པའི་བདག་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས་སུ་བྱ་བའོ། །གཉིས་པ་ཆོས་ཡོངས་སུ་བཙལ་བས་སྤངས་བྱ་བཅུ་སྤོང་སྟེ་གང་ཞེ་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམ་གཡེང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཅུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཆོས་འཚོལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཡོད་པ་དང་། མེད་པ་དང་། སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་། སྐུར་བ་འདེབས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གཅིག་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། དུ་མ་ཉིད་དམ་ཐ་དད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། དེའི་ཁྱད་པར་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། མིང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དོན་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མིང་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཅུ་པོ་ཆོས་ཀྱི་དོན་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་ཡང་དག་པར་སྤང་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་

【现代汉语翻译】
为了永远平息见道修习所要断除的一切烦恼。获得神通自在也是依赖于佛法，即使在无余涅槃中，力量等无尽的功德也是来自于精进修法，因此，如此寻求并修持佛法，就能获得有色的功德和无色的功德，平息烦恼之病，以及获得自在和不灭的四种功德。在《梵天请问经》中说：‘具足四法，菩萨将寻求佛法。四者即是对稀有之物视为珍宝，对无病之因视为良药，对神通广大视为财富，对不灭之因视为涅槃。’
经文的意思是说，佛法难得一遇，即使遇到也意义重大，因此要像珍宝一样珍惜。这里，珍宝的譬喻是指佛法如珍宝般美丽和纯净，世间难得，所以要将佛法视为珍宝。如同药物能治病一样，佛法的甘露能平息其他药物无法治愈的烦恼之病，因此要将佛法视为伟大的良药。世间的财富稀少且有限，终将耗尽，而依靠殊胜的佛法，能获得神通等圆满的力量，获得无尽的自在，因此要将佛法视为财富。殊胜的佛法是能彻底断除生老等一切痛苦的对治之法，因此要将佛法视为能获得永久安乐，或获得后永不耗尽的寂静、清凉、安乐、富饶的涅槃。
第二，通过全面寻求佛法，断除十种应断之法，即断除与证悟真如实相相违背的散乱分别念。这十种分别念在《般若波罗蜜多经》中有所阐述，如下：‘寻求佛法的佛子们，应当通过了解佛法的真谛，正确地断除有、无、增益、损减四种分别念，以及一、多或异、诸法自性、彼之差别、如名取义、如义执名这十种分别念。’
《般若波罗蜜多经》中

【English Translation】
It is to permanently pacify all the afflictions to be abandoned by the practice of the Path of Seeing. Obtaining mastery over the superknowledges also comes from relying on the Dharma, and even in the state of Nirvana without remainder, inexhaustible qualities such as strength also come from diligently practicing the Dharma. Therefore, by seeking and practicing the Dharma in this way, one obtains colored and formless qualities, pacifies the disease of afflictions, and obtains the four qualities of mastery and inexhaustibility. In the Sutra Requested by Brahma, it is said: 'Endowed with four qualities, a Bodhisattva will seek the Dharma. The four are: perceiving it as a precious jewel because it is rare; perceiving it as medicine because it is the cause of health; perceiving it as wealth because it is rich in superknowledges; and perceiving it as Nirvana because it is the cause of inexhaustibility.'
The meaning of the sutra is that the Dharma is difficult to encounter, and even if encountered, it is of great significance. Therefore, it should be cherished like a precious jewel. Here, the metaphor of a precious jewel refers to the Dharma being as beautiful and pure as a precious jewel, which is rare in the world. Therefore, the Dharma should be regarded as a precious jewel. Just as medicine can cure diseases, the nectar of the Dharma can pacify the disease of afflictions that other medicines cannot cure. Therefore, the Dharma should be regarded as a great medicine. Worldly wealth is scarce and limited, and will eventually be exhausted, but by relying on the supreme Dharma, one can obtain perfect powers such as superknowledges, and obtain inexhaustible mastery. Therefore, the Dharma should be regarded as wealth. The supreme Dharma is the antidote that completely eliminates all sufferings such as birth and aging. Therefore, the Dharma should be regarded as Nirvana, which is the nature of permanent happiness, or the peace, coolness, happiness, and abundance that are obtained and never exhausted.
Second, by fully seeking the Dharma, one abandons the ten things to be abandoned, namely, the ten kinds of discursive thoughts that are contrary to the realization of Suchness. These ten kinds of discursive thoughts are explained in the Prajnaparamita Sutra as follows: 'Those who seek the Dharma, the sons of the Victorious Ones, should correctly abandon the four kinds of discursive thoughts of existence, non-existence, superimposition, and denigration, as well as the ten kinds of discursive thoughts of oneness, multiplicity or difference, the self-nature of phenomena, the difference thereof, taking the meaning according to the name, and clinging to the name according to the meaning, through understanding the meaning of the Dharma.'
In the Prajnaparamita Sutra

--------------------------------------------------------------------------------

ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞེས་གསུངས་པ། སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་པའི་དོན་ཆོས་རྣམས་ཐ་སྙད་དུ་མེད་པར་འཛིན་པ་ནི་ཆད་པའི་སྟོང་པ་ཡིན་པས་བསལ་བྱ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དབང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གི་སྣང་བ་ཡོད་པ་དང་། 
2-156a
དོན་དམ་པ་ཡོངས་གྲུབ་ཆོས་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ནི་ཡོད་པ་ལ་ཡོད་པར་ཡང་དག་པར་རྟོག་པ་ཡིན་པས་མཐའ་མིན་ནོ། །མེད་པའི་མཐའ་བསལ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་བཞིན་དུ་ཞེས་པས་ཐ་སྙད་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྣང་བ་འདི་གང་ཟག་ཡོད་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་བརྟགས་པ་ལྟར་གང་ཟག་གི་བདག་ཡོད་པར་བཟུང་ན་ཡོད་པའི་མཐའ་ཡིན་པས་དེ་སེལ་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞེས་གསུངས་ཏེ་གང་ཟག་ཏུ་སྣང་ཡང་དེ་ལ་བདག་ཅེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་མེད་དེ་བདག་ཕུང་པོ་དང་གཅིག་མ་ཡིན་ལ་ཐ་དད་དུ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་བསྟན་ནས་འདི་མན་ཆད་ཀྱིས་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་སྟོན་ཏེ། སྒྲོ་འདོགས་དང་སྐུར་བའི་མཐའ་བསལ་བའི་གཉེན་པོར། གཟུགས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་སྣང་ཡང་དེ་དང་དེའི་ངོ་བོར་གྲུབ་པ་མེད་པས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ཞེས་པས་གཟུགས་ཀུན་བརྟགས་པ་ཙམ་དུ་བསྟན་པས་དོན་དམ་པར་ཡོད་པའི་སྒྲོ་འདོགས་པ་བསལ་ནས། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཞེས་པ་སྟོང་པ་ཡོངས་གྲུབ་མེད་པར་སྐུར་བ་འདེབས་པ་བསལ་ཏེ་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཤན་ལེགས་པར་མ་ཕྱེས་པར་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པར་འཛིན་པ་ནི་སྐུར་འདེབས་ཀྱི་ལྟ་བའོ། །ཚུལ་དེ་གཉིས་ལ་དགོངས་ནས་ཡོད་པའང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་གཉིས་ཀ་འགོག་པར་མཛད་ཀྱི་ཁས་ལེན་གང་ཡང་མེད་པའི་
2-156b
ཐམས་ཅད་བྱུང་རྒྱལ་དུ་འགོག་པ་ལུགས་འདིས་ཆེད་དུ་འགོག་རྒྱུའི་ཕྱོགས་སྔར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཅིག་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོ། གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་གཟུགས་མ་ཡིན། གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཅན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཀུན་བརྟགས་པ་དང་ཡོངས་གྲུབ་གཉིས་གཅིག་མ་ཡིན་ཏེ། སྔ་མ་དཔྱད་མི་བཟོད་པ་འཁྲུལ་པའི་བློའི་ཡུལ་དང་ཕྱི་མ་དཔྱད་བཟོད་པ་མ་འཁྲུལ་པའི་བློའི་ཡུལ་ཡིན་པས་སོ། །ཐ་དད་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར། གཟུགས་སྟོང་པའོ་སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་སོ། །གཟུགས་ལས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཟུགས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཅན་ནམ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་སྣང་བ་དེ་ཉིད་སྟོང་པར་གནས་ཀྱི་དེ་ལ

【现代汉语翻译】
在《般若波罗蜜多十万颂》中，（佛）说虽然有菩萨，但不能真正见到菩萨。这是因为执着于‘空性’，认为一切法在名言上都不存在，这是断灭空，所以应该去除。因为有依他起（paratantra，事物相互依存的显现）和缘起（pratītyasamutpāda，事物由因缘和合而生）的显现，并且胜义谛（paramārtha，最终真理）以圆成实性（pariniṣpanna，事物真实存在的状态）和法性（dharmatā，事物本来的性质）存在，所以正确地认识到‘有’就是不落入边见。为了去除‘无’的边见，（佛）说‘虽然有菩萨’，这表明在名言和缘起中，补特伽罗（pudgala，人）是存在的。即便如此，如果凡夫俗子像他们所分别的那样，执着于人我（pudgala-ātman，认为人有真实的自我），那就是落入了‘有’的边见，所以为了对治它，（佛）说‘不能真正见到菩萨’，意思是虽然显现为人，但其中并没有被称为‘我’的实体，因为‘我’既不是蕴（skandha，构成人身的要素）的同一体，也无法被视为与蕴分离。因此，通过这种方式，（佛）揭示了人无我（pudgala-nairātmya，人没有真实不变的自我）。从这里开始，（佛）将揭示法无我（dharma-nairātmya，法没有真实不变的自性），作为对治增益（samāropa，妄加概念于不存在的事物）和诽谤（apavāda，否认存在的事物）的边见的对治法。
（佛说）‘色（rūpa，物质现象）自性空（svabhāva-śūnya，事物本性空无），但也不是空性（śūnyatā，空无的性质）’。意思是，虽然色等法显现，但它们并没有以自身本性的方式存在，所以‘自性空’表明色只是遍计所执（parikalpita，虚构的概念），从而去除了认为其在胜义谛中存在的增益。‘但也不是空性’则去除了诽谤，即否认空性的圆成实性。如果不能很好地区分‘有’和‘无’，而认为一切都不存在，那就是诽谤的见解。考虑到这两种情况，（佛）既不肯定‘有’，也不肯定‘无’，而是同时否定两者。这种方式否定一切，并不是随意地否定，而是为了专门否定先前所认定的观点。
为了对治认为‘一’的分别念，（佛）说‘色的空性不是色，色不是空性’。意思是，作为有法（dharmin，具有某种性质的事物）的色等和作为法性（dharmatā，事物的性质）的空性，遍计所执和圆成实性二者不是一体，因为前者是经不起分析的、错误的意识的对象，而后者是经得起分析的、非错误的意识的对象。
为了对治认为‘异’的分别念，（佛）说‘色是空，空性是色，空性之外没有色，色之外没有空性’。意思是，显现为能取（grāhaka，能认知的主体）和所取（grāhya，被认知的客体）的法，其本身就存在于空性中，而不是...

【English Translation】
In the Hundred Thousand Verses of the Prajñāpāramitā, it is said that even though there is a Bodhisattva, one cannot truly see the Bodhisattva. This is because clinging to 'emptiness' (śūnyatā), believing that all dharmas (phenomena) do not exist nominally, is nihilistic emptiness, which should be removed. Because there is the appearance of other-powered (paratantra, the appearance of things being interdependent) and dependent origination (pratītyasamutpāda, things arising from the combination of causes and conditions), and the ultimate truth (paramārtha, the ultimate reality) exists as the perfected nature (pariniṣpanna, the state of things as they truly are) and the nature of reality (dharmatā, the inherent nature of things), correctly recognizing 'existence' is not falling into extremes. To remove the extreme of 'non-existence,' it is said 'even though there is a Bodhisattva,' which shows that in name and dependent origination, the person (pudgala, individual) exists. Even so, if ordinary people cling to the self of a person (pudgala-ātman, believing that a person has a real self) as they imagine, that is falling into the extreme of 'existence,' so to counteract it, it is said 'one cannot truly see the Bodhisattva,' meaning that although it appears as a person, there is no entity called 'self' in it, because the 'self' is neither identical to the aggregates (skandha, the elements that make up a person) nor can it be seen as separate from the aggregates. Thus, in this way, it reveals the selflessness of the person (pudgala-nairātmya, the absence of a real and unchanging self in a person). From here on, it will reveal the selflessness of phenomena (dharma-nairātmya, the absence of a real and unchanging nature in phenomena), as a countermeasure to the extremes of superimposition (samāropa, adding concepts to non-existent things) and denial (apavāda, denying the existence of things).
'(Buddha) said, 'Form (rūpa, material phenomena) is empty of inherent existence (svabhāva-śūnya, the nature of things being empty), but it is also not emptiness (śūnyatā, the nature of being empty).' This means that although phenomena such as form appear, they do not exist in their own nature, so 'empty of inherent existence' shows that form is merely imputed (parikalpita, a fabricated concept), thereby removing the superimposition of believing that it exists in ultimate truth. 'But it is also not emptiness' removes the denial, that is, denying the perfected nature of emptiness. If one cannot distinguish well between 'existence' and 'non-existence' and believes that everything does not exist, that is the view of denial. Considering these two situations, (Buddha) neither affirms 'existence' nor affirms 'non-existence,' but negates both at the same time. This way of negating everything is not a random negation, but to specifically negate the previously held view.
To counteract the conceptualization of 'one,' (Buddha) said, 'The emptiness of form is not form, and form is not emptiness.' This means that form, etc., as the subject of qualities (dharmin, something that possesses a certain quality), and emptiness as the nature of reality (dharmatā, the nature of things), the imputed and the perfected nature are not one, because the former is the object of an erroneous consciousness that cannot withstand analysis, while the latter is the object of a non-erroneous consciousness that can withstand analysis.
To counteract the conceptualization of 'different,' (Buddha) said, 'Form is empty, emptiness is form, there is no form other than emptiness, and there is no emptiness other than form.' This means that the phenomena that appear as the grasper (grāhaka, the subject that cognizes) and the grasped (grāhya, the object that is cognized) exist in emptiness itself, rather than...

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ལོགས་ཤིག་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་མེད་དེ་མེའི་ཚ་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་མདོ་སྡེ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་བ་ལས། འདུ་བྱེད་ཁམས་དང་དོན་དམ་མཚན་ཉིད་ནི། །གཅིག་དང་ཐ་དད་བྲལ་བའི་མཚན་ཉིད་དེ། །གཅིག་དང་ཐ་དད་ཉིད་དུ་གང་རྟོགས་པ། །དེ་དག་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་ཞུགས་པ་ཡིན་ཞེས་གཅིག་དང་ཐ་དད་དུ་འདོད་པ་རེ་རེ་ལ་ཡང་སྐྱོན་བཞི་རེ་བཞི་རེ་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །བུམ་པ་ལྟ་བུ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྟོག་པ་དང་། བུམ་པ་མི་རྟག་པ་ལྟ་བུ་དེའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་སུ་རྟོག་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་གཉེན་པོར་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མིང་ཙམ་མོ་ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་མིང་དང་
2-157a
བརྡས་བཞག་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་དོན་རང་གི་ངོ་བོ་གཟུགས་སུ་རུང་བ་དང་མྱོང་བ་སོགས་དང་ས་སྲ་བ་ཆུ་གཤེར་བ་སོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དམ་ངོ་བོ་ཉིད་དམ་རང་བཞིན་གང་ཡང་མེད་ཅེས་སོ། །ཁྱད་པར་དུ་རྟོག་པའི་གཉེན་པོ་གཟུགས་སྐྱེ་བ་ཡང་མེད། འགག་པ་ཡང་མེད། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡང་མ་ཡིན་སོགས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་ལྟར་སྦྱར་ཏེ་གསུངས་པ་བཞིན། དོན་དམ་པར་ཆོས་གང་ཡང་ངོ་བོ་མེད་པ་དེ་ལ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བུམ་པ་སོགས་ཀྱི་མིང་བརྗོད་པ་ན་མིང་དོན་འདྲེས་ནས་མིང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དོན་དུ་རྟོག་པ་དང་། དོན་བུམ་པ་སོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མིང་དུ་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར། མིང་ནི་བཅོས་མ་རྫུན་པ་ཞེས་སོགས་གསུངས་ཏེ། མིང་དོན་གཉིས་ངོ་བོས་འབྲེལ་བ་མེད་ཀྱང་སྐྱེས་བུས་དོན་དེ་གོ་བར་བྱ་ཕྱིར་གློ་བུར་བརྡ་བྱས་པ་ཙམ་ལ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མིང་བཞིན་དུ་དོན་དེར་འཛིན་པ་དང་། དོན་མཐོང་བ་ན་དོན་དེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འདི་ནི་མིང་འདི་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འཛིན་པ་ནི་བྱིས་པའི་བློས་མིང་དང་དོན་དུ་སྒྲོ་བཏགས་པ་སྟེ་ཡང་དག་པར་ན་བརྗོད་བྱའི་དོན་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པས་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་མིང་ཡང་མི་འགྲུབ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མིང་གིས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་མིང་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པས་མིང་ཙམ་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །
说求法之殊胜作总结
ལྔ་པ་ཆོས་ཡོངས་སུ་བཙལ་བའི་ཆེ་བ་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་དོན་བསྡུ་བ་ནི། ལེའུ་འདིར་ཇི་སྐད་བཤད་པ་དེ་ལྟར་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ཀུན་ལ་དམིགས་པའི་བློ་གྲོས་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་
2-157b
ཐབས་ཀྱི་དགེ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་ལ། ཆོས་འཚོལ་བ་ལ་ལེ་ལོ་དང་ཞུམ་པ་དང་འཁྲུལ་བ་མེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོ་ལ་བརྟེན་ནས། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དེ་བཞིན་དུ་ངེས་པའམ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་དང་བཅས་པའི་སྒོ་ནས་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པས་བསྡུས་པ་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡོངས་སུ་བཙལ་བ་ཞེས་སོ། །

【现代汉语翻译】
在某个地方，并不存在所谓的空性，就像火的热性一样，因为这些法的自性就是空性。正如在《深密解脱经》(mDo sDe dGongs Pa Nges Par 'Grel Ba)中所说：‘行蕴的体性和胜义的特征，既非一亦非异的特征。无论谁认为是一或异，他们都没有如实地进入。’就像对每一个认为是一或异的观点，都指出了四种过失一样。如同瓶子，执着于它自身的体性；又如瓶子是无常的，执着于它的特殊性质。为了对治这两种执着，经中说：‘凡是色，都只是名称而已。’等等。这表明除了名言和概念所设定的之外，在究竟意义上，色不具有可被认为是色、感受等，以及地坚硬、水湿润等特征、体性或自性。特别是，为了对治执着，经中说：‘色无生，亦无灭，非染污，亦非清净。’等等，对一切法都应如此类推。在胜义谛中，任何法都没有自性，因此也不存在生等一切差别相。
当说出瓶子等名称时，为了对治名称和意义混淆，如同名称一样执着于意义，以及如同事物瓶子等一样执着于名称，经中说：‘名称是虚假的、欺骗性的。’等等。虽然名称和意义在本质上没有关联，但为了使人理解意义而临时设定的名称，孩子们会像执着名称一样执着于意义；当看到事物时，会像事物一样执着于‘这应该被称为这个名称’。这是孩子们的思想对名称和意义的虚构。实际上，因为没有任何可表达的意义成立，所以表达的名称也不成立。因为一切法都是不可言说、远离名称的，所以即使是名称也无从寻觅。
总结寻求佛法的殊胜之处：第五，通过阐述圆满寻求佛法的伟大之处来总结本章的意义。正如本章所说，依靠对一切深奥而广大的佛法的智慧，以及具备波罗蜜多(pha rol tu phyin pa，梵文：Pāramitā，梵文罗马拟音：Pāramitā，汉语字面意思：到彼岸)的方便的广大善行，并依赖于寻求佛法时无有懈怠、沮丧和迷惑的强烈精进，以不颠倒的方式如实地确定或正确地理解，从而圆满寻求了包含世俗谛和胜义谛的二谛法性。

【English Translation】
In some place, there is no such thing as emptiness, just like the heat of fire, because the nature of these dharmas is emptiness. As it is said in the *Saṃdhinirmocana Sūtra* (mDo sDe dGongs Pa Nges Par 'Grel Ba): 'The characteristic of the aggregates and the nature of ultimate reality are characteristics that are neither one nor different. Whoever perceives them as one or different has not entered correctly.' Just as four faults are pointed out for each view that considers them as one or different. Like a vase, clinging to its own essence; and like the vase is impermanent, clinging to its particular qualities. To counteract these two clingings, it is said: 'Whatever is form is merely a name.' etc. This shows that apart from what is designated by names and concepts, in the ultimate sense, form does not have any characteristics, nature, or essence that can be considered as form, feeling, etc., and the hardness of earth, the wetness of water, etc. In particular, to counteract clinging, it is said: 'Form has no birth, no cessation, is not defiled, and is not purified.' etc., apply this to all dharmas. In ultimate truth, since no dharma has an essence, there are no distinctions such as birth.
When uttering names such as 'vase,' to counteract the confusion of name and meaning, clinging to the meaning as if it were the name, and clinging to the name as if it were the object 'vase,' it is said: 'Names are artificial and deceptive.' etc. Although names and meanings are not inherently related, names are temporarily assigned to enable people to understand the meaning, and children cling to the meaning as if it were the name; when seeing an object, they cling to it, thinking, 'This should be called this name.' This is the fabrication of names and meanings by the minds of children. In reality, because no expressible meaning is established, the expressing name is also not established. Because all dharmas are inexpressible and beyond names, even the name is nowhere to be found.
Concluding the Excellence of Seeking the Dharma: Fifth, summarizing the meaning of the chapter by explaining the greatness of perfectly seeking the Dharma. As stated in this chapter, relying on the wisdom that focuses on all profound and vast Dharmas, and possessing the vast merit of skillful means endowed with *Pāramitā* (pha rol tu phyin pa, 梵文：Pāramitā，梵文罗马拟音：Pāramitā，汉语字面意思：to the other shore), and relying on the strong diligence that is free from laziness, discouragement, and confusion in seeking the Dharma, one perfectly seeks the nature of the two truths, which encompass conventional truth and ultimate truth, by accurately determining or correctly understanding them in a non-inverted manner.

--------------------------------------------------------------------------------

འདི་ལ་བློ་བརྟན་འགྲེལ་པའི་འགྱུར་ལྟར་ན། བདེན་པ་གཉིས་ལྡན་ཆོས་ཉིད་དམིགས་པ་ན། ཞེས་འདུག་གོ། དེ་ལྟར་ཆོས་བཙལ་བ་དེའི་ཕྱིར་དུས་རྟག་ཏུ་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་ལ་ལེགས་པར་བཤད་པའི་ཆོས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཆུ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བ་བཞིན་དུ་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུད་གང་བར་འགྱུར་རོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས། ཆོས་ཡོངས་སུ་འཚོལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པ་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།
说法品
གཞན་ལ་ཆོས་བཤད་པའི་ལེའུ་འདི་ལ། ཆོས་ལ་སེར་སྣ་མེད་པར་གཞན་ལ་བསྟན་འོས་པའི་འཐད་པ་བསྟན་པ། ཆོས་བསྟན་པའི་དགོས་པ། ཇི་ལྟར་སྟོན་པའི་ཚུལ། བསྟན་བྱ་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན། དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་དོན་བསྡུ་བ་ལྔ་ལས།
说不吝啬施法如理
དང་པོ། བརྟན་པ་རྣམས་ནི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་བསྟན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཚོལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་རྙེད་པར་གྱུར་ཏེ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པར་གྱུར་པ་ན་ཆོས་ལ་སེར་སྣ་མེད་པར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བཤད་པར་བྱས་ནས་རང་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་རྫོགས་པ་དང་སེམས་ཅན་གཞན་སྨིན་
2-158a
པར་བྱེད་པ་ལ་འདི་བས་ལྷག་པའི་ཐབས་གཞན་མེད་པས་ཅི་ནས་འཆད་དགོས་ཏེ། བརྟན༷་པ༷་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ༷ས་ནི༷་ལུས་སམ་སྲོག་སྔོན་གྱི་དགེ་བ་བསགས་པའི་ཚོགས་ཆེན་པོས་རྙེད་པ་དང༷་། ལོང༷ས་སྤྱོ༷ད་ཚོག༷ས་ཆེས༷་ཞེས་རྒྱ་མཚོར་བགྲོད་པ་སོགས་དཀའ་ཚེགས་ཆེན་པོས་རྙེད༷་ཅིང༷་རང་གིར་གྱུར་པའང་མཐར་མཛད་པ་དང་། ཡིད་བརྟན་དུ་རུང་བའི་སྙིང༷་པོ་མེ༷ད་པ༷་དག༷་ཏུ་ཤེས་ནས་སྦྱིན་པ་ལ་རབ༷་ཏུ་དག༷འ་བའི་ཡི༷ད་ཀྱིས༷་ཡུལ་སེམ༷ས་ཅ༷ན་སྡུག༷་བསྔལ༷་བ་རྣམ༷ས་ལ༷་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན༷་པ་རྣམ༷ས། ཚུལ་ཇི་ལྟར་ན་ཕ་རོལ་གྱི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ནུས་པ་རྒྱལ་སྲིད་དམ་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ༷་ཆེ༷ན་པོ་དུས་རྟག་ཏུ་གཏོང༷་བར་བྱེད་ན༷། དམ་པའི་ཆོ༷ས་ནི་ཡང༷ས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ནམ་ཡང་ཟད་པར་མི་འགྱུར་བ་གང་ཞིག་དེ་སྐྱེ༷༷་དགུ༷་རྣམ༷ས་ལ༷་འདི་དང་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་ཡང་རྣམ༷་པ༷་ཀུན་ཏུ་ཕན༷་པར་བྱེ༷ད་པས་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་དང་མི་འདྲ་བར་གཏན་དུ་ཡིད་བརྟན་རུང་བའི་སྙིང་པོ་ཡོད་པ། སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པ་དང་། བསྟན་པ་གནས་པའི་དུས་ན་ཆོས་འཚོལ་བ་པོ་རང་གིས་ཀྱང་རྒྱ་མཚོར་འཇུག་པ་སོགས་ཟང་ཟིང་འགྲུབ་པ་ལྟར་ཚེག༷ས་ཆེ༷ས་རྙེད༷་པ་མིན༷་ཞིང་བསྒྲུབ་སླ་ལ། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དེ་ཤི༷ན་ཏུ་བཏང༷་ཡང༷་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་ཟད་པ་མེད་པར་མ་ཟད་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་དག་གཞན་ལས་གཞན་དུ་ཡང་འཕེ༷ལ་བ༷ར་འགྱུར༷་བ༷་ལྟ༷་ལན༷་གཅི༷ག་མ༷་ཡི༷ན་པར་ག

【现代汉语翻译】
根据《智者坚定论》的翻译，‘当专注于二谛法性时’，就是这样。因此，为了寻找佛法，他将永远成为众生的导师，为了向他人正确地宣说佛法，他会毫不颠倒地阐述。这位菩萨就像充满水和珍宝的大海一样，他的内心充满了道路和果实的功德。
《大乘经庄严论》中，寻找佛法之章，即第十二章的解释完毕。
说法品
在向他人说法这一章中，阐述了不吝惜佛法而应向他人展示的合理性，宣说佛法的必要性，如何宣说的道理，所宣说佛法的自性，以及如此宣说的意义总结，共五个方面。
说不吝啬施法如理
第一，以‘坚定者们’等一颂来阐述：寻求佛法的菩萨们，在获得佛法并如实证悟之后，会毫不吝惜地为众生宣说，从而圆满自己的波罗蜜多，并成熟其他众生。因为没有比这更好的方法，所以必须宣说。‘坚定菩萨们，以身或命，以先前积累的广大善根所获得，以及以财富的积累’，就像航海等经历巨大困难所获得并最终完成的，以及被认为是可靠的无意义之物，并以极度喜悦的心，对遭受痛苦的众生，如何布施财物呢？如何才能圆满满足他人的愿望，从而恒常地施舍广大的王位或财富呢？殊胜的佛法是广阔无垠的，永远不会耗尽，它在今生和来世都能利益众生，因此与物质布施不同，它具有恒常可靠的意义。在佛陀出现于世间，以及教法住世的时期，寻求佛法者即使自己也像进入大海一样，不会像成就物质那样经历巨大的困难，而是容易成就。即使非常慷慨地布施佛法，自己内心的佛法也不会耗尽，反而会越来越增长，而且这些佛法也会传递给他人，并不断增长，这绝不是一次性的。

【English Translation】
According to the translation of 'Steadfast Intelligence Commentary', 'When focusing on the nature of the two truths', it is like that. Therefore, for the sake of seeking the Dharma, he will always become the teacher of beings, and in order to explain the Dharma well to others, he will expound it without any inversion. That Bodhisattva, like a great ocean filled with water and collections of jewels, will have his mind filled with the qualities of the path and the fruit.
From the Ornament of the Great Vehicle Sutras, the chapter on seeking the Dharma, that is, the explanation of the twelfth chapter, is completed.
The Chapter on Explaining the Dharma
In this chapter on explaining the Dharma to others, it explains the reasonableness of not being stingy with the Dharma and showing it to others, the necessity of explaining the Dharma, how to explain it, the nature of the Dharma to be explained, and the summary of the meaning of explaining it in this way, in five aspects.
Explaining the Dharma without Stinginess is Reasonable
First, it is explained by one verse, such as 'The Steadfast Ones': Bodhisattvas who seek the Dharma, after obtaining the Dharma and realizing it without inversion, will explain it to sentient beings without stinginess, thereby perfecting their own perfections and maturing other sentient beings. Because there is no better method than this, it must be explained. 'Steadfast Bodhisattvas, with body or life, obtained by the great accumulation of previous merits, and with the accumulation of wealth', just like obtaining and finally completing through great difficulties such as sailing, and being regarded as reliable meaningless things, and with an extremely joyful mind, how to give material things to sentient beings who suffer? How can one completely satisfy the wishes of others, thereby constantly giving away vast kingdoms or wealth? The supreme Dharma is vast and boundless, and will never be exhausted. It benefits sentient beings in this life and in future lives, so unlike material giving, it has a constant and reliable meaning. In the era when the Buddha appeared in the world and the teachings remained, seekers of the Dharma, even if they themselves entered the ocean, would not experience great difficulties like achieving material things, but would achieve it easily. Even if the Dharma is given very generously, the Dharma in one's own mind will not be exhausted, but will increase more and more, and these Dharmas will also be passed on to others and continue to increase, which is by no means a one-time thing.

--------------------------------------------------------------------------------

ཏོང་བ་ནི་སྨོས་ཅི་དགོ༷ས། ལྟ་ཞེས་པ་ཚིགས་བཅད་ཁ་བསྐང་བའི་ཆེད་དེ་དོན་གཞན་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཆོས་བཙལ་ནས་
2-158b
གཞན་ལ་སྟོན་པར་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །
说法目的
གཉིས་པ་ཆོས་བསྟན་པའི་དགོས་པ་ནི། རྟོགས་པའི་ཆོས་མཐར་ཐུག་པ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ནི་ཚིག་དང་ཡི་གེའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཀྱང་། དེ་ལྟ་བུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལ་ཚིག་དང་ཡི་གེས་བསྟན་པའི་ལུང་གི་ཆོས་ལ་ཐོས་བསམ་མ་བྱས་པར་ནམ་ཡང་ཐོབ་མི་ནུས་པས་ལུང་གི་ཆོས་ཐོས་བསམ་གྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སོ་སོ་རང་རིག་རྟོགས་པའི་ཐབས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། གང༷་གི་ཕྱིར༷་ན་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་ཀྱི་རྟོགས་པའི་ཆོས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ནི་སོ་སོ་རང་རིག་མེད་པ་ལ་ཐད་ཀར་བསྟན་པར་མི་ནུས་པས། དེ་འདྲའི་རྟོགས་པའི་ཆོས་ནི་མངོན་སུམ་དུ་སོ༷་སོ༷་རང༷་རིག༷་པར་བྱ༷་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བཅོ༷མ་ལྡན༷་འདས༷་རྣམས་ཀྱིས་ཚིག་དང་ཡི་གེའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཆོ༷ས་མ༷་བསྟན༷་པའམ་བསྟན་པ་མེད་དེ། སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བའི་དོན་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཚིག་དང་ཡི་གེས་ཇི་བཞིན་མཚོན་མི་ནུས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་བརྗོད་པ་དང་རྟོག་པ་དང་དཔེ་དང་གཏན་ཚིགས་ལས་འདས་པ་ཡིན་པས་སོ་སོ་རང་རིག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ན་ཀ་བུམ་སོགས་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་དང་། ནམ་མཁའ་སོགས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཤེས་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏན་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་བསམ་གཏན་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསམ་པར་མི་ནུས་ན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་
2-159a
འཇིག་རྟེན་པའི་ཐོས་པ་སོགས་ཀྱིས་བསམ་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་སྨོས༷་ཅི་དགོས་སོ། །འོ་ན་ཟབ་མོའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པའི་དོན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་སོ་སོ་རང་རིག་པར་བྱ་བའི་དོན་བཤད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཐུག༷ས་རྗེའི༷་བདག༷་ཉི༷ད་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྦྲུལ༷་ཆེན༷་པོ་ལྟ༷་བུས། ཞེས་པ་དཔེ་བསྟན་ཏེ། སྦྲུལ་ཆེན་པོ་ཨ་ཛ་གར་ཞེས་པ། རྒྱབ་ཏུ་ཞིང་རྨོ་ཞིང་ཆུ་བོ་ཡང་འབབ་པའི་ཁྱོན་ཡོད་པ་དེའི་ཁ་ནས་ཆུ་བྱུང་བ་རྒྱང་རིང་པོར་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོ་བཞིན་དུ་བབ་པ་དེ་ལ་རི་དྭགས་རྣམས་ཀྱིས་ཆུ་ཀླུང་ཡིན་པར་བསམས་ནས་འཐུང་བ་ན་ཁ་ཆུ་གདུག་པས་ཤི་བར་གྱུར་པ་རྣམས་སྦྲུལ་དེའི་ཁའི་དབུགས་རྔུབས་པས་དྲངས་ནས་ཁར་འཛུད་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་སྦྲུལ༷་ཆེན༷་ལྟ༷་བུས༷། རིག་པ་བཞི་དང་ལྡན་པས་ཤིན་ཏུ་རི༷གས་ཤིང་འཐད་པ་སྟེ་དོན་ཐམས་ཅད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བཤ༷ད་པ་ནི་ག

【现代汉语翻译】
说不说又有什么关系呢？'看'这个词只是为了补全诗句，没有其他意义。因此，菩萨寻求佛法，必定会向他人展示。
说法目的
第二，宣说佛法的必要性：证悟的究竟之法，是圣者们各自亲证的境界，超越了言语文字的范畴。然而，要获得这样的境界，如果不通过听闻、思考言语文字所诠释的经教之法，就永远无法达到。因此，将经教之法作为听闻、思考的对象，是薄伽梵（Bhagavan，世尊）为了让众生各自亲证而宣说的方便。因为圣者们心续中的证悟之法，是无法直接向没有各自证悟的人展示的。所以，为了让这样的证悟之法能够显现地被各自亲证，诸佛薄伽梵才宣说了或没有宣说具有言语文字形式的佛法。各自证悟的意义无法用言语文字完全表达，因为它超越了世间的言说、思维、比喻和论证，所以称为各自证悟。它不像世间了知柱子、瓶子等有为法，以及虚空等无为法那样。因此，真如是具有圣者智慧的人才能各自亲证的。就像获得世间禅定的人才能体验禅定的境界，而没有获得禅定的人无法想象一样，更何况是超越世间的智慧境界，世间的听闻等又怎么能够思议呢？那么，如果说甚深经典中，佛陀领悟的各自证悟之义被阐述了，这又该如何理解呢？对于众生怀有大悲心的佛陀薄伽梵，就像一条大蛇一样（这里用了比喻）。这条大蛇，梵文是阿匝嘎尔（Ajagara），它的背上甚至可以耕田、流水。从它的口中流出的水，远远望去就像一条大河。野兽们以为那是河水，前去饮用，结果因为蛇的毒液而死去。这些野兽的尸体又被蛇吸入口中。因此，佛陀就像一条大蛇，具备四种智慧，非常合理，因为他以毫无颠倒的方式阐释了一切意义。

【English Translation】
What need is there to speak of giving? The word 'seeing' is merely to complete the verse, it has no other meaning. Thus, a Bodhisattva, having sought the Dharma, is certain to show it to others.
The Purpose of Teaching the Dharma
Secondly, the necessity of teaching the Dharma: The ultimate Dharma of realization, which is to be known individually by the noble ones, transcends the realm of words and letters. However, to attain such a state, one can never succeed without hearing and contemplating the Dharma of scripture taught through words and letters. Therefore, this Dharma of scripture, which becomes the object of hearing and contemplation, is what the Bhagavan (Bhagavan, The Blessed One) taught as a means for each individual to realize their own wisdom. For, the Dharma of realization in the minds of the noble ones, which is to be known individually, cannot be directly shown to those who lack individual realization. Therefore, for such a Dharma of realization to be manifestly known by each individual, the Buddhas, the Bhagavan, have taught or not taught the Dharma in the form of words and letters. The meaning of individual realization cannot be fully represented by words and letters, for it transcends worldly expressions, thoughts, metaphors, and reasoning. Therefore, it is called individual realization. It is not like knowing conditioned phenomena such as pillars and vases, or unconditioned phenomena such as space in the world. Thus, Suchness (Tathata) is to be known individually by those who possess the wisdom of the noble ones. Just as those who have attained worldly meditation can experience the realm of meditation, while those who have not attained meditation cannot conceive of it, how much more so is the realm of wisdom that transcends the world, which cannot be conceived by worldly hearing and so on? Then, how is it that the profound sutras speak of the meaning of individual realization, which the Buddha comprehended, being explained? The Buddha Bhagavan, who is the embodiment of compassion for sentient beings, is like a great snake (an analogy is given here). This great snake, Ajagara (藏文：ཨ་ཛ་གར།，梵文天城体：अजगर，梵文罗马拟音：Ajagara，汉语字面意思：巨蟒), has an area on its back where fields can be plowed and rivers can flow. The water flowing from its mouth appears from afar like a great river. Animals, thinking it is a river, drink from it, but die from the snake's venom. The snake then inhales these dead animals and draws them into its mouth. Therefore, the Buddha is like a great snake, possessing four kinds of wisdom, which is very reasonable, for he explains all meanings without any inversion.

--------------------------------------------------------------------------------

སུང་རབ་གང་ཞིག་སྦྲུལ་གྱི་དབུག༷ས་དང་འདྲ༷་བར་ཕ་རོལ་འདྲེན་ནུས་པ་ཆོས༷་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་རྣམས་ཀྱིས༷། རི་དྭགས་ཀྱི་ཚོགས་ལྟ་བུའི་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ༷་བོ༷་རྣམས། སངས་རྒྱས་ཉི༷ད་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་ལམ་གྱི་ཆོས༷་ལ༷་ཀུན༷་ནས༷་དྲང༷ས་ཏེ༷། མཐར་སྡུག་ཀུན་ཉེ༷་བར༷་ཞི༷་བ་མྱང་འདས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ཞ༷ལ་གྱི༷་སྒོ༷་ལྟ་བུ། སྒྲིབ་གཉིས་རྣམ༷་པར༷་དག༷་པ༷་གཙང་བ་དམ་པ་དང་། སྟོབས་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེན༷་པོ་དང་ལྡན་པ་བདེ་བ་དམ་པ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན༷་མོ༷ང་དུ་གྱུར་པས་བདག་
2-159b
ཉིད་ཆེན་པོའི་བདག་དམ་པ། གཏན་དུ་ཟ༷ད་མི༷་ཤེ༷ས་པས་རྟག་པ་དམ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ༷་ཡང༷་དག༷་པར་བཀོ༷ད་དོ་ཞེས་སོ་སོ་རང་རིག་པར་བྱ་བའི་མཐར་ཐུག་པ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་དངོས་སུ་ཚིག་གིས་བསྟན་ནས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་གྱུར་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་སེམས་ཅན་སུ་ཡང་མེད་ཀྱང་། མཐར་ཐུག་གི་ཆོས་སྐུ་དེ་ཉིད་འཐོབ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ཟབ་མོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། ཐབས་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་མ་ནོར་བར་བསྟན་པའི་ལུང་གི་ཆོས་ལ་ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བྱས་པའི་ལམ་དེས་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ་སོ་རང་རིག་པ་ཐོབ་པ་ལ་བསླུ་བ་མེད་ཅིང་། ཡེ་ཤེས་དེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ནོར་བར་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས། མཐར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་སོ་སོ་རང་རིག་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ནི་དངོས་སུ་ཚིག་གིས་བསྟན་དུ་མེད་ཅིང་ལུང་གི་ཆོས་ལ་བརྟེན་ཏེ་བརྒྱུད་ནས་བསྟན་པར་འགྱུར་བ་དེ༷་ལྟ༷་བས་ན་ཞི་ལྷག་དང་ལྡན་པའི་རྣ༷ལ་འབྱོར༷་ཅ༷ན་གྱི་སྒོམ༷་པ་གང༷་ཡི༷ན་པ་དེ༷་ནི༷་དོ༷ན་མེ༷ད་པ་མ༷་ཡི༷ན་ཏེ། བསྒོམ་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བས་སོ། །སྒོམ་པ་དོན་ཡོད་པ་དེ༷་ལྟ༷ར་ན་སྒོམ་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་བ༷དེ་བར་གཤེག༷ས་པ་རྣམས་ཀྱི༷་ཆོས་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་བསྟ༷ན་པ༷་ག༷ང་ཡི༷ན་པ་དེ༷་ཡ༷ང་དོ༷ན་མེད་པ་མིན༷་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་པའི་ལམ་དང་བྲལ་བ་ཕྱི་རོལ་པས་བདག་བསྒོམ་པ་སོགས་ནི་ཐར་ལམ་མིན་ལ་
2-160a
བདག་མེད་བསྒོམ་པ་སོགས་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བསྟན་པའི་ཆོས་དེ་ཐོས་པ་དང་དེའི་དོན་བསམས་ནས་ངེས་པ་རྙེད་པ་བཞིན་བསྒོམ་པ་ལས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བའི་སོ་སོ་རང་རིག་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་གལ༷་ཏེ༷་བདག་མེད་ལ་སོགས་པ་ཐོས༷་པ༷་ཙམ༷་གྱིས་དོ༷ན་དེ་ཉིད་མངོན་སུམ་མཐོ༷ང་བ༷ར་འགྱུར༷་ན༷་དེ་ཉིད་དུ་གྲོལ་བར་རིགས་ཀྱི་དེའི་དོན་བསྒོམ༷་པ༷་དོན་མེ༷ད་པར་གྱུར༷་ལ་གལ༷་ཏེ༷་བདག་མེད་ལ་སོགས་པར་བསྟན་པའི་ཆོས་མ༷་ཐོས༷་

{
  "translations": [
    "哪一部经如同蛇的毒气般能将众生引入歧途？是佛陀所说的十二部经。对于如鹿群般的应化众生，佛陀以正道之法引导他们，最终趋向寂灭涅槃。这涅槃之境，如同佛陀的开示之门，清净无染，具足功德与力量，是至上的安乐。与诸佛无别的自在大我，是永恒不灭的真我。通达此等彼岸，需各自证悟。佛陀的法身虽以言语显现，却无人能仅凭此证悟成佛。然若依循经教，如实闻思修习，便能获得无欺的圣者自证智慧。此智慧能使人不谬解不可思议之境，最终证得佛陀的智慧法身。因此，自证之境虽无法直接以言语表达，却能通过经教间接证悟。故具足止观双运的瑜伽士之修行并非无意义，因其能生起自证智慧。",
    "如是，为使修行不偏离正道，诸佛所宣说的经藏等亦非无意义。若离弃正道，如外道般修习我等，则非解脱之道。如实宣说无我等实相之法，通过听闻、思维而获得定解，并依此修行，方能生起证见实相的自证智慧。反之，若仅听闻无我等法，便能现见实相，则应立即解脱，修习便无意义。若未听闻宣说无我等法的经教…"
  ],
  "english_translations": [
    'Which scripture is like the venom of a snake, capable of leading beings astray? It is the twelve divisions of the Dharma spoken by the Buddha. For those beings to be tamed, who are like a herd of deer, the Buddha guides them with the Dharma of the correct path, ultimately leading them to the cessation of suffering, Nirvana. This state of Nirvana, like the gateway of the Buddha\'s teachings, is pure and free from defilements, possessing great qualities of power and so forth, and is supreme bliss. The great self, inseparable from all Buddhas, is the eternal and imperishable true self. To realize these perfections, one must have individual realization. Although the Dharmakaya of the Buddha is manifested through words, no one can attain Buddhahood merely through this realization. However, if one follows the scriptures, studies, contemplates, and meditates correctly, one can obtain the infallible self-realizing wisdom of the noble ones.',
    'This wisdom enables one to understand the inconceivable realm without error, ultimately realizing the wisdom Dharmakaya of the Buddha. Therefore, the state of self-realization cannot be directly expressed in words, but can be indirectly realized through reliance on the scriptures. Thus, the practice of a yogi who possesses both Shamatha and Vipassana is not meaningless, as it gives rise to self-realizing wisdom.',
    'In this way, in order to ensure that practice does not deviate from the correct path, the Sutras and other teachings proclaimed by the Buddhas are also not meaningless. If one abandons the correct path, like the heretics who practice the self, it is not the path to liberation. The Dharma that accurately explains the reality of selflessness, etc., through hearing, thinking, and gaining certainty, and then meditating accordingly, gives rise to self-realizing wisdom that sees reality. Conversely, if merely hearing the teachings on selflessness, etc., could directly reveal reality, then one should be immediately liberated, and practice would be meaningless. If one has not heard the scriptures that explain selflessness, etc...'
  ]
}

--------------------------------------------------------------------------------

པར༷་ཡང་དེའི་དོན་བསྒོམ༷་པ་ལ་སྐྱེ་བོ་རང་ཉིད་འཇུག༷་པར་འགྱུར༷་ན༷་གསུང་རབ་རྣམས་བསྟན༷་པ་དོན༷་མེ༷ད་པར་འགྱུར༷་ཏེ་བསྟན་མི་དགོས་ན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གང་ཞིག་ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པའི་སོ་སོ་རང་རིག་ཐོབ་པ་ལ་དང་པོར་དམ་པའི་ཆོས་མཉན་པ་དང་། དེ་ནས་དེའི་དོན་ལ་བསམ་པས་ངེས་པ་རྙེད་པ་དང་། དེ་ནས་དོན་དེ་རྩེ་གཅིག་པར་བསྒོམ་དགོས་པས་ཀུན་གྱི་ཐོག་མར་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཉན་པ་དང་བཤད་པའི་ལུང་གི་བསྟན་པ་ནི་དེ་ལྟར་དོན་ཆེ་ཞིང་དགོས་པ་ཆེ་བ་ཡིན་པར་བསྟན་པའོ། །
如何说之方便
གསུམ་པ་ཆོས་ཇི་ལྟར་སྟོན་པའི་ཚུལ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཆོས་སྟོན་པའི་ཚུལ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་པའི་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཆོས་འཆད་པ་ལ་འཆད་ཚུལ་གྱི་རྣམ་གྲངས་དང་། དོན་བཟང་པོ་དང་། ཚིག་བཟང་པོ་གསུམ་ལས། དང་པོ། སེམས་དཔའ་མཆོག་གི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་བསྟན་ཏེ། མོས་པས་སྤྱོད་
2-160b
པའི་ས་ན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་གཞན་ལས་ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་བཞིན་འཆད་པ་ནི་ལུང་ལ་བརྟེན་ནས་འཆད་པ་དང་། ས་དང་པོ་ནས་བདུན་པའི་བར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐུས་འཆད་པ་དང་།དག་པའི་ས་གསུམ་དུ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དབང་འབྱོར་བས་ཆོས་འཆད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་རྣམ་གྲངས་གསུམ་མོ། །ཡང་ས་བརྒྱད་པ་སོགས་དབང་འབྱོར་བ་དག་གི་བྱིན་རླབས་ལས་རང་གི་ཁ་དང་གཞན་གྱི་ཁ་ཡི་གླུ་དབྱངས་དང་རོལ་མོ་སོགས་ཀྱི་སྒྲ་ལས་ཆོས་འཆད་པའི་སྒྲ་འབྱུང་བ་དང་། རྩིག་པ་དང་རོལ་མོའི་ཆ་བྱད་སོགས་གཟུགས་ནི་ཐམས་ཅད་གང་ཡང་རུང་བ་ལས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་འབྱུང་བ་དང་། ནམ་མཁའ་ལས་ཀྱང་ཆོས་བསྟན་པའི་སྒྲ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ། རྒྱ་ཆེ་ཐེ་ཚོམ་སྤོང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། མང་དུ་ཐོས་པས་ཆོས་དང་དོན་དུ་འབྲེལ་བ་རྒྱ་ཆེ་བ་སྟོན་པའམ་གསལ་བ་དང་། བདག་ཉིད་ཆོས་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པས་གཞན་གྱི་ཐེ་ཚོམ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་དང་། བདག་ཆོས་ལ་གནས་པས་གཞན་གྱིས་དེའི་ཚིག་གཟུང་བར་འོས་པར་གྱུར་ཏེ་ངག་ལ་ཉན་དུ་བཏུབ་པ་ནི་འཇེབས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །ཀུན་ཉོན་དང་རྣམ་བྱང་གི་དེ་ཉིད་གཉིས་སྟོན་པ་འདི་བཞི་དང་ལྡན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། ཆོས་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ནི་ཚངས་པས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར། མང་དུ་ཐོས་ནས་འཇིག་རྟེན་དུ་དམ་པའི་ཆོས་ཡུན་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཤད་པ་དང་།
2-161a
བདག་གི་ཤེས་རབ་ཆོས་བཤད་ཅིང་སྦྱང་བས་གོང་ནས་གོང་དུ་རྣོ་བར་བྱེད་ཅིང་གཞན་གྱི་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པ་དང་། བདག་ཉིད་ཆོས་ལ་གནས་པས་སྐྱེས་བུ

【现代汉语翻译】
此外，如果仅通过冥想就能使人领悟佛法，那么所有的经文都将变得毫无意义，因为如果不需要教导也能领悟，那是不可能的。因此，为了使圣者们获得以智慧如实证悟法性的各自的自证，首先需要听闻正法，然后通过思考来确定其含义，最后需要一心一意地冥想其含义。因此，首先需要培养听闻的智慧，所以听闻和讲授佛法的经教非常重要且必要。
如何说之方便
第三，关于如何讲授佛法的方法：菩萨讲授佛法的方法和佛陀讲授佛法的方法有两种。首先，菩萨讲授佛法有三种方式：讲授的方式、良好的意义和良好的语言。第一，以‘菩萨殊胜’等一颂来表示：在胜解行地，像从善知识佛陀和菩萨那里听到的那样讲授，这是依赖于经文的讲授；从初地到七地，通过证悟法界的力量来讲授；在清净的三地，通过不思议的智慧和自然成就的证悟力来讲授，这被称为三种方式。此外，从第八地开始，通过证悟者的加持，从自己和他人的歌声、音乐等声音中产生讲授佛法的声音；从墙壁和乐器的部件等任何事物中，也会产生佛法的声音；甚至从虚空中也会产生宣说佛法的声音。
第二，有‘广博断除疑惑’等两颂：通过广泛的听闻，显示或阐明与佛法和意义相关的广博性；因为自己对佛法没有疑惑，所以能够断除他人的疑惑；因为自己安住于佛法，所以能够使他人接受其言辞，使人乐于倾听，这也可以称为‘悦意’。具备这四种能够显示杂染和清净之实相的功德，被称为菩萨讲授佛法的圆满。
这正如《梵天请问经》中所说：通过广泛的听闻，为了使正法在世间长久住世，而广博地宣说佛法；通过讲授和修习佛法，使自己的智慧越来越敏锐，并断除他人的疑惑；因为自己安住于佛法，所以使众生

【English Translation】
Furthermore, if beings could engage in meditating on its meaning themselves, all the scriptures would become meaningless, because it is impossible to attain realization without instruction. Therefore, in order for noble beings to attain the individual self-awareness of realizing the suchness of reality as it is through wisdom, one must first listen to the holy Dharma, then gain certainty about its meaning through contemplation, and finally meditate single-pointedly on that meaning. Therefore, one must first cultivate the wisdom of hearing, so the teachings of scripture through listening and explaining the Dharma are very important and necessary.
How to Explain the Dharma
Third, regarding how to teach the Dharma: there are two ways, the way a Bodhisattva teaches the Dharma and the way a Buddha teaches the Dharma. First, there are three aspects to how a Bodhisattva teaches the Dharma: the manner of teaching, good meaning, and good language. First, it is shown with one verse, such as 'Supreme Bodhisattva': In the stage of aspiring conduct, teaching as one has heard from spiritual friends, Buddhas and other Bodhisattvas, is teaching based on scripture; from the first to the seventh bhumis, teaching through the power of realizing the Dharmadhatu itself; in the three pure bhumis, teaching through the power of spontaneously accomplished non-conceptual wisdom and clairvoyance, is called the three aspects. Furthermore, from the eighth bhumi onwards, through the blessings of the empowered ones, the sound of teaching the Dharma arises from the songs and music of one's own and others' voices; the sound of the Dharma also arises from any form, such as walls and musical instruments; and the sound of teaching the Dharma also arises from the sky.
Second, there are two verses such as 'Extensive, abandoning doubt': Through extensive hearing, showing or clarifying the extensive connection to the Dharma and its meaning; because one has no doubt about the Dharma, one is able to dispel the doubts of others; because one abides in the Dharma, one becomes worthy for others to accept one's words, making one pleasant to listen to, which can also be called 'agreeable'. Having these four qualities that show the two realities of defilement and purification is called the perfection of a Bodhisattva's teaching of the Dharma.
This is as stated in the Brahma Question Sutra: Through extensive hearing, in order to make the holy Dharma abide long in the world, extensively explaining the Dharma; by teaching and studying the Dharma, making one's own wisdom sharper and sharper, and cutting off the doubts of others; because one abides in the Dharma, making beings

--------------------------------------------------------------------------------

་དམ་པའི་ལས་བྱེད་པས་གཞན་གྱི་དེའི་ཚིག་བརྩི་བ་དང་། བདེན་བཞིའི་རང་བཞིན་གྱི་ཀུན་བྱང་ངམ་ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་གཉིས་བསྟན་པས་དོན་ཆེ་བའོ། །ཡང་ཆོས་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྣམ་གྲངས་དགུ་ནི། སེམས་དཔའ་མཆོག་གི་ཆོས་སྟོན་པ་ནི་གཞན་གྱིས་བརྒལ་ཀྱང་ཚིག་རྩུབ་པོ་མི་འབྱིན་པས་འཇམ་ཞིང་། བསྟོད་པ་བཀུར་སྟི་སོགས་འབྱོར་ཀྱང་རྒྱགས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་། ཆོས་སྟོན་པ་ལ་ངལ་དུབ་ཀྱིས་མི་སྐྱོ་བ་དང་དཔེ་མཁྱུད་མེད་པར་འཆད་པ་དང་དོན་ཚང་བར་འཆད་པས་གསལ་ཞིང་། དོན་སྣ་ཚོགས་པ་ཡང་ཡང་ཟློས་པ་མེད་པར་འཆད་པ་དང་། ཚད་མ་དང་མི་འགལ་བར་རིགས་པ་དང་ལྡན་པར་འཆད་པ་དང་། ཚིག་དང་ཡི་གེ་འཇིག་རྟེན་ན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པར་བརྗོད་པས་གཞན་གྱིས་ལེགས་པར་གོ་ཞིང་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་འདོད་པ་སྤངས་པས་ཟང་ཟིང་མེད་པ་དང་། ཐེག་པ་ཀུན་ལ་མཁས་པས་ཐེག་པ་གསུམ་ཆར་གྱི་དོན་སྟོན་པས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་སྟེ་དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ནི་དོན་བཟང་པོ་སྟོན་པས་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཚིག་བཟང་པོ་ནི། རྒྱལ་སྲས་ཚིག་ནི་སོགས་ནས། ཡི་གེ་ཕུན་ཚོགས་ཡིན་ཞེས་བྱ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་འཆད་པའི་ཚིག་ནི་མི་དམའ་བའམ་མི་ཞན་པ་ནི་སྐད་གདངས་ཆུང་བས་ཁ་ཅིག་གིས་ཐོས་ཁ་ཅིག་གིས་མི་ཐོས་པ་ལྟ་བུ་མིན་པ་འཁོར་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་ཐོས་པ་དང་། སྙན་
2-161b
པོ་ནི་ཚིག་འཇམ་ཞིང་རྣ་བར་སྙན་པ་དང་ཡིད་ལ་འཐད་པ་བཟང་པོ་དང་། ལེགས་པར་བཤད་པའམ་མཛེས་པར་བཤད་པ་ནི་དོན་གོ་ནུས་པའི་ཚིག་གསལ་བ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་དུ་མ་གྲགས་པའི་ཚིག་བརྗོད་ན་གཞན་གྱིས་གོ་བར་མི་འགྱུར་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པའི་ཚིག་དང་སྐད་ཀྱིས་བརྗོད་པས་དོན་ཤེས་པར་བྱེད་པས་གྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་དང་འཚམས་པར་བསྟན་པ་ནི་ཇི་ལྟར་རིགས་པའམ་ཅི་རིགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དེ་ལྟར་བསྟན་ན་དེའི་རྣ་བར་འོང་བར་འགྱུར་རོ། །རྙེད་བཀུར་ལ་མི་ལྟ་བས་ཟང་ཟིང་མེད་པའམ་ཟང་ཟིང་ལ་མི་བརྟེན་པའོ། །ཧ་ཅང་མང་ན་སྐྱོ་བས་ཚིག་མང་ཉུང་རན་ཅིང་འཛིན་བདེ་བ་ནི་མཐུན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡངས་པ་ནི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ན་ཟད་པ་མེད་པར་འཆད་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །མདོ་ལས་ཚིག་གི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་བཤད་པ་ཁྱབ་པ་བཟང་བ་གསལ་བ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་རྣར་འོང་བ་མི་བརྟེན་པ་མཐུན་པ་མི་ཟད་པ་ཞེས་གསུངས་པ་གོང་ལྟར་འདི་དང་སྦྱར་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྙེད་བཀུར་ལ་མི་བརྟེན་པ་སེམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ཡང་རྙེད་བཀུར་བྱེད་པ་ལ་བཤད་ཅིང་བསྟོད་པ་དང་རྙེད་བཀུར་མེད་ན་མི་འཆད་ཅིང་སྨད་པ་ལྟ་བུ་མིན་པས་ཚིག་འདི་དག་ལ་རྒྱུ་དེས་སྐྱོན་མ་ཞུགས་པའི་ཆ་ནས་བཤད་དགོས་སམ་སྙམ། ཚིག་འཆད་ཚུལ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཀྱང་བརྒྱད་དེ། དོན་མདོར་བསྡུས་ཏེ

【现代汉语翻译】
圣洁的导师通过尊重他人的言辞，并阐述四圣谛的自性，即世俗谛和胜义谛，来展现其重要性。此外，具备九种圆满特性的说法者是：作为最胜菩萨的说法者，即使受到他人的反驳，也不会说粗暴的言语，因此是温和的；即使获得赞扬和尊敬等，也不会骄傲自满；说法时不会因疲倦而厌倦，没有隐瞒地讲解，并且完整地阐述意义，因此是清晰的；不会重复讲解各种意义，不违背正量，而是合乎逻辑地讲解；使用世间广为人知的词语和文字来表达，使他人容易理解和获得；摒弃名利和尊敬的欲望，因此是无染的；精通一切乘，因此能阐述三乘的意义，即普遍通达。具备如此功德者，因阐述美好的意义，被称为圆满的说法者。美好的言辞，从‘佛子之语’开始，到‘是为圆满语’结束，阐述了：佛子们说法之语，不会低劣或薄弱，不是因为声音小而导致有些人能听到，有些人听不到，而是能让所有听众都听到；悦耳动听，即言辞柔和，听起来悦耳，令人心悦诚服；善说或美妙地说，即能理解意义的清晰言辞。如果使用世间不常用的词语，他人将无法理解，因此使用世间常用的词语和语言来表达，使人能够理解意义，这被称为广为人知。根据所化众生的根器进行教导，即根据适当的方式进行教导，如此教导才能进入他们的耳中。不贪图名利，因此是无染的或不依赖于名利。如果话语过多会令人厌倦，因此言辞适中，易于理解，这被称为和谐。同样，广博是指在广泛讲解时，能够无尽地阐述。经中说，言辞有八种功德，即普遍、美好、清晰、使人理解、悦耳、不依赖、和谐、无尽。应将以上内容与此结合起来理解。不依赖名利是心的功德，但因为有人为了名利而宣讲和赞美，没有名利就不宣讲和贬低，所以必须从这些言辞没有被这些因素玷污的角度来解释。言辞的八种功德是：简要地概括意义
The holy worker shows its importance by respecting the words of others and by teaching the nature of the four truths, that is, the two aspects of conventional and ultimate truth. Furthermore, the nine perfections of a Dharma teacher are: A supreme Bodhisattva's Dharma teaching is gentle because he does not utter harsh words even when contradicted by others; he is free from arrogance even when he receives praise and respect; he is not weary of teaching the Dharma, and he explains it clearly without concealment, and explains the meaning completely; he explains various meanings without repeating them; he explains it logically without contradicting valid reasoning; he expresses words and letters that are widely known in the world, so that others can easily understand and obtain them; he is free from distractions because he abandons the desire for gain and respect; he is learned in all vehicles, so he teaches the meaning of all three vehicles, that is, he goes everywhere. One who possesses such qualities is called a perfect teacher because he teaches good meanings. Good words, from 'The words of the sons of the Conqueror' to 'are called perfect letters,' explain that the words of the sons of the Conqueror when teaching the Dharma are not inferior or weak, not like when the voice is so low that some can hear and some cannot, but are heard by all in the assembly; they are pleasing, that is, the words are gentle, pleasing to the ear, and pleasing to the mind; well-spoken or beautifully spoken, that is, clear words that can understand the meaning. If words that are not known in the world are spoken, others will not be able to understand them, but because they are expressed in words and languages that are known in the world, they make the meaning known, and this is called well-known. Teaching in accordance with the disposition of those to be tamed is called teaching in accordance with what is appropriate, and if taught in this way, it will come to their ears. Not looking to gain and respect is being without distraction or not relying on distraction. If there are too many words, one becomes weary, so the words are moderate in length and easy to grasp, and this is called harmonious. Similarly, vastness is the ability to explain extensively without exhausting the meaning. The sutra says that the eight qualities of words are: pervasive, good, clear, making one understand, coming to the ear, not relying, harmonious, and inexhaustible. These should be understood by combining them with the above. Not relying on gain and respect is a quality of the mind, but because some preach and praise for gain and respect, and do not preach and denigrate without gain and respect, it seems that these words must be explained from the perspective that they have not been defiled by these factors. The eight qualities of the way of explaining words are: briefly summarizing the meaning

【English Translation】
The holy worker shows its importance by respecting the words of others and by teaching the nature of the four truths, that is, the two aspects of conventional and ultimate truth. Furthermore, the nine perfections of a Dharma teacher are: A supreme Bodhisattva's Dharma teaching is gentle because he does not utter harsh words even when contradicted by others; he is free from arrogance even when he receives praise and respect; he is not weary of teaching the Dharma, and he explains it clearly without concealment, and explains the meaning completely; he explains various meanings without repeating them; he explains it logically without contradicting valid reasoning; he expresses words and letters that are widely known in the world, so that others can easily understand and obtain them; he is free from distractions because he abandons the desire for gain and respect; he is learned in all vehicles, so he teaches the meaning of all three vehicles, that is, he goes everywhere. One who possesses such qualities is called a perfect teacher because he teaches good meanings. Good words, from 'The words of the sons of the Conqueror' to 'are called perfect letters,' explain that the words of the sons of the Conqueror when teaching the Dharma are not inferior or weak, not like when the voice is so low that some can hear and some cannot, but are heard by all in the assembly; they are pleasing, that is, the words are gentle, pleasing to the ear, and pleasing to the mind; well-spoken or beautifully spoken, that is, clear words that can understand the meaning. If words that are not known in the world are spoken, others will not be able to understand them, but because they are expressed in words and languages that are known in the world, they make the meaning known, and this is called well-known. Teaching in accordance with the disposition of those to be tamed is called teaching in accordance with what is appropriate, and if taught in this way, it will come to their ears. Not looking to gain and respect is being without distraction or not relying on distraction. If there are too many words, one becomes weary, so the words are moderate in length and easy to grasp, and this is called harmonious. Similarly, vastness is the ability to explain extensively without exhausting the meaning. The sutra says that the eight qualities of words are: pervasive, good, clear, making one understand, coming to the ear, not relying, harmonious, and inexhaustible. These should be understood by combining them with the above. Not relying on gain and respect is a quality of the mind, but because some preach and praise for gain and respect, and do not preach and denigrate without gain and respect, it seems that these words must be explained from the perspective that they have not been defiled by these factors. The eight qualities of the way of explaining words are: briefly summarizing the meaning
The holy worker shows its importance by respecting the words of others and by teaching the nature of the four truths, that is, the two aspects of conventional and ultimate truth. Furthermore, the nine perfections of a Dharma teacher are: A supreme Bodhisattva's Dharma teaching is gentle because he does not utter harsh words even when contradicted by others; he is free from arrogance even when he receives praise and respect; he is not weary of teaching the Dharma, and he explains it clearly without concealment, and explains the meaning completely; he explains various meanings without repeating them; he explains it logically without contradicting valid reasoning; he expresses words and letters that are widely known in the world, so that others can easily understand and obtain them; he is free from distractions because he abandons the desire for gain and respect; he is learned in all vehicles, so he teaches the meaning of all three vehicles, that is, he goes everywhere. One who possesses such qualities is called a perfect teacher because he teaches good meanings. Good words, from 'The words of the sons of the Conqueror' to 'are called perfect letters,' explain that the words of the sons of the Conqueror when teaching the Dharma are not inferior or weak, not like when the voice is so low that some can hear and some cannot, but are heard by all in the assembly; they are pleasing, that is, the words are gentle, pleasing to the ear, and pleasing to the mind; well-spoken or beautifully spoken, that is, clear words that can understand the meaning. If words that are not known in the world are spoken, others will not be able to understand them, but because they are expressed in words and languages that are known in the world, they make the meaning known, and this is called well-known. Teaching in accordance with the disposition of those to be tamed is called teaching in accordance with what is appropriate, and if taught in this way, it will come to their ears. Not looking to gain and respect is being without distraction or not relying on distraction. If there are too many words, one becomes weary, so the words are moderate in length and easy to grasp, and this is called harmonious. Similarly, vastness is the ability to explain extensively without exhausting the meaning. The sutra says that the eight qualities of words are: pervasive, good, clear, making one understand, coming to the ear, not relying, harmonious, and inexhaustible. These should be understood by combining them with the above. Not relying on gain and respect is a quality of the mind, but because some preach and praise for gain and respect, and do not preach and denigrate without gain and respect, it seems that these words must be explained from the perspective that they have not been defiled by these factors. The eight qualities of the way of explaining words are: briefly summarizing the meaning

--------------------------------------------------------------------------------

་བསྟན་པས་ཁོག་དོན་འཛིན་བདེ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དོན་དེ་དག་ཞིབ་ཏུ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་བྱས་པས་དོན་ལ་ངེས་པ་རྙེད་པ་དང་། གདུལ་བྱ་རིགས་ཅན་གསུམ་སོ་སོ་ལ་དེ་དང་དེའི་ཐེག་པ་བསྟན་
2-162a
པ་ནི་ཐེག་པ་དང་མཐུན་པར་བཤད་པ་དང་། ཚིག་དང་ཡི་གེ་དང་དོན་གོ་རིམ་མ་འཁྲུགས་པར་བསྟན་པས་ཉན་བདེ་བ་དང་། ཚིག་དང་ཡི་གེ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དག་གིས་སྟོན་པ་དང་། གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་དང་འཚམས་པར་ཇི་ལྟར་རིགས་པའམ་ཅི་རིགས་པ་སྟོན་པ་དང་། ཁམས་གསུམ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། འཕགས་ལམ་བརྒྱད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་སྟོན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་བུ་ནི་མདོར་ན་སེམས་དཔའ་མཆོག་རྣམས་ཀྱི། །ཡི་གེ་ཕུན་ཚོགས་ཡིན་ཞེས་བྱ་ཞེས་སོ། །མདོ་ལས་ཡི་གེའི་ཡོན་ཏན་ནི་རིགས་པའི་ཚིག་དང་ཡི་གེ་དང་ལྡན་པ་དང་། རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང་། ཁས་ལེན་པ་དང་། མཐུན་པ་དང་། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང་། མཁས་པར་སྦྱོར་བའི་ཚོགས་རྫོགས་པ་ཞེས་བརྒྱད་གསུངས་པ་དེ་དག་སྔ་མ་དང་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། ཚད་མ་གསུམ་གྱི་རིགས་པ་ལྡན་པའི་ཚིག་དང་ཡི་གེས་མདོར་བསྟན་པ་དང་། མདོར་བསྟན་བཞིན་དུ་རྒྱས་བཤད་ལྡན་པ་དང་། ཐེག་པ་དང་མཐུན་པར་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་། བདེན་པ་ནི་ཚིག་དང་ཡི་གེ་སྟོན་ཚུལ་འཁྲུགས་པས་རྣ་བར་མི་འོང་བ་མེད་པས་འཇམ་པ་ནི་ཡིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ། །གྲགས་པ་ནི་ཁས་ལེན་པ་སྟེ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་གོ་བས་སོ། །ཅི་རིགས་པ་ནི་དེའི་སྣོད་དང་མཐུན་པའོ། །འཕགས་ལམ་སྟོན་པས་མྱང་འདས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ། །མཐུན་པའི་ཕྱིར་དང་མཁས་པ་སྦྱོར་བའི་ཚོགས་རྫོགས་ལ་གཉིས་སྦྱར་ཏེ། མཁས་པ་ནི་རྒྱུན་ཞུགས་ནས་དགྲ་བཅོམ་ལ་ཞུགས་པའི་བར་གྱི་གང་ཟག་བདུན་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གི་མཐོང་སྒོམ་གྱི་ལམ་ལ་ཚོགས་
2-162b
རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་གང་དུ་མཐུན་ན་འཕགས་ལམ་བརྒྱད་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འགྲེལ་ཆེན་དུ་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆོས་འཆད་ཚུལ། བདེར་གཤེགས་གསུངས་ནི་སོགས་ནས། བཤད་པ་བླ་ན་མེད་པར་འགྱུར་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། བདེ་བར་གཤེགས་པས་ཆོས་སྟོན་པའི་གསུང་ནི་དབྱངས་མཐའ་ཡས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན་གསུང་གི་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་ལ། དེའི་ཡན་ལག་རེ་རེ་ལ་ཡང་གསུང་དབྱངས་མཐའ་ཡས་པ་འབྱུང་བས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །དྲུག་ཅུ་གང་ཞེ་ན། དཔེར་ན་ཆུས་རྩ་ཤིང་སོགས་སྐྱེ་ཞིང་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྐྱེད་ཅིང་འཕེལ་བར་བྱེད་པས་མཉེན་པའམ་སྣུམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལྷའི་གོས་འཇམ་པས་ལུས་ལ་རེ

【现代汉语翻译】
教义易于理解，并且对这些教义进行了详细的阐述，从而对教义有了明确的理解。为三种不同根器的有情众生分别展示了相应的乘，这与他们的根器相符。所展示的词语、字母和含义的顺序没有混淆，因此易于听闻。用广为人知的词语和字母来教导，并根据有情众生的根器，以适当或合理的方式进行教导。展示了从三界中解脱出来的圣者之道，并为了与八圣道相一致的教义。因此，简而言之，这些是殊胜菩萨的圆满文字。
经部中关于文字的功德，包含了与理智相关的词语和字母，以及随顺、一致、认可、和谐、相应和巧妙结合的集合，这八种功德应与之前的解释结合起来。用三种量度的理智相关的词语和字母来简要地展示，并以与简要展示相符的详细解释来充实。随顺于乘，真理是词语和字母的展示方式没有混淆，因此悦耳动听，与心意相符。广为人知即是认可，因为人们以同样的方式理解。适当是指与根器相符。展示圣道与涅槃相一致。和谐与巧妙结合的集合是结合在一起的。巧妙是指从预流果到阿罗汉果之间的七种补特伽罗，他们的见道和修道之路被称为圆满的集合。如果它们一致，那就是与八圣道相一致，正如释论中所说。
第二，关于佛陀如何讲法的方面，从‘善逝所说’到‘教法变得至高无上’进行了阐述。善逝所宣说的教法具有无量无边的音声，但简而言之，应当理解为，如《秘密不可思议六十支分音声经》中所述，教法的音声具有六十支分。每个支分又产生无量无边的音声，因此是不可思议的。什么是六十支分呢？例如，水滋养和促进植物等生长一样，佛陀的教法使有情众生增长和发展善根，因此被称为柔软或润滑。就像天衣柔软地接触身体一样。

【English Translation】
The teachings are easy to grasp in their essence, and these teachings are explained in detail, thus gaining a clear understanding of the meaning. Showing each of the three types of disciples the appropriate vehicle, which is explained in accordance with their capacity. The order of words, letters, and meanings is not confused, thus being easy to hear. Teaching with well-known words and letters, and teaching in an appropriate or reasonable manner according to the disposition of the disciples. Showing the Dharma of the noble path that necessarily arises from the three realms, and for the sake of teaching the Dharma that is in accordance with the Noble Eightfold Path. Thus, in brief, these are said to be the perfect letters of the supreme Bodhisattvas.
In the Sutra, the qualities of letters include being endowed with words and letters related to reasoning, and the collection of following, conforming, acknowledging, harmonizing, corresponding, and skillfully combining, these eight are to be combined with the previous explanation. Briefly showing with words and letters endowed with the reasoning of the three valid cognitions, and enriching with detailed explanations that are in accordance with the brief presentation. Following in accordance with the vehicle, the truth is that the manner of showing words and letters is not confused, so it is pleasant to the ear and in accordance with the mind. Well-known is acknowledgment, because people understand it in the same way. Appropriate is in accordance with the vessel. Showing the Noble Path is in accordance with Nirvana. For the sake of harmony and the collection of skillful combinations, the two are combined. Skillful refers to the seven types of individuals from Stream-enterer to Arhat, and their path of seeing and cultivating is called the complete collection. If they are in harmony, it is because they are in accordance with the Noble Eightfold Path, as explained in the Great Commentary.
Second, regarding how the Buddha teaches the Dharma, it is shown from 'The Sugata's speech' to 'the teaching becomes unsurpassed'. The speech of the Sugata teaching the Dharma has infinite and inconceivable sounds, but in brief, it should be understood that, as taught in the Sutra of the Inconceivable Secret Sixty Branches of Sound, the sound of the Dharma has sixty branches. Each branch also produces infinite sounds, so it is inconceivable. What are the sixty? For example, just as water nourishes and promotes the growth of plants, the Buddha's teachings cause sentient beings to generate and increase roots of virtue, so it is called soft or smooth. Just as heavenly garments gently touch the body.

--------------------------------------------------------------------------------

ག་ན་བདེ་བ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཐོས་པ་ཙམ་ནས་ཚེ་འདིར་ཡིད་བདེ་བར་བྱེད་པས་འཇམ་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བདེན་པ་གཉིས་དང་རྟེན་འབྱུང་དང་བྱང་ཕྱོགས་སོགས་ཀྱི་དོན་སྟོན་པས་ཡིད་དུ་འོང་བ། ཐ་མལ་པ་བ་ལང་རྫི་སོགས་ཀྱི་ཚིག་དང་ཡི་གེ་ལྟ་བུ་མི་གསུང་གི་ལྷ་དང་འཕགས་པའི་ཚིག་དང་ཡི་གེ་གསུངས་པས་ཡིད་དུ་འཐད་པ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་སྒྲིབ་གཉིས་སྤངས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པས་རྣམ་པར་དག་པ། ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཉལ་དང་བྲལ་བས་དྲི་མ་མེད་པ། འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པའི་ཚིག་དང་
2-163a
ཡི་གེ་གསལ་བས་རབ་ཏུ་གསལ་བ། མུ་སྟེགས་སོགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ངན་པ་སེལ་བའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་སྙན་ལ་འཇེབས་པའམ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ། གསུང་བཞིན་བསྒྲུབས་ན་ཁམས་གསུམ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བས་མཉན་པར་འོས་པ། ཕ་རོལ་གྱི་རྒོལ་བས་གསུང་དེ་སུན་དབྱུང་མི་ནུས་པས་མི་ཚུགས་པ། ཉན་པ་པོའི་ཡིད་ལ་དགའ་བ་སྐྱེད་པས་སྙན་པ། ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་འདུལ་བར་བྱེད་པས་འདུལ་བ། བསླབ་པ་བཅས་པ་ཡང་མུ་སྟེགས་པའི་མེ་ལྔ་བསྟེན་པ་སོགས་བགྱིད་དཀའ་བ་རྩུབ་པོ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་འཇུག་སླ་བ་ནི་མི་རྩུབ་པ། ལྟུང་བ་ལས་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བའི་ཐབས་བཤགས་པ་དང་བསྡམས་པ་སོགས་སྟོན་པས་བགྱིར་མེད་པ་མ་ཡིན་པས་མི་བརླང་བ། ཐེག་པ་གསུམ་སྟོན་པས་རིགས་ཅན་རྣམས་རབ་ཏུ་དུལ་བ། གསུང་སྙན་ཅིང་འཇམ་པས་བཏང་མི་བྲ་བར་རྣ་བླགས་ཏེ་ཉན་འདོད་པས་གཡེང་བ་མི་འབྱུང་ཕྱིར་རྣ་བར་སྙན་པ། གསུང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱེད་པས་ཤིན་སྦྱང་གིས་ལུས་སིམ་པར་བྱེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་ལྷག་མཐོང་གིས་སེམས་ཚིམ་པར་བྱེད་པ། ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཟུག་རྔུ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པར་བྱེད་པས་སྙིང་དགའ་བ། མི་ཤེས་པ་དང་ལོག་པར་འཛིན་པ་སྤངས་པས་རིམ་པ་བཞིན་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་སྐྱེད་པ། གསུང་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་ན་འབྲས་བུ་མི་བསླུ་བར་ཐོབ་པས་གསུང་དེ་མཉན་པ་དོན་མེད་དོ་སྙམ་པའི་འགྱོད་པ་མི་འབྱུང་བས། གདུང་བ་མེད་པ། ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་
2-163b
ཚོགས་པའི་གནས་ཀྱི་ཕྱིར་ཀུན་ཤེས་པ། བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འབྱུང་བར་བྱེད་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱ་བ། དཔེ་མཁྱུད་མེད་པར་སྟོན་པས་རྣམ་པར་གསལ་བ་བདག་གི་དོན་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་སོགས་གང་ཟག་བརྒྱད་དང་། ས་བཅུ་པའི་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། ཉན་ཐོས་དང་བྱང་སེམས་འཕགས་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་གི་སྒོ་ནས་བདག་གི་དོན་རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་མཐོང་ནས་གསུང་ལ་དགའ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་ན་དགའ་བ། བདག་གི་དོན་མ་ཐོབ་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་གི་དོན་རྗེས

་སུ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པས་མངོན་པར་དགའ་བ། ཟབ་མོ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་ལ། ཆོས་དེ་དག་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པས་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པ། ཡང་ན་ཕྱིའི་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་འགྲུབ་པའི་ལས། རྣལ་འབྱོར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ། སྨན་དང་སྔགས་ཀྱི་མཐུ་བཞི་ཕལ་པས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་དེ་དག་བསམ་པར་མི་བྱ་བར་བསྟན་པ་ལ་ཡང་འཆད་པ་ཡོད། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ས་དང་ཕར་ཕྱིན་སོགས་བསམ་པར་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་སྟོན་པས་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་པ། ཚད་མ་གསུམ་དང་ལྡན་པར་བརྗོད་
2-164a
པས་རིགས་པ། གདུལ་བྱའི་སྣོད་དང་འཚམས་པར་སྟོན་པས་དེའི་རྒྱུད་དང་མཐུན་པ་འབྲེལ་པ། རྣམ་གྲངས་དུ་མས་དོན་གཅིག་བསྟན་ཀྱང་མིང་སོ་སོའི་ཆ་ནས་གོ་རྒྱུའི་དགོས་པ་ཡོད་པ་མདོ་རྣམས་ལས་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་མ་ཟློས་པ། རྒོལ་བ་དང་མུ་སྟེགས་ཅན་སྐྲག་པར་བྱེད་པས་སེང་གེའི་སྒྲའི་ཤུགས་ལྟ་བུ་ཞེས་སེང་གེའི་སྒྲས་རི་དྭགས་རྣམས་སྐྲག་པར་བྱེད་པ་བཞིན་བདག་མེད་སོགས་བསྟན་པའི་ཤུགས་མི་བཟོད་པའོ། །འཁོར་ལ་ཁྱབ་པ་གླང་པོ་ཆེའི་སྒྲ་དབྱངས་ནི། མི་ཡུལ་གྱི་གླང་པོ་ཆེ་ལ་མི་བྱ་སྟེ། ལྷའི་གླང་པོ་ཆེ་ཨེ་བ་རན་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གི་སྒྲ་སུབ་སུབ་པོ་དང་འཛེར་འཛེར་པོ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་གི་སྒྲ་ལ་ཡང་དེ་གཉིས་སྤངས་པའོ་ཞེས་བཤད།ཟབ་པ་འབྲུག་གི་སྒྲ་དབྱངས་ནི་གདངས་ལྡིར་ལ། དྲུང་ནས་ཉན་ན་ལྷག་པར་མི་ཆེ་ཡང་རྒྱང་ནས་ཉན་ན་ལྷག་པར་ཆུང་བ་མིན་པར་ཉེ་རིང་འདྲ་བར་སྙོམས་པས་སྤྲིན་གྱི་དབྱངས་ཏེ་འབྲུག་གི་དབྱངས་ལྟ་བུ་ཞེས་འགྲེལ་པར་བཤད། ཀླུའི་གནས་ན་ཀླུའི་དབང་པོའི་ཚིག་ནི། འཇེབས་ཤིང་ཚིག་བཙུན་ལ་ཀླུ་ཀུན་ཉན་དུ་བཏུབ་པ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ནི་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་མི་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བཀའ་ཉན་པས་ཀླུའི་དབང་པོའི་དབྱངས་ལྟ་བུའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་སྒྲ་སྐད་ཀྱི་ནང་ན་དྲི་ཟའི་སྐད་ནི་མཆོག་ཏུ་མཉེན་པ་ཡིན་པས་མིའམ་ཅིའམ་དྲི་ཟའི་དབྱངས་ལྟ་བུ་སྙན་པ་དང་། བྱ་ཀ་ལ་པིང་ཀའི་སྒྲ་ནི་གདངས་སྙན་པ་སྔ་མ་དང་མི་འདྲ་བའི་སྙན་པ་གཞན་དང་གཞན་འབྱུང་ལ་རྒྱུན་འཆད་པ་མེད་པ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རྒྱུན་མི་གཅོད་ལ་སྙན་པ་
2-164b
གཞན་དང་གཞན་འབྱུང་བའོ། །ཁ་ཅིག་ཀ་ལ་པིང་ཀའི་སྒྲ་སྙན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་སུ་ཞུགས་ནས་རྒྱུན་ཅི་ཙམ་པ་ཉན་ཏེ་ནམ་སྒྲ་དེ་རྒྱུན་ཆད་པའི་ཚེ་ན་དེ་སྙན་པས་སླར་ཡང་ཉན་འདོད་པ་དང་འདྲ་བར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ལེན་ཅིག་ཐོས་ན་སླར་ཡང་ཉན་

【现代汉语翻译】
为了获得，渴望进入如来教法，感到非常欢喜。甚深且各自独立领悟的法界、无分别智以及菩提的各个方面，都是不可思议的。这些法能够正确地阐释，从而使人通晓一切。或者，外在事物成就的各种事业，瑜伽士禅定的境界，如来的境界，药物和咒语的四种力量，都是凡夫难以想象的，因此对于这些不应思议，而应在教法中进行阐述。蕴、界、处、地以及波罗蜜多等可以思议的广大之法，通过阐述使人能够辨别。通过具备三种量（量， प्रमाण pramana）而进行论述，即为理智。为了与所化众生的根器相适应而进行阐述，即为与其相续相应的关联。虽然以多种名称阐述同一意义，但从每个名称的角度来看，都有理解的必要，如同经部中以不同名称进行阐述，而不是重复。使论敌和外道感到恐惧，如同狮子吼的力量一般，如同狮子的吼声使野兽感到恐惧一样，阐述无我等的威力令人无法忍受。普遍传遍于眷属中的象鸣声，不是指人间的象，而是指天上的象，如伊罗婆那等。如同它们的叫声不是低沉或刺耳一样，据说如来的声音也避免了这两种情况。深奥的龙鸣声，声音洪亮。在近处听并不显得特别大，但在远处听也不显得特别小，远近一样均匀，如同云的声音，即龙的声音一般，在注释中这样说到。在龙的处所，龙王的话语，悦耳且言辞庄重，所有龙都能听懂，同样，佛陀的教言，天、非天、人等一切众生都能听从，如同龙王的声音一般。在有情的声音中，乾闼婆的声音最为柔和，因此如同人或非人或乾闼婆的声音一般悦耳。迦陵频伽鸟的声音，其音调美妙，与之前的悦耳不同，会发出其他不同的美妙声音，并且持续不断，同样，佛陀的教言持续不断绝，并且会发出其他不同的美妙声音。有些人认为，迦陵频伽鸟的声音美妙，能够进入众生的心中，听多久都不会厌倦，一旦声音停止，便会因为其美妙而想要再次聆听，同样，听到佛陀的教言一次，便会想要再次聆听。
In order to attain, one desires to enter the teachings of the Tathagata (如来), feeling great joy. The profound and individually realized Dharmadhatu (法界), non-conceptual wisdom, and aspects of Bodhi (菩提) are inconceivable. These teachings correctly explain and enable one to understand everything. Alternatively, the various activities accomplished by external objects, the realm of meditative absorption of a yogi, the realm of the Tathagata, and the four powers of medicine and mantras are inconceivable to ordinary beings, so one should not contemplate these but rather explain them within the teachings. The aggregates (蕴), elements (界), sources (处), grounds (地), and perfections (波罗蜜多) and other vast teachings that can be contemplated are explained to enable discernment. Speaking with the three valid means of cognition (量， प्रमाण pramana) is reasoning. Explaining in accordance with the capacity of those to be tamed is a connection that accords with their continuum. Although one meaning is explained with many names, there is a need to understand from the perspective of each name, just as in the Sutras (经部) explanations are given with different names rather than repeating. Causing fear to opponents and non-Buddhists is like the power of a lion's roar; just as a lion's roar frightens wild animals, the power of explaining selflessness and so on is unbearable. The elephantine voice pervading the assembly does not refer to elephants of the human realm, but to heavenly elephants such as Airavata (伊罗婆那). Just as their sounds are not low or grating, it is said that the voice of the Tathagata avoids these two qualities. The profound dragon-like voice is loud and resounding. When heard from nearby, it does not seem particularly loud, but when heard from afar, it does not seem particularly quiet, being equally balanced near and far, like the sound of clouds, that is, like the voice of a dragon, as explained in the commentary. In the abode of the Nagas (龙), the words of the Naga king are pleasing and dignified, and all Nagas can listen; similarly, the Buddha's teachings are heeded by all beings, gods, asuras, humans, and so on, like the voice of the Naga king. Among the sounds of sentient beings, the voice of the Gandharva (乾闼婆) is the most gentle, so it is as pleasant as the voice of a human, non-human, or Gandharva. The sound of the Kalavinka bird (迦陵频伽鸟) is melodious, different from the previous pleasantness, producing other different melodious sounds, and is continuous without ceasing; similarly, the Buddha's teachings are continuous without ceasing, and produce other different melodious sounds. Some say that the sound of the Kalavinka bird is so melodious that it enters the minds of sentient beings, and they listen for as long as it lasts, and when the sound ceases, they desire to hear it again because of its melodiousness; similarly, when one hears a single word of the Buddha's teachings, one wants to hear it again.

【English Translation】
In order to attain, one desires to enter the teachings of the Tathagata (Thus-Gone One), feeling great joy. The profound and individually realized Dharmadhatu (Realm of Phenomena), non-conceptual wisdom, and aspects of Bodhi (Enlightenment) are inconceivable. These teachings correctly explain and enable one to understand everything. Alternatively, the various activities accomplished by external objects, the realm of meditative absorption of a yogi, the realm of the Tathagata, and the four powers of medicine and mantras are inconceivable to ordinary beings, so one should not contemplate these but rather explain them within the teachings. The aggregates, elements, sources, grounds, and perfections and other vast teachings that can be contemplated are explained to enable discernment. Speaking with the three valid means of cognition is reasoning. Explaining in accordance with the capacity of those to be tamed is a connection that accords with their continuum. Although one meaning is explained with many names, there is a need to understand from the perspective of each name, just as in the Sutras explanations are given with different names rather than repeating. Causing fear to opponents and non-Buddhists is like the power of a lion's roar; just as a lion's roar frightens wild animals, the power of explaining selflessness and so on is unbearable. The elephantine voice pervading the assembly does not refer to elephants of the human realm, but to heavenly elephants such as Airavata. Just as their sounds are not low or grating, it is said that the voice of the Tathagata avoids these two qualities. The profound dragon-like voice is loud and resounding. When heard from nearby, it does not seem particularly loud, but when heard from afar, it does not seem particularly quiet, being equally balanced near and far, like the sound of clouds, that is, like the voice of a dragon, as explained in the commentary. In the abode of the Nagas, the words of the Naga king are pleasing and dignified, and all Nagas can listen; similarly, the Buddha's teachings are heeded by all beings, gods, asuras, humans, and so on, like the voice of the Naga king. Among the sounds of sentient beings, the voice of the Gandharva is the most gentle, so it is as pleasant as the voice of a human, non-human, or Gandharva. The sound of the Kalavinka bird is melodious, different from the previous pleasantness, producing other different melodious sounds, and is continuous without ceasing; similarly, the Buddha's teachings are continuous without ceasing, and produce other different melodious sounds. Some say that the sound of the Kalavinka bird is so melodious that it enters the minds of sentient beings, and they listen for as long as it lasts, and when the sound ceases, they desire to hear it again because of its melodiousness; similarly, when one hears a single word of the Buddha's teachings, one wants to hear it again.

--------------------------------------------------------------------------------

པར་འདོད་པའོ་ཞེས་ཟེར། ཚངས་པའི་དབྱངས་ནི་མཉེན་པའི་རིང་དུ་སོང་བ་སྟེ་དུམ་དུམ་པོ་མ་ཡིན་པ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་དབུགས་རྔུབ་པའི་ཐུང་སྐྱོན་མེད་པས་རིང་བའམ། རྒྱང་རིང་དུ་གྲགས་པའོ། །འདབ་ཆགས་ཛི་བ་ཛི་པ་ཀ་ཞེས་པ་ཤང་ཤང་ཏེའུའི་སྐད་ནི་བཀྲ་ཤིས་པ་སྟེ། དོན་གཉེར་དུ་འགྲོ་བས་ཐོས་ན་དོན་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འགྲུབ་པའི་ལྟས་ཡིན་པ་ལྟར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཐོས་པས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་པའི་སྔ་ལྟས་སུ་གྱུར་པ་སྟེ་གསུང་ཐོས་པ་ལས་ཕྱིས་དོན་ཀུན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བས་སོ། །ཚིག་བཙུན་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་སྙན་ཅིང་མི་འདའ་བས་ལྷའི་དབང་པོའི་དབྱངས་དང་འདྲ་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུང་གི་བཀའ་གཞན་གྱིས་མི་གཅོག་པའོ། །ལྷའི་རྔ་བོ་ཆེས་ལྷ་མིན་ཕམ་ཞིང་ལྷ་རྒྱལ་བའི་སྒྲ་བྱུང་བ་ནས་ལྷ་མིན་རང་འབྱེར་བ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱང་བདུད་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ཀུན་ནས་རྒྱལ་ཏེ་དང་པོར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང་གང་ཐོས་པ་རྣམས་བདུད་སོགས་ལས་རྒྱལ་བར་བྱེད་པས་སོ། །ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ལ་བསྟོད་ཀྱང་ང་རྒྱལ་མེད་པས་མི་འགྱིང་པའམ་མ་ཁེངས་པ། བདུད་དང་མུ་སྟེགས་སོགས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་འདི་མ་ལེགས་པ་ཡིན་ཞེས་སྨད་ཀྱང་ཞུམ་
2-165a
པ་མེད་པས་སྐུ་མི་དམའ་བ། བྱ་ཀ་ར་ཎ་ཞེས་པ་བརྡ་སྤྲོད་པའམ་ལུང་སྟོན་པ་སྟེ་སྐབས་འདིར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འདས་མ་འོངས་ད་ལྟའི་དོན་ལུང་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ངེས་པར་འགྱུར་བའམ། ཡང་ན་ཤེས་བྱ་རིག་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་བརྡ་སྤྲོད་པ་ལྟར་ངེས་པའམ་ཡང་ན་བརྡ་སྤྲོད་པའི་སྒྲའི་མཚན་ཉིད་ལ་ཡང་ཞུགས་པ་སྟེ་བརྡ་སྤྲོད་པའི་ལུགས་དང་ལྡན་པས་སྒྲ་ཀུན་གྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའང་ངོ་། །དྲན་པ་ཉམས་པ་མེད་པས་བརྗོད་བྱ་འགའ་ཞིག་ལུས་ནས་ཚིག་གི་རྣམ་པ་མ་ཚང་བའམ། བསྟན་བྱའི་དོན་ཐམས་ཅད་ལ་བསྙེལ་བ་མེད་པས་ཚིག་གི་ཟུར་ཆག་པ་མེད་པ་དང་གདུལ་བྱའི་དོན་གྱི་བྱ་བ་དགེ་རྩ་བསྐྱེད་པ་དང་། འཕེལ་བ་དང་མཐར་ཕྱིན་པའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་སྟོན་པས་མ་ཚང་བ་མེད་པ། རྙེད་བཀུར་སོགས་ཀྱིས་སྲེད་པ་དང་བྲལ་བས་མ་ཆགས་པའོ། །དཔེ་ལ་ལར་འདི་ལ་མ་ཞུམ་པ་ཞེས་སུ་སྣང་། འཁོར་དུ་ཆོས་འཆད་པ་ལ་བདུད་སོགས་ཀྱིས་རྒོལ་བའི་འཇིགས་པ་མེད་པས་མི་ཞན་པའམ། དཔེ་ལ་ལར་འདི་ལ་མ་ཞུམ་པ་ཟེར། ཆོས་སྟོན་པ་ལ་ཐུགས་སྐྱོ་བ་དང་སྐུ་ལ་མི་བདེ་བས་དུབ་པ་མེད་པས་རབ་ཏུ་དགའ་བ། རིག་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་ལྷག་མ་མེད་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་སྒོ་ནས་ཤེས་བྱ་གང་དང་ཅི་དྲིས་པ་ཐོགས་མེད་དུ་འཆད་པས་དོན་མཐའ་དག་རྒྱས་པར་སྟོན་པའམ། ཁྱབ་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རྒྱས་པའམ་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཅན་དགེ་རྩ་མ་སྐྱེད་པ་ཐ་བ་

【现代汉语翻译】
被称为‘渴望看见’。梵天之音是悠扬的，不会断断续续，同样，佛陀的呼吸没有短促的过失，所以悠长，或者说传得很远。‘兹瓦兹瓦卡’鸟的叫声是吉祥的，就像如果为了某种目的而去，听到这种声音就一定会实现所有目标一样，听到佛陀的声音就成了实现世间和出世间所有目标的吉祥预兆，因为听到声音之后，一切事情都会成功。言辞庄重，所有人都觉得悦耳且不可违越，如同帝释天的声音一样，佛陀的教诲不被他人所阻断。如同天界的战鼓声响起，阿修罗战败，天人获胜，阿修罗自行溃散一样，佛陀也战胜了一切魔障和反对者，最初转法轮，凡是听到的人都能战胜魔等。即使天界众生赞美佛陀，佛陀也没有我慢，不会骄傲自满；即使魔和外道等诋毁说这个教法不好，佛陀也不会沮丧。‘卡拉纳’鸟指的是语法学家或预言家，这里指佛陀所作的关于过去、未来、现在的预言都会如实应验；或者说，对于所有知识领域，都能像语法一样准确地解释，或者说，也符合语法的定义，符合语法规则，遵循所有语音。因为没有失忆，所以不会遗漏任何要表达的内容，词语完整；因为对所有要教导的内容都没有遗忘，所以词句没有缺失，对于调伏对象的行为，生起善根、增长善根、最终圆满的行为，都能完整地展示，没有遗漏。远离了因利养等产生的贪恋，所以没有执着。有些版本中，这里是‘不沮丧’。在僧团中讲法，没有被魔等阻挠的恐惧，所以不怯懦。有些版本中，这里是‘不沮丧’。讲法时，不会因为疲倦或身体不适而感到疲惫，所以非常喜悦。因为完全通达了所有知识领域，所以对于任何问题都能毫无阻碍地解答，完整地阐述所有意义，或者说，为了全面地展示，所以称为‘完整’或‘全面’。对于没有生起善根的众生...
被称为‘渴望看见’。梵天之音是悠扬的，不会断断续续，同样，佛陀的呼吸没有短促的过失，所以悠长，或者说传得很远。‘兹瓦兹瓦卡’鸟的叫声是吉祥的，就像如果为了某种目的而去，听到这种声音就一定会实现所有目标一样，听到佛陀的声音就成了实现世间和出世间所有目标的吉祥预兆，因为听到声音之后，一切事情都会成功。言辞庄重，所有人都觉得悦耳且不可违越，如同帝释天的声音一样，佛陀的教诲不被他人所阻断。如同天界的战鼓声响起，阿修罗战败，天人获胜，阿修罗自行溃散一样，佛陀也战胜了一切魔障和反对者，最初转法轮，凡是听到的人都能战胜魔等。即使天界众生赞美佛陀，佛陀也没有我慢，不会骄傲自满；即使魔和外道等诋毁说这个教法不好，佛陀也不会沮丧。‘卡拉纳’鸟指的是语法学家或预言家，这里指佛陀所作的关于过去、未来、现在的预言都会如实应验；或者说，对于所有知识领域，都能像语法一样准确地解释，或者说，也符合语法的定义，符合语法规则，遵循所有语音。因为没有失忆，所以不会遗漏任何要表达的内容，词语完整；因为对所有要教导的内容都没有遗忘，所以词句没有缺失，对于调伏对象的行为，生起善根、增长善根、最终圆满的行为，都能完整地展示，没有遗漏。远离了因利养等产生的贪恋，所以没有执着。有些版本中，这里是‘不沮丧’。在僧团中讲法，没有被魔等阻挠的恐惧，所以不怯懦。有些版本中，这里是‘不沮丧’。讲法时，不会因为疲倦或身体不适而感到疲惫，所以非常喜悦。因为完全通达了所有知识领域，所以对于任何问题都能毫无阻碍地解答，完整地阐述所有意义，或者说，为了全面地展示，所以称为‘完整’或‘全面’。对于没有生起善根的众生...

【English Translation】
It is called 'longing to see'. The voice of Brahma is melodious and not intermittent. Similarly, the Buddha's breath has no shortness, so it is long, or it travels far. The sound of the 'Ziwaziwaka' bird is auspicious, just as if one goes for a purpose and hears this sound, all goals will surely be achieved. Hearing the Buddha's voice becomes an auspicious omen for achieving all worldly and transcendental goals, because after hearing the voice, everything will be successful. The words are solemn, and everyone finds them pleasant and inviolable, like the voice of Indra. The Buddha's teachings are not interrupted by others. Just as the drums of heaven sound, the Asuras are defeated, the Devas win, and the Asuras collapse on their own, the Buddha also defeats all demons and opponents. He first turns the wheel of Dharma, and all who hear it can defeat demons and so on. Even if the beings of the heavens praise the Buddha, the Buddha has no pride and will not be arrogant; even if demons and heretics criticize and say that this Dharma is not good, the Buddha will not be discouraged. The 'Karana' bird refers to a grammarian or a prophet. Here, it means that all the Buddha's prophecies about the past, future, and present will come true; or that for all fields of knowledge, he can explain them accurately like grammar, or that he also conforms to the definition of grammar, conforms to grammatical rules, and follows all phonetics. Because there is no memory loss, nothing to be expressed is omitted, and the words are complete; because there is no forgetting of all that is to be taught, the sentences are not missing. For the actions of those to be tamed, the actions of generating roots of virtue, increasing roots of virtue, and finally perfecting them, can be fully displayed without omission. He is free from the greed caused by offerings and so on, so he is not attached. In some versions, it is 'not discouraged' here. When teaching Dharma in the Sangha, there is no fear of being obstructed by demons and so on, so he is not timid. In some versions, it is 'not discouraged' here. When teaching Dharma, he does not feel tired due to fatigue or physical discomfort, so he is very joyful. Because he has completely mastered all fields of knowledge, he can answer any question without hindrance, and fully explain all meanings, or, in order to fully display, it is called 'complete' or 'comprehensive'. For beings who have not generated roots of virtue...
It is called 'longing to see'. The voice of Brahma is melodious and not intermittent. Similarly, the Buddha's breath has no shortness, so it is long, or it travels far. The sound of the 'Ziwaziwaka' bird is auspicious, just as if one goes for a purpose and hears this sound, all goals will surely be achieved. Hearing the Buddha's voice becomes an auspicious omen for achieving all worldly and transcendental goals, because after hearing the voice, everything will be successful. The words are solemn, and everyone finds them pleasant and inviolable, like the voice of Indra. The Buddha's teachings are not interrupted by others. Just as the drums of heaven sound, the Asuras are defeated, the Devas win, and the Asuras collapse on their own, the Buddha also defeats all demons and opponents. He first turns the wheel of Dharma, and all who hear it can defeat demons and so on. Even if the beings of the heavens praise the Buddha, the Buddha has no pride and will not be arrogant; even if demons and heretics criticize and say that this Dharma is not good, the Buddha will not be discouraged. The 'Karana' bird refers to a grammarian or a prophet. Here, it means that all the Buddha's prophecies about the past, future, and present will come true; or that for all fields of knowledge, he can explain them accurately like grammar, or that he also conforms to the definition of grammar, conforms to grammatical rules, and follows all phonetics. Because there is no memory loss, nothing to be expressed is omitted, and the words are complete; because there is no forgetting of all that is to be taught, the sentences are not missing. For the actions of those to be tamed, the actions of generating roots of virtue, increasing roots of virtue, and finally perfecting them, can be fully displayed without omission. He is free from the greed caused by offerings and so on, so he is not attached. In some versions, it is 'not discouraged' here. When teaching Dharma in the Sangha, there is no fear of being obstructed by demons and so on, so he is not timid. In some versions, it is 'not discouraged' here. When teaching Dharma, he does not feel tired due to fatigue or physical discomfort, so he is very joyful. Because he has completely mastered all fields of knowledge, he can answer any question without hindrance, and fully explain all meanings, or, in order to fully display, it is called 'complete' or 'comprehensive'. For beings who have not generated roots of virtue...

--------------------------------------------------------------------------------

བཅས་པའི་དོན་མཛད་ཅིང་ཐ་བ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མཛད་པས་ཐ་བ་མེད་པ། 
2-165b
རྟག་ཏུ་ཆོས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གསུངས་པས་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའམ་རྒྱུན་ཆགས་པ། མིང་དང་ཚིག་དང་ཡི་གེ་སྣ་ཚོགས་མང་པོའི་སྒོ་ནས་འབེལ་བའམ་རོལ་བར་མཛད་པས་བརྗིད་པའམ་རོལ་པའམ་འབེལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གསུང་གཅིག་ལ་ཡང་ལྷ་ཀླུ་མི་དང་བྱོལ་སོང་ཡི་དྭགས་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་སོ་སོའི་སྒྲ་སྐད་དུ་ཐོས་པའི་སྒྲ་ཀུན་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །གསུང་གཅིག་གིས་སོ་སོ་རང་རང་གིས་དོན་གང་ཤེས་པར་འདོད་པ་དེ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་མགུ་བར་བྱེད་པའམ་ཚིམ་པར་བྱེད་པའོ། །དང་པོར་ཇི་སྐད་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་དམ་བཅའ་དེ་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད་ཀྱི་ནམ་ཡང་བར་མ་དོར་དོར་བའམ་ཆུད་ཟ་བ་མེད་པས་མི་སྨད་པའམ་མ་སྨད་པའོ། །ཡང་ལམ་འདི་ལ་ཞུགས་པར་བྱས་ན་འབྲས་བུ་འདི་ཐོབ་པོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དོན་དེ་ངེས་པར་ཐོབ་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཞེས་སྨད་དུ་མེད་པར་ཡང་གོ་བར་བྱའོ། །གདུལ་བྱ་གང་ཞིག་ནམ་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ་པར་འདོམས་པས་དེའི་དོན་དུ་བསྙེལ་བ་མེད་པ་དང་གཞན་དོན་འབྱུང་བ་ལས་མི་གཡོ་བའམ་མི་འགྱུར་བའོ། །མི་རིགས་པའམ་མི་ལེགས་པ་ཧ་ཅང་མྱུར་ཆེས་པ་དང་རྟབ་རྟབ་པོར་མི་གསུངས་པས་བརྟན་པའམ་མ་རྟབ་པའོ། །ཇི་ལྟར་དྲུང་ན་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲ་ཧ་ཅང་མི་ཆེ་མི་ཆུང་བ་གསལ་ཞིང་ལེགས་པར་ཐོས་པ་བཞིན་དུ། རྒྱང་ན་གནས་པ་དང་གདུལ་བྱར་གྱུར་པ་གཞན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཤིན་ཏུ་མང་པོའི་ཕ་རོལ་ན་གནས་པས་ཀྱང་། དྲུང་ན་གནས་པ་རྣམས་
2-166a
ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་དང་མཚུངས་པར་ཐོས་པས་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ་གསུངས་པའམ་འཁོར་ཀུན་དུ་གྲགས་པའོ། །ཆོས་འཆད་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དཔེར་བྱས་ཏེ་དོན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པས་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་དྲུག་ཅུ་ཐམ་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་གིས་ཆོས་སྟོན་པའི་ཚུལ་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ། དོན་གྱི་ངོ་བོ་སྟོན་པ་ཀ་བ་ལྟ་བུའི་མིང་ངམ་ངག་དང་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་ཀ་བ་མི་རྟག་ལྟ་བུའི་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་འཆད་པ་དང་། ཚད་མ་དང་ལྡན་པར་སྟོན་པས་ཤིན་ཏུ་རིགས་པ་ནི། དོན་ནམ་རྩ་བ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པར་འཆད་པ་དང་། མདོར་བསྟན་པས་འཆད་པ་དང་། དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པའམ་རྣམ་པར་འབྱེད་པས་འཆད་པ་དང་། རིགས་པའི་སྒོ་ནས་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པ་དང་། སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ལན་མང་པོར་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་དང་ནི། མགོ་སྨོས་པས་གོ་བ་ལ་འཆད་པ་དང་། རྣམ་པར་སྤྲོ་བས་གོ་བ་རྣམས་ལ་འཆད་པ་དང་བརྒྱད་དོ། །འདི་དག་གི་དོན་མདོ་ལས་བརྗོད་དོ། །འདོགས་སོ། །རབ་ཏུ་འཇོག་གོ། རྣམ་པར་འབྱེད་

【现代汉语翻译】
以成就一切众生的利益为目的，并且使一切众生都能理解其意义，因此是无与伦比的。
恒常不断地宣说佛法，因此是随顺或持续的。通过各种各样的名、词和文字来丰富或展现，因此是庄严、展现或丰富的。即使只说一句话，也能让天、龙、人、旁生和饿鬼等各类众生听到各自的声音。
通过一句话，使每个众生都能理解自己想要理解的意义，从而使这些众生的所有感官都感到满足或喜悦。最初承诺的誓言最终都能实现，绝不会中途放弃或浪费，因此是无可指责或不被责备的。同样，如果有人说遵循这条道路就能获得这个结果，那么这个结果必定会实现，因此众生不会说这不是真的，也不会被责备。
当需要调伏的众生时机成熟时，就会进行教导，因此不会忘记他们的利益，并且不会偏离或改变为他人谋利益的初衷。不会说不合理或不好的话，也不会说得太快或急躁，因此是稳重或不急躁的。正如在佛陀面前的人能够清晰而良好地听到不大不小的声音一样，即使是远方的人，以及其他世界的无量众生，也能像在佛陀面前的人一样听到佛法，因此是对所有眷属宣说，或是为所有眷属所知。
因为说法没有障碍，所以用一切事物作比喻，圆满地阐释一切意义，因此具备一切殊胜的品质，总共有六十种。佛陀以八种方式宣说佛法：通过名相或言语来揭示事物的本质，例如‘柱子’；通过词语来阐述事物的特性，例如‘柱子是无常的’；以符合逻辑的方式进行阐述，即以符合事物本质或根本的方式进行阐述；简要地阐述；详细地解释或区分；通过逻辑来断除疑惑；反复进行论证；通过开头来阐述理解；通过详细的解释来阐述理解。以上就是八种方式。这些意义在经文中都有阐述。施设，安置，分别。

【English Translation】
It aims to accomplish the benefit of all sentient beings, and enables all sentient beings to understand its meaning, therefore it is unparalleled.
It constantly and continuously proclaims the Dharma, therefore it is compliant or continuous. It enriches or manifests through various names, words, and letters, therefore it is majestic, manifesting, or abundant. Even with just one sentence, it enables gods, nagas, humans, animals, and hungry ghosts, etc., to hear their respective sounds.
Through one sentence, it enables each sentient being to understand the meaning they wish to understand, thereby satisfying or delighting all the senses of these sentient beings. The vows initially promised are ultimately fulfilled, never abandoned or wasted midway, therefore it is irreproachable or not blamed. Similarly, if someone says that following this path will lead to this result, then that result will definitely be achieved, therefore sentient beings will not say it is not true, nor will it be blamed.
When the time is ripe for the sentient beings who need to be tamed, they will be taught, therefore their benefit will not be forgotten, and they will not deviate or change from the original intention of benefiting others. It does not speak unreasonably or badly, nor does it speak too quickly or impatiently, therefore it is steady or not impatient. Just as those in the presence of the Buddha can hear the sound clearly and well, neither too loud nor too soft, even those far away, and the countless sentient beings in other realms, can hear the Dharma as if they were in the presence of the Buddha, therefore it is proclaimed to all the retinue, or known to all the retinue.
Because there is no obstacle to teaching the Dharma, all things are used as metaphors to fully explain all meanings, therefore it possesses all excellent qualities, totaling sixty. The Buddha teaches the Dharma in eight ways: by revealing the essence of things through names or words, such as 'pillar'; by explaining the characteristics of things through words, such as 'the pillar is impermanent'; by explaining in a logical way, that is, by explaining in a way that conforms to the essence or root of things; by explaining briefly; by explaining or distinguishing in detail; by cutting off doubts through logic; by repeatedly arguing; by explaining understanding through the beginning; and by explaining understanding through detailed explanations. These are the eight ways. These meanings are all explained in the sutras. Imputation, placement, distinction.

--------------------------------------------------------------------------------

དོ། །རྣམ་པར་འགྲེལ་ཏོ། །གསལ་བར་བྱེད་དོ། །སྟོན་ཏོ། །ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། མིང་གིས་ངོ་བོ་བརྗོད་ཅིང་ཚིག་གིས་དེའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས། དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་གང་ཟག་ལ་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པའོ་ཞེས་ཚིག་གིས་འཆད་པ་དང་། རིགས་པའི་རྗེས་འབྲངས་ལ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་རིགས་པས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་རྩ་བའམ་
2-166b
དོན་དང་བཅས་པར་བྱེད་པའམ་ཚད་མས་འདོགས་སོ་ཞེས་དང་། མདོར་བསྟན་པ་ཙམ་གྱིས་ལུས་རྣམ་པར་འཇོག་གོ། དེའི་དོན་ཞིབ་ཅིང་རྒྱས་པར་རྣམ་པར་འབྱེད་དོ། །དེ་ནས་ཐེ་ཚོམ་བཅད་པ་ནི་རྣམ་པར་འགྲེལ་བར་བྱེད་དོ། །དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཆད་པའི་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་སྤྲོས་ཏེ་ལན་མང་དུ་ཡང་ཡང་སྟོན་པ་ནི་དོན་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་སོ། །མགོ་སྨོས་པ་ཙམ་གྱིས་གོ་བ་ལ་དོན་གྱི་གནད་མདོ་ཙམ་སྟོན་ཏེ། རྣམ་པར་སྤྲོས་པས་གོ་བ་རྣམས་ལ་ཞིབ་ཏུ་སྤྲོས་ཏེ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་པའམ། རབ་ཏུ་བསྒྲགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་དང་པོ་གཉིས་གང་གིས་བཤད་པ་དང་། དེའི་རྗེས་ཀྱི་སྟན་སོགས་བཞི་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དང་། ཕྱི་མ་གཉིས་གང་ལ་བཤད་པ་ཡིན་ལ་དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྟོན་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་པོ་འདི་ནི་གང་གིས་སྟོན་པ་དང་། ཇི་ལྟར་སྟོན་པ་དང་། གང་ལ་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འཁོར་གསུམ་གྱིས་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཕྱིན་པས་ཆོས་སྟོན་ཀྱང་དེའི་འཁོར་གསུམ་དུ་དམིགས་པ་མེད་པས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ལ། དེར་མ་ཟད་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་འདི་ནི་གཏམ་གྱི་ཉེས་པ་བརྒྱད་དང་ཡང་བྲལ་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། ཉལ་བ་དང་འཁྲེས་པ་སོགས་ལ་ཞེན་ནས་ཆོས་འཆད་པར་མི་སྤྲོ་བའི་ལེ་ལོ་དང་ནི། ཆོས་བཤད་ཀྱང་རང་གི་ཇི་བཞིན་མ་རྟོགས་པའམ་ཚིག་གམ་དོན་གསལ་བར་མ་བསྟན་པས་རྟོགས་བྱའི་ཆོས་མི་གོ་བ་དང་། ཆོས་བསྟན་པར་མི་འདོད་
2-167a
པས་ཆོས་བསྟན་པའི་སྐབས་མི་འབྱེད་པ་དང་། མ་ངེས་པའམ་ངེས་དོན་མིན་པ་ནི་ངེས་དོན་གྱི་ཆོས་མི་འཆད་པར་དྲང་དོན་འཆད་པའམ། ཡང་ན་རྒྱས་པར་མ་བཤད་པས་གཞན་གྱིས་དེའི་དོན་མ་ངེས་པ་དང་། བསྟན་ཀྱང་གདུལ་བྱ་རྣམས་གང་ལ་སོམ་ཉི་ཟ་བའི་ཐེ་ཚོམ་དག་ནི་མི་གཅོད་པ་དང་། ཐེ་ཚོམ་དེ་དང་བྲལ་བར་ཡང་ཡང་རྣམ་གྲངས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གཏན་ལ་དབབ་སྟེ་བསྟན་པར་མི་བྱེད་པ་དང་། ཆོས་འཆད་པ་ལ་དཀའ་ཚེགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་སྐྱོ་བ་དང་། ཆོས་ལ་སེར་སྣ་བྱས་ཏེ་འཆབ་པ་ཉིད་དེ་འདི་དག་གཏམ་གྱི་སྐབས་སུ་ཉེས་པར་འདོད་དེ་རྣམ་པ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་གཏན་ནས་མེད་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བཤད་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་དོ

【现代汉语翻译】
དོ། །རྣམ་པར་འགྲེལ་ཏོ། །གསལ་བར་བྱེད་དོ། །སྟོན་ཏོ། །ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། (说：解释，阐明，显明，正确地完全显明) 如是说，通过名言陈述事物的体性，通过语句显示事物的差别，对于随信行人，用语句阐述‘一切和合事物皆是无常’，对于随理行人，用理智证实无常性，这是根本，或者具有意义，或者以量成立。仅仅是概括性的陈述，就能安置整体。详细而广泛地分析其含义。然后，断除疑惑就是解释。为了不错谬地理解含义，以多种方式阐述，并多次重复显明，这就是使含义非常清晰。仅仅提及开头，就能理解含义的要点，概括性地显明。详细地阐述，对于理解者详细地阐述，广泛地解释，这就是正确地完全显明，或者完全宣说。如是说。
最初的两种（解释和阐明）是通过什么来解释的？随后的四种（显明等）是如何解释的？最后的两种（完全显明等）是对谁解释的？像这样，诸佛宣说佛法的这八种方式，是通过谁宣说，如何宣说，对谁宣说这三轮来清净的。佛陀以完全不分别的圆满智慧来宣说佛法，但因为对这三轮没有执着，所以是非常清净的。不仅如此，应当了知，佛陀宣说佛法远离八种言语的过失。哪八种呢？
执着于睡眠和闲聊等，不乐于讲法的懈怠；讲法时，自己没有如实理解，或者没有清晰地阐述语句或含义，导致听者无法理解所要理解的法；不愿讲法，不开启讲法的时机；不确定或非了义的法，不讲了义的法，而讲不了义的法，或者没有详细地解释，导致他人不确定其含义；即使讲了法，也不断除受教者所疑惑的 сомнения (索姆尼，梵文，saṃśaya，疑惑)；不以多种方式反复确定并阐述，使之远离 сомнения (索姆尼，梵文，saṃśaya，疑惑)；认为讲法是困难的，感到厌倦；对法吝啬而隐瞒。这些被认为是言语场合中的过失，因为完全没有这八种过失，所以佛陀的讲法是无上的。

【English Translation】
Do. Explanation. Clarification. Manifestation. Correct and complete manifestation. It is said that through names, the essence of things is expressed, and through words, their distinctions are shown. For those who follow faith, the statement 'all compounded things are impermanent' is explained through words. For those who follow reason, impermanence itself is proven through reason. This is the root, or it is meaningful, or it is established by valid cognition. Merely a summary statement can establish the whole body. Its meaning is analyzed in detail and extensively. Then, cutting off doubt is explanation. In order to understand the meaning without error, it is elaborated in many ways, and repeatedly manifested, which is to make the meaning very clear. Merely mentioning the beginning allows one to grasp the essence of the meaning, manifesting it in brief. Elaborating in detail, explaining extensively to those who understand, is correct and complete manifestation, or complete proclamation. Thus it is said.
Through what are the first two (explanation and clarification) explained? How are the subsequent four (manifestation, etc.) explained? To whom are the last two (complete manifestation, etc.) explained? In this way, these eight ways in which the Buddhas teach the Dharma are purified by the three wheels of who teaches, how they teach, and to whom they teach. The Buddha teaches the Dharma with perfect non-discriminating wisdom, but because there is no attachment to these three wheels, it is extremely pure. Moreover, it should be known that the Buddha's teaching of the Dharma is free from the eight faults of speech. What are the eight?
Laziness, clinging to sleep and idle talk, and not being enthusiastic about teaching the Dharma; teaching the Dharma without truly understanding it oneself, or not clearly explaining the words or meaning, causing listeners to not understand the Dharma to be understood; not wanting to teach the Dharma, not opening the occasion for teaching; not teaching the definitive meaning of the Dharma, but teaching the provisional meaning, or not explaining in detail, causing others to not be certain of its meaning; even if the Dharma is taught, not cutting off the doubts in which the trainees have сомнения (Somni, Sanskrit, saṃśaya, doubt); not repeatedly establishing and explaining in various ways to make them free from сомнения (Somni, Sanskrit, saṃśaya, doubt); feeling weary with the perception of difficulty in teaching the Dharma; being stingy with the Dharma and concealing it. These are considered faults in the context of speech. Because these eight faults are completely absent, the Buddha's teaching is said to be unsurpassed.

--------------------------------------------------------------------------------

། །ཕྱི་མ་འདི་བརྒྱད་ཀྱང་སྔ་མ་བརྒྱད་པོའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤངས་པའི་ཆ་ནས་ལེ་ལོ་མེད་པར་སྟོན། རིགས་པ་དང་འབྲེལ་བས་དོན་གོ་བར་བྱེད། སྐབས་འབྱེད་དེ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་སྟོན། རྒྱས་པར་བཤད་པས་མ་ངེས་པ་སྤངས། ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པ་དངོས། བསྟན་པར་བྱེད་པ་ལན་མང་སྟོན། རྣམ་པར་སྤྲོས་པས་གོ་བ་ལ་སྐྱོ་བ་མེད་པར་སྟོན། མགོ་སྨྲོས་པས་གོ་བ་ལ་སེར་སྣ་མེད་པར་སྟོན་ཞེས་སྦྱར་བ་ཡོད་དེ་དོན་ལ་འབྱོར་པར་འདུག །བློ་བརྟན་འགྲེལ་ཆེད་དུ་དེ་ལྟར་སྦྱར་བ་མི་སྣང་ངོ་། །
所说法自性
བཞི་པ་བཤད་བྱ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཆོས་སྤྱི་ཡི་མཚན་ཉིད་དང་། དགོངས་ལྡེམ་དགོངས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ། དད་དང་དགའ་དང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། དམ་པའི་ཆོས་ཞེས་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཞིག་ལ་འདོད་ཅེ་ན། དགེ་བ་གསུམ་དང་། བཟང་པོ་གཉིས་
2-167b
དང་། ཡོན་ཏན་བཞི་དང་ལྡན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་དམ་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་གང་ཞེ་ན། དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པའི་དུས་སུ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པ་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ནི་ཐོག་མར་དགེ་བའོ། །བསམ་པའི་དུས་ན་ངེས་པ་རྙེད་དེ་ཡིད་དགའ་བ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་བར་དུ་དགེ་བའོ། །བསྒོམ་པའི་དུས་ན་ཡང་དག་པའི་བློ་གྲོས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཐ་མར་དགེ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་དམ་པའི་ཆོས་འདི་ནི་དུས་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་དགེ་བ་དང་ལེགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །བཟང་པོ་གཉིས་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཡི་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་དོན་བཟང་པོ་དང་། འཇིག་རྟེན་ན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་སྐད་ཀྱི་ངེས་ཚིག་དང་མཐུན་པར་ཚིག་དང་ཡི་གེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་བསྟན་པས་གོ་སླ་བའམ་གཟུང་སླ་བ་ནི་ཚིག་འབྲུ་བཟང་པོའོ། །ཡོན་ཏན་བཞི་ཅན་གྱི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཕགས་པའི་ལམ་ཉིད་ལུང་གི་ཆོས་ཀྱིས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཚངས་པ་ཞེས་པ་ནི་སྐབས་འདིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་བྱ་སྟེ། མདོ་ལས་ཚངས་པར་གྱུར། བསིལ་བར་གྱུར། མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གྱུར་ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཕགས་ལམ་དེ་ཡོན་ཏན་བཞི་དང་ལྡན་པ་སྟེ། འཕགས་པའི་ལམ་དེ་ཉིད་ཆོས་འདི་པ་འབའ་ཞིག་ལ་ཡོད་ཀྱི་འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གྱུར་པ་མུ་སྟེགས་སོགས་གཞན་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལྡན་པ་མ་འདྲེས་པ་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་ནི་ཁམས་
2-168a
གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་མཐའ་དག་རྣམ་པར་སྤོང་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་དེ་སྲིད་རྩེའི་བར་དུ་སོང་ཡང་སླར་ལྡོག་པས་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་མཐའ་དག་གཏན་དུ་སྤོང་བའི་ལམ་ཡོངས་

【现代汉语翻译】
此外，后面这八点也从避免前面八点不一致之处的角度，无有懈怠地阐述。因为与理智相关联，所以能理解意义。通过区分，简要地阐述。通过详细解释，避免不确定性。直接断除疑惑。多次阐述所要教导的内容。通过详细阐述，使理解不会感到厌倦。通过开头陈述，使理解不会感到吝啬。这些组合在一起，在意义上是丰富的。为了《智慧坚定论》的解释，这样组合的情况并不常见。
所说法之自性
第四，所要解释的圣法，包括法的总体特征和需要特别解释的意趣和隐义。第一，通过‘信仰、欢喜’等两句偈颂来阐述。什么是所谓的‘圣法’呢？具备三种善、两种好和四种功德的，就是如来所说的圣法。那是什么呢？在听闻圣法的时候，因为是生起信心的原因，所以法最初是善的。在思考的时候，因为获得定解而生起欢喜的原因，所以中间是善的。在修习的时候，因为是产生正确智慧的原因，所以最后是善的。因此，这圣法在初、中、后三个阶段都是善和美好的。两种好是指，对于应该了解的世俗谛和胜义谛的两种意义，如实地、毫不颠倒地阐述，这是意义上的好。与世间广为人知的语言定义相一致，通过圆满的词语和文字来阐述，容易理解或容易接受，这是词句上的好。具备四种功德的梵行，是指通过教理之法来阐述的圣道本身。梵行在这里指的是涅槃，如经中所说：‘成为梵行，成为清凉，成为涅槃。’获得涅槃的方法称为梵行。这圣道具备四种功德：这圣道唯独存在于此法中，与存在于此法之外的其他外道等不共，是无杂染的。圣道能圆满地断除三界的一切烦恼，是圆满的。即使世间道到达有顶，仍然会退转，而圣道能永远断除三界的一切烦恼。

【English Translation】
Furthermore, these latter eight points also explain without laziness from the perspective of avoiding inconsistencies in the former eight points. Because it is related to reason, it enables understanding of the meaning. Through differentiation, it explains concisely. Through detailed explanation, it avoids uncertainty. It directly cuts off doubts. It repeatedly explains what is to be taught. Through detailed elaboration, it prevents understanding from becoming weary. Through stating the beginning, it prevents understanding from being stingy. These are combined together, and they are rich in meaning. Such combinations are not commonly seen specifically for the explanation of 'Steadfast Intelligence'.
The Nature of What is Taught
Fourth, the holy Dharma to be explained includes the general characteristics of Dharma and the intentional and hidden meanings that need to be specifically explained. First, it is explained through two verses such as 'faith and joy'. What is considered the 'holy Dharma'? That which possesses three virtues, two goodnesses, and four qualities is called the holy Dharma of the Thus-Gone One. What are they? When listening to the holy Dharma, because it is the cause of generating faith, the Dharma is good in the beginning. When contemplating, because one gains certainty and joy arises, it is good in the middle. When meditating, because it is the cause of correct wisdoms, it is good in the end. Therefore, this holy Dharma is only good and excellent in the beginning, middle, and end. The two goodnesses refer to accurately and non-perversely showing the two aspects of what should be known: the conventional truth and the ultimate truth, which is goodness in meaning. It is easy to understand or easy to grasp because it is taught in accordance with the well-known definitions of language in the world, with complete words and letters, which is goodness in words and phrases. The pure conduct with four qualities refers to the Noble Path itself, which is taught by the Dharma of scripture. 'Pure' here refers to Nirvana, as it is said in the sutra: 'Became pure, became cool, became Nirvana.' The method of attaining Nirvana is called pure conduct. This Noble Path possesses four qualities: This Noble Path exists only in this Dharma, and it is not shared with other non-Buddhists outside of this Dharma, it is unmixed. The Noble Path completely abandons all the afflictions of the three realms, it is complete. Even if the worldly path reaches the peak of existence, it will still revert, while the Noble Path can permanently abandon all the afflictions of the three realms.

--------------------------------------------------------------------------------

སུ་རྫོགས་པའོ། །འཕགས་པའི་ལམ་དེ་ནམ་མཁའ་དང་ཤེལ་ལྟར་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། ལམ་དེས་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་བསལ་ནས་སླར་མི་སྐྱེ་བར་སེམས་ཟག་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་བྱེད་པས་ཡོངས་སུ་བྱང་བ་སྟེ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཡོན་ཏན་བཞི་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་གདུལ་བྱའི་ཁམས་དབང་མོས་པ་དང་མཐུན་པར་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པས་དགོངས་པ་དང་ལྡེམ་དགོངས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་དགོངས་པའི་དབང་གིས་བསྟན་པ་ཡང་དུ་མ་ཡོད་པས་དེ་དག་གི་དགོངས་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་མ་ཤེས་ནས། སྒྲ་བཞིན་དུ་གཟུང་ན་ཡང་དག་པ་ངེས་པའི་དོན་མི་རྟོགས་ཤིང་། དགོངས་པ་ཅན་དྲང་བའི་དོན་དང་ཚིག་གི་དོན་བཞིན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཛིན་པར་འགྱུར་བས་དེ་ཤན་འབྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བས་ལྡེམ་དགོངས་བཞི་བཤད་པ་དང་། དགོངས་པ་བཞི་བཤད་པ་དང་། གཉེན་པོར་དགོངས་པ་བརྒྱད་གསུངས་པའི་ཕན་ཡོན་བཅས་བསྟན་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། གང་ཟག་གཞུག་པ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་དང་། གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཉེས་པ་འདུལ་བའི་གཉེན་པོ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་དང་། ཚིག་དང་ཡི་གེས་
2-168b
བསྟན་དོན་འཇིག་རྟེན་གྲགས་ཚོད་ལས་དོན་གཞན་དུ་བསྒྱུར་བ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་བཞི་སྟེ། དེ་དག་གི་དོན་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བརྗོད་ན། ཆོས་བདག་མེད་ལ་འཇུག་མི་ནུས་པའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཐར་པའི་ལམ་ལ་གཞུག་པ་ལ་དགོངས་ནས།གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཀྱི་ཕུང་སོགས་ཀྱི་ཆོས་ཡོད་པར་བསྟན་པ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་གང་ཟག་མེད་པ་དང་གཞན་དབང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆོས་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་ཙམ་ལ་དགོངས་ཏེ་དེ་ལྟར་གསུངས་པ་དང་ནི། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་གསུངས་པ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའི་ཆོས་རྣམས་གཏན་མེད་པ་དང་སྐྱེ་འགག་ལྟར་སྣང་བ་མེད་ཅེས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་དམ་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་སྟེ་དཔེར་ན་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་ཀུན་བརྟགས་དང་། གཞན་དབང་། ཡོངས་གྲུབ་གསུམ་བསྟན་པའི་ནང་ནས། ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོའམ་མཚན་ཉིད་ནི་གཏན་མེད་པས་མཚན་ཉིད་མེད་པ་དང་། གཞན་དབང་སེམས་སེམས་བྱུང་ལས་གནས་དོན་ལུས་སུ་སྣང་བ་རྣམས་ལ་སྐྱེ་འགག་ཏུ་སྣང་བ་ཡོད་ཀྱང་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་དབང་གིས་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ལས་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་འགག་མེད་པས་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང་། ཡོངས་གྲུབ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞི་བ་སྟོང་པ་དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའོ། །གཉེན་པོ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ནི། སྔ་མ་དེ་བཞིན་དུ་གང་ཟག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་ཉེས་པ་འདུལ་བའི་ཕྱིར། སྔོན་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་གཟིགས་སུ་གྱུར་ཅེས་སོགས

【现代汉语翻译】
圆满成就。圣道如虚空和水晶般自性清净，是无漏的自性，因此是完全清净的。此道能去除突发的垢染，使心不再产生，成为无漏的自性，因此是完全调伏的。它被认为是具有四种梵行功德的。如来（梵文：Tathāgata，含义：如实而来者）根据所化众生的根器、意乐和倾向来宣说佛法，因此有许多是依随密意和隐晦密意的方式而宣说的。如果不了解这些密意的真正含义，而只是按照字面意思去理解，就无法领悟究竟的真实意义。如果按照字面意思去理解那些具有密意的引导性意义，就会产生颠倒的执着。因此，区分这些密意非常重要。所以宣说了四种隐晦密意、四种密意，以及宣说八种对治密意的利益。这三者中，首先是：对补特伽罗（梵文：Pudgala，含义：人，有情）引导的隐晦密意，对法之体性的隐晦密意，对调伏所化众生相续中的过患的对治的隐晦密意，以及将词语和文字所表达的意义从世俗共许的层面转化为其他意义的隐晦密意。这四种隐晦密意的意义依次是：为了引导那些无法接受法无我的声闻（梵文：Śrāvaka，含义：听闻者）进入解脱道，宣说补特伽罗无我，但蕴等法是存在的，这仅仅是考虑到遍计所执的补特伽罗不存在，而依他起（梵文：paratantra，含义：由他而起）的缘起之法在名言上是存在的。同样，宣说无自性（梵文：niḥsvabhāva，含义：没有自性）和无生（梵文：anutpāda，含义：没有生起）等，并不是说名言上存在的诸法完全不存在，或者没有生灭的显现，而是对胜义谛（梵文：paramārtha-satya，含义：最高的真理）的体性或自性的一种隐晦的表达。例如，在宣说三种自性——遍计所执性（梵文：parikalpita-svabhāva，含义：分别假立的自性），依他起性（梵文：paratantra-svabhāva，含义：由他缘而生的自性），和圆成实性（梵文：pariniṣpanna-svabhāva，含义：圆满成就的自性）时，遍计所执的自性或体性是完全不存在的，因此是无自性。依他起性，即从心和心所产生的显现为处、事、身的现象，虽然有生灭的显现，但这是由于因缘和合的缘故，并非自身具有生灭的自性，因此是无生自性。圆成实性是自性涅槃（梵文：nirvāṇa，含义：寂灭），是寂静、空性、胜义谛，是无自性。对治的隐晦密意是，如前所述，为了调伏补特伽罗相续中的过患，例如，过去诸佛如毗婆尸佛等。

【English Translation】
Accomplished perfectly. The noble path, like the sky and crystal, is naturally pure, being of the nature of non-leakage, hence it is completely pure. This path removes sudden defilements and makes the mind non-arising again, becoming of the nature of non-leakage, hence it is completely tamed. It is considered to possess the four qualities of pure conduct. The Thus-Gone Ones (Tathāgata) teach the Dharma in accordance with the dispositions, powers, and inclinations of those to be tamed, hence there are many teachings given through intentional and hidden intentions. If one does not understand the true meaning of these intentions and grasps them according to the words, one will not realize the definitive meaning. If one grasps the interpretable meaning with intention and the meaning of the words in a reversed manner, it will lead to error. Therefore, it is very important to distinguish these. Hence, the explanation of the four hidden intentions, the explanation of the four intentions, and the benefits of teaching the eight antidotal intentions are presented. Among these three, the first is: the hidden intention of guiding individuals, the hidden intention regarding the characteristics of phenomena, the hidden intention of the antidote for subduing the faults in the minds of those to be tamed, and the four hidden intentions of transforming the meaning indicated by words and letters from the worldly conventions to other meanings. The meanings of these are, in order: In order to guide the Hearers (Śrāvakas) who cannot accept the selflessness of phenomena onto the path of liberation, it is taught that there are phenomena such as aggregates of the selflessness of individuals, which is intended to mean that the imputed individual does not exist, while the dependent arising phenomena of other-powered nature exist merely nominally. Similarly, saying that there is no self-nature (niḥsvabhāva) and no arising (anutpāda) does not mean that the phenomena that exist nominally are completely non-existent or that there is no appearance of arising and ceasing, but it is a hidden intention regarding the characteristics or self-nature of the ultimate truth. For example, among the three natures—the imputed nature (parikalpita-svabhāva), the other-powered nature (paratantra-svabhāva), and the thoroughly established nature (pariniṣpanna-svabhāva)—the imputed nature or characteristic is completely non-existent, hence it is without characteristics. The other-powered nature, which is the appearance of places, things, and bodies arising from mind and mental factors, although there is an appearance of arising and ceasing, it is due to the power of causes and conditions, and dependent arising, and not by its own self-nature, hence it is without arising self-nature. The thoroughly established nature is naturally in peace, emptiness, ultimate truth, and without self-nature. The hidden intention of the antidote is, as before, for the sake of subduing the faults in the minds of individuals. For example, in the past, Buddhas such as Vipashyin Buddha...

--------------------------------------------------------------------------------

་འོག་ཏུ་འཆད་འགྱུར་བརྒྱད་བཞིན་
2-169a
ནོ། །བསྒྱུར་བ་ལྡེམ་དགོངས་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་མ་ཡིན་པའི་བརྗོད་བྱ་ཟབ་པ་ཉིད་ལ་དགོངས་པ་ཅན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། སྙིང་པོ་མེད་ལ་སྙིང་པོར་ཤེས། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་རབ་ཏུ་གནས། །ཉོན་མོངས་པས་ནི་རབ་ཉོན་མོངས། །བྱང་ཆུབ་དམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཚིག་འདི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་གཟུང་ན་བྱང་ཆུབ་མི་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པ་ལྟར་གནས་ཀྱང་། དོན་ས་ར་ཞེས་པ་རྣམ་གཡེང་དང་སྙིང་པོ་གཉིས་ཀ་ལ་འཇུག་པས་དེའི་སྔོན་དུ་དགག་པའི་ཨ་ཐུང་སྦྱར་བས་ཨ་ས་ར་རྣམ་གཡེང་མེད་པ་ལྷག་པ་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་སྙིང་པོར་རྟོགས་པའམ་ཤེས་པ་དང་། གཙང་བདེ་རྟག་བདག་ཏུ་རྟོག་པ་བཞི་ནི་དངོས་པོ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི། མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་མི་གཙང་བདག་མེད་པ་ཤེས་པའི་ལྷག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཡུན་རིང་པོར་དཀའ་སྤྱད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པས་ནི་རབ་ཏུ་ཉོན་མོངས་པར་བྱས་ན་བྱང་ཆུབ་དམ་པ་ཐོབ་ཅེས་སོ། །འགྲེལ་ཆེན་དུ་ཚིག་རྐང་སྔ་མ་གསུམ་མོས་སྤྱོད་དང་མཐོང་ལམ་དང་སྒོམ་ལ་སྦྱར་བར་མཛད་འདུག་ཀྱང་སྦྱར་ཀྱང་རུང་ལ་སོ་སོར་མ་སྦྱར་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་བརྩོན་འགྲུས་གསུམ་ལ་སྦྱར་བས་ཆོག་གོ། དེ་ལྟར་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་འདི་ནི་རྣམ་པ་བཞིའོ། །གཉིས་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་དགོངས་ནས་སྟོན་པ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོས་ང་ཉིད་དེ་ཚེ་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་གཟིགས་
2-169b
སུ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་དང་། དོན་དམ་པའི་དོན་གཞན་ལ་དགོངས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང་མ་སྐྱེས་མ་འགག་གཟོད་ནས་ཞི་བ་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གསུངས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ནི་དུས་གཞན་ལ་དགོངས་པ། ལེ་ལོ་ཅན་དགེ་རྩ་ཅུང་ཟད་བྱེད་དུ་མི་བཏུབ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཞིང་དུ་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ཙམ་གྱིས་སྐྱེ་བར་གསུངས་པ་ཚེ་རབས་གཞན་ཞིག་ལ་སྐྱེ་བ་ལ་དགོངས་པ་དང་། གང་ཟག་གི་བསམ་པ་ལ་དགོངས་པ་སྦྱིན་སོགས་རྒྱ་ཆེར་བྱེད་ནུས་པ་ལ་སྦྱིན་པ་བསྔགས་པ་དང་། ཁ་ཅིག་སྦྱིན་སོགས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པ་ལ་སྦྱིན་སོགས་སྨད་པའམ་ཆེས་ངོ་མཚར་མེད་ཚུལ་བསྟན་པ་དང་། སྦྱིན་པ་ལྟ་བུ་གཅིག་གིས་ཆོག་པ་དང་། དེ་གཅིག་པུ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ལྟོས་ན་སྦྱིན་པ་དམན་ཤིང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཕགས་པར་བསྔགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་དགོངས་པ་རྣམ་པ་བཞིར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དགོངས་པ་ཅན་གྱི་གསུངས་འདི་དག་ནི་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་འབྱུང་སྟེ་ཅི་རིགས་ཤིག་ཐེག་བསྡུས་སུ་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་སྒྲིབ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་གཉེན་པོར་ཐེག་པ་མཆོག་གི

【现代汉语翻译】
将如以下将要解释的八种。
‘变意’是指并非字面意义，而是意在表达深奥的含义。例如，如经中所说：‘无实执实有，颠倒安立处，烦恼极烦恼，得证胜菩提。’如果按字面意思理解这句话，似乎是在说导致无法获得菩提的因。然而，‘萨ra’（藏文：ས་ར་）这个词既可以指散乱，也可以指精华。因此，在它前面加上否定前缀‘阿’（藏文：ཨ་），就变成了‘阿萨ra’（藏文：ཨ་ས་ར་），意思是无散乱，即专注于增上心学，并将其视为精华。将清净、安乐、常、我执视为实有，这是对事物颠倒的执着。从这种颠倒中解脱出来，就是了知无常、痛苦、不净、无我，安住于增上慧学。为了众生的利益，长期行持苦行，以烦恼来极度烦恼自身，就能获得殊胜的菩提。’《大疏》中将前三句偈颂分别与胜解行、见道和修道相联系，但即使不这样对应，也可以将它们与定、慧、精进三者相联系。因此，这种‘变意’有四种。
第二种是，为了表明一切佛的法身平等一味，释迦王佛说：‘我即是彼时成佛之毗婆尸佛。’
为了表达胜义谛的含义，佛陀宣说一切法无自性，不生不灭，本来寂静，自性涅槃。
同样，为了适应不同的时机，对于那些懈怠且无法行持少量善根的人，佛陀说仅仅发愿往生极乐世界就能往生，这是指在其他世获得往生。
为了适应不同众生的想法，对于那些能够广行布施等善行的人，佛陀赞叹布施；对于那些认为少量布施等就足够的人，佛陀贬低布施，或者说布施没什么了不起。对于那些认为仅仅布施就足够，并将其视为最殊胜的人，佛陀会说：‘与持戒相比，布施是低劣的，持戒是殊胜的。’
因此，应当了解这四种‘密意’。具有‘密意’的言教非常多，这里只是简略地概括说明。
第三，作为对治八种障碍的殊胜大乘……

【English Translation】
They are eight as will be explained below.
'Transformation of meaning' (bsgyur ba ldem dgongs) refers to being mindful of the profound subject matter that is not exactly as the words appear. For example, as it is said: 'Understanding what is without essence as having essence, Fully abiding in what is inverted, Thoroughly afflicted by afflictions, One will attain supreme enlightenment.' If one takes these words literally, it seems to indicate the cause of not attaining enlightenment. However, the word 'sara' (ས་ར་) can refer to both distraction and essence. Therefore, by adding the short negation 'a' (ཨ་) before it, it becomes 'asara' (ཨ་ས་ར་), meaning without distraction, which is understanding the superior training of the mind as the essence. The four thoughts of purity, happiness, permanence, and self are inverted perceptions of reality. Becoming inverted from that is knowing impermanence, suffering, impurity, and selflessness, and fully abiding in the superior training of wisdom. For the sake of sentient beings, if one thoroughly afflicts oneself with the afflictions of long-term asceticism, one will attain supreme enlightenment. In the Great Commentary, the first three lines are connected to the stages of aspiration, seeing, and meditation, but even if they are not connected in that way, it is sufficient to connect them to the three: concentration, wisdom, and diligence. Thus, this 'transformation of meaning' has four aspects.
The second is that, intending to show the equality of the Dharmakaya of all Buddhas, the King Shakya said, 'I myself became the Buddha Vipashyin at that time.'
Intending the meaning of ultimate truth, all phenomena are taught to be without inherent existence, unborn, unceasing, primordially peaceful, and naturally in nirvana.
Similarly, intending another time, for those who are lazy and unable to do even a little virtue, it is said that merely making aspirations to be born in the pure land of the Thus-Gone One Amitabha will result in birth there, which refers to being born in another lifetime.
Intending the thoughts of individuals, generosity is praised for those who are capable of extensive giving, etc. For some who think that a little generosity, etc., is sufficient, generosity, etc., is disparaged or shown to be not very extraordinary. For those who think that generosity alone is sufficient and hold it as supreme, it is praised that morality is superior to generosity, and morality is praised as superior.
Thus, these four types of 'intentions' should be understood. These statements with 'intentions' occur very frequently, and a summary has been shown as appropriate.
Third, as an antidote to the eight obscurations, the supreme vehicle...

--------------------------------------------------------------------------------

་ཆོས་བསྟན་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པའི་དུས་སུ་བྱོན་པའི་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་ནི་སྐུ་ཚད་ཆུང་ཞིང་སྐུ་ཚེ་ཡང་བརྒྱད་ཅུ་ལས་མ་བཞེས་པ་དང་། སྣོད་ཀྱི་ཞིང་ཡང་མ་དག་ལ་གདུལ་བྱ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་སྙིགས་མ་ལྔ་དང་ལྡན་པའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམ་གཟིགས་སོགས་དུས་བཟང་བསྐལ་པ་རྫོགས་ལྡན་ཀྱི་དུས་སུ་བྱོན་པས་
2-170a
དེ་དག་ནི་མཆོག་ལ། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ནི་དེ་ལས་དམན་ནོ་སྙམ་དུ་སངས་རྒྱས་ལ་བརྙས་པའི་གཉེན་པོར་ང་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་སངས་རྒྱས་རྣམ་གཟིགས་སུ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་མཉམ་པས་བཟང་ངན་མེད་པར་དགོངས་པ་ཡིན་གྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་གཟིགས་ཀྱང་སྟོན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་མཆོག་དམན་མེད་པར་འཛིན་ནོ། །ཆོས་ལ་བརྙས་ཏེ་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་ཆོ་རིགས་འབྱེད་པའི་བྲམ་ཟེ་དང་རྒྱལ་རིགས་ལ་སོགས་རིགས་བཟང་པས་གདོལ་པ་སོགས་ཀྱིས་སྤྱད་བྱ་མིན་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ནི་རིགས་ངན་གདོལ་པ་ཚུན་ཆད་ཀྱི་སྤྱོད་དུ་རུང་བས་རྙེད་སླའོ་སྙམ་དུ་བརྙས་པའི་གཉེན་པོར། གངྒའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ན་གཟོད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་ཞེས་ཚོགས་བསགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་མི་ལྡན་ན་རྟོགས་དཀའ་བར་བསྟན་པས་ཆོས་རྙེད་སླའོ་སྙམ་དུ་བརྙས་པ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །གང་ཟག་ལེ་ལོ་ཅན་དགེ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་སྐྱེད་མི་ནུས་པ་ལ་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྨོན་ལམ་བཏབ་ན་དེར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་ཟླ་བའི་མཚན་བཟུང་བ་ཙམ་གྱིས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོགས་དང་གཟུངས་གང་ཞིག་བཀླགས་པ་ཙམ་གྱིས་མཚམས་མེད་པ་ལྔའི་ལས་སོགས་དག་པར་གསུངས་པ་ལྟར་ལེ་ལོ་ཅན་དག་ཀྱང་། སྨོན་ལམ་དེ་ལྟ་བུ་འདེབས་པ་དང་། མཚན་འཛིན་པ་དང་། གཟུང་བཀླགས་པའི་སྒོ་ནས་དགེ་རྩ་བསགས་པའི་རྒྱུ་དེས་ནམ་ཞིག་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟར་བདེ་བ་ཅན་
2-170b
དུ་སྐྱེ་བ་དང་འཚང་རྒྱ་བ་སོགས་སུ་ངེས་པར་འགྱུར་བ་དང་། རྒྱུ་དེ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་གོང་ནས་གོང་དུ་བརྩོན་པར་ཡང་འགྱུར་བས་ལེ་ལོ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །དགེ་རྩ་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པའི་གཉེན་པོར་དཔེར་ན་སྦྱིན་པ་ཁོ་ནས་ཆོག་འཛིན་ཅན་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་བསྔགས་ཤིང་སྦྱིན་པ་དེ་ལས་དམན་པའི་དོན་གྱིས་སྨད་པའི་རྣམ་པར་བསྟན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་དགེ་བ་ཟག་བཅས་ལས་ཟག་མེད་ཀྱི་དགེ་བ་ཁྱད་པར་དུ་བསྔགས་པ་ལྟ་བུ་དང་། སེམས་ཅན་ཁ་ཅིག་རང་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་རྒྱགས་པའི་དབང་གིས་ང་རྒྱལ་ལ་སྤྱོད་པའི་གཉེན་པོར་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྐུ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་ཐོས་ནས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ནི་ཇི་ལྟར་བཟང་ཡང་ཆེན་པོ་ཅ

【现代汉语翻译】
关于教法的阐述：例如，当寿命为百岁时出现的释迦王（Shakya King）身材矮小，寿命也只有八十岁，所处的国土也不清净，所教化的众生也充满五浊。而诸如毗婆尸佛（Vipashyi Buddha）等出现在贤劫圆满时期的佛陀们则更为殊胜。有些人会轻视佛陀，认为我们的导师不如他们。为了对治这种轻视，佛陀说：‘我于彼时彼刻即是毗婆尸佛’。因为所有佛陀在法身上都是平等的，没有好坏之分。这是佛陀的真实意图，为了让被教化者认为毗婆尸佛也是导师，从而不产生高下之分。
对于轻视佛法，例如，婆罗门会区分种姓，认为婆罗门和刹帝利等高种姓不应与旃陀罗等低种姓混同。而佛陀的教法，即使是低贱的旃陀罗也可以修习，因此容易获得。为了对治这种轻视，佛陀说：‘如果能像恒河沙数般供养诸佛，才能真正理解大乘佛法’。这表明，如果没有积累足够的资粮，就难以证悟佛法，从而消除认为佛法容易获得的轻视。
对于那些懒惰的人，即使行善甚少，如果发愿往生极乐世界，也能如愿。同样，仅仅忆念如来无垢月（Vimalachandra）的名号，就能获得无上菩提。或者，仅仅诵读陀罗尼，就能清净五无间罪等。因此，即使是懒惰的人，通过发愿、忆念名号和诵读陀罗尼等方式积累善根，将来也必定能如经中所说，往生极乐世界，最终成佛。并且，依靠这些善因，他们也会变得越来越精进，从而克服懒惰。
为了对治那些认为只需少量善根就足够的人，例如，对于那些执着于布施的人，赞叹持戒，贬低布施，以此来表明持戒比布施更重要。或者，赞叹出世间的功德远胜于世间的有漏功德。对于某些因自身财富而傲慢的众生，赞叹佛菩萨的广大身相和无量财富，让他们明白，无论世间的身体和财富多么美好，都无法与佛菩萨相比。

【English Translation】
Regarding the teaching of the Dharma: For example, Shakya King (Shakya King) who appeared when the lifespan was a hundred years was short in stature and only lived to eighty years. The land he was in was also impure, and the beings he taught were full of the five degenerations. Buddhas such as Vipashyi Buddha (Vipashyi Buddha) appeared in the auspicious kalpa of perfection, so they are superior. Some people despise the Buddha, thinking that our teacher is inferior to them. To counter this contempt, the Buddha said, 'I was Vipashyi Buddha at that time.' Because all Buddhas are equal in the Dharmakaya, there is no good or bad. This is the Buddha's true intention, to make those who are taught think that Vipashyi Buddha is also a teacher, so that there is no distinction between high and low.
Regarding contempt for the Dharma, for example, Brahmins distinguish castes, thinking that Brahmins and Kshatriyas and other high castes should not be mixed with Chandalas and other low castes. But the Buddha's teachings can be practiced even by the lowly Chandalas, so it is easy to obtain. To counter this contempt, the Buddha said, 'If you can make offerings to Buddhas as numerous as the sands of the Ganges, you can truly understand the Mahayana Dharma.' This shows that without accumulating enough merit, it is difficult to realize the Dharma, thereby eliminating the contempt that the Dharma is easy to obtain.
For those who are lazy, even if they do little good, if they vow to be reborn in Sukhavati, they will be able to fulfill their wish. Similarly, merely remembering the name of the Tathagata Vimalachandra will attain unsurpassed Bodhi. Or, merely reciting a dharani will purify the five heinous crimes, etc. Therefore, even lazy people, by accumulating merit through making vows, remembering names, and reciting dharanis, etc., will surely be reborn in Sukhavati and ultimately attain Buddhahood, as stated in the scriptures. And, relying on these good causes, they will also become more and more diligent, thereby overcoming laziness.
To counter those who think that only a small amount of merit is enough, for example, for those who are attached to generosity alone, praise morality and belittle generosity, thereby showing that morality is more important than generosity. Or, praise the merits of the supramundane far more than the mundane contaminated merits. For some beings who are arrogant because of their own wealth, praise the vast bodies and immeasurable wealth of the Buddhas and Bodhisattvas, so that they understand that no matter how beautiful the mundane body and wealth are, they cannot compare with the Buddhas and Bodhisattvas.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་ཡང་མ་ཡིན་སྙམ་དུ་སེམས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་དམན་པ་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པའི་གཉེན་པོར། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཚད་མེད་པ་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་ཡོད་ཅེས་བསྔགས་པས་ཟག་བཅས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་འཁོར་བའི་འདོད་ཡོན་ལ་ངན་སྐྱུགས་ལྟར་མཐོང་ནས་ཡིད་ངེས་པར་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་ལས་མི་ཤེས་པའི་དབང་གིས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གནོད་པ་བྱས་ནས། ཕྱིས་དེ་དྲན་པས་བདག་གིས་ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་པ་ཞིག་བྱས་ཏེ་བདག་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་འགྱོད་པས་སེམས་དཀྲུགས་ནས་དགེ་བ་ལ་ཚུལ་བཞིན་འཇུག་པའི་གེགས་སུ་གྱུར་
2-171a
པ་ལ། དེའི་གཉེན་པོར་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གནོད་པ་བྱས་ན་ཡང་མཐོ་རིས་སུ་འགྲོ་ཞེས་གསུངས་པས་འགྱོད་པ་གཏོང་བར་བྱེད་དེ། དེ་དག་ལ་གནོད་པ་བྱས་ན་ཡང་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་ན་ཕན་པ་བྱས་ན་ལྟ་ཅི་སྨོས་སྙམ་དུ་དད་ཅིང་དགེ་རྩ་རིམ་པར་འཕེལ་བར་བྱེད་དེ། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ལ་གནོད་པ་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་ཡོད་མོད་ཀྱི། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུས་ནམ་ཞིག་མཐོ་རིས་སོགས་ཀྱི་བདེ་བར་འབྲེལ་བ་ལ་དགོངས་ནས་གཉེན་པོའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་གསུངས་པའོ། །བྱང་སེམས་མ་ངེས་པའི་རིགས་ཅན་རྣམས་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་ལས། ཕྱིས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་སྤྱོད་དུ་བཅུག་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་བཏང་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་ལྡོག་པ་ཉིད་འདོད་པའི་གཉེན་པོར་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་མཐར་སངས་རྒྱས་འཐོབ་ཅེས་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གཞོལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་ལ་བརྙས་པ་སོགས་བརྒྱད་པོ་དེ་གང་ཡིན་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྟེ། སྒྲིབ་པ་དེ་ཡི་གཉེན་པོར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། ཐེག་པ་མཆོག་དེ་ལས་བཤད་མ་ཐག་པ་གཉེན་པོ་བརྒྱད་པོ་དེས། གང་ཟག་དེའི་སྒྲིབ་པའམ་ཐེག་ཆེན་ལ་འཇུག་པའི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཡི་ཉེས་པ་དེ་ཐམས་
2-171b
ཅད་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །གང་ཞིག་སྒྲིབ་པ་བརྒྱད་སྤོང་བའི་གཉེན་པོ་བརྒྱད་སྟོན་པའི་ཚིག་གམ་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པའི་གཟུངས་ལས། སངས་རྒྱས་དང་ནི་ཆོས་ལ་བརྙེས་པ་དང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་གསུངས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་བློ་ལ་འཛིན་པ་དང་། དོན་འདི་དང་འདི་ཞེས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིན་ལ་བྱེད་པ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་སེམས་ཅན་བློ་ལྡན་མཆོག་དེ་ཡིས། ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་བཅུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་ཞེ་ན་ཐེ

【现代汉语翻译】
此外，（如果有人）认为（佛陀所说的）并非如此，那么为了对治沉迷于世间低劣享乐——五妙欲的贪执，佛陀赞叹清净佛土中无量无边的安乐受用，让他们像厌恶呕吐物一样看待轮回中充满痛苦的欲望，从而下定决心出离。有些众生因为无知而冒犯了佛陀和菩萨，之后又因忆起此事而心生懊悔，认为自己做了极其不该做的事，将会堕入恶道，这种懊悔会扰乱他们的心绪，成为他们如理行善的障碍。
为了对治这种情况，佛陀说，即使冒犯了佛陀和菩萨，也能升入天界，从而消除他们的懊悔。如果冒犯了他们都能升入天界，那么利益他们又该如何呢？从而让他们生起信心，逐渐增长善根。虽然冒犯佛菩萨会遭受痛苦的果报，但佛菩萨以其愿力，总会在某个时候让他们与天界等安乐相连，因此佛陀是考虑到对治（恶业）才这样说的。对于那些不确定是否为菩萨种性的人，他们可能过去曾行持菩萨行，但后来受到声闻等善知识的影响，转而修习声闻乘，放弃了菩萨行。为了对治这种想要从大乘退转的想法，佛陀宣说一切声闻最终都将成佛，从而将他们导向一乘，让那些想要通过声闻乘获得寂灭的人也能倾向于大乘。
如上所述，无论是诽谤佛陀和佛法等八种（罪业）中的哪一种，都是众生的业障。为了对治这些业障，佛陀宣说了殊胜的大乘。通过大乘所宣说的这八种对治法，那个人所有的业障，或者说所有阻碍他进入大乘的障碍，都将被清除。如果有人通过词句或意义来宣说这八种对治八种业障的偈颂，例如在二句陀罗尼中宣说的‘诽谤佛陀和佛法’等两句偈颂，并且能够记住这些词句，清楚地分辨其中的意义，那么这个聪慧之人将获得十种功德。哪十种呢？

【English Translation】
Furthermore, (if someone) thinks that (what the Buddha said) is not so, then in order to counteract the attachment to the inferior enjoyments of the world—the five sensual pleasures—the Buddha praises the immeasurable and boundless blissful enjoyments of the pure Buddha-fields, so that they see the desires of samsara, which are full of suffering, as if they were disgusted with vomit, and thus resolve to renounce them. Some sentient beings, because of their ignorance, offend the Buddhas and Bodhisattvas, and later, remembering this, feel remorse, thinking that they have done something extremely wrong and will fall into the lower realms. This remorse disturbs their minds and becomes an obstacle to their proper engagement in virtue.
To counteract this, the Buddha says that even if one offends the Buddhas and Bodhisattvas, one can still be reborn in the heavens, thereby eliminating their remorse. If one can be born in the heavens even by offending them, then what need is there to mention the benefits of helping them? This will give rise to faith and gradually increase their roots of virtue. Although there is suffering as a result of offending the Buddhas and Bodhisattvas, the Buddhas and Bodhisattvas, through their vows, will at some point connect them to the bliss of the heavens, etc. Therefore, the Buddha spoke in this way in consideration of counteracting (evil deeds). For those who are uncertain whether they are of the Bodhisattva lineage, they may have practiced the Bodhisattva conduct in the past, but later, influenced by Hearer (Śrāvaka) and other virtuous friends, they turned to practicing the Hearer Vehicle and abandoned the Bodhisattva conduct. To counteract this desire to regress from the Mahāyāna, the Buddha declares that all Hearers will eventually attain Buddhahood, thereby guiding them to the One Vehicle, so that those who wish to attain Nirvana through the Hearer Vehicle can also incline towards the Mahāyāna.
As mentioned above, whichever of the eight (sins), such as slandering the Buddha and the Dharma, is an obscuration for sentient beings. To counteract these obscurations, the Buddha proclaimed the supreme Mahāyāna. Through these eight antidotes proclaimed by the Mahāyāna, all the obscurations of that person, or all the obstacles that hinder him from entering the Mahāyāna, will be cleared away. If someone proclaims these verses that show the eight antidotes to the eight obscurations through words or meaning, such as the two verses proclaimed in the two-line Dhāraṇī, 'Slandering the Buddha and the Dharma,' and is able to remember these words and clearly distinguish their meaning, then this wise person will obtain ten merits. What are the ten?

--------------------------------------------------------------------------------

ག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མོས་ཤིང་དད་པས་ཐེག་ཆེན་གྱི་རིགས་སམ་ཁམས་ནི་ཟད་པར་ཏེ་མཐའ་དག་བལྟས་པར་འགྱུར་བ་དང་། འཆི་བའི་ཚེ་ན་ཡིད་རབ་ཏུ་དགའ་བ་མཆོག་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང་གཉིས་མཐོང་ཆོས་ཚེ་འདིར་འབྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཕྱི་མར་འབྱུང་བ་བརྒྱད་ནི། ཤི་ནས་རང་གིས་གང་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་སྐྱེ་བ་དང་། སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་ཚེ་རབས་དྲན་པ་དང་། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་ཕྲད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་དེ་ལས་ཐེག་པ་མཆོག་གི་ཆོས་ཐོས་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པ་དང་དོན་ངེས་པའི་བློ་གྲོས་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བ་དང་། དཔའ་བར་འགྲོ་བ་སོགས་ཏིང་འཛིན་གྱི་སྒོ་དང་། མི་ཟད་པའི་ཟ་མ་ཏོག་སོགས་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་གཉིས་ཐོབ་པ་དང་། མཐར་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའོ། །
如是说之总结
ལྔ་པ་ཆོས་བཤད་པའི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པའི་སྒོ་ནས་དོན་བསྡུ་བ་ནི། དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འཆད་ནུས་པའི་བློ་གྲོས་བཟང་པོ། རྒྱུན་དུ་ཆོས་འཆད་པ་ལ་སྐྱོ་བ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་དང་རྙེད་
2-172a
བཀུར་གྱི་ཆེད་མ་ཡིན་པར་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་ཅན། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་དང་ལྡན་ཞིང་འཇིག་རྟེན་ན་དམ་པ་དང་མཁས་པའི་སྙན་པ་རབ་ཏུ་གྲགས་པ། སེམས་ཅན་གང་ལ་ཆོས་གང་བསྟན་པར་འོས་པ་དེ་སྟོན་པ་སོགས་ཆོས་འཆད་ཚུལ་གྱི་ཐབས་སམ་ཆོ་ག་བཟང་པོ་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ལེགས་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་པ་སྟེ། དེས་དམ་པའི་ཆོས་བཤད་པས་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཀྱི་ནང་ན་དཔེར་ན་ཉི་མ་བཞིན་དུ་ལྷམ་མེར་སྣང་ཞིང་ཉི་མས་དྲོ་བ་དང་ལོ་ཏོག་སོགས་སྨིན་པས་ཕན་པར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པར་བྱེད་དོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས་བཤད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པ་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།
修法品
དེ་ལྟར་ཆོས་འཚོལ་བས་མང་དུ་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་དེས་ཆོས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་དགོས་པས་སྒྲུབ་པའི་ལེའུ་ལ་སྤྱིར་བསྟན། བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད། དོན་བསྡུ་བ་གསུམ་ལས།
总说
དང་པོ་བློ་ལྡན་གཉིས་ལ་སོགས་ཚིགས་བཅད་དྲུག་གིས་བསྟན་ཏེ། མདོ་ལས་སྒྲུབ་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བསྟན་པ་ལ། དོན་ཀུན་ཤེས་དང་། ཆོས་ཀུན་ཤེས་པ་དང་། ཆོས་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་པ་དང་། མཐུན་པར་ཞུགས་པ་དང་། མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན། ཞེས་ཚིག་ལྔས་བསྟན་པ་ལྟར། དང་པོ་དོན་ཀུན་ཤེས་པ་ནི། བློ་ལྡན་མོས་སྤྱོད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་བདེན་པ་གཉིས་སམ། ཡང་ན་ཀུན་བརྟགས་མེད་པ་དང་གཞན་དབང་དང་ཡོངས་གྲུབ་ཡོད་པ་གཉིས་ལ། ལོག་པ་ཉིད་དང་ཡང་དག་པ་རྣམ་སྤངས་ཞེས་པ། མོས་སྤྱོད་པས་བདག་མེད་གཉིས་རྟོགས་
2-172b
པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་མཐུན་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་བློ་གཞན་ལ་ལྟོས་ན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡིན་པས་ལོག༷་པ་ཉི༷ད་ཀྱང་མ

【现代汉语翻译】
对于所有伟大的佛法，以虔诚的信仰，大乘的种姓或界限将会被完全看到，并且在死亡时，会获得极大的喜悦，这两种在今生显现的功德。来世的八种功德是：死后能够随心所欲地转生；在所有转生中都能忆起前世；与导师佛陀相遇；从佛陀那里听闻殊胜的佛法；对大乘生起信心，并具有理解其意义的智慧；获得如勇猛行等三摩地之门；获得如无尽宝藏等陀罗尼之门；最终迅速获得无上菩提。
如是说之总结
第五，通过赞叹讲法的功德来总结要义：像这样，能够毫不颠倒地宣讲佛法的贤善智慧，恒常不厌倦于讲法，不为名利，而是对众生怀有慈悲心，具备六度，在世间广为流传圣者和智者的美名，知晓对何种众生应宣讲何种佛法等讲法的方式或仪轨的善知识，这样的菩萨是善于宣说正法的。他宣讲正法，在人群中犹如太阳般闪耀，如同太阳以温暖和成熟庄稼等方式利益众生一样，利益众生。这是《大乘经庄严论》中宣说的第十三品，即解释品。
修法品
如是，寻求佛法并具有广大学识的人，必须修行佛法，因此修法品分为总说、别说和总结三部分。
总说
首先，以‘具慧者’等六个偈颂进行阐述。经中对修行的分类进行了阐述，即通达一切义、通达一切法、在法上随法修行、和谐进入以及行于和谐之法。如经文以五个词语所示，首先是通达一切义，即具慧、具信的菩萨，对于二谛，或者对于遍计所执、依他起和圆成实这二者，‘遣除邪谬与真实’，以信行证悟二无我，这与实相相符，因此相对于世俗的智慧而言，是不颠倒的。

【English Translation】
For all the great Dharmas, with devout faith, the lineage or realm of the Mahayana will be completely seen, and at the time of death, great joy will be attained, these two are the merits that appear in this life. The eight merits that appear in the next life are: after death, being able to be reborn as one wishes; in all rebirths, remembering all lifetimes; encountering the teacher Buddhas; hearing the supreme Dharma from those Buddhas; generating faith in the Mahayana and possessing the wisdom to understand its meaning; obtaining the doors of Samadhi such as the Heroic Progress; obtaining the doors of Dharani such as the Inexhaustible Treasury; and finally, swiftly attaining unsurpassed Bodhi.
Summary of What Was Said
Fifth, summarizing the meaning through praising the merits of teaching the Dharma: Like this, the virtuous wisdom capable of expounding the Dharma without any inversion, constantly without weariness in teaching the Dharma, not for the sake of gain and honor, but possessing compassion for sentient beings, endowed with the six perfections, widely renowned in the world for the fame of saints and scholars, knowing the good methods or rituals of how to teach the Dharma, such as teaching whatever Dharma is appropriate for whatever sentient being, such a Bodhisattva is one who speaks the Dharma well. By teaching the Dharma, he shines brilliantly in the assembly of people like the sun, and benefits sentient beings in the same way that the sun benefits by warming and ripening crops, etc. This is the thirteenth chapter, the Explanation Chapter, as explained in the Ornament for the Mahayana Sutras.
Practice Chapter
Thus, one who seeks the Dharma and possesses great learning must practice the Dharma, therefore the Practice Chapter is divided into three parts: general statement, specific explanation, and summary.
General Statement
First, it is explained with six verses beginning with 'The Wise One' etc. In the Sutra, the classification of practice is explained, namely, knowing all meanings, knowing all Dharmas, practicing the Dharma in accordance with the Dharma, entering harmoniously, and engaging in harmonious Dharma. As shown by the five words in the Sutra, first, knowing all meanings is that the wise and faithful Bodhisattva, regarding the two truths, or regarding the two, the completely imputed and the other-dependent and the perfectly established, 'eliminating the false and the true,' by faith and practice realizing the two selflessnesses, this is in accordance with reality, therefore, relative to worldly wisdom, it is not inverted.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཡིན་པ་ད༷ང་། འཇིག་རྟེན་པ་ཡིན་པས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བློ་ལ་ལྟོས་ན་ཡང་དག༷་པ་ཉི༷ད་ཀྱང་མ་ཡིན་པས་དེ་གཉིས་རྣམ༷་པར་སྤང༷ས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་མོས་སྤྱོད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ༷་གྱི༷ས། གང་ཟག་དང་ནི་ཆོས་དག་ལ་བདག་མེད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀུན་ཤེས་ནས་ཞེས། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གང་ཟག་དང་ཆོས་སུ་མིང་དང་མཚན་མ་དང་བརྡ་དང་ཐ་སྙད་ཀྱིས་བརྟགས་པ་ཙམ་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་མེད་པར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་ནས། གང་ཟག་གི་བདག་ཀྱང་གཟུང་བའི་ངོ་བོར་མེད་འཛིན་པའི་ངོ་བོར་མེད་པ་དང་། གཟུགས་སྒྲ་སོགས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བདག་ཀྱང་གཟུང་བའི་ངོ་བོར་མེད། འཛིན་པའི་ངོ་བོར་མེད་པས་བདག་གཉིས་པོ་དེ་རི་བོང་གི་རྭ་ལྟར་དོན་ལ་ཡེ་ནས་ཡོད་མ་མྱོང་པར་ཀུན་ནས་ཤེས་སོ། །གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་གཞི་གཞན་དབང་གི་སེམས་སེམས་བྱུང་ཡང་དག་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་དེ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་པ་བསྙོན་མེད་བསླུ་མེད་དུ་གྲུབ་པ་འདི་ལ་སུས་ཀྱང་མེད་ཅེས་བརྗོད་མི་རིགས་ཏེ་འདི་མེད་ན་ཀུན་ཉོན་དང་རྣམ་བྱང་དུ་རྣམ་པར་བཞག་པའང་ཡེ་ནས་མི་སྲིད་ན་ཡང་འཁོར་འདས་གཉིས་ཡོད་པ་ལ་སུ་ཡང་རྩོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་གཞན་དབང་ཡོད་ཀྱང་ཡང་དག་མིན་རྟོག་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་དང་ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་པས་སྐྱོན་
2-173a
ཅན་དུ་བྱས་པས་རེ་སྨོན་གྱི་གནས་མ་ཡིན་པར་རྟོགས་པ་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དེའི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་སོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་བདག་གཉིས་དང་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་དེ་ནི་ཆོས་ཀུན་ལ་མེའི་ཚ་བ་དང་ཆུའི་གཤེར་བ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་དུ་ཡེ་ནས་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་མེད་ན་བདག་གཉིས་དང་གཟུང་འཛིན་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་ཡོངས་གྲུབ་དེ་ནི་ཡོད་ཀྱང་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པ་གང་གི་ཡང་མཚན་མ་མེད་པས་སྨྲ་བ་དང་བསམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་དེ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཤེས་པར་བྱེད་པས་དེ་ལྟར་ཡོད་པ་མེད་པའི་དོན་ཀུན་ཤེས་པའམ། ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། ཡོངས་གྲུབ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཉིས་ལ་དེ་ལྟར་མེད་པ་དང་ཡོད་པའི་དོན་ཀུན་ཤེས་ནས་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ཆོས་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་མདོ་སྡེ་སོགས་ཀྱི་བསྟན་དོན་ཤེས་པ་ནི། མདོ་ལ་སོགས་པའི་མིང་ཚིག་ཡི་གེ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་རྗོད་བྱེད་ཆོས་རྣམས་ཀུན། དཔེར་ན་ཆུ་བརྒལ་བ་ལ་གཟིངས་མེད་དུ་མི་རུང་ཡང་ཆུ་ལ་བརྒལ་ཟིན་ནས་གཟིངས་ཀྱི་དོན་བྱས་ཟིན་པས་གཟིངས་ཁོ་ན་ལ་བ

【现代汉语翻译】
并且因为是世俗之人，若与超越世俗的智慧相比，也并非完全正确，因此这二者是完全不同的自性。像这样，通过信奉和修习空性，无愿和无相三摩地，就能完全了解人与法二者皆无我。通过空性三摩地，理解到人与法只是通过名字、相、符号和术语来假立的，从而认识到遍计所执的自性是空性。人的我，无论是作为所取的自性还是能取的自性，都不存在；色声等诸法的我，无论是作为所取的自性还是能取的自性，都不存在，因此这二者就像兔角一样，实际上从未存在过，从而完全了解。显现为能取和所取的所依，即依他起的自心和心所，虽然存在虚妄的分别，但作为世俗谛是存在的，因为由遍计所执产生的各种烦恼和轮回痛苦是无可否认、真实不虚的。谁也不能说这些不存在，因为如果这些不存在，那么杂染和清净的安立也根本不可能存在，然而对于轮回和涅槃的存在，没有人会争论。像这样，虽然依他起存在，但由于它是不真实的分别，是痛苦的根源，并且被贪 attachment 等烦恼所染污，因此不是希求的对象，通过无愿三摩地，就能如实地了解它的自性。圆成实性是远离二我和能取所取的自性，它就像火的热性和水的湿性一样，是诸法的法性，本来就存在。如果没有它，那么二我和能取所取就会存在。像这样，虽然法性圆成实存在，但由于它没有任何能取所取的戏论之相，因此言说和思虑的分别寂灭，通过无相三摩地就能了解，从而完全了解存在与不存在的意义。或者说，完全了解遍计所执和依他起这二者是世俗谛，以及圆成实是胜义谛，从而完全了解它们存在与不存在的意义。第二，什么是了解法？像这样，了解经部等的教义，即了解经部等名、词、字句集合的能诠诸法。例如，渡河时不能没有船，但渡过河后，船的任务已经完成，因此执着于船本身
2-173a
是不必要的。

【English Translation】
And because they are worldly beings, even when compared to the wisdom that transcends the world, they are not entirely correct. Therefore, these two are of completely different natures. In this way, through devotion to and practice of emptiness, the wishless and signless samadhis, one can fully understand that both persons and dharmas are without self. Through the samadhi of emptiness, understanding that persons and dharmas are merely imputed through names, signs, symbols, and terms, one recognizes that the nature of the completely imputed is emptiness. The self of a person, whether as the nature of what is grasped or the nature of what grasps, does not exist; the self of forms, sounds, etc., whether as the nature of what is grasped or the nature of what grasps, does not exist. Therefore, these two are like rabbit horns, never having existed in reality, thus fully understanding. The basis of what appears as grasper and grasped, which is the other-powered mind and mental factors, although there is false discrimination, it exists as a conventional truth, because the various afflictions and sufferings of samsara arising from the completely imputed are undeniable and truly not deceiving. No one can say that these do not exist, because if these did not exist, then the establishment of defilement and purification would be impossible. However, no one disputes the existence of samsara and nirvana. In this way, although the other-powered exists, because it is unreal discrimination, the source of suffering, and is defiled by afflictions such as attachment, it is not an object of desire. Through the wishless samadhi, one can understand its nature as it is. The perfectly established is the nature of emptiness, free from the two selves and the grasper and grasped. It is the dharma-nature of all dharmas, like the heat of fire and the wetness of water, existing from the beginning. Without it, the two selves and the grasper and grasped would exist. In this way, although the dharma-nature, the perfectly established, exists, because it has no signs of the proliferation of grasper and grasped, the discrimination of speech and thought is pacified. Through the signless samadhi, one can understand this, thereby fully understanding the meaning of existence and non-existence. Or, fully understanding that the completely imputed and the other-powered are conventional truths, and that the perfectly established is the ultimate truth, thereby fully understanding the meaning of their existence and non-existence. Second, what is understanding dharma? In this way, understanding the teachings of the sutras, etc., is understanding the expressive dharmas of the collection of names, words, and letters of the sutras, etc. For example, when crossing a river, one cannot do without a boat, but after crossing the river, the task of the boat is completed, so clinging to the boat itself
2-173a
is unnecessary.

--------------------------------------------------------------------------------

རྟེན་མི་དགོས་པ་ལྟར་བརྗོད་བྱ་གོ་ཞིང་ཤེས་པའི་ཆེད་དུ་བརྡ་སྦྱར་བའི་མིང་ཚིག་ཡི་གེའི་རྣམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་གཟིངས་དེ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་རིག་ནས་ཚིག་ཙམ་ཐོས་པས་ཆོག་པར་འཛིན་པ་སྤང་བ་ཉིད་དུ་བྱས་ནས་ཚིག་དོན་ལ་བསམ་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་པ་གཙོ་བོར་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཤེས་བ་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཆོས་ལ་ཆོས་
2-173b
ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྒྲུབ་པ་ནི། མོས་སྤྱོད་དུ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་དུས་ཀྱི་ཆོས་ཉན་པ་དང་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་དང་ཆོས་ཤེས་པ་ཡིས། ཡང་དག་དང་ལོག་པ་གཉིས་གཉིས་སྤངས་པ་སྔར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ནི་བདག་མེད་གཉིས་གཟུགས་བརྙན་ནམ་དོན་སྤྱིའི་ཚུལ་དུ་རྟོགས་ནས་ནི། ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་དག་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དྲོད་ནས་ཆོས་མཆོག་གི་བར་དུ་གོང་ནས་གོང་དུ་བསྒོམ་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ནི་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པའོ། །བཞི་པ་མཐུན་པར་ཞུགས་པ་ནི། དེ་ནས་བྱང་སེམས་དེས་ནི་ས་དང་པོར་ཏེ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐོང་ལམ་དེ་ཡི་བདག་ཉིད་ཐོབ་པ་ཀུན་དང་མཉམ་པར་གྱུར་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉན་རང་ལས་འཕགས་པའི་བླ་ན་མེད་པ་འཐོབ་པ་ནི། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་མངོན་དུ་རྟོགས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་སྐྱོན་མེད་པར་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ཀུན་དང་མཐུན་པར་ཞུགས་པས་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལྔ་པ་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པ་ནི། བསྒོམ་ལམ་པའི་སྒྲུབ་པ་ལ་བྱ་སྟེ། སྔར་མཐོང་ལམ་ཐོབ་པས་མཐོང་བས་སྤང་བྱའི་ཉོན་མོངས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་ཟད་པར་བྱས་ནས། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར། ས་གཉིས་པ་ནས་བཅུ་པའི་བར་དུ་བསྒོམ་པ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་རོ། །གང་གིས་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རྗེས་ཐོབ་ཤེས་བྱ་རྣམ་པར་
2-174a
འཇོག་པ་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཇི་སྙེད་པ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དང་། མཉམ་བཞག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་པ་དེ་གཉིས་གཅིག་གི་རྗེས་ཐོགས་སུ་གཅིག་འབྱུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ལྷན་ཅིག་སྤེལ་མར་སྤྱོད་པ་ཡིས། རིམ་པ་རྒྱུན་གྱིས་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་ས་ནི་གཉིས་པ་སོགས་ལྷག་མ་རྣམས་ལ། མཐོང་ཟིན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡི་ཆོས་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། །
各别说
དེ་ལྟར་མདོ་ལས་སྒྲུབ་པའི་རྣམ་གྲངས་ལྔ་གསུངས་པ་དང་མཐུན་པར་མོས་སྤྱོད་ནས་བསྒོམ་ལམ་ས་བཅུ་པའི་བར་གྱིས་སྒྲུབ་པ་བྱེད་ཚུལ་སྤྱིར་བསྟན་ནས། བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ། སྒྲུབ་པའི་རྐྱེན་བསྒྲུབ་པའི་ངོ་བོ། ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་ཚུལ་དཔེས་བསྟན་པ་གསུམ།
修持大乘之缘
དང་པོ་བསྒྲུབ་པའི་མཐུན་རྐྱེན་ནི་འཁོ

【现代汉语翻译】
为了能够理解和明白那些不需要依赖（其他事物）就能表达的法，我们应当明白，那些被组合起来，以名字、词语、文字等形式出现的法，也如同筏子一般。因此，我们应当避免仅仅满足于听到词语本身，而应当专注于通过思考词语的含义来培养智慧，这被称为‘知法’。第三，与法相符地修行：通过在胜解行位（mos spyod）听闻佛法，并依靠思所成慧（bsam pa'i shes rab）来了解法和义，从而区分正确和错误。如前所述，以影像或普遍概念的方式理解二无我（bdag med gnyis），为了使这种理解变得圆满、清净，并转化为超越世间的智慧，我们应当从暖位（drod）到最胜法位（chos mchog）逐步修习。这就是与法相符地修行。第四，一致地进入（法）：此后，菩萨在初地，即极喜地（rab tu dga' ba），获得见道（mthong lam）菩萨的自性，与一切（诸佛）平等，获得超越世间的无分别智慧，这种智慧超越了声闻和独觉，是无上的。通过证悟法性（chos nyid）的意义，菩萨完美地进入初地，与一切（诸佛）一致地进入，这被称为修行。第五，在相应的法中行持：这是指在修道位（bsgom lam）的修行。通过先前在见道位获得的（智慧），彻底断除所有见所断的烦恼，为了断除所知障（shes bya'i sgrib pa），从二地到十地进行修习。那么，断除障碍的智慧是怎样的呢？后得位（rjes thob）的清净世间智慧能够了解一切所知，而等持位（mnyam bzhag）的无分别智慧能够如实地了解如同虚空般的法性。这两种智慧以一种跟随另一种的方式交替运作，从而在二地等其余各地上，行持已经证悟和与之相应的法。
总而言之，正如经中所说的五种修行方式，从胜解行到修道位的十地，总体上展示了修行的过程。接下来，将从细节上进行阐述，包括修行的顺缘、修行的本质，以及如何通过比喻来展示修行的方式这三个方面。
首先，修行的顺缘是轮回（'khor）。

【English Translation】
In order to understand and comprehend those teachings that can be expressed without relying on (other things), we should understand that those teachings that are combined and appear in the form of names, words, and letters are also like a raft. Therefore, we should avoid merely being satisfied with hearing the words themselves, and instead focus on cultivating wisdom by contemplating the meaning of the words, which is called 'knowing the Dharma'. Third, practicing in accordance with the Dharma: By listening to the Dharma in the stage of adhimukti-caryā (mos spyod), and by relying on the wisdom of contemplation (bsam pa'i shes rab) to understand the Dharma and its meaning, thereby distinguishing between right and wrong. As mentioned earlier, understanding the two selflessnesses (bdag med gnyis) in the manner of an image or a universal concept, in order to make this understanding complete, pure, and transform it into wisdom that transcends the world, we should gradually practice from the stage of warmth (drod) to the stage of supreme Dharma (chos mchog). This is practicing in accordance with the Dharma. Fourth, entering (the Dharma) in accordance: Thereafter, the Bodhisattva on the first bhumi, namely the Joyful Land (rab tu dga' ba), attains the nature of a Bodhisattva of the Path of Seeing (mthong lam), becoming equal to all (Buddhas), and attains the non-conceptual wisdom that transcends the world, which surpasses the Śrāvakas and Pratyekabuddhas, and is unsurpassed. By realizing the meaning of the nature of reality (chos nyid), the Bodhisattva perfectly enters the first bhumi, entering in accordance with all (Buddhas), which is called practice. Fifth, practicing in accordance with the corresponding Dharma: This refers to the practice in the stage of the Path of Meditation (bsgom lam). By completely exhausting all the afflictions to be abandoned by seeing, through the (wisdom) previously attained in the Path of Seeing, in order to abandon the obscurations to knowledge (shes bya'i sgrib pa), practice is intensely applied from the second to the tenth bhumi. So, what is the wisdom that eliminates the obscurations like? The pure worldly wisdom of the subsequent attainment (rjes thob) is able to know all that can be known, and the non-conceptual wisdom of meditative equipoise (mnyam bzhag) is able to know the nature of reality as it is, like space. These two wisdoms operate alternately in a way that one follows the other, thereby practicing the Dharma that has already been realized and is in accordance with it on the second and other remaining bhumis.
In summary, just as the five modes of practice are taught in the sutras, from adhimukti-caryā to the ten bhumis of the Path of Meditation, the process of practice is generally shown. Next, it will be elaborated in detail, including the favorable conditions for practice, the essence of practice, and how to demonstrate the method of practice through metaphors, these three aspects.
First, the favorable condition for practice is samsara ('khor).

--------------------------------------------------------------------------------

ར་ལོ་ཆེན་པོ་བཞི་སྟེ་མཐུན་པའི་ཡུལ་ན་གནས་པ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་བརྟེན་པ། བདག་ཉིད་ལེགས་པར་སྨོན་པ། སྔོན་བསོད་ནམས་བགྱིས་པའི་ལས་འཕྲོ་ཡོད་པ་བཞི་དང་ལྡན་ན་བསྒྲུབ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་བས་དེ་བཤད་པ་ལ་གནས་ནི་བློ་ལྡན་དེས་གང་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཡུལ་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཚེགས་ཆུང་ངུས་ལེགས་པར་རྙེད་པ་དང་། སྐྱེ་བོ་མི་སྲུན་པ་དང་གཅན་གཟན་གདུག་པ་སོགས་མེད་པས་གནས་བཟང་བ་དང་། ས་ཆུ་འཕྲོད་ཅིང་ནད་མི་སྐྱེད་པ་དང་ཤུ་བ་དང་མཛེ་སོགས་མེད་པའི་ས་བཟང་བ་ཡིད་དང་འཐད་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྟ་བ་མཚུངས་པའི་དགེ་བའི་གྲོགས་བཟང་པོ་ཡོད་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བྱེད་པ་ལ་གེགས་སུ་གྱུར་པ་ཉིན་པར་སྐྱེ་བོའི་རྒྱུ་འགྲུལ་དང་།
2-174b
མཚན་མོ་སྒྲ་ཡི་གླག་ཅོལ་ཆེ་བ་སོགས་བསམ་གཏན་གྱི་ཚེར་མ་མེད་པས་ཉམས་བདེ་བའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དེ་ལྟ་བུར་གནས་ན་རྣལ་འབྱོར་འཕེལ་བར་འགྱུར་གྱི་ལྡོག་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བས་ཐོག་མར་གནས་ལ་བརྟགས་ཏེ་བག་ཡོད་པར་བྱ་དགོས་ཀྱི་གང་བྱུང་དུ་སྒྲུབ་པ་རྩོམ་པར་མི་བྱའོ། །གྲོགས་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་རྐྱེན་མཆོག་ཡིན་པས་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཐེག་ཆེན་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་ལུང་གི་ཆོས་ཐོས་པ་ཤིན་ཏུ་མང་བ་དང་། རྟོགས་པའི་ཆོས་བདེན་པ་རྣམས་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་དེ་ཡི་དོན་མཐོང་བ་དང་། གཞན་ལ་ཆོས་སྨྲ་བའམ་འཆད་པ་ལ་མཁས་པ་དང་། གཞན་དོན་དུ་བརྩེ་བ་ཅན་གཞན་དོན་བྱེད་པ་ལ་སྐྱོ་བ་མེད་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ནི། བརྟེན་པར་བྱ་བ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རང་ཉིད་ལེགས་པར་སྨོན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པའི་གང་ཟག་རང་ཉིད་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ལ་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་ཤེས་རབ་གསུམ་གྱིས་དམིགས་པས་དམིགས་པ་བཟང་བ་དང་། དགེ་རྩ་ཆུང་ངུས་ཆོག་པར་མི་འཛིན་པར་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བསགས་པས་རྟོན་པ་བཟང་བ་དང་། ནམ་སེམས་རྒོད་ཅིང་གཡེངས་པར་གྱུར་ན་དེ་ལ་སྐྱོན་དུ་བསམས་ཏེ་ཞི་གནས་ཀྱི་མཚན་མ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སྤོང་བ་དང་། ནམ་སེམས་ཞུམ་པ་དང་རྨུགས་པར་གྱུར་ན་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ཏིང་འཛིན་གྱི་ཕན་ཡོན་དང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་
2-175a
རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་བསམས་ཏེ་སེམས་གཟེངས་བསྟོད་པ་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་མཚན་མ་བསྒོམ་པས་ཞུམ་པ་སྤོང་པར་བྱེད་པ་དང་། ནམ་ཞུམ་རྒོད་མེད་པར་གྱུར་ན་དེའི་ངང་དུ་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་མཚན་མ་བསྒོམས་ཏེ་མི་གཡོ་བར་དེ་གའི་ངང་དུ་གནས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཞི་ལྷག་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་མཚན་མ་གསུམ་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐབས་བཟང་པོ་ཡིན་པས་དེ་དང་ལྡན་པ་དང་། རང་སའི་ག

【现代汉语翻译】
成就修行的四大顺缘是：安住于和合之处，依止殊胜之人，自身善愿具足，以及往昔积累的福德资粮。具备这四种条件，修行才能圆满成就。现在来解说这些条件：首先，'处所'方面，有智慧的人应当选择容易获得生活所需、障碍少的地方，例如没有不驯服的人和凶猛的野兽等，这是处所殊胜；选择地水相宜、不生疾病、没有麻风等疾病的吉祥之地，这是心之所悦；有持戒和见解相同的善友；没有禅修的违缘，例如白天人群喧嚣，夜晚噪音嘈杂等，没有禅修的荆棘，具备安乐修行的功德。在这样的地方安住，修行才能增上。反之，则会成为修行的障碍。因此，首先要谨慎选择处所，不要随意开始修行。
'依止殊胜之人'是所有功德的殊胜之因。那么，殊胜之人的特征是什么呢？进入大乘道的菩萨，听闻了大量的经论，通达了证悟的真谛，并且能够开示讲解佛法，慈悲利他，不厌倦地利益众生。这样的殊胜之人，应当视为可以依止的大善知识。
'自身善愿具足'是指修行者自身对于大乘佛法有强烈的希求心，以闻、思、修三种智慧来观察，这是殊胜的观察；不以微小的善根为满足，尽力积聚福德和智慧资粮，这是殊胜的依止；当内心散乱和掉举时，认识到这是过失，并专注于止的修持；当内心低沉和昏沉时，忆念佛菩萨的功德、禅定的利益以及诸法的自相和共相，从而提升心力，这是观的修持；当内心既不掉举也不低沉时，安住于这种状态，修持舍，不加改变地安住其中。像这样，止、观、舍三种修持是修行者殊胜的方便，应当具备。并且要守护自己的誓言。

【English Translation】
The four great conditions for accomplishment are: residing in a harmonious place, relying on a noble person, having well-wishing oneself, and having the karmic residue of past merits. With these four conditions, practice will be perfectly accomplished. Now, to explain these: Firstly, regarding 'place', the wise should choose a place where it is easy to obtain the necessities of life with little effort, and where there are few obstacles, such as no unruly people or ferocious beasts. This is an excellent place. Choose an auspicious place where the land and water are suitable, do not cause disease, and there are no diseases such as scabies and leprosy. This is pleasing to the mind. Have good virtuous friends who share the same ethics and views. There are no obstacles to meditation, such as the hustle and bustle of people during the day and loud noises at night. Without the thorns of meditation, it possesses the qualities of comfortable practice. Residing in such a place will increase practice. Conversely, these obstacles will hinder practice. Therefore, one must first carefully examine the place and be cautious, and not start practicing randomly.
'Relying on a noble person' is the supreme cause of all qualities. So, what are the characteristics of a noble person? A Bodhisattva who has entered the Great Vehicle, who has heard a great deal of scriptural teachings, who has understood the truths of realization, who is skilled in speaking or explaining the Dharma to others, who is compassionate and selfless, and who is tireless in benefiting others. Such a noble person should be recognized as a great virtuous friend to rely upon.
'Having well-wishing oneself' means that the practitioner themselves has a strong desire for the Dharma of the Great Vehicle, and contemplates with the three wisdoms of hearing, thinking, and meditation. This is excellent contemplation. Not being content with small roots of virtue, but accumulating merit and wisdom as much as possible. This is excellent reliance. When the mind becomes agitated and distracted, recognizing this as a fault and focusing on the signs of quiescence. When the mind becomes depressed and dull, contemplating the qualities of the Buddhas and Bodhisattvas, the benefits of Samadhi, and the characteristics of all phenomena, both specific and general, thereby uplifting the mind. This is the contemplation of insight, which overcomes depression. When there is neither agitation nor depression, remaining in that state, practicing equanimity, and abiding there without change. In this way, the three practices of quiescence, insight, and equanimity are excellent methods for practitioners, and should be possessed. And one must guard one's vows.

--------------------------------------------------------------------------------

ནས་སྐབས་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་མི་འཛིན་པར་ས་དང་ལམ་གོང་ནས་གོང་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བའམ་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པར་བཟང་པོ་དང་། ལམ་དེ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་སྒོ་ནས་རྟག་ཏུ་འཇུག་པ་ནི་སྦྱོར་བ་བཟང་པོའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བཟང་པོ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་ཡང་དག་པར་བློ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏོད་པའམ་སྨོན་ལམ་གྱི་གོ་ཆ་དང་ལྡན་པ་ནི་རང་ཉིད་ལེགས་པར་སྨོན་པའོ། །སྔོན་བསོད་ནམས་བགྱིས་པའི་དབང་གིས་འདི་ལྟར་མཐུན་པའི་ཡུལ་ན་གནས་ཤིང་བཤེས་གཉེན་དང་ཆོས་དང་ཕྲད་པ་སོགས་ཀྱིས་སེམས་དགའ་བ་རྙེད་པ་དང་། མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་སྤངས་པའི་དལ་བར་སྐྱེས་པ་དང་། ལུས་ལ་ནད་མེད་པས་ཆོས་ལ་སྦྱོར་རུང་བ་དང་། སེམས་ལས་སུ་རུང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་དོན་ལ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་འདི་ལྔའི་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི། སྔོན་ཆད་ཀྱི་ཚེ་རབས་དག་ཏུ་བསོད་ནམས་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་ད་ལྟ་དེའི་འབྲས་བུ་སྣང་བས་ན་དུ་བས་མེ་བཞིན་སྔོན་གྱི་བསོད་ནམས་ངེས་པར་འགྱུར་རོ། །
修持大乘定义
གཉིས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་
2-175b
སྒྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ནི་དམིགས་མེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང་། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མི་འདོར་བའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་གཉིས་ཡིན་པས་དེ་བཤད་པ་ལ་མདོར་བསྡུས་ཙམ་བསྟན་པ་དང་། སླར་ཡང་ཕྱེས་ཏེ་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གསུམ་གྱིས་འཁོར་བ་སྐྱོན་དུ་བལྟས་ནས་ཉོན་མོངས་ཆེད་དུ་མི་སྤོང་བའི་ཤེས་རབ་དམིགས་པ་མེད་པ་བསྟན། སེམས་ཅན་ཆེད་དུ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོར་ནས་རང་གཅིག་པུ་ཞི་བར་འཇུག་པ་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྒྲུབ་པ་དང་འགལ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་པས། དེ་དག་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་བཤད་ན། དམན་ལམ་པ་དག་གིས་ཉོན་མོངས་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་ཉིད་ལམ་གྱིས་སྤངས་ཏེ་ཟད་ནས་མྱང་འདས་ཐོབ་པར་བཟུང་ནས་འཁོར་འདས་ལ་སྐྱོན་ཡོན་དུ་ཞེན་པའི་བསམ་པ་དྲག་པོས་འཁོར་བ་སྤངས་ནས་ཞི་བར་འཇུག་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་ལ་རང་བཞིན་མེད་པས་ཉོན་མོངས་ཉིད་ཀྱིས་གྲོལ་བ་སྟེར་བའི་ཐབས་མཁས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པའི་དབང་གིས་འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་མི་འདོར་ཀྱང་འཁོར་པའི་ཉེས་པས་མི་གོས་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་དེ། མཐར་སྲིད་ཞིར་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས་འཁོར་འདས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ཚུལ་གསུངས་པ། ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབུམ་པ་ལས། འདོད་ཆགས་མ་གཏོགས་པར་འདོད་ཆགས་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་གཞན་ང་མི་སྨྲའོ་ཞེས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་
2-176a
གསུངས་པ་ནི། འདོད་ཆགས་ཉིད་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་ལས་ངེས་པར་འབྱིན་གྱི་ང

【现代汉语翻译】
因此，不应仅仅满足于暂时的状态，而应努力使土地和道路不断进步或深入。通过止观双运的方式持续修行这条道路，是良好结合的本质。像这样，将全部心力集中于具备五种优良特性的自我，或者具备祈愿的盔甲，就是良好地祈愿自己。由于过去积累的福德，现在能够居住在适宜的环境中，遇到善知识和佛法等，从而获得内心的喜悦；脱离八无暇，获得暇满人身；身体健康，能够修行佛法；内心堪能，具备禅定；具备辨别二谛之义的智慧。这五种因素的起因是：过去生世所积累的福德，现在显现出果报，如同通过烟雾可以确定有火一样，可以确定过去积累了福德。
修持大乘的定义：
第二，大乘修持的本质是无缘的智慧和不舍弃一切众生的大悲心。为了阐述这一点，首先进行简要的展示，然后再次展开说明。首先，通过‘法界是’等三颂，说明将轮回视为过患，因此不特意断除烦恼的无缘智慧。通过‘众生特意’等两颂，说明舍弃众生，独自进入寂灭，与大乘的修持相违背。将这些内容放在一起解释，下乘行者认为烦恼本身是真实存在的，通过修行断除烦恼，最终获得寂灭。他们以强烈的执着心，将轮回视为过患，从而舍弃轮回，进入寂灭。而菩萨则认为烦恼本身没有自性，因此烦恼本身就能带来解脱。凭借不分别的智慧，菩萨不会完全舍弃轮回，也不会被轮回的过患所染污，从而行持菩萨行。最终，获得不住生死涅槃的解脱。因此，无缘的智慧，即不分别的智慧，能够证悟轮回与涅槃的平等性。正如《十万般若经》中所说：‘除了贪欲之外，我不会说有其他从贪欲中解脱的方法。’嗔恨和愚痴也是如此。
贪欲本身就能从贪欲中解脱。

【English Translation】
Therefore, one should not be content with a temporary state, but should strive to make the land and path progress or deepen continuously. Continuously practicing this path through the union of Shamatha and Vipassana is the essence of a good combination. Like this, focusing all one's mind on the self that possesses five good qualities, or possessing the armor of aspiration, is to aspire well for oneself. Due to the merit accumulated in the past, one is now able to live in a suitable environment, encounter spiritual friends and Dharma, and thus obtain joy in one's heart; having escaped the eight unfree states and obtained a life of leisure and endowment; having a healthy body, able to practice the Dharma; having a capable mind, possessing Samadhi; and possessing the wisdom to distinguish the meaning of the two truths. The cause of these five factors is: the merit accumulated in past lives, now manifesting its fruit, just as one can determine the presence of fire through smoke, one can determine that merit was accumulated in the past.
Definition of Practicing the Great Vehicle:
Second, the essence of the Great Vehicle practice is non-referential wisdom and great compassion that does not abandon all sentient beings. To explain this, first a brief presentation is made, and then it is explained again in detail. First, through the three verses 'The realm of Dharma is' etc., it is explained that regarding Samsara as a fault, therefore, non-referential wisdom that does not specifically eliminate afflictions. Through the two verses 'Sentient beings specifically' etc., it is explained that abandoning sentient beings and entering solitary peace contradicts the practice of the Great Vehicle. Explaining these together, the practitioners of the Lesser Vehicle believe that afflictions themselves are truly existent, and by practicing, they eliminate afflictions, and finally attain Nirvana. With strong attachment, they regard Samsara as a fault, thus abandoning Samsara and entering peace. However, Bodhisattvas believe that afflictions themselves have no self-nature, therefore afflictions themselves can bring liberation. By virtue of possessing non-discriminating wisdom, Bodhisattvas do not completely abandon Samsara, nor are they defiled by the faults of Samsara, thus practicing the Bodhisattva path. Ultimately, they attain liberation that does not abide in Samsara or Nirvana. Therefore, non-referential wisdom, that is, non-discriminating wisdom, can realize the equality of Samsara and Nirvana. As it is said in the Hundred Thousand Prajnaparamita Sutra: 'Apart from desire, I will not say that there is another way to be liberated from desire.' The same is true for hatred and ignorance.
Desire itself can liberate from desire.

--------------------------------------------------------------------------------

ེས་འབྱུང་གཞན་གྱིས་མ་ཡིན་པར་གསུངས་པའི་དགོངས་དོན་ཅན་ཡིན་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ནི་མ་གཏོགས་པ། གང་ཕྱིར་ཆོས་གཞན་མེད་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་སམ་ངོ་བོ་ཉིད་དམ་རང་བཞིན་ནི་ཆོས་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཁོ་ནར་ངེས་ཀྱི་དེ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་རྡུལ་ཙམ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཡིན་པར་དགོངས་པ་ཐུགས་ལ་བཞག་ནས་དེ་ལྟར་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པའི་རང་བཞིན་ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་ནས་ཉོན་མོངས་ཉིད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་རང་གྲོལ་བར་ཤེས་ན་གཉེན་པོ་གཞན་དུ་འཚོལ་མི་དགོས་ལ། རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲོལ་པའི་ཉོན་མོངས་ཞིག་གལ་ཏེ་ཡོད་པར་ལྟ་ན། དེ་སུས་ཀྱང་བཀྲོལ་མི་ནུས་ཏེ་སྤང་དུའང་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་ཐེག་པའི་ངེས་དོན་གྱི་མདོ་རྣམས་སུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་བཅིང་གྲོལ་མེད་པར་བསྟན་པ་བཞིན། འབྲས་བུ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པར་ཡང་། ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་བརྟག་པ་གཉིས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དག་པའི་ལེའུ་ལས། ངེས་པར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དག་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བརྗོད་ཅེས་སོགས་དང་། རང་རིག་བདག་ཉིད་དག་པ་ཉིད། །དག་པ་གཞན་གྱིས་རྣམ་གྲོལ་མིན། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་འདི་དག་དགོངས་གནད་གཅིག་ཡིན་གྱི་ཐ་དད་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་མ་རིག་པ་དང་བྱང་ཆུབ་གཅིག་པར་གསུངས་པ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་མ་གཏོགས་པར་གང་གི་ཕྱིར་ན་དེ་
2-176b
ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ནི་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ངོ་བོར་བསྟན་པ་ལ། བློ་ལྡན་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་ཤེས་ནས་དེ་ལྟར་འདོད་དོ། །ཞེས་མདོ་རྣམས་ལས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེའི་གཞི་ལགས་སོ་ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་ན་ཉོན་མོངས་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འབྱུང་བར་ཅིས་མ་གྱུར་སྙམ་ན། དེ་ནི་དགོངས་དོན་ཚུལ་བཞིན་མ་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གིས་ཆགས་སོགས་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མི་ཤེས་པར་དེ་དང་དེའི་མཚན་མར་ཞེན་པས་འཆིང་བ་ཡིན་ལ། གང་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཆགས་སོགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ། དེ་ལྟར་རྟོགས་ནས་ཚུལ་བཞིན་དུ་འཇུག་པ་དེ་ཡི་ཕྱིར། ཆགས་སོགས་ཐ་མལ་རང་མཚན་པ་དེ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་དེས་ན། ཆགས་སོགས་དེ་ཡིས་ཆགས་སོགས་དེ་དག་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་དང་། མཚན་མར་མི་དམིགས་པས་ཆགས་པ་དང་སྡང་བ་གང་ཡང་མི་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་ཆགས་སོགས

【现代汉语翻译】
这表明，佛陀所说的‘从烦恼中解脱’，其真实含义是指法界本身。因为除了法界之外，没有其他的法。一切法的实相、本质或自性，都确定无疑地存在于法界之中，除此之外，不存在任何微小的法。因此，诸佛考虑到众生执著于贪欲等烦恼，认为必须从这些烦恼中解脱出来，实际上是指从对烦恼的执著中解脱。通过认识到烦恼的本性本来就是清净的，烦恼本身就能解脱烦恼，无需寻求其他对治方法。如果认为存在一种不能通过其自身本性解脱的烦恼，那么任何人都无法解脱它，也无法舍弃它。因此，正如在特征乘（显宗）的究竟意义经典中所说，一切法本来就没有束缚和解脱一样。在果乘（密宗）中，《喜金刚本续》第二品‘清净瑜伽’中也说：‘必须说一切事物的清净即是如来藏。’等等，以及‘自性本觉即是清净，清净不由他解脱。’等等。这些话的含义是一致的，没有差别。
同样，说无明和菩提是相同的，也是指法界本身。因为除了法界之外，没有其他的法。因此，一切烦恼的自性都显示为菩提的体性。具有智慧的菩萨们认识到佛陀的意图是这样的，因此也这样认为。正如经典中所说：‘烦恼是菩提金刚的基础。’等等。如果有人认为，既然烦恼本身就能从烦恼中解脱出来，那么所有造作烦恼的众生都应该能够从中解脱出来，为什么不是这样呢？这是因为没有如实理解佛陀的意图。那些众生因为不了解贪欲等的真如，而执著于它们的相状，所以才会被束缚。而菩萨们了解贪欲等的真如就是法界的自性，并且如实地修行，因此，他们才能从普通的、具有自相的贪欲等烦恼中解脱出来。因此，贪欲等烦恼才能从贪欲等烦恼中解脱出来。因为不执著于贪欲等事物的体性和相状，所以就不会产生贪恋和嗔恨。然后是贪欲等烦恼……

【English Translation】
This indicates that when the Buddhas speak of 'arising from afflictions,' the intended meaning is none other than the Dharmadhatu (chos kyi dbyings, 法界, *dharmadhātu*, 法界). For there is no other dharma apart from it. The reality, essence, or nature of all dharmas is definitively none other than the Dharmadhatu; there is not even a particle of dharma that exists apart from it. Therefore, the Buddhas, contemplating that beings are attached to desire and so forth, and thinking that arising from desire and so forth means arising from attachment to them, spoke in that way. By knowing that the nature of afflictions is primordially pure, and that afflictions themselves liberate afflictions, there is no need to seek other antidotes. If one were to see that there is an affliction that is not liberated by its own nature, then no one could liberate it, nor could it be abandoned. Therefore, just as in the definitive meaning sutras of the Characteristic Vehicle (mtshan nyid theg pa,  लक्षणयान, *lakṣaṇayāna*, 特征乘/显宗), it is taught that all dharmas are primordially without bondage or liberation, so too in the Result Vehicle of mantra (sngags kyi theg pa, मन्त्रयान, *mantrayāna*, 密宗). In the second chapter, 'Purifying Yoga,' of the Hevajra Tantra, it says, 'Certainly, the purity of all things is said to be Suchness (de bzhin nyid, तथाता, *tathātā*, 如来藏),' and so forth, and 'Self-awareness itself is purity; purity is not liberated by another,' and so forth. These statements have the same essential meaning, without difference.
Similarly, saying that ignorance and enlightenment are the same also refers to the Dharmadhatu. For there is no dharma apart from it. Therefore, all afflictions are shown to be by nature the essence of enlightenment. Intelligent Bodhisattvas, knowing that the Buddha's intention is such, also hold it to be so. Just as the sutras say, 'Afflictions are the basis of the vajra of enlightenment,' and so forth. If one wonders, 'If afflictions themselves necessarily arise from afflictions, why is it not the case that all sentient beings who engage in afflictions necessarily arise from them?' This is because they do not understand the intended meaning properly. Those beings are bound because they do not know the Suchness of desire and so forth, but are attached to their characteristics. Because Bodhisattvas know that the Suchness of desire and so forth is the nature of the Dharmadhatu, and engage in it properly, therefore, they become completely liberated from ordinary, self-characterized desire and so forth. Therefore, desire and so forth arise from those desires and so forth. Because they do not fixate on the entities and characteristics of desire and so forth, neither attachment nor aversion arises. Then, desire and so forth...

--------------------------------------------------------------------------------

་ཀྱི་རང་བཞིན་རྟོགས་ནས་གདོད་ནས་ཟད་པ་དང་གདོད་ནས་མི་སྐྱེ་བའི་དོན་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཟད་མི་སྐྱེ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཆགས་སོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡོད་བཞིན་དུ་ནམ་ཞིག་དེ་ཟད་ནས་སླར་རང་རྒྱུད་ལ་མི་སྐྱེ་བར་ཤེས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ནི་དེ་
2-177a
ཁོ་ན་ཉིད་ལ་རྨོངས་པ་སྟེ། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། གཞན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་ལ། །ཤེས་བྱ་ལ་ཡང་སྟོན་པ་ཡི། །སྒྲིབ་པ་ཟད་པར་བརྗོད་པ་གང་། །དེ་ལ་ཁོ་བོས་མཚར་དུ་བརྩིས། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པར་ཡང་། །ཆོས་སྐུ་ཟབ་པའི་ཚིགས་བཅད་དུ། །ཐབས་ཆེན་རྣམས་དང་ལྡན་པ་ལ། །ཉོན་མོངས་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་འགྱུར། །འཁོར་བའང་ཞི་བའི་ཆོས་ཉིད་དེ། །དེ་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་བསམ་ཡས་ཞེས་འཁོར་བ་ཉིད་མྱང་འདས་དང་། ཉོན་མོངས་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གམ་ལམ་དུ་འགྱུར་བར་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་བུ་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ་ལས་ཀྱང་གསལ་བར་བསྟན་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པར་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་འཐོབ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་ལས་ནི་རྟོགས་པ་དེ་དང་མཐུན་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལམ་རྣམས་ཀྱང་མ་སྦས་པར་མངོན་དུ་བསྟན་པས་འཚང་རྒྱ་བ་ལ་མྱུར་ལམ་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མི་འདོར་བའི་ཐབས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་ཐབས་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཆེད་དུ་དམྱལ་བའི་སྲིད་པར་གནས་པ་ཡི་བཙོ་བསྲེག་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་པ་ནི་ཅིས་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་ལ་ལུས་དང་སེམས་ལ་གནོད་པ་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་གནོད་པ་བྱེད་པ་མིན་ཏེ་རྒྱུ་དེས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བློ་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་སྙིང་རྗེའི་གོ་ཆ་བགོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞི་བ་
2-177b
མྱང་འདས་ལ་ཡོན་ཏན་དང་སྲིད་པ་འཁོར་བ་ལ་སྐྱོན་དུ་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐེག་པ་དམན་པའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགེ་བ་ལྟར་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ནི་བློ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་གནོད་བྱེད་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་བློ་ལྡན་དམྱལ་བར་གནས་པ་དེ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ད་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པ་ཙམ་ལས་དུས་ཀུན་ཏུའམ་གཏན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་དྲི་མ་མེད་པ་སྟོབས་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་ཡངས་པའི་བར་དུ་གཅོད་བྱེད་མིན་ཏེ་མཛའ་བོའི་བུ་མོ་དང་གྱད་པི་ཏའི་རྣམ་ཐར་བཞིན་ནོ། །ཐེག་པ་གཞན་ཉན་རང་གི་ལམ་འབྲས་ལ་རང་དོན་དུ་ཉོན་མོངས་དང་སྡུག་བསྔལ་རབ་ཏུ་བསིལ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་ཅིང་བདག་ལ་ཕན་པ་འབའ་ཞིག་དོན་དུ་གཉེར་བ་ནི་སྐབས་དེར་རབ་ཏུ་བདེ་བར་གནས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་

【现代汉语翻译】
认识到（诸法）的自性，证悟到本来寂灭和本来不生的意义，获得证灭不生智的伟大菩提，即使存在贪欲等（烦恼）的体性，何时灭尽且不再于自相续中产生，了知此理的声闻菩提，是对唯此（寂灭）的愚昧。如《现观庄严论》所说：‘他法亦皆有，于所知亦示，何为说障尽，于彼我生奇。’正如（此论）所说。同样，圣者无著在《大乘集论》中也说：‘于深法身偈，具足广大方便者，烦恼转为菩提分，轮回亦是寂灭性，是故如来不可思议。’如是轮回即是涅槃，烦恼转为菩提之支或道，像这样，（此理）甚至比在相乘（指小乘）中还要清楚地显示出来，因为如果不能以智慧如此证悟，就无法获得不住于有寂两边的伟大菩提。从果乘（密宗）的角度来看，与此证悟相应的特殊方便道也未加隐瞒地显现出来，因此（密宗）成为迅速成佛的途径。
第二，显示了不舍弃一切有情是获得伟大菩提的方法。为了有情而安住于地狱的煎熬等难忍痛苦之中，这绝不会对诸佛之子造成身心损害，也不会阻碍大乘之道，因为这个原因，（菩萨）会披上如幻的智慧和对有情极度慈悲的盔甲。认为寂灭涅槃具有功德，而轮回具有过患，这种进入小乘道的分别念，看似善良的各种想法，实际上是阻碍有智慧的菩萨道的障碍。为什么呢？因为有智慧者安住于地狱，仅仅是当下遭受痛苦，但不会永远或彻底地阻碍获得清净二障、功德广大无边的伟大菩提，就像贤友之女和强力者皮特的传记一样。其他乘，即声闻和独觉的道果，为了自己的利益而设想平息烦恼和痛苦，仅仅追求对自己的利益，虽然在那个时候安乐，但对于伟大菩提来说，

【English Translation】
Recognizing the nature of (all phenomena), realizing the meaning of being primordially exhausted and primordially unborn, attaining the great Bodhi of knowing the exhaustion and non-arising, even though the nature of attachment and other (afflictions) exists, when it is exhausted and no longer arises in one's own continuum, the Shravaka's Bodhi of knowing this is ignorance of that very (extinction). As the 'Ornament of Clear Realization' says: 'Other dharmas are also present, and also show to the knowable, what is said to be the exhaustion of obscurations, I consider that to be wonderful.' Just as (this treatise) says. Similarly, the noble Asanga also said in the 'Compendium of the Great Vehicle': 'In the verse of the profound Dharmakaya, those who possess great means, afflictions transform into Bodhi limbs, Samsara is also the nature of peace, therefore the Tathagata is inconceivable.' Thus, Samsara is Nirvana, and afflictions transform into limbs or paths of Bodhi. Like this, (this principle) is shown even more clearly than in the Characteristic Vehicle (Hinayana), because if one cannot realize it in this way with wisdom, one cannot attain the great Bodhi that does not abide in the extremes of existence and peace. From the perspective of the Fruition Vehicle (Tantra), the special expedient paths corresponding to this realization are also revealed without concealment, therefore (Tantra) becomes a quick path to Buddhahood.
Secondly, it shows that not abandoning all sentient beings is the method for attaining great Bodhi. Residing in the unbearable suffering of hell for the sake of sentient beings will never harm the body and mind of the sons of the Buddhas, nor will it hinder the path of the Great Vehicle, because for this reason, (the Bodhisattva) will don the armor of illusory wisdom and extreme compassion for sentient beings. To regard peaceful Nirvana as having virtues and Samsara as having faults, this discriminating thought of entering the path of the Lesser Vehicle, various thoughts that seem virtuous, are actually obstacles that hinder the path of the wise Bodhisattva. Why? Because the wise one who dwells in hell only suffers at the present moment, but will not forever or completely hinder the attainment of great Bodhi, which is free from the stains of the two obscurations and has vast and extensive qualities such as powers, just like the biographies of the daughter of the virtuous friend and the powerful Pita. Other vehicles, namely the paths and fruits of Shravakas and Pratyekabuddhas, imagine pacifying afflictions and suffering for their own benefit, and only pursue their own benefit. Although they are comfortable at that time, for great Bodhi,

--------------------------------------------------------------------------------

པོ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་དེ། ཐེག་ཆེན་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་དག་ཀྱང་གཞན་གྱིས་ལོག་སྒྲུབ་ལ་བརྟེན་ནས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་བཏང་སྟེ། ཉན་རང་གི་མྱང་འདས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །སླར་ཡང་དམིགས་མེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང་། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་གཉིས་བཤད་པའི་དང་པོར། ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་མེད་པ་དང་སྣང་ཙམ་དུ་དམིགས་པ་འགལ་བར་བཟུང་ནས་བྱིས་པ་རྣམས་དོན་དེ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པས་སྐྲག་པ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་ཀྱང་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་རྣམ་པར་དག་པའང་འགལ་ལོ་སྙམ་དུ་སྐྲག་ཅིང་ཐེག་ཆེན་ལ་མི་མོས་པ་ཡང་དགོངས་དོན་ཟབ་མོ་མ་ཤེས་པའི་དབང་གིས་ཡིན་གྱི་ཤེས་
2-178a
ན་དོན་དེ་དག་འགལ་བ་མེད་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་སྣང་བ་ཙམ་དུ་ཆོས་འདི་དག་ཡོད་ཀྱང་སྣང་བ་ལྟར་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པ་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་འདྲ་བ་ཡིན་པས་ཐ་སྙད་དུ་དམིགས་པ་ཡོད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པར་མཚན་མར་དམིགས་སུ་མེད་པས་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་དང་དམིགས་མེད་མི་འགལ་ལོ། །དཔེ་ཇི་ལྟར་ན་རས་ལ་རི་མོ་མཁན་མཁས་པས་བཟོ་སྦྱང་གི་ཐབས་གོམས་པའམ་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་ཚོན་སྣ་ཚོགས་པས་ཚུལ་བཞིན་ལེགས་པར་བྲིས་པའི་གཟུགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དག་ལ། རི་མོ་ལ་དངོས་སུ་མཐོ་དམན་དང་འབར་འབུར་མེད་ཀྱང་མིག་ལམ་དུ་རྐང་ལག་དང་གདོང་ལ་སོགས་པ་མཐོ་དམན་དང་འབར་འབུར་དུ་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ། དངོས་པོའི་དོན་ཚུལ་བཞིན་མ་རྟོགས་པ་ཡང་དག་མ་ཡིན་པའི་རྟོག་པ་ལ་གཟུང་བ་འཛིན་པ་གཉིས་པོ་རྣམ་པ་ཐ་དད་དུ་མེད་ཀྱང་ཡོད་པ་ལྟར་སྣང་བར་འགྱུར་ཏེ། གནས་ཚུལ་དང་སྣང་ཚུལ་མི་མཐུན་པར་སྣང་བ་ཡོད་པས་དོན་ལ་མེད་བཞིན་དེ་ལྟར་ཡོད་པར་སྣང་བའང་མི་འགལ་ལོ། །རང་བཞིན་གྱིས་དག་ཀྱང་ཕྱིས་སུ་དྲི་མ་དང་བྲལ་ཚེ་དག་བར་སྣང་བ་ཡང་མི་འགལ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་ཆུ་རང་བཞིན་གྱིས་ས་རྡུལ་དང་མ་འདྲེས་པ་དྭང་བ་ཡིན་ཡང་། ས་འདམ་དང་འདྲེས་ནས་རྙོགས་པ་ན་ཆུ་ཡི་རང་བཞིན་ནི་ས་ཡི་རྡུལ་དང་འདྲེས་ནས་དབྱེ་མི་རུང་བ་མ་ཡིན་པར་ཆུ་ཉིད་དུ་གནས་མོད་ཀྱི་རྙོགས་པ་དང་བཅས་པར་ཡང་སྣང་བ་ལས། ཕྱིས་དྭང་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ནི་སྔར་
2-178b
གྱི་ཆུའི་རང་བཞིན་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་དྭང་བ་ཉིད་དེ་སྔོན་མེད་པར་རྙོག་པ་དེ་ལས་གསར་དུ་སྐྱེས་པ་མིན་གྱི། དྭང་བ་དེ་ནི་ཆུ་དེ་ལ་གློ་བུར་པ་འདམ་གྱིས་བསླད་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བར་ཟད་དོ། །དེ་བཞིན་ནམ་མཁར་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་སྤྲིན་དང་བཅས་པ་དང་སྤྲིན་དང་བྲལ་བ་དང་། གསེར་འདམ་ལས་གྲོལ་བ་ཡང་སྔ་ནས་དྲི་མ་མེད་ཀྱང་། དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་དང་། དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་གནས་སྐབས་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ཡོད་པ་བཞིན་ནོ། །དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་རང་སེམས་དག་ལ་དག་མ་དག་ཏུ

【现代汉语翻译】
正如有人会阻止进入中间状态一样，那些进入大乘道的人也会因为他人的邪见而放弃在无上菩提中生起的心，从而实现声闻和独觉的寂灭。
再次，在解释无缘之智慧和伟大的慈悲时，首先，孩子们认为执着于一切法在胜义中不存在而仅仅是显现是矛盾的，因此感到害怕。他们也害怕，即使自性本来没有烦恼，但暂时的垢染也是完全清净的，并且不相信大乘，这都是因为不理解深刻的密意。如果理解了，这些观点并不矛盾。为什么呢？因为这些法仅仅是显现，但并不像显现的那样真实存在，就像幻觉和梦境一样，所以在名言中可以执着。同样，在胜义中，没有可以执着的相，所以应该像虚空一样理解。因此，执着和无执着并不矛盾。
例如，就像一位绘画大师熟练地运用绘画技巧，用各种颜色巧妙地绘制出各种形象。虽然在绘画中实际上没有高低和凸起，但在视觉上，四肢和面部等看起来有高低和凸起。同样，对于那些没有如实理解事物本质的人来说，虽然能取和所取二者在非真实的妄念中并没有差别，但它们看起来像是存在的。由于存在状态和显现状态不一致的现象，所以在实际上不存在的情况下，看起来像是存在，这并不矛盾。
自性清净，但后来在脱离垢染时显现为清净，这也不矛盾。例如，水自性清净，不与泥土混合。但当与泥土混合而变得浑浊时，水的自性并没有与泥土混合而无法区分，它仍然是水，只是看起来浑浊。后来变得清澈，这只是先前水的自性显现出来而已，并不是从一开始没有的浑浊中新产生的。清澈只是水脱离了暂时的泥土污染而已。
同样，虚空自性清净，有云和无云，黄金从泥土中分离出来，虽然先前没有垢染，但有有垢染和无垢染两种状态的显现。同样，自心清净，有清净和不清净两种状态。

【English Translation】
Just as one might obstruct entry into the intermediate state, those who have entered the Mahāyāna path may, due to others' wrong views, abandon the mind of enlightenment in unsurpassed awakening, and thus realize the nirvāṇa of Śrāvakas and Pratyekabuddhas.
Again, in explaining the wisdom of non-objectification and great compassion, firstly, children, holding that it is contradictory to fixate on all dharmas as being non-existent in ultimate reality but merely appearing, become frightened. They are also afraid, thinking that even though by nature there is no affliction, the adventitious stains are completely pure, and they disbelieve in the Mahāyāna, which is due to not understanding the profound intention. If they understood, these views would not be contradictory. Why? Because these dharmas are merely appearances, but they are not truly established as they appear, like illusions and dreams, so there is objectification in conventional terms. Similarly, in ultimate reality, there is no objectification of characteristics, so it should be understood as being like space. Therefore, objectification and non-objectification are not contradictory.
For example, just as a skilled painter, accustomed to the methods of artistic practice, skillfully paints various images with various colors. Although in the painting there is actually no height or depression, protrusions or indentations, in the visual field, limbs and faces, etc., appear to have height and depression, protrusions and indentations. Similarly, for those who do not truly understand the nature of things, although the grasper and the grasped are not different in non-veridical conceptualization, they appear as if they exist. Since there is an appearance of incongruity between the state of being and the state of appearing, it is not contradictory that it appears to exist even though it does not exist in reality.
It is also not contradictory that it is pure by nature, but later appears to be pure when it is free from stains. For example, water is naturally pure, not mixed with soil and dust. But when it is mixed with mud and becomes turbid, the nature of the water is not mixed with the soil and dust so that it cannot be distinguished; it remains water, but it also appears turbid. Later, when it becomes clear, it is merely the manifestation of the original nature of the water; it is not newly born from the turbidity that did not exist before. The clarity is merely the water being free from the adventitious stain of being defiled by mud.
Similarly, space is naturally pure, with clouds and without clouds, and gold is freed from mud, although it was previously without stains. There is an appearance of two states: with stains and without stains. Similarly, the mind itself is pure, with pure and impure states.

--------------------------------------------------------------------------------

་སྣང་བའང་ཚུལ་དེ་ཉིད་དང་འདྲའོ། །དེ་ཡང་སེམས་ཀྱི་གཤིས་སམ་གནས་ལུགས་ནི་དུས་རྟག་ཏུ་རང་བཞིན་གྱིས་དྲི་མ་མེད་པ་འོད་གསལ་བར་འདོད་དོ། །སེམས་དེ་ནི་རང་གི་གཤིས་ལ་འབྲལ་མི་རུང་དུ་མ་གྲུབ་པ་གློ་བུར་གྱི་ཉེས་པ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཚུལ་མིན་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པས་མ་རུངས་པ་དྲི་མ་དང་བཅས་པར་བྱས་པ་ཡིན་པས། དྲི་མས་གོས་པར་བྱར་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་བའི་སེམས་ལས་གཞན་པའི་སེམས་གཞན་རྣམ་རྟོག་གམ་ཡང་དག་མིན་པའི་རྟོག་པ་ནི་འོད་གསལ་མ་ཡིན་ལ། དྲི་མ་མེད་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སེམས་སམ་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་གཤིས་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ལ་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའི་བྱམས་སྙིང་རྗེ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ། མ་ཡིས་རང་གི་བུ་གཅིག་པུ་ཡིད་དུ་སྡུག་པ་ལ་བྱ་བ་བཞིན་དུ། བཅོས་མ་མ་ཡིན་པར་རྐང་གི་ཁོང་ནས་
2-179a
བྱམས་པ་ཆེ་བ་ཡིན་པས་བསམ་པ་དེ་ལྟ་བུས་རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པར་འདོད་པས་སེམས་ཅན་ནམ་ཡང་མི་འདོར་རོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་སེམས་དེ་ལ་ཡུལ་སེམས་ཅན་ལ་ཆགས་པ་སྐྱེས་པ་དེ་ལྟ་བུས་ལྟུང་བའམ་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཆགས་པ་དེས་སེམས་ཅན་བདག་གིར་འཛིན་པ་ལས་འདོར་བ་མིན་ན་ཡང་། དེ་ལྟ་བུའི་བྱམས་པ་ལ་གནས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདི་ཡིས་སེམས་ཅན་ལ་ཞེ་སྡང་པ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་བདག་གིར་གཟུང་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་ཀུན་དང་འགལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཞེ་སྡང་སྐྱེས་ན་དེ་དག་འདོར་ཞིང་གནོད་པར་བྱེད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་མདོ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཉེས་པ་བསྐལ་པ་དུ་མར་བྱུང་བ་ལས། ཞེ་སྡང་གི་སེམས་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཏུ་སྐྱེས་པ་ཉེས་པ་ཆེ་བར་གསུངས་ཏེ་བྱམས་པས་སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ལ་སེམས་ཅན་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་བཤད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་ཅན་མ་ཡིན་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པ་ལྟ་བུ་རང་གི་བུ་དང་ཆུང་མ་སོགས་ལ་ཆགས་པ་ཡང་བྱམས་པ་དང་མི་འགལ་བས་ཆགས་པ་དེས་བྱང་སེམས་ཀྱི་ལྟུང་བ་ཅི་ཡང་མི་སྐྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་འདབ་ཆགས་ཕུག་རོན་ནི་བྱ་གཞན་ལས་འདོད་ཆགས་ཆེ་བས་རང་གི་བུ་ལ་མཆོག་ཏུ་བྱམས་ཤིང་ཆགས་པས་ན། ནམ་སྒོ་ང་བྱུང་བའི་དུས་ནས་བརྩམས་ཏེ་སྒྲོ་གཤོག་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་རང་གི་བུ་ལ་ཉེ་བར་འཁྱུད་ནས་ལུས་དང་གཤོག་པས་འགེབས་
2-179b
ཤིང་འཁྱུད་ནས་འདུག་པའི་བྱམས་པ། དེ་འདྲ་བ་ལ་རང་གི་བུ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་སྐྱེ་བ་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་འགལ་བ་ཡིན་པས་ཁོང་ཁྲོ་མི་སྐྱེ་བ་ལྟར། བརྩེར་བཅས་བྱང་སེམས་དེ་ལུས་ཅན་ནམ་སེམས་ཅན་གཞན་བུ་དང་འདྲ་བ་ལའང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། གང་ཕྱིར་བདེ་བར་འདོད་པས་བྱམས་པ་ཅན་ཡིན་པ་དེ་ཕྱིར་གནོད་སེམས་

【现代汉语翻译】
显现也与此相同。心的自性或实相，总是自然清净而光明。心与其自性不可分割，因突如其来的过患，如贪欲等不如理作意的烦恼所染污。因此，除了那不被染污的自性光明心之外，其他的分别念或非真实的念头都不是光明的。无垢的自性心或光明的智慧，被称为心的自性或实相，即明空双运。
第二，永不舍弃众生的慈悲心：菩萨们对待众生，就像母亲对待自己唯一心爱的孩子一样，发自内心地充满慈爱，因此他们总是希望利益众生，永不舍弃众生。为了利益众生，菩萨对众生生起贪执，这不会成为堕落或过失，因为这种贪执是为了守护众生，而不是为了舍弃他们。安住于这样的慈爱，发起菩提心，与一切应被守护的众生为敌，生起嗔恨心，这是绝对相违背的，因为生起嗔恨心就会舍弃他们，并开始伤害他们。因此，经中说，菩萨生起贪欲的过失，经历无数劫，也不如生起一刹那嗔恨心的过失大。以慈爱之心摄受众生，对众生生起贪执，这不是烦恼。像居家菩萨，对自己孩子和妻子的贪执，与慈爱并不相违背，因此这种贪执不会造成菩萨的任何堕落。如同鸽子比其他鸟类更具贪欲，极其疼爱和贪执自己的孩子，从蛋孵化出来的时候开始，直到羽毛长成之前，都紧紧地依偎着自己的孩子，用身体和翅膀覆盖着，这样的慈爱，与对自己的孩子生起嗔恨心是绝对相违背的，因此不会生起嗔恨心。同样，慈爱的菩萨对待其他如自己孩子一样的众生也是如此。因为希望他们快乐，所以心怀慈爱，因此不会有伤害之心。

【English Translation】
Appearances are also similar to this. The nature or reality of the mind is always naturally pure and luminous. The mind is inseparable from its nature, being defiled by sudden faults, such as attachment and other unwholesome thoughts. Therefore, apart from that undefiled, self-luminous mind, other conceptual thoughts or unreal thoughts are not luminous. The immaculate nature of mind or luminous wisdom is called the nature or reality of mind, which is the union of clarity and emptiness.
Secondly, the compassion of never abandoning sentient beings: Bodhisattvas treat sentient beings like a mother treats her only beloved child, with genuine love from the bottom of their hearts. Therefore, they always wish to benefit sentient beings and never abandon them. For the sake of benefiting sentient beings, if a Bodhisattva develops attachment to sentient beings, it will not become a downfall or fault, because this attachment is to protect sentient beings, not to abandon them. Abiding in such love and generating Bodhicitta, being hostile to all sentient beings who should be protected, and generating hatred, is absolutely contradictory, because generating hatred will abandon them and begin to harm them. Therefore, it is said in the sutras that the fault of a Bodhisattva generating attachment, even for countless kalpas, is not as great as the fault of generating a moment of hatred. Embracing sentient beings with love, and developing attachment to sentient beings, is not a defilement. Like a householder Bodhisattva, attachment to his children and wife does not contradict love, so this attachment does not cause any downfall for the Bodhisattva. Just as pigeons are more attached than other birds, extremely loving and attached to their children, from the time the eggs hatch until the feathers are fully grown, they closely cuddle their children, covering them with their bodies and wings. Such love is absolutely contradictory to generating anger towards their children, so anger will not arise. Similarly, a loving Bodhisattva treats other sentient beings like his own children in the same way. Because they desire happiness, they are filled with love, therefore there is no intention to harm.

--------------------------------------------------------------------------------

ཀྱི་རྒྱུ་ཁོང་ཁྲོ་སྐྱེད་པ་འགལ་ལ། གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་ཉོན་མོངས་དང་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་དེ་ཡི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་བར་བྱེད་པའི་གནོད་སེམས་བྱེད་པ་འགལ་ལོ། །གང་ཕྱིར་རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པར་འདོད་པ་དེ་ཕྱིར་སེམས་ཅན་བསླུ་བར་འདོད་པའི་གཡོ་སྒྱུ་ཡི་སེམས་བྱེད་པ་འགལ་ལོ། །གང་ཕྱིར་བྱང་སེམས་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་དགའ་བདེས་སིམ་པར་བྱེད་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐོང་བ་དང་མི་ཐོས་པས་ཀྱང་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པ་ཡིན་པ་དེ་ཕྱིར་བརྡུང་བརྡེག་སོགས་ཀྱིས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པར་བྱེད་པ་འགལ་ལོ། །དེའི་ཕྱིར་སྙིང་ཐག་པ་ནས་གཡོ་དང་སྒྱུའི་སེམས་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པའི་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མི་འདོར་པ་དང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྲིད་ཞི་ཐ་དད་དུ་མངོན་ཞེན་སྤང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྒྲུབ་པ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །
说如何修持之喻
གསུམ་པ་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་ཚུལ་དཔེས་བསྟན་པ་ནི། སྨན་བཟང་པོ་ལ་ནད་པ་བཞིན། ཞེས་པ་ནས། ཇི་ལྟར་གང་དུ་སྒྲུབ་པར་འདོད་
2-180a
ཅེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་བསམ་བཞིན་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཞིང་འཁོར་བར་མ་ཆགས་པར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་ཞིང་ཕན་བདེ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་པས། ཇི་ལྟར་ནད་སེལ་བའི་སྨན་བཟང་པོ་ལ་ནད་པ་དག་ནན་ཏན་གྱིས་འཇུག་པ་བཞིན་དུ། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་ཀྱང་དང་དུ་ལེན་པ་ནི་སྨན་དཀུ་བ་དང་ཁ་བ་ཤེས་ཀྱང་ནད་སེལ་བའི་ཕྱིར་ནན་ཏན་གྱིས་བརྟེན་པ་བཞིན་འཁོར་བ་དང་དུ་བླངས་པས་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་ནད་མཐའ་དག་ཞི་བའི་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། འཁོར་བ་ལ་ནི་འཇུག་པར་བྱེད་ཀྱི་འཁོར་བ་གཏོང་བར་མི་བྱེད་དོ། །ནད་པ་ཉམ་ཐག་པ་སྡུག་བསྔལ་ཅན་ལ་ནི། སྨན་པ་སྙིང་བརྩེ་བ་སེམས་དགེ་བ་ཅན་དག་གིས། ནད་གཞི་དང་སྦྱར་བའི་སྨན་གཏོང་བ་བཞིན་དུ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་ནད་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྨན་གཏོང་ཞིང་ཕན་འདོགས་པ་སྣ་ཚོགས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །བྲན་མི་སྲུན་པ་ལས་མ་བཀོལ་བ་སོགས་ཇི་འདོད་དུ་མ་གྲུབ་པ་ལ་བརྡེག་པ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཀོལ་དུ་བཏུབ་པར་སྒྲུབ་པ་ཇི་བཞིན། བདག་ཉིད་ལ་ནི་སེམས་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་ནས་དམུ་རྒོད་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་སྐྱོ་བ་སོགས་སྐྱེས་ནས་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་ནན་ཏུར་གྱིས་བདག་གི་སེམས་ངན་པ་རྣམས་ཚར་གཅོད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ། དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས་རྟ་འདུལ་སྦྱོང་གི་དཔེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །བུ་ཚ་དང་འཁོར་གསོ་བའི་ཕྱིར་ཟོང་གི་དངོས་པོ་ལ་ཆུང་ངུ་ཞིག་ཀྱང་ཆེན་པ

【现代汉语翻译】
如果因为想要平息众生的烦恼和痛苦而生起嗔恨心，这是否矛盾呢？因为想要平息众生的烦恼和痛苦，所以对众生起嗔恨心是矛盾的。如果想要用自己的身体和受用利益众生，那么生起想要欺骗众生的虚伪之心，这是否矛盾呢？因为菩萨们以喜乐充满众生，菩萨们无论是被看到还是被听到，都能从恐惧中拯救众生，那么通过殴打等方式使众生恐惧和害怕，这是否矛盾呢？因此，从内心深处以不虚伪的慈爱和伟大的慈悲心不舍弃一切众生，并以不分别的智慧舍弃对轮回和涅槃的执着，这就是菩萨的殊胜修行。
譬如如何修持之比喻
第三，以比喻说明如何修持：从‘如良药之于病人’到‘想要如何于何处修持’之间说明。菩萨为了无上菩提而发愿转生轮回，不执着于轮回，消除众生的痛苦，成办利益和安乐。如同病人殷勤地服用良药一样，虽然知道轮回的痛苦，但仍然接受它，就像知道药物的苦涩但为了治病而殷勤地服用一样。接受轮回是为了平息二障之病，成就二利圆满的大菩提。因此，进入轮回，但不舍弃轮回。对于贫困痛苦的病人，慈悲善良的医生会根据病情开药。同样，为了平息众生的烦恼之病，施予正法的妙药，成办各种利益。就像对于不驯服的奴仆，通过鞭打等方式使其驯服一样。对于自己，如果心被烦恼控制而变得粗暴，或者对利益众生感到厌倦，就要通过如理作意的方式，努力调伏自己的恶心。如同《宝积经》中所说的调马的比喻一样。为了养活子女和眷属，即使是很小的货物也要变成大的。

【English Translation】
Is it contradictory to generate anger because one desires to pacify the afflictions and sufferings of sentient beings? Because one desires to pacify the sufferings of sentient beings, it is contradictory to harm them with malice. If one desires to benefit sentient beings with one's own body and possessions, is it contradictory to generate a deceitful mind that desires to deceive sentient beings? Because Bodhisattvas fill sentient beings with joy and happiness, and even seeing or hearing a Bodhisattva saves them from fear, is it contradictory to frighten and terrify them with beatings and the like? Therefore, from the depths of one's heart, with unwavering love and great compassion that is free from deceit, not abandoning all sentient beings, and with non-discriminating wisdom abandoning attachment to the duality of samsara and nirvana, this is the supreme practice of a Bodhisattva.
The Simile of How to Practice
Third, illustrating how to practice with similes: This is explained from 'Like a good medicine to a sick person' to 'How and where one desires to practice.' Bodhisattvas, for the sake of unsurpassed Bodhi, intentionally take rebirth in samsara, not clinging to samsara, eliminating the suffering of sentient beings, and accomplishing benefit and happiness. Just as sick people diligently take good medicine to cure their illness, even though they know the suffering of samsara, they still accept it, just as they diligently rely on medicine to cure their illness even though they know it is bitter. Taking on samsara is for the sake of pacifying the illness of the two obscurations and attaining the great Bodhi that spontaneously accomplishes the two benefits. Therefore, one enters samsara but does not abandon samsara. To a poor and suffering patient, a compassionate and virtuous doctor prescribes medicine according to the illness. Similarly, in order to pacify the illness of sentient beings' afflictions, one gives the excellent medicine of the sacred Dharma and accomplishes various benefits. Just as an unruly servant can be made to obey through beatings and other means, one should diligently subdue one's own evil mind through proper mindfulness when one's mind is controlled by afflictions and becomes wild, or when one becomes weary of benefiting sentient beings. This is like the example of taming a horse in the *Ratnakuta Sutra*. In order to support children and family, even a small item of merchandise is made large.

--------------------------------------------------------------------------------

ོར་བསྒྱུར་བའི་ཁེ་སྤོགས་བྱེད་པའི་ཚོང་བ་རྣམས་ཇི་བཞིན་དུ། རང་ལ་བདོག་པའི་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་པ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་སྦྱིན་པའི་ཟོང་གིས་འདོད་
2-180b
པ་ལྔའི་ཡོན་ཏན་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྒྲུབས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ཞིང་ཕན་བདེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྦྱིན་པ་བསྒྲུབ་པའོ། །གོས་ལ་བཙོ་བླག་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་འབད་པས་བཀྲུ་ཞིང་ཡང་ཡང་ཚོན་གྱིས་ཞེན་པར་བགོ་བ་བཞིན་དུ་རང་གིས་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་ལས་མི་དགེ་བཅུ་བྱང་ཞིང་དག་པ་དང་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལའོ། །བུ་གཞོན་པ་ཤེད་མ་ཕྱེ་བ་དག་གིས་མ་བསྡམས་པའི་སྤྱོད་ལམ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཉེས་པ་ཕྲ་མོ་བྱེད་ཀྱང་ཕ་ཡིས་ཞེ་སྡང་མི་བྱེད་ཀྱི་སྙིང་བརྩེ་བ་སྐྱེད་པ་བཞིན་དུ་བཟོད་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་རྨོངས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་ནས་ཉེས་པ་སྣ་ཚོགས་བྱས་ཀྱང་དེ་ལ་ལན་དུ་མི་འཚེ་ཞིང་ཞེ་སྡང་མེད་པར་མ་ཟད་སྙིང་རྗེ་འཕེལ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །མེ་དོན་དུ་གཉེར་བས་གཙུབ་ཤིང་བརྡར་བ་ན། མེ་མ་བྱུང་བར་ནན་ཏན་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བརྩོན་པ་ལྟར། དགེ་བ་མཐར་མ་ཕྱིན་བར་དུ་བར་མ་དོར་མི་འདོར་བར་བརྩོན་པ་ཆེན་པོས་རྟག་པར་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །ཡིད་བརྟན་པའི་གང་ཟག་ལ་བང་མཛོད་དང་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་བཅོལ་བར་བྱས་ནས། དེས་རང་དབང་དུ་བླང་ཆོག་ཀྱང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་རང་དོན་དུ་སྲིད་པས་མི་ལེན་པ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་མ་རྫོགས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཀྱང་བསམ་གཏན་གྱི་རོ་མྱོང་བར་མི་བྱེད་དོ། །སྒྱུ་མ་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་སྒྱུ་མའི་སྔགས་དང་རྫས་ཀྱི་
2-181a
ཚོགས་རྟ་གླང་སོགས་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་མངོན་དུ་སྣང་བར་སྤྲུལ་ཀྱང་འདི་ནི་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་ཙམ་སྟེ་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པ་མེད་དོ་ཞེས་ཤེས་པ་ལྟར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་སྒྲུབ་ཀྱང་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ། དེ་ཡི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་དཔེ་དང་སྦྱར་ཏེ་བཤད་པ་དེ་རྣམས་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། དཔེ་ཇི་ལྟར་དོན་གང་དུ་སྒྲུབ་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །
总结
གསུམ་པ་དོན་བསྡུ་བ། གོང་དུ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་དེ་ལྟར་དུས་རྟག་ཏུ་ཕར་ཕྱིན་རྣམས་ཚད་མེད་པ་སྤྱོད་པ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ། སྦྱོར་བ་ཚོགས་གཉིས་སམ་རང་དང་གཞན་གཉིས་སྨིན་པར་བྱ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པ་དེ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་ནས་རིམ་གྱིས་ཉོན་ཤེས་ཀྱི་དྲི་མ་མེད་པ་འཁོར་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་བློ་གྲོས་མཆོག་གིས་ས་བཅུའི་མཐར་ཐུག་པར་སྒྲུབ་པ་དེ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་འཐ

【现代汉语翻译】
就像那些通过转换获利的商人一样，菩萨依靠自己所拥有的欲望享受，通过布施之物来成就五种欲望的功德和圆满享受，并将一切都给予众生，为他们成就利益和安乐，这就是修持布施。就像那些漂染工匠努力清洗衣物，并反复用颜料浸染一样，菩萨清净自身的身语意之业，去除不善的十种行为，并努力修持十善业，这就是持戒。就像年轻力壮的儿子，即使犯下各种未被禁止的轻微过错，父亲也不会生气，反而生起慈爱之心一样，菩萨以忍辱之心，对于被愚痴所控制而犯下各种过错的众生，不仅不报复，不生气，反而增长慈悲之心。就像为了取火而摩擦木头的人，在火未出现之前，不间断地努力一样，菩萨在善行未达到究竟之前，不放弃，以极大的精进心恒常修持。就像将所有的仓库和用具都委托给值得信任的人，即使他可以随意取用，但一点也不会为了自己的利益而拿取一样，菩萨即使在没有圆满修持增上心学（戒定慧三学中的定学）之前，努力圆满修持，也不会品尝禅定的滋味。就像魔术师通过魔术咒语和物质的集合，变幻出马、牛等各种事物，但知道这只是魔术的显现，并非真实存在一样，菩萨在修持波罗蜜多时，以完全了解一切事物自性的智慧，证悟二谛双运。
如是，以上用比喻来说明的，就是菩萨想要如何通过比喻来成就意义。
总结：如上所述，菩萨恒常以广大的精进力修持无量的波罗蜜多，努力成熟双运（福德资粮和智慧资粮）或自他二利，从资粮道开始，逐渐去除烦恼障和所知障，以无分别的殊胜智慧，在三轮体空中达到十地菩萨的究竟，这就是证得无上菩提。

【English Translation】
Just like merchants who profit by converting goods, Bodhisattvas rely on their own desired enjoyments, achieving the merits and complete enjoyment of the five desires through the goods of generosity, and giving everything to all sentient beings, accomplishing benefit and happiness for them, this is the practice of generosity. Just as dyers diligently wash clothes and repeatedly dye them with colors, Bodhisattvas purify their own actions of body, speech, and mind, eliminating the ten non-virtuous actions, and diligently practice the ten virtuous actions, this is discipline. Just as a young and strong son, even if he commits various minor faults that are not forbidden, the father does not get angry but generates love, Bodhisattvas, with patience, even if sentient beings, under the control of ignorance, commit various faults, not only do they not retaliate or get angry, but they increase compassion. Just as someone seeking fire rubs wood, constantly striving without interruption until the fire appears, Bodhisattvas, until virtue is perfected, do not abandon their efforts, constantly striving with great diligence. Just as entrusting all the treasury and utensils to a trustworthy person, even though he can take them at will, he does not take even a little for his own benefit, Bodhisattvas, even though they strive to perfect the training of higher mind (the samadhi of the three trainings of morality, concentration, and wisdom) before it is complete, they do not taste the flavor of meditation.
Just as magicians conjure various objects such as horses and cattle through magical mantras and collections of substances, but know that these are merely illusory appearances and not truly established, Bodhisattvas, while practicing the pāramitās, realize the union of the two truths with the wisdom that fully understands the nature of all knowable things.
Thus, the above explanations using analogies are about how Bodhisattvas intend to accomplish meaning through analogies.
Summary: As mentioned above, Bodhisattvas constantly practice the immeasurable pāramitās with great diligence, striving to mature the two accumulations (accumulation of merit and accumulation of wisdom) or the benefit of oneself and others. Starting from the path of accumulation, they gradually eliminate the obscurations of afflictions and the obscurations of knowledge, and with the supreme wisdom of non-discrimination in the three spheres, they achieve the ultimate state of the ten Bhumis, which is the attainment of unsurpassed Bodhi.

--------------------------------------------------------------------------------

ོབ་པར་རབ་ཏུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས་སྒྲུབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པ་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།
说彼等增上窍诀品
དེའི་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་གདམས་ངག་དང་རྗེས་བསྟན་ཡིན་པས་དེ་འཆད་པ་ལ། གདམས་ངག་ཇི་ལྟར་རྙེད་པའི་ཚུལ། གདམས་ངག་དེ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ། དེ་ལས་ལམ་བགྲོད་ཚུལ། གདམས་ངག་གི་ཆེ་བའི་ཕན་ཡོན་བརྗོད་པ་བཞི་ལས།
如何证得窍诀方便
དང་པོ་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་བསྐལ་པ་གྲངས་
2-181b
མེད་གཅིག་ཏུ་ཚོགས་བསགས་པས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ས་དང་པོར་ངེས་པར་འབྱུང་བར་བྱེད་ཅིང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལ་མོས་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཇི་ལྟར་ཕྱོགས་བཞིའི་ཆུ་རྣམས་འབབ་པ་ཡིས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་བཞིན་དུ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་ནས་ཆོས་མཆོག་གི་མཐར་འཕགས་པའི་ས་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །བཤད་མ་ཐག་པ་དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཚོགས་བསགས་པའི་རྒྱལ་སྲས་གཟོད་ནས་ཏེ་བསྐལ་པ་དུ་མའི་སྔོན་ནས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་མང་དུ་ཐོས་ཤིང་དོན་ཇི་ལྟར་བ་བཞིན་ལེགས་པར་ཤེས་ཤིང་སེམས་སྒྲིབ་པ་ལྔ་དང་མི་འགྲོགས་པའི་ལས་སུ་རུང་བའི་དགེ་བ་དེས། སྦྱོར་བའི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་རོ། །དེས་དེ་ལྟར་སྔར་ཚོགས་རྫོགས་པས་ས་དང་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡི་ཚེ་ན་ཆོས་ཀྱི་སྒོའི་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་འཛིན་ཞེས་པ་ཅི་ལྟ་བུར་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། གང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་སངས་རྒྱས་གྲངས་མེད་པ་ལས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གདམས་ངག་ཚད་མེད་པ་ནོད་ཅིང་དེའི་ཚིག་དོན་རྒྱུན་བར་མ་ཆད་དུ་འཛིན་ནུས་པའོ། །དེ་ལྟར་དབང་པོ་རྣོན་པོས་ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོ་ན་ཏིང་འཛིན་དེ་ཐོབ་པ་ཡོད་ལ། འགའ་ཞིག་གིས་ཆོས་མཆོག་གི་དུས་སུ་ཐོབ་པར་བཤད། 
2-182a
དེ་ལྟར་ཐོབ་ནས་ཏིང་འཛིན་དེ་ཡང་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར། དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་དེ་ལས་ནི། བཤེས་གཉེན་གྱི་མཆོག་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལས་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ས་དང་པོ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི། ཞི་གནས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའམ་ཡངས་པ་དང་ལྷག་མཐོང་གི་ཡེ་ཤེས་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་དང་དེའི་གདམས་ངག་ཚད་མེད་པ་མདོ་སྡེ་འབུམ་ཕྲག་དུ་མའི་དོན་དང་ལྡན་པའི་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །
如理作意彼窍诀
གཉིས་པ་གདམས་ངག་གི་དོན་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ། བསམ་པས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། བས

【现代汉语翻译】
是故说彼等增上窍诀品。
《大乘经庄严论》中，第十四品，修习品，如是解说。

接着，为了阐述能使修习变得卓越的因，即窍诀和随后的指示，分为四部分：如何获得窍诀的方法；如理作意该窍诀；从中生起道次第；以及宣说窍诀的殊胜利益。
如何证得窍诀方便
首先，在信行地上，通过无数劫积聚资粮，必定能证得超世间的第一地。对于大乘道的信心，会越来越增长，就像四方之水汇入大海一样，通过福德和智慧资粮所摄持的善法，能圆满自相续的功德，并进入无垢的殊胜地。如前所说，积聚资粮的菩萨，从最初，即无数劫之前，相续已经清净，戒律也完全清净。通过听闻许多深广的大乘法，如实了知其义，以及远离五盖的堪能善法，能与加行道之修习相结合。因此，由于先前圆满了资粮，所以有证悟第一地智慧的福分。在那时，将获得法流三摩地。何为法流三摩地？即安住于此三摩地中，能从无数佛陀那里获得无量正法的窍诀，并且能持续不断地忆持其词句和意义。如是，利根者能在广大资粮道中获得此三摩地，也有人说在最胜法位时获得。
一旦获得，此三摩地的功德将越来越增长。如是安住于法流三摩地，为了从最胜的善知识——诸佛世尊那里获得殊胜智慧，即能证得第一地的智慧，为了获得寂止的极度广大或宽广，以及胜观的极度广大智慧，将能获得无量窍诀，即与无数十万经藏的意义相应的广大窍诀。
如理作意彼窍诀
第二，如理作意窍诀之义，分为以思惟作意和以...

【English Translation】
Therefore, it is said to be the chapter on the supreme essential instructions.
In the 'Ornament of the Great Vehicle Sutras,' the fourteenth chapter, the chapter on practice, is thus explained.

Next, in order to explain the cause that makes practice excellent, which is the essential instruction and the subsequent instructions, it is divided into four parts: how to obtain the essential instruction; how to properly contemplate that essential instruction; how to progress on the path from it; and stating the great benefits of the essential instruction.
How to Attain the Means of Essential Instructions
Firstly, on the ground of conduct through faith, by accumulating merit for countless eons, one will definitely attain the first supramundane ground. Faith in the path of the Great Vehicle will increase more and more, just as the waters of the four directions flow into the great ocean. Through the virtuous qualities gathered by the accumulation of merit and wisdom, one's own qualities will be perfectly completed, and one will enter the flawless supreme ground. As previously stated, the bodhisattva who has accumulated merit, from the very beginning, that is, from countless eons ago, has a completely purified continuum and completely pure discipline. By hearing many profound and vast Great Vehicle teachings, truly understanding their meaning, and through virtuous deeds that are free from the five obscurations and are workable, one will be well connected to the practice of the path of application. Therefore, because one has previously perfected the accumulation of merit, one has the fortune to realize the wisdom of the first ground. At that time, one will attain the samadhi of the continuous flow of Dharma. What is the samadhi of the continuous flow of Dharma? It is that by abiding in this samadhi, one can receive countless essential instructions of the sacred Dharma from countless Buddhas, and one can continuously remember their words and meanings. Thus, those with sharp faculties can attain this samadhi in the great accumulation path, and some say that it is attained at the time of the supreme Dharma.
Once attained, the qualities of this samadhi will increase more and more. Thus, abiding in the samadhi of the continuous flow of Dharma, in order to obtain the supreme wisdom from the supreme spiritual friends, the Buddhas, the Blessed Ones, that is, the wisdom that enables one to attain the first ground, in order to obtain the extremely vast or expansive quiescence and the extremely vast wisdom of insight, one will be able to obtain countless essential instructions, that is, vast essential instructions that correspond to the meaning of countless hundreds of thousands of sutras.
Properly Contemplating the Essential Instructions
Secondly, properly contemplating the meaning of the essential instructions is divided into contemplating with thought and with...

--------------------------------------------------------------------------------

ྒོམ་པས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གཉིས། དང་པོ། དེ་ནས་དང་པོར་སོགས་ཚིགས་བཅད་བདུན་གྱིས་བསྟན་ཏེ། གདམས་ངག་རྙེད་པ་དེ་ནས་དང་པོར་རམ་ཐོག་མར་སྡོམ་བརྩོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཡི་ནི། མདོ་ཡི་སྡེ་ལ་སོགས་པ་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས། མི་གཉིས་པ་ནི་གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་པའམ། ཡོད་མེད་གཉིས་དང་བྲལ་བ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་འབྱེད་ཅིང་གསལ་བར་བསྟན་པ་ཡི། མདོ་སྡེ་ས་བཅུ་པ་དང་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་དང་། ཟླ་བ་སྒྲོན་མེ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའི་མིང་ཙམ་ལ་སེམས་བཞག་སྟེ། མདོ་འདིའི་མིང་ནི་འདི་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་དེ་ཙམ་ལ་སེམས་འཇོག་གོ་འདི་ནི་རྩ་བའི་སེམས་སོ། །དེ་ནས་སྡོམ་བརྩོན་དེ་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ། མདོ་དེ་དང་དེའི་ཚིག་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དཔྱོད་པར་བྱེད་ཅིང་། ཞེས་པ་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་སོགས་ནས། མཇུག་ཡོངས་སུ་
2-182b
རྫོགས་པའི་བར་དུ་ཚིག་མ་ལུས་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་སྟེ་མདོ་འདི་ལ་ལེའུ་འདི་ཙམ་ཞིག་ཡོད། ཤོ་ལོ་ཀ་འདི་ཙམ་དང་། ཡི་གེའི་གྲངས་འདི་ཙམ་ཡོད་ཅེས་དཔྱད་པའོ། །འདི་ལ་རྗེས་སུ་དཔྱད་པའམ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སེམས་ཞེས་བྱའོ། །སོ་སོའི་ནང་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ། དེའི་དོན་ཡང་རྣམ་པར་དཔྱོད། ཅེས་པ། མདོ་སྡེ་སོ་སོའི་ནང་ལ་ཞེས་འབྲུ་མནན་པའང་མི་འགྲིག་པ་མེད་ལ། བློ་བརྟན་འགྲེལ་ལྟར་ན་སོ་སོའི་ནང་རང་རིགས་པས་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཞེས་འབྲུ་མནན་དགོས་འདུག །དོན་དུ་མདོ་སྡེ་དེའི་ཚིག་དཔྱད་པའི་འོག་ཏུ། ཚིག་འདིའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དང་། བརྗོད་བྱའི་དོན་ལ་རྟོག་པ་དང་རྗོད་བྱེད་ཡི་གེ་ལ་རྟོག་པ་སྟེ། དོན་དེ་རྣམས་བགྲང་བ་དང་། འཇལ་བ་དང་། རྟོག་པ་དང་། སོ་སོར་རྟོག་པ་བཞི་ལས། དང་པོ་ཕུང་པོ་ལྔ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གྲངས་ལྟ་བུ་དང་། གཟུགས་ཕུང་ལ་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་དང་། ཆོས་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་རིག་བྱེད་མིན་པའི་གཟུགས་བཅས་བཅུ་གཅིག་དང་། ཚོར་བ་ལ་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བ་ནས་ཡིད་ཀྱི་བར་ཚོགས་དྲུག་གོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་མདོར་ན་དོན་རྣམས་གྲངས་སུ་བགྲངས་ཏེ་བརྟགས་པའོ། །འཇལ་བ་ནི་གྲངས་དེ་ལས་ལྷག་པར་སྒྲོ་མི་འདོགས། ཉུང་བར་སྐུར་བ་མི་འདེབས་པར་གྲངས་ངེས་པར་བཅད་དེ་དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་ལ་སོ་སོར་གཞལ་ཞིང་བསམ་པའོ། །རྟོག་པ་ནི། གྲངས་སུ་བཅད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡི་ཆོས་དེར་གཟུགས་སོགས་དེ་དང་དེར་བཞག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་ཚད་མའི་རིགས་པ་དང་ལྡན་པར་རྟོག་ཅིང་དཔྱོད་པའོ། །སོ་སོར་རྟོག་པ་ནི་
2-183a
སྔ་མ་གསུམ་གྱི་དོན་དེ་དག་གི་རང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། །མདོར་ན་དོན་རྣམས་རྣམ་གྲངས་དུ་ཡོད་ཀྱི་གྲངས་ལ་བསམས་ནས་གྲངས་མ་ནོར་བར་བརྩིས། མང་ཉུང་དུ་སླར་གྱུར་པར་དེ

【现代汉语翻译】
修习时，有两种作意方式。第一种，由‘彼后初’等七个偈颂阐述：获得教诫后，首先或最初，精进持戒的菩萨，对于经部等十二分教法，不执著于二取，即不执著于有无二元对立的真如实相之义，而是清晰地揭示出来。仅仅将心专注于《十地经》、《楞伽经》、《月灯经》等经的名字上，认为‘这部经的名字是这个’，仅此而已，这是根本心。然后，精进持戒者依次地，详细分析经文的词句，即从‘如是我闻’开始，直到结尾圆满结束，完整地分析所有词句，例如‘这部经有多少品？有多少颂？有多少字？’这样进行分析。这被称为随念或随行心。在各自的内容中，如理地分析其含义。例如，强调‘在各个经部中’也是可以的，但根据洛扎瓦·确吉坚的解释，应该强调‘在各自的内部，通过理智如理地’。实际上，在分析经文的词句之后，理解‘这个词的含义是这个’，并对所表达的意义进行思考，对表达的文字进行思考。对这些意义进行计数、衡量、思考和分别思考。首先，例如五蕴、十八界、十二处等的数量；色蕴有十个处和一个法界的一部分，即无表色共十一个；从眼触生受直到意触生受有六个受蕴等等，总之，是对意义进行计数和考察。衡量是指不夸大或缩小数量，而是确定数量，并分别衡量和思考其特征。思考是指对于已经确定的数量，例如将色法等安立于此处的理由，以量论的理智进行思考和分析。分别思考是指对前面三种意义的自相和共相进行分别思考。总之，是对意义有多少种类进行思考，计数时不错数，不多不少地确定。
 

【English Translation】
There are two ways of focusing the mind during practice. The first is explained through seven verses starting with 'Then, first'. Having obtained the instructions, firstly or initially, a Bodhisattva who diligently upholds the precepts, regarding the twelve branches of the scriptures such as the Sutra Pitaka, does not cling to the duality of grasping and being grasped, i.e., does not cling to the true nature of reality that is free from the duality of existence and non-existence, but clearly reveals it. Merely focusing the mind on the names of sutras such as the *Dashabhumika Sutra* (Ten Stages Sutra), the *Lankavatara Sutra*, and the *Chandrapradipa Sutra* (Moon Lamp Sutra), thinking, 'The name of this sutra is this,' is the root mind. Then, the one who diligently upholds the precepts, in sequence, thoroughly analyzes the words of that sutra, i.e., from 'Thus have I heard' to the complete end, fully analyzing all the words, such as 'How many chapters are there in this sutra? How many verses? How many letters?' This is called subsequent mindfulness or following mind. Within each of the contents, properly analyze its meaning. For example, emphasizing 'within each of the Sutra Pitakas' is also acceptable, but according to Lotsawa Chokyi Gyaltsen's explanation, it is necessary to emphasize 'within each of their own, through reason, properly'. In reality, after analyzing the words of the sutra, understanding 'the meaning of this word is this,' and contemplating the expressed meaning, and contemplating the expressing words. Counting, measuring, contemplating, and separately contemplating these meanings. Firstly, for example, the number of the five aggregates, eighteen elements, twelve sources, etc.; the form aggregate has ten sources and a part of the dharma element, i.e., non-revealing form, totaling eleven; from the feeling aggregate arising from eye contact up to mind contact, there are six aggregates, etc. In short, it is counting and examining the meanings. Measuring means not exaggerating or diminishing the number, but determining the number and separately measuring and contemplating its characteristics. Contemplation means, for the determined number, such as the reason for establishing form, etc., there, contemplating and analyzing with valid reasoning. Separate contemplation means separately contemplating the self-characteristics and general characteristics of the meanings of the previous three. In short, it is contemplating how many kinds of meanings there are, counting without error, and determining without adding or subtracting.

--------------------------------------------------------------------------------

་ལྟར་ངེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་རིགས་པས་དཔྱད་ནས་གྲངས་དེ་དག་གི་དོན་རེ་རེ་བཞིན་རང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་བྱེད་དོ། །རྗོད་བྱེད་ཡི་གེ་ཨ་ལ་སོགས་པ་འབྲུ་རེ་རེ་སིལ་བུ་བས་དོན་སྟོན་པ་མེད་ལ། ཡི་གེ་དུ་མ་འདུས་ནས་མིང་དང་མིང་འདུས་ནས་ཚིག་དང་ཚིག་མང་པོ་འདུས་པ་ངག་གི་རྒྱུན་གཞུང་དུ་གྲུབ་པས་དོན་སྟོན་པ་ཡོད་པས། ཡི་གེ་ལ་དོན་མེད་པ་དང་དོན་ཡོད་པ་གཉིས་སུ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ་འདི་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སེམས་ཞེས་བྱའོ། །དོན་དེ་དག་ནི་ངེས་བཟུང་ནས། ཞེས་པ་ཚིག་གི་དོན་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མ་དང་། དོན་གྱི་གྲངས་ལ་སོགས་པ་དང་དེའི་རྣམ་དབྱེ་དང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མ་ནོར་བར་ངེས་པར་བཟུང་བ་ནི། ངེས་པར་འཛིན་པའི་སེམས་སོ། །སེམས་བཞི་པོ་དེས་མདོ་སོགས་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དང་དོན་རགས་པ་ཙམ་མིན་པར་ཤིན་ཏུ་ཞིབ་ཅིང་ངེས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་དེའི་འོག་ཏུ། ཆོས་ལ་ཀུན་ནས་སྡོམ་པར་བྱེད་ཅེས་པ། མདོ་སྡེ་འདི་ཡི་དབུ་ནས་ཞབས་ཀྱི་བར་གྱི་བསྟན་དོན་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ཏེ་བསྡུས་ན་འདི་ཙམ་ཞིག་གོ་ཞེས་ཤེས་པ་དང་། མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བསྡུས་ན་ཡང་བསྟན་བྱའི་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་འདི་ཙམ་ཞིག་ཅེས་གནད་བསྡུ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་མདོ་སྡེ་ས་བཅུ་པ་ལས་ས་བཅུའི་རྣམ་བཞག་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ས་བཅུ་བཤད་པའི་ཁོངས་སུ་འདུ་བས་ས་བཅུ་པའི་མིང་གི་
2-183b
དོན་དེ་ཙམ་ལ་འདུས་སོ་སྙམ་དུ་རྩ་བའི་སེམས་ལ་བསྡུ་བ་ནི། ཆོས་གཅིག་གི་དོན་ལ་ཀུན་ནས་སྡོམ་པར་བྱེད་པ་ནི་བསྡུ་བའི་སེམས་ཏེ། མདོར་ན་མདོ་སྡེ་རྣམས་ལ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་ཀྱང་། ལ་ལ་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན། ལ་ལ་གོ་རིམ། ལ་ལ་འབྲས་བུ། ལ་ལ་སྤང་བྱ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཡིན་པས་དེ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་བྱ་དགོས་ཀྱང་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ད་ལྟ་རང་གི་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱ་བ་ནི་འདི་ཙམ་ཞིག་གོ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གནད་ལ་མདོ་འགག་སྡོམ་པའོ། །དེ་ལྟར་མདོ་ཡིས་བསྟན་དོན་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གྱུར་པ་ན། མདོ་སྡེ་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་དེ་ཡི་དོན། ས་བཅུ་པོ་ལྟ་བུ་དེ་ནི་རང་གིས་མངོན་དུ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་བ་དེ་ནི་བདག་གིས་དོན་འདི་ཐོབ་པར་བྱའོ་ཞེས་རེ་བ་དྲག་པོས་སྨོན་པ་བྱེད་པ་ནི་སྨོན་པའི་སེམས་སོ། །དེ་ལྟར་སེམས་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་མདོ་སོགས་གསུང་རབ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དོན་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་ཚུལ་ལ་ཡིད་བྱེད་བཅུ་གཅིག་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པས་སོགས་ཚིགས་བཅད་བཞིས་བསྟན་དོན། ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པས་ཞེས་པ་ཡིད་ཀྱི་རྟོག་པ་སྟེ། ཡིད་ཤེས་ཀྱིས་མིང་དོན་བསྲེས་ཏེ་དོན་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཤེས་པ་དེ་ནི་ཡིད་རྟོག་བཅས་ཡིན་ལ་དེས་གསུང་རབ་ཀྱི་ཚིག་དང་དོན་རྒྱུན་ཆགས་སུ་བཙལ་བར་བྱ་ཞིང་བརྟག་ཅིང་དཔྱད་པར་བྱེད་པ་ནི་རྟ

【现代汉语翻译】
像这样，通过理性的方式分析确定的原因，从而区分每个数字的自相和共相的特征。表达的文字，如字母阿等，每个音节本身并不能表达意义。但是，当多个字母组合成词，词组合成句子，多个句子组合成段落时，就能表达意义。因此，对于文字，要区分有意义和无意义两种情况，这被称为‘分别的意’。‘确定那些意义’，是指对于词语的意义、数字等及其分类和特征，通过智慧毫不混淆地确定，这就是‘确定的意’。这四种意，不仅是对经文等佛法的粗略词句和意义，而是极其细致和确定地进行分析，然后在它的基础上，‘对法进行全面的总结’，意思是将这部经从头到尾所阐述的意义归纳为一个整体，知道大概就是这样。即使总结所有经文的意义，也知道所要阐述的意义的精髓就是这些，这是抓住要点。例如，《十地经》（Dashabhumika Sutra）中广泛阐述了十地的分类，所有这些都包含在十地的解释中，因此认为它包含在《十地经》的名称的意义中，这就是在根本的意中进行总结，即对一个法的意义进行全面的总结，这就是总结的意。简而言之，虽然经文有广大的阐述，但有些是道的功德，有些是次第，有些是果，有些是应断除的等等，虽然需要了解所有这些，但意义的精髓是现在自己应该修持的，这就是瑜伽的关键，是经文要点的总结。像这样，当对经文所阐述的意义没有疑惑时，‘经中所说的那样意义’，比如十地，是为了自己能够证悟而存在的。然后，瑜伽行者会强烈地期望并祈愿：‘我一定要证得这个意义’，这就是祈愿的意。像这样，通过六种意的方式，如理作意经文等圣法的意义，有十一种作意。‘通过意的表达’等四句偈颂所阐述的意义是，‘通过意的表达’，指的是意的分别，即通过意识将名称和意义混合，知道这个意义是这样的，这就是有意的分别。通过它，要持续不断地寻求、考察和分析经文的词句和意义，这就是寻求的意。
Like this, by analyzing the definite reasons through reasoning, one distinguishes the characteristics of self-nature and common nature of each of those numbers. The expressing letters, such as the letter 'A', etc., each syllable does not show meaning by itself. However, when many letters combine into words, words combine into sentences, and many sentences combine into a continuous stream of speech, then meaning is shown. Therefore, for letters, one should examine whether they are meaningful or meaningless. This is called 'discriminating mind'. 'Grasping those meanings definitely' refers to unerringly grasping the characteristics of the meaning of words, the number of meanings, and their classifications and characteristics through wisdom. This is 'definitely grasping mind'. These four minds not only deal with the rough words and meanings of the Dharma, such as Sutras, but also analyze them very carefully and definitively. Then, based on that, 'to completely summarize the Dharma' means to condense the teachings from the beginning to the end of this Sutra into one, understanding that it is just this much. Even if one summarizes the meaning of all the Sutras, the essence of the teachings is just this much. This is grasping the key points. For example, in the *Dashabhumika Sutra* (Sutra of the Ten Grounds), all the extensive explanations of the ten grounds are included within the explanation of the ten grounds. Therefore, one thinks that it is included in the meaning of the name of the *Dashabhumika Sutra*. This is summarizing in the root mind, which is completely summarizing the meaning of one Dharma. This is the summarizing mind. In short, although the Sutras are explained extensively, some are about the qualities of the path, some are about the stages, some are about the results, and some are about what should be abandoned, etc. Although it is necessary to know all of these, the essence of the meaning is what one should practice right now. This is the key to yoga, the summary of the essential points of the Sutras. Having become free from doubt about the meaning taught by the Sutras, 'the meaning of what is said in the Sutras', such as the ten grounds, is for the sake of one's own realization. Then, the yogi strongly hopes and prays, 'I must attain this meaning'. This is the mind of aspiration. Thus, through the six minds, the way to properly attend to the meaning of the sacred Dharma, such as Sutras, is the eleven ways of attending. The meaning shown by the four verses beginning with 'through the expression of mind' is that 'through the expression of mind' refers to the mind's conceptualization, that is, the mind-consciousness mixes the name and meaning, knowing that this meaning is like this. This is conceptualization with mind. Through it, one should continuously seek, examine, and analyze the words and meanings of the scriptures. This is the mind of seeking.

【English Translation】
Like this, by analyzing the definite reasons through reasoning, one distinguishes the characteristics of self-nature and common nature of each of those numbers. The expressing letters, such as the letter 'A', etc., each syllable does not show meaning by itself. However, when many letters combine into words, words combine into sentences, and many sentences combine into a continuous stream of speech, then meaning is shown. Therefore, for letters, one should examine whether they are meaningful or meaningless. This is called 'discriminating mind'. 'Grasping those meanings definitely' refers to unerringly grasping the characteristics of the meaning of words, the number of meanings, and their classifications and characteristics through wisdom. This is 'definitely grasping mind'. These four minds not only deal with the rough words and meanings of the Dharma, such as Sutras, but also analyze them very carefully and definitively. Then, based on that, 'to completely summarize the Dharma' means to condense the teachings from the beginning to the end of this Sutra into one, understanding that it is just this much. Even if one summarizes the meaning of all the Sutras, the essence of the teachings is just this much. This is grasping the key points. For example, in the *Dashabhumika Sutra* (Sutra of the Ten Grounds), all the extensive explanations of the ten grounds are included within the explanation of the ten grounds. Therefore, one thinks that it is included in the meaning of the name of the *Dashabhumika Sutra*. This is summarizing in the root mind, which is completely summarizing the meaning of one Dharma. This is the summarizing mind. In short, although the Sutras are explained extensively, some are about the qualities of the path, some are about the stages, some are about the results, and some are about what should be abandoned, etc. Although it is necessary to know all of these, the essence of the meaning is what one should practice right now. This is the key to yoga, the summary of the essential points of the Sutras. Having become free from doubt about the meaning taught by the Sutras, 'the meaning of what is said in the Sutras', such as the ten grounds, is for the sake of one's own realization. Then, the yogi strongly hopes and prays, 'I must attain this meaning'. This is the mind of aspiration. Thus, through the six minds, the way to properly attend to the meaning of the sacred Dharma, such as Sutras, is the eleven ways of attending. The meaning shown by the four verses beginning with 'through the expression of mind' is that 'through the expression of mind' refers to the mind's conceptualization, that is, the mind-consciousness mixes the name and meaning, knowing that this meaning is like this. This is conceptualization with mind. Through it, one should continuously seek, examine, and analyze the words and meanings of the scriptures. This is the mind of seeking.

--------------------------------------------------------------------------------

ོག་དཔྱོད་དང་བཅས་པ་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཉེར་བསྡོགས་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་དང་། བསམ་གཏན་དང་པོའི་དངོས་གཞི་ཙམ་པོ་བ་ཐོབ་པའི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །རྟོག་པ་མེད་ལ་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་ནི་བར་གྱི་བསམ་གཏན་ཞེས་པ་དང་པོའི་དངོས་གཞི་ཁྱད་པར་ཅན་དང་བསམ་
2-184a
གཏན་གཉིས་ཐོབ་པའི་སེམས་ཀྱིས་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས། བསམ་གཏན་གསུམ་པ་དང་བཞི་པའི་དངོས་གཞི་ཐོབ་པ་ན་རྟོག་དཔྱོད་གཉིས་ཀ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱིས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་རོ་གཅིག་པས་ཀྱང་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ་རྟོག་དཔྱོད་བཅས་པའི་ཡིད་བྱེད་ལ་སོགས་པ་འདི་གསུམ་ནི་བློའི་ངོ་བོའི་དབྱེ་བ་གསུམ་མོ། །སེམས་དྲུག་གི་ནང་ནས་ཆོས་ཀྱི་མིང་ཙམ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་དང་ནི་ཚིག་ལ་འཛིན་པའང་སྡུད་དོ། །མིང་ཙམ་དུ་མདོ་སྡེ་དེ་ཡི་བསྟན་དོན་མཐའ་དག་སྡོམས་དང་ཞེས་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པའི་དོན་དང་ཚིག་མང་པོ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་པའི་མིང་གི་དོན་དུ་འདུས་པ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་ལམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྷག་མཐོང་གི་ལམ་ནི་མདོ་སྡེ་དེའི་དོན་རྣམས་བགྲང་འཇལ་སོགས་བཞི་ལ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞི་ལྷག་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ལམ་ནི་མིང་དོན་དེ་གཉིས་ཀ་བསྡོམས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཞི་ལྷག་ཟུང་དུ་མ་འབྲེལ་བའི་དུས་ན། ཞི་གནས་ཀྱིས་མིང་དང་ཚིག་ལ་དམིགས་ལྷག་མཐོང་གིས་དོན་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། ནམ་ཞི་ལྷག་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ཚེ་ན་མིང་དང་དོན་སོ་སོར་མི་དམིགས་ཀྱི། དེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་མགོ་མཉམ་དུ་འབྲེལ་ཏེ་དམིགས་པར་བྱེད་དོ། །ཞི་གནས་ཡིད་བྱེད་དང་། ལྷག་མཐོང་ཡིད་བྱེད་དང་། ཟུང་འབྲེལ་ཡིད་བྱེད་འདི་གསུམ་ནི་ལམ་གྱི་
2-184b
ངོས་ནས་དབྱེ་བ་གསུམ་མོ། །ཡང་དམིགས་པས་ཕྱེ་བ་གསུམ་ནི་མཚན་མ་གསུམ་སྟེ། ཞི་གནས་གྱི་མཚན་མ་དང་། རབ་ཏུ་འཛིན་པའི་མཚན་མ་དང་། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་མཚན་མ་ཞེས་གསུངས་པ། སེམས་འཕྲོ་ཞིང་རྒོད་པར་གྱུར་ན་གཡེང་བ་དང་འཁོར་བའི་སྐྱོན་བསམས་ནས་ཕྱིར་མི་འཕྲོ་པར་སེམས་ནང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ཞི་གནས་ཀྱི་མཚན་མ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། སེམས་རྨུགས་པ་དང་ཞུམ་པར་གྱུར་ན་ལྷག་མཐོང་གི་མཚན་མ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ། སངས་རྒྱས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡོན་ཏན་ནམ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་སྤྱིའི་མཚན་མ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཞུམ་པ་ལས་སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་ཏེ་གཟེངས་བསྟོད་པར་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། རྒོད་པ་ན་ལྷག་མཐོང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་ལྷག་མཐོང་གིས་སེལ་མི་ནུས་པས་ཞི་གནས་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ། །རྨུགས་པ་དང་ཞུམ་པ་དང་གཉིད་ནི་ཞི་གནས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་ལྷག

【现代汉语翻译】
具有寻伺的初禅近分定（指未完全进入初禅的状态）以及获得初禅正行的心。无寻但有伺的中间禅，指的是初禅正行的特殊状态和获得二禅的心，应当分别进行观察。当获得三禅和四禅的正行时，因为没有寻伺，所以意念活动无法用寻伺来表达，在三摩地中融为一体，也可以通过这种方式来考察，具有寻伺的作意等这三者是智慧本质上的三种区分。在六种心中，也包括对法名和词句的执着。‘仅以名相，总摄彼经所有义，’意思是说，般若波罗蜜多所阐述的众多意义和词句，例如十万颂般若波罗蜜多等等，都包含在‘般若波罗蜜多’这个名称的意义之中，像这样的对名相的执着，应当理解为是止观的道路。观的道路，应当理解为是对该经的意义进行计数、衡量等四种方式的辨析。止观双运的道路，应当理解为是对名相和意义二者的总合。在止观未双运之时，止专注于名相和词句，观专注于意义。当止观双运之时，不分别执着名相和意义，而是将二者合二为一，止观平等结合，共同专注于目标。止的作意、观的作意和双运的作意这三者是从道的角度上的三种区分。此外，从所缘境上区分的三种是三种相：止的相、胜解的相和舍的相。如果心散乱和掉举，就应当思维散乱和轮回的过患，使心不再外散，而是安住于内心，这就是止的相作意。如果心昏沉和萎靡，就应当作观的相作意，思维佛陀和三摩地的功德，或者诸法的自相和共相，从而使心从萎靡中振奋起来，必须加以赞扬。当掉举时，因为与观随顺，观不能消除掉举，所以要作止的作意。昏沉、萎靡和睡眠与止随顺，因此要作观的作意。

【English Translation】
The mind that possesses both investigation and analysis, and is close to the first dhyana (meditative absorption) without being able to fully attain it, as well as the mind that has attained the actual first dhyana. The intermediate dhyana, which is without investigation but with analysis, refers to the special state of the actual first dhyana and the mind that has attained the second dhyana, and should be examined separately. When the actual third and fourth dhyanas are attained, because there is no investigation or analysis, the mental activity cannot be expressed by investigation and analysis, and it is unified in samadhi (meditative concentration), which can also be examined in this way. The mental activities with investigation and analysis, etc., these three are three distinctions in the essence of wisdom. Among the six minds, it also includes grasping onto the mere name of the Dharma and grasping onto words. 'Only by name, summarize all the meanings of that sutra,' meaning that the many meanings and words expounded by the Prajnaparamita (Perfection of Wisdom), such as the hundred thousand verse Prajnaparamita, etc., are all contained in the meaning of the name 'Prajnaparamita.' Such grasping onto names should be understood as the path of calm abiding (shamatha). The path of insight (vipassana) should be understood as analyzing the meanings of that sutra in four ways, such as counting and measuring. The path of uniting calm abiding and insight should be understood as the combination of name and meaning. When calm abiding and insight are not united, calm abiding focuses on names and words, and insight focuses on meaning. When calm abiding and insight are united, there is no separate grasping onto names and meanings, but the two are combined into one, and calm abiding and insight are equally combined, focusing on the object together. The mental activity of calm abiding, the mental activity of insight, and the mental activity of union are three distinctions from the perspective of the path. Furthermore, the three distinctions based on the object are the three characteristics: the characteristic of calm abiding, the characteristic of conviction, and the characteristic of equanimity. If the mind is scattered and agitated, one should contemplate the faults of scattering and samsara (cyclic existence), so that the mind does not scatter outward but abides within, which is the mental activity of the characteristic of calm abiding. If the mind is dull and depressed, one should engage in the mental activity of the characteristic of insight, contemplating the qualities of the Buddha and samadhi, or the self-characteristics and general characteristics of phenomena, so that the mind is uplifted from depression and must be praised. When there is agitation, because it is in accordance with insight, insight cannot eliminate agitation, so one should engage in the mental activity of calm abiding. Dullness, depression, and sleep are in accordance with calm abiding, so one should engage in the mental activity of insight.

--------------------------------------------------------------------------------

་མཐོང་གིས་བསལ་དགོས་པས། ཞུམ་པའི་སེམས་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་མཚན་མ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་རབ་ཏུ་གཟུང་སྟེ། རྒོད་པ་ཡང་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་མཚན་མ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཞི་བར་བྱ་ཞིང་། ཞུམ་རྒོད་མེད་པར་མཉམ་པར་གྱུར་ན་དེ་གའི་དང་དུ་མི་གཡོ་བར་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་མཚན་མ་ཡིད་བྱེད་པས་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གུས་སྦྱོར་གྱི་ཡིད་བྱེད་དང་རྟག་སྦྱོར་གྱི་ཡིད་བྱེད་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་པས་ཡིད་བྱེད་སྔ་མ་དེ་རྣམས་ལ། དུས་རེས་འགའ་ཙམ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་པར་རྟག་ཏུ་བྱ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། ཡིད་བྱེད་རྣམས་ལ་སྤྲོ་ཞིང་གུས་པར་བྱ་སྟེ་ལམ་དེ་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་གདམས་
2-185a
ངག་གི་དོན་བསྒོམ་པའི་སྒོ་ནས་ཡིད་ལ་བྱེད་ཚུལ། དམིགས་པ་ལ་ནི་སེམས་གཏད་ནས་ཞེས་སོགས། རྟག་ཏུ་རྒྱུ་ཡོངས་འཛིན་པར་བྱེད་ཅེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཙམ་གྱིས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་མངོན་དུ་མི་འགྱུར་བས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་དགོས་ལ། དེ་ཡང་ཐོག་མར་འདོད་ཁམས་པའི་སེམས་ནང་དུ་མཉམ་པར་མ་བཞག་པས་སྐད་གཅིག་མི་སྡོད་པར་གློག་དང་ང་དང་སྤྲིན་ལྟར་གཡོ་བ་རྒྱ་མཚོའི་རླབས་ལྟར་དགག་པར་དཀའ་བའི་རྣམ་རྟོག་རྣམས་སེམས་གནས་པའི་ཐབས་དགུས་རིམ་པར་བརྟུལ་ཏེ་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ནི། དམིགས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ནི་རང་གི་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་ནས་བཞག་པ་དང་། དེ་ལྟར་བཞག་ཀྱང་སྐད་ཅིག་མི་སྡོད་པར་རྣམ་པ་གཞན་དུ་གཡོ་ན། སྔ་མའི་དམིགས་པ་དེའི་རྒྱུན་ལས་རྣམ་པར་གཡེང་བར་མི་བྱ་བར་དྲན་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱུན་བསྐྱང་ཅི་ནུས་སུ་བཞག་གོ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་གཞག་ཀྱང་རྒྱུན་རིང་དུ་གནས་མི་ནུས་པར་གཞན་དུ་གཡེང་བར་གྱུར་ན།བདག་ནི་ཡུལ་གཞན་ལ་རྣམ་པར་གཡེང་ངོ་སྙམ་དུ་མྱུར་དུ་རྟོགས་པར་བྱས་ནས། སྔར་གྱི་དམིགས་པ་ལ་སླར་ནི་སེམས་བླན་ཏེ་བཞག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་གོམས་པས་རྒྱུན་བསྐྱངས་པས་ཅུང་ཟད་རེ་རྒྱུན་གནས་སུ་བཏུབ་ན། བློ་ལྡན་དེས་ཤིན་ཏུ་བསྒྲིམས་ཏེ་གོང་ནས་གོང་དུ་ཡང་། སེམས་ནི་ནང་དུ་ཡིད་ཀྱི་དམིགས་པ་སྔ་མ་ལ་བསྡུ་བར་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་འཇོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་སེམས་སྔར་བས་ཅུང་ཟད་གནས་སུ་བཏུབ་པ་ན་སེམས་ནང་དུ་གནས་པ་དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་རང་གིས་མཐོང་བའི་
2-185b
ཕྱིར། བདག་གིས་སེམས་གནས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དགའ་ཞིང་དོན་དུ་གཉེར་བས་རང་གི་སེམས་གདུལ་ལོ། །ཞེས་པ། རྣམ་གཡེང་གི་རྟོག་པས་སེམས་མ་དུལ་བ་དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དགའ་བས་དུལ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དགའ་ཞིང་དོན་དུ་གཉེར་བས་སེམས་དམིགས་པ་ལ་ཅི་རིགས་སུ་བཞག་ཀྱང་། སྔོན་རྣམ་གཡེང་གོམས་པའི་

【现代汉语翻译】
因此，必须通过观（梵文：Vipaśyanā，毗钵舍那）来消除昏沉。由于昏沉之心是观的特征，所以要高度重视它。同样，掉举（散乱）是止（梵文：Śamatha，奢摩他）的特征，所以要平息它。如果既没有昏沉也没有掉举，达到平等的状态，那么就在那个状态中保持不动，通过对舍（梵文：Upekṣā，优毕叉）的特征进行意念，保持舍的状态。像这样修习的一切，都必须通过恭敬的意念和恒常的意念这两种方式不间断地进行。对于前面提到的那些意念，不要只是偶尔为之，而是要始终如一地进行意念，并且要对这些意念感到欢喜和恭敬，将它们应用于修行道路。
第二，通过修习口诀的含义来进行意念的方法。‘将心专注于所缘’等等，直到‘始终如一地守护因’为止，都说明了这一点。仅仅依靠思惟的智慧，无法显现道路的功德，因此必须一心一意地修习。而且，最初没有将欲界的心平等地安住下来，它片刻不停留，像闪电、狂风和云朵一样摇动，像海浪一样难以阻挡的分别念。通过九住心的方式逐渐调伏，将心如实地安住在内，修习禅定的方法是：将自己的心一心一意地专注于任何一个所缘上，安住下来。即使这样安住，心也不会停留片刻，而是会转向其他地方。不要从之前的所缘上散乱，要通过正念尽可能地保持相续。如果即使这样安住，也无法长时间保持，而是转向其他地方，那么就要迅速意识到‘我正在向其他境散乱’，然后将心重新收回到之前的所缘上，安住下来。像这样反复练习，逐渐能够保持相续。有智慧的人要非常努力，越来越向上，将心收回到内在，专注于之前的意念对象，这叫做‘近住’。从那以后，心比以前稍微能够安住，为了自己能够看到心安住的功德，如果我能够获得心安住的禅定该有多好啊！’像这样对禅定感到欢喜并努力追求，从而调伏自己的心。也就是说，没有被散乱念头调伏的心，通过对禅定的欢喜来调伏它。像这样对禅定感到欢喜并努力追求，即使心尽可能地安住在所缘上，但由于之前散乱的习气。

【English Translation】
Therefore, dullness must be eliminated by insight (Vipaśyanā). Since the mind of dullness is a characteristic of insight, it should be highly regarded. Similarly, agitation (distraction) is a characteristic of calm abiding (Śamatha), so it should be pacified. If there is neither dullness nor agitation, and one attains a state of equality, then in that state, one should remain unmoving, and through contemplating the characteristic of equanimity (Upekṣā), one should remain in a state of equanimity. All of this practice must be carried out continuously through the two types of mindfulness: respectful mindfulness and constant mindfulness. For the aforementioned mindfulness, do not engage in them only occasionally, but contemplate them consistently, and be joyful and respectful towards these mindfulnesses, applying them to the path.
Secondly, the method of contemplating the meaning of the instructions through the door of meditation. 'Focusing the mind on the object' and so on, up to 'constantly guarding the cause,' illustrates this. Merely relying on the wisdom of thought cannot manifest the qualities of the path, so one must practice with single-pointed concentration. Moreover, initially, without having evenly settled the mind of the desire realm, it does not stay for a moment, but moves like lightning, wind, and clouds, and the conceptual thoughts are as difficult to stop as ocean waves. The method of gradually taming them through the nine stages of abiding the mind, and truly settling the mind within, accomplishing samādhi, is as follows: Focusing one's own mind single-pointedly on any object, and settling it there. Even if it is settled in this way, the mind will not stay for a moment, but will turn to other things. Do not be distracted from the continuity of the previous object, but through mindfulness, maintain the continuity as much as possible. If, even having settled in this way, one cannot maintain it for a long time, but turns to other things, then one should quickly realize, 'I am being distracted to other objects,' and then bring the mind back to the previous object and settle it there. By practicing in this way repeatedly, one will gradually be able to maintain the continuity. The intelligent person should strive very diligently, increasingly upwards, gathering the mind inward, focusing on the previous object of thought, which is called 'close abiding.' From then on, the mind is slightly more able to abide than before, and in order to see for oneself the qualities of the mind abiding, one thinks, 'How wonderful it would be if I could attain the samādhi of mind abiding!' In this way, one delights in and strives for samādhi, thereby taming one's own mind. That is to say, the mind that has not been tamed by distracting thoughts is tamed by delighting in samādhi. Having delighted in and striven for samādhi in this way, even if the mind is settled on the object as much as possible, due to the previous habit of distraction.

--------------------------------------------------------------------------------

ཤུགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གཡེང་བར་གྱུར་ན། རྣམ་གཡེང་འདི་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཕྲོག་པའི་ཆོམ་རྐུན་ལྟ་བུ་ཤིན་ཏུ་གནོད་པར་བྱེད་པའོ། །ཞེས་རྣམ་གཡེང་གི་ཉེས་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་འདིའི་དབང་དུ་མི་འགྲོ་བར་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འབད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ། རྣམ་གཡེང་གི་རྒྱུས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་མི་དགའ་བ་དེ་ཉིད་ཞི་བར་བྱ་བ་ནི་སེམས་གནས་དྲུག་པ་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འབད་པས་སེམས་སྔར་བས་ཆེས་བཟང་ཙམ་དུ་གནས་ན་ཡང་། སྐབས་འགར་བརྣབ་སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བྱིངས་རྒོད་སོགས་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གང་དག་ལངས་པའང་སྔ་མ་དེ་བཞིན་དུ་འདི་དག་གི་དབང་དུ་སོང་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་འགྲུབ་པས་སྐྱོན་ཆེ་ལ། མ་སོང་ན་མངོན་པར་ཤེས་པ་སོགས་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་རྣམས་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འགྲུབ་པས་ཅི་ནས་རྣམ་རྟོག་ངན་པ་འདི་རྣམས་ཡིད་ལ་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་བརྣབ་སེམས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་པའམ་གཉེན་པོར་བསྟན་པའམ་ཡང་ན་ཅི་མི་སྙམ་པས་ཞི་བར་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ནས་སྡོམ་བརྩོན་ཅན་གྱི་ནི་སེམས་ལ་རྩོལ་བའི་སྒོ་ནས་མངོན་པར་
2-186a
འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་གནས་པ་བརྒྱད་པ་གོམས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་ངང་གིས་འབྱུང་བ་ཐོབ་སྟེ། རྩོལ་བ་བརྟེན་བཞིན་དུ་བསྒྲིམས་ན་རྣམ་རྟོག་གཞན་གྱིས་བར་ཆད་མི་ནུས་པར་དམིགས་པ་ལ་གནས་པ་ནི་འདུ་བྱེད་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདུ་བྱེད་དང་བཅས་པའི་སེམས་གནས་དེ་ཡི་ངང་དུ་གོམས་པ་རྒྱུན་བསྲིངས་བར་བྱས་པ་ལས་འབད་རྩོལ་གྱིས་བསྒྲིམ་མི་དགོས་པར་སེམས་ངང་གིས་དམིགས་པ་ལ་གནས་ཤིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གྱུར་ནས་འདུ་མི་བྱེད་པ་ཐོབ་པ་ནི་སེམས་གནས་པ་དགུའི་ཐ་མ་ཡིན་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཐུན་པར་འདོད་པའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སེམས་གནས་པའི་ཐབས་དགུ་པོ་ནི། མདོ་ལས། འཇོག་པར་བྱེད། ཡང་དག་པར་འཇོག་པར་བྱེད། བསྡུས་ཏེ་འཇོག་པར་བྱེད། ཉེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད། དུལ་བར་བྱེད། ཞི་བར་བྱེད། ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད། རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱེད། ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་བྱེད་པའམ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་ཅེས་གསུངས་སོ། །འདུ་མི་བྱེད་པར་ངང་གིས་གནས་པའི་སེམས་ཐོབ་པ་དེ་ནས་དེའི་ངང་དུ་གོམས་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཡི་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པས་ལས་སུ་རུང་བ་དང་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱང་བ་ཐོབ་སྟེ། ལུས་ཡངས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་བདེ་བའི་རྣམ་པས་དགེ་བ་བསྒོམ་པ་ལ་ལས་སུ་རུང་བ་དང་། སེམས་གསལ་དྭངས་རྙོག་མེད་དགའ་བས་ཁྱབ་པའི་ཉམས་དང་བཅས་ཏེ་དགེ་བའི་དམིགས་པ་ལ་ལས་སུ་རུང་བ་ཤིན་སྦྱང་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་ཐོབ་ནས། གྲིབ་མ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་སྲབ་ཅིང་དྭངས་པའི་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཐོབ་ནས། བསམ་གཏན་དང་པོ་འཐོབ་བྱེད་ཞ

【现代汉语翻译】
如果心被强烈的散乱所控制，这种散乱就像盗取禅定的强盗一样，会造成极大的危害。因此，认识到散乱的过患，我们不应受其支配，而应努力修持作为一切功德之根本的禅定。要做到这一点，就要平息散乱之因——对禅定的厌恶，这就是第六个住心的方法，称为‘平息’。
即使经过这样的努力，心比以前稍微平静了一些，但有时贪婪、不悦等情绪，以及昏沉、掉举等近分的烦恼生起。如果像以前一样被这些烦恼所控制，就无法成就禅定，这是很大的过失。如果不被控制，就能成就作为神通等殊胜功德之基础的禅定。因此，我们应当下定决心，绝不让这些恶念占据内心。通过分别观察贪婪等烦恼，或者应用对治法，或者不予理睬，来平息它们，这就是‘近平息’。
此后，对于精进修持者来说，通过努力，第八个住心的方法——有功用的住心，会自然而然地生起。在努力的基础上，如果能够坚持不懈，就不会被其他妄念所干扰，心能安住于所缘境，这就是‘有功用’。通过持续不断地练习有功用的住心，无需费力，心就能自然而然地安住于所缘境，并且自然成就，从而获得无功用的住心，这是第九个住心的方法，也被称为与禅定相应的‘一心’。
这九种住心的方法，在经中是这样说的：‘安置、正安置、安住、近住、调伏、寂静、近寂静、专注一趣、等持。’
从获得无功用而自然安住的心开始，如果能持续不断地练习，瑜伽士的身心会变得非常调柔，从而获得身心的轻安。身体会感到轻松、非常舒适，能够轻松地修持善法；内心清明、没有杂染，充满喜悦，并伴随着体验，能够轻松地专注于善的所缘境，从而获得微小和中等的轻安。之后，获得像影子一样非常轻微和清澈的广大轻安，从而成为获得初禅的因素。

【English Translation】
If the mind is strongly distracted, this distraction, like a thief stealing samadhi (定，dìng, concentration, meditative absorption), is extremely harmful. Therefore, recognizing the faults of distraction, we should not be controlled by it, but strive to cultivate samadhi, which is the root of all virtues. To do this, we must pacify the cause of distraction—the dislike for samadhi—which is the sixth way of abiding the mind, called 'Pacifying'.
Even after such efforts, if the mind is slightly calmer than before, sometimes greed, displeasure, and other emotions, as well as drowsiness, agitation, and other near afflictions arise. If, like before, we are controlled by these afflictions, we cannot achieve samadhi, which is a great fault. If we are not controlled, we can achieve samadhi, which is the basis for extraordinary virtues such as clairvoyance. Therefore, we should resolve not to let these evil thoughts occupy our minds. By separately observing greed and other afflictions, or applying antidotes, or ignoring them, to pacify them, this is 'Near Pacifying'.
Thereafter, for those who diligently practice, through effort, the eighth way of abiding the mind—abiding with effort—will naturally arise. On the basis of effort, if one can persevere, one will not be disturbed by other deluded thoughts, and the mind can abide in the object of focus, which is 'With Effort'. Through continuous practice of abiding the mind with effort, without having to exert effort, the mind can naturally abide in the object of focus and naturally achieve, thereby obtaining abiding without effort, which is the last of the nine ways of abiding the mind, also known as 'One-pointedness' corresponding to samadhi.
These nine methods of abiding the mind are described in the sutras as: 'Placing, Correctly Placing, Abiding, Near Abiding, Taming, Pacifying, Near Pacifying, Focusing on One Taste, Samadhi or Equal Placing'.
Starting from obtaining the mind that abides naturally without effort, if one can continuously practice, the body and mind of the yogi will become very pliable, thereby obtaining physical and mental pliancy. The body will feel light, very comfortable, and able to easily practice virtuous deeds; the mind will be clear, without impurities, full of joy, and accompanied by experience, able to easily focus on virtuous objects, thereby obtaining small and medium pliancy. Afterwards, obtaining vast pliancy that is very slight and clear like a shadow, thereby becoming a factor for obtaining the first dhyana (禅那，chánnà, meditation).

--------------------------------------------------------------------------------

ི་རགས་རྣམ་ཅན་གྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་
2-186b
བྱའོ། །ཡིད་བྱེད་དེ་ཡིས་འདོད་པའི་ཉོན་མོངས་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་རིམ་པར་སྤངས་པའི་སྒོ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ནི་འཕེལ་བར་བྱས་ནས། འཕེལ་བ་དེ་ཉིད་ས་འོག་མ་ལས་རིང་དུ་འགྲོ་བ་ཡིས། བསམ་གཏན་དང་པོའི་དངོས་གཞིའི་གནས་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་ཐོབ་བོ། །དེ་བཞིན་དུ་གོང་ནས་གོང་དུ་ཞི་རགས་རྣམ་ཅན་གྱི་ཡིད་བྱེད་ཀྱིས་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་དངོས་གཞིའི་བར་དུ་སྒྲུབ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ཏིང་འཛིན་སྒྲུབ་ཚུལ་བཤད་ནས་འདི་ནས་མར་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་སྟོན་ཏེ། བསམ་གཏན་བཞིའི་དངོས་གཞི་ཐོབ་པ་ན། མངོན་པར་ཤེས་པ་དོན་དུ་གཉེར་བས་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞི་ཐོབ་པ་དེ་རང་སའི་ཉོན་མོངས་པ་སྲེད་པ་དང་ལྟ་བ་དང་ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཤས་ཆེ་བས་མ་དག་པ་སྦྱངས་ནས་ལས་སུ་རུང་བའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ན། ལས་སུ་རུང་བ་དག་པའི་བསམ་གཏན་དེ་ལས་ཐོབ་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་པོ་ཉིད་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པའི་སྒོ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་སངས་རྒྱས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་དམ་པའི་ཆོས་མཉན་པའི་ཕྱིར། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་སུ་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ། །ཚུལ་འདི་ལྟ་བུས་ནི་སངས་རྒྱས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་མཆོད་ཅིང་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་སྐབས་སུ་བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞེས་པ། གྲངས་མེད་གསུམ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་དོན་མ་ཡིན་པར་བགྲང་བ་ལས་འདས་པའི་བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་དབང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པའི་དབང་གིས་སོ། །ཞིང་དམ་
2-187a
པ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དེ་ལ་བསྙེན་བཀུར་ཚད་མེད་པ་བྱས་པའི་ཕྱིར། བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེའི་སེམས་ནི་ལས་སུ་རུང་བའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་འཇུག་ནུས་སོ། །དེས་ན་བྱང་སེམས་དེ་དག་ས་དང་པོ་ཐོབ་པའི་སྔོན་རོལ་དུ་ས་ཐོབ་པའི་མཚན་མར་གྱུར་པའི་ཕན་ཡོན་ལྔ་ནི་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་ཞེ་ན། སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་དེ་ནི། ས་དང་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཉན་རང་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་བླ་ན་མེད་པ་སྐྱེ་རུང་གི་སྣོད་བླ་ན་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ཡི་ལུས་ལ་གནས་ངན་ལེན་དུ་གྱུར་པ་མ་བསྡམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྤྲེའུ་ལྟར་མཆོངས་པ་སོགས་དང་ལུས་ལྕི་ཞིང་མི་བདེ་བའི་རྣམ་པས་དགེ་བ་ལ་བཀོལ་དུ་མི་བཏུབ་པ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་ཟད་པར་འགྱུར་ཏེ་ལུས་སེམས་ལས་སུ་མི་རུང་བའི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་བག་ཆགས་ཀུན་གཞི་ལ་ཡོད་པ་བྱང་བར་བྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་པོའོ། །ལུས་དང་སེམས་ནི་དུས་ཀུན་ཏུ་ཡང་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པས་གང་བར་འགྱུར་བ་ནི་གཉིས་པའོ།

【现代汉语翻译】
应当知晓，这是伴随着粗细相的作意。通过此作意，逐渐舍弃欲界的上中下品烦恼，从而增长禅定。此增长超越下地，瑜伽行者由此获得初禅的真实住处。同样，应当知晓，通过由上往上的粗细相作意，可以修习直至四禅的真实住处。以上讲述了修习禅定的方法，从现在开始，展示获得禅定的功德。当获得四禅的真实住处时，如果为了追求神通，通过修习四禅而获得的自地烦恼（贪欲、邪见、怀疑）的强大力量，净化不净，使其成为最堪能的状态。从堪能清净的禅定中，通过显现所获得的五种神通，瑜伽行者为了供养无量诸佛和听闻正法，会前往十方世界。以这种方式，可以于无量劫中供养和侍奉无量诸佛。此处所说的‘无量劫’，并非指‘三个无数’之类的意义，而是指超越计数的无量劫，这是因为心的力量和获得禅定的力量所致。由于对十方清净刹土的诸佛进行了无量的侍奉，因此，心怀清净意乐的瑜伽行者的心变得极其堪能，能够随心所欲地运作。因此，菩萨在获得初地之前，能够获得作为获得初地之征兆的五种利益。哪五种呢？心变得堪能，这成为超越声闻和独觉的初地智慧的无上可生之器。因此，这位菩萨的身体中，由未调伏的心所导致的如猿猴般跳跃等不适，以及身体沉重不适，无法用于善行的所有状态，都会在每个瞬间消失。净化存在于阿赖耶识中身心不堪能的恶劣习气，这是第一种功德。身体和心在任何时候都充满着极度的调柔，这是第二种功德。

【English Translation】
It should be known that this is accompanied by coarse and subtle aspects of attention. Through this attention, by gradually abandoning the upper, middle, and lower afflictions of the desire realm, that samadhi is increased. This increase surpasses the lower grounds, and the yogi thereby attains the actual dwelling place of the first dhyana. Similarly, it should be known that through attention with coarse and subtle aspects from higher to higher, one can cultivate up to the actual dwelling place of the fourth dhyana. The above explains the method of cultivating samadhi, and from here onwards, it shows the merits of attaining samadhi. When one attains the actual dwelling place of the four dhyanas, if one seeks after clairvoyance, the powerful force of the afflictions of one's own ground (desire, views, and doubt) obtained through cultivating the dhyanas, purify the impure and make it supremely workable. From the workable and pure dhyana, through manifesting the five kinds of clairvoyance obtained, the yogi goes to the realms of the ten directions in order to make offerings to immeasurable Buddhas and to listen to the sacred Dharma. In this way, one can offer and attend to immeasurable Buddhas for immeasurable kalpas. The 'immeasurable kalpas' mentioned here do not refer to meanings such as 'three countless ones,' but rather to immeasurable kalpas beyond counting, due to the power of the mind and the power of attaining samadhi. Because of the immeasurable service to the Buddhas of the pure lands in the ten directions, the mind of the yogi with pure intention becomes extremely workable, able to operate as desired. Therefore, before a Bodhisattva attains the first ground, they will be able to obtain five benefits that serve as signs of attaining the ground. What are the five? The mind becomes workable, which becomes the supreme vessel for the unborn, surpassing the wisdom of Shravakas and Pratyekabuddhas. Therefore, in the body of this Bodhisattva, the discomfort caused by the untamed mind, such as jumping like a monkey, and all states of heaviness and discomfort of the body that cannot be used for virtuous deeds, will disappear in every moment. Purifying the bad habits of unworkability of body and mind that exist in the alaya consciousness is the first merit. The body and mind are always filled with extreme suppleness, which is the second merit.

--------------------------------------------------------------------------------

 །དེ་གཉིས་ནི་ཁྲུས་མཁན་གྱིས་རས་སོགས་ཁྲུས་རྩིའི་ཆུས་འདག་སྦྱོང་བྱེད་པ་བཞིན་ཞི་གནས་ཀྱི་ཆུས་ལུས་ལས་སུ་མི་རུང་བ་སྦྱང་བ་དང་། ལུས་སེམས་ཤིན་སྦྱངས་ཀྱི་བདེ་བས་ཁྱབ་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དམ་པའི་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་ཁ་ཅིག་ཤེས་ཁ་ཅིག་མི་ཤེས་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཤེས་པའི་སྣང་བ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་མེད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ནི་གསུམ་པའོ། །ཡང་དག་པ་
2-187b
འཕགས་པའི་ས་ཐོབ་པ་ཡི་མཚན་མ་དངོས་སུ་ལུས་ལ་སྲིན་བུ་མི་འབྱུང་བ་སོགས་དང་། རྨི་ལམ་དུ་ལུས་ལ་ཁྲུས་བྱེད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལུང་སྟོན་པ་སོགས་དང་ས་བཅུ་པ་ལས་ས་བཅུ་ཐོབ་པར་རྨི་ལམ་གྱི་མཚན་མ་གསུངས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ས་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནམ་མཚན་མ་རྣམས་ནི་ཆེད་དུ་མ་བརྟགས་པ་དག་ཀྱང་རབ་ཏུ་མཐོང་བ་ནི་བཞི་པའོ། །དེ་གཉིས་ནི་ལྷག་མཐོང་ལས་བྱུང་བའི་རྟགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཐར་ཐུག་གི་རྟོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རབ་ཏུ་རྫོགས་པ་དང་། སྤང་བྱ་སྒྲིབ་པ་གཉིས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བློ་དང་ལྡན་པ་དེ་མཉམ་རྗེས་གྱི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ། དུས་རྟག་ཏུ་ཡང་སྤངས་རྟོགས་མཐར་ཐུག་གི་དེ་འདྲའི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ནི་ལྔ་པའོ། འདི་ནི་ཞི་ལྷག་གཉིས་ཀའི་ཆའོ། བློ་བརྟན་འགྲེལ་པར་ལུས་སེམས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་ཟད་པ་དང་། ལུས་ཤིན་སྦྱང་གི་བདེ་བས་ཁྱབ་པ་དང་། སེམས་ཤིན་སྦྱང་གི་བདེ་བས་ཁྱབ་པ་གཉིས་ཐ་དད་དུ་བགྲངས་ནས། ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་རྒྱུ་མཚན་མཐོང་བ་ལྔ་ལ་ཕན་ཡོན་ལྔར་བཤད། ཆོས་སྐུ་རྫོགས་པ་དང་རྣམ་དག་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ནི་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་གསུངས། འདིར་ནི་ཐེག་བསྡུས་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་ཕན་ཡོན་ལྔ་གོང་ལྟར་བཤད་དོ། །གདམས་ངག་གི་ལེའུའི་མགོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཡོན་ཏན་ལྔ་བསྟན་པ་འདི་ཡན་ཆད་ཀྱི་བར་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་གནས་པའི་ཆོས་དང་ཡོན་ཏན་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །
修道方便
གསུམ་པ་དེ་ལས་ལམ་
2-188a
བགྲོད་ཚུལ། དེ་ནས་དེ་འདྲར་གྱུར་པ་ཡི། ཞེས་པ་ནས་གོ་འཕང་བླ་ན་མེད་པ་འཐོབ་ཅེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། དེ་ནས་ཚོགས་ལམ་དུ་ཞི་ལྷག་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པ་དེ་འདྲར་གྱུར་པ་ཡི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པས། ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པའམ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་པར། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཀུན་སེམས་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་ཡོད་པར་རབ་ཏུ་མི་མཐོང་བ་ནི་དྲོད་སྣང་བ་ཐོབ་པའི་དུས་སུའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐོབ་པ་དེ་ཉིད་ཇེ་ཆེར་རབ་ཏུ་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་ནི་བརྟན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་ཀུན་དུ་རྩོམ་པ་ནི

【现代汉语翻译】
这两种情况就像清洁工用布等物在洗涤液中清洗污垢一样，通过寂止之水来净化身体的不良行为，并使身心充满轻安的喜悦。不像有些人只了解部分圣典，而是能够持续不断地领悟所有神圣佛法的意义，这是第三种利益。真正获得圣者果位的标志，例如身体上不生虫，梦中清洗身体，佛陀授记等等，以及《十地经》中所说的获得十地的梦兆，这些未经刻意追求的证悟征兆也会自然显现，这是第四种利益。这两种情况都是从胜观中产生的征兆。同样，为了圆满究竟的证悟——法身，并彻底净化两种障碍（烦恼障和所知障），有智慧的人在一切时处，无论禅定还是禅定后，都会持续不断地修持能带来究竟断证功德的因，这是第五种利益。这包含了寂止和胜观两者的部分。在《智稳论》中，身心恶业止息，身体充满轻安的喜悦，以及内心充满轻安的喜悦，这三者被分别列出，加上佛法之光永不间断，以及见到真实的证悟征兆，合为五种利益。经中说，修持能获得法身圆满和清净的因，就是修持能获得一切功德之因。这里，按照《摄大乘论》中所说，如上解释了五种利益。从‘教授品’的开头到这里所讲的五种功德，说明了发菩提心者安住于随信行地时，如何获得相应的法和功德。
修道方便
第三，从那里开始的修行方式。从‘从那以后变成那样’到‘获得无上果位’之间所讲的内容，说明了在资粮道上获得殊胜的寂止和胜观后，菩萨一心专注于禅定，除了内心的言语或分别念之外，完全不认为外境独立于心而存在，这是获得暖相的时候。为了使所获得的佛法之光更加增长，菩萨会精进不懈地努力。

【English Translation】
These two are like a cleaner using cloth etc. to cleanse dirt with washing water, purifying the unsuitable actions of the body with the water of quiescence, and filling the body and mind with the bliss of pliancy. Unlike some who know some holy scriptures and not others, one will realize the meaning of all holy Dharmas without any interruption at all times, this is the third benefit. The signs of truly attaining the noble ground, such as no worms appearing on the body, bathing the body in dreams, prophecies by the Buddhas, etc., and the dream signs of attaining the ten grounds as mentioned in the *Ten Bhumi Sutra*, such signs of attainment that are not deliberately sought are also clearly seen, this is the fourth benefit. These two are signs arising from higher seeing (vipassanā). Similarly, in order to perfect the ultimate realization, the Dharmakāya, and to purify the two obscurations (klesha and jneya), the intelligent one, in all aspects of both meditative and post-meditative states, always cultivates the cause for such ultimate abandonment and realization, this is the fifth benefit. This includes both quiescence and higher seeing. In the commentary *Blo brtan*, the exhaustion of the negative states of body and mind, the body being filled with the bliss of pliancy, and the mind being filled with the bliss of pliancy are enumerated separately, and the uninterrupted appearance of Dharma and the seeing of the true reasons are explained as five benefits. It is said that cultivating the cause for perfecting the Dharmakāya and attaining purity is cultivating the cause for attaining all aspects. Here, as explained in the *Compendium of Vehicles*, the five benefits are explained as above. From the beginning of the chapter on instructions up to the explanation of the five qualities, this explains how a Bodhisattva abiding in the stage of conduct through faith obtains the Dharma and qualities accordingly.
Methods of Practice
Third, the way to progress on the path from there. From 'Having become like that' to 'attaining the unsurpassed state' indicates that after attaining special quiescence and insight on the path of accumulation, the Bodhisattva, having become like that, single-pointedly abides in samadhi, and does not see external objects as being separate from the mind, except for mental expressions or conceptualizations, this is the time of obtaining the warmth sign. In order to greatly increase the appearance of Dharma that has been obtained, the Bodhisattva constantly exerts steadfast effort.

--------------------------------------------------------------------------------

་སྣང་བ་མཆེད་པའམ་རྒྱས་པ་རྩེ་མོའི་དུས་སོ། །དེ་ལྟར་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པས་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཤས་ཆེར་འཕེལ་བར་གྱུར་ནས་ནི། ཕྱིའི་ཡུལ་སོགས་རང་མཚན་པའི་སྣང་བ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཏེ་སེམས་ཙམ་ལ་ནི་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་སེམས་ཙམ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ནས་དོན་དུ་སྣང་བ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྨི་ལམ་ངོ་ཤེས་པའི་དུས་ཀྱི་སྣང་བ་ལྟར་དེ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་ལས་ཕྱི་དོན་རང་མཚན་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་དོན་དེ་ཡི་གཟུང་བ་ཡི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དེ་སྤངས་ནས་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལ་སེམས་ཡོད་དོ་སྙམ་པའི་འཛིན་པ་ཡི་རྣམ་པར་རྟོག་པའམ་གཡེང་བ་འབའ་ཞིག་ལྷག་མར་ལུས་ཏེ་མ་སྤངས་པ་ནི། བཟོད་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཞུགས་པའི་
2-188b
ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དུས་སུའོ། །དེའི་ཚེ་གཟུང་བ་མེད་ན་དེ་ལ་འཛིན་པའི་སེམས་ཀྱང་ག་ལ་ཡོད་སྙམ་དུ་དེ་གཉིས་ཚུལ་འདྲ་བར་མྱུར་དུ་རྟོགས་ནས་མཐོང་ལམ་དང་བར་ཆད་མེད་པ་ཡི། དེ་མ་ཐག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་མྱུར་དུ་རེག་པས་ཆོས་མཆོག་དེ་མ་ཐག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དུས་སོ། །དེ་མ་ཐག་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་གཟུང་བ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་བཟོད་པ་དེ་ཡི་མཇུག་ཐོགས་སུ། འཛིན་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཡང་སྤོང་བར་བྱེད་ལ་དེའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ས་དང་པོ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་མཆོག་ལ་དེ་མ་ཐག་པ་ཞེས་བྱའོ། །བཤད་མ་ཐག་པ་འདི་དག་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་ནི། དྲོ་བར་འགྱུར་སོགས་སྦྱོར་ལམ་བཞི་པོ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཆོས་མཆོག་དེའི་རྗེས་ཐོག་དེ་མ་ཐག་པར་མཐོང་ལམ་ཐོབ་ཚུལ་གསུངས་པ། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་མཆོག་ཐོབ་པ་དེས་ནི། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉན་རང་རྣམས་ལས་འཕགས་པའི་བླ་ན་མེད་པ། འཁོར་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་མཐོང་བས་སྤང་བྱའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བས་དྲི་མ་མེད་པ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་སྤངས་པས་ན་འཛིན་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ཐོབ་པ་ལ་མདོ་ལས་ཆོས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྡུལ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ཐོབ་ཅེས་གསུངས་ཏེ། གཟུང་འཛིན་སྤངས་པས་རྡུལ་མེད་པ་དང་། མཐོང་སྤངས་དང་བྲལ་བས་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའམ། ཡང་ན་བཟོད་པ་ནི་རྡུལ་མེད་པ་སྟེ་ཉོན་ཤེས་ཀྱི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོ་བར་ཆད་མེད་ལམ་དང་། ཡེ་ཤེས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་
2-189a
ལམ་ཡིན་པས་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་སོ། །ཆོས་ལ་ཞེས་པ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བའི་སྤྱན་ནམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པ་དེ་བྱང་སེམས་འདིའི་ཀུན་གཞི་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་སྟེ་འཕགས་

【现代汉语翻译】
显现或增长达到顶峰的时刻。像这样精进努力，对法的显现会大大增长，从而脱离外境等自相的显现，安住于唯心。如何安住于唯心呢？从那以后，显现为实有的色等一切，就像在梦中认识到梦境时的显现一样，所有这些都仅仅是自己心的显现，而没有外境自相，会非常清楚地显现。那时，对于色等外境的执著，会舍弃并不再显现。之后，瑜伽士心中仅存‘有心’的执著分别念或散乱，尚未舍弃，这是安忍进入唯一真如的
2-188b
三摩地之时。那时，如果没有所取，哪里会有能取的心呢？像这样迅速地认识到二者是相似的，并迅速地证得见道和无间道的三摩地，不会拖延太久，这是证得最胜法的无间道三摩地之时。什么是‘无间’呢？像这样，在认识到没有所取的安忍之后，立即舍弃能取的散乱，并且紧接着进入初地，因此最胜法被称为‘无间’。刚刚所说的这些次第，要知道是暖等四加行道。关于在证得最胜法之后立即获得见道的方式，是这样说的：从那以后，获得最胜法的菩萨，会获得超越世间的智慧，胜过声闻缘觉的无上智慧，因为见到三轮体空而远离所断烦恼，所以是无垢的；因为舍弃了能取和所取二者，所以是远离二取的。经中说，获得此等境界为‘于法得法眼，离尘离垢’，舍弃能取所取故无尘，远离见断所断故离垢；或者说，安忍是无尘，是烦恼障和所知障的对治，是无间道；智慧是解脱道，所以是无垢的。‘于法’是指诸法的法性，如实见到真如的眼或智慧之眼。像这样，生起无分别智慧，是此菩萨的阿赖耶识转依，也就是证得圣
2-189a

【English Translation】
The time when appearance flourishes or increases to its peak. By exerting diligence in this way, the appearance of Dharma will greatly increase, and thus one will be separated from the appearance of external objects and other self-characteristics, and will abide in mind-only. How does one abide in mind-only? From then on, all that appears as real, such as form, will be like the appearance of recognizing a dream during a dream. All of that will appear clearly as merely the appearance of one's own mind, without any external object with self-characteristics. At that time, the distraction of grasping external objects such as form will be abandoned and will no longer appear. Then, the yogi will have only the conceptual thought or distraction of grasping 'there is a mind' remaining, which has not been abandoned. This is the time of Samadhi when forbearance enters one aspect of suchness.
2-188b
At that time, if there is no object to be grasped, how can there be a mind that grasps it? Quickly realizing that these two are similar, one quickly attains the Samadhi of the path of seeing and the uninterrupted path, without delay. This is the time of the immediately following Samadhi of attaining the supreme Dharma. What is meant by 'immediately following'? It means that after the forbearance of realizing that there is no object to be grasped, one immediately abandons the distraction of grasping, and immediately enters the first ground. Therefore, the supreme Dharma is called 'immediately following'. These teachings that have just been explained in order are to be understood as the four paths of joining, such as warmth. The way in which the path of seeing is attained immediately after attaining the supreme Dharma is explained as follows: From then on, the Bodhisattva who has attained the supreme Dharma attains the wisdom that transcends the world, the unsurpassed wisdom that is superior to the Hearers and Solitary Realizers. Because of seeing the three spheres without conceptualization, one is separated from the afflictions to be abandoned, and therefore is without defilement. Because of abandoning the grasped and the grasper, one has attained freedom from the two graspers. The Sutra says that attaining this state is 'in the Dharma, one attains the Dharma eye, free from dust and free from defilement'. Without dust because of abandoning the grasped and the grasper, and free from defilement because of being separated from what is to be abandoned by the path of seeing and the path of abandonment. Or, forbearance is without dust, it is the antidote to the obscurations of afflictions and knowledge, and it is the uninterrupted path. Wisdom is the path of liberation,
2-189a
therefore it is without defilement. 'In the Dharma' refers to the Dharma-nature of all Dharmas, the eye or wisdom eye that sees Suchness as it is. In this way, the arising of non-conceptual wisdom is the transformation of the basis of consciousness of this Bodhisattva, that is, attaining the state of the noble.

--------------------------------------------------------------------------------

པའི་ས་ནི་དང་པོ་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །ས་དང་པོ་དེ་དུས་ཅི་ཙམ་ཞིག་གིས་ཐོབ་ཅེ་ན། ད་ལྟར་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ས་དང་པོ་ལ་གནས་པ་འདི་ནི་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་སར་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གཅིག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཕགས་པའི་ས་ཐོབ་ནས་ཕྱིན་ཆད་འཁོར་བའི་ཉེས་པ་གཏན་ནས་མི་འབྱུང་བས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ས་ཐོབ་པ་དེའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་དང་འཕགས་པའི་ཆོས་སོགས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱད་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་མངོན་སུམ་དུ་རབ་ཏུ་རྟོགས་ནས་ས་ཐོབ་པ་དེའི་ཚེ། དུས་རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་རང་ཉིད་དང་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་མེད་པར་མཉམ་པའམ་མཚུངས་པའི་སེམས་ཐོབ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་མཉམ་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ལྔ་རྟོགས་པ་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བདག་མེད་པར་མཉམ་པར་རྟོགས་པ་དང་། རྨོངས་པའི་དབང་གིས་སྡུག་བསྔལ་མྱང་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སྤང་བྱར་མཉམ་པ་དང་ནི། སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་ལས་ཉོན་གྱི་ཀུན་འབྱུང་སྤང་བའི་དོན་བྱ་བར་མཉམ་པ་དང་། རང་ཉིད་ལམ་ལ་ཞུགས་ཏེ་འགོག་བདེན་ཐོབ་པས་རང་ལ་
2-189b
ཕན་བཏགས་ཀྱང་ལན་ལ་རེ་བ་མེད་པ་ལྟར་སེམས་ཅན་གཞན་འགོག་ལམ་ལ་བཀོད་པས་ཕན་བཏགས་པའང་རང་དོན་དང་འདྲེ་བར་སེམས་ཅན་དེས་ལན་ལ་མི་རེ་བར་མཉམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྲས་འདི་དེ་ལྟར་སེམས་སྙོམས་པ་དང་། འཕགས་པའི་ས་ཐོབ་པའི་རྒྱལ་སྲས་གཞན་དང་སྤངས་རྟོགས་མཉམ་པའམ་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གཞན་དོན་དུ་འཇུག་པའི་ཚུལ་བཤད་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི། ས་དང་པོ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་ནི་འདོད་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཕུང་པོ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཆོས་འདུས་བྱས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཙམ་དུ་མཐོང་སྟེ།སེམས་སེམས་བྱུང་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་གང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་སེམས་ཙམ་དུ། རྗེས་ཐོབ་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཐོང་སྟེ། མདོ་སྡེ་ས་བཅུ་པ་ལས། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་དག་ཁམས་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་སེམས་ཙམ་མོ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་གང་གིས་མཐོང་ཞེ་ན། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ། གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་གྱིས་མཐོང་སྟེ། མཉམ་བཞག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བདག་གཞན་དང་སེམས་ཙམ་དུའང་མི་དམིགས་ཏེ་དེ་ནི་ནམ་མཁའི་ངོས་ལྟར་དག་པ་གཟུང་འཛིན་མེད་པ་ཡིན་ཀྱང་། དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་དོན་གྱིས་ཞེས་པ་དེའི་རྗེས་ཐོབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། སེམས་ཙམ་ལས་ཆོས་གཞན་མེད་ཀྱང་
2-190a
སེམས་དེ་ཉིད་ཆོས

【现代汉语翻译】
第一个地是最初的地。如果问要多久才能获得第一个地，那么现在完全转变，安住于第一个地，这指的是在胜解行地，菩萨通过无数劫中修行无量菩萨行，获得圣地后，从此轮回的过患将永远不会发生，因此变得非常清净。获得地的功德差别是：法界在凡夫的法和圣者的法等一切法上没有差别，成为平等性，在现量中彻底证悟后获得地时，恒时对一切众生获得与自己没有丝毫差别的平等心或同等心。因此，证悟五种平等性是：证悟众生无我平等，以及对于因愚痴而感受痛苦的一切众生的痛苦，平等地视为应断除的，以及对于断除这些众生的业和烦恼的生起之因，平等地视为应做之事，以及自己入道获得灭谛，即使利益了自己也不期待回报，同样将其他众生安置于灭道，即使利益了他们，也像对待自己一样，不期待这些众生的回报而平等对待，这样的胜者之子如此心怀平等，并且获得圣地的其他佛子在断证方面是平等或相同的。如此讲述了为利他而行的方式后，以智慧证悟的差别是：获得第一个地的菩萨，将欲界和色界的五蕴以及无色界的四蕴等三界的一切有为法，都视为众生相续中非真实的遍计所执，仅仅是心和心所，除了心和心所之外，没有任何法存在，仅仅是心而已，通过后得清净的世间智慧来见。如《十地经》中所说：‘诸佛子，此三界唯是心。’以何种智慧见呢？以无分别智慧，遮障极其清净，通过无二取舍的意义来见，在入定无分别智慧中，不执著我他，也不执著唯心，那就像虚空一样清净，没有能取和所取，虽然如此证悟，但通过证悟的意义，即后得智慧，除了心之外没有其他法，但心本身就是法。

【English Translation】
The first Bhumi is considered the initial Bhumi. If asked how long it takes to attain the first Bhumi, it is that having now completely transformed and abiding in the first Bhumi, this refers to the stage of application, where Bodhisattvas, through countless eons of practicing immeasurable Bodhisattva conduct, upon attaining the sacred Bhumi, the faults of Samsara will never occur again, thus becoming exceedingly pure. The distinction of the merits of attaining the Bhumi is: the Dharmadhatu, in all Dharmas such as the Dharmas of ordinary beings and the Dharmas of the noble ones, is without distinction, becoming equality, and upon thoroughly realizing this in direct perception and attaining the Bhumi, one constantly attains a mind of equality or sameness towards all sentient beings, without any difference from oneself. Therefore, realizing the five aspects of equality is: realizing the equality of selflessness in sentient beings, and equally regarding the suffering of all sentient beings who experience suffering due to ignorance as something to be abandoned, and equally regarding the task of abandoning the causes of karma and afflictions of these sentient beings as something to be done, and having entered the path and attained cessation, even if one has benefited oneself, one does not expect repayment; similarly, placing other sentient beings on the path of cessation, even if one has benefited them, one treats it as one would treat oneself, without expecting repayment from these sentient beings, and the sons of the Victorious Ones maintain such equanimity, and other Bodhisattvas who have attained the sacred Bhumi are equal or the same in terms of abandonment and realization. Having thus explained the manner of engaging for the benefit of others, the distinction of realization through wisdom is: the Bodhisattva who has attained the first Bhumi sees all conditioned phenomena of the three realms, such as the five Skandhas of the desire and form realms and the four Skandhas of the formless realm, as merely the unreal pervasive conceptualizations in the minds of sentient beings, merely mind and mental factors, and sees that there is no Dharma other than mind and mental factors, merely mind, through subsequent attainment of pure worldly wisdom. As it is said in the Sutra of the Ten Bhumis: 'O sons of the Victorious Ones, these three realms are only mind.' With what wisdom does one see? With non-conceptual wisdom, obscurations are exceedingly purified, one sees through the meaning of non-duality of grasper and grasped, in meditative equipoise of non-conceptual wisdom, one does not perceive self and other, nor does one perceive mind-only, that is pure like the face of the sky, without grasper and grasped, although one realizes in this way, through the meaning of that realization, that is, subsequent wisdom, there is no other Dharma other than mind, but mind itself is Dharma.

--------------------------------------------------------------------------------

་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་ལྟར་མཐོང་བའོ། །བྱང་སེམས་མཐོང་ལམ་ཐོབ་པ་དེ་དག་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་མངོན་སུམ་མཐོང་བས་ན། མཐོང་བས་སྤང་བྱ་རྣམས་ལས་གྲོལ་བ་དེས་ན་དེ་ཡི་ཚེ་མཐོང་བའི་ལམ་ཐོབ་པ་ཞེས་སུ་ནི་ངེས་པར་བརྗོད་དོ། །གཞན་ཡང་མཐོང་ལམ་ཐོབ་པ་དེས་སྟོང་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཤེས་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ། རྗེས་ཐོབ་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སམ་ཤེས་བྱ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། ཀུན་བརྟགས་ནི་ཐག་པ་ལ་སྦྲུལ་ལྟར་རྗེས་སུ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་ཤིང་། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དབང་ལ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུང་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་བརྟགས་པ་ལྟར་མེད་ཀྱང་།སྣང་གཞི་གཞན་དབང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡོད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཡོངས་གྲུབ་ཡེ་ནས་གཟུང་འཛིན་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་པས་མཐོང་ལམ་པ་དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཤད་ནས། མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཞི་འམ་དམིགས་པ་ནི། གཟུགས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་དེ་དང་དེའི་མཚན་མར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་ཟད་པ་འགོག་པའི་བདེན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་སྟེ་མངོན་པ་བསྡུས་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས་ཀྱང་། འགོག་པའི་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་གང་དུ་འགགས་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ། གང་གིས་འགོག་ན་ལམ་གྱི་བདེན་པས། གང་འགགས་ན་རྣམ་པར་
2-190b
རྟོག་པ་རྣམས་འགགས་པའོ་ཞེས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །སྨོན་པ་མེད་པར་གྱུར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཞི་འམ་དམིགས་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་རྟོག་མ་དག་པའི་གཞན་དབང་དག་གོ། ཡང་དག་མིན་རྟོག་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་ས་བོན་གྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ། སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས་སྨོན་པར་བྱ་བའི་གནས་མ་ཡིན་པར་དམིགས་སོ། །རྒྱལ་བའི་སྲས་གང་གིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་སོགས་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ་གྱི་ཆོས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནི། རྟག་ཏུ་སྟེ་འབྲལ་མི་ཤེས་པར་བཟོད་ཤེས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་མཐོང་བའི་ལམ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ནི་ཐོབ་པར་འདོད་དེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཟག་མེད་གྱི་ལམ་དང་པོར་ཐོབ་པ་དེའི་དུས་སུ་སྔར་མོས་སྤྱོད་དུ་དྲན་ཉེ་སྤོང་བཞི་སོགས་བསྒོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྨིན་ཅིང་དག་པ་དང་། སླར་བསྒོམ་བྱའི་ལམ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱང་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་དང་པོ་པ་དེའི་ངོ་མཚར་བའི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ། གང་ཞིག་བློ་ཡིས་འགྲོ་བ་འདུས་བྱས་ཙམ་སོགས་ཚིགས

【现代汉语翻译】
以多种形式显现，如梦境和幻觉般被看到。菩萨获得见道，由于亲眼见到无所取和无所执的自性完全成立，因此从见道所断之物中解脱，故而此时必定称之为获得见道。此外，获得见道者被称为知晓三种空性，即后得清净的世间智慧或辨别所知之智慧，知晓遍计所执如绳上的蛇般无有实体的空性；同样，知晓依他起如孩童执著的相状般虽不存在，但作为显现之基础的依他起之相状存在的空性；以及知晓圆成实从一开始就远离能取所取二者，因此是自性空性，故而见道者被称为知晓空性。如是，在三种等持中，宣说了空性等持之后，无相等持的基础或所缘是，对于从色蕴到涅槃之间的诸法，对其各自的相状进行分别念，完全止息这些分别念的真谛，如《阿毗达磨集论》中也说：‘灭谛的相状，于何处灭，即是真如；以何灭，即以道谛；何者灭，即是分别念灭。’如是宣说。无愿等持的基础或所缘，是不真实的遍计所执，是不清净的依他起。此不真实之念是烦恼障和所知障之种子的所依，是生老等种种痛苦之因，因此并非是值得希求之处，而是作为所缘。诸佛之子以菩提之分相顺应，如三十七道品等所有菩提道的诸法，恒常不断地与具有十六刹那忍智自性的见道一同获得，即在首次获得出世间无漏道之时，先前在胜解行位所修的四念住等所有修持都完全成熟清净，并且获得显现未来所修之上道的所有能力。赞叹初地菩萨的殊胜功德：以智慧行于轮回，仅是聚合等等。
以多种形式显现，如梦境和幻觉般被看到。证悟见道的菩萨，因亲见无取无舍的自性圆满成立，故从见道所断中解脱，因此时必称其为证悟见道。此外，证悟见道者被称为通达三种空性，即后得清净的世间智慧或辨别所知之智慧，知遍计执如绳上蛇般无有实体的空性；同样，知依他起如孩童执著之相，虽无，却有作为显现基础的依他起之相的空性；以及知圆成实本自远离能取所取，故为自性空性，因此见道者被称为通达空性。如是，于三种等持中，宣说空性等持后，无相等持之基或所缘为：于色蕴至涅槃间诸法，对其各自之相状所起之分别念，完全止息此等分别念之真谛，如《阿毗达磨集论》亦云：‘灭谛之相，于何处灭，即是真如；以何灭，即以道谛；何者灭，即是分别念灭。’如是宣说。无愿等持之基或所缘，是不真实的遍计所执，是不清净的依他起。此不真之念，是烦恼障与所知障之种子的所依，是生老等诸苦之因，故非可希求之处，而是作为所缘。诸佛之子，以菩提分相应，如三十七道品等一切菩提道之法，恒常不断地与具十六刹那忍智自性的见道一同证得，即于初次证得出世间无漏道时，先前于胜解行位所修之四念住等一切修持皆圆满成熟清净，且得显现未来所修之上道之一切能力。赞叹初地菩萨之殊胜功德：以智慧行于轮回，仅是聚合等等。

【English Translation】
Appearing in various forms, seen like dreams and illusions. Bodhisattvas who have attained the Path of Seeing (mthong lam) directly perceive the fully established nature of non-grasping and non-apprehending. They are liberated from what is to be abandoned by seeing, and therefore, at that time, it is definitely said that they have attained the Path of Seeing. Furthermore, those who have attained the Path of Seeing are said to know the three emptinesses. With the post-attainment pure worldly wisdom or the wisdom that distinguishes objects of knowledge, they know the emptiness of the completely imputed (kun brtags), which is like a snake on a rope, without any reality. Similarly, they know the emptiness of the dependent nature (gzhan dbang), which, although non-existent as children conceive of its characteristics, exists as the basis of appearance. And they know the emptiness of inherent existence (rang bzhin stong pa nyid) of the thoroughly established (yongs grub), because it is primordially free from the duality of grasping and apprehended. Therefore, those on the Path of Seeing are said to know emptiness. Thus, having explained the samadhi of emptiness among the three samadhis, the basis or object of the signless samadhi is the truth of cessation (འགོག་པའི་བདེན་པ།), which is the complete exhaustion of the discriminations of the characteristics of phenomena from form to nirvana. As it is said in the Compendium of Abhidharma (mngon pa bsdus pa'i bstan bcos): 'The characteristic of the truth of cessation, where it ceases, is suchness; by what it ceases, by the truth of the path; what ceases, the discriminations cease.' As it is explained.
The basis or object of the wishless samadhi is the unreal completely imputed (yang dag pa ma yin pa'i kun rtog), the impure dependent nature (ma dag pa'i gzhan dbang). This unreal thought is the basis for the seeds of afflictive and cognitive obscurations, and the cause of various sufferings such as birth and aging, and therefore it is not a place to be wished for, but is taken as an object. Whatever sons of the Victorious One are in accordance with the aspects of enlightenment, such as the thirty-seven dharmas of the wings of enlightenment, such as the four mindfulnesses, etc., all the various dharmas of the path of enlightenment are always, inseparably, attained together with the Path of Seeing, which is the nature of the sixteen moments of forbearance and knowledge. That is, at the time of the first attainment of the supramundane uncontaminated path, all the practices of the four mindfulnesses, etc., previously cultivated in the stage of aspiration and conduct, are fully matured and purified, and all the abilities to manifest the higher paths to be cultivated in the future are attained. Praising the wondrous qualities of the first ground: 'Whoever, with wisdom, goes to cyclic existence, merely aggregates, etc.'

--------------------------------------------------------------------------------

་བཅད་ལྔས་བསྟན་ཏེ། གང་ཞིག་བློ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་དེ་ཡིས་འགྲོ་བ་འདི་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་ཡང་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་སོགས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་གཞན་དབང་གིས་འདུས་བྱས་པ་ཙམ་དུ་རིག་ནས། མྱོང་བ་
2-191a
པོའི་བདག་མེད་ཀྱང་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་རྒྱས་པ་ཙམ་དུ་ཤེས་ནས། དོན་མེད་པ་འཁྲུལ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་རྣམ་པར་སྤངས་ནས། བདག་གཞན་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་ལྟ་བ་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་དོན་ཆེན་པོ་རྙེད་པ་གང་ཡིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་མེད་པར་ཡང་། འགྲོ་བ་གཞན་ལ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་སྟེ། བདག་གཉིས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པར་རང་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཀྱང་། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རང་སྣང་འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་བདག་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་དང་འདྲ་བར་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་མྱོང་བ་རྣམས་བདག་གིར་བཟུང་སྟེ་འཁྲུལ་སྣང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་སེལ་བའི་ཐབས་ལ། ཕྱི་མའི་མུ་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་བརྩོན་པ་མི་འདོར་བའི་ཕྱིར་ན། རང་ཉིད་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ལས་གྲོལ་བས། སྡུག་བསྔལ་མེད་པར་ཡང་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་བ་ནི། བུ་ན་བའི་མ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བསལ་བའི་ཁུར་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་ཉིད་ནི་ས་ཐོབ་ནས་འཇིགས་པ་ལྔ་དང་བྲལ་བས་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་བླངས་པས་སྐྱོ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །འཇིགས་པ་ལྔ་ནི། འཚོ་བ་མེད་པའི་འཇིགས་པ་དང་། ཚིགས་བཅད་སོགས་གྲགས་པ་མེད་པའི་འཇིགས་པ་དང་། འཁོར་གྱིས་ལོག་སྒྲུབ་སོགས་ཀྱི་འཇིགས་པ་དང་། ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བའི་འཇིགས་པ་དང་། འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ལྔ་ལས་འདས་པའོ། །
2-191b
རང་ལ་རང་གིས་ཕན་པ་བྱས་ཀྱང་བདག་ལ་ལན་དུ་རེ་བ་མེད་པ་ཇི་ལྟ་བར། སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅིང་དེ་ལ་ལན་དུ་རེ་བ་མེད་དོ། །གང་ཞིག་གྲོལ་བ་མཆོག་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྟོག་རིགས་ཁྱད་པར་ཅན་ས་དང་པོའི་ཡེ་ཤེས་དག་གིས། དེ་ཡི་སེམས་མཐོང་སྤངས་རྣམས་ལས་གྲོལ་བར་གྱུར་ལ་གཞན་དོན་དུ་དམ་བཅའི་ཁུར་གྱི་འཆིང་བ་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པ་དང་མཉམ་པས་མི་ཟད་པ་དང་། ཕྱི་མའི་མུ་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་དམ་བཅའི་ཁུར་མི་འདོར་བས་ཡུན་ཡང་མཐའ་མི་རྙེད་པས་རིང་པོར་བཅིངས་པར་བྱས་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཟད་ནས་མཐར་ཐུག་པ་ནི་ནམ་ཡང་མ་མཐོང་ཡང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐའ་ཇི་སྲིད་དུ་དེ་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བ་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའམ་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དང་། དེའི་ཕྱིར་འཁོར་བར་སྐྱེས་ནས

【现代汉语翻译】
通过五个部分进行阐述：如果有人以智慧的力量，认识到所有众生皆空，无我，但由于无明的缘故，行等依赖于因缘而生，仅仅是由他力所造作；认识到体验者的无我也仅仅是业和烦恼的力量所成熟的三种苦的自性增长；完全舍弃对无意义的、虚幻自性的我的执着；那么，证得自他平等的大我之见，利益无量众生的大义的菩萨，即使没有我执，也会视他人为我，即使自己已经亲证了无我，但对于那些没有如此领悟的众生，由于自身显现的迷惑，如同有我一样，感受着各种痛苦，菩萨会将他们视为自己，为了消除如梦幻般的痛苦，直至未来际永不放弃努力。因此，即使自己已经从有漏法中解脱，没有痛苦，也会因其他众生的痛苦而感到极度痛苦，如同丧子的母亲一般，因为他承担了消除无量众生痛苦的重任。自己证得果位，远离五种怖畏，即使承担他人的痛苦也不会感到厌倦。五种怖畏是：缺乏生计的怖畏，缺乏名声的怖畏，眷属邪行的怖畏，堕入恶道的怖畏，以及死亡的怖畏。
如同自己帮助自己，却不期待回报一样，菩萨也会成办所有其他众生的利益，而不期待回报。证得殊胜解脱的大乘见解，以第一地的清净智慧，他的心从见惑和修惑中解脱，为了利益他人，以誓愿的重担束缚自己，与无量众生同等，永不穷尽，直至未来际永不放弃誓愿的重担，因此束缚的时间也无法衡量，非常长久。即使从未见过所有众生的痛苦止息，但只要痛苦存在，就会全心全意地致力于消除他们的痛苦，因此才会转生于轮回之中。

【English Translation】
It is explained through five sections: If someone, with the power of wisdom, recognizes that all beings are empty and without self, but due to ignorance, actions and so on arise dependently on conditions, merely created by other power; recognizes that the selflessness of the experiencer is merely the growth of the nature of the three sufferings matured by the power of karma and afflictions; completely abandons the attachment to the meaningless, illusory self; then, the Bodhisattva who attains the great meaning of benefiting limitless beings with the great view of self-other equality, even without self-attachment, will regard others as self, even though he himself has directly realized selflessness, but for those beings who have not realized this, due to the delusion of their own appearances, they experience various sufferings as if they have a self, the Bodhisattva will regard them as himself, and in order to eliminate such dream-like sufferings, he will never give up his efforts until the end of future. Therefore, even if he himself has been liberated from the defiled dharmas and has no suffering, he will be extremely pained by the suffering of other beings, like a mother who has lost her child, because he has taken on the responsibility of eliminating the suffering of limitless beings. Having attained the ground and being free from the five fears, he will not be weary even if he takes on the suffering of others. The five fears are: the fear of lack of livelihood, the fear of lack of fame, the fear of the retinue's misconduct, the fear of falling into the lower realms, and the fear of death.
Just as one helps oneself without expecting a return, the Bodhisattva also accomplishes all the benefits of other beings without expecting a return. Having attained the supreme liberation, the great vehicle's view, with the pure wisdom of the first ground, his mind is liberated from the afflictions of view and cultivation, and in order to benefit others, he binds himself with the burden of vows, equal to limitless beings, never exhausted, and never giving up the burden of vows until the end of future, therefore the time of binding is also immeasurable, very long. Even if he has never seen the suffering of all beings cease, as long as suffering exists, he will wholeheartedly dedicate himself to eliminating their suffering, and therefore he will be born in samsara.

--------------------------------------------------------------------------------

་རང་ཕར་ཕྱིན་ལ་བརྩོན། གཞན་ཕར་ཕྱིན་ལ་འགོད་པའི་བྱ་བ་དངོས་སུ་བྱེད་པ་ཉིད་ནི་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་ཆེ་སྟེ། འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་སྐྱེ་བ་ཚད་མེད་པ་སྨོས་ཅི་དགོས་ཀྱི། ཚེ་གཅིག་ལ་བྱུང་བའི་རང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་དང་དུ་བླངས་ནས། ཁུར་བའམ་བཀུར་མི་ནུས་ཏེ་རང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་བཟོད་པའི་མཐུ་མེད་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཇི་ཙམ་གནས་པ་སྲིད་དུ་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་པ་བསྡོམས་པ་དངོས་སུ་ཁུར་མི་ནུས་པ་སྨོས་ཅི་དགོས་ཏེ་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ཙམ་དུ་དེ་ལྟར་བསམ་དུའང་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་
2-192a
ནི་དེ་ལས་ལྡོག་ཏེ་རང་གི་དོན་དུ་སྡུག་བསྔལ་ལེན་མ་དགོས་ཀྱང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་དུ་ལེན་པར་བཟོད་པའི་མཐུ་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་ན་རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་ལ་རྐང་གི་ཁོང་ནས་དགའ་བ་དང་བྱམས་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། དེའི་དོན་དུ་བརྩོན་པའམ་སྦྱོར་བ་གང་ཡིན་པ་དང་། གཞན་གྱིས་ལོག་སྒྲུབ་སོགས་ཀྱིས་མི་སྐྱོ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྲིད་པ་དག་ན་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་ཆེ་ལ། སེམས་ཅན་རྣམས་བདག་དང་མཚུངས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ངོ་མཚར་བ་དེ་ལྟའང་མིན་ཏེ། རང་གིས་རང་གི་དོན་བྱེད་པ་ལ་ངོ་མཚར་མེད་པ་དང་ཚུལ་འདྲའོ་ཞེས་སོ། །སྒོམ་ལམ་དང་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་བསྟན་པ། དེ་ནས་དེ་ནི་ལྷག་མ་ཡི་སོགས་ནས་གོ་འཕང་བླ་ན་མེད་པ་འཐོབ་ཅེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་དེ་ནས་བྱང་སེམས་དེ་ནི་ལྷག་མ་ཡི་ས་གཉིས་པ་ནས་བཅུ་པའི་བར་དགུ་པོ་རྣམས་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཡིན་པས་འདི་ལ་མཉམ་བཞག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། རྗེས་ཐོབ་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་དག་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་ན་ཉོན་མོངས་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྟོབས་བཅུ་མི་འཇིགས་བཞི་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སྦྱོང་བར་བྱེད་པས་བདག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་གཞན་རྗེས་ལས་ཐོབ་པ་ནི་ས་བཅུའི་
2-192b
མཚན་ཉིད་དང་ཡོན་ཏན་སོགས་ཇི་སྙེད་པ་ཡི་དོན་གྱི་རྣམ་གཞག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ཡིས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དེ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བ་སྟོན་པ་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །དེ་ཡང་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གཉིས་ནི་རྫོགས་པ་ཡིས། བསྒོམ་པ་ཡི་ལམ་ནི་ཚར་ཕྱིན་པའམ་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། ས་བཅུའི་མཐར་ཐུག་པ་ནས་སྒོམ་ལམ་མཐར་ཐུག་ཡིན་ལ། ས་གཉིས་པ་ནས་བདུན་པའི་བར་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པའི་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། དེའི་བར་དུ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གཅིག་ཐོགས་ས

【现代汉语翻译】
致力于自我圆满，并将他人引向圆满，这种行为本身就非常了不起。要知道，世间众生，无需说无数次的轮回，仅仅一生中所经历的痛苦都难以承受。如果连自己的痛苦都无法忍受，更不用说承担整个世界所有众生的痛苦了，甚至连一瞬间的念头都不曾有过。而菩萨们却恰恰相反，他们为了自己无需承受痛苦，却为了众生甘愿承受无量的痛苦，并有能力忍受。因此，诸佛之子们对于无量众生的由衷喜悦和慈爱，以及为了众生而付出的努力和精进，以及不因他人的诽谤等而退缩，这些在世间都是非常了不起的。为了使众生获得与自己平等无二的心，这种了不起之处也就不那么令人惊奇了，因为这就像自己为自己做事一样，没有什么可惊奇的。关于修道和圆满道的开示。从‘此后，其余的’等句到‘获得无上果位’之间，讲述了修道的过程。获得初地之后，菩萨从二地到十地之间的九个阶段都是修道之路。因此，通过修习止观双运的无分别智和后得的清净世间智慧，来净化烦恼障和所知障。此外，无分别智能够净化佛陀的十力、四无畏等功德，从而使自身完全成熟。另一种智慧，即后得智，能够如实地阐述十地的体性和功德等，从而通过示现证悟和向众生说法来使众生完全成熟。通过两个无数劫的圆满，修道之路才能达到终点或圆满。十地是修道的终点。从二地到七地之间被称为有功用的修道，在此期间需要一个无数劫的时间。

【English Translation】
To strive for one's own perfection and to guide others towards perfection is truly remarkable. Know that worldly beings, needless to say countless lifetimes, even the suffering experienced in a single lifetime is difficult to bear. If one cannot even endure one's own suffering, let alone bear the combined suffering of all beings in the world, one cannot even conceive of it for a moment. Bodhisattvas, on the other hand, are the opposite. They do not need to take on suffering for themselves, but they willingly endure immeasurable suffering for the sake of sentient beings and have the power to bear it. Therefore, the genuine joy and love that the sons of the Buddhas have for limitless sentient beings, and the effort and diligence they put forth for their sake, and the fact that they do not shrink from others' slander, etc., are all very remarkable in this world. In order to enable sentient beings to attain a mind of equality with oneself, this remarkable aspect is not so surprising, because it is like doing something for oneself, which is not surprising. The teaching on the path of meditation and the path of completion. From 'Thereafter, the rest of' etc. to 'attaining the unsurpassed state', it describes the process of cultivation. After attaining the first bhumi, the nine stages from the second to the tenth bhumi are the path of cultivation. Therefore, by cultivating the non-conceptual wisdom of samatha-vipassana and the subsequent pure worldly wisdom, one purifies the kleshas and the jneyavarana. Furthermore, non-conceptual wisdom purifies the Buddha's ten powers, four fearlessnesses, and other qualities, thereby fully maturing oneself. The other wisdom, the subsequent wisdom, is able to accurately explain the nature and qualities of the ten bhumis, thereby fully maturing sentient beings by demonstrating enlightenment and teaching the Dharma to sentient beings. Through the completion of two countless kalpas, the path of cultivation will reach its end or completion. The tenth bhumi is the end of the path of cultivation. From the second to the seventh bhumi is called the path of cultivation with effort, which takes one countless kalpa.

--------------------------------------------------------------------------------

ོ། །ས་བརྒྱད་པ་ནས་བཅུ་པའི་བར་དུ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་ལ་དེའི་བར་དུ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གཅིག་ཐོགས་སོ། །སྒོམ་པ་ཡི་ལམ་གྱི་ཐ་མ་ས་བཅུ་པ་ལ་གནས་པ་ཐོབ་ནས་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་འོད་ཟེར་ཆེན་པོས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་དབང་བསྐུར་བ་དེ་ལ་བརྟེན་པས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཚན་འཛིན་གྱི་རྟོག་པས་མི་ཤིགས་པ་ཐོབ་ནས། གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྣང་གི་བག་ཆགས་ཕྲ་མོ་ཡང་དྲུང་ནས་ཕྱུང་བས་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་བྲལ་བའི་གནས་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་མཐར་ཐུག་པ། སྒྲིབ་པ་ཀུན་གྱི་དྲི་མ་མེད་པ་སྤངས་པ་ཆེན་པོ་དང་། ས་བཅུ་གཅིག་པ་མི་སློབ་པའི་ས་གང་ལ་གནས་ན་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཇི་སྲིད་དུ། ཕན་པའི་ཕྱིར་མཛད་པ་སྣ་ཚོགས་
2-193a
རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཆེན་པོའམ་སེམས་ཅན་གྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་མངོན་དུ་མཁྱེན་པ་རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། ཆེན་པོ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཡི་གོ་འཕང་བླ་ན་མེད་པ་འཐོབ་བོ། །
说窍诀功德利益
བཞི་པ་གདམས་ངག་རྗེས་བསྟན་གྱི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་ནི། གདམས་ངག་གི་ལེའུ་ལས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་དེ་ལྟར་ཚོགས་བསགས་པ་དང་རྒྱུད་རྣམ་པར་མ་དག་པའི་སེམས་ཅན་གྱིས་ཤིན་ཏུ་མཐོང་བར་དཀའ་བའི་ཐུབ་པ་སངས་རྒྱས་རྟག་ཏུ་མཐོང་བ་དང་། དེ་ལས་ཐོས་པ་མཉམ་པ་མེད་པ་སྟེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་མཉམ་པ་མེད་པའི་གདམས་ངག་ཚུལ་བཞིན་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་རབ་ཏུ་དྭངས་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་དུས་རྟག་པར་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཚིམས་པར་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་ཇི་ལྟ་བུར་ན་གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ནི་དོན་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལས་གདོན་མི་ཟ་བར་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཚེགས་མེད་པར་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལས་དོན་ཆེ་བ་མེད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ཡི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལྟ་བུ་ལ་རྣམ་པར་གནས་པ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དུས་རྟག་ཏུ་མངོན་སུམ་དུ་གདམས་ངག་འདོམས་པར་མཛད་ཅིང་། དཔེར་ན་འདམ་དང་ཆུར་བྱིངས་ནས་རང་སྟོབས་ཀྱིས་བརྒལ་མ་ནུས་པ་དག་ཚན་པོ་ཆེ་གཞན་གྱིས་དེའི་སྐྲའམ་ཅོ་ཏོ་ནས་གཟུང་སྟེ་སྐམ་སར་བདེ་བླག་ཏུ་འདྲེན་པ་བཞིན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་གདམས་ངག་བསྟན་པ་དེས། གང་ཟག་དེ་འཁོར་བའི་
2-193b
ཉེས་པའི་ཚང་ཚིང་སྟུག་པོ་ནས་ཐུགས་རྗེའི་ཚན་ནམ་ཤུགས་ཀྱིས་དྲངས་ཏེ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་འགོད་པར་མཛད་དོ། །གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་ནི། སྤང་བྱ་སྤང་བ་དང་འཐོབ་བྱ་ཐོབ་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པའི་གནོད་ཀྱི་མན་ངག་ཁྱད་པར་ཅན་གསར་དུ་སྟོན་པ་ནི།

【现代汉语翻译】
从第八地到第十地之间，称为‘无功用行’的禅修，需要经历一个无数劫的时间。当菩萨安住于禅修道之终点——第十地时，十方诸佛以大光明为之灌顶，授以法王之位。依此，菩萨获得如金刚般的等持，此等持不会被能取所取二元对立的分别念所摧毁。同时，菩萨连微细的能取所取二元对立习气也从根拔除，从而达到究竟的境界，远离了二障及其习气。此境界清净无垢，超越了所有障碍，是第十一地——无学地。安住于此地的菩萨，为了利益一切众生，尽虚空界际，不断地成就各种事业。
此乃伟大的事业，或称之为对众生至上的大悲，以及对一切所知事物，于同一时间无碍证知的伟大证悟。具备此三大特质，便能获得无上的果位。
（说窍诀功德利益）
第四，阐述窍诀随行之殊胜功德。如窍诀之章所说，积累资粮以及对于根器不净的众生来说，很难见到寂灭的佛陀，但通过听闻无与伦比的大乘佛法窍诀，从如理听闻中产生的清净力量，能使菩萨的相续得到满足。那么，窍诀和随行如何成为伟大的意义呢？因为它们能毫不费力地获得伟大的菩提，所以没有比这更重要的了。对于安住于如此法门等持的人，如来会时时显现并给予窍诀指导。例如，就像陷入泥潭和水中，无法依靠自身力量脱身的人，被强壮的人抓住头发或发髻，轻松地拉到干燥的陆地上一样。如来的加持和窍诀的教导，能将众生从轮回的稠密荆棘中，以慈悲的力量牵引出来，安置于无上菩提之中。
窍诀和随行之间的区别在于，窍诀是新颖地揭示一种特殊的口诀，这种口诀能作为断除应断之物和获得应得之物的手段。

【English Translation】
From the eighth to the tenth Bhumi (grounds), it is called 'meditation without manifest effort,' which takes one countless kalpa (eons). When the Bodhisattva (enlightenment being) attains the final stage of the path of meditation, abiding on the tenth Bhumi, all the Buddhas of the ten directions empower him as the regent of the Dharma King with great rays of light. Relying on this, he obtains the Vajra-like Samadhi (concentration), which is indestructible by the conceptual thought of apprehending signs. Furthermore, even the subtle habitual tendencies of dualistic appearance of grasper and grasped are uprooted, thus reaching the ultimate state of being separated from the two obscurations along with their habitual tendencies. This is the great abandonment, free from the defilement of all obscurations, and the eleventh Bhumi, the ground of no more learning. Abiding in this state, for the sake of benefiting all sentient beings, as long as the realm of space exists, he continuously accomplishes various activities.
This is the great activity, or the great compassion that is supreme for sentient beings, and the great realization of knowing all aspects of knowable objects simultaneously without obstruction. Possessing these three great qualities, one attains the unsurpassed state.
(Explaining the benefits of the pith instructions)
Fourth, explaining the great qualities of following the pith instructions. As stated in the chapter on pith instructions, accumulating merit and for sentient beings whose minds are impure, it is very difficult to see the Buddha of peace, but by hearing the unparalleled Dharma of the Great Vehicle, the pure power arising from hearing the pith instructions properly, the Bodhisattva whose mind stream is always satisfied, how does the pith instruction and following it become a great meaning? Because they effortlessly lead to the attainment of great Bodhi (enlightenment), there is nothing greater than that. For those who abide in such a Samadhi (concentration) of the Dharma gate, the Tathagatas (Thus-gone ones) always manifestly give pith instructions. For example, just as those who are submerged in mud and water and cannot cross over by their own power are easily pulled to dry land by a strong person holding them by their hair or topknot, similarly, the blessing and instruction of the Tathagatas, with the power of compassion, pulls that person from the dense thicket of the faults of Samsara (cyclic existence) and places them in unsurpassed Bodhi (enlightenment).
The difference between pith instruction and following it is that the pith instruction newly reveals a special secret instruction that becomes a means of abandoning what should be abandoned and attaining what should be attained.

--------------------------------------------------------------------------------

 གདམས་ངག་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ནི་གདུལ་བྱའི་ཁམས་དབང་བསམ་པ་མཁྱེན་ནས་དེ་དང་མཐུན་པར་སྟོན་པས་དོན་དུ་འགྱུར་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ནི། གདམས་ངག་ཐོབ་ཟིན་ལ་ཡང་ཡང་ངེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེའི་དོན་ཞིབ་པར་སླར་ཡང་རྗེས་སུ་འདོམས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དུས་རྟག་ཏུ་རང་གི་བྱ་བའམ་བསྒྲུབ་བྱའི་དོན་ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པ་དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པར་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལ་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟར་ལེགས་སོ་ཞེས་ཡོན་ཏན་བསྟན་ཏེ་བསྔགས་པའི་སྒོ་ནས་གཟེངས་བསྟོད་པར་མཛད་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཞིག་རལ་དུ་གྱུར་ཏེ་ལོག་པར་སྦྱོར་བ་ལ་དེའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་ནས་སྨོད་པར་མཛད་པ་དང་། སེམས་མི་གཡོ་བར་གནས་པ་ལྷག་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བསླབ་པ་དང་། ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལྷག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ལྷུར་ལེན་པ་མཆོག་གི་སེམས་ཅན་མོས་སྤྱོད་པ་དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པའི་སྐྱོན་གང་ཞིག་སྤོང་བར་བྱེད་པ་དང་། མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན་གང་ཞིག་བརྟེན་པས་
2-194a
བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་འདི་ལ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་རྣལ་འབྱོར་ཡངས་ཤིང་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་ཡི། བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་ནི་འདི་དང་འདིའོ་ཞེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཚུལ་བཞིན་དུ་གདམས་ངག་ནོད་པའི་སྐབས་འདི་ན་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །དེ་ལྟར་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པའི་ངོ་བོ་དང་། དེ་དག་གི་བར་ཆད་དང་། དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བསྟན་པའི་གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་དེ་ཡིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི། བསླབ་པ་གསུམ་ལ་ཞུགས་ཤིང་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་སྤངས། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་རྣམས་བསྟན་པས་ཞི་ལྷག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཐོབ་ནས་ནི་ས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐོང་བ་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པས་རབ་ཏུ་དག་པ་དང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་འཁོར་གསུམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་སྒྲིབ་ཀྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ལམ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉན་རང་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས། ཉོན་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་སྒྲིབ་པའི་མུན་པ་ཆེན་པོ་ཡང་། རྣམ་པ་ཀུན་དུ་བསལ་བའི་མཐུ་ཐོབ་ནས་ཇི་ལྟར་ཉི་མ་ཆེན་པོ་དག་ཤར་བ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ལམ་མེའོ། །ཞེས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཉི་མས་དངོས་པོ་གཞན་གྱིས་སྒྲིབ་པའི་བུ་ག་རྣམས་སྣང་བར་མི་ནུས་ཀྱང་འདིས་ཆོས་བསྟན་པས་གང་གི་མི་ཤེས་པའི་མུན་

【现代汉语翻译】
这是口诀。而且，佛陀的教法是了解被调伏者的根器、能力和想法，并根据这些来施教，因此必定会产生效果。后续的教法是：对于已经获得口诀的人，为了让他们反复确定，所以再次详细地教导其含义。因此，诸佛总是通过赞叹的方式来鼓励菩萨们，即赞扬他们的功德说：‘善哉，善哉，善男子！’并让他们正确地修习增上戒律，包括戒除恶行、积累善法、利益众生。对于那些戒律破损、行为不正的人，则指出其过失并加以呵斥。对于安住于不动的心的增上定学，以及对于分辨诸法的增上慧学，那些乐于修习的殊胜众生，应该避免与禅定和智慧相违背的过失，并且依靠与之相应的功德，从而使善逝的教法中的寂止和胜观瑜伽得以弘扬和发展。诸佛在传授口诀时，会如实地教导什么是障碍之法，什么是顺应之法，并指出‘这个和这个’。因此，通过如实地教导增上戒律、增上定学和增上慧学的体性，以及它们的障碍和与之相应的法，菩萨能够进入三学，断除不相应的方面，修习相应的法，从而获得广大的寂止和胜观瑜伽，证得菩萨地，并通过智慧的证悟，彻底清净烦恼障，并以无分别的自性，成为通达三轮的所知障的对治，以超世间的殊胜菩提道，压倒包括声闻和独觉在内的一切世间，并获得彻底消除烦恼障和所知障的黑暗的力量，就像伟大的太阳升起一样，照亮众生。就像世间的太阳无法照亮被其他事物遮蔽的孔隙一样，但通过佛陀的教法，可以驱散众生无知的黑暗。
这是窍诀。而且，佛陀的教法是了解被调伏者的根器、能力和想法，并根据这些来施教，因此必定会产生效果。后续的教法是：对于已经获得窍诀的人，为了让他们反复确定，所以再次详细地教导其含义。因此，诸佛总是通过赞叹的方式来鼓励菩萨们，即赞扬他们的功德说：‘善哉，善哉，善男子！’并让他们正确地修习增上戒律，包括戒除恶行、积累善法、利益众生。对于那些戒律破损、行为不正的人，则指出其过失并加以呵斥。对于安住于不动的心的增上定学，以及对于分辨诸法的增上慧学，那些乐于修习的殊胜众生，应该避免与禅定和智慧相违背的过失，并且依靠与之相应的功德，从而使善逝的教法中的寂止和胜观瑜伽得以弘扬和发展。诸佛在传授窍诀时，会如实地教导什么是障碍之法，什么是顺应之法，并指出‘这个和这个’。因此，通过如实地教导增上戒律、增上定学和增上慧学的体性，以及它们的障碍和与之相应的法，菩萨能够进入三学，断除不相应的方面，修习相应的法，从而获得广大的寂止和胜观瑜伽，证得菩萨地，并通过智慧的证悟，彻底清净烦恼障，并以无分别的自性，成为通达三轮的所知障的对治，以超世间的殊胜菩提道，压倒包括声闻和独觉在内的一切世间，并获得彻底消除烦恼障和所知障的黑暗的力量，就像伟大的太阳升起一样，照亮众生。就像世间的太阳无法照亮被其他事物遮蔽的孔隙一样，但通过佛陀的教法，可以驱散众生无知的黑暗。

【English Translation】
This is the pith instruction. Moreover, the Buddha's teachings are effective because they understand the faculties, abilities, and thoughts of those to be tamed, and teach in accordance with them. The subsequent teaching is: for those who have already received the pith instruction, its meaning is taught again in detail so that they may repeatedly confirm it. Therefore, the Buddhas always encourage Bodhisattvas by praising their qualities, saying, 'Well done, well done, son of noble family!' and encourage them to correctly practice the higher training in morality, which includes abstaining from misdeeds, accumulating virtues, and benefiting sentient beings. For those whose morality is broken and whose behavior is incorrect, they point out their faults and rebuke them. For those noble beings who are inclined to practice the higher training in concentration, which is to abide in an unwavering mind, and the higher training in wisdom, which is to discern all phenomena, they should avoid the faults that are contrary to meditation and wisdom, and rely on the qualities that are in accordance with them, so that the yoga of tranquility and insight in the teachings of the Sugata may be expanded and developed. The Buddhas, when imparting the pith instructions, teach truthfully what are the obstructing factors and what are the conducive factors, pointing out 'this and this.' Therefore, by truthfully teaching the nature of the higher training in morality, concentration, and wisdom, as well as their obstacles and the factors that are in accordance with them, the Bodhisattva is able to enter the three trainings, abandon the unfavorable aspects, and practice the favorable factors, thereby obtaining vast tranquility and insight yoga, attaining the Bodhisattva grounds, and through the realization of wisdom, completely purify the afflictive obscurations, and with the nature of non-discrimination, become the antidote to the obscurations of knowledge that understands the three spheres, and with the supreme path of enlightenment that transcends the world, overwhelm all the worlds, including the Shravakas and Pratyekabuddhas, and obtain the power to completely dispel the darkness of the two obscurations, just as the great sun rises, illuminating beings. Just as the worldly sun cannot illuminate the gaps obscured by other objects, but through the Buddha's teachings, it can dispel the darkness of ignorance of beings.
This is the key instruction. Moreover, the Buddha's teachings are effective because they understand the faculties, abilities, and thoughts of those to be tamed, and teach in accordance with them. The subsequent teaching is: for those who have already received the key instruction, its meaning is taught again in detail so that they may repeatedly confirm it. Therefore, the Buddhas always encourage Bodhisattvas by praising their qualities, saying, 'Well done, well done, son of noble family!' and encourage them to correctly practice the higher training in morality, which includes abstaining from misdeeds, accumulating virtues, and benefiting sentient beings. For those whose morality is broken and whose behavior is incorrect, they point out their faults and rebuke them. For those noble beings who are inclined to practice the higher training in concentration, which is to abide in an unwavering mind, and the higher training in wisdom, which is to discern all phenomena, they should avoid the faults that are contrary to meditation and wisdom, and rely on the qualities that are in accordance with them, so that the yoga of tranquility and insight in the teachings of the Sugata may be expanded and developed. The Buddhas, when imparting the key instructions, teach truthfully what are the obstructing factors and what are the conducive factors, pointing out 'this and this.' Therefore, by truthfully teaching the nature of the higher training in morality, concentration, and wisdom, as well as their obstacles and the factors that are in accordance with them, the Bodhisattva is able to enter the three trainings, abandon the unfavorable aspects, and practice the favorable factors, thereby obtaining vast tranquility and insight yoga, attaining the Bodhisattva grounds, and through the realization of wisdom, completely purify the afflictive obscurations, and with the nature of non-discrimination, become the antidote to the obscurations of knowledge that understands the three spheres, and with the supreme path of enlightenment that transcends the world, overwhelm all the worlds, including the Shravakas and Pratyekabuddhas, and obtain the power to completely dispel the darkness of the two obscurations, just as the great sun rises, illuminating beings. Just as the worldly sun cannot illuminate the gaps obscured by other objects, but through the Buddha's teachings, it can dispel the darkness of ignorance of beings.

--------------------------------------------------------------------------------

པ་སེལ་ནུས་པས་སྔོན་མེད་པའི་ཉི་མ་ཆེན་པོའམ་ཕྱོགས་
2-194b
བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་དུ་སྣང་བའི་ཉི་མ་ཆེན་པོ་དག་ཤར་བ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་ན་ལྷང་ངེ་ལྷམ་མེར་སྣང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་རྟག་ཏུ་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་དགེ་བ་བསགས་པས་ཆུ་ཀླུང་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་མཚོ་གང་བ་བཞིན་དུ་རང་གི་རྒྱུད་རབ་ཏུ་གང་ཞིང་། ཐུབ་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དངོས་ལས་དུས་རྟག་ཏུ་གདམས་ངག་རྒྱ་ཆེ་བ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆོག་དེ་ནི་ལྷག་མཐོང་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རབ་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་ཡངས་པ་ཐོབ་ནས་ས་དང་པོ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བར་དུ་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བ་འགྱུར་རོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས་གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་པ་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།
说菩提道品本质
བར་སྡོམ་ནི། མོས་པ་མང་བ་ཉིད་དང་ནི། །ཆོས་འཚོལ་བ་དང་བཤད་པ་དང་། །དེ་བཞིན་སྒྲུབ་དང་ཡང་དག་པའི། །གདམས་ངག་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟར་འབྱོར་པའི་དོན་ཚུལ་ལྔ་པ་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པ་ལ། ཐོག་མར་མོས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་དེ། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་གསུང་རབ་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་དང་དེས་བསྟན་བྱའི་དོན་བཙལ་བ་དང་། ཆོས་རྙེད་ནས་གཞན་ལ་འཆད་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དོན་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ་སྒྲུབ་པ་དང་། སྒྲུབ་པ་ཁྱད་དུ་འཕགས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ནོད་དེ་འཕགས་པའི་ས་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་ལེའུ་ལྔ་པོ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་གྱི་ཆོས་ཐབས་དང་ལྡན་པ་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། མཆོད་བསྟེན་ཚད་མེད་
2-195a
དང་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ལེའུ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་ཡི་མདོ་ཆིངས་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་འདིར་བར་སྡོམ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཀོད་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །
菩提道品本质本
གཉིས་པ་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དངོས་ལ། གང་གིས་ཟིན་པར་བྱེད་པ་ཐབས་ལྡན་གྱི་ལེའུ་དང་། ཐབས་དེས་ཟིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་དང་བསྡུ་དངོས་ཀྱི་ལེའུ། མཆོད་བསྟེན་ཚད་མེད་ཀྱི་ལེའུ། བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་གྱི་ལེའུ་གསུམ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ལེའུ། དེ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་ས་ཡི་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གིས་རྣམ་པར་བཞག་པའི་ལེའུ་བཅས་དྲུག་ཡོད་པ་ལས།
彼所摄持具方便品
དང་པོ་ཐབས་ལྡན་གྱི་ལེའུ་འདི་ལ་ཐབས་ཀྱིས་གཟུང་བྱའི་ལས་དང་། ཟིན་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་རྣམ་པ་གསུམ་བཤད་པ་གཉིས། ཇི་ལྟར་ནགས་ཚལ་དང་དང་ནི་ལུས་ཅན་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དང་། རི་བོ་རྣམས་དང་ཆུ་བོ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ནི་དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ནས་ས་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་ཞེས་བརྟན་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་རི་དང་ནགས་ཚལ་ཆུ་བོ་སོགས་དང་། གཡོ་བ་ནང་བཅུད་ཀྱི་ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་ས་ལ་བརྟེན་པ། དེ་བཞིན་དུ

【现代汉语翻译】
如同能消除一切黑暗，从十方世界升起前所未有的伟大太阳，使世界清晰明亮。因此，要经常积累福德和智慧二资粮，如同河流汇入大海一般，使自己的相续圆满。如此，菩萨能从圆满正等觉的佛陀那里，恒时获得广大的教言，并获得具有胜观的广大无边的禅定，从初地直至佛地，无量功德将如渡过大海般增长。这是《大乘经庄严论》中关于教言和随教的第十五品之解释。
本品总结： 信心增上， 寻求正法与讲说， 如是修持与真实， 教言即是随教。
如颂所说，第五品阐述了菩提道品的本质，即通过五种方式获得：首先，生起广大的信心；其次，寻求甚深广大的经藏之词句及其所诠释的意义；再次，获得正法后为他人宣讲；然后，修持正法之义；最后，接受能使修持殊胜的教言和随教，从而进入圣地。因此，此五品是与菩提道品相应的法门，是波罗蜜多、供养、无量和菩提品等各品之总纲，故在此处作总结。
菩提道品本质之本体：由何所摄持之具方便品，以及由方便所摄持之波罗蜜多与摄事物品，供养无量品，菩提道品三品，以及依彼之功德品，以及依彼之行持与地之位次和究竟安立之品等六品。
首先，此具方便品中，宣说了方便所应摄持之事业，以及能摄持之三种方便。

【English Translation】
Like the great sun that can dispel all darkness, rising unprecedentedly in the ten directions, making the world clear and bright. Therefore, one should constantly accumulate the merits of the two accumulations, just as rivers fill the ocean, making one's own continuum complete. Thus, the Bodhisattva can constantly receive vast instructions from the perfectly enlightened Buddha, and obtain vast and boundless Samadhi with insight, and from the first Bhumi to the Buddha Bhumi, immeasurable merits will increase like crossing the ocean. This is the explanation of the fifteenth chapter on precepts and following precepts in the Ornament of the Great Vehicle Sutras.
Summary of this chapter: Increasing faith, Seeking and explaining the Dharma, Likewise, practice and truth, Precepts are following precepts.
As the verse says, the fifth chapter elucidates the essence of the Bodhipakshika-dharmas, which are obtained through five methods: First, generate great faith; second, seek the words and meanings explained in the profound and vast scriptures; third, after obtaining the Dharma, preach it to others; then, practice the meaning of the Dharma; and finally, receive the precepts and following precepts that can make the practice excellent, so as to enter the holy land. Therefore, these five chapters are the Dharma corresponding to the Bodhipakshika-dharmas, and are the general outline of the chapters such as Paramita, offerings, immeasurable, and Bodhi, so they are summarized here.
The essence of the Bodhipakshika-dharmas: the chapter on possessing skillful means by which it is held, and the chapter on Paramita and the collection of things held by skillful means, the chapter on immeasurable offerings, the three chapters on Bodhipakshika-dharmas, and the chapter on the merits based on them, and the chapter on the conduct based on them, and the chapter on the stages of the earth and the ultimate establishment, etc., are six chapters.
First of all, in this chapter on possessing skillful means, the actions to be taken by skillful means and the three kinds of skillful means that can be taken are explained.

--------------------------------------------------------------------------------

་མཁས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་ཡང་། དུས་ཀུན་ནས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་སོགས་མདོར་ན་དགེ་བའི་ཆོས་གང་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་སྒོ་གསུམ་གྱི་ལས་ལ་མ་བརྟེན་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མིན་པས། དགེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་ནི་སྒོ་གསུམ་གྱི་ལས་དེ་ཡིན་པར་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་ལ། ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་བ་དང་། དམན་ལམ་ཡིད་བྱེད་སྤངས་པ་དང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་
2-195b
ཚིགས་བཅད་རེ་རེས་བསྟན་ཏེ། ཤིན་ཏུ་བྱ་དཀའ་བའི་ལས་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་གཏོང་ཞིང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་དང་ལོག་སྒྲུབ་བཟོད་པ་སོགས་ལས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྣ་ཚོགས་ཚད་མེད་པ་དང་། དེ་ཡང་བསྐལ་པ་མང་པོས་ཚར་ཕྱིན་པ་སྟེ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དུ་བསྒྲུབ་དགོས་པས་ཡུན་རིང་པོར་མངོན་པར་བརྩོན་པའི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་རྣམས་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལས་རྣམས་དག་གིས་འཁོར་བ་འདི་ན་ཡིད་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་མེད་དེ། །རིགས་ཀྱི་དབང་དང་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་གོམས་པའི་རྒྱུས་ནམ་ཡང་ཞུམ་པ་དང་སྐྱོ་བ་མེད་པར་མ་ཟད་བུད་ཤིང་བསྣན་པའི་མེ་བཞིན་དུ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགེ་བའི་ཚོགས་ལ་སྒོ་གསུམ་ངང་གིས་འཇུག་ཅིང་ངོམས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འདིས་སྐྱོ་བ་ལས་བསླང་བར་བསྟན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་བདག་ལ་ཕན་པར་འདོད་པའི་སྐྱེ་བོ་དག །དུག་མི་ཟད་པ་དང་མཚོན་དང་། གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཐོག་ལྕེ་འབབ་པ་དང་། དགྲ་ཡི་དཔུང་ལས་རང་གི་ལུས་བཟློག་སྟེ་དེ་དག་དང་མི་འཕྲད་པར་བྱོལ་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་ནི་ཐེག་པ་དམན་པ་ཉན་རང་གི་ཐེག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ལས། ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཐེག་དམན་ལས་ལྡོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། སྒོ་གསུམ་གྱི་ལས་རྣམས་གང་ཡང་ཐེག་པ་དམན་པའི་འབྲས་བུའི་ཆེད་དུ་མི་འཇུག་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ན་ཐེག་པ་དམན་པ་རང་དོན་ཡིད་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་བས་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་དོར་བ་དང་། ཤེས་བྱའི་དེ་
2-196a
ཉིད་བདག་མེད་གཉིས་རྟོགས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་མ་རྫོགས་པས་ལམ་དམན་པ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ལམ་དང་འགལ་བས་དེར་ཞུགས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པའི་གཡང་ས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་དུས་རྟག་ཏུ་བདག་མེད་གཉིས་རྟོགས་ཀྱི་མཁྱེན་པས་ཤེས་བྱའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པའི་ཕྱིར། ཆོས་གང་ལ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་སྟེ་ཇི་ལྟར་ན་ལས་ཅན་དགེ་བ་བྱེད་པ་པོ་དང་། དེའི་ལས་སྦྱིན་སོགས་ལ་ཡང་རྟོག་པ་མིན་ཞིང་། ལས་ཀྱི་བྱ་བ་སྦྱིན་སོགས་བསྒྲུབ་པའི་བྱ་བ་ལ་བརྩོན་པ་དང་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་དེ་དང་དེའི་མཚན་མར་མི་ལྟ་སྟེ། འཁོར་གསུམ་དུ་མི་དམིགས་པའ

【现代汉语翻译】
此外，诸位菩萨的身体、语言和意念这三种行为，无论何时，都离不开布施等行为，以及三十七道品等菩提方面的法，总而言之，一切善法都必须依赖身语意的行为，没有丝毫是不依赖的。因此，可以说一切善法的根基就是这身语意的行为。
第二部分，关于不灰心、舍弃下劣道之作意、以及无分别智这三点，每一颂都分别阐述：极其难以做到的事情，如布施身体和受用，成办有情众生的利益，以及忍受邪说等，这些行为的本质是多种多样且无量的。而且，这些都需要经历漫长的劫数才能完成，也就是要经历三大阿僧祇劫才能成就，因此，那些具有长期精进的大盔甲的菩萨们，他们的身语意行为是不会对轮回感到厌倦的。由于种姓的力量和对善法的串习，他们永远不会沮丧和灰心，就像火上浇油一样，身语意三门会自然而然地进入福德和智慧的善法之聚中，并且永不满足。这表明了从灰心中奋起。
正如那些想要利益自己的人，会躲避毒药、武器、雷电和敌人的军队，避免与它们相遇一样，菩萨们也会避免小乘，也就是声闻乘和独觉乘这两种。他们的身语意行为会远离小乘，因为他们的身语意行为都不会为了小乘的果报而运作。为什么呢？因为小乘过于注重自利，因此舍弃了对众生的慈悲，并且由于没有圆满通达所知之实相的二无我之智慧，小乘道与大菩提道相违背，因此进入小乘道对于大乘行者来说是悬崖峭壁。菩萨们因为时常以通达二无我的智慧来了解所知之实相，因此对任何法都不会分别，也就是说，不会执着于能作者（善行者）和所作（布施等），也不会执着于行为（布施等）和三种相状，也就是不执着于三轮体空。

【English Translation】
Furthermore, the body, speech, and mind actions of the Bodhisattvas, at all times, are inseparable from actions such as generosity, as well as the thirty-seven factors of enlightenment and other aspects of Bodhi. In short, all virtuous Dharmas rely on the actions of body, speech, and mind; there is not a single one that does not depend on them. Therefore, it can be said that the foundation of all virtuous Dharmas is the actions of body, speech, and mind.
The second part, regarding not being discouraged, abandoning the mindset of inferior paths, and non-discriminating wisdom, each verse explains separately: Extremely difficult tasks, such as giving away the body and possessions, accomplishing the benefit of sentient beings, and enduring false teachings, etc., the essence of these actions is diverse and immeasurable. Moreover, these need to be completed over vast eons, that is, they need to be accomplished over three great incalculable eons. Therefore, those sons of the Victorious Ones who possess the great armor of long-term diligence, their body, speech, and mind actions will not become weary of Samsara. Due to the power of lineage and the habituation to virtuous Dharmas, they will never be discouraged or disheartened. Like adding fuel to a fire, the three doors of body, speech, and mind will naturally enter into the accumulation of merit and wisdom, and will never be satisfied. This shows rising up from discouragement.
Just as those who wish to benefit themselves avoid poison, weapons, lightning, and the armies of enemies, avoiding encountering them, so too do the Bodhisattvas avoid the Lesser Vehicle, that is, the two vehicles of the Hearers and Solitary Realizers. Their body, speech, and mind actions turn away from the Lesser Vehicle, because their body, speech, and mind actions do not operate for the sake of the fruits of the Lesser Vehicle. Why? Because the Lesser Vehicle focuses too much on self-interest, thus abandoning compassion for sentient beings, and because they have not perfected the wisdom of realizing the two selflessnesses of the reality of knowable objects, the Lesser Vehicle path contradicts the Great Bodhi path, therefore entering it is a precipice for practitioners of the Great Vehicle. Because Bodhisattvas constantly understand the reality of knowable objects with the wisdom of realizing the two selflessnesses, they do not discriminate against any Dharma, that is, they do not cling to the agent (the virtuous actor) and the action (generosity, etc.), nor do they cling to the activity (generosity, etc.) and the three aspects, that is, they do not cling to the emptiness of the three spheres.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་ཤེས་རབ་ངང་གིས་གོམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་ལོག་སྒྲུབ་དང་དུས་ཡུན་རིང་བ་སོགས་ཀྱིས་སྐྱོ་བའང་ནམ་ཡང་མི་སྐྱེ་ལ། མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ནས་སྲིད་ཞིར་སྐྱོན་ཡོན་གྱི་མཚན་མ་དང་། བདག་དང་གཞན་གྱི་འདུ་ཤེས་རང་མཚན་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དེ་ལྟ་བུ་ནམ་ཡང་མི་འབྱུང་ཞིང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་མཚན་མར་ཞེན་པའི་རྨོངས་པས་མ་བསླད་པས་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་ཕྱིར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་ཐབས་མཁས་ཚད་མེད་པ་སྙེད་ཀྱི་ནང་ན་གཙོ་བོ་དམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་འདི་ནི། སྦྱིན་སོགས་ལམ་གྱི་ཆོས་ཇི་སྙེད་པ་བསྒྲུབ་པ་དེའི་ཐབས་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཡང་དག་བཟུང་བའི་ཕྱིར་ན། སྒོ་གསུམ་ནས་སྦྱིན་སོགས་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་གང་དང་གང་བྱས་པ་
2-196b
ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞིང་། ཚད་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པ་དེའི་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བོ། །སྦྱིན་སོགས་ཚད་མེད་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་ཟབ་ཅིང་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་པ་ནི་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་པས་དེས་ཟིན་པའི་སྦྱིན་སོགས་ལ་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་ཐོབ་ཀྱི། འཇིག་རྟེན་པ་ལྟ་ཅི་ཉན་རང་ལའང་དེ་ལྟ་བུ་མེད་དོ། །ཐབས་ལྡན་གྱི་ལེའུའི་དོན་མན་ངག་གིས་བསྡུས་ནས། རྒྱལ་བ་ཀློང་ཆེན་པས། དགེབའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་དམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཟིན་པར་བྱས་ན་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་དུ་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་འདིར་འདུ་སྟེ། སྦྱོར་བ་སེམས་བསྐྱེད་དམ་པ། དངོས་གཞི་དམིགས་མེད་དམ་པ། རྗེས་བསྔོ་བ་དམ་པ་གསུམ་པོ་འདི་དང་ལྡན་ན། ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་ལ་མི་སྐྱོ་བ་དང་། དམན་ལམ་ཡིད་བྱེད་སྤངས་པ་དང་། མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཟིན་པ་གསུམ་གའི་དོན་འདུས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྦྱིན་སོགས་དགེ་བའི་ལམ་ཐམས་ཅད་གནད་འདིས་ཟིན་པར་བྱས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས་ཐབས་དང་ལྡན་པའི་ལས་ཀྱི་ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པ་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།
彼方便所摄六度与四摄事品
གཉིས་པ་ཕར་ཕྱིན་དང་བསྡུ་དངོས་ཀྱི་ལེའུ་འདི་ལ་རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་། སེམས་ཅན་གཞན་སྨིན་པར་བྱེད་པ་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་བཤད་པ་དང་། དེ་གཉིས་ཀྱི་མཇུག་བསྡུ་བ་གསུམ་ལས།
己圆满佛功德说六度
དང་པོ་ལ་སྡོམ་གྱིས་མདོར་བསྟན། དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་
2-197a
གཉིས་དང་པོ།
2-197b
གཉིས་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ཏུ་བསྟན་ཏེ། སྦྱིན་པས་འཁོར་བ་ན་འཁོར་བའི་ཚེ་རབས་རྣམས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ལྷ

{
  "translations": [
    "因为智慧自然而然地熟悉。如果具有这样不分别的智慧，对于众生的痛苦、邪行以及长久的时间等，也永远不会感到厌倦。在证悟平等性之后，对于轮回和涅槃的过失和功德的相状，以及自和他者的执着，世俗人的相续中永远不会产生。因为善根没有被执着相状的愚痴所染污，所以为了获得清净，这种不分别的智慧是，大乘道中无量方便中最主要和殊胜的。因此，菩提心是，修持布施等所有道之法，因为以不分别的智慧来正确把握，所以，从身语意三门所做的任何布施等善业，",
    "全部都会变得清净，并能到达无量无边的功德彼岸，从而获得成佛。使布施等无量、广大、深奥和清净的是不分别的智慧，即般若波罗蜜多，因此，被它所摄持的布施等才能获得出世间的波罗蜜多的名称。更何况是世俗人，即使是声闻缘觉也没有这样的功德。以窍诀的方式总结了具有方便的章节的意义。嘉瓦 隆钦巴（Gyalwa Longchenpa）说：‘如果所有的善根都被三殊胜所摄持，那么它就会变成大乘道。’这里也包含了这个意思：前行发心殊胜，正行无缘殊胜，后行回向殊胜。如果具备这三者，就不会对大乘道感到厌倦，并且断除了对小道的执着，以及被不分别的智慧所摄持。因此，菩萨的身语意三门所做的所有布施等善道，如果被这个要点所摄持，那么它就会变成大乘道。大乘经庄严论中，具有方便的业之第十六品释完毕。",
    "第二，此方便所摄六度与四摄事品，分为三个部分：一是宣说能圆满自身佛陀功德的六度，以及能成熟其他众生的四摄；二是总结这两者的内容。",
    "第一部分，首先以偈颂概括，然后详细解释其含义，分为两部分。第一部分：",
    "为了成就二利，宣说了六度：通过布施，在轮回中能够获得圆满的受用；通过持戒，能够转生到天界；"
  ],
  "english_translations": [
    "Because wisdom naturally becomes familiar. If one possesses such non-conceptual wisdom, one will never be weary of the suffering and wrongdoings of sentient beings, or of the long duration of time. After realizing equality, the faults and merits of samsara and nirvana, as well as the attachment to self and others, will never arise in the continuum of ordinary people. Because the roots of virtue are not defiled by the ignorance of clinging to characteristics, in order to attain purity, this non-conceptual wisdom is the most important and supreme among the immeasurable skillful means of the Mahayana path. Therefore, Bodhicitta is, practicing all the Dharma of the path such as generosity, because it is correctly grasped by non-conceptual wisdom, therefore, whatever virtuous deeds such as generosity are done from the three doors of body, speech, and mind,",
    "All will become pure, and one will be able to reach the shore of immeasurable and boundless qualities, thereby attaining Buddhahood. What makes generosity and other practices immeasurable, vast, profound, and pure is non-conceptual wisdom, that is, Prajnaparamita, therefore, generosity and other practices that are embraced by it can obtain the name of transcendent Paramita. Let alone ordinary people, even Shravakas and Pratyekabuddhas do not have such qualities. The meaning of the chapter on having skillful means is summarized by key instructions. Gyalwa Longchenpa said: 'If all the roots of virtue are embraced by the three supremes, then it will become the Mahayana path.' This also includes this meaning: the preliminary practice of supreme Bodhicitta, the main practice of supreme non-objectification, and the subsequent practice of supreme dedication. If one possesses these three, one will not be weary of the Mahayana path, and one will abandon attachment to the lesser path, and be embraced by non-conceptual wisdom. Therefore, all the virtuous paths such as generosity done by the three doors of body, speech, and mind of a Bodhisattva, if embraced by this key point, then it will become the Mahayana path. The sixteenth chapter on the actions of having skillful means from the Ornament of Mahayana Sutras is explained.",
    "Second, this chapter on the Six Perfections and Four Ways of Gathering, is divided into three parts: first, explaining the Six Perfections that perfect one's own Buddha qualities, and the Four Ways of Gathering that ripen other sentient beings; second, summarizing the contents of these two."
    "The first part, first summarized by verses, and then explained in detail, divided into two parts. The first part:",
    "In order to accomplish the two benefits, the six perfections are explained: through generosity, one can obtain perfect enjoyment in samsara; through discipline, one can be reborn in the heavens;"
  ]
}

--------------------------------------------------------------------------------

་དང་མིའི་ལུས་རྟེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། བཟོད་པས་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ལས་ཀྱི་མཐའ་རྩོམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་བཞི་ནི་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་། བསམ་གཏན་གྱིས་རང་རྒྱུད་དུལ་བས་རྟག་ཏུ་ཉོན་མོངས་པ་མགོ་གནོན་པས་དེ་ཡི་དབང་དུ་མི་འགྲོ་བ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱིས་བླང་དོར་དུ་བྱ་བ་སྤྱི་དང་བདེན་པ་བཞི་དང་ཕར་ཕྱིན་གྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་རྣམས་ཤེས་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་སྒོ་ནས་འཇུག་པ་ངེས་པར་ལེགས་པའོ། །དེས་ན་དེ་དྲུག་ལས་མང་མི་དགོས་ཤིང་ཉུང་ན་མི་འདུ་བས་གྲངས་དྲུག་ཏུ་བཞག་གོ། དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་པ་རང་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དྲུག་ཏུ་བཞག་སྟེ། དང་པོ་རང་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པའི་ཚེ། གཞན་ལ་སྦྱིན་པ་གཏོང་བས་ཕན་བཏགས་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་སྲོག་མི་གཅོད་པ་དང་། མ་བྱིན་པ་མི་ལེན་པ་སོགས་ཀྱིས་གཞན་ལ་མི་གནོད་པ་དང་གཞན་གྱིས་གནོད་པ་བྱས་ཀྱང་དེ་ལ་ལན་མི་ལྡོན་པར་བཟོད་པས་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་གཙོ་བོར་དངོས་སུ་གཞན་དོན་དང་། གྲོལ་བའི་གནས་བསམ་གཏན་ཏེ་སེམས་མཉམ་པར་བཞག་ན་ཡང་དག་པའི་དོན་མཐོང་བར་ངེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གྲོལ་བ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །གཞིར་བཅས་པ་ཞེས་པ་
2-198a
དེ་གཉིས་ཀྱི་གཞི་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཏེ། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པས་སེམས་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་ལྷག་མཐོང་བསྒྲུབས་པས་སོ། །དེ་གསུམ་ནི་རང་དོན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་གཞན་དོན་འགྲུབ་བྱེད་གསུམ་དང་རང་དོན་འགྲུབ་བྱེད་གསུམ་སྟེ་དྲུག་ཏུ་བཞག་གོ། ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་རང་དོན་ལ་མི་ལྟ་བར་གཞན་དོན་གཙོ་བོར་སྤྱོད་པ་ཡིན་པས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་གཞན་དོན་བསྒྲུབ་སྟེ། སྦྱིན་པས་དབུལ་པོ་རྣམས་ལ་གང་འདོད་པ་བྱིན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་མི་ཕོངས་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་མི་འཚེ་བ་དང་། བཟོད་པས་སེམས་ཅན་གཞན་གྱིས་རང་ལ་འཚེ་བ་ལ་ཁྲོ་བ་མེད་ཅིང་བཟོད་པར་གྱུར་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་གཞན་དོན་བྱ་བས་མི་སྐྱོ་བ་དང་། བསམ་གཏན་གྱིས་ལྐོག་གྱུར་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་བསྟན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡིད་འདུན་ཞིང་དགའ་བར་བྱེད་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱིས་དམ་པའི་ཆོས་ལེགས་པར་བརྗོད་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར། གཞན་གྱི་དོན་འགྲུབ་ལ་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་ནི་རང་གི་དོན་མཆོག་ཏུ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། རང་དོན་འབའ་ཞིག་ལ་ནན་ཏན་འབད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་མི་ནུས་མོད་གཞན་དོན་ལ་འབད་པས་གནས་སྐབས་སུའང་རང་དོན་ཤུགས་ཀྱིས་འགྲུབ་པ་དང་། མཐར་ཐུག་རང་

【现代汉语翻译】
拥有圆满的人身，以忍辱成就圆满眷属，以精进成就事业的究竟，这四者是增上生。以禅定调伏自心，恒常压制烦恼，不为烦恼所控制。以智慧了知取舍之处，包括共同之处、四圣谛、波罗蜜多的相违品和对治品，从而毫不颠倒地进入轮回和涅槃的诸般事业，这必定是最好的。因此，这六者不可或缺，少了则不足，所以确定为六。同样，为了成办自他二利，也安立为六。首先，就自利而言，当菩萨精进于利益众生时，以布施利益他人，以持戒不杀害他人生命、不偷盗等不损害他人，即使他人加害，也能以忍辱不报复，从而助益他人，这是主要直接的利他。解脱之境即是禅定，如心住于平静，必定能证见真实之义。而能使之解脱的则是智慧。‘所依’是指，这二者的基础是精进，因为通过发起精进，才能使心住于平静，并成就胜观。这三者是圆满一切自利的行为。如此，有成就他利的三者和成就自利的三者，共六者。此外，菩萨们不注重自利，而是主要行持利他，因此通过六波罗蜜多来成办他利：以布施将所需之物给予贫困者，从而使众生不匮乏资用；以持戒不损害众生；以忍辱对众生加害于己不起嗔恨而安忍；以精进不厌倦于利他事业；以禅定通过神通了知隐秘之事，并示现神变，使众生心生欢喜；以智慧善说正法。因此，成就他利即是成就最殊胜的自利，因为即使努力专注于自利，也难以获得大菩提，但努力利他，则暂时也能自然成就自利，最终
。

【English Translation】
Having a perfect human body, accomplishing a perfect retinue through patience, and achieving the ultimate of actions through diligence, these four are higher states. Subduing one's own mind through meditation, constantly suppressing afflictions, and not being controlled by them. Knowing what to accept and reject through wisdom, including commonalities, the Four Noble Truths, conflicting aspects of the pāramitās and their antidotes, thereby entering the various activities of saṃsāra and nirvāṇa without inversion, this is certainly the best. Therefore, these six are indispensable, and less would be insufficient, so the number is fixed at six. Similarly, for the sake of accomplishing the benefit of oneself and others, it is also established as six. First, in terms of self-benefit, when a Bodhisattva diligently strives to benefit sentient beings, they benefit others through generosity, and through moral discipline, they do not kill others' lives, do not steal, etc., thus not harming others. Even if others harm them, they can benefit others by not retaliating with patience. This is primarily and directly benefiting others. The state of liberation is meditation, such as when the mind dwells in tranquility, it is certain to see the true meaning. And it is wisdom that makes it liberation itself. 'The basis' refers to, the basis of these two is diligence, because by initiating diligence, one can make the mind dwell in tranquility and accomplish insight. These three are the practice of perfecting all self-benefit. Thus, there are three that accomplish the benefit of others and three that accomplish the benefit of oneself, totaling six. Furthermore, Bodhisattvas do not focus on self-benefit, but mainly practice benefiting others, therefore they accomplish the benefit of others through the six pāramitās: by giving what is desired to the poor through generosity, thereby making sentient beings not lack resources; by moral discipline not harming sentient beings; by patience not being angry when other sentient beings harm oneself and being patient; by diligence not being weary of benefiting others; by knowing hidden things through meditation and showing miracles, making sentient beings happy; and by wisdom speaking the sacred Dharma well. Therefore, accomplishing the benefit of others is accomplishing the most supreme benefit of oneself, because even if one diligently focuses on self-benefit, it is difficult to attain great Bodhi, but by striving to benefit others, one can naturally accomplish self-benefit temporarily, and ultimately

--------------------------------------------------------------------------------

ཉིད་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཐེག་
2-198b
ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་པོ་དེར་འདུ་ཚུལ་གྱི་གྲངས་ངེས་ནི། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔའི་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱི་དང་ནང་གི་དངོས་པོ་གང་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བ་སྟེ་མ་ཆགས་ཞིང་གཞན་ལ་མི་གཏོང་པ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་རབ་ཏུ་གུས་པས་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོས་ཀྱང་མ་གོས་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་གནོད་པ་དང་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་གཉིས་ལ་མི་སྐྱོ་བ་ནི་བཟོད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཏེ། བཟོད་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་གྱིས་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་དང་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་བཟོད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་དང་དུས་ཡུན་རིང་པོར་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བའི་རྩོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་སྐྱོ་ཞིང་བརྩོན་པ་ཚད་མེད་པར་འཇུག་གོ། ཡང་ན་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པ་ལ་མི་སྐྱོ་བ་ནི་བཟོད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཏེ། བཟོད་པས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤོང་ཞིང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་གཉེན་པོ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་གྱིས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དམ་པ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཚན་མ་གང་དུ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་གཉིས་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མཐའ་དག་གི་དོན་བསྡུས་ན་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་པོ་འདིར་ཟད་དེ་དེ་ལ་མ་འདུས་པ་མེད་དོ། །བཞི་པ་ལྷག་པའི་བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔའི་ཡུལ་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཆགས་པའི་ལམ་ནི་སྦྱིན་པ་སྟེ་གང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའོ། །འདོད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དེ་ཐོབ་པར་འདོད་ནས་
2-199a
སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་སྡོམ་པའི་ལམ་ནི་སྔ་མ་ལས་གཞན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ཏེ། དེས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལས་ཀྱིས་གཡེང་བའི་བྱ་བ་མང་པོ་ལས་མི་འཇུག་པར་སྡོམ་པར་བྱེད་པས་སོ། །སེམས་ཅན་གྱིས་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་དང་གནོད་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའི་ལམ་ནི་བཟོད་པའོ། །དགེ་བའི་ཚོགས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་ལམ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་དང་། ཐ་མ་བསམ་གཏན་དང་ཤེས་རབ་ནི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་ལམ་གཞན་ཏེ། བསམ་གཏན་གྱིས་ཉོན་སྒྲིབ་སྦྱོང་བ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཤེས་སྒྲིབ་གཙོ་བོར་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའམ། ཡང་ན་བསམ་གཏན་ནི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་པོ་མགོ་མནན་ཏེ་འཇིལ་བར་བྱེད་པའི་ལམ་དང་། ཤེས་རབ་སྒྲིབ་གཉིས་དྲུང་ནས་འབྱིན་པའི་ལམ་མོ། །དེ་ལྟར་ལམ་དྲུག་ཏུ་བཤད་པ་དེ་དག །བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ནི། རྒྱལ་བའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་ཡང་དག་པར་བཤད་པར་མཛད་དེ། གང་ཞེ་ན་དང་པོ་སྦྱིན་ཚུལ་བཟོད་པ་གསུམ་ནི་ལྷག

【现代汉语翻译】
为了获得无上的菩提，通过六度可以自然成就自他二利。第三，关于大乘菩萨的一切行持如何归纳于六度，其数量是确定的：对于五妙欲的享受，无论是外在还是内在的事物，都不执着，不贪恋，对于任何不施舍的东西都没有吝啬，这是布施；以极大的恭敬守护戒律，不被细微的过失所染污；对于众生的损害和苦行都不厌倦，这是忍辱和精进。通过忍辱，能够忍受众生的一切伤害和各种苦行；通过精进，对于利益众生的事业和长时间的艰苦努力都不厌倦，并且无限地投入。或者说，对于积累福德和智慧二资粮不厌倦，这是忍辱和精进。因为忍辱能够舍弃不利的因素，而精进能够投入于有利的因素。通过禅定，能够获得专注一境的殊胜瑜伽；通过智慧，能够不分别任何相状，这是止和观。如果将大乘的一切意义归纳起来，都包含在这六度之中，没有不包含在其中的。第四，从增上三学的角度来说，对于五妙欲的对境不执着的道是布施，即完全施舍一切。想要获得妙欲的对境，
为了调伏散乱的心，不同于之前的道是持戒波罗蜜多，因为它能够阻止沉溺于世间事务的散乱行为。对于众生的邪行和各种损害都不舍弃的道是忍辱。使善法之聚不断增长的道是精进，最后，禅定和智慧是清净障碍的其他道，禅定主要清净烦恼障，智慧主要清净所知障。或者说，禅定是压制两种障碍使之沉寂的道，智慧是从根源上拔除两种障碍的道。如是宣说的六种道，如果从三学的角度来理解，那么就像刚才所说的六度一样，是如实宣说的。哪六种呢？首先，布施、持戒、忍辱这三种是增上

【English Translation】
In order to attain the unsurpassed Bodhi (enlightenment), the two benefits (for oneself and others) are spontaneously accomplished through the six pāramitās (perfections). Thirdly, regarding how all the practices of a Mahāyāna (Great Vehicle) Bodhisattva (enlightenment being) are included within these six pāramitās, the enumeration is definite: Not being attached to the enjoyment of the five desirable qualities, whether external or internal objects, and not being miserly with anything that is not given away, is generosity (dāna). Veneration for the precepts of moral discipline, not being stained by even the slightest misdeed, and not being discouraged by harm from sentient beings and the practice of austerities, are patience (kṣānti) and diligence (vīrya). Through patience, one can endure all harm from sentient beings and various kinds of austerities. Through diligence, one is not discouraged by the work of benefiting sentient beings and all endeavors that are extremely difficult for a long time, and one engages in limitless effort. Alternatively, not being discouraged by accumulating the two accumulations of merit and wisdom is patience and diligence, because patience abandons unfavorable factors, while diligence engages in favorable ones. Through meditation (dhyāna), one attains the supreme yoga of single-pointed concentration, and through wisdom (prajñā), one does not conceptually elaborate on any characteristics; these two are śamatha (calm abiding) and vipaśyanā (insight). If one summarizes all the meanings of the Great Vehicle, they are exhausted in these six pāramitās; there is nothing that is not included in them. Fourthly, from the perspective of the three higher trainings, the path of non-attachment to the objects of the five desirable qualities is generosity, which is to completely give away everything. Wanting to obtain the objects of desirable qualities,
The path of restraining the mind from wandering is the pāramitā of moral discipline, which is different from the previous one, because it prevents engaging in many activities that distract one with worldly affairs. The path of not abandoning sentient beings even when they act wrongly and cause various kinds of harm is patience. The path of increasing the accumulation of virtue is diligence, and finally, meditation and wisdom are other paths for purifying obscurations, with meditation primarily purifying afflictive obscurations (kleśāvaraṇa) and wisdom primarily purifying cognitive obscurations (jñeyāvaraṇa). Alternatively, meditation is the path of suppressing and pacifying the two obscurations, while wisdom is the path of uprooting the two obscurations from their source. Thus, these six paths that have been explained, if understood from the perspective of the three trainings, are explained accurately, just like the six pāramitās that were just mentioned. Which six? First, generosity, moral discipline, and patience are the higher

--------------------------------------------------------------------------------

་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་སྟེ།མ་ཆགས་པ་སྦྱིན་པའི་ལམ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། ངོ་བོ་ནི་སྡོམ་པའི་ལམ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉིད་དོ། །གྲོགས་ནི་སེམས་ཅན་མི་གཏོང་བའི་ལམ་བཟོད་པ་སྟེ། དེ་གསུམ་ལྡན་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་སྲུང་ནུས་སོ། །ཐ་མ་བསམ་གཏན་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀྱིས་བསླབ་པ་གཉིས་བསྟན་ཏེ། བསམ་གཏན་ནི་ལྷག་པ་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང་། ཤེས་རབ་ནི་ལྷག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ཉིད་དོ། །གཅིག་བརྩོན་འགྲུས་ནི་བསླབ་པ་གསུམ་ཆར་ལ་ཡང་གཏོགས་ཏེ། ཕར་ཕྱིན་ལྔ་
2-199b
པོ་དེ་དག་གུས་སྦྱོར་དང་རྟག་སྦྱོར་གྱི་བརྩོན་པས་བསྒྲུབ་དགོས་པས་ཕར་ཕྱིན་དེ་དག་ལ་བརྩོན་པ་དེ་ཉིད་བསླབ་པ་གསུམ་པོ་གང་ཡིན་པ་དེར་གཏོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་གྲངས་ངེས་པར་བཞག་པའོ། །
六度定义
གཉིས་པ་ཕར་ཕྱིན་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་པོ་རེ་རེ་བཞིན་དུ་ཚིགས་བཅད་རེ་རེས་བསྟན་ཏེ། རེ་རེ་ཡང་མཚན་ཉིད་བཞི་དང་ལྡན་པ་སྟེ། གང་ཞེ་ན་སྦྱིན་པ་ནི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སེར་སྣ་ཉམས་པ་སྟེ་སེར་སྣ་མེད་པ་ནི་ཀུན་སློང་། གྲོགས་འཁོར་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། གཏོང་བ་པོ་དང་སྦྱིན་བྱའི་རྫས་དང་ལེན་པ་པོ་ཡི་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱིན་ཚུལ་ལེན་པ་པོའི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །སྦྱིན་པ་དེའི་བྱེད་ལས་སྦྱིན་པས་བསྡུས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་སོ་སོའི་རིགས་དང་མཐུན་པར་ཉན་ཐོས་དང་རང་རྒྱལ་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་དུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་མཐར་ཐུག་དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་གསུམ་ལ་འཇོག་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྦྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་བཞི་པོ་དེ་བཞིན་དུ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་དང་། གྲོགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཟིན་པ་དང་ལྡན་པས། སྲུང་བ་པོའི་སྐྱེས་བུ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་བྱ་བ་མི་དམིགས་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བ་དེའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་གནོད་སྦྱོར་མེད་པས་དེ་དག་གི་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་
2-200a
གཞན་སེམས་ཅན་རྣམས་མགུ་བར་བྱས་ཏེ་བསྡུས་ནས་དེ་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བཀོད་དེ་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་སྨིན་བྱེད་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །བཟོད་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཁོང་ཁྲོ་བ་ཉམས་པ་དང་། བཟོད་བྱེད་བཟོད་པ་བཟོད་པ་སྒྲུབ་པའི་འཁོར་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྡན་པ་དང་། གནོད་པ་ལ་གནོད་ལེན་མ་བྱས་པས་ཕ་རོལ་གྱི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང་། བཟོད་པའི་སྒོ་ནས་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་བཀོད་པས་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་རྣམ་པར་སྨིན་པར་བྱེད

【现代汉语翻译】
持戒的学处，不执著是布施的途径，其自性是戒律的禁戒之道。朋友是不舍弃众生的忍辱之道，具备这三者就能正确地守护戒律。最后以禅定和智慧二者来阐述两种学处，禅定是增上心学，智慧是增上慧学。一个精进也属于三种学处，因为五度需要以恭敬和恒常的精进来成办，因此对于五度来说，精进就属于三种学处中的任何一种。这样就确定了六度的数量。
六度定义
第二，六度的体性。布施等六度各自以一个偈颂来阐述，每一个都具有四种体性。什么是四种体性呢？布施是不共品的悭吝衰减，没有悭吝是意乐。朋友是具有不分别三轮的智慧，因为了悟人无我和法无我。布施者、布施物和受施者的自性不可得。布施的方式是使受施者的一切愿望都圆满。布施的作用是通过布施来摄受，使众生各自与自己的根器相应，在声闻、缘觉和**大乘**（Mahayana）道上成熟，以三种方式安立他们于三种究竟的果位。像这样，布施的四种体性也是如此。持戒的不共品是破戒，朋友是具有不分别的智慧，守护者、戒律和成办戒律的行为不可得，通过守护戒律而不损害其他众生，从而使他们的愿望都圆满。持戒使其他众生欢喜而被摄受，使他们在戒律中安住，从而在三乘中成熟，有三种方式。
忍辱的不共品是愤怒衰减，忍辱者、忍辱和修忍辱的轮涅三轮具有不分别的智慧，不以损害来报复损害，从而使他人的一切愿望都圆满，通过忍辱安立于三乘，从而使众生得以成熟。

【English Translation】
The training in discipline; non-attachment is the path of giving, and its essence is the path of discipline itself. A friend is the path of patience, not abandoning sentient beings; possessing these three, one can correctly guard discipline. Finally, the two trainings are taught through meditation and wisdom; meditation is the higher training in mind, and wisdom is the higher training in wisdom itself. One, diligence, also belongs to all three trainings, because the five perfections must be accomplished with respectful and constant diligence, so for those five perfections, diligence itself belongs to whichever of the three trainings it is. Thus, the number of the six perfections is fixed.
Definition of the Six Perfections
Second, the characteristics of the perfections. Each of the six, such as giving, is taught with a single verse each, and each has four characteristics. What are the four characteristics? Giving is the decline of miserliness, the opposing factor; the absence of miserliness is intention. A friend is endowed with non-discrimination in the three spheres, because one realizes the absence of self in persons and phenomena. The nature of the giver, the object of giving, and the receiver are not perceived. The way of giving is to completely fulfill all the desires of the receiver. The function of giving is to gather sentient beings through giving, maturing them on the paths of the Hearers, Solitary Realizers, and the Great Vehicle (Mahayana) according to their respective capacities, establishing them in the three ultimate fruits in three ways. Thus, the four characteristics of giving are the same. The opposing factor of discipline is the decline of immoral conduct; a friend is possessed of wisdom that does not discriminate; the person who guards, the discipline, and the act of accomplishing it are not perceived; and through guarding discipline, there is no harm to other sentient beings, thus fulfilling their desires completely. Discipline pleases and gathers other sentient beings, establishing them in discipline, thus maturing them in the three vehicles in three ways.
The opposing factor of patience is the decline of anger; the three spheres of the patient, patience, and the practice of patience are possessed of non-discriminating wisdom; not retaliating harm for harm, thus completely fulfilling all the desires of others; and by establishing them in the three vehicles through patience, sentient beings are matured.

--------------------------------------------------------------------------------

་པ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལེ་ལོ་ཉམས་པ་དང་། བརྩོན་པ་པོ་དང་། བརྩོན་འགྲུས། དེ་བསྒྲུབ་པའི་འཁོར་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྡན་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་ལས་སུ་བྱ་བ་གང་ཡོད་པའི་གྲོགས་བྱེད་པ་སོགས་དེ་ཡི་དོན་བྱས་པས་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང་། བརྩོན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་བྱེད་པས་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །བསམ་གཏན་གྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམ་གཡེང་ཉམས་པ་དང་། སྒོམ་པ་པོ་དང་། བསྒོམ་བྱ་བསམ་གཏན། བསམ་གཏན་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་བྱ་བ་གསུམ་མི་དམིགས་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང་། བསམ་གཏན་དེའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་རྣམ་པར་སྨིན་པར་བྱེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་
2-200b
བདག་ལྟ་སོགས་འཆལ་བའི་ཤེས་རབ་ཉམས་པ་དང་། སྐྱེས་བུ་དང་ཤེས་རབ་སྒྲུབ་པ་གསུམ་མི་དམིགས་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྡན་པ་དང་། ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཞན་གྱི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་རྣམ་པར་སྨིན་པར་བྱེད་པ་གསུམ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །
六度次第
གསུམ་པ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་གོ་རིམ་ནི། རྒྱུ་མཚན་གསུམ་གྱིས་ཏེ། དང་པོ་སྔ་མ་སྔ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་སྐྱེ་བའི་གོ་རིམ་ནི། ལོངས་སྤྱོད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་ཆགས་ན་ཁྱིམ་སྤངས་ཏེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལེན་མི་ནུས་ཀྱི་མ་ཆགས་ན་ནུས་པས་དང་པོར་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མ་ཆགས་པའི་སྦྱིན་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྒྱུར་སྔོན་དུ་བཤད་དོ། །ངན་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་དག་གིས་གཤེ་བ་སོགས་བཟོད་མི་ནུས་ལ། ངན་སྤྱོད་བསྡམས་པ་དག་གི་ནུས་པས་བཟོད་པའི་རྒྱུར་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་སྦྱིན་པའི་རྗེས་སུ་བཤད་དོ། །ཚ་གྲང་བཀྲེས་སྐོམ་སོགས་གནོད་པ་ཅི་ཡང་མི་བཟོད་པས་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མི་ནུས་ལ། བཟོད་པ་ཅན་གྱིས་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པའི་ཕྱིར། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བཟོད་པ་བསྟན་ནོ། །དགེ་བ་རྒྱུན་དུ་བརྩོན་པ་དང་ལྡན་ན་སེམས་མཉམ་པར་བཞག་པའི་བསམ་གཏན་འགྲུབ་ནུས་པས་བཟོད་པའི་འོག་ཏུ་བརྩོན་འགྲུས་བཤད་དོ། །སེམས་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་ན་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་འབྱུང་བས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བསམ་གཏན་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་བསམ་གཏན་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། བདེན་དོན་མཐོང་
2-201a
བའི་ཤེས་རབ་ནི་འབྲས་བུ་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཤེས་རབ་བཤད་དེ། འདི་དག་ནི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྐྱེ་བའི་གོ་རིམ་ལྟར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཕྱི་མ་ལས་སྔ་མ་དག་དམན་པ་དང་སྔ་མ་ལས་ཕ

【现代汉语翻译】
三种精进：精进的违品是懈怠衰退，具有对修行者、精进、以及成就精进之轮的三者不作分别的智慧，以及做任何利益众生的事业之友等，成办其利益，从而圆满一切愿望，并且精进能使众生于三乘中成熟，因此有三种。
三种禅定：禅定的违品是散乱衰退，具有对禅修者、所修之禅定、以及禅定之事业三者不作分别的智慧，并且以神变和神通圆满众生的一切愿望，以及通过禅定使众生得以成熟，因此有三种。
三种智慧：智慧的违品是邪见等不合规矩的智慧衰退，具有对补特伽罗和成就智慧三者不作分别的智慧，并且通过断除疑惑等方式圆满他人的一切愿望，以及使众生于三乘中成熟，因此有三种。
六度次第
第三，六波罗蜜多的次第有三种原因：第一，是依于前者而生起后者的次第。如果贪执各种享乐，就无法舍弃家庭而受持戒律；如果不贪执，就能做到。因此，首先不贪执享乐的布施，是戒律之因，故先说布施。对于恶劣之徒的辱骂等不能忍受，而调伏恶行者则能忍受，因此戒律是忍辱之因，故于布施之后说戒律。如果不能忍受寒热饥渴等任何损害，就无法发起精进；而能忍受者则能发起精进。因此，于戒律之后宣说忍辱。如果恒常具有行善的精进，就能成就心安住的禅定，因此于忍辱之后说精进。如果具有心安住的禅定，就能生起如实了知圣谛的智慧，因此于精进之后说禅定。如是，禅定是因，而见真谛的智慧是果，因此于一切之末宣说智慧。这些是按照因果关系生起的次第而宣说的。
此外，后者比前者殊胜，前者比后者低劣。

【English Translation】
Three types of diligence: The opposite of diligence is laziness and decline. It possesses the wisdom of non-discrimination towards the three aspects of diligence: the practitioner, the diligence itself, and the means of accomplishing it. It also involves being a friend in any activity that benefits sentient beings, fulfilling all desires by accomplishing its purpose, and maturing sentient beings in the three vehicles through diligence. Therefore, there are three types.
Three types of meditation: The opposite of meditation is distraction and decline. It possesses the wisdom of non-discrimination towards the three aspects of meditation: the meditator, the object of meditation, and the activity of meditating. It also fulfills the desires of sentient beings through miraculous powers and clairvoyance, and matures sentient beings through meditation. Therefore, there are three types.
Three types of wisdom: The opposite of wisdom is degenerate wisdom such as ego-grasping. It possesses the wisdom of non-discrimination towards the three aspects of wisdom: the individual and the accomplishment of wisdom. It also fulfills all the desires of others through cutting off doubt and other means, and matures sentient beings in the three vehicles. Therefore, there are three types.
The Order of the Six Perfections
Third, the order of the six pāramitās (perfections) is based on three reasons: First, the order in which the latter arises in dependence on the former. If one is attached to various enjoyments, one cannot renounce household life and take vows; if one is not attached, one can. Therefore, first, the giving of non-attachment to enjoyments is said to be the cause of discipline. One cannot endure the abuse of evil-natured people, but those who have subdued evil deeds can endure. Therefore, discipline is said to follow giving as the cause of patience. If one cannot endure any harm such as heat, cold, hunger, or thirst, one cannot exert diligence; but those who can endure exert diligence. Therefore, patience is taught after discipline. If one is constantly diligent in virtue, one can achieve the samādhi (meditative concentration) of calming the mind. Therefore, diligence is taught after patience. If one possesses the samādhi of calming the mind, one can generate the wisdom that correctly knows the noble truths. Therefore, meditation is taught after diligence. Thus, meditation is the cause, and the wisdom that sees the truth is the result. Therefore, wisdom is taught at the end of everything. These are taught according to the order in which they arise as cause and effect.
Furthermore, the latter is superior to the former, and the former is inferior to the latter.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱི་མ་དག་མཆོག་ཏུ་གནས་པའི་ཕྱིར་དམན་པ་སྔར་བརྗོད་ལ་མཆོག་ཕྱིས་བརྗོད་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་ན་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་དག་ཡོད་ཀྱང་སྒོ་གསུམ་གྱི་ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པ་དེ་བས་དཀོན་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་དམན་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་མཆོག་གོ། དེ་བཞིན་དུ་ཉེས་སྤྱོད་བསྡམས་ཀྱང་གཞན་གྱིས་གནོད་པ་དེ་བས་བཟོད་དཀའ་བ་དང་། བཟོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དགེ་ཆོས་རྒྱུན་དུ་བརྩོན་པ་དེ་བས་དཀའ་བ་དང་། བརྩོན་པ་ཅི་རིགས་དང་ལྡན་ཀྱང་སེམས་ཏིང་འཛིན་གྱིས་དུལ་བ་དེ་བས་དཀོན་པ་དང་། སེམས་བསམ་གཟུགས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་གྲུབ་ཀྱང་བདེན་དོན་མཐོང་བའི་ཤེས་རབ་དེ་བས་དཀའ་ཞིང་དཀོན་ལ། གང་སླ་བ་དེ་ཉོན་མོངས་ཆེ་ཞིང་། དཀའ་བ་དེ་དེ་ལ་ལྟོས་ནས་ཉོན་མོངས་ཆུང་ཞིང་ཡོན་ཏན་ཆེ་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་བར་དུ་གོ་རིམ་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་རགས་པ་དང་ནི་ཕྲ་བའི་ཕྱིར། གང་རགས་པ་རྣམས་དང་པོར་བསྟན་ཅིང་ཕྲ་བ་རྣམས་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ནི། རགས་པ་རྣམས་འཇུག་སླ་ཞིང་སྤྱད་སླ་ལ་ཕྲ་བ་རྣམས་རགས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་སྔ་མ་ལས་བཟློག་པ་སྟེ། སྦྱིན་པ་ལ་ནི་རྒྱལ་པོ་དང་བློན་པོ་སོགས་ནས་བྲན་དང་གདོལ་པའི་བར་གྱིས་ཀྱང་ཅི་རིགས་འཇུག་ནུས་པས་ཤེས་སླ་ཞིང་རགས་པ་བྱ་སླ་བའོ། །དེ་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། དེ་བས་བཟོད་པ་ནས་ཤེས་
2-201b
རབ་ཀྱི་བར་དུ་ཇེ་ཕྲ་ཇེ་ཕྲར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་སྔ་མ་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྲ་བའི་སྒོ་ནས་སྦྱིན་པ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་བར་དུ་སྤྱད་སླ་ཞིང་འཇིག་སླ་བས་རགས་པ་དང་། དེ་ལས་ལྡོག་པའི་ཕྲ་བའི་རྣམ་བཞག་གི་སྒོ་ནས་གོ་རིམ་དེ་ལྟར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །
六度个别定词
བཞི་པ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་སོ་སོའི་ངེས་ཚིག་ནི། ཅིའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཱ་ནའི་སྒྲ་ལས་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཱ་དབུལ་བ་དང་ན་འདོར་བའི་དོན་གྱིས། དབུལ་བ་འདོར་བར་བྱེད་པ་ལ་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལོངས་སྤྱོད་སྦྱིན་པས་ལེན་པ་པོ་ཚེ་འདིའི་དབུལ་བ་འདོར་བ་དང་། གཏོང་བ་པོ་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཕོངས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཐོབ་པས་དབུལ་བ་འདོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྐད་དོད་ཤཱི་ལ་ཞེས་པའི་ཤཱི་བསིལ་བ་དང་། ལ་ཐོབ་པའམ་ལེན་པའི་དོན་ཡིན་པས། བསིལ་བ་ཐོབ་ཅེས་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ན་ཚེ་འདིར་ཡུལ་ལ་ཆགས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱལ་པོའི་ཆད་པ་སོགས་ཉེས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཚ་གདུང་མེད་པ་དང་། ཕྱི་མ་ངན་སོང་དུ་མི་སྐྱེ་ཞིང་ལྷ་མིའི་བདེ་བ་དང་།མཐར་མྱང་འདས་ཀྱི་བདེ་བའི་བསིལ་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཟོད་པ་ལ་ཀྵཱནྟི་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཀྵཱན་ནི་ཟད་པ་དང་ཏི་བྱེད་པ་ལ་འཇུག་པས། རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཁྲོ་བ་ཟད་པར་བྱེད་པ་ལ་བཟོད་པ་ཞེས་བཏགས་པའོ། །དང་གི་ཚིག་རྣམས་སྡུད་སྒྲ་ཡིན་པ་གོ་སླ་བས་འདིར་འབྲུ་མ

【现代汉语翻译】
因为后面的功德比前面的殊胜，所以先说低劣的，后说殊胜的：世间有布施的人，但能守护身语意三门恶行的人更少，所以布施是低劣的，持戒是殊胜的。同样，即使能守护恶行，但忍受他人损害更加困难；即使能忍受，但恒常精进于善法更加困难；即使具备各种精进，但以禅定调伏自心更加稀有；即使成就了有色禅定，但证悟空性的智慧更加困难和稀有。容易做到的，烦恼就大；困难的，相对于前者，烦恼就小，功德就大。因此，从布施到智慧，次第是这样安排的。又是由于粗和细的原因：先说粗大的，后说细微的。粗大的容易进入和实行，细微的相对于粗大的则相反。布施，从国王和大臣等，乃至奴仆和贱民，都能各自参与，容易理解，粗大容易实行。因此，持戒，以及从忍辱到智慧，越来越细微，所以后面的比前面的本体更细微，从布施到智慧，容易实行和容易理解的是粗大的，反之则是细微的，通过粗细的分类，次第是这样安排的。
四、六度各自的定义：为什么称为布施？布施是从梵语Dāna（梵文天城体：दान，梵文罗马拟音：dāna，汉语字面意思：布施）一词而来，Dā（梵文天城体：दा，梵文罗马拟音：dā，汉语字面意思：给予）有给予和舍弃的意思。使贫穷被舍弃称为布施，因为以财物布施，接受者舍弃了今生的贫穷，给予者在来世获得不会贫穷的财富，所以能舍弃贫穷。同样，持戒的梵语是Śīla（梵文天城体：शील，梵文罗马拟音：śīla，汉语字面意思：戒），Śī（梵文天城体：शी，梵文罗马拟音：śī，汉语字面意思：凉爽）是凉爽，la（梵文天城体：ल，梵文罗马拟音：la，汉语字面意思：获得）是获得或接受的意思。获得凉爽，意思是，如果具有戒律，今生就不会有因贪恋世间而引起的国王惩罚等各种罪过的热恼，来世也不会堕入恶道，能获得人天安乐，最终获得涅槃的清凉。忍辱称为Kṣānti（梵文天城体：क्षान्ति，梵文罗马拟音：kṣānti，汉语字面意思：忍耐），Kṣā（梵文天城体：क्षा，梵文罗马拟音：kṣā，汉语字面意思：耗尽）是耗尽，ti（梵文天城体：ति，梵文罗马拟音：ti，汉语字面意思：做）是做的意思，使自己内心的嗔恨耗尽称为忍辱。‘和’字等词是 جمع 的意思，很容易理解，所以这里不解释。

【English Translation】
Because the latter merits are superior to the former, the inferior is mentioned first, and the superior is mentioned later: In the world, there are those who give alms, but those who can guard the three doors of body, speech, and mind from evil deeds are even fewer. Therefore, almsgiving is inferior, and keeping precepts is superior. Similarly, even if one can guard against evil deeds, it is more difficult to endure harm from others; even if one can endure, it is more difficult to constantly strive in virtuous practices; even if one possesses various kinds of diligence, it is rarer to tame one's mind with samadhi; even if one achieves samadhi with form, it is more difficult and rare to see the wisdom of true reality. What is easy to do has great afflictions; what is difficult, compared to the former, has fewer afflictions and greater merits. Therefore, the order from generosity to wisdom is arranged in this way. Also, it is due to the coarse and the subtle: the coarse are shown first, and the subtle are shown later. The coarse are easy to enter and practice, while the subtle are the opposite compared to the coarse. Generosity, from kings and ministers, to servants and outcasts, can all participate in various ways. It is easy to understand and coarse, easy to practice. Therefore, keeping precepts, and from patience to wisdom, become increasingly subtle. Therefore, the latter is more subtle in nature than the former. From generosity to wisdom, what is easy to practice and easy to understand is coarse, and the opposite is subtle. Through the classification of coarse and subtle, the order is arranged in this way.
Four, the individual definitions of the six perfections: Why is it called generosity? Generosity comes from the Sanskrit word Dāna (दान, dāna, giving). Dā (दा, dā, giving) means giving and abandoning. Making poverty abandoned is called generosity, because by giving wealth, the receiver abandons the poverty of this life, and the giver obtains wealth in future lives that will not be impoverished, so poverty can be abandoned. Similarly, the Sanskrit word for discipline is Śīla (शील, śīla, discipline). Śī (शी, śī, cool) means coolness, and la (ल, la, obtaining) means obtaining or receiving. Obtaining coolness means that if one has discipline, in this life there will be no heat of various sins such as the punishment of the king caused by attachment to the world, and in the future life one will not fall into evil destinies, but will obtain the happiness of gods and humans, and ultimately obtain the coolness of nirvana. Patience is called Kṣānti (क्षान्ति, kṣānti, patience). Kṣā (क्षा, kṣā, exhaust) means exhaustion, and ti (ति, ti, doing) means doing. Making the anger in one's own mind exhausted is called patience. Words like 'and' are جمع meaning, which is easy to understand, so it is not explained here.

--------------------------------------------------------------------------------

་མནན་ཏེ་སྐབས་གཞན་དུའང་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བརྩོན་འགྲུས་བཱིརྱ་ཞེས་པ་བཱི་ནི་མཆོག་གམ་དམ་པའི་དོན་དང་། རྱ་ནི་སྦྱོར་བ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དགེ་བ་དམ་པ་ལ་སྦྱོར་བས་ན་མཆོག་སྦྱོར་
2-202a
ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །བསམ་གཏན་ནི་དྷྱ་ན་ཞེས་པ་ཡ་བཏགས་ར་དང་མཚུངས་པར་དྷ་ར་ན་ཞེས་པ་འཛིན་པའི་དོན་ཏེ་ཅི་ཞིག་འཛིན་ན་ཡིད་དམིགས་པ་ལ་ནང་དུ་འཛིན་ཅིང་ཕྱིར་མི་གཡེང་བར་བྱེད་པ་བསམ་གཏན་ནོ། །ཤེས་རབ་ནི་པྲཛྙཱ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལ་པྲ་ནི་ཉེར་བསྒྱུར་གྱི་སྒྲ་སྟེ་རབ་ཀྱི་དོན་ལ་འཇུག་ཅིང་པར་མ་ཨརྠ་ཞེས་པ་དོན་དམ་པ་ཞེས་པའི་མིང་ཐོག་པྲ་ཡིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། པྲ་ནི་དོན་དམ་པ་ཛྙཱ་ཤེས་པ་ཡིན་པས་དོན་དམ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་བཤད་དོ། །འཆད་ཚུལ་འདི་དག་སྒྲའི་ཁམས་ཀྱི་ཡི་གེ་བསྡུ་བ་དང་བསྣན་པའི་འཆད་ཚུལ་ཐུན་མོང་མིན་པའི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྒྲ་དེ་དག་བོད་སྐད་དུ་ཐད་སོར་ཇི་ལྟར་བསྒྱུར་བ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དེ་དག་ལའང་ངེས་ཚིག་འཆད་ཚུལ་དེ་ལྟར་བུ་ཐོབ་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །
如何修持六度
ལྔ་པ་ཕར་ཕྱིན་རྣམས་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ནི། ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་བསྟན་ཏེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཇི་ལྟར་གོམས་པ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་བར་དུ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་རེ་རེ་ནས་ཀྱང་བསྒོམ་པའམ་གོམས་པར་བྱ་ཚུལ་ནི། དངོས་པོ་ལ་གནས་པའམ་བརྟེན་ཏེ་བསྒོམ་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བརྟེན་ཏེ་བསྒོམ་པ་དང་། བསམ་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བསྒོམ་པ་དང་ནི། ཐབས་དག་པ་བརྟེན་ཏེ་སྒོམ་པ་དང་། དབང་འབྱོར་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་གྲངས་ལྔར་བརྗོད་དོ། །དེ་གང་ཞེ་ན། དངོས་པོ་
2-202b
ཞེས་བྱ་བ་དོན་ནམ་རྫས་ལྟ་བུ་ལ་ཡང་བྱ་སྟེ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕར་ཕྱིན་གྱི་དངོས་པོ་ལ་གནས་ཏེ་བསྒོམ་པ་ལ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། རྒྱུ་ལ་གནས་པ་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་གནས་པ་དང་། སྨོན་ལམ་ལ་གནས་པ་དང་། སོ་སོར་བརྟགས་པའི་སྟོབས་ལ་གནས་པའོ། །དང་པོ་རྒྱུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་གཞན་གྱི་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་མིན་ཡང་གཏོང་བ་སོགས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་སྒྲུབ་ཅིང་སྒོམ་པ་ལ་དགའ་སྟེ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕར་ཕྱིན་གང་ཡང་རུང་བ་བསྒྲུབ་པའོ། །གཉིས་པ་སྔོན་ཕར་ཕྱིན་བསྒྲུབ་པ་ལ་གོམས་པས་ཚེ་གཞན་དུ་དེ་ལ་ངང་གིས་འཇུག་པའི་ལུས་རྟེན་ཐོབ་པའོ། །གསུམ་པ་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མ་ཆགས་པའི་སྦྱིན་པ་གཏོང་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སོགས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་སྤྱོད་པར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པའི་མཐུས་ཕར་ཕྱིན་རྣམས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །བཞི་པ་བློ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སོ་སོར་བརྟགས་ཏ

【现代汉语翻译】
因此，在其他情况下也应如此理解。精进（藏文：བརྩོན་འགྲུས，梵文天城体：वीर्य，梵文罗马拟音：vīrya，汉语字面意思：勇猛）一词中，“བཱི”表示至高或神圣之意，“རྱ”表示结合。由于与超越世间的神圣善行相结合，因此也被称为至高结合。
禅定（藏文：བསམ་གཏན，梵文天城体：ध्यान，梵文罗马拟音：dhyāna，汉语字面意思：禅那）一词，与带有“ཡ”的“ར་”相似，即“དྷ་ར་ན་”，意为执持。那么执持什么呢？即内心专注于目标，不向外散乱，这就是禅定。
智慧（藏文：ཤེས་རབ，梵文天城体：प्रज्ञा，梵文罗马拟音：prajñā，汉语字面意思：般若）一词中，“པྲ”是加强语气的词缀，表示卓越之意。如果将“པར་མ་ཨརྠ་” (梵文天城体：परमार्थ，梵文罗马拟音：paramārtha，汉语字面意思：胜义谛)一词中的“པྲ”字缩写为“པྲ་”，那么“པྲ”就是胜义谛，“ཛྙཱ”是知晓，因此是为了知晓胜义谛而说的。
这些解释方法是基于梵语词汇的字母缩略和增补，以及非共同意义的用法。至于梵语词汇如何直接翻译成藏语，例如布施等广为人知的词汇，也应了解其词源解释方法。
如何修持六度
第五，如何修持六度波罗蜜？通过一个偈颂'所有皆修持'来阐述。如何从布施波罗蜜开始，直到智慧波罗蜜，进行修持呢？六度波罗蜜的每一种，各自修持或练习的方法是：安住于事物而修持，同样地，安住于作意而修持，安住于意乐而修持，安住于清净方便而修持，以及安住于自在而修持，总共有五种方式。
这五种方式是什么呢？事物，也指对象或物质等。安住于布施等波罗蜜的事物而修持，有四种方式：安住于因，安住于果报，安住于愿，以及安住于个别观察的力量。
第一，安住于因，即菩萨种姓的力量，无论生于何处，即使不被他人强迫，也乐于行持布施等六度波罗蜜，并依此修持，从而成就任何一种波罗蜜。
第二，由于过去习惯于修持波罗蜜，因此在来世自然获得与之相应的身体。
第三，无论生于何处，都能不执着于身体和受用，发愿行持布施等六度波罗蜜，凭借愿力的加持，从而成就波罗蜜。
第四，通过智慧，个别地观察……

【English Translation】
Therefore, it should be understood in the same way in other instances as well. Diligence (Tibetan: བརྩོན་འགྲུས, Sanskrit Devanagari: वीर्य, Sanskrit Romanization: vīrya, literal Chinese meaning: valor) In the word 'བཱི', 'བཱི' means supreme or sacred, and 'རྱ' means to combine. Because it is combined with the sacred virtue that transcends the world, it is also called supreme combination.
Meditation (Tibetan: བསམ་གཏན, Sanskrit Devanagari: ध्यान, Sanskrit Romanization: dhyāna, literal Chinese meaning: contemplation) The word is similar to 'ར་' with 'ཡ' attached, that is, 'དྷ་ར་ན་', which means to hold. So what is held? That is, the mind focuses inwardly on the object and is not distracted outwardly, this is meditation.
Wisdom (Tibetan: ཤེས་རབ, Sanskrit Devanagari: प्रज्ञा, Sanskrit Romanization: prajñā, literal Chinese meaning: prajna) In the word, 'པྲ' is a prefix that intensifies the meaning, meaning excellent. If the word 'པར་མ་ཨརྠ་' (Sanskrit Devanagari: परमार्थ, Sanskrit Romanization: paramārtha, literal Chinese meaning: ultimate truth) The letter 'པྲ' in is abbreviated as 'པྲ་', then 'པྲ' is the ultimate truth, and 'ཛྙཱ' is knowing, so it is said for knowing the ultimate truth.
These explanations are based on the abbreviation and addition of letters in Sanskrit vocabulary, and the use of non-common meanings. As for how Sanskrit vocabulary is directly translated into Tibetan, such as well-known words such as giving, the etymological explanation method should also be understood.
How to Practice the Six Perfections
Fifth, how should the perfections be cultivated? It is explained by one verse 'All are cultivated'. How to cultivate from generosity perfection to wisdom perfection? The method of cultivating or practicing each of the six perfections is: cultivating by abiding in objects, similarly, cultivating by relying on attention, cultivating by relying on intention, cultivating by relying on pure means, and cultivating by relying on mastery, there are five categories.
What are these five types? An object also refers to something like an object or substance. There are four ways to cultivate by dwelling on the object of generosity and other perfections: dwelling on the cause, dwelling on the result, dwelling on the aspiration, and dwelling on the power of individual examination.
First, abiding in the cause, that is, the power of the Bodhisattva lineage, no matter where one is born, even if one is not forced by others, one is happy to practice generosity and other six perfections, and cultivate accordingly, so as to achieve any perfection.
Second, because one is accustomed to practicing the perfections in the past, one naturally obtains a body in the next life that is in line with it.
Third, no matter where one is born, one can be free from attachment to the body and enjoyment, and vow to practice generosity and other six perfections, and with the blessing of the power of aspiration, one can achieve the perfections.
Fourth, through wisdom, individually observe...

--------------------------------------------------------------------------------

ེ་ལོངས་སྤྱོད་ནི་མི་བརྟན་པ་སྙིང་པོ་མེད་པར་ཤེས་ནས་སྦྱིན་པ་ལ་འཇུག་པ་སོགས་ཕར་ཕྱིན་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཤེས་ནས་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབ་པའོ། །གཉིས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བསྒོམ་པ་ལ་ཡིད་བྱེད་བཞི་སྟེ། མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་སྟོན་པའི་ཐེག་ཆེན་གྱི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ལས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ལྟར་ཡིད་ཆེས་ཤིང་མོས་པས་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཁམས་བརྟས་པར་འགྱུར་རོ། །རོ་མྱོང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་བདག་གིས་སྔོན་སྦྱིན་པ་སོགས་བསྒྲུབས་པ་ལ་དེ་ལྟར་བྱས་པ་ལེགས་སོ་ཞེས་ཡོན་ཏན་དུ་ལྟ་ཞིང་སྔོན་བྱས་པ་དྲན་ནས་མངོན་པར་དགའ་བའོ། །
2-203a
རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་སྦྱིན་སོགས་ཕར་ཕྱིན་བསྒྲུབ་པ་རྣམས་ལ་རང་གིས་བསྒྲུབ་པ་དང་འདྲ་བར་དགའ་ཞིང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའོ། །མངོན་པར་དགའ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི། རང་དང་གཞན་དག་མ་འོངས་པ་ན་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་ཕར་ཕྱིན་བསྒྲུབ་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་དུ་ཕར་ཕྱིན་བསྒྲུབ་པར་དགའ་བའོ། །གསུམ་པ་བསམ་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བསྒྲུབ་པ་ལ་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། ཆོག་མི་ཤེས་པའམ་ངོམས་མི་ཤེས་པའི་བསམ་པ། རྒྱ་ཆེན་པོའི་བསམ་པ་དགའ་བའི་བསམ་པ་ཕན་པའི་བསམ་པ། མ་གོས་པའི་བསམ་པ། དགེ་བའི་བསམ་པའོ། །དང་པོ་ངོམས་མི་ཤེས་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་པ་སྦྱིན་པ་ལ་མཚོན་ན། དངོས་པོ་གཏོང་བ་ལ་ཆོག་མི་ཤེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་གཅིག་ལ་ཕན་བཏགས་ཤིང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་བཀང་ནས་སེམས་ཅན་གཅིག་པུ་དེ་ལ་གཏོང་བར་བྱས་ཀྱང་བདག་གིས་འདི་ལ་འདི་སྙེད་ཅིག་བྱིན་པས་ད་ནི་ཆོག་གོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་མི་སྐྱེད་པའོ། །ལུས་གཏོང་ལ་ཆོག་མི་ཤེས་པ་ནི། དུས་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ལ་སེམས་ཅན་གཅིག་གི་ཆེད་དུ་རང་གི་ལུས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཅིག་བཏང་ཡང་ལུས་འདི་སྙེད་ཅིག་བྱིན་པས་ད་ནི་ཆོག་གོ་སྙམ་པའི་སེམས་མི་བསྐྱེད་པ་ཆོག་མི་ཤེས་ལ་བློ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའོ། །དུས་ཆོག་མི་ཤེས་པ་ནི། ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་གཏོང་བ་དེ་ལྟ་བུ་སེམས་ཅན་གཅིག་གི་ཆེད་དུ་བསྐལ་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་གཅིག་ཏུ་ཡང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་
2-203b
བཏང་བར་བྱས་ཀྱང་། བདག་གིས་ཕྱི་དང་ནང་གི་དངོས་པོ་འདི་སྙེད་ཅིག་བསྐལ་པ་འདི་སྙེད་ཅིག་ཏུ་བཏང་བས་ད་ནི་ཆོག་གོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་པར་ཆོག་མི་ཤེས་པའི་བསམ་པ་བསྐྱེད་པའོ། །བཞི་པ་སེམས་ཅན་ཆོག་མི་ཤེས་པ་ནི། དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་གཅིག་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་བཀང་བ་དང་དེ་སྙེད་ཀྱི་ལུས། བསྐལ་པ་དེ་སྙེད་དུ་བཏང་སྟེ་སེམས་ཅན་གཅིག་པོ་དེ་བ

【现代汉语翻译】
认识到财富的无常和无意义，从而投入布施等波罗蜜多的修行，了解它们的功德并如法修持。第二，依靠作意进行禅修，有四种作意：信解作意，即对宣说六波罗蜜多的《大乘经》中所说的内容深信不疑，从而增长波罗蜜多的体性。体验作意，即回顾自己过去所做的布施等善行，视其为功德，忆念并感到欢喜。随喜作意，即对于十方世界中修持布施等波罗蜜多的众生，如同自己修持一般感到欢喜和随喜。欢喜作意，即发愿自己和他人无论未来生于何处，都能修持波罗蜜多，并对此感到欢喜。第三，依靠发心进行修持，有六种发心：不知足或不满足的发心、广大的发心、欢喜的发心、利益的发心、无染的发心和善的发心。首先，对于不知足的发心，以布施为例，对于施舍财物不知足，是为了利益和成熟一个众生，即使将恒河沙数世界的七宝充满并施舍给这一个众生，也不生起‘我已经给了他这么多，足够了’的想法。对于施舍身体不知足，即为了一个众生，在每一个刹那都施舍如同恒河沙数般的身体，也不生起‘我已经给了这么多身体，足够了’的想法，这就是在不知足中修习。对于时间不知足，即为了一个众生，如是施舍身体和财富，即使在恒河沙数劫中，一刹那也不间断地
施舍，也不生起‘我已经在外内事物上施舍了这么多，经历了这么久，足够了’的想法，而是生起不知足的发心。第四，对于众生不知足，即如是为一个众生布施充满恒河沙数世界的七宝，以及施舍那么多的身体，经历那么多的劫数，但对于这一个众生仍然不

【English Translation】
Knowing that wealth is impermanent and without essence, one engages in giving and other pāramitās (perfections), understanding their qualities and practicing them accordingly. Second, relying on attention to meditate, there are four types of attention: aspirational attention, which is to have faith and aspiration in accordance with what is taught in the Mahāyāna sūtras that explain the six pāramitās, thereby increasing the element of pāramitās. Experiencing attention, which is to regard as virtuous and remember with joy that one has previously practiced giving, etc., and that it was good to have done so. Rejoicing attention, which is to rejoice and approve of those who practice giving and other pāramitās in the ten directions of the world, as if one were doing it oneself. Joyful attention, which is to rejoice in practicing pāramitās, wishing that oneself and others may practice pāramitās wherever they are born in the future. Third, relying on thought to practice, there are six aspects: the thought of not being satisfied or not being content, the thought of greatness, the thought of joy, the thought of benefit, the thought of non-attachment, and the thought of virtue. First, regarding not being content, there are four aspects. Taking giving as an example, not being content with giving things is for the sake of benefiting and fully maturing one sentient being. Even if one were to fill worlds as numerous as the sands of the Ganges with the seven precious substances and give them to that one sentient being, one would not generate the thought, 'I have given this much to this being, now it is enough.' Not being content with giving the body is that for the sake of one sentient being, even if one were to give one's body as many times as the sands of the Ganges in each moment, one would not generate the thought, 'I have given this many bodies, now it is enough.' This is training the mind in not being content. Not being content with time is that even if one were to give one's body and possessions in such a way for the sake of one sentient being, without interruption for even a moment in kalpas (aeons) as numerous as the sands of the Ganges,
one would not think, 'I have given this much of external and internal things for this many kalpas, now it is enough,' but rather generate the thought of not being content. Fourth, not being content with sentient beings is that even if one were to give to one sentient being the seven precious substances filling worlds as numerous as the sands of the Ganges, and give that many bodies, and spend that many kalpas, one would still not be

--------------------------------------------------------------------------------

ླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བཀོད་དེ་སྨིན་པར་བྱས་པ་དེ་བཞིན་དུ། སེམས་ཅན་གཉིས་དང་གསུམ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐའ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་དེ་ལྟར་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ལ་བཀོད་དེ་བརྟག་པ་མཐར་གཟུང་གི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་པར་བྱས་ཀྱང་ད་ནི་ཆོག་གོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་པ་ལྟ་བུའི་ངོམས་པ་མེད་པའི་བསམ་པ་སྐྱེ་བ་དེ་ཙམ་དུ་བློ་སྦྱངས་ནས་ཆོག་མི་ཤེས་པའི་བསམ་པ་བསྐྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བསམ་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་སྦྱིན་པ་སོགས་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཙམ་དུ་མི་བྱེད་པའི་དུས་མེད་པར་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་འདུག་གི་བར་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བྱེད་པར་འདོད་པའི་བསམ་པའོ། །གསུམ་པ་དགའ་བའི་བསམ་པ་ནི་དེ་ལྟར་སྦྱིན་སོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱས་པ་དེ་དག་ལ་འདི་རྣམས་བདག་གི་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་གྲོགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགའ་བའི་བསམ་པ་སྐྱེ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཕན་བཏགས་ཡུལ་གྱི་སེམས་ཅན་དེ་དག་དགའ་བ་སྐྱེ་བ་མིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞིང་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་ཤིན་ཏུ་དྲིན་དུ་བརྩི་ཞིང་དགའ་བའོ། །བཞི་པ་ཕན་པའི་བསམ་པ་ནི་བྱང་
2-204a
ཆུབ་སེམས་དཔས་ཕན་བཏགས་པ་དེ་ལྟ་བུས་སེམས་ཅན་ལ་བདག་གིས་ཕན་བཏགས་སོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་ཀྱི། ཕན་བཏགས་ཡུལ་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་ཕན་བཏགས་སོ་སྙམ་དུ་བསམ་པར་བྱེད་དེ། ཕན་བཏགས་ཡུལ་གྱི་སེམས་ཅན་མེད་ན་བདག་གིས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་ལ། དེ་དག་ལ་ཕན་བཏགས་པས་བདག་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དེས་བདག་ལ་ཕན་ཆེན་པོ་བཏགས་སོ་ཞེས་སེམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་པ་མ་གོས་པའི་བསམ་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་སོགས་ཀྱིས་གཞན་ལ་དེ་ལྟར་ཕན་བཏགས་ཀྱང་། དེའི་ལན་དུ་རེ་བ་དང་མཐོ་རིས་ཀྱི་འབྲས་བུའི་རྣམ་སྨིན་ལ་རེ་བ་མེད་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་ཅིང་རང་དོན་ལ་མ་ཆགས་པའོ། །དྲུག་པ་དགེ་བའི་བསམ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དེ་ལྟར་སྦྱིན་སོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱས་པ་དེའི་འབྲས་བུ་རང་གཅིག་པུས་མྱོང་བར་མི་འདོད་ཀྱིས། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའོ། །སྦྱིན་པའི་བསམ་པ་དྲུག་པོ་དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་བར་ལ་སྦྱང་བ་ནི། གང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མེས་རབ་ཏུ་གང་བ། མེའི་གཉེན་པོ་ཆུ་ལ་སོགས་པ་བདེ་བར་བྱེད་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་ཕོངས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་སུ། བདག་གི་ལུས་གཅིག་གི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་ཙམ་མིན་པར་ལུས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དང་མཉམ་པས། དུས་བསྐལ་
2-204b
པ་ཚད་ཡོད་བརྒྱ་དང་སྟོང་སོགས་བགྲང་རུང་མིན་པར་བསྐལ་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དང་

【现代汉语翻译】
就像将众生安置于无上菩提并使其成熟一样，从两个或三个众生直到所有众生的尽头，都这样将他们安置于无上菩提，并以彻底的考察作为把握，即使所有众生都成佛了，也不生起‘现在足够了’的想法，只是生起不知满足的想法，修习这种不满足的心。第二种是广大的心，即不只是在一瞬间做这样的布施等，而是想要持续不断地做到证得菩提果位。第三种是欢喜的心，即对于那些通过布施等方式摄受而成熟的众生，生起‘这些人是我的无上菩提之友’的欢喜心，不是以那些被帮助的众生感到欢喜的方式，而是对那些众生非常珍视和欢喜。第四种是饶益的心，即菩萨不会认为‘我帮助了众生’，而是认为‘这些被帮助的众生帮助了我’。如果缺少了被帮助的众生，我就无法圆满无上菩提的资粮，因为帮助了他们，我才能获得无上菩提，所以他们对我帮助很大。第五种是不染著的心，即菩萨虽然以布施等方式如此帮助他人，但不会期待回报或天界的果报，而是为了众生的利益而如此行事，不执着于自身利益。第六种是善的心，即菩萨不会想要独自享受如此广大的布施等的果报，而是将此善根回向给所有众生，愿他们获得无上菩提的果位。像这六种布施的心一样，也要修习从持戒到智慧。如果三千大千世界充满了火焰，并且总是缺少作为灭火剂的水等令人舒适的物品，在这样的地方，不是只感受我一个身体的痛苦，而是感受恒河沙数身体的痛苦，时间不是可以计算的成百上千劫，而是恒河沙数劫。

【English Translation】
Just as one places beings in unsurpassed enlightenment and ripens them, likewise, from two or three beings up to the end of all beings, one places them in unsurpassed enlightenment, and taking thorough examination as the grasp, even if all beings become Buddhas, one does not think, 'Now it is enough.' One merely generates a thought of insatiability, training the mind in this thought of not knowing enough. The second is the vast mind, which is the thought of wanting to continuously perform such giving, etc., not just for a moment, but until one abides in the essence of enlightenment. The third is the joyful mind, which is the generation of joy, thinking, 'These beings who have been ripened by being gathered through giving, etc., are my friends for attaining unsurpassed enlightenment.' It is not in the manner that those beings who have been helped feel joy, but rather one cherishes and rejoices in those beings very much. The fourth is the beneficial mind, which is that a Bodhisattva does not think, 'I have helped beings,' but rather thinks, 'These beings who have been helped have helped me.' If there were no beings to help, I would not be able to perfect the accumulations for unsurpassed enlightenment, and because I have helped them, I will attain unsurpassed enlightenment, therefore they have helped me greatly. The fifth is the undefiled mind, which is that although a Bodhisattva helps others in this way through giving, etc., they do not expect a return or the fruition of heavenly realms, but act in this way for the benefit of beings, without attachment to their own benefit. The sixth is the virtuous mind, which is that a Bodhisattva does not want to experience the fruit of such vast giving, etc., alone, but dedicates this root of virtue to all beings, wishing that they may attain the fruit of unsurpassed enlightenment. Just like these six minds of giving, one should also train from discipline to wisdom. If the great trichiliocosm is filled with fire, and is always lacking comfortable things like water, which is an antidote to fire, in such a place, one does not only experience the suffering of one's own body, but experiences the suffering of bodies equal to the sands of the Ganges River, for a time not countable in hundreds and thousands of eons, but for eons equal to the sands of the Ganges River.

--------------------------------------------------------------------------------

མཉམ་པའི་ཚེའི་ཚད་དུ། སྤྱོད་ལམ་སྣ་གཅིག་གིས་མ་ཡིན་གྱི། འགྲོ་འདུག་ཉལ་འཆག་གི་སྤྱོད་ལམ་བཞི་སྤྱོད་པས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྒྲུབ་པ་ནས་མཐར་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཀྱང་། དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྫོགས་པས་ཆོག་གོ་སྙམ་དུ་མི་བསམ་པ་དང་། ཤེས་རབ་ལ་ཡང་དེ་དང་ཚུལ་འདྲ་བར་སྦྱར་ཏེ་ཆོག་མི་ཤེས་པ་དང་། རྒྱ་ཆེ་བ་སོགས་གོང་དང་ཐུན་མོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །བཞི་པ་ཐབས་ལ་བརྟེན་ཏེ་བསྒོམ་པ་ནི། ཕར་ཕྱིན་རྣམས་གང་དང་གང་སྤྱོད་ཀྱང་དེ་དང་དེའི་འཁོར་གསུམ་དུ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཆ་ནས་ཐབས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བཤད་ཀྱང་དོན་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་སྟེ་འདིས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་ཅིང་དག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཐབས་ཞེས་བྱའོ། །ལྔ་པ་དབང་འབྱོར་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་པ་ནི། དག་པའི་ས་གསུམ་དུ་དབང་ཐོབ་པའི་དུས་ན་ཕར་ཕྱིན་རྣམས་ལ་རྩོལ་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བརྙེས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པའོ། །དེ་ལ་སྐུ་དང་། སྤྱོད་པ་དང་། སྟོན་པ་ལ་དབང་འབྱོར་པ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ཆོས་སྐུ་དང་ལོངས་སྐུ་གཉིས། གཉིས་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་། གསུམ་པ་གསུང་གིས་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་དབང་འབྱོར་པའོ། །
说六度类别
དྲུག་པ་
2-205a
ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་དབྱེ་བ་བསྟན་པ་ནི། ཕར་ཕྱིན་རྣམས་ལ་ནང་གི་དབྱེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། མདོར་བསྡུས་ཏེ་དབྱེ་བ་བྱས་ན་ཕར་ཕྱིན་རེ་རེ་ལ་ཡང་། རང་བཞིན་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་རེ་དྲུག་རེ་ཡོད་པས་ཕར་ཕྱིན་རེ་རེ་ཡང་ཚིགས་བཅད་གཉིས་རེས་བསྟན་པ་ནི། དོན་རྣམས་གཏོང་བར་བྱེད་པ་དང་། ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་གྱི་རབ་དབྱེ་ལ། སྦྱིན་པའི་རང་བཞིན་ནམ་ངོ་བོ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཞིང་དང་།ཕན་འདོགས་པའི་ཞིང་དང་སྡུག་བསྔལ་ཅན་གྱི་ཞིང་ལ་ཕྱི་དང་ནང་གི་དོན་ནམ་དངོས་པོ་རྣམས་གཏོང་བར་བྱེད་པའོ། །རྒྱུའམ་གནས་ནི་མ་ཆགས་པ་སོགས་དགེ་བའི་རྩ་བ་གསུམ་སེམས་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང་འབྲས་བུ་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་པ་དང་། བྱེད་ལས་གཞན་ལ་ཕན་བཏགས་པ་དང་རང་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ཐོབ་པས་རང་གཞན་གཉིས་ཀ་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་དང་། ཟང་ཟིང་དང་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང་། ལྡན་པ་ནི་སྦྱིན་པ་དེ་ཡང་སེར་སྣ་མེད་པ་དང་ཐ་མི་དད་དུ་ལྡན་པར་ནི། དབྱེ་བ་གསུང་རབ་ཀྱི་ཚིག་དོན་མ་ནོར་བར་འཆད་པ་ཆོ

【现代汉语翻译】
在平等的时间尺度上，并非只通过一种行为方式，而是通过行走、站立、坐卧四种行为方式，从成就一刹那的戒律，最终证得无上菩提的圆满戒律之蕴。但不要认为仅仅戒律之蕴圆满就足够了。对于智慧也应如此运用，不满足，并且如前所述，在广大的方面是共同的。第四，依靠方便而修持：无论修持何种波罗蜜多，都从不执着于三轮（施者、受者、所施物）的层面，虽然方便可以分为三种，但实际上是被无分别的智慧所完全掌握的。因此，它能成就和净化所有的作意和一切佛法，所以称为方便。第五，依靠自在力：在获得清净三地（极喜地、离垢地、发光地）的自在时，毫不费力地自然成就波罗蜜多的修持。依靠它，最终在佛的果位上，获得圆满的色身、语、意，为了利益众生，毫不费力地自然进入六波罗蜜多的修行。其中，色身、行为和教导三方面的自在力，前者是法身和报身，后者是化身，第三是语自在地宣说佛法。
宣说六度分类
第六
2-205a
宣说六波罗蜜多的分类：虽然波罗蜜多有无数内在的分类，但简而言之，每一种波罗蜜多都有六种，即自性等。因此，每一种波罗蜜多都用两个偈颂来阐述，即用十二个偈颂来阐述‘布施诸义’等。布施波罗蜜多的分类中，布施的自性或本体是，对于功德田、饶益田和痛苦田，布施外在和内在的财物。其因或基础是，不执着等三种善根依于心。其果是，获得圆满的身体和受用。其作用是，利益他人，并且自己来世获得巨大的受用，从而摄受自他。通过财布施和法布施，圆满福德和智慧二资粮。与其相应的是，布施与不悭吝无二无别。分类是，毫不错乱地讲解经文的词句和意义。

【English Translation】
On the scale of equal time, it is not just through one type of behavior, but through the four behaviors of walking, standing, sitting, and lying down, from accomplishing the discipline of a single moment to ultimately attaining the complete accumulation of discipline that leads to unsurpassable enlightenment. However, one should not think that merely completing the accumulation of discipline is sufficient. This should also be applied to wisdom, not being content, and as mentioned before, being common in the vast aspects. Fourth, meditating by relying on skillful means: Whatever Pāramitā is practiced, it is without focusing on the three spheres (giver, receiver, and gift). Although skillful means are explained in three ways, in essence, they are completely grasped by non-conceptual wisdom. Therefore, it accomplishes and purifies all mental activities and all the Buddha's teachings, hence it is called skillful means. Fifth, relying on the power of mastery: When one gains mastery in the three pure grounds (Joyful Ground, Stainless Ground, Luminous Ground), the practice of Pāramitās is effortlessly and spontaneously accomplished. Relying on that, ultimately, at the state of Buddhahood, one attains the perfect body, speech, and mind, and for the benefit of sentient beings, one spontaneously engages in the six Pāramitās.
Among these, the mastery over body, conduct, and teaching, the first two are Dharmakāya and Sambhogakāya, the second is Nirmāṇakāya, and the third is the mastery over teaching the Dharma through speech.
Explanation of the Categories of the Six Perfections
Sixth
2-205a
Explanation of the Categories of the Six Pāramitās: Although there are countless internal divisions of the Pāramitās, to put it briefly, each Pāramitā has six aspects, such as nature. Therefore, each Pāramitā is explained by two verses, that is, by twelve verses such as 'Giving all meanings.' The classification of generosity Pāramitā, the nature or essence of generosity is to give external and internal objects to the field of merit, the field of benefiting, and the field of suffering. Its cause or basis is that the three roots of virtue, such as non-attachment, rely on the mind. Its result is to obtain a perfect body and enjoyment. Its function is to benefit others, and in the next life, one obtains great enjoyment, thereby embracing oneself and others. Through material giving and Dharma giving, one perfects the accumulation of merit and wisdom. What is associated with it is that generosity is inseparable from non-stinginess. The classification is to explain the words and meanings of the scriptures without error.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དང་། ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་གཏོང་བ་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་དང་རྐུན་པོ་མེ་ཆུའི་འཇིགས་པ་སོགས་ལས་བསྐྱབས་པ་མི་འཇིགས་པ་གཏོང་བའམ་སྦྱིན་པ་སྟེ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །སྦྱིན་པ་ཡི་ངོ་བོ་དང་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་དེ་འདྲ་བར་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས་མཁས་པ་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་
2-205b
སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་ཡན་ལག་དྲུག་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པར་གནས་པ། ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། སྤྱོད་ཡུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པས་བསྡམས་པ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཕྲ་རབ་ཙམ་ལ་ཡང་འཇིགས་པར་ལྟ་བ། བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་སློབ་པའོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་སྲུང་བའོ། །གཉིས་པ་ཆོས་གོས་སོགས་ལུང་བཞིན་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པས་དམ་པས་མ་སྨད་པའོ། །གསུམ་པ་སྨད་འཚོང་དང་ཤན་པ་ཆང་འཚོང་སོགས་སྤྱོད་ཡུལ་མ་མིན་པའི་གནས་ལྔར་འཇུག་པ་སྤངས་པའོ། །བཞི་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །ལྔ་པ་ཉེས་པ་ཕྲ་མོས་ཀྱང་མ་གོས་པར་བྱེད་པའོ། །དྲུག་པ་བསླབ་བཞི་མཐའ་དག་ལ་རྫོགས་པར་སློབ་པའོ། །རྒྱུ་ནི་ཞི་བ་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པས་ཟིན་པའོ། །འབྲས་བུ་བདེ་འགྲོ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དང་། སེམས་འགྱོད་པ་མེད་པར་མཐོང་ཆོས་བདེ་བ་རེག་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་གནས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འགྲུབ་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང་། བྱེད་ལས་ས་ཆེན་པོ་ལོ་ཏོག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་པ་ལྟར་དགེ་བའི་ཆོས་ཀུན་གྱི་གཞི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་གདུང་བ་ཞི་བར་བྱེད་པ་དང་། ཚེ་འདིར་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་ཤ་འཁོན་གཉེར་བ་སོགས་ཀྱི་འཇིགས་པ་དང་། ཚེ་རབས་གཞན་དུ་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་འཇིགས་པ་མེད་པ་དང་གསུམ་མོ། །ལྡན་པ་ནི་སྒོ་གསུམ་དགེ་བ་ལ་གནས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་དང་། འཇུག་པའམ་དབྱེ་བ་ནི་གསོལ་ཞིང་ཞུ་བའི་ལས་
2-206a
ཀྱིས་མཁན་སློབ་ལས་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ནོད་པ་ནི་བརྡར་བཏགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བསམ་གཏན་དང་ཟག་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་གཉིས་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཐོབ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ལ་ཡོད་ཀྱི་གཞན་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་འདྲར་ཡོངས་ཤེས་ནས། མཁས་པས་ཡང་དག་སྒྲུབ་པར་བྱེད། བཟོད་པའི་ངོ་བོ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་གནོད་པས་མི་མཇེད་པའི་བཟོད་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཅི་མི་སྙམ་པའི་བཟོད་པ་དང་། ཆོས་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་མི་སྐྲག་པའི་བཟོད་པ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའོ། །རྒྱུ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་བས་གནོད་པས་མི་མཇེད་པའམ་མི་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པ་དང་ཐོས་པའི་ཆོས་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར། བཟོད་པ་གཞན་གཉིས་འབྱུང་ངོ་། །འབྲས་བུ་ཕ

【现代汉语翻译】
布施有三种：土地的布施，内外财物的布施（有相布施），以及从国王、盗贼、火灾、水灾等恐惧中解救出来的无畏布施。
通达布施的体性、因缘等，智者菩萨们会如实地修持。
戒律的体性是具足六支：安住于戒律，具足法，具足行境，以别解脱戒律约束，对微小的罪过也感到恐惧，如理受持学处并学习。
第一是如理守护戒律。
第二是具足如法使用法衣等，不为圣者所呵责。
第三是断除进入娼妓、屠夫、酒馆等不如法之处。
第四是就决定出离的戒律而言。
第五是不为微小的罪过所染污。
第六是圆满学习一切学处。
因是具有寂静和出离之心。
果是获得善趣，心中没有后悔，以现法安乐触的方式，成就心安住的等持，以及布施。
作用如同大地是所有庄稼的依处一样，成为一切善法的基础和依处，平息烦恼的痛苦，今生没有罪过和怨恨等的恐惧，来世没有三恶道的恐惧。
具足是指具足安住于身语意三门善法的福德资粮。
进入或分类是指通过祈请和请求，从亲教师和轨范师处获得别解脱戒律，这是假立的戒律；禅定和无漏的戒律二者是法尔获得的戒律。如是的所依补特伽罗存在于安住于戒律者，而非其他人。
通达如是戒律后，智者会如实地修持。
安忍的体性是成为三种忍辱的自性：对于有情众生的损害不生嗔恨的安忍，对于痛苦无所顾虑的安忍，以及对于甚深法的意义不生恐惧的安忍。
因是由于对有情众生具有慈悲心，所以对于损害不生嗔恨或不生嗔怒，以及安住于戒律和依止于听闻的佛法，所以产生其他两种安忍。
果是福

【English Translation】
There are three types of giving: the giving of land, the giving of inner and outer objects (tangible giving), and the giving of fearlessness, which is rescuing from the fears of kings, thieves, fire, water, and so on.
Having fully understood the nature and causes of giving, wise Bodhisattvas will practice it correctly.
The nature of ethics is to possess six branches: abiding in ethics, possessing the Dharma, possessing the conduct, being restrained by the vows of individual liberation, fearing even the slightest faults, and taking up the foundations of learning and studying them correctly.
The first is to protect the precepts correctly.
The second is to possess the proper use of Dharma garments and so on, without being blamed by the holy ones.
The third is to abandon entering the five improper places of conduct, such as prostitution, butchery, and selling alcohol.
The fourth is in terms of the ethics of definite renunciation.
The fifth is to avoid being defiled by even the slightest faults.
The sixth is to fully study all the learning.
The cause is being seized by the thought of peace and renunciation.
The result is to attain a good rebirth, to have no regrets in the mind, to accomplish the samadhi of the mind abiding through the experience of bliss in this life, and to give.
The function is like the earth being the support of all crops, becoming the basis and support of all virtuous Dharmas, pacifying the suffering of afflictions, having no fear of faults and grudges in this life, and having no fear of the three lower realms in future lives.
Possessing means possessing the accumulation of merit that abides in the virtuous deeds of the three doors of body, speech, and mind.
Entering or classifying refers to receiving the vows of individual liberation from the preceptor and instructor through supplication and request, which is the imputed ethics; the two ethics of meditation and non-outflow are the ethics obtained by nature. Such a basis, the individual, exists in those who abide in the vows, but not in others.
Having fully understood such ethics, the wise will practice it correctly.
The nature of patience is to become the nature of three types of patience: patience that does not resent harm from sentient beings, patience that does not care about suffering, and patience that does not fear the meaning of profound Dharma.
The cause is that because of compassion for sentient beings, one does not resent harm or become angry, and because of abiding in ethics and relying on the Dharma that is heard, the other two types of patience arise.
The result is fortune.

--------------------------------------------------------------------------------

ན་ཡོན་ལྔར་ནི་ཡང་དག་པར་བཤད་དེ། འཐབ་རྩོད་མེད་པས་འཁོན་མི་མེད་པ་དང་། མཛའ་བོ་མང་བས་དབྱེན་མི་མང་བ་དང་། མཐོང་ཆོས་ལ་ལུས་སེམས་བདེ་བ་དང་། དགའ་བཞིན་དུ་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པ་དང་། ཤི་འཕོས་ནས་བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བའི་ཕན་ཡོན་ལྔའོ། །བཟོད་པ་དེ་ནི་རང་བདེ་བར་གནས་པ་དང་གཞན་ལ་ཟུག་རྔུ་མི་འབྱིན་པས་རང་དང་གཞན་གཉིས་ཀྱི་དོན་བྱེད་དེ་ཞེས་པ་བྱེད་ལས་སོ། །དཀའ་ཐུབ་ཀུན་གྱི་ནང་ན་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ཀུན་ཏུ་ལྡན་པ་ནི་དོན་ཏོ། །བཟོད་པ་དེ་ལ་སྔར་ངོ་བོའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་དེ་ནི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདོད་དོ། །བཟོད་པ་དེ་འདྲར་ཡོངས་ཤེས་
2-206b
ནས། མཁས་པས་ཡང་དག་སྒྲུབ་པར་བྱེད། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་ཡང་དག་པར་སྤྲོ་བ་དང་། རྒྱུ་དགེ་ཆོས་ལ་མོས་ཤིང་དད་པ་དང་། དེ་བསྒྲུབ་པར་འདུན་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང་། འབྲས་བུ་དྲན་པ་སོགས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་དང་། བྱེད་ལས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་བྱེད་པ་དང་། ལྡན་པ་མ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་པའི་ཡོན་ཏན་ཀུན་དང་ལྡན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དེ་དག་ལ་ནི་དབྱེ་བ་དེ་ནི་རྣམ་པ་བདུན་ཏེ། ཡུལ་གྱིས་ཕྱེས་ན་བསླབ་པ་གསུམ་ལ་བརྩོན་པའི་སྒོ་ནས་གསུམ། ངོ་བོས་ཕྱེས་ན་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་གཉིས། སྦྱོར་བས་ཕྱེས་ན་གུས་སྦྱོར་དང་རྟག་སྦྱོར་གཉིས་ཏེ་བདུན་ནམ། ཡང་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་དབྱེ་སྒོ་གཞན་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལུས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ལ་སྒོ་ལྔའི་འཁོར་དུ་སྐྱེས་པའི་སེམས་བྱུང་བརྩོན་འགྲུས་ལྔ་དང་། ལྷག་པའི་སེམས་དང་། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ཡིད་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་དུ་བྱུང་བ་གཉིས་ནི་སེམས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ཏེ་རྣམ་པ་བདུན་དུ་ཡང་གསུངས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་དེ་འདྲར་ཡོངས་ཤེས་ནས། མཁས་པས་ཡང་དག་སྒྲུབ་པར་བྱེད། བསམ་གཏན་གྱི་ངོ་བོ་སེམས་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ལ་མི་གཡེང་བར་ནང་དུ་རྩེ་གཅིག་གནས་པ་དང་། རྒྱུ་ནི་དམིགས་པ་མ་བརྗེད་པར་དྲན་པ་དང་། རྒྱུན་དུ་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ལ་བརྟེན་པ་དང་། འབྲས་བུ་ལུས་སེམས་ལ་ཤིན་ཏུ་སྦྱང་བའི་བདེ་བ་དང་། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་བའི་
2-207a
ཁམས་གོང་མ་གཟུགས་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བས་བདེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང་། བྱེད་ལས་རྫུ་འཕྲུལ་སོགས་མངོན་པར་ཤེས་པ་དབང་བསྒྱུར་བ་དང་། ལྷ་དང་ཚངས་པ་འཕགས་པའི་གནས་པ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་ཉིད་བྱེད་དོ། །ལྷའི་གནས་པ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་འཇུག་བཞིའོ། །ཚངས་པའི་གནས་པ་ནི་ཚད་མེད་པ་བཞིའོ། །རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་འཕགས་པའི་གནས་པའོ། །ལྡན་པ་ནི་དཀར་པོའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་སྟེ་སེམས་ཀ

【现代汉语翻译】
五种利益是如实宣说的：没有争斗，所以没有仇恨；朋友众多，所以争端不多；在可见的今生，身心安乐；欢喜地死去；死后转生到善趣。这就是五种利益。忍耐，能让自己安乐，不给他人带来痛苦，因此能成办自他二利，这就是它的作用。在所有苦行中，最主要和最圆满的功德就是忍耐的意义。之前在本体的章节中讲到的忍耐，被认为是三种分类。通达了这样的忍耐，智者会如实地修行。
精进的本体是对善法生起欢喜，对善法的因生起信心和欲望，依靠想要修行的意愿，以及忆念果报等，使一切功德越来越增长。它的作用是作为烦恼的对治，并具有不执著等清净的功德。精进的分类有七种：从所缘境上分，有对三学的精进，分为三种；从本体上分，有身精进和心精进两种；从加行上分，有恭敬加行和恒常加行两种，共七种。或者，从名相上分，增上戒学是身精进，在五根的境界中产生的随心所生精进有五种，增上心学和增上慧学在意根的境界中产生的两种是心精进，总共也是七种。通达了这样的精进，智者会如实地修行。
禅定的本体是心不向外散乱，安住于内，专注于一境。它的因是不忘失所缘境的忆念，以及不断修习的精进。它的果是身心轻安的快乐，以及远离欲界痛苦，转生到上界色界的快乐。它的作用是自在地获得神通等殊胜的智慧，以及自在地安住于天和梵天、圣者的境界。天人的境界是四禅和四无色定。梵天的境界是四无量心。三解脱门等是圣者的境界。它所具有的功德是具有白法之首的功德，也就是心的功德。

【English Translation】
The five benefits are truly explained: without strife, there is no hatred; with many friends, there are few disputes; in this visible life, body and mind are at ease; one dies joyfully; and after death, one is reborn in a good realm. These are the five benefits. Patience brings happiness to oneself and does not inflict pain on others, thus accomplishing the benefit of both self and others; this is its function. Among all austerities, the most important and complete virtue is the meaning of patience. Patience, as explained in the previous section on essence, is considered to have three divisions. Having fully understood such patience, the wise will practice it correctly.
The essence of diligence is to rejoice in virtuous dharmas, to have faith and desire in the causes of virtuous dharmas, to rely on the intention to practice, and to increase all virtues more and more, such as remembering the results. Its function is to act as an antidote to afflictions and to possess pure virtues such as non-attachment. There are seven divisions of diligence: divided by object, there are three types of diligence in the three trainings; divided by essence, there are two types of diligence, physical and mental; divided by application, there are two types of diligence, respectful application and constant application, making seven in total. Alternatively, divided by nomenclature, the training in higher morality is physical diligence, and the five mental events that arise in the realm of the five senses are the five diligences; the training in higher mind and the training in higher wisdom, which arise in the realm of mental consciousness, are the two mental diligences, making seven in total. Having fully understood such diligence, the wise will practice it correctly.
The essence of meditation is that the mind does not wander outward but abides inward, focused on a single object. Its cause is the mindfulness that does not forget the object of focus, and the diligence of continuous practice. Its result is the bliss of physical and mental pliancy, and the happiness of being born in the higher realm of the Form Realm, free from the suffering of the Desire Realm. Its function is to freely attain extraordinary wisdom such as miraculous powers, and to freely abide in the realms of gods and Brahma, and the state of the noble ones. The realm of the gods is the four dhyanas and the four formless absorptions. The realm of Brahma is the four immeasurables. The three doors of liberation and so on are the state of the noble ones. The virtue it possesses is the virtue of being the chief of white dharmas, which is the virtue of the mind.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱི་དབང་ཐོབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པ་ཅན་འགྲུབ་པ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞིའི་འཇུག་པ་ནི་བསམ་གཏན་བསྒོམ་པའི་གང་ཟག་དེ་དག་ལ་ཡོད་ཀྱི་གཞན་ལ་མེད་ཅིང་དེ་ནི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། གཉེན་པོའི་ཡན་ལག་གིས་དབྱེ་ན། རྟོག་དཔྱོད་གཉིས་བཅས། རྟོག་མེད་དཔྱོད་བཅས། རྟོག་དཔྱོད་གཉིས་ཀ་མེད་པ་གསུམ་སྟེ་དོན་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་ཡན་ལག་གིས་ཕྱེས་ན། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་མན་ཆད་དགའ་བ་དང་ལྡན་པ་དང་། གསུམ་པ་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ། བཞི་པ་ཡན་ཆད་བཏང་སྙོམས་དང་ལྡན་པ་སྟེ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །བསམ་གཏན་དེ་འདྲར་ཡོངས་ཤེས་ནས། མཁས་པས་ཡང་དག་སྒྲུབ་པར་བྱེད། ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཀྱི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ། །བདེན་དོན་མཐོང་བའི་ཤེས་རབ་དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་ནི་
2-207b
ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་པ་དང་། འབྲས་བུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལས་གྲོལ་བར་བྱེད་དེ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་རེ་ཞིག་གཞིལ་བར་བྱེད། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཉན་རང་གི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་བག་ལ་ཉལ་སྤོང་བར་བྱེད། བདག་མེད་གཉིས་རྟོགས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཀྱི་བག་ལ་ཉལ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །བྱེད་ལས་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཚོང་དང་ཞིང་རྨོ་སོགས་འཚོ་ཚིས་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྲོག་གནས་སྐབས་སུ་འཚོ་བ་ཙམ་བྱེད་མོད་ཀྱང་། དེ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཚོ་བས་དགེ་བའི་རྩ་བའི་སྲོག་མི་འཆད་པར་མཐར་ཐུག་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་རྟག་པའི་གོ་འཕང་འགྲུབ་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་འཚོ་བ་དམ་པ་དང་གཞན་ལ་ལེགས་པར་བཤད་པས་དགེ་བའི་འཚོ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྡན་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྣོད་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། ཡུམ་རྣམས་ལས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དམ་པའོ། །གཙོ་བོའོ། །ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གཞིའི་འཇུག་པ་ནི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ཤེས་རབ་ཅན་རྣམས་ལ་ཡོད་ཀྱི་གཞན་ལ་མེད་པའི་ཁྱད་པར་དང་ཤེས་རབ་དེ་ལ་འཇུག་པའི་དབྱེ་བ་ནི། སྐབས་འདིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་གཙོ་བོའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་རབ་ཆོས་མཆོག་མན་ཆད་དང་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ཆུང་ངུའི་ཉན་རང་གི་ཤེས་རབ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་
2-208a
པ་ཆེན་པོ། བྱང་སེམས་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །ཤེས་རབ་དེ་འདྲར་ཡོངས་ཤེས་ནས། །མཁས་པས་ཡང་དག་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །
六度摄诸善法
བདུན་པ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཐ

【现代汉语翻译】
由于获得自在，它成为成就殊胜功德、解脱以及解脱智慧的基础。基础的进入，只有那些修习禅定的人才有，其他人没有。它有三种分类：以对治支分来区分，有具伺察与寻思、无寻思具伺察、以及寻思与伺察皆无三种，意义如前所述。以功德支分来区分，从第二禅开始具有喜，第三禅具有乐，第四禅以上具有舍，共有三种。
完全了解这样的禅定之后，智者应如实修习。智慧的自性，是对所有如所有性（ji lta ji snyed，梵文：yathāvad yathāsaṃkhyam）的所知，如实地、彻底地、正确地辨别。如此证悟真谛的智慧之因，依赖于三摩地（ting nge 'dzin，梵文：samādhi，专注），其果能从一切烦恼中解脱出来。世间智慧暂时能压制烦恼，出世间的声闻和独觉的智慧能断除烦恼的随眠，证悟二无我的大乘智慧能断除二障的随眠。作用是，世间的商业和耕作等维持生计的智慧，虽然暂时能维持生命，但与此不同的是，深刻而广大的佛法之生计，能使善根的生命不中断，最终成就大菩提（byang chub chen po，梵文：mahābodhi，大觉悟）的常恒果位，因此智慧的生计是殊胜的，并且善于为他人宣说，从而成就善的生计。具有的功德是，智慧是成为一切法之殊胜容器的般若波罗蜜多（shes rab kyi pha rol tu phyin pa，梵文：prajñāpāramitā，智慧到彼岸）的功德，如经中所说：‘般若波罗蜜多是波罗蜜多中最殊胜的、最主要的、最特别的。’基础的进入，是具有智慧者才有的特点，其他人没有。智慧的进入之分类是：此处以智慧的主要作用来划分，有世间智慧，即从法之殊胜位以下；出世间智慧，即小乘的声闻和独觉的智慧；以及出世间大乘，即圣菩萨的智慧，共有三种。完全了解这样的智慧之后，智者应如实修习。
第七品 白法品

【English Translation】
Through gaining mastery, it becomes the basis for accomplishing extraordinary qualities, liberation, and the wisdom of liberation. The entry of the basis exists only for those who cultivate meditative concentration, not for others. It has three divisions: divided by the limbs of antidote, there are three types: with both investigation and analysis, without investigation but with analysis, and without both investigation and analysis, the meaning of which has been explained above. Divided by the limbs of qualities, from the second dhyana (bsam gtan，梵文：dhyāna，禅定) onwards, it possesses joy; the third possesses bliss; and the fourth and above possess equanimity; thus, there are three types.
Having fully understood such meditative concentration, the wise should practice it correctly. The nature of wisdom is to thoroughly and correctly distinguish all knowable objects of suchness (ji lta ji snyed, yathāvad yathāsaṃkhyam) without distortion. The cause of such wisdom that sees the truth relies on samadhi (ting nge 'dzin，梵文：samādhi，专注), and its result is to liberate from all afflictions. Worldly wisdom temporarily suppresses afflictions. The wisdom of the Hearers and Solitary Realizers of the transcendent world eliminates the predispositions of afflictive obscurations. The wisdom of the Great Vehicle, which realizes the two selflessnesses, eliminates the predispositions of the two obscurations. The function is that worldly wisdom, such as commerce and farming, which knows how to make a living, only sustains life temporarily. However, what is distinct from that is that the profound and vast livelihood of the Dharma does not interrupt the life of the roots of virtue, and ultimately accomplishes the permanent state of great enlightenment (byang chub chen po，梵文：mahābodhi，大觉悟). Therefore, the livelihood of wisdom is supreme, and by explaining it well to others, one accomplishes the livelihood of virtue. The possession is that wisdom is the quality of the Perfection of Wisdom (shes rab kyi pha rol tu phyin pa，梵文：prajñāpāramitā，智慧到彼岸), which is the supreme vessel for all phenomena, as it is said in the Sutras: 'The Perfection of Wisdom is the most supreme, the most principal, and the most distinguished of the perfections.' The entry of the basis is a characteristic that only those with wisdom possess, not others. The divisions of the entry into that wisdom are: here, taking the main function of wisdom as the basis, there are worldly wisdom, from the supreme Dharma downwards; transcendent wisdom, the wisdom of the Hearers and Solitary Realizers of the Lesser Vehicle; and transcendent wisdom of the Great Vehicle, the wisdom of the noble Bodhisattvas; thus, there are three types. Having fully understood such wisdom, the wise should practice it correctly.
The Seventh Chapter: The Chapter on White Dharmas

--------------------------------------------------------------------------------

མས་ཅད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་ནང་དུ་བསྡུ་བ་ནི། དཀར་པོའི་ཆོས་ཀུན་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་བསྟན་ཏེ། ས་དང་ཕར་ཕྱིན་བྱང་ཕྱོགས་དགེ་བསྡུ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་ནང་དུ་འདུ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན་དཀར་པོའི་ཆོས་ཀུན་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཡི་གནས་སྐབས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དགེ་བ་ཇི་སྙེད་པ་དང་། མཉམ་པར་བཞག་པའི་སེམས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དགེ་བ་ཇི་སྙེད་པ་དང་། མཉམ་པར་བཞག་པ་ཡང་ཡིན་ལ་མ་བཞག་པ་ཡང་ཡིན་པས་གཉིས་ཀར་ཤེས་པར་བྱ་བ་བཟོད་བརྩོན་ལྟ་བུ་སྟེ་ཆ་གསུམ་དུ་འདུ་བ་ལས། མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་དགེ་བའམ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཀུན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། སྦྱིན་པ་ཡང་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཡོངས་སུ་གཏོང་བས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ཞིང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱང་། སོ་ཐར་དང་། བསམ་གཏན། ཟག་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་གསུམ་ལས། སོ་ཐར་གྱི་ལུས་ངག་གི་སྤོང་བ་བདུན་ནི་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་སྟེ། སེམས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་མིན་པས་སོ། །བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀྱིས་མཉམ་པར་བཞག་པའི་
2-208b
དཀར་ཆོས་རྣམས་བསྡུས་ཏེ། བསམ་གཏན་ནི་དངོས་སུ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། དེའི་ནང་དུ་བསམ་གཏན་དང་ཟག་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་བསྡུའོ། །ཤེས་རབ་ལ་ཐོས་བསམ་གྱི་ཤེས་རབ་ནི་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ནང་དུ་བསྡུ་ལ། བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ནི་མཉམ་བཞག་ཏུ་འདུ་སྟེ། ལྷག་མཐོང་ཡིན་པས་སོ། །བཟོད་པ་བརྩོན་འགྲུས་གཉིས་ནི། མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་འཇུག་པའི་དུས་ན་ཡོད་པས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པར་གཏོགས་ལ། ཞི་ལྷག་སྒོམ་པའི་དུས་ན་ཡང་བཟོད་བརྩོན་ཡོད་པ་ནི་མཉམ་པར་བཞག་པར་གཏོགས་པ་ཡིན་པས། དེ་གཉིས་ཀྱིས་དེ་དག་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པའོ། །
断六度违缘
བརྒྱད་པ་ཕར་ཕྱིན་རྣམས་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤོང་བ་ནི། ཕྱིན་དྲུག་རེ་རེར་ཚིགས་བཅད་རེ་རེས་བསྟན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པ་ནི། མི་མཐུན་ཕྱོགས་བདུན་དང་བྲལ་བ་སྟེ། གང་ཞེ་ན་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་ཆགས་ནས་གཏོང་མི་ཕོད་པ་ནི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཡིན་ལ།དེ་སྤང་བས་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མ་ཆགས་པའོ། །སློང་བ་འོང་ན་དེ་མ་ཐག་ཏུ་མི་སྦྱིན་པར་དུས་བརྒྱངས་ཏེ་ཕྱི་བཤོལ་བྱེད་པ་སྤངས་པས། ཕྱི་བཤོལ་ལ་མི་ཆགས་པ་དང་། སྦྱིན་པ་འདི་ཙམ་བཏང་བས་ཆོག་ཅེའམ། གང་ཟག་འདི་ཙམ་ལ་སྦྱིན་ཞེས་སམ། ཕྱོགས་འདིར་སྦྱིན་དུས་འདི་ཙམ་ཞིག་སྦྱིན་ཞེས་ཕྱོགས་ལྷུང་རིས་ཆད་ལྟ་བུས་ཆོག་འཛིན་མེད་པར། དངོས་པོ་དང་ཡུལ་དུས་གང་ཟག་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པར་བྱེད་པས་ཆོག་པར་འཛིན་པ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་དང་། སྦྱིན་
2-209a
པ་བྱིན་པའི་ལན་ལ་རེ་བས་ཆགས་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། སྦྱི

【现代汉语翻译】
将一切法归纳于六度之中：以‘一切白法’等一颂来阐述，即地等以及布施等菩萨行，所有善法都包含在六度之中。如何理解呢？一切白法，简而言之，可归纳为三种：未入定的散乱状态所摄之善，入定之心所摄之善，以及既入定又未入定，二者兼具，如忍辱和精进等。从这三个方面来说，未入定的善或一切白法，可由布施和持戒这前二度完全涵盖。布施是通过身体的施舍，本质上是未入定的状态。而持戒，包括别解脱戒、禅定戒和无漏戒三种。其中，别解脱戒的身语七支的舍弃是未入定的，因为它不是由心所摄持。禅定和智慧二者涵盖了入定的白法。禅定本身就是入定的自性，禅定戒和无漏戒也包含在其中。智慧方面，闻思之慧属于未入定，而修慧则属于入定，因为它是胜观。忍辱和精进二者，在行持未入定的布施和持戒时存在，因此属于未入定。而在修习止观时，也有忍辱和精进，因此属于入定。所以，这二者涵盖了所有这些方面。
断除六度的违缘：第八，断除与波罗蜜多相违背的因素，每一度都用一个偈颂来表示。菩萨的布施，要远离七种相违背的因素。哪七种呢？一是贪恋财物，不舍得布施，这是相违背的，要断除这种贪恋。二是当乞求者来时，不立即布施，而是拖延时间，推迟布施，要断除这种拖延。三是不应有‘布施这么多就够了’，或者‘只布施给这些人’，或者‘只在这个地方、这个时间布施’等偏颇的想法，要断除这种局限性，不执着于布施的物品、地点、时间和对象。四是不应期待布施的回报，不应有贪恋之心。

【English Translation】
Summarizing all Dharmas within the Six Perfections: It is taught with one verse such as 'All white dharmas,' that is, all dharmas such as earth and perfections, Bodhisattva practices, all virtuous dharmas are included within the six perfections. How so? All white dharmas, in short, can be summarized into three categories: the virtue gathered by the non-meditative, distracted state; the virtue gathered by the meditative mind; and that which is both meditative and non-meditative, to be known as both, such as patience and diligence. From these three aspects, the non-meditative virtue or all white dharmas are fully encompassed by the first two perfections, generosity and discipline. Generosity, being the act of giving through the body, is essentially non-meditative. Discipline includes the three vows of individual liberation, concentration, and uncontaminated discipline. Among these, the seven abandonments of body and speech in individual liberation are non-meditative, as they are not held by the mind. Concentration and wisdom encompass the meditative white dharmas. Concentration is directly the nature of meditative absorption, and within it, the vows of concentration and uncontaminated discipline are also included. In terms of wisdom, the wisdom of hearing and thinking is included within the non-meditative, while the wisdom of meditation is included within the meditative, as it is insight. Patience and diligence are present when engaging in non-meditative generosity and discipline, thus belonging to the non-meditative. However, when cultivating calm abiding and insight, patience and diligence are also present, thus belonging to the meditative. Therefore, these two encompass all of these aspects.
Cutting off the opposing conditions of the Six Perfections: Eighth, to abandon the factors that are contrary to the pāramitās, each perfection is indicated by a single verse. The generosity of a Bodhisattva is free from seven opposing factors. What are these seven? First, attachment to possessions, being unwilling to give, is an opposing factor, and this attachment must be abandoned. Second, when a beggar comes, not giving immediately but delaying and postponing the giving, this procrastination must be abandoned. Third, there should be no biased thoughts such as 'Giving this much is enough,' or 'Only giving to these people,' or 'Only giving in this place at this time.' This limitation must be abandoned, without clinging to the objects, places, times, and recipients of generosity. Fourth, one should not expect a return for the generosity given, and should not have attachment.

--------------------------------------------------------------------------------

ན་པ་བྱིན་པས་མ་འོངས་པ་ན་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོའི་རྣམ་སྨིན་འདོད་པ་ལ་མ་ཆགས་པ་དང་། མི་མཐུན་ཕྱོགས་སེར་སྣ་དང་ཆགས་པའི་བག་ཉལ་ལ་མི་ཆགས་པ་སྟེ། སེར་སྣས་བསླད་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པར་གཏོང་བའོ། །ཡིད་བྱེད་དང་རྣམ་རྟོག་གི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཉན་རང་གི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བའི་ཡིད་བྱེད་དང་། འཁོར་གསུམ་དུ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི། འཆལ་ཚུལ་ལ་མ་ཆགས། ཕྱི་བཤོལ་ལ་མི་ཆགས། ཕྱོགས་རེའི་ཆོག་འཛིན་ལ་ཆགས་པ་མེད། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་གཞན་གནོད་མ་བྱས་པ་སོགས་ཀྱིས་ལན་དུ་རེ་བ་ལ་ཆགས་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། ཟག་བཅས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་ལ་མ་ཆགས། ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཉལ་ལ་མི་ཆགས། དམན་ལམ་ཡིད་བྱེད་དང་འཁོར་གསུམ་དངོས་ཞེན་གྱི་རྣམ་རྟོག་ལ་ཆགས་པ་མེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཟོད་པ་ནི་ཞེ་སྡང་གིས་རྒྱུད་འཁྲུགས་ནས་གཞན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་མ་ཆགས་པ་དང་། དེ་མ་ཐག་ཏུ་བཟོད་པར་མི་བྱེད་པར་ཕྱི་བཤོལ་ལ་མི་ཆགས་པ་དང་། བཟོད་པ་ཉི་ཚེ་བ་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་དང་། འདི་ལ་བཟོད་པར་བྱས་ན་ཚུར་རང་ལ་ལན་དུ་ཕན་འདོགས་པ་ལ་ཆགས་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། བཟོད་པ་བསྒོམས་ན་མ་འོངས་པར་གཟུགས་བྱད་བཟང་ཞིང་འཁོར་མང་པོར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་རྣམ་སྨིན་ལ་མ་ཆགས་པ་དང་། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཞེ་སྡང་གི་བག་ཉལ་ལ་མི་ཆགས་པ་དང་། ཡིད་བྱེད་
2-209b
དང་རྣམ་རྟོག་གི་གཡེང་བ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བརྩོན་འགྲུས་ནི། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལེ་ལོ་མངོན་གྱུར་ལ་མ་ཆགས་པ་དང་། དགེ་ཕྱོགས་ལ་མྱུར་དུ་མི་འཇུག་པར་ཕྱི་བཤོལ་ལ་མི་ཆགས་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཉི་ཚེ་བས་ཆོག་པར་འཛིན་པ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་དང་། གཞན་དོན་ལ་བརྩོན་པས་དེས་བདག་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ལན་ལ་ཆགས་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། མ་འོངས་པར་ལས་ཀྱི་མཐའ་རྣམས་འགྲུབ་པ་སོགས་རྣམ་སྨིན་ལ་མ་ཆགས་པ་དང་། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལེ་ལོའི་བག་ཉལ་ལ་མི་ཆགས་པ་དང་། དམན་ལམ་ཡིད་བྱེད་དང་འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསམ་གཏན་ནི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམ་གཡེང་མངོན་གྱུར་ལ་མ་ཆགས་པ་དང་། ནམ་ཞིག་བསྒོམ་སྙམ་དུ་ཕྱི་བཤོལ་ལ་མི་ཆགས་པ་དང་། བསམ་གཏན་ཉི་ཚེ་བ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་འཛིན་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱིས་གཞན་ལ་ཕན་བཏགས་པའི་ལན་ལ་ཆགས་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། ལུས་ལ་ནད་མེད་པ་དང་ཁམས་གོང་མར་སྐྱེ་བའི་རྣམ་སྨིན་ལ་མ་ཆགས་པ་དང་། མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམ་གཡེང་གི་བག་ཉལ་ལ་མི་ཆགས་པ་དང་། དམན་ལམ་ཡིད་བྱེད་དང་འཁོར་གསུམ་དུ་རྟོག་པའི་གཡེང་བ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ནི། ར

【现代汉语翻译】
菩萨的布施是不执着于未来因布施而获得的巨大财富，不执着于与吝啬和贪恋相关的习气，而是毫不吝啬地施舍。不执着于散乱的作意和分别念，即舍弃将布施等善根回向给声闻、缘觉菩提的作意，以及执着三轮的分别念。同样，菩萨的戒律是不执着于破戒，不拖延，不执着于片面的满足，也不执着于以持戒不损害他人等作为回报的期望，不执着于有漏的果报，不执着于烦恼的习气，不执着于低劣道上的作意和执着三轮实有的分别念。
菩萨的忍辱是不执着于因嗔恨而扰乱自心并伤害他人，不拖延而不立即忍耐，不执着于仅仅满足于少许的忍耐，也不执着于如果我忍耐了，对方会回报我利益，不执着于修忍辱会在未来获得美好的容貌和众多的眷属等果报，不执着于与嗔恨相关的习气，不执着于作意和分别念的散乱。
菩萨的精进是不执着于懈怠的显现，不拖延而不迅速投入善行，不执着于仅仅满足于少许的精进，也不执着于因利益他人而期望获得回报，不执着于未来成就一切事业等果报，不执着于与懈怠相关的习气，不执着于低劣道上的作意和执着三轮的分别念。
菩萨的禅定是不执着于散乱的显现，不拖延而想着何时修禅，不执着于仅仅满足于少许的禅定，也不执着于以禅定利益他人而期望获得回报，不执着于身体健康和转生到更高境界的果报，不执着于与散乱相关的习气，不执着于低劣道上的作意和执着三轮的分别念。
菩萨的智慧是...

【English Translation】
The generosity of a Bodhisattva is non-attachment to the great wealth that will be the result of generosity in the future, non-attachment to the propensities of miserliness and attachment, but giving without any miserliness. Non-attachment to the distraction of attention and conceptualization means abandoning the attention of dedicating generosity and so forth to the enlightenment of Hearers and Solitary Realizers, and abandoning the conceptualization of focusing on the three spheres. Similarly, the ethics of a Bodhisattva is non-attachment to immoral conduct, non-attachment to procrastination, non-attachment to holding onto partial satisfaction, and not even attachment to hoping for a return for not harming others through ethics, non-attachment to contaminated results, non-attachment to the propensities of afflictions, and non-attachment to the attention of inferior paths and the conceptualization of clinging to the reality of the three spheres.
The patience of a Bodhisattva is non-attachment to harming others by disturbing one's mind with anger, non-attachment to procrastination without immediately practicing patience, non-attachment to being content with only a little patience, and not even attachment to the idea that if I am patient, they will benefit me in return, non-attachment to the result that if I meditate on patience, I will have a good appearance and many attendants in the future, non-attachment to the propensities of anger, and non-attachment to the distraction of attention and conceptualization.
The diligence of a Bodhisattva is non-attachment to the manifestation of laziness, non-attachment to procrastination without quickly engaging in virtue, non-attachment to being content with only a little diligence, and not even attachment to the return of benefiting oneself by striving for the sake of others, non-attachment to the results of accomplishing all actions in the future, non-attachment to the propensities of laziness, and non-attachment to the attention of inferior paths and the conceptualization of the three spheres.
The concentration of a Bodhisattva is non-attachment to the manifestation of distraction, non-attachment to procrastination thinking about when to meditate, non-attachment to being content with only a little concentration, and not even attachment to the return of benefiting others through concentration, non-attachment to the result of being free from illness and being born in higher realms, non-attachment to the propensities of distraction, and non-attachment to the distraction of attention and conceptualization of the three spheres.
The wisdom of a Bodhisattva is...

--------------------------------------------------------------------------------

ྟག་ཆད་ཀྱི་ལྟ་བ་སོགས་ཤེས་རབ་འཆལ་བ་མངོན་གྱུར་ལ་མ་ཆགས་པ་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བཀུར་སྟིས་བསྟེན་པ་དང་ཐོས་བསམ་སོགས་ལ་ཕྱི་བཤོལ་བྱེད་པ་ལ་མི་ཆགས་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་དང་། བདག་
2-210a
གིས་ཆོས་བཤད་པ་ན་གཞན་གྱིས་བདག་ལ་ཕན་འདོགས་སུ་རེ་བས་ལན་ལ་ཆགས་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ཤེས་རབ་སྦྱངས་ན་མ་འོངས་པ་ན་མཁས་པར་འགྱུར་སྙམ་དུ་རྣམ་སྨིན་ལ་མ་ཆགས་པ་དང་། འཆལ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བག་ལ་ཉལ་ལ་མི་ཆགས་པ་དང་། དམན་པའི་མྱང་འདས་སུ་བསྔོ་བ་དང་འཁོར་གསུམ་དངོས་ཞེན་གྱི་རྣམ་རྟོག་གི་གཡེང་བ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པའོ། །
说六度功德
དགུ་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་སངས་རྒྱས་སྲས་རྣམས་སློང་དང་འཕྲད་ན་སོགས་ཚིགས་བཅད་ཉེར་གསུམ་གྱིས་བསྟན་པ་ལས། དང་པོ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་པོ་རེ་རེ་ཡང་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་ཟང་ཟིང་མེད་པ་དང་དོན་ཆེ་བ་དང་། མི་ཟད་པའི་ཡོན་ཏན་བཞི་དང་ལྡན་པར་བསྟན་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སློང་བ་པོ་དང་འཕྲད་ན་རང་གི་སྲོག་ཀྱང་གཏོང་ན་དངོས་པོ་གཞན་ལྟ་ཅི་སྨོས་སོ། །གཏོང་བ་དེ་ཡང་དུས་རེས་འགའ་བ་མ་ཡིན་པར་འཁོར་བའི་མཐའི་བར་དུ་རྟག་ཏུ་གཏོང་བ་ནི་སྦྱིན་པ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །སྙིང་རྗེས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་གཞན་ལ་ཕན་འདོད་ཁོ་ནས་སྦྱིན་པ་ཡིན་པས། གཞན་ལ་ཕན་བཏགས་པ་དེའི་ལན་ཀྱང་མི་རེ་ལ་ཕྱི་མར་སྦྱིན་པ་དེའི་རྣམ་སྨིན་ཡིད་འོང་འདོད་པའི་འབྲས་བུའང་དོན་དུ་མི་གཉེར་བ་ནི་ཟང་ཟིང་མེད་པའོ། །སྦྱིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་ནས་ཀྱང་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་རང་རང་མོས་པའི་བྱང་ཆུབ་གསུམ་ལ་བཀོད་པ་ནི་དོན་ཆེ་བའོ། །སྦྱིན་པ་དེ་ཉིད་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པས་འཇིག་རྟེན་པ་ལྟར་འཁོར་བའི་
2-210b
འབྲས་བུ་སྨིན་ནས་ཟད་པ་དང་། ཉན་རང་ལྟར་མྱང་འདས་ཐོབ་ནས་ཟད་པ་མིན་པར། འཁོར་འདས་ཀྱི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་དག་ན་ཕྱི་མའི་མཐའི་བར་དུ་མི་ཟད་པར་བཞག་པ་ནི་མི་ཟད་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །སངས་རྒྱས་སྲས་རྣམས་ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པ་དང་། དགེ་ཆོས་སྡུད་པ་དང་། གཞན་དོན་ལ་བརྩོན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་པོ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་དུས་རྟག་པ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་བར་དུ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་སོགས་ལ་མེད་པའི་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དེའི་འབྲས་བུ་མཐོ་རིས་མངོན་པར་མི་འདོད་ལ་མཐོ་རིས་ཡང་དག་པར་ཐོབ་ཀྱང་དེའི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པ་མི་སྐྱེད་པ་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་གསུམ་ལ་བཀོད་པ་ནི་དོན་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ར

【现代汉语翻译】
不执著于诸如断见等邪慧的显现，不执著于以恭敬承侍善知识和推迟闻思等，不执著于以少许智慧为满足，也不执著于自己讲法时希望他人帮助自己，不执著于期待回报，如果学习智慧，将来会成为智者，不执著于期待异熟果报，不执著于邪慧的习气，不执著于回向于低劣的涅槃，不执著于三轮实执的分别念散乱。

讲述六度功德
第九，宣说波罗蜜多的功德，以二十三颂（偈）宣说佛子们遇到乞者等。其中，首先宣说六波罗蜜多各自具有广大、无杂染、具意义和不尽的四种功德：佛子菩萨们如果遇到乞讨者，即使舍弃自己的生命，更何况其他财物呢！这种布施也不是偶尔为之，而是直到轮回的尽头都恒常布施，这是布施广大的功德。以慈悲心发起，仅仅为了利益他人而布施，不期待他人回报，也不追求来世布施的异熟果报，这是无杂染。以布施摄持，将一切众生安置于各自意乐的菩提（声闻菩提，独觉菩提，无上菩提）之中，这是具意义。布施以三轮体空之智慧摄持，不像世间人那样成熟轮回的果报而穷尽，也不像声闻、独觉那样获得涅槃而穷尽，而是获得不住于轮回和涅槃两边的伟大涅槃，在世间直到后世的尽头也不会穷尽，这是不尽的功德。佛子们具足防护恶行、摄集善法和勤奋利他本性的三种戒律，没有不圆满的时候，直到获得大菩提之间都如理受持，这是声闻等所没有的广大的功德。不希求戒律的果报——善趣，即使获得了善趣，也不生起对善趣安乐的贪执，这是无杂染的功德。以戒律将一切众生安置于三种菩提之中，这是具意义的功德。戒律以三轮体空的智慧摄持

【English Translation】
Not being attached to the manifestation of distorted wisdom such as the view of annihilation, not being attached to honoring and serving spiritual friends and postponing listening, thinking, etc., not being attached to being satisfied with just a little wisdom, and not being attached to hoping that others will help oneself when teaching the Dharma, not being attached to expecting rewards, if one studies wisdom, one will become wise in the future, not being attached to expecting the results of maturation, not being attached to the habits of distorted wisdom, not being attached to dedicating to inferior Nirvana, and not being attached to the distraction of conceptual thoughts of the three wheels of substantiality.

Explaining the Merits of the Six Perfections
Ninth, explaining the merits of the Pāramitās (perfections), explained by twenty-three verses such as when the sons of the Buddhas meet beggars, etc. Among them, first, it is explained that each of the six perfections has four qualities: vastness, absence of impurity, meaningfulness, and inexhaustibility: If the Bodhisattvas, the sons of the Buddhas, meet beggars, what need is there to mention other possessions if they even give up their own lives! This giving is not just occasional, but constant until the end of Samsara (cyclic existence), which is the merit of great generosity. Giving is motivated by compassion and is solely for the benefit of others. One does not expect anything in return for benefiting others, nor does one seek the desirable fruits of the maturation of giving in the future, which is without impurity. By gathering together with that giving, all beings are placed in the three Bodhis (Śrāvakabodhi, Pratyekabodhi, and Anuttarā-samyak-sambodhi) according to their own inclinations, which is meaningful. Since that giving is completely grasped by the wisdom that does not focus on the three wheels (giver, giving, and recipient), it does not exhaust after the fruits of Samsara ripen like worldly people, nor does it exhaust after attaining Nirvana like Śrāvakas and Pratyekabuddhas, but attains the great Nirvana that does not abide on the edge of Samsara and Nirvana, and is placed inexhaustibly in the world until the end of the future, which is the merit of inexhaustibility. The sons of the Buddhas possess the three kinds of morality—the nature of abstaining from misdeeds, gathering virtuous Dharmas, and diligently benefiting others—without any incompleteness, and they take them up correctly until they attain great Bodhi, which is the vast merit that Śrāvakas and others do not have. One does not desire the result of morality—higher realms—and even if one attains higher realms, one does not generate attachment to the happiness of those realms, which is the merit of being without impurity. By that morality, all beings are placed in the three Bodhis, which is the merit of being meaningful. Morality is

--------------------------------------------------------------------------------

ྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པས་འཇིག་རྟེན་དག་ན་ནམ་ཡང་མི་ཟད་པའི་གཏེར་དུ་བཞག་པ་ནི་མི་ཟད་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་ཤིན་ཏུ་བྱ་དཀའ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡུན་རིང་པོར་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་བསམ་བཞིན་འཛིན་ཅིང་ཚ་གྲང་བཀྲེས་སྐོམ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཅི་མི་སྙམ་པ་དང་། དེ་བཞིན་མི་ཡི་གནོད་པ་ཀུན་བཟོད་པས་རྒྱ་ཆེ་བའོ། །བཟོད་པ་བསྒོམ་པ་དེ་ཡང་རང་གིས་མཐོ་རིས་ཀྱི་བདེ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བ་མིན་ལ། མངོན་པར་ཤེས་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པས་ཕ་རོལ་ལ་གནོད་ལན་བྱེད་མ་ནུས་པས་མིན་ཞིང་
2-211a
སེམས་ཅན་དེ་ལ་འཇིགས་པས་བཟོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་འཇིགས་པ་ལྔ་དང་བྲལ་བས་སོ། །ཚུལ་རང་ལ་ཕན་པར་ལྟ་བས་མ་ཡིན་པས་ཟང་ཟིང་མེད་པའོ། །བཟོད་པ་བླ་ན་མེད་པས་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་གསུམ་ལ་བཀོད་པ་ནི་དོན་ཆེ་བའོ། །བཟོད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཡོངས་ཟིན་པས་འཇིག་རྟེན་དག་ན་མི་ཟད་བཞག་པ་མི་ཟད་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་བསམ་པ་གོ་ཆ་དང་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་སྦྱོར་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་མ་འདྲེས་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ལས་འཕགས་ཤིང་། བདག་མེད་གཉིས་རྟོགས་པ་དང་རང་གཞན་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པས་ཉན་རང་གི་བརྩོན་འགྲུས་ལས་འཕགས་ཤིང་། ཕྱོགས་དང་དུས་ཀྱི་ཚད་དཔག་པར་དཀའ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ཡིན་པས་དཔེ་མེད་པ་བརྩམས་པར་བྱས་པ་ནི་རྒྱ་ཆེ་བའོ། །དེས་རང་དང་གཞན་གྱི་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་གཞོམ་པར་བྱས་ནས་བྱང་ཆུབ་དམ་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཟང་ཟིང་མེད་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་གསུམ་ལ་བཀོད་པ་ནི་དོན་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཡོངས་ཟིན་པས་འཇིག་རྟེན་དག་ན་མི་ཟད་བཞག་པ་མི་ཟད་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་དང་ལྡན་ཞིང་བསམ་གཏན་བཞི་སོགས་དང་རྣམ་ཐར་ཟད་པར་ཟིལ་གནོན་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པ་ནི་རྒྱ་ཆེ་བའོ། །བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཅན་གྱིས་གནས་ཤིང་དེ་ཡི་རོ་མི་མྱོང་བར་སྙིང་རྗེས་སྐྱེ་བ་དམན་པ་
2-211b
འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་ཟང་ཟིང་མེད་པའོ། །བསམ་གཏན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་གསུམ་ལ་བཀོད་པ་དོན་ཆེ་བའོ། །བསམ་གཏན་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཡོངས་ཟིན་པས་འཇིག་རྟེན་དག་ན་མི་ཟད་བཞག་པ་མི་ཟད་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་དང་། ཤེས་བྱ་གང་ཡིན་པ་ཇི་སྙེད་པ་མཐའ་དག་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཤེས་པ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ

【现代汉语翻译】
由于完全被不分别的智慧所掌握，所以在世间成为永不枯竭的宝藏，这就是不枯竭的功德啊！诸位佛子极其难行，为了使一切众生得以成熟，并为了自己圆满佛陀的教法，长久地有意识地在轮回中转生，对于寒冷、饥饿、干渴等痛苦毫不在意；同样，对于人们的各种伤害都能忍受，这是广大的功德啊！修习忍辱，也不是为了自己追求天界的安乐，也不是因为具有神通却无法报复他人，也不是因为害怕众生而忍耐，而是因为远离了五种恐惧。不是因为看到某种利益才忍耐，所以是无杂染的功德啊！以无上的忍辱将一切众生安置于三种菩提之中，这是意义重大的功德啊！忍辱被智慧完全掌握，所以在世间成为永不枯竭的宝藏，这就是不枯竭的功德啊！
诸位佛子以发心如铠甲和随行修持的精进，由于不与烦恼混杂，所以胜过世间的精进；由于证悟二无我（人无我和法无我），并且成办自他二利，所以胜过声闻和缘觉的精进；由于是难以衡量其范围和时间的精进，所以是无与伦比的，这是广大的功德啊！以此摧毁自己和他人的烦恼之聚，从而获得殊胜的菩提，这是无杂染的功德啊！同样，以精进将一切众生安置于三种菩提之中，这是意义重大的功德啊！精进被智慧完全掌握，所以在世间成为永不枯竭的宝藏，这就是不枯竭的功德啊！
诸位佛子具有勇猛行等极其众多的三摩地，并且成就四禅等以及解脱、灭尽、胜伏等一切形态，这是广大的功德啊！安住于殊胜的禅定之乐，却不享受其滋味，而是以慈悲心依于下劣的欲界中转生，这是无杂染的功德啊！同样，以禅定将一切众生安置于三种菩提之中，这是意义重大的功德啊！禅定被智慧完全掌握，所以在世间成为永不枯竭的宝藏，这就是不枯竭的功德啊！
诸位佛子如实了知真如实相，以及所应知的一切事物，这是广大的功德啊！

【English Translation】
Because it is completely possessed by the wisdom of non-discrimination, it is placed as an inexhaustible treasure in the world, this is the inexhaustible merit! The sons of the Victorious Ones find it extremely difficult, for the sake of maturing all sentient beings and for the sake of perfecting the Buddha's teachings themselves, they consciously take birth in samsara for a long time, and do not care about the suffering of cold, hunger, thirst, etc.; similarly, they can endure all kinds of harm from people, this is a vast merit! Cultivating patience is not for seeking the happiness of the heavens for oneself, nor is it because one has supernatural powers but cannot retaliate against others, nor is it because one is afraid of sentient beings that one endures, but because one is free from the five fears. It is not because one sees some benefit that one endures, so it is a merit free from contamination! Placing all beings in the three bodhi with unsurpassed patience is a merit of great significance! Patience is completely possessed by wisdom, so it is placed as an inexhaustible treasure in the world, this is the inexhaustible merit!
The sons of the Victorious Ones, with their minds like armor and the diligence of following practice, because they are not mixed with afflictions, surpass worldly diligence; because they realize the two selflessnesses (the selflessness of persons and the selflessness of phenomena), and accomplish the benefit of both self and others, they surpass the diligence of the Shravakas and Pratyekabuddhas; because it is a diligence that is difficult to measure in terms of scope and time, it is unparalleled, this is a vast merit! By this, they destroy the collection of afflictions of themselves and others, thereby attaining the supreme bodhi, this is a merit free from contamination! Similarly, by diligence, they place all beings in the three bodhi, this is a merit of great significance! Diligence is completely possessed by wisdom, so it is placed as an inexhaustible treasure in the world, this is the inexhaustible merit!
The sons of the Victorious Ones possess extremely numerous samadhis such as courageous conduct, and accomplish all forms of the four dhyanas, etc., as well as liberation, cessation, subjugation, etc., this is a vast merit! Abiding in the supreme bliss of meditation, yet not tasting its flavor, but relying on the lower desire realm to be reborn out of compassion, this is a merit free from contamination! Similarly, by meditation, they place all beings in the three bodhi, this is a merit of great significance! Meditation is completely possessed by wisdom, so it is placed as an inexhaustible treasure in the world, this is the inexhaustible merit!
The sons of the Victorious Ones know the suchness of reality as it is, and all that is to be known, this is a vast merit!

--------------------------------------------------------------------------------

་ལའང་བློ་ཡི་ཆགས་པ་རབ་ཏུ་མི་སྐྱེད་ན་འཁོར་བར་སྨོས་ཅི་དགོས་ཏེ་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་། དོན་དམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་གསུམ་ལ་བཀོད་པར་བྱེད་པ་ནི་དོན་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་དེ་སྲིད་བཞིའི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པ་ཡིན་པས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་གཟུང་བས་འཇིག་རྟེན་དག་ན་ནམ་ཡང་མི་ཟད་པ་ཉིད་དུ་བཞག་པ་ནི་ནམ་ཡང་རྒྱུན་མི་འཆད་ཅིང་ཁྱབ་པས་མི་ཟད་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་ཟང་ཟིང་མེད་པ་དང་། དོན་ཆེ་བ་དང་། མི་ཟད་པ་སྟེ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བཞིར་ནི་ཤེས་པར་བྱའོ། །སླར་ཡང་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པར་དག་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཚུལ་དང་། མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་དང་། སྦྱིན་པའི་བསྔགས་པས་མཚོན་ནས་བསྟན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་བཞི་
2-212a
ལས། དང་པོ་སློང་བ་མཐོང་རྫོགས་སོགས་ནས། ཉི་མའི་ཟེར་བཞིན་མཚུངས་པ་མེད་ཅེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། དང་པོ་སྦྱིན་པའི་བསྔགས་པ་ནི། སློང་བ་པོ་དེས་གཏོང་བ་པོ་མཐོང་ན་དགའ་བ་དང་། མཐོང་ནས་རང་གིས་འདོད་པ་བཞིན་སྦྱིན་པ་རྫོགས་པར་བྱས་པའི་གནས་སྐབས་ན་དགའ་བ་དང་གཏོང་བ་པོ་མ་མཐོང་བ་དང་སྦྱིན་པ་མ་རྫོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་མི་དགའ་བ་དང་། གཏོང་ལྡན་མཐོང་བ་དང་དེས་རང་ལ་སྦྱིན་པའི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་རྟག་ཏུ་ཡིད་ཀྱིས་སྨོན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་། སྦྱིན་པ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བརྩེ་བ་ལྡན་པས་ནི། སློང་པ་པོ་མཐོང་ཞིང་སྦྱིན་པ་རྫོགས་ན་དགའ་བ་དང་དེ་གཉིས་བྲལ་བ་ལ་མི་དགའ་བ་དང་སློང་བ་མཐོང་བ་དང་དེ་ལ་སྦྱིན་པ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་སྨོན་པ་དེ་གསུམ་སློང་བ་པོའི་དགའ་བ་སོགས་ལས་ལྷག་པར་ལྡན་པས། སློང་བ་པོའི་དེ་གསུམ་རྟག་ཏུ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏེ། སློང་བ་པོས་སྦྱིན་པ་བྱེད་པ་དེ་མཐོང་བས་དགའ་བ་དེ་བས་ཆེས་ལྷག་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སློང་བ་པོ་མཐོང་བས་དགའ་བ་དང་། སློང་བ་པོས་སྦྱིན་པ་ཐོབ་ནས་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དགའ་བ་དེ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དེ་ལ་གཏོང་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དགའ་བ་ལྷག་པར་ཆེ་བ་སོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། སྙིང་བརྩེ་བས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ནི། རང་གི་སྲོག་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་ཆུང་མ་དག་
2-212b
རྟག་ཏུ་བཏང་བ་ལ་མི་དགའ་བ་ཅུང་ཟད་མེད་པར་ཤིན་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་པ་བྱང་ཆ

【现代汉语翻译】
如果对世间万物都不产生强烈的执着，又何必再说轮回呢？因为轮回和涅槃的一切显现都如幻如化，是世俗谛，而证悟到胜义谛的平等性。这是无杂染的功德。而以这智慧能引导一切众生安立于三种菩提（此处指声闻菩提，缘觉菩提，无上菩提）则是意义重大的功德。因为这智慧不住于有寂二边，其自性与大悲心无二无别，所以能永远利益众生，使之在世间永不穷尽，这是恒常不断且周遍的无尽功德。因此，广大、无杂染、意义重大和无尽，这四种功德是布施等一切功德的特征，应当了解。
再次，从四方面来阐述六度波罗蜜的功德如何以清净的方式卓越和殊胜，以及如何以赞叹布施来象征性地展示，并详细解释精进的功德：
第一，从‘见到乞讨者圆满’到‘如太阳的光芒般无与伦比’进行阐述。首先是赞叹布施：如果乞讨者见到布施者会感到高兴，见到后如自己所愿布施圆满时会感到高兴，如果没见到布施者或布施不圆满时则不高兴，并且总是从内心渴望见到慷慨的布施者并由他来圆满自己的愿望。然而，布施者菩萨因为对众生怀有慈悲，所以见到乞讨者并布施圆满时会感到高兴，如果不能见到或布施不圆满则不高兴，并且渴望见到乞讨者并圆满地布施给他。这三种（菩萨的喜悦）比乞讨者的喜悦等更为强烈，因此总是胜过乞讨者的喜悦。例如，乞讨者见到布施者而感到高兴，但菩萨见到乞讨者时的高兴远胜于此；乞讨者获得布施后心满意足的喜悦，不如菩萨圆满布施时的喜悦。因此，菩萨的布施是清净且卓越的。
持戒清净的功德是：菩萨以慈悲心对待众生，对于经常施舍自己的生命、财富和妻儿，没有丝毫的不悦，反而非常高兴。

【English Translation】
If one does not generate strong attachments to worldly things, why even mention samsara? Because all appearances of samsara and nirvana are like illusions, which is the relative truth, and realizing the equality of the ultimate truth. This is the merit of being without impurities. Furthermore, with this wisdom, one can guide all beings to be established in the three Bodhis (here referring to the Shravaka Bodhi, Pratyekabuddha Bodhi, and Anuttara Bodhi), which is a merit of great significance. Because this wisdom does not abide by the extremes of existence and non-existence, its nature is inseparable from great compassion, so it can eternally benefit sentient beings, making it inexhaustible in the world. This is the inexhaustible merit of being constant and pervasive. Therefore, vastness, freedom from impurities, great significance, and inexhaustibility are the four characteristics of all merits such as generosity, which should be understood.
Again, from four aspects, it is explained how the merits of the six paramitas are excellent and supreme in a pure way, and how they are symbolically displayed by praising generosity, and the merits of diligence are explained in detail:
First, it is explained from 'seeing the beggar complete' to 'unparalleled like the rays of the sun'. First is the praise of generosity: If a beggar sees a giver, he is happy, and he is happy when the giving is completed as he wishes after seeing him. If he does not see the giver or the giving is not complete, he is not happy, and he always desires in his heart to see the generous giver and have him fulfill his wishes. However, the Bodhisattva who gives, because he has compassion for sentient beings, is happy when he sees the beggar and the giving is complete, and he is not happy when he cannot see him or the giving is not complete, and he desires to see the beggar and give to him completely. These three (the Bodhisattva's joy) are more intense than the beggar's joy, so they always surpass the beggar's joy. For example, the beggar is happy to see the giver, but the Bodhisattva's joy in seeing the beggar is far greater than this; the beggar's joy in being satisfied after receiving the giving is not as great as the Bodhisattva's joy in completing the giving. Therefore, the Bodhisattva's giving is pure and excellent.
The merit of pure morality is: The Bodhisattva treats sentient beings with compassion, and he is not at all unhappy about constantly giving away his life, wealth, wife, and children, but is very happy.

--------------------------------------------------------------------------------

ུབ་སེམས་དཔའ་དེས། རང་གི་དོན་དུ་གཞན་གྱིས་སྲོག་གཅོད་པ་དང་། མ་བྱིན་པ་ལེན་པ་དང་། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དེ་སྤོང་བ་ཇི་ལྟར་སྲུང་བར་མི་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་མི་དགེ་བ་གསུམ་སྤོང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་སེམས་འཕགས་པ་རང་གི་ལུས་དང་སྲོག་ལའང་མི་ལྟ་བ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་སེམས་སྙོམས་ཤིང་། འཇིགས་པ་ལྔ་དང་བྲལ་བས་རྒྱལ་པོའི་ཆད་པ་སོགས་ཀྱིས་མི་འཇིགས་པ་དང་། ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་རང་ལ་བདོག་པ་ཀུན་སྟེར་བ་དེ་ཡིས་གཞན་ལ་བསླུ་ཞིང་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡིས། མི་བདེན་པ་ལོག་པའི་ཚིག་རྫུན་ནི་ཇི་ལྟར་སྨྲ་སྟེ། རྫུན་སྨྲ་བ་ནི་རང་གི་ལུས་དང་སྲོག་གི་ཕྱིར་སྨྲ་བའམ། ཡང་ན་ཉེ་དུ་སོགས་འགའ་ཞིག་བྱམས་པས་དེའི་ཆེད་དུའམ། དགྲ་སོགས་གཅིག་ལ་གནོད་པའི་ཕྱིར་སེམས་མི་སྙོམས་པའི་དབང་གིས་རྫུན་སྨྲ་ལ། ཡང་ན་རྒྱལ་པོ་དང་རྐུན་པོ་སོགས་ཀྱི་འཇིགས་པས་རྫུན་སྨྲ་བ་དང་། ཡང་ན་རང་གི་ཆུང་མ་དང་ནོར་སོགས་བྲལ་བར་དོགས་ནས་མི་བདེན་པ་སྨྲ་ནའང་། རྒྱུ་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར། རྫུན་སྨྲ་བ་མི་སྲིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་སྙོམས་པར་ཕན་འདོགས་པར་འདོད་པའི་བརྩེ་བ་ཅན་ཡིན་པ་དང་། གང་ཟག་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་བས་རང་ཉིད་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་ཤིང་དེ་ལ་དེ་མི་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་འདུལ་བ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་
2-213a
བརྩོན་པ་ཡིན་པས། གོང་གི་རིམ་པ་བཞིན་ངག་གི་ཉེས་པ་མཛའ་བ་དང་མི་མཛའ་བའི་སེམས་མི་སྙོམས་པའི་དབང་གིས་ཕྲ་མ་སྨྲ་བ་དང་། གཞན་སྡུག་བསྔལ་བར་འདོད་པས་ཚིག་རྩུབ་མོ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་འཕེལ་བའི་ངག་འཁྱལ་བ་ཡི་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་ཤིན་ཏུ་རིང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །བདོག་པ་ཐམས་ཅད་གཏང་བ་དང་གཞན་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཅན། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ལ་རབ་ཏུ་མཁས་པ་དེ་ནི་ཡིད་གྱི་ཉོན་མོངས་པ། བརྣབ་སེམས་དང་གནོད་སེམས་དང་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་ལས་སྐྱེས་པ་ཀུན་ཇི་ལྟ་བུར་ན་དང་དུ་ལེན་རིགས་ཏེ་རང་གི་བདོག་པ་ཀུན་གཞན་ལ་གཏོང་བས་གཞན་གྱི་བདོག་པ་ལ་བརྣབ་སེམས་མི་རིགས་པ་སོགས་སུ་རིམ་པར་སྦྱར་ནས་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཟོད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་བརྩེ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གང་གི་ཚེ། གཞན་གྱིས་གནོད་པ་བྱེད་པ་དང་། གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་རང་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་རྒྱུ་བཟོད་པ་རྫོགས་པའི་ཐབས་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་གནོད་བྱེད་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འདུ་ཤེས་མི་སྐྱེ་བར་ཕན་པར་བྱེད་པའི་མཆོག་དང་བདེ་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་དགའ་བ་རྙེད་པར་གྱུར་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཡིས་མི་བཟོད་པའི་ཡུལ་གང་ལ་བཟོད་པར་བྱ་དཀ

【现代汉语翻译】
那位菩萨，如何能不守护住为了自己的缘故而杀生、不予而取、以及邪淫呢？因此，他具有完全清净的戒律，能够断除身体的三种不善行。殊胜的菩萨甚至不顾自己的身体和性命，对众生心怀平等，远离五种怖畏，不畏惧国王的惩罚等等，并且因为慈爱一切有情，将自己的一切都布施出去，这样的人怎么会为了欺骗和损害他人而说虚妄不实之语呢？说谎是为了自己的身体和性命，或者因为疼爱亲友等而为他们说谎，或者因为憎恨敌人等而心怀不平地说谎，或者因为害怕国王和盗贼等而说谎，或者因为担心失去自己的妻子和财产等而说不真实的话。但菩萨没有这些原因，所以不可能说谎。同样，因为他慈爱地希望平等利益一切众生，并且因为他人遭受痛苦而自己感到非常恐惧，希望他人不要遭受痛苦，并且一心一意地致力于调伏众生的烦恼，所以如前所述，他远离了口语的过失，即由于喜爱和不喜爱而心怀不平所说的离间语，以及希望他人痛苦所说的粗恶语，以及增长烦恼的绮语这三种形态。他布施一切所有，对他人怀有伟大的慈悲，并且精通缘起之法，那么，对于贪婪、嗔恨和邪见等由贪嗔痴三毒所生的意念烦恼，又怎么会容忍和接受呢？因为他将自己的一切都布施给他人，所以不应该贪恋他人的财物等等，应该依次类推理解。清净的忍辱是，当慈爱的菩萨受到他人损害时，或者为了利益他人而自己承受痛苦时，他会想：‘这是菩提之因，是圆满忍辱的方法。’因此，他不会产生损害者和痛苦的念头，而是会获得利益和安乐的念头，并感到欢喜。这样的菩萨，对于什么不可忍受的境地需要忍受呢？
种子字和咒语：无

【English Translation】
How could that Bodhisattva fail to guard against killing for his own sake, taking what is not given, and engaging in sexual misconduct? Therefore, he possesses completely pure precepts, capable of abandoning the three unwholesome actions of the body. The noble Bodhisattva does not even consider his own body and life, maintains equanimity towards sentient beings, is free from the five fears, and is not afraid of royal punishments, etc. Because of his love for all living beings, he gives away all that he owns. How could such a person speak false and untrue words to deceive and harm others? Lying is for one's own body and life, or for the sake of loved ones, or out of animosity towards enemies, or out of fear of kings and thieves, or out of fear of losing one's wife and property. But the Bodhisattva does not have these reasons, so it is impossible for him to lie. Similarly, because he lovingly wishes to equally benefit all sentient beings, and because he himself feels great fear when others suffer, wishing that others would not suffer, and because he is single-mindedly devoted to subduing the afflictions of sentient beings, he is far removed from the faults of speech, such as divisive speech spoken out of partiality due to liking and disliking, harsh words spoken out of a desire for others to suffer, and the three forms of idle talk that increase afflictions. He gives away all possessions, has great compassion for others, and is well-versed in the law of dependent origination. How could he tolerate and accept mental afflictions such as greed, hatred, and wrong views, which arise from the three poisons of attachment, aversion, and ignorance? Because he gives away all that he owns to others, he should not be greedy for the possessions of others, and so on. This should be understood sequentially. Pure patience is when a loving Bodhisattva is harmed by others, or when he endures suffering himself for the benefit of others, he thinks, 'This is the cause of Bodhi, the method of perfecting patience.' Therefore, he does not generate the thought of a harmer or suffering, but rather gains the thought of benefit and happiness, and feels joy. What intolerable situation does such a Bodhisattva need to endure?
Seed Syllables and Mantras: None

--------------------------------------------------------------------------------

འ་བ་ཅི་ཞིག་བཟོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་མི་བཟོད་པའི་འདུ་ཤེས་མེད་པས་ན་དཔེར་ན་ཉ་ཆུ་ལ་འཇུག་པ་དང་རི་དྭགས་མེའི་གཙང་སྒྲ་ཅན་མེ་ལ་འཇུག་པ་ལ་མི་བཟོད་པ་ཅི་ཡང་མེད་པ་ལྟ་བུའོ། །བརྩོན་འགྲུས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་
2-213b
གཞན་ལ་གཞན་གྱི་འདུ་ཤེས་དང་བྲལ་ཏེ་བདག་གཞན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་དང་། བདག་གིས་བདག་གཞན་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ཀྱང་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་དམིགས་ནས། བདག་བས་ཆེས་ལྷག་པར་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་རྟག་ཏུ་བྱམས་པ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་དཀའ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱོད་ཕྱིར་བརྩེ་བ་ཆེན་པོ་དང་བཅས་པ་དེ་ལ་གཞན་དོན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་རླབས་པོ་ཆེ་སྤྱོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་དཀའ་བ་ཅུང་ཟད་མིན་ལ། བདག་བས་གཞན་གཅེས་ཀྱི་བློས་གཞན་དོན་དུ་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་འདི་ནི་གཞན་འཇིག་རྟེན་དང་ཉན་རང་རྣམས་ཀྱིས་བགྱི་བར་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དང་ཉན་ཐོས་དང་རང་རྒྱལ་གསུམ་གྱི་བསམ་གཏན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསམ་གཏན་ལ་ལྟོས་ན་བདེ་བ་ཆུང་བ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཟག་བཅས་ཀྱི་བདེ་བ་དང་། ཉན་རང་གི་བསམ་གཏན་ཟག་པ་མེད་པས་རང་རྒྱུད་འབའ་ཞིག་ཚིམ་པར་བྱེད་ཀྱི་གཞན་ལ་སིམ་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་དབང་གིས་འཁོར་བའི་བདེ་བ་འདོད་པ་དང་། ཉན་རང་རྣམས་བདག་གཅིག་པུ་མྱང་འདས་ཀྱི་བདེ་བ་འདོད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་འཁོར་བ་ལ་ཞེན་པ་དང་། ཉན་རང་རྣམས་ཞི་བ་ལ་ཞེན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཉན་རང་གི་བསམ་གཏན་ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་དུ་ཟད་པར་འགྱུར་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་པས་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཀ་མ་སྤངས་པ་དང་། ཉན་རང་གིས་ཤེས་སྒྲིབ་མ་སྤངས་པས་རྨོངས་པ་
2-214a
དང་བཅས་པར་འདོད་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་པའི་བསམ་གཏན་ནི་དེ་ལས་ལྡོག་པ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསམ་གཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་བདེ་བ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་མང་བ་དང་། གཞན་དོན་དུ་ཞུགས་པ་དང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྲིད་ཞིར་ཞེན་པ་མེད་པ་དང་། ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་འབྱུང་བས་ཉམས་པ་མེད་པ་དང་། ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཡང་མི་ཟད་པ་དང་། སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཀ་སྤོང་བས་མ་རྨོངས་པའི་ཁྱད་པར་དྲུག་དང་ལྡན་པའོ། །ཤེས་རབ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། དཔེ་ཇི་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ནི་མཚན་མོ་སྣང་བ་མེད་པར་དངོས་པོ་ལ་ལག་པས་ནོམ་ཞིང་ཉུག་སྟེ་བཙལ་བ་དང་འདྲ་བར་མི་རྟག་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་སོགས་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མ་ཤེས་པར་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་སྒོ་ནས་འཇལ་བ་ཙམ་མོ། །ཉན་རང་གི་ཤེས་རབ་ནི། ཁེབས་ཀྱི་ནང་གི་སྒྲོན་མ

【现代汉语翻译】
什么应该被忍受呢？因为没有不忍受的观念，例如鱼进入水中，野兽，拥有火的清净之声者，进入火中，没有什么不能忍受的。精进的完全清净是：菩萨们远离对他人的他人的观念，证悟自他平等性；自己证悟了自他平等性的意义，却以没有如此证悟的众生为对象，比自己更爱护众生，为了众生的利益而行持无数的苦行，怀着大慈悲心，为了他人的利益而行持伟大的精进，这并非小小的苦行。以胜过爱自己的心来为他人行持苦行，这是其他世间和声闻、独觉们极难做到的。禅定的完全清净是：世间、声闻和独觉三者的禅定，与菩萨的禅定相比，快乐较小，世间的禅定是具有染污的快乐，声闻和独觉的禅定是无染污的，仅仅使自己满足，不能使他人满足。世间的人们由于执着于我，而贪求轮回的快乐；声闻和独觉们仅仅贪求自己涅槃的快乐；世间的人们执着于轮回；声闻和独觉们执着于寂静；世间禅定的快乐会完全消失；声闻和独觉的禅定会进入无余涅槃；世间的人们没有断除两种障碍；声闻和独觉没有断除所知障，因此被认为是愚昧的。菩萨的禅定与此相反，大乘的禅定具有广大而众多的无量快乐，为了他人的利益而进入，以不分别的智慧对轮回和寂静没有执着，生生世世都会出现，因此不会消失，即使进入无余涅槃的境界也不会穷尽，断除两种障碍，因此具有不愚昧的六种特点。智慧完全清净的功德是：例如，世间人的闻思修的智慧，就像在夜晚没有光明的情况下，用手摸索着寻找事物一样，不能直接了知无常和痛苦等事物的真相，只能通过推测来衡量。声闻和独觉的智慧，就像在遮盖物里的灯一样。
什么应该被忍受呢？因为没有不忍受的观念，例如鱼进入水中，野兽，拥有火的清净之声者，进入火中，没有什么不能忍受的。精进的完全清净是：菩萨们远离对他人的他人的观念，证悟自他平等性；自己证悟了自他平等性的意义，却以没有如此证悟的众生为对象，比自己更爱护众生，为了众生的利益而行持无数的苦行，怀着大慈悲心，为了他人的利益而行持伟大的精进，这并非小小的苦行。以胜过爱自己的心来为他人行持苦行，这是其他世间和声闻、独觉们极难做到的。禅定的完全清净是：世间、声闻和独觉三者的禅定，与菩萨的禅定相比，快乐较小，世间的禅定是具有染污的快乐，声闻和独觉的禅定是无染污的，仅仅使自己满足，不能使他人满足。世间的人们由于执着于我，而贪求轮回的快乐；声闻和独觉们仅仅贪求自己涅槃的快乐；世间的人们执着于轮回；声闻和独觉们执着于寂静；世间禅定的快乐会完全消失；声闻和独觉的禅定会进入无余涅槃；世间的人们没有断除两种障碍；声闻和独觉没有断除所知障，因此被认为是愚昧的。菩萨的禅定与此相反，大乘的禅定具有广大而众多的无量快乐，为了他人的利益而进入，以不分别的智慧对轮回和寂静没有执着，生生世世都会出现，因此不会消失，即使进入无余涅槃的境界也不会穷尽，断除两种障碍，因此具有不愚昧的六种特点。智慧完全清净的功德是：例如，世间人的闻思修的智慧，就像在夜晚没有光明的情况下，用手摸索着寻找事物一样，不能直接了知无常和痛苦等事物的真相，只能通过推测来衡量。声闻和独觉的智慧，就像在遮盖物里的灯一样。

【English Translation】
What should be endured? Because there is no concept of non-endurance, just as when a fish enters water, or a wild animal, one with the pure sound of fire, enters fire, there is nothing that cannot be endured. The complete purification of diligence is: Bodhisattvas, free from the concept of 'other' regarding others, realize the equality of self and other; even though they themselves realize the meaning of the equality of self and other, they focus on other sentient beings who have not realized it in this way, and cherish other sentient beings more than themselves, and with great compassion, engage in immeasurable hardships for the sake of sentient beings. Engaging in such great diligence for the sake of others is not a small hardship. To endure hardships for the sake of others with a mind that cherishes others more than oneself is extremely difficult for other worldly beings, Shravakas (声闻, Hearers), and Pratyekabuddhas (独觉, Solitary Realizers). The complete purification of meditation is: the meditation of worldly beings, Shravakas, and Pratyekabuddhas is less blissful compared to the meditation of Bodhisattvas. Worldly meditation is contaminated bliss, while the meditation of Shravakas and Pratyekabuddhas is uncontaminated, satisfying only themselves and not benefiting others. Worldly beings desire the bliss of samsara due to their attachment to self; Shravakas and Pratyekabuddhas desire only the bliss of their own nirvana; worldly beings are attached to samsara; Shravakas and Pratyekabuddhas are attached to peace; the bliss of worldly meditation will completely diminish; the meditation of Shravakas and Pratyekabuddhas will be exhausted in the realm of no remainder; worldly beings have not abandoned both obscurations; Shravakas and Pratyekabuddhas have not abandoned the obscuration of knowledge, and are therefore considered ignorant. The meditation of Bodhisattvas is the opposite of this: the meditation of the Great Vehicle has vast and numerous immeasurable bliss, enters for the sake of others, has no attachment to samsara and peace due to non-conceptual wisdom, arises in all lifetimes and therefore does not diminish, and does not exhaust even in the realm of no remainder, abandons both obscurations, and therefore possesses the six characteristics of being non-ignorant. The qualities of the complete purification of wisdom are: for example, the wisdom of worldly beings through hearing, thinking, and meditating is like groping for objects in the dark without light, unable to directly know the truth of impermanence and suffering, but only measuring through inference. The wisdom of Shravakas and Pratyekabuddhas is like a lamp inside a covering.
What should be endured? Because there is no concept of non-endurance, just as when a fish enters water, or a wild animal, one with the pure sound of fire, enters fire, there is nothing that cannot be endured. The complete purification of diligence is: Bodhisattvas, free from the concept of 'other' regarding others, realize the equality of self and other; even though they themselves realize the meaning of the equality of self and other, they focus on other sentient beings who have not realized it in this way, and cherish other sentient beings more than themselves, and with great compassion, engage in immeasurable hardships for the sake of sentient beings. Engaging in such great diligence for the sake of others is not a small hardship. To endure hardships for the sake of others with a mind that cherishes others more than oneself is extremely difficult for other worldly beings, Shravakas (声闻, Hearers), and Pratyekabuddhas (独觉, Solitary Realizers). The complete purification of meditation is: the meditation of worldly beings, Shravakas, and Pratyekabuddhas is less blissful compared to the meditation of Bodhisattvas. Worldly meditation is contaminated bliss, while the meditation of Shravakas and Pratyekabuddhas is uncontaminated, satisfying only themselves and not benefiting others. Worldly beings desire the bliss of samsara due to their attachment to self; Shravakas and Pratyekabuddhas desire only the bliss of their own nirvana; worldly beings are attached to samsara; Shravakas and Pratyekabuddhas are attached to peace; the bliss of worldly meditation will completely diminish; the meditation of Shravakas and Pratyekabuddhas will be exhausted in the realm of no remainder; worldly beings have not abandoned both obscurations; Shravakas and Pratyekabuddhas have not abandoned the obscuration of knowledge, and are therefore considered ignorant. The meditation of Bodhisattvas is the opposite of this: the meditation of the Great Vehicle has vast and numerous immeasurable bliss, enters for the sake of others, has no attachment to samsara and peace due to non-conceptual wisdom, arises in all lifetimes and therefore does not diminish, and does not exhaust even in the realm of no remainder, abandons both obscurations, and therefore possesses the six characteristics of being non-ignorant. The qualities of the complete purification of wisdom are: for example, the wisdom of worldly beings through hearing, thinking, and meditating is like groping for objects in the dark without light, unable to directly know the truth of impermanence and suffering, but only measuring through inference. The wisdom of Shravakas and Pratyekabuddhas is like a lamp inside a covering.

--------------------------------------------------------------------------------

ེ་འདྲ་སྟེ། སྒྲོམ་མམ་ཁང་བུའམ་ཕུག་ཏུ་མར་མེ་བཞག་ན་དེའི་ནང་ཙམ་ཞིག་གསལ་བ་བཞིན་དུ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་ཙམ་རྟོགས་ནས་ཉོན་མོངས་པ་བསལ་བའི་ཤེས་རབ་ཙམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་གསུམ་པ་སྙིང་རྗེ་ཅན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་པ་ནི་ཉི་མའི་ཟེར་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་བྱེད་པས་མཚུངས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟ་བ་བདག་མེད་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་དང་། ཇི་སྙེད་པ་ཀུན་ཉོན་རྣམ་བྱང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་པར་ཤེས་པས། སྒྲིབ་པ་གཉིས་སྤོང་བ་དང་བདེན་པ་གཉིས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་སྦྱིན་པ་སོགས་མཆོག་ཏུ་
2-214b
གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། སྦྱིན་པ་རྟེན་དང་གཞི་དང་ནི་སོགས་ཚིགས་བཅད་དྲུག་གིས་བསྟན་ཏེ། སྦྱིན་སོགས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་པོ་རེ་རེ་ཡང་མཆོག་རྣམ་པ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པས་ན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །མཆོག་རྣམ་པ་བརྒྱད་ནི། རྟེན་མཆོག་དང་། གཞི་འམ་དངོས་པོ་མཆོག་དང་། རྒྱུ་མཚན་མཆོག་དང་། ཡོངས་བསྔོ་མཆོག་དང་། རྒྱུ་མཆོག་དང་། ཡེ་ཤེས་མཆོག་དང་། ཞིང་མཆོག་དང་། གནས་པ་མཆོག་གོ། དེ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པས་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། དམ་པ་དང་། མཆོག་གི་ཡོན་ཏན་ལྡན་པའོ། །དེ་ཡང་སྦྱིན་པ་ནི། སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་པོ་སོ་སྐྱེ་དང་ཉན་རང་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པས་རྟེན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །སྦྱིན་པ་བྱ་རྒྱུའི་གཞི་འམ་དངོས་པོ་ནི་ཉན་ཐོས་པས་ཟས་གོས་སོགས་ཟང་ཟིང་གི་དངོས་པོ་ཅུང་ཟད་སྦྱིན་པ་དང་། ཆོས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་སྦྱིན་པ། ཚེ་འདིའི་གནོད་པ་ལ་སྐྱབས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ལྟ་བུ་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཤིན་ཏུ་བཏང་བར་དཀའ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། མགོ་དང་ཡན་ལག་སོགས་གཏོང་བ་དང་། ཆོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྐྱབས་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་ལས་འདས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལ་འགོད་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྦྱིན་པ་ཚད་མེད་པ་བྱེད་པའོ། །རྒྱུ་མཚན་ནི་ཀུན་སློང་ཏེ་ཉན་ཐོས་ལྟར་འདོད་པའི་དད་པས་མ་ཡིན་ཏེ་གཙོ་ཆེར་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བ་མཐོང་ནས་སྙིང་རྗེས་གཏོང་བ་དང་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་མཆོག་ནི་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ལྷ་མིའི་བདེ་འབྲས་ཀྱི་ཆེད་དང་། ཉན་རང་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་མི་བསྔོ་ཞིང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་བསྔོ་བ་དང་། རྒྱུ་ནི་ཚེ་རབས་
2-215a
སྔར་མར་མ་ཆགས་པ་སོགས་དགེ་རྩ་གསུམ་གྱིས་ཟིན་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་གོམས་པའི་བག་ཆགས་ཀུན་གཞི་ལ་ཡོད་པའི་དབང་གིས་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་ལ་བརྒྱུད་མར་འཇུག་པའོ། །འདི་ནི་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་ས་བོན་ལྟ་བུ་དང་། རྒྱུ་མཚན་ནམ་ཀུན་སློང་སྙིང་རྗེ་ནི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་ཆུ

【现代汉语翻译】
例如，如果在框架、房间或洞穴中放置灯，那么只有那个地方会被照亮。同样，仅仅理解自己相续中的五蕴没有补特伽罗的我，并以此来消除烦恼的智慧也是如此。同样，第三种智慧，即具有慈悲心的菩萨的智慧，就像阳光一样照亮一切方向，是无与伦比的。因为它完全理解了两种无我（人无我和法无我），并且毫不混淆地了解了所有清净和不清净的法。因此，它能断除两种障碍（烦恼障和所知障），证悟两种真谛（胜义谛和世俗谛）。
第二，布施等殊胜的功德，由六个偈颂‘布施是所依和基础’等来阐述。布施等六度中的每一个都具有八种殊胜，因此是殊胜的。这八种殊胜是：所依殊胜、基础或事物殊胜、理由殊胜、回向殊胜、因殊胜、智慧殊胜、田殊胜和安住殊胜。由于具备这八种殊胜，所以是到彼岸、殊胜和具有殊胜功德的。
其中，布施的所依殊胜是指布施者不是像异生和声闻缘觉那样，而是菩萨。布施的基础或事物殊胜是指，与声闻仅仅布施食物、衣服等物质，以及布施声闻乘的法，或者仅仅是救护今生的怖畏的布施不同，菩萨布施极其难以舍弃的广大受用，布施头和肢体等，以及布施大乘法，主要是为了安置于超越轮回和寂灭边际的大菩提的无量布施。理由是动机，不像声闻那样以贪求的信心，而是主要因为见到众生的痛苦而以慈悲心布施。回向殊胜是指，不为天人的安乐果报，也不为声闻缘觉的菩提而回向，而是为了所有众生的利益，为了获得无上圆满菩提而回向。因殊胜是指，往昔生世没有执著等，以善根三事所摄持的布施，由于对布施的波罗蜜多串习的习气存在于阿赖耶识中，无论生于何处，都会连续不断地进入布施的波罗蜜多。这就像是近取因的种子，而理由或动机慈悲心就像是俱生助缘的水。

【English Translation】
For example, if a lamp is placed in a frame, room, or cave, only that place will be illuminated. Similarly, the wisdom that merely understands that there is no *pudgala* (person) self in one's own *skandhas* (aggregates) and eliminates afflictions is like that. Likewise, the third wisdom, the wisdom of a compassionate Bodhisattva, is incomparable because it illuminates all directions like the rays of the sun. Because it fully understands the two kinds of selflessness (*jil ta wa bdag med gnyis* - two kinds of selflessness: selflessness of person and selflessness of phenomena) and knows all the pure and impure *dharmas* (phenomena) without confusion. Therefore, it abandons the two obscurations (afflictive obscurations and cognitive obscurations) and realizes the two truths (ultimate truth and conventional truth).
Second, the supreme qualities of generosity and so on are explained by six verses, 'Generosity is the support and the basis,' and so on. Each of the six *paramitas* (perfections) of generosity and so on has eight kinds of excellence, and is therefore supreme. The eight kinds of excellence are: supreme support, supreme basis or object, supreme reason, supreme dedication, supreme cause, supreme wisdom, supreme field, and supreme abiding. Because it possesses these eight excellences, it is *paramita* (gone to the other shore), noble, and endowed with supreme qualities.
Among these, the supreme support of generosity refers to the fact that the giver is not an ordinary being or a *shravaka* (hearer) or *pratyekabuddha* (solitary realizer), but a Bodhisattva. The supreme basis or object of generosity refers to the fact that, unlike the *shravakas* who only give material things such as food and clothing, and give the *dharma* (teachings) of the *shravaka* vehicle, or only give protection from the fears of this life, the Bodhisattva gives vast enjoyments that are extremely difficult to give away, gives heads and limbs, and gives the *dharma* (teachings) of the *Mahayana* (Great Vehicle), mainly to establish beings in the great *bodhi* (enlightenment) that transcends the limits of *samsara* (cyclic existence) and *nirvana* (liberation). The reason is the motivation, not like the *shravakas* with desirous faith, but mainly because of seeing the suffering of sentient beings and giving with compassion. The supreme dedication refers to not dedicating the fruits of generosity for the sake of the happiness of gods and humans, nor for the *bodhi* (enlightenment) of *shravakas* and *pratyekabuddhas*, but dedicating it for the benefit of all sentient beings, for the sake of attaining unsurpassed perfect *bodhi* (enlightenment). The supreme cause refers to the fact that in past lives there was no attachment, etc., and due to the power of the habit of practicing generosity, which is possessed by the three roots of virtue, wherever one is born, one will continuously engage in the *paramita* (perfection) of generosity. This is like the seed of the immediate cause, and the reason or motivation, compassion, is like the accompanying condition of water.

--------------------------------------------------------------------------------

་དང་ས་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་གྲོགས་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྦྱིན་པའི་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཟིན་པའོ། །ཞིང་ནི་ལྔ་ཏེ། བྲམ་ཟེ་དང་ཚོང་པ་སོགས་རང་ལ་ནོར་ཅུང་ཟད་ཡོད་ཀྱང་སློང་བར་བྱེད་པ་ནི་སློང་བའི་ཞིང་དང་། ནད་པ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཞིང་། བཟའ་བ་དང་བགོ་བ་སོགས་དང་བྲལ་བ་མགོན་མེད་པའི་ཞིང་། ཟང་ཟིང་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྡིག་པ་སྤྱོད་པ་ལོག་པར་སྤྱོད་པའི་ཞིང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཤེས་རབ་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཞིང་ཞེས་བཤད་ལ། ཉན་ཐོས་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཚུལ་ལུགས་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཞིང་གཙོ་བོར་བྱེད་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཞིང་གཙོ་བོར་བྱེད་ཅིང་། སྡུག་བསྔལ་བསལ་བ་དང་། ལྷག་པར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལས་བཟློག་པའི་ཆེད་དུ་སྦྱིན་ཞིང་། ཡོན་ཏན་གྱི་ཞིང་སོགས་ལའང་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་སྦྱིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཞིང་ནི། ཇི་ཙམ་དུ་དམན་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་ཆེ་བ་དེ་ཙམ་དུ་སྦྱིན་ཡུལ་མཆོག་ཡིན་ཏེ། མི་ཕྱུག་པོ་མང་པོར་སྦྱིན་པ་བས་དབུལ་པོ་དང་། དབུལ་པོ་ལས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཉམ་ཐག་པ་དང་། དེ་ལས་ཡི་དྭགས་ལ་སྦྱིན་པ་དང་། དེ་ལས་འཇུར་གེགས་ཀྱི་ཡི་དྭགས་ལ་སྦྱིན་པ་ཕན་ཡོན་ཆེས་ཆེ་
2-215b
བ་ལྟ་བུའོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་ཞིང་ནི་ཅི་ཙམ་མཐོ་བ་དེ་ཙམ་དུ་ཕན་ཡོན་ཆེ་སྟེ། གང་ཟག་ཕལ་པ་ཚད་མེད་པ་ལས། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དང་། ཉན་རང་བྱང་སེམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ཞིང་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་རང་དོན་ལས་གཞན་དོན་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པའི་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས་ཅན་ལ་ལྷག་པར་སྟེར་བ་ནི་ཞིང་གི་སྒོ་ནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཁྱད་པར་དག་དང་། གནས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཞེས་པའི་གནས་ནི་གང་ལ་གནས་ནས་གཏོང་བའི་གནས་ཏེ། འདི་ལ་མོས་པ་དང་གནས་པ་དང་། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་གནས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་གསུམ་ནི། གོང་དུ་ཆོས་འཚོལ་གྱི་སྐབས་ཀྱི་དེ་གསུམ་དང་འདྲ་སྟེ། མོས་པ་ཡིད་བྱེད་ནི་ཕར་ཕྱིན་སྟོན་པའི་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ལ་དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཆེས་པའོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་སྦྱིན་པ་སོགས་དེ་དང་དེ་ནི་སྔར་གྱི་སྦྱིན་པ་ལེགས་སོ་སྙམ་དུ་རོ་མྱང་བ། གཞན་གྱི་སྦྱིན་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ། རང་གཞན་གྱི་མ་འོངས་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ནམ་མཁའ་མཛོད་ལ་སོགས་པ་ལ་དབང་འབྱོར་བའི་སྒོ་ནས་སྦྱིན་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་སྐུ་གསུམ་བརྙེས་ནས་གཞན་དོན་དུ་དབང་འབྱོར་བའོ། །དེ་ལྟར་རྟེན་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དང་ཉན་རང་གི་སྦྱིན་པ་ལས་མཆོག་ཏུ་འདོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ

【现代汉语翻译】
就像大地等是朋友一样。以不执著三轮（施者、受者、施物）的无分别智慧所摄持的，是殊胜的布施。田有五种：婆罗门和商人等，自己稍微有些财产却去乞讨的，是乞讨的田；病人等受苦的田；缺乏食物和衣物等，无依无靠的田；为了获得财物而造罪的邪行田；具有戒律和智慧等功德的，称为功德田。声闻和世间人的行为方式主要重视功德田，但菩萨们由于慈悲心的驱使，主要重视痛苦田，为了消除痛苦，特别是为了阻止痛苦的根源而布施，对于功德田等也根据情况进行布施。痛苦田是：越是贫困和痛苦，就越是殊胜的布施对象。比如，布施给很多富人，不如布施给穷人；布施给穷人，不如布施给非常贫困的人；布施给非常贫困的人，不如布施给饿鬼；布施给饿鬼，不如布施给障碍鬼，这样利益最大。
功德田是：越是高尚，利益就越大。比如，布施给无数普通人，不如布施给具有戒律的人，以及从声闻、缘觉、菩萨到佛的殊胜田。像这样，以利他为主的菩萨们，特别给予具有痛苦因果的布施田，这是从田的角度来说最殊胜的特点。从处所的角度来说，处所是指安住于何处而行布施的处所，这里有信解而安住、作意而安住、以及禅定而安住三种，这三种与前面寻求佛法时的三种相同，信解作意是指对于宣说波罗蜜多的大乘佛法深信不疑。作意是指布施等，觉得这个布施比以前的布施更好，品尝其中的滋味，随喜他人的布施，欢喜自己和他人未来的布施。禅定是指通过获得虚空藏等禅定的自在而布施，以及在成佛之地获得三身之后，为了利益他人而获得自在。像这样，通过所依等八种方式，菩萨的布施比世间人和声闻缘觉的布施更为殊胜。同样，戒律……

【English Translation】
Just as earth and the like are friends. That which is held by the non-conceptual wisdom that does not fixate on the three circles (giver, receiver, and gift) is the supreme giving. There are five fields: Brahmins and merchants, etc., who, though having some wealth, still beg, are the fields of begging; the sick and others who suffer are the fields of suffering; those who lack food and clothing, etc., and are without protectors are the fields of the unprotected; those who engage in sinful conduct for the sake of gain are the fields of wrong conduct; those who possess qualities such as discipline and wisdom are called fields of merit. While the conduct of Hearers and worldly people primarily values the fields of merit, Bodhisattvas, driven by compassion, primarily value the fields of suffering, giving in order to eliminate suffering, and especially to avert the causes of suffering, and also giving to the fields of merit and the like as appropriate. The fields of suffering are: the more impoverished and the greater the suffering, the more excellent the object of giving. For example, giving to many rich people is not as good as giving to the poor; giving to the poor is not as good as giving to the very destitute; giving to the very destitute is not as good as giving to pretas (hungry ghosts); giving to pretas is not as good as giving to *'jur gags* pretas (hungry ghosts with obstacles), as the benefit is greatest.
The fields of merit are: the more elevated, the greater the benefit. For example, giving to countless ordinary people is not as good as giving to those who possess discipline, and the fields are distinguished as superior from Hearers, Solitary Realizers, Bodhisattvas, to Buddhas. Thus, Bodhisattvas, who prioritize the benefit of others over their own, especially give to the fields of giving that have suffering as cause and effect, and this is the most excellent distinction from the perspective of the field. From the perspective of the place, the place refers to the place where one dwells and gives. Here, there are three types of dwelling: dwelling with faith and aspiration, dwelling with attention, and dwelling with samadhi (meditative concentration). These three are the same as the three mentioned earlier in the context of seeking the Dharma. Dwelling with faith and aspiration refers to having deep faith in the Mahayana Dharma that teaches the Paramitas. Dwelling with attention refers to giving, etc., thinking that this giving is better than the previous giving, savoring the taste of it, rejoicing in the giving of others, and being delighted in the future giving of oneself and others. Samadhi refers to giving through the power of having mastered samadhis such as the Treasury of Space, and after attaining the three bodies in the state of Buddhahood, gaining freedom to benefit others. In this way, through the eight aspects of support and so on, the giving of a Bodhisattva is considered superior to the giving of worldly people and Hearers and Solitary Realizers. Similarly, discipline...

--------------------------------------------------------------------------------

་ཁྲིམས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་བར་དུ་དངོས་པོ་སོ་སོའི་དབྱེ་བ་དང་། ཞིང་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ལ་དམིགས་ནས་གཞན་དེར་འགོད་པ་མཆོག་ཡིན་གྱི་ཉན་རང་ལ་བཀོད་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པ་གཉིས་མ་གཏོགས་པ་གཞན་དྲུག་ལ་
2-216a
ཁྱད་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་རྟེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བསྲུང་བ་དང་། གཞི་ནི་དངོས་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པ་དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་གསུམ་དང་ནི། རྒྱུ་མཚན་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་དང་ནི་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང་། རྒྱུ་ཚེ་རབས་སྔ་མར་ཚུལ་ཁྲིམས་གོམས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས་ཟིན་པ་དང་ཞིང་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་དམིགས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་དེ་ལ་འགོད་པ་དག་དང་། གནས་གསུམ་པོ་མོས་པ་དང་ཡིད་བྱེད་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བའོ། །བཟོད་པའི་གཞི་ནི་གནོད་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་བཟོད་པ། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཅི་མི་སྙམ་པའི་བཟོད་པ་ཆོས་ལ་ངེས་པར་སེམས་པའི་བཟོད་པའོ། །གཞན་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་། བཟོད་པ་རྟེན་དང་གཞི་དང་ནི། །རྒྱུ་མཚན་དང་ནི་ཡོངས་བསྔོ་དང་། །རྒྱུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཞིང་དག་དང་། །གནས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཆོག་ཏུ་འདོད། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་གཞི་ནི། གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་། སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་རྟེན་དང་གཞི་དང་ནི། །རྒྱུ་མཚན་དང་ནི་ཡོངས་བསྔོ་དང་། །རྒྱུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཞིང་དག་དང་། །གནས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཆོག་ཏུ་འདོད། །བསམ་གཏན་གྱི་གཞི། མཐོང་ཆོས་བདེར་གནས་ཀྱི་བསམ་གཏན། མངོན་པར་ཤེས་པ་བསྒྲུབ་པའི་བསམ་གཏན། སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཀྱི་བསམ་གཏན་གསུམ་ཡིན་ལ། བསམ་གཏན་རྟེན་དང་གཞི་དང་ནི། །རྒྱུ་མཚན་དང་ནི་ཡོངས་བསྔོ་དང་། །རྒྱུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཞིང་དག་དང་། །གནས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཆོག་
2-216b
ཏུ་འདོད། །ཤེས་རབ་ཀྱི་གཞི་ནི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ། དོན་དམ་བདེན་པ་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པར་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་གསུམ་མོ། །ཤེས་རབ་རྟེན་དང་གཞི་དང་ནི། །རྒྱུ་མཚན་དང་ནི་ཡོངས་བསྔོ་དང་། །རྒྱུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཞིང་དག་དང་། །གནས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཆོག་ཏུ་འདོད། །ཅེས་སོ། །གཞི་འམ་དངོས་པོའི་ནང་ནས་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་དམན་འབྲིང་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱིས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་སྦྱིན་པའི་ཡོན་ཏན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པ་ནི། ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་བདུན་གྱིས་བསྟན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་ནི་གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་གཅིག་གི་བདེ་བའི་སླད་དུ་བདག་གི་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་བཏང་བས། བདག་ཉིད་ལ་བསྐལ་པ་མང་པོའི་བར་དུ་བྲེལ་བ་དང་ཕོངས་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གན

【现代汉语翻译】
从戒律到智慧，要了解各个事物的区别；专注于大乘佛法，并将他人安置于此才是殊胜的，安置于声闻和独觉则不然。除了这两种情况，其余六种应被视为没有差别。戒律的所依是菩提心，基础是菩萨的罪行防护、善法积聚和利益众生三者，原因是慈悲众生和回向无上菩提，因是前世对戒律的串习，以及被不分别的智慧所摄持，以及专注于大乘佛法并将众生安置于此的净土，以及通过信解、作意和禅定的方式守护戒律。忍辱的基础是忍受损害、对痛苦无所顾忌的忍耐、以及对佛法坚定信心的忍耐。其他方面如前所述，要了解忍辱的所依、基础、原因、回向、因、智慧、净土和处所都是殊胜的。精进的基础是盔甲精进、加行精进和利益众生的精进。精进的所依、基础、原因、回向、因、智慧、净土和处所都是殊胜的。禅定的基础是现法乐住的禅定、获得神通的禅定和利益众生的禅定。禅定的所依、基础、原因、回向、因、智慧、净土和处所都是殊胜的。智慧的基础是了解世俗谛的智慧、了解胜义谛的智慧和成就利益众生的智慧。智慧的所依、基础、原因、回向、因、智慧、净土和处所都是殊胜的。以上所述。在基础或事物之中，最为殊胜的是通过下、中、上的方式来了解其殊胜之处。第三，布施的功德。菩萨的布施，通过七个偈颂来阐述。菩萨的布施，如果为了一个众生的安乐，舍弃自己的一切财产，即使自己遭受无数劫的劳累和贫困之苦。

【English Translation】
From discipline to wisdom, one should understand the distinctions of each object; focusing on the Mahayana Dharma and placing others therein is supreme, while placing them in the Sravaka and Pratyekabuddha paths is not the same. Except for these two cases, the other six should be understood as having no difference. The support of discipline is Bodhicitta (the mind of enlightenment), the basis is the bodhisattva's protection from misdeeds, the accumulation of virtuous dharmas, and the three aspects of benefiting sentient beings, the reason is compassion for sentient beings and dedication to unsurpassed Bodhi (enlightenment), the cause is the habituation to discipline in previous lives, and being seized by non-discriminating wisdom, and the pure lands that focus on the Mahayana Dharma and place sentient beings therein, and guarding discipline through faith, attention, and samadhi (meditative concentration). The basis of patience is the patience to endure harm, the patience to be indifferent to suffering, and the patience to firmly believe in the Dharma. Other aspects are as previously stated, one should understand that the support, basis, reason, dedication, cause, wisdom, pure land, and place of patience are all supreme. The basis of diligence is armor-like diligence, application diligence, and diligence to benefit sentient beings. The support, basis, reason, dedication, cause, wisdom, pure land, and place of diligence are all supreme. The basis of meditation is the meditation of dwelling in bliss in this life, the meditation of attaining supernormal powers, and the meditation of benefiting sentient beings. The support, basis, reason, dedication, cause, wisdom, pure land, and place of meditation are all supreme. The basis of wisdom is the wisdom of understanding conventional truth, the wisdom of understanding ultimate truth, and the wisdom of accomplishing the benefit of sentient beings. The support, basis, reason, dedication, cause, wisdom, pure land, and place of wisdom are all supreme. As stated above. Among the bases or objects, the most supreme is to understand its supremacy through the ways of inferior, middling, and superior. Third, the merits of generosity. The generosity of a Bodhisattva is explained through seven verses. The generosity of a Bodhisattva, if for the sake of the happiness of one sentient being, one gives up all of one's possessions, even if one suffers the hardships of countless kalpas (eons) of toil and poverty.

--------------------------------------------------------------------------------

ོད་པ་བྱེད་ཀྱང་སེམས་མི་དགའ་བ་མེད་པར་ཤིན་ཏུ་དགའ་བར་འགྱུར་ན། དེ་ལས་བཟློག་སྟེ་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་བཏང་བས་སེམས་ཅན་མང་པོ་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་འགྱུར་ཞིང་། བདག་ཉིད་ཀྱང་ཡུན་དུ་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་འགྱུར་བ་ལ་ཐུགས་དགྱེས་པ་སྨོས་ཅི་དགོས་ཏེ། འདི་ལྟ་བུ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བའི་དབང་གིས་ཡིན་ནོ། །ལུས་ཅན་རྣམས་ནི་གང་ཕངས་པ་དང་གང་གཅེས་པ་གང་གི་ཕྱིར་ནོར་འདོད་པས་བཙལ་ཞིང་གཅེས་སྤྲས་ཀྱིས་འཆང་བར་བྱེད་ཀྱང་། བརྟན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་གང་གཅེས་པ་དང་ཕངས་པའི་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕར་གཏོང་བར་བྱེད་ཀྱི་རང་གིས་འཆང་བར་མི་མཛད་པ་ནི་མ་ཆགས་པའི་ཡོན་ཏན་
2-217a
ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་ལུས་དང་སྲོག་གི་ཕྱིར་ནོར་འདོད་ནས་འཚོལ་ཞིང་གསོག་པར་བྱེད་དེ། ལུས་དེ་ཉིད་བརྟན་པ་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ལན་བརྒྱ་ཕྲག་རྣམས་སུ་གཞན་ལ་གཏོང་བར་མཛད་དོ། །གང་ཚེ་རང་གི་ལུས་དང་སྲོག་ཉིད་གཏོང་ཡང་ཡིད་སྡུག་མི་བསྔལ་བ་དེ་ཡི་ཚེ་ལུས་ལ་ལྟོས་ན་བཏང་སླ་བ་རྫས་ངན་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་ལྟ་བུ་ལ་གཏོང་ཞིང་མི་སྐྱོ་བ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་ཞིག་དགོས་ཏེ་འདི་ནི་མི་སྐྱོ་བའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །དེ་ལྟར་ལུས་སྲོག་གཏོང་བ་ལ་མི་སྐྱོ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་དེ་ནི་བྱང་སེམས་འདིའི་འཇིག་རྟེན་པ་ཀུན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཡི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་ལུས་བཏང་བ་དེས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ཉན་ཐོས་དང་རང་རྒྱལ་འཕགས་པ་དེ་ཡི་ཡང་ནི་བླ་མ་ཡིན་ཏེ་བྱང་སེམས་ཀྱི་དགའ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཉན་རང་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་སེམས་འདི་ནི་གཏོང་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་དགའ་བས་སྦྱིན་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བྱེད་ཀྱི་ནམ་ཡང་སྐྱོ་བ་མེད་པར་མ་ཟད་དེ་ལ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བློ་ལྡན་འདི་ནི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན་གཏོང་བས། དེ་དག་དོན་དུ་གཉེར་བའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་སྦྱིན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཐོབ་པས་དགའ་བར་གྱུར་པ་དང་དེ་ལ་ཕན་ཐོགས་པ་མཐོང་ནས་བྱང་སེམས་རང་ཉིད་དེ་ལ་དགའ་བ་ལྟར། དེ་ལྟར་སློང་མོ་བ་དག་གིས་བྱང་སེམས་དེ་ལས་བསླང་བར་བྱ་བ་འདོད་དགུ་ཐོབ་པ་དག་གིས་དགའ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། བྱང་སེམས་རྣམས་ཞིང་དེ་ལ་དེ་ལྟར་བྱམས་པ་ཡིན་ནོ། །
2-217b
བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཅན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདིས་རང་ལ་བདོག་དགུ་ཐམས་ཅད་བཏང་བས་གནས་སྐབས་དེ་ན་རང་ལ་ནོར་མེད་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཀྱང་། བདག་གི་ནོར་རྣམས་སྦྱིན་པའི་གཏེར་དུ་བྱས་སོ་སྙམ་དུ་བདག་ཉིད་ནོར་དང་ལྡན་པར་སེམས་པར་ཇི་ལྟ་བར། སློང་བ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལས་ཐོབ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་རྫོགས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་བྱང་སེམས་དེའ

【现代汉语翻译】
即使这样做，心中也不会不悦，反而会非常高兴。更何况，如果布施财物和佛法能利益和安乐众多众生，并且使自己也长久地获得利益和安乐，那又何必说他会多么高兴呢？这完全是出于对众生的慈悲之心啊！有情众生对于自己所吝惜和珍爱的，以及为了什么而追求财富，都会努力地寻求并珍重地持有。但是，坚固的菩萨们却将自己所珍爱和吝惜的事物施舍给有情众生，自己却不持有，这就是不执著的功德。
世人为了身体和生命而追求和积攒财富，而坚固的菩萨们却成百上千次地将自己的身体布施给他人。当他舍弃自己的身体和生命时，心中没有痛苦和悲伤，在这种情况下，如果与身体相比，舍弃更容易的、像外在的劣质物品一样的东西，又有什么可悲伤的呢？这就是不悲伤的功德。像这样，对于舍弃身体和生命不感到悲伤，反而非常高兴，这是这位菩萨超越世间所有人行为的功德。这位菩萨因为舍弃身体而感到极度高兴，这甚至超越了声闻和缘觉圣者，因为菩萨的这种喜悦是声闻和缘觉圣者所没有的。这位菩萨因为喜欢这样的布施，所以布施不会中断，不仅不会感到厌倦，反而对此感到非常高兴。正如这位有智慧的人，通过布施身体和一切受用，看到那些追求这些东西的人们因获得这样的布施而高兴，并从中受益，菩萨自己也像他们一样高兴。同样，乞讨者们从菩萨那里获得他们想要的东西，也不会感到高兴，菩萨们就是这样慈爱着那些众生。
具有大智慧的菩萨，通过布施自己所拥有的一切，即使在当时自己变得一无所有，但他会认为自己已经把自己的财富变成了布施的宝藏，从而觉得自己仍然拥有财富。乞讨者从菩萨那里获得广大的受用，变得圆满，这都是因为菩萨的缘故。

【English Translation】
Even if doing so, there is no displeasure in the heart, but it becomes extremely happy. Moreover, if giving Dharma and material things benefits and brings happiness to many sentient beings, and also makes oneself permanently benefit and be happy, what need is there to say how pleased he would be? This is entirely due to the power of compassion for sentient beings! Sentient beings seek and cherish what they are stingy with and cherish, and for what they desire wealth, they seek diligently and hold with cherishment. However, steadfast Bodhisattvas give away what they cherish and are stingy with to sentient beings, and do not hold it themselves, which is the merit of non-attachment.
People desire and accumulate wealth for the sake of their body and life, but steadfast Bodhisattvas give away their own bodies to others hundreds of times. When he gives away his own body and life, there is no pain or sorrow in his heart. In this case, compared to the body, what need is there to be sad about giving away things that are easier to give away, like external inferior objects? This is the merit of not being sad. Like this, not feeling sad about giving away body and life, but being very happy, this is the merit of this Bodhisattva surpassing the behavior of all worldly people. This Bodhisattva becomes supremely happy by giving away his body, which even surpasses the Shravakas and Pratyekabuddhas, because such joy of the Bodhisattva is not present in the Shravakas and Pratyekabuddhas. This Bodhisattva, because he likes such giving, the giving is uninterrupted, not only does he not feel tired of it, but he is extremely happy about it. Just as this wise person, by giving away body and all enjoyments, sees that those who seek these things are happy by obtaining such giving, and benefit from it, the Bodhisattva himself is as happy as they are. Similarly, beggars do not become happy by obtaining what they want from the Bodhisattva, Bodhisattvas are so loving to those beings.
The Bodhisattva with great wisdom, by giving away all that he possesses, even though he becomes penniless at that time, he will think that he has turned his wealth into a treasure of giving, and thus he thinks that he still possesses wealth. The beggar obtains great enjoyment from the Bodhisattva, and becomes perfect, all because of the Bodhisattva.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་བསམ་པ་དེ་ལྟར་བདག་ནོར་དང་ལྡན་པར་མི་སེམས་ཏེ་ད་དུང་ནོར་ལ་སེར་སྣ་དང་བཅས་ཏེ་འཇུངས་པའི་ངང་ཚུལ་ལ་གནས་སོ། །འདི་ནི་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ཆེས་ཆེར་འཛིན་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བློ་ལྡན་འདི་ནི་གུས་ཤིང་བསམ་པ་རྫོགས་པར་བྱེད་ཅིང་རློམ་པ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་བཟང་པོས་ཚུལ་བཞིན་དུ། ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་གང་འདོད་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་རང་རང་གིས་འདོད་པ་བཞིན་ཚིམས་པར་བྱས་པ་ཡི་ཡུལ་སེམས་ཅན་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ནི་བདག་གི་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་པ་དང་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པའི་གྲོགས་སུ་གྱུར་ཏོ་སྙམ་དུ་རང་ལ་དེས་ཕན་ཆེན་འདོགས་པར་སེམས་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་ནམ་དེ་དང་འདྲ་བར་སློང་མོ་བ་དག་གིས་ནི་ཤིན་ཏུ་ནོར་མང་པོ་བས་ཆེ་བ་ཐོབ་ནས་ནི། སྦྱིན་པ་པོ་ལ་འདིས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱིན་ནོ་སྙམ་དུ་རྙེད་པའི་རྒྱུ་ཡིས་དྲིན་དུ་མི་བརྩིའོ། །སྐྱེ་བོ་མང་པོ་འགྲོ་བའི་ལམ་ཁའི་འབྲས་བུ་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་ཤིང་ཆེན་པོ་ལས་མི་རྣམས་ཀྱིས་དོགས་པ་དང་འཇིགས་པ་མེད་པར་རང་གིས་ཅི་འདོད་དུ་ཤིང་དེའི་འབྲས་བུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟར་བར། ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གི་ནོར་རྫས་རྒྱ་ཆེར་དགོས་པ་མེད་པར་རང་གིས་བླངས་ནས་ནི། འདི་ལ་མི་སྦྱིན་པ་སུ་ཡང་མེད་དོ་
2-218a
སྙམ་དུ་བདག་ཉིད་དོགས་པ་དང་བྲལ་བར་རང་ཉམས་ཇི་དགའ་བར་སྤྱད་པར་བྱེད་པ་ལ་དགྱེས་ཤིང་། ནོར་རྫས་འཆང་ན་མི་དགྱེས་པར་བཏང་བས་དགའ་བ་དང་ལྡན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་མི་ཟད་པ་ཅན་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་གཞན་དུ་དེ་ལྟ་བུ་སུ་ཡང་ཡོད་པ་མིན་ནོ། །ཚིགས་བཅད་ཕྱི་མ་འདི་གཉིས་ངེས་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྙིང་རྗེས་གཞན་དོན་དུ་སྦྱིན་པ་བྱེད་ཚུལ་གྱི་ཁྱད་པར་འདིས་མཚོན་ནས། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཕར་ཕྱིན་གཞན་བསྒྲུབ་པའང་འདི་དང་ཚུལ་མཚུངས་པར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་གཞན་དོན་དུ་གཙོ་བོར་རྩོམ་པ་དོན་གྱིས་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཡོན་ཏན་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་མདོར་བསྟན་རྒྱས་བཤད་གཉིས། དང་པོ་གཙོ་དང་དེའི་རྒྱུ་སོགས་ཚིགས་གཅིག་སྟེ། བརྩོན་འགྲུས་ནི་ཕར་ཕྱིན་རྣམས་ལས་གཙོ་བོའི་མཆོག་ཡིན་པ་དང་། དེའི་རྒྱུ་མཚན་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ལ་ལས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་། རྣམ་པའི་དབྱེ་བ་དང་། རྟེན་གྱི་དབྱེ་བ་དང་། བར་ཆད་རྣམ་པ་བཞིའི་གཉེན་པོའི་དབྱེ་བ་ཡིས། བརྩོན་འགྲུས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ནི། དང་པོ། བསོད་ནམས་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་བརྩོན་འགྲུས་ནི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དེའི་རྒྱུ་མཚན་བཀོད་པ་ནི། མཆོག་ཡིན་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་འདི་ལྟར་བརྩོན་འགྲུས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དགེ་བའི་ཆོས་

【现代汉语翻译】
即使他拥有如此的想法，也不会认为自己拥有财富，而是仍然吝啬地保持着吝啬的状态。这就是持有布施的巨大果报的功德。智者如何恭敬地、圆满地思考，以善良的布施，不傲慢地，如理如法地，满足那些寻求身体和享受的人们的需求，并认为这些众生是菩萨圆满波罗蜜多和获得无上菩提的助伴，就像他们给自己带来了巨大的利益一样。同样地，或者类似于此，乞丐们获得了比大量财富更大的利益，但他们不会因为施主给予了他们这样的东西而感激。就像许多人从道路旁一棵结满丰硕果实的参天大树上，无忧无虑、无所畏惧地随意享用树上的果实一样。众生们从菩萨那里随意取用大量的财富，而无需任何需求，并且认为‘没有人不施舍给我’，从而无所畏惧地随心所欲地使用这些财富，并对此感到高兴。拥有财富时不会高兴，但布施时却感到高兴，并且拥有取之不尽的享受，除了菩萨之外，没有人能做到这一点。后面的这两段诗句是确定的功德。就像通过这种慈悲为他人布施的方式的差异来表明，修持戒律等其他波罗蜜多也与此类似，主要是以大慈悲为他人而努力，这一点是可以理解的。
第四，分别解释精进波罗蜜多的功德，分为总说和广说两部分。第一部分，主要内容及其原因等，用一个偈颂概括：精进是所有波罗蜜多中最主要的，其原因、精进的分类（业的分类、相的分类、所依的分类）以及对治四种障碍的方法，如来已经详细地阐述了，通过这些可以完全了解精进。第二部分是广说。首先，在所有功德善法中，精进是最殊胜的。其次，阐述其原因：为什么说精进最殊胜呢？因为依靠精进，

【English Translation】
Even if he has such thoughts, he does not consider himself wealthy, but still remains in a state of stinginess with avarice. This is the merit of holding the great fruit of generosity. How does the wise one respectfully and completely contemplate, with good generosity, without arrogance, properly and lawfully, satisfying the needs of those who seek body and enjoyment, and consider these beings as companions for the Bodhisattva's perfection of pāramitā and attainment of unsurpassed bodhi, just as they have brought great benefit to themselves. Similarly, or similar to this, beggars receive a greater benefit than a large amount of wealth, but they do not appreciate the giver for giving them such a thing. Just as many people freely enjoy the fruits of a large tree full of abundant fruits by the roadside without worry or fear. Beings freely take a large amount of wealth from the Bodhisattva without any need, and think, 'No one does not give to me,' thus fearlessly using these riches as they please and rejoicing in it. They are not happy when they have wealth, but they are happy when they give it away, and they have inexhaustible enjoyment. No one other than the Bodhisattva can do this. These last two verses are definite merits. Just as the difference in the way of giving to others through compassion shows that the practice of other pāramitās such as discipline is similar to this, it can be understood that the main effort is to work for the benefit of others with great compassion.
Fourth, the specific explanation of the merits of the perseverance pāramitā is divided into two parts: a summary and a detailed explanation. The first part, the main content and its reasons, etc., are summarized in one verse: Perseverance is the most important of all the pāramitās, and its reasons, the classification of perseverance (classification of karma, classification of aspects, classification of support), and the methods to counteract the four types of obstacles, have been explained in detail by the Tathāgatas. Through these, perseverance can be fully understood. The second part is the detailed explanation. First, among all meritorious virtues, perseverance is the most excellent. Second, the reason is explained: Why is perseverance the most excellent? Because relying on perseverance,

--------------------------------------------------------------------------------

ཀྱི་ཚོགས་དེ་དག་རྗེས་སུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་མེད་ན་དཀར་པོའི་ཆོས་སམ་དགེ་བའི་ཚོགས་གང་ཡང་མི་ཐོབ་ལ། ཚོགས་ཆེ་ཆུང་ཇི་ཡོད་ཀྱང་དེ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་ཆུང་ལ་རག་ལས་ཏེ་དེས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་འཇོམས་
2-218b
པས་དེ་དག་མཆོག་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་ཡིན་མོད་ཀྱི་དེ་དག་ཀྱང་བརྩོན་འགྲུས་མ་རྩོམ་པར་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དགེ་ཆོས་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་མཆོག་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་བྱེད་ལས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དེའི་མོད་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་མཆོག་འགྲུབ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ཐ་མལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ནད་ཞི་བ་དང་དབུལ་བ་སེལ་བ་སོགས་ཀྱིས་ཐབས་ལ་བརྩོན་པས་ཚེ་འདི་ལ་དེའི་འབྲས་བུ་མཐོང་བ་དང་། ཞི་ལྷག་ལ་བརྩོན་པས་ཚེ་འདིར་མཐོང་ཆོས་སུ་བསམ་གཏན་དང་ལྷག་མཐོང་གི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པ་བཞིན་ནོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མ་ལ་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་དུ་གཏོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་བོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་དགེ་བ་བཅུ་ལ་སྤྱོད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ནི་སྲིད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་འདོད་པ་ཡིད་འོང་ལྷ་མིའི་བདེ་འབྲས་ཐོབ་བོ། །བསམ་གཟུགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། ཁམས་འོག་མ་འདོད་ཁམས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དག་པ་གཏན་དུ་བ་མིན་པས་རབ་ཏུ་འགྱུར་བ་དང་ལྡན་པ་བསམ་གཏན་བཞི་དང་། གཟུགས་མེད་པ་བཞི་ཡི་རིས་སུ་སྐྱེ་བ་ཐོབ་བོ། །བདེན་པ་བཞི་དང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དོན་བསྒོམ་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལྟ་བ་ལས་འདས་ནས་ཉན་རང་གི་མྱང་འདས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐོབ་བོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་རྣམ་པའི་དབྱེ་བ་ནི། གཞན་ཡང་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ནི་མི་དགེ་བ་སྐྱེས་པ་ཞི་བ་དང་མ་སྐྱེས་པ་མི་སྐྱེ་བར་བྱེད་པས་ཉེས་པ་ཉམས་པར་བྱེད་པ་དང་། དགེ་བ་མ་སྐྱེས་པ་
2-219a
སྐྱེད་པ་དང་སྐྱེས་པ་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་པའོ། །དབང་པོ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ནི་ཐར་པའི་དབང་སྟེ་ཐར་པ་ལ་དབང་བྱེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་། སྟོབས་ལྔའི་བརྩོན་འགྲུས་ནི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤངས་པར་བརྩོན་འགྲུས་གཞན་དང་། ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྐབས་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་། འཕགས་ལམ་བརྒྱད་ཀྱི་སྐབས་སུ་རྩོལ་བ་ཡང་དག་པ་འཕགས་པའི་ལམ་ནི་གནས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བའི་རྒྱུ་བྱེད་པ་དང་སྤྱོད་པ་ཕར་ཕྱིན་ལ་བརྩོན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ནི། སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་དོན་ཆེན་པོའི་བརྩོན་འགྲུས་ཞེས་ཉན་ར

【现代汉语翻译】
如果为了获得那些功德，不精进，就得不到任何白法或善法。功德的大小取决于精进的程度，因为精进才能获得它们。如果认为禅定和智慧能够摧毁烦恼，难道它们不是最殊胜的吗？虽然是这样，但如果不是通过精进努力，它们也不会产生。因此，从精进是所有善法之因的角度来看，它是最殊胜的。第三，从作用的差别来看：仅仅通过发起精进，就能成就当下安乐的境界。即使是世俗之人，也能通过努力寻求息灭疾病、消除贫困等方法，从而在今生看到其果报。同样，通过精进修习止观，也能在今生获得禅定和胜观的功德。通过精进，今生和来世都能成就世间和出世间的一切功德。通过行持世间十善的精进，就能获得在轮回中享受如意欲妙的天人果报。仅仅通过发起修习禅定的精进，就能获得生于四禅和四无色定的境界，因为下界（欲界）的烦恼是不究竟的，是会退转的。通过修习四谛和缘起的精进，就能超越有身见，获得声闻和独觉的涅槃解脱。仅仅通过发起修习大乘佛法的精进，就能证得无上圆满的佛果。第三，从种类的差别来看：此外，具有四正勤的精进，能够息灭已生之恶，防止未生之恶，从而消除罪过；能够生起未生之善，增长已生之善，这样的精进是积聚资粮之道。具有五根的精进是解脱之主，是主宰解脱的精进。五力的精进是舍弃违品之精进。在圆满菩提之时，完全投入于真如实相的精进。在八正道中，正精进是转舍一切染污之因。行持六度波罗蜜的精进，是获得佛果之大义的精进。
If one does not exert effort to acquire those collections [of merit], one will not obtain any white dharma or virtuous collections. The size of the collections depends on the degree of effort, as it is through effort that they are obtained. If one asks whether meditation and wisdom are not supreme because they destroy afflictions, the answer is yes, they are. However, even these do not arise without exerting effort. Therefore, from the perspective that effort is the cause of all virtuous dharmas, it is supreme. Third, regarding the distinctions of function: By initiating effort, one achieves the supreme state of dwelling in comfort in the present life. Even ordinary worldly people, by striving through means such as pacifying illness and alleviating poverty, see the fruits of their efforts in this life. Similarly, by striving in tranquility and insight, one obtains the qualities of meditation and higher vision as visible dharmas in this life. Through effort, one accomplishes all qualities, both worldly and transcendent, in this life and the next. The effort of engaging in the ten worldly virtues obtains the desired happiness of gods and humans who enjoy existence. By initiating effort in the samadhi of absorption and form, one obtains rebirth in the realms of the four meditations and the four formless realms, as the afflictions of the lower realm (the desire realm) are not permanent but subject to change. By meditating on the four truths and the meaning of dependent origination, one transcends the view of the aggregates and obtains the liberation of the nirvana of hearers and solitary realizers. By initiating effort in the dharmas of the Great Vehicle, one becomes perfectly enlightened in supreme enlightenment. Third, regarding the distinctions of types: Furthermore, the effort endowed with the four perfect abandonments, which pacifies arisen non-virtue and prevents unarisen non-virtue, eliminates faults. The effort that generates unarisen virtue and increases arisen virtue is the path of accumulation. The effort endowed with the five faculties is the power of liberation, the effort that empowers liberation. The effort of the five powers is the effort to abandon opposing factors. At the time of perfect enlightenment, it is the effort to fully engage in suchness itself. In the context of the eight noble paths, right effort, the noble path, is the cause of completely transforming the state. The effort of striving in the practice of the perfections is the effort for the great purpose of attaining Buddhahood.

【English Translation】
If one does not exert effort to acquire those collections [of merit], one will not obtain any white dharma or virtuous collections. The size of the collections depends on the degree of effort, as it is through effort that they are obtained. If one asks whether meditation and wisdom are not supreme because they destroy afflictions, the answer is yes, they are. However, even these do not arise without exerting effort. Therefore, from the perspective that effort is the cause of all virtuous dharmas, it is supreme. Third, regarding the distinctions of function: By initiating effort, one achieves the supreme state of dwelling in comfort in the present life. Even ordinary worldly people, by striving through means such as pacifying illness and alleviating poverty, see the fruits of their efforts in this life. Similarly, by striving in tranquility and insight, one obtains the qualities of meditation and higher vision as visible dharmas in this life. Through effort, one accomplishes all qualities, both worldly and transcendent, in this life and the next. The effort of engaging in the ten worldly virtues obtains the desired happiness of gods and humans who enjoy existence. By initiating effort in the samadhi of absorption and form, one obtains rebirth in the realms of the four meditations and the four formless realms, as the afflictions of the lower realm (the desire realm) are not permanent but subject to change. By meditating on the four truths and the meaning of dependent origination, one transcends the view of the aggregates and obtains the liberation of the nirvana of hearers and solitary realizers. By initiating effort in the dharmas of the Great Vehicle, one becomes perfectly enlightened in supreme enlightenment. Third, regarding the distinctions of types: Furthermore, the effort endowed with the four perfect abandonments, which pacifies arisen non-virtue and prevents unarisen non-virtue, eliminates faults. The effort that generates unarisen virtue and increases arisen virtue is the path of accumulation. The effort endowed with the five faculties is the power of liberation, the effort that empowers liberation. The effort of the five powers is the effort to abandon opposing factors. At the time of perfect enlightenment, it is the effort to fully engage in suchness itself. In the context of the eight noble paths, right effort, the noble path, is the cause of completely transforming the state. The effort of striving in the practice of the perfections is the effort for the great purpose of attaining Buddhahood.

--------------------------------------------------------------------------------

ང་གི་བརྩོན་འགྲུས་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཕྱིར་ངེས་ཚིག་གཞན་དོན་ཆེན་པོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པར་འདོད་དོ། །གཞན་ཡང་ཐོག་མར་བསམ་པ་དགེ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ནི་གུས་སྦྱོར་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་དང་། དེ་ནས་དམ་བཅས་པ་ལྟར་དགེ་བ་ལ་ཚུལ་བཞིན་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ནི་རྟག་སྦྱོར་གྱི་བརྩོན་འགྲུས་ཏེ་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་གཉིས་དང་། ལམ་འབྲས་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པ་མ་ཞུམ་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱིས་མི་འགོང་བའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་། གཉེན་པོ་ལ་ཆོག་མི་ཤེས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཏེ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབྱེ་བའི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་རྟེན་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་ལ་བརྩོན་པ་ཉན་རང་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་ལ་བརྟེན་ནས། རིམ་པ་ལྟར་བསམ་པ་དང་བློ་ཤེས་རབ་ཞན་པ་དང་
2-219b
འབྲིང་དང་། རྒྱ་རབ་ཏུ་ཆེ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། བརྩོན་འགྲུས་ཐ་མ་དང་འབྲིང་དང་མཆོག་གི་དབྱེ་བ་གསུམ་ཡང་གཞན་རྟེན་གྱི་སྒོ་ནས་སོ། །དེ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་གཉིས་ནི་རང་དོན་ཙམ་ལ་ཞུགས་པས་དོན་ཆུང་བ་དང་། ཕྱི་མ་རང་གཞན་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པར་ཞུགས་པས་དོན་ཆེན་པོའི་བརྩོན་འགྲུས་སུ་འདོད་དོ། །དྲུག་པ་བར་ཆད་བཞིའི་གཉེན་པོའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན། ལོངས་སྤྱོད་ཉམས་པའི་བར་ཆད་དང་། ཉོན་མོངས་པས་བར་དུ་གཅོད་པ་དང་། སྐྱོ་བས་བར་ཆད་བྱེད་པ་དང་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པ་ལས་ཉམས་པའི་བར་ཆད་བཞི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་སྤོང་བར་བསྟན་པ་ནི། བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ཕམ་པ་མེད་དེ། དེའི་རྒྱུ་བསྒྲུབ་པས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་པ་ཉོན་མོངས་པས་ཕམ་པ་མེད་དེ་དེའི་གཉེན་པོ་བསྐྱེད་པས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་པ་སྦྱིན་སོགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་སྐྱེ་བས་ཕམ་པ་མེད་དེ། ཆོག་མི་ཤེས་པའི་བརྩོན་པ་དང་ལྡན་པས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་གང་ཡང་ཐོབ་པས་ཕམ་པ་མེད་དེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བར་དུ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །
六度彼此贯通
བཅུ་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་གཅིག་གི་ནང་དུའང་གཞན་རྣམས་འདུས་པས་ཕན་ཚུན་རྣམ་པར་ངེས་པ་ནི། ཕན་ཚུན་བསྡུས་ཕྱིར་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་བསྟན་ཏེ། སྦྱིན་པ་སོགས་རང་རང་གི་ལྡོག་པ་ནས་ཐ་དད་ཀྱང་ངོ་བོ་གཅིག་གི་ནང་དུ་གཞན་ཀུན་ཀྱང་དོན་གྱིས་ཚང་པས་ཕན་ཚུན་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་དང་། གཅིག་ལའང་དྲུག་ཏུ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་གང་ན་སྦྱིན་སོགས་
2-220a
ཕར་ཕྱིན་རེ་རེ་ཡོད་ན་དེ་ན་གཞན་ཀུན་ཀྱང་ཅི་རིགས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྦྱིན་སོགས་ཀྱིས་ཕར་ཕྱིན་གཞན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ནམ་རྒྱུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར། རྒྱུ་མཚན་རྣམ་པ་དེ་བཞིའི་སྒོ་ནས་

【现代汉语翻译】
我認為，由於精進遠勝於其他，因此將其定義為具有『偉大意義』的特點。此外，最初發起善念的精進是恭敬的精進；然後，如誓言般如理如實地行持善法的精進是恆常的精進，這是從本質上區分的兩種精進。還有，不因追求廣大道路和果實而退縮的精進；不被不利因素所阻礙的精進；以及對對治法不知足的精進。所有這些不同種類的精進，諸佛都已詳細闡述。
第四，從所依的角度來區分，依據三乘（梵文：Triyāna）道上的精進，取決於聲聞（梵文：Śrāvaka）、獨覺（梵文：Pratyekabuddha）和菩薩（梵文：Bodhisattva）的根基，由於他們依次具有薄弱、中等和廣大的發心和智慧，因此精進也分為下、中、上三種，這也是從所依的角度來區分的。這三者中的前兩種只關注自身利益，因此意義較小；而後者則致力於實現自他二利，因此被認為是具有偉大意義的精進。
第六，從對治四種障礙的角度來區分，精進被證明可以克服四種障礙，即受用衰損的障礙、煩惱的障礙、懈怠的障礙以及從已獲得的功德中退失的障礙。具有精進者不會被受用所擊敗，因為他會積累受用的因。具有精進者不會被煩惱所擊敗，因為他會生起煩惱的對治法。具有精進者不會因布施等行為而感到厭倦，因為他具有不知足的精進。具有精進者不會從任何已獲得的功德中退失，因為他能以精進的力量成就直至佛果的境界。
十、諸波羅蜜多（梵文：Pāramitā，到彼岸）彼此貫通：
由於每一種波羅蜜多都包含其他波羅蜜多，因此它們是相互決定的。通過一節經文『相互包含故』來闡述：布施等各自從其特徵上來說是不同的，但在一個本質中，由於實際上包含了其他一切，因此是相互包含的；並且，一個（波羅蜜多）也可以分為六個；並且，從法性上來說，無論哪裡有布施等任何一種波羅蜜多，那裡也必然會有其他一切波羅蜜多；並且，布施等是其他波羅蜜多的原因或理由。通過這四種理由來闡述。

【English Translation】
I believe that because diligence is superior to others, it is defined as having the characteristic of 'great meaning'. Furthermore, the diligence of initially generating good intentions is the diligence of reverence; then, the diligence of properly and thoroughly engaging in virtuous deeds as vowed is the diligence of constancy, which is the distinction of two types from the perspective of essence. Also, the diligence of not being daunted by pursuing vast paths and fruits; the diligence of not being overcome by adverse factors; and the diligence of not being satisfied with antidotes. All these various types of diligence have been thoroughly explained by the Buddhas.
Fourth, distinguishing from the perspective of the basis, diligence on the path of the Three Vehicles (Triyāna) depends on the individuals of Śrāvakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas. Because they sequentially possess weak, medium, and vast bodhicitta and wisdom, diligence is also divided into three types: inferior, medium, and superior, which is also from the perspective of the basis. The first two of these three only engage in their own benefit, so they are of little significance; while the latter engages in accomplishing both self and other's benefit, so it is considered diligence of great significance.
Sixth, distinguishing from the perspective of counteracting the four obstacles, it is shown that diligence overcomes the four obstacles: the obstacle of diminished resources, the obstacle of afflictions, the obstacle of discouragement, and the obstacle of degenerating from attained qualities. One with diligence is not defeated by resources, because they accumulate the cause for them. One with diligence is not defeated by afflictions, because they generate the antidote to them. One with diligence is not defeated by weariness in generosity and other practices, because they possess the diligence of non-satisfaction. One with diligence is not defeated by any attained qualities, because they accomplish them through the power of diligence up to the state of Buddhahood.
Ten, the Pāramitās (Perfections) are mutually inclusive:
Because each Pāramitā includes the others, they are mutually determined. This is explained by the verse 'because they mutually include'. Although generosity and so on are distinct from their individual characteristics, within one essence, because they actually include all others, they are mutually inclusive; and one (Pāramitā) can also be divided into six; and from the perspective of dharmatā, wherever there is any one of generosity and other Pāramitās, there will necessarily be all the others; and generosity and so on are the cause or reason for the other Pāramitās. This is explained through these four reasons.

--------------------------------------------------------------------------------

ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཕན་ཚུན་རྣམ་པར་ངེས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཕན་ཚུན་གཅིག་གིས་གཅིག་བསྡུས་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། སྦྱིན་པ་ལ་ཡང་སེར་སྣ་སྤོང་བ་དང་། སྦྱིན་པ་ཉིད་དང་དུ་ལེན་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཚང་ལ། སྦྱིན་པའི་ཚེ་ལོག་སྒྲུབ་བཟོད་པ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་གཏོང་བར་བཟོད་པ་བཟོད་པའི་ཆ་ཡིན་ཞིང་། གཏོང་བ་ལ་མོས་ཤིང་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་། སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇུག་ཅིང་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་གཡེང་བའི་དབང་དུ་མ་གྱུར་པའི་ཆ་ནས་བསམ་གཏན། སྦྱིན་པ་དག་པ་དང་མ་དག་པ་སོགས་སྦྱིན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཡིན་ལ། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་ནས་སྦྱིན་པ་ནི་བསམ་གཏན་དང་། དེས་བསྡུས་ནས་ཆོས་སྦྱིན་པ་ཤེས་རབ་བོ། །གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་ནི་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཟིན་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་ཏེ་ཕར་ཕྱིན་ལྷག་མ་ཀུན་ལའང་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱང་དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་ཀྱི་ནང་དུ་ཕར་ཕྱིན་ཐམས་ཅད་འདུ་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་གཞན་དོན་དུ་སྲུང་བར་དོན་གྱིས་སྦྱིན་པ་ཡང་ཡིན། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ཕྱིར་ངང་གིས་གཞན་གནོད་ལ་བཟོད་པའང་ཡིན། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ལ་དེ་བརྩོན་
2-220b
པའི་བརྩོན་འགྲུས་ངང་གིས་ཚང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཉིད་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དམིགས་པ་བསམ་གཏན་གྱི་ཆ་དང་། ལྟུང་དང་ལྟུང་མིན་སོགས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཇི་སྙེད་པའི་ཤེས་རབ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་བོ། །བཟོད་པ་ཉིད་གཞན་དོན་དུ་བྱེད་པ་དང་། བཟོད་པའི་སྒོ་ནས་གཞན་ལ་ཕན་བཏགས་པ་དང་། གཏོང་བ་ལ་བཟོད་པའི་སྦྱིན་པའང་ཚང་ལ། བཟོད་པ་ཉིད་ཁོང་ཁྲོ་བའི་ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པ་དང་། དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་གཙོ་བོའི་དགེ་བ་སྡུད་པའང་ཡིན། བཟོད་པ་ལ་བརྩོན་པ་ཉིད་བརྩོན་འགྲུས། ཕར་ཕྱིན་རྣམས་སྤྱོད་ཚེ་སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་ལེན་པར་ཡང་གཞན་ཀུན་འདུ་ལ། སེམས་མི་འཁྲུགས་པར་རྩེ་གཅིག་གནས་པའི་ཆ་ནས་བསམ་གཏན་ཆོས་ལ་ངེས་སེམས་དང་བཟོད་པ་སྒོམ་ཚུལ་ཤེས་པ་དང་རང་བཞིན་མེད་རྟོགས་ཀྱི་ཆ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །བརྩོན་འགྲུས་ནི་གཞན་ཐམས་ཅད་དང་མཚུངས་ལྡན་དུ་འཇུག་པས་ཀུན་གྱི་ཆ་ཡོད་དོ། །བསམ་གཏན་གྱི་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པའི་བསམ་གཏན་དུ་གཞན་ཀུན་འདུ་ལ། བསམ་གཏན་གྱིས་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ཆ་ནས་སྦྱིན་པ། བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས། རྣམ་གཡེང་གིས་མི་འཕྲོག་པའི་བཟོད་པ། བསམ་གཏན་ལ་གུས་རྟག་ཏུ་སྦྱོར་བས་བརྩོན་འགྲུས། རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་བཞིའི་དཔྱོད་པ

【现代汉语翻译】
六波罗蜜（ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་）必须在各个方面相互了解。那么，它们是如何相互包含的呢？
布施（སྦྱིན་པ་）也包括放弃吝啬，接受布施本身，以及圆满为众生利益服务的戒律（ཚུལ་ཁྲིམས་）。布施时，容忍错误的修行和容忍享乐的放弃是忍辱（བཟོད་པ་）的一部分。乐于施舍并持续精进是精进（བརྩོན་འགྲུས་）。一心投入，不被不利因素的分散所控制是禅定（བསམ་གཏན）的一部分。了解布施的清净与不清净等布施之法的特征是智慧（ཤེས་རབ་）。获得虚空藏三摩地（ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་）后进行布施是禅定，通过禅定来包含法布施是智慧。此外，菩萨（བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ）的布施波罗蜜（ཕར་ཕྱིན་）被无分别智（མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་）所掌握，因此具有证悟真如（དེ་ཁོ་ན་ཉིད་）的智慧，其他的波罗蜜也应如此理解。戒律也包含在积累善法（དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་）之中，因为它是所有波罗蜜的基础，并且能够实现所有这些波罗蜜。为了他人的利益而守护戒律，实际上也是一种布施。因为持有戒律，自然能够忍受他人的伤害。持有戒律本身就自然具备了精进。专注于戒律本身是禅定的一部分。了解堕落与不堕落等戒律的各种分类是智慧。不执着于戒律的三轮（འཁོར་གསུམ་）是证悟实相（ཇི་ལྟ་བ་）的智慧。
忍辱本身是为了他人的利益而行动，通过忍辱来帮助他人，并且包含了容忍施舍的布施。忍辱本身也包括避免愤怒的恶行，以及积累苦行的主要功德。忍辱中的精进就是精进。在修行波罗蜜时，接受痛苦也包含了其他一切。心不散乱，一心安住是禅定的一部分。对法生起定解，了解修习忍辱的方法，以及证悟无自性（རང་བཞིན་མེད་）是智慧。
精进与其他一切（波罗蜜）相应，因此具备所有（波罗蜜）的成分。在禅定中修行禅定的行为包含了其他一切。通过禅定来利益他人是布施。获得禅定的防护是戒律。不被散乱所夺是忍辱。恭敬禅定并持续修行是精进。四神足（རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་བཞི）的观察……

【English Translation】
The six Pāramitās (ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་) must be understood to be mutually definitive in all aspects. How do they encompass each other? 
Generosity (སྦྱིན་པ་) also includes abandoning miserliness, embracing generosity itself, and perfecting the discipline (ཚུལ་ཁྲིམས་) of benefiting sentient beings. In the act of giving, tolerating wrong practices and enduring the renunciation of enjoyment are parts of patience (བཟོད་པ་). Being devoted to giving and constantly striving is diligence (བརྩོན་འགྲུས་). Focusing the mind one-pointedly and not being swayed by distractions is part of meditation (བསམ་གཏན). Comprehending the characteristics of generosity, such as pure and impure giving, is wisdom (ཤེས་རབ་). Giving after attaining the Samādhi of the Treasury of Space (ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་) is meditation, and encompassing the giving of Dharma through meditation is wisdom. Furthermore, the generosity Pāramitā (ཕར་ཕྱིན་) of a Bodhisattva (བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ) is seized by non-conceptual wisdom (མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་), thus possessing the wisdom of realizing Suchness (དེ་ཁོ་ན་ཉིད་), and all the remaining Pāramitās should be understood in the same way. Discipline also includes all the Pāramitās within the accumulation of virtue (དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་), as it is the basis for all of them and enables the accomplishment of all these Pāramitās. Protecting discipline for the benefit of others is, in effect, also generosity. Because one possesses discipline, one naturally endures harm from others. Having discipline itself naturally includes diligence. Focusing one-pointedly on discipline itself is part of meditation. Understanding the various classifications of discipline, such as falling and not falling, is wisdom. Not fixating on the three circles (འཁོར་གསུམ་) of discipline is the wisdom of realizing Suchness (ཇི་ལྟ་བ་).
Patience itself is acting for the benefit of others, benefiting others through patience, and includes the generosity of tolerating giving. Patience itself also includes avoiding the misdeeds of anger and accumulating the merits of the foremost asceticism. Diligence in patience is diligence. When practicing the Pāramitās, accepting suffering also includes everything else. Remaining one-pointedly without mental disturbance is part of meditation. Generating certainty about the Dharma, understanding how to cultivate patience, and realizing the lack of inherent existence (རང་བཞིན་མེད་) is also wisdom.
Diligence engages in conjunction with all others (Pāramitās), thus possessing the components of all (Pāramitās). The act of meditating in the meditation of accomplishing the activities of meditation includes everything else. Benefiting others through meditation is generosity. Obtaining the protection of meditation is discipline. Not being robbed by distraction is patience. Respecting meditation and continuously engaging in it is diligence. The contemplation of the four legs of miraculous power (རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་བཞི) ...

--------------------------------------------------------------------------------

་ཤེས་རབ་དང་། གཞན་ཡང་ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཡོད་པ་གོང་བཞིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ནང་དུ་ཕར་ཕྱིན་གཞན་
2-221a
ཐམས་ཅད་འདུ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྦྱིན་ཚུལ་བཟོད་བརྩོན་བསམ་གཏན་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་གྱི་དེ་མེད་ན་མི་འགྲུབ་བོ། །རབ་དབྱེ་ནི་སྦྱིན་པའི་སྦྱིན་པ་སོགས་རེ་རེ་ལའང་དྲུག་ཏུ་ཕྱེ་བས་སོ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ཚུལ་གོང་དུ་ཆོས་འཚོལ་སྐབས་སུའང་བཤད་པ་བཞིན། རང་ཕྱིན་དྲུག་ལ་གནས་ནས་གཞན་དེ་ལ་འགོད་པ་དྲུག་སྦྱིན་པ། སེར་སྣ་སོགས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དྲུག་བྲལ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས། སྦྱོར་བ་དཀའ་བ་བཟོད་པ་དྲུག་བཟོད་པ། སྤྲོ་བ་དྲུག་བརྩོན་འགྲུས། དམིགས་པ་ལས་གཞན་དུ་མི་གཡེང་བ་དྲུག་བསམ་གཏན། འཁོར་གསུམ་དུ་མི་རྟོག་པ་དྲུག་ཤེས་རབ་བོ། །ཡང་ན་སྦྱིན་པའི་གཏོང་སེམས་སྣ་གཅིག་ལ་ཡང་། མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤང་བ། གཉེན་པོ་ལ་སྦྱོར་པ། སྤྲོ་བ་མི་གཡེང་བ། རབ་ཏུ་འབྱེད་པའི་ཆ་ཡོད་པས་དྲུག་པོ་འབྲལ་མེད་དུ་ཚང་། ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་གཞན་ལའང་གཞན་དོན་དུ་གཏོང་བའི་སེམས་དཔའ་སོགས་ཀུན་ཚང་བའོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ཕར་ཕྱིན་སྟོན་པའི་རྗོད་བྱེད་གསུང་རབ་ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་ཕར་ཕྱིན་ཀུན་བརྗོད་བྱར་བསྡུས་པ་དང་། བརྗོད་བྱ་ཕར་ཕྱིན་གྱིས་རྗོད་བྱེད་ཐེག་ཆེན་གྱི་གསུང་རབ་ཀུན་བསྡུས་ཚུལ་དུ་འཆད་པའང་སྣང་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུ་ཚུལ། འབྱུང་གྱུར་གཟུགས་ཀྱི་གོང་བུ་གཅིག་ལ་རྒྱུ་འབྱུང་བ་བཞི་ཚང་བ་ལྟར། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་ནང་ནས་གང་རུང་གཅིག་ཡོད་ན་གཞན་ཀུན་གྱི་ཆ་ཤས་ཀྱང་ཚང་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པ་དང་། དོན་དམ་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཟིན་ཚེ། ཕར་ཕྱིན་གཞན་ཐམས་ཅད་
2-221b
རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་ཏེ། ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་སྡུད་པ་ལས། དཔེར་ན་འཛམ་བུའི་གླིང་ཤིང་རྣམས་བྱེ་བ་སྟོང་སོགས། གྲིབ་མའི་དཔེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་རོ་མཉམ་དུ་འབྱུང་ཚུལ་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །རྒྱུ་མཚན་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མ་ཆགས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་ནུས་ཤིང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ན་གཞན་གྱིས་གནོད་པ་བཟོད་ནུས་པ་དང་། བཟོད་པ་དང་ལྡན་ན་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་ཞིང་དེས་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་ལ། མཉམ་པར་བཞག་ན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཐོང་བར་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་དང་། དེར་མ་ཟད་སྦྱིན་པ་ལྟ་བུ་ཕར་ཕྱིན་གང་རུང་གཅིག་ལ་ཞུགས་ན་ཡང་། དེས་གཞན་ཀུན་འགྲུབ་པ་ལ་ཕན་འདོགས་པར་ངེས་ཀྱི་མི་ཕན་པ་སྣ་གཅིག་མེད་དོ། །
说度众四摄持
གཉིས་པ་བསྡུ་དངོས་བཞི་བཤད་པ་ལ། རྣམ་གྲངས་ལྔ་ལས་དང་པོ། ངོ་བོ་ནི་སྦྱིན་པ་ཡི་བསྡུ་བ་ནི་སྔར་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་བཤད་པ་དང་མཚུངས་ཏེ་གཞན་དུ་མེད་དོ། །ཕར་ཕྱིན་དྲུག་པ

【现代汉语翻译】
智慧，以及所有各种各样的智慧，都如前所述。智慧包含在精通方便的智慧中，所有的波罗蜜多都包含在内。通过智慧之门，可以实现布施、持戒、忍辱、精进和禅定，没有智慧就无法实现。细分来说，布施的布施等每一个都可以分为六个方面，从而变成三十六个方面，就像之前在寻求佛法时所说的那样。安住于六度波罗蜜多，并将他人安置于此，是为布施六度。远离悭吝等六种不相容的方面，是为持戒。忍受六种艰难的修行，是为忍辱。产生六种欢喜，是为精进。不从目标上转移，是为禅定。不执着于三轮体空，是为智慧。或者，即使是布施的一种施舍心，也具备断除不相容的方面、应用于对治、欢喜和不散乱、以及具有辨别的部分，因此六个方面是不可分割地完整的。持戒等其他方面，也同样具备为他人利益而施舍的心等所有方面。‘为了法性’，意思是说，宣说波罗蜜多的言语，即佛经之法，将所有的波罗蜜多都包含在所诠释的内容中；或者说，所诠释的波罗蜜多包含了诠释的大乘佛经。还有一种解释是，以世俗的法性来包含。就像一个物质的聚合体包含了地、水、火、风四种元素一样，六度波罗蜜多中，只要具备其中任何一个，就自然具备其他所有部分的法性。当被胜义谛无分别的智慧所摄持时，所有的波罗蜜多都与具足一切殊胜的空性成为一体，因此被法性所包含。正如《功德宝藏论》中所说：‘例如，赡部洲的树木有数十亿等，以树荫为例，说明般若波罗蜜多具有相同的味道。’‘因为原因’，意思是说，如果不执着于受用，就能守护戒律；如果具备戒律，就能忍受他人的伤害；如果具备忍辱，就能发起精进；通过精进，就能使心平静；如果心平静，就能如实地见到真相。不仅如此，即使进入布施等任何一种波罗蜜多，也必定有助于成就其他所有方面，没有丝毫无益之处。
第二，解释四摄。分为五个方面，首先是本体。布施的摄持与之前解释的布施波罗蜜多相同，没有其他。六度波罗蜜多

【English Translation】
Wisdom, and all the various kinds of wisdom, are as previously described. Wisdom is contained within the wisdom that is skilled in means, and all the other pāramitās are included within it. Through the door of wisdom, giving, discipline, patience, diligence, and meditation are accomplished; without it, they cannot be achieved. To differentiate, each of the giving of giving, etc., can be divided into six aspects, thus becoming thirty-six aspects, as explained earlier when seeking the Dharma. Abiding in the six pāramitās and placing others in them is the giving of sixfold giving. Abandoning the six incompatible aspects such as miserliness is discipline. Enduring the six difficult practices is patience. Generating six kinds of joy is diligence. Not straying from the object is meditation. Not clinging to the three spheres is wisdom. Alternatively, even a single thought of generosity in giving possesses the aspects of abandoning incompatible factors, applying antidotes, joy, non-distraction, and having a discriminating part, thus the six aspects are inseparably complete. Other aspects such as discipline also possess all aspects such as the courageous mind of giving for the benefit of others. 'For the sake of the nature of Dharma' means that the words that express the pāramitās, the Dharma of the scriptures, encompass all the pāramitās as the content to be expressed; or that the pāramitās to be expressed encompass all the Mahāyāna scriptures that express them. There is also an explanation of how they are encompassed by the nature of conventional Dharma. Just as a single aggregate of arising form contains the four elements of arising, if any one of the six pāramitās is present, it is the nature of Dharma that the parts of all the others are also complete. When seized by the non-conceptual wisdom of ultimate truth, all the other pāramitās become one taste in the emptiness that possesses all supreme aspects, thus they are encompassed by the nature of Dharma. As stated in 'The Collection of Precious Qualities': 'For example, the trees of Jambudvipa, billions, etc., as an example of shade, illustrate how prajñāpāramitā arises with the same taste.' 'Because of the reason' means that if one is not attached to enjoyment, one can keep discipline; if one possesses discipline, one can endure harm from others; if one possesses patience, one can engage in diligence; through diligence, one can calm the mind; if the mind is calm, one can see the truth as it is. Moreover, even if one enters any one of the pāramitās such as giving, it is certain to benefit the accomplishment of all the others; there is not a single thing that is not beneficial.
Second, explaining the four means of gathering. Divided into five aspects, first is the essence. The gathering of giving is the same as the giving pāramitā explained earlier, there is nothing else. The six pāramitās

--------------------------------------------------------------------------------

ོ་དེ་ཡི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་འཆད་ཅིང་སྟོན་པ་ནི་སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང་། དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ཉམས་སུ་ལེན་ཏུ་འཇུག་ཅིང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་བཀོད་པ་ནི་དོན་སྤྱོད་པ་དང་། སེམས་ཅན་གཞན་ལ་སྒྲུབ་ཏུ་བཅུག་པའི་ཕར་ཕྱིན་དེ་ནི་དེ་ཉིད་ལ་བདག་ཉིད་རྗེས་སུ་འཇུག་ཅིང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་དོན་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དེ་སྟོན་ལེན་འཇུག་དང་། བདག་ཉིད་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དང་གསུམ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་
2-222a
སྙན་སྨྲ་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་དངོས་ཕྱི་མ་གསུམ་བསྟན་པའོ། །གཉིས་པ་གྲངས་ངེས་པ་ནི། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་དང་པོ་སྦྱིན་པ་ནི་གཞན་ལ་ཚ་གྲང་བཀྲེས་སྐོམ་སོགས་སེལ་བས་ལུས་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་དང་ནི། སྙན་པར་སྨྲ་བས་ཕར་ཕྱིན་གྱི་མཚན་ཉིད་མ་ཤེས་པའམ་ལོག་ཤེས་སམ་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་པ་བསལ་ནས་ཕར་ཕྱིན་རྣམས་མ་ནོར་བར་ཡིད་ལ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་དང་། དོན་སྤྱོད་པ་ནི་ཕར་ཕྱིན་རྣམས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དོན་མཐུན་པར་སྤྱོད་པ་ནི་ཕར་ཕྱིན་རྣམས་ལ་ཡང་ཡང་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཡིན་ཏེ། ཆོས་སྨྲ་བ་པོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་དེ་ལ་སྤྱོད་ན་གཞན་དེ་ལ་བཀོད་པ་རྣམས་ཀྱང་ནན་ཏན་གྱིས་ཆོས་དེ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་ན། གདུལ་བྱ་སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོར་དུ་བསྡུས་ནས་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ནི་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་དེ་ལས་མང་མི་དགོས་ལ་ཉུང་ན་མི་འདུ་བས་སོ། །གསུམ་པ་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིའི་བྱེད་ལས་ནི། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་དང་པོས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་དུ་འགྱུར་བར་བྱེད་དེ། ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པས་ཕན་བཏགས་པར་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་ཡིད་དགའ་ནས་དེའི་ངག་ཉན་པའི་སྣོད་དུ་འགྱུར་བའི་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་ཡིན་པ་སྟེ། གཉིས་པ་སྙན་པར་སྨྲ་བ་ཡིས་ནི་ཕར་ཕྱིན་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ཆོས་ལ་མོས་པ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་དོན་སྤྱོད་པ་ཡིས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་སྒྲུབ་ཏུ་
2-222b
བཅུག་པ་སྟེ། བཞི་པ་དོན་མཐུན་པས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་སྤྱོད་ཅིང་དྲི་མ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དུ་སྦྱོང་བ་ཉིད་དུ་བྱེད་པའོ། །བཞི་པ་བསྡུ་བཞིའི་དབྱེ་བ་ལ། གཉིས་སུ་བསྡུས་པའི་དབྱེ་བ་དང་། གསུམ་དུ་དབྱེ་བ་གཉིས་ལས་དང་པོ། ཟང་ཟིང་གི་བསྡུ་བ་དང་ནི། ཆོས་ཀྱི་བསྡུ་བ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་བསྡུ་བ་ལ་དམིགས་པའི་ཆོས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་པ་ཡིས། སྦྱིན་པ་ནི་ཟང་ཟིང་གི་བསྡུ་བ་ཡིན་ལ། གཞན་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་བསྡུ་བ་ཡིན་པས། དེ་ལྟར་བསྡུ་བ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ནི། ཆོས་ཀྱི་བསྡུ་བ་ལ་གསུམ་ཏུ་ཕྱེས་ནས་བསྡུ་བའི་

【现代汉语翻译】
以如实宣讲和展示该（六度）的自性和共相，是善语；如此让众生修习和实践六波罗蜜，是利行；让其他众生实践的波罗蜜，自己也随之修习和实践，被认为是同事。如是，宣讲、接受、引导和自己随之修习这三者，
表明了善语等后三者（摄事）。第二，数量的确定：第一摄事布施，是消除他人寒热饥渴等，对身体有益的方法；善语是消除对波罗蜜的自性不了解、邪解或疑惑，使他们毫不错误地忆持波罗蜜的方法；利行是引导他们进入修习波罗蜜的方法；同样，同事是使他们反复随顺波罗蜜的方法。因为说法者自己行持该法，引导他人者也会努力地实践该法，所以，将所化众生摄集并成熟的方法，应知为四摄事，不多不少。第三，四摄事的作用：第一摄事使众生变成法的器皿，因为以财物布施给予利益的众生，会对菩萨心生欢喜，变成听从其言教的器皿；第二善语，使他们信奉与波罗蜜相应的正法；第三利行，是让他们实践波罗蜜的意义；
第四同事，是让他们反复行持波罗蜜，净化垢染。第四，四摄事的分类：分为二类和三类。首先是二类：财施和法施。法施有针对所缘的法等三种。布施是财施，其余三种是法施。如是，通过二摄事之门，将法施分为三类来摄集。

【English Translation】
To explain and demonstrate the self-nature and common characteristics of these (six perfections) as they are, is 'sweet speech'; to induce sentient beings to practice and cultivate the six pāramitās in this way is 'beneficial conduct'; and to follow and practice the pāramitās that one has induced other sentient beings to practice, is considered 'accordance with the goal'. Thus, these three—explaining, accepting, inducing, and following oneself—
indicate the latter three (means of gathering), such as sweet speech. Second, the determination of number: the first means of gathering, giving, is a method that benefits the body by eliminating others' suffering from heat, cold, hunger, and thirst; sweet speech is a method that eliminates misunderstanding, wrong understanding, or doubt about the self-nature of the pāramitās, enabling them to remember the pāramitās without error; beneficial conduct is a method that leads them to engage in the practice of the pāramitās; similarly, conduct in accordance with the goal is a method that makes them repeatedly follow the pāramitās. Because the Dharma speaker himself practices the Dharma, those who are guided by him will also diligently practice the Dharma. Therefore, the method of gathering and maturing the beings to be tamed should be known as the four means of gathering, neither more nor less. Third, the function of the four means of gathering: the first means of gathering makes sentient beings become vessels of the Dharma, because those sentient beings who have been benefited by material giving will be pleased with the Bodhisattva and become vessels for listening to his teachings; the second, sweet speech, makes them have faith in the Dharma that corresponds to the pāramitās;
the third, beneficial conduct, is to induce them to practice the meaning of the pāramitās; and the fourth, accordance with the goal, is to make them repeatedly practice the pāramitās and purify defilements. Fourth, the classification of the four means of gathering: divided into two categories and three categories. First, the two categories: material giving and Dharma giving. Dharma giving has three aspects, such as the Dharma aimed at the object of focus. Giving is material giving, and the other three are Dharma giving. Thus, through the door of the two means of gathering, the Dharma giving is divided into three categories to gather.

--------------------------------------------------------------------------------

དངོས་པོ་བཞིར་འདོད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་བསྡུ་བ་ལ་དམིགས་པའི་ཆོས་དང་། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང་། རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་གསུམ་དུ་ཡོད་པའི་དང་པོ་ནི་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་མདོ་སོགས་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་པས་དེ་ནི་སྙན་པར་སྨྲ་བས་འཆད་པར་བྱེད་དོ། །སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ནི་དོན་སྤྱོད་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱེད་དོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ནི་དོན་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་སེར་སྣ་སོགས་ཕར་ཕྱིན་རྣམས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བར་སྤྱོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ་ནི། རྣམ་པའི་དབྱེ་བའི་སྒོ་ནས་ནི། ཉན་ཐོས་ཀྱི་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ནི་བསྡུ་བ་དམན་པ་སྟེ་གཞན་དོན་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། རང་རྒྱལ་གྱི་བསྡུ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ལས་དབང་པོ་མཆོག་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་དམན་པའི་ཕྱིར་འབྲིང་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསྡུ་དངོས་བཞི་ནི། མཆོག་གི་བསྡུ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་ཞུགས་
2-223a
པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཀྱང་ཉན་རང་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་བཀོད་པ་དེ་གསུམ་དམན་འབྲིང་མཆོག་གི་བསྡུ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་བསྡུ་བ་པོའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན། མོས་སྤྱོད་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱང་བསྡུ་དངོས་བཞིས་སེམས་ཅན་བསྡུས་ཤིང་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ནི། ཉུང་ཤས་ཞིག་སྨིན་པར་འགྱུར་བ་ལས་ཕལ་ཆེར་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་མཐོང་བ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་སོགས་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་དང་པོ་ནས་བདུན་པའི་བར་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བསྡུ་དངོས་བཞིས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཕལ་ཆེར་སྨིན་པར་འགྱུར་བས་དོན་ཡོད་པ་ཡིན་ཡང་། ཉུང་ཤས་ཙམ་སྨིན་པར་མི་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད་པ་དང་།ས་བརྒྱད་པ་དང་དགུ་པ་བཅུ་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིས་སེམས་ཅན་རྣམས་བསྡུས་ཤིང་སྨིན་པར་བྱས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྨིན་པར་འགྱུར་ཏེ་གཅིག་ཀྱང་ཆུད་མི་ཟ་བས་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་དོན་ཡོད་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྔ་པ་བསྡུ་དངོས་བཞིའི་ཕན་ཡོན་ནི་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། འཁོར་སྡུད་པ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་སེམས་རྣམས། ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་ནི་ཡང་དག་པར་རྟེན་པ་དེ་ནི། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་མཐའ་དག་ཀུན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅིང་། དེའི་ཐབས་བཟང་པོ་འདི་ལས་གཞན་དུ་མེད་པ་ཡིན་པར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བསྔགས་སོ། །དེ་ཕྱིར་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱིས་སྔར་སེམས་ཅན་རྣམས་བསྡུས་པ་དང་། དེ་བཞིན་
2-223b
མ་འོངས་པ་ན་སྡུད་པར་འགྱུར་བ་དང་། གང་དག་ད་ལྟར་སྡུད་པར་བྱེད་པ་དེ་ཀུན་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་པོ་ཡིས་སྡུད་པ་དེ་འདྲ་བར་གྱུར་པ་དེ་བས་ན། བསྡུ་དངོས་བཞི་པོ་འདི་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ས

【现代汉语翻译】
被认为是四种事物。关于法的集合，有三种法：以法为目标的法、实践的法和完全清净的法。第一种是具有六度波罗蜜多的经等法，因此应以悦耳的言辞来阐述。实践的法是通过实践来修持的。完全清净的法是通过符合意义的方式，使悭吝等波罗蜜多远离与不一致方面的污垢而进行实践。分为三种的第二种是：从分类的角度来看，声闻的四种集合事物是低劣的集合，因为他们不为他人谋利。缘觉的集合比声闻优越，但比菩萨低劣，因此是中等的。菩萨的四种集合事物被称为殊胜的集合，因为他们致力于自身和他人的利益。菩萨将声闻、缘觉和菩萨的乘安置于这三种低劣、中等和殊胜的集合之中。此外，从集合者的角度来划分，处于胜解行地的菩萨们也通过四种集合事物来集合和成熟众生，但只有少数能够成熟，大多数是徒劳的，因为他们没有见到法的真如，也不了解众生的想法等等。从第一地到第七地的菩萨们通过四种集合事物使众生完全成熟，虽然大多数能够成熟，是有意义的，但也有少数不能成熟。处于第八地、第九地和第十地的菩萨们通过四种集合事物来集合和成熟众生，所有这些都将成熟，没有一个是浪费的，因此要知道在任何情况下都是有意义的。第五，四种集合事物的利益是两句偈颂：具有集合眷属的菩萨们，如果真正依赖这种方式，就能成办一切众生的所有利益，佛陀们赞叹说，没有其他更好的方法了。因此，过去的佛陀和菩萨们过去集合众生，同样，未来将要集合众生，以及现在正在集合的众生，所有这些都是通过四种集合事物来集合的，像这样，因此，这四种集合事物能够集合一切众生。

【English Translation】
It is considered as four things. Regarding the collection of Dharma, there are three Dharmas: the Dharma that aims at Dharma, the Dharma of practice, and the Dharma of complete purification. The first is the Dharma of Sutras etc. that possess the six Paramitas, therefore it should be explained with pleasant speech. The Dharma of practice is practiced through application. The Dharma of complete purification is practiced through means that are in accordance with the meaning, so that stinginess etc. Paramitas are practiced free from the defilements of inconsistent aspects. The second divided into three is: From the perspective of classification, the four objects of collection of the Shravakas are inferior collections, because they do not work for the benefit of others. The collection of Pratyekabuddhas is superior to Shravakas, but inferior to Bodhisattvas, therefore it is intermediate. The four objects of collection of Bodhisattvas are called the supreme collection, because they are engaged in the benefit of themselves and others. Bodhisattvas also place the vehicles of Shravakas, Pratyekabuddhas and Bodhisattvas in these three inferior, intermediate and supreme collections. Furthermore, dividing from the perspective of the collector, the Bodhisattvas who are in the stage of Adhimukticarya also collect and mature sentient beings with the four objects of collection, but only a few will mature, and most will become meaningless, because they have not seen the suchness of Dharma and do not understand the thoughts of sentient beings etc. The Bodhisattvas from the first Bhumi to the seventh Bhumi completely mature sentient beings with the four objects of collection, and although most will mature, it is meaningful, but there are also a few who will not mature. The Bodhisattvas who are in the eighth, ninth and tenth Bhumis collect and mature sentient beings with the four objects of collection, and all of them will mature, and none will be wasted, therefore know that it is meaningful in every way. Fifth, the benefits of the four objects of collection are two verses: Bodhisattvas who possess a collected retinue, if they truly rely on this method, will accomplish all the benefits of all sentient beings, and the Buddhas praise that there is no other better method. Therefore, the Buddhas and Bodhisattvas of the past collected sentient beings in the past, likewise, those who will collect in the future, and those who are collecting now, all of them collect through the four objects of collection, like this, therefore, these four objects of collection are able to collect all sentient beings.

--------------------------------------------------------------------------------

ྨིན་པར་བྱེད་པའི་ལམ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །
彼二品竟义
གསུམ་པ་ལེའུའི་མཇུག་སྡུད་པ། དེ་ལྟར་རྟག་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མ་ཆགས་པའི་བློ་ཡིས་སྦྱིན་པ་ལ་འཇུག་པ་དང་། ཆགས་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་མི་དགེ་བའི་ལས་ལམ་རྣམས་ཞི་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བཟོད་པའི་སྒོ་ནས་ཞེ་སྡང་གིས་རྒྱུད་མི་འཁྲུགས་པ་སྡོམ་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། སེམས་ཕྱི་རོལ་དུ་མི་གཡེང་བར་ནང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པའི་བདག་ཉིད། ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྲིད་པ་ནང་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་། ཡུལ་གཟུགས་སོགས་ཕྱིའི་ཆོས་དང་དེ་གཉིས་ཀའི་མཚན་མར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདག་སྨིན་པར་གྱུར་པ་དེས་ནི་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིས་སེམས་ཅན་ཀྱི་ཚོགས་སྡུད་ཅིང་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བསྡུ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བདུན་པ་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།
供·依·无量品
གསུམ་པ་མཆོད་བསྟེན་ཚད་མེད་ཀྱི་ལེའུ་འདི་ལ། སངས་རྒྱས་མཆོད་པ་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ། ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་དེ་དག་གི་མཇུག་བསྡུ་བ་བཞི་ལས་
供养佛陀
དང་པོ་ལ་མཆོད་པའི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་རབ་དང་སེམས་དང་ལྡན་སོགས་ཚིགས་བཅད་བདུན་གྱིས་བསྟན་ཏེ། ཀུན་སློང་རབ་ཏུ་དང་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཡིས། དགོས་པ་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཞིང་སངས་རྒྱས་རྣམས་
2-224a
ལ་མཆོད་པའི་རྫས་ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་དང་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་ཞེས་བཀུར་སྟི་དང་ཆོས་ཉན་པ་སོགས་ཀྱང་བསྡུ་སྟེ། མདོར་ན་མཆོད་པའི་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པའི་དུས་ཡིན་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ་མཆོད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་མི་བཞུགས་པའི་དུས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་ཡིད་ཀྱིས་དམིགས་ཏེ་སྐུ་གཟུགས་རི་མོ་མཆོད་རྟེན་ལ་སོགས་པ་མདུན་དུ་བྱས་ཏེ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་ནི་མངོན་སུམ་མིན་པར་མཆོད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བ་དང་ཕྲད་ནས་མཆོད་པ་བྱེད་ཅིང་མཉེས་པར་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་བདག་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དོན་ཡོད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་དང་ནི་ལྡན་པ་ཡི། ཞིང་སངས་རྒྱས་དང་མཆོད་པ་པོ་བདག་དང་། མཆོད་པའི་རྫས་གསུམ་པོ་དེ་དང་དེའི་མཚན་མར་དམིགས་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་མཆོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་མངོན་སུམ་བྱས་ནས་མཆོད་པ་ཚད་མེད་པས་དུས་རྟག་ཏུ་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་མཆོད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་པ་དང་། དོན་དམ་པར་མཆོད་པའི་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པའི་ངང་ནས་

【现代汉语翻译】
是故，以恒常不执著于受用的心来行布施，以寂静的戒律来平息由贪著等因所生的不善业道，以忍辱来调伏嗔恨，不让嗔恨扰乱自心，具足精进波罗蜜多，心不向外散乱，安住于内心的禅定，以智慧不分别有为法，即内五蕴、外境色等法，以及二者的相状，如此菩萨自身成熟，以四摄事来摄受和成熟众生。
《大乘经庄严论》中，关于波罗蜜多和四摄的第十七品解说完毕。
第三品 无量供养品
第三品无量供养品中，包括供养佛陀、依止善知识、修习四无量心，以及这三者的总结。
供养佛陀
首先，以七个偈颂来阐述供养的自性，即‘殊胜与具心’等：以极其清净的发心，为了圆满二资粮，对佛陀等福田，以法衣、钵、伞、幢、鲜花等供养品（此处也包括恭敬和听法等），总而言之，以各种供养品来供养。如何供养呢？如果佛陀的化身显现于世间，则亲自供养佛陀；如果佛陀不住世，则以意念观想如来，将佛像、画像、佛塔等置于面前进行供养，这就是现前供养和非现前供养两种方式。通过佛陀出世并与之相遇而进行供养，并令佛陀欢喜，从而使自他一切众生都有意义，并与愿望相合。不执著于佛陀、供养者自身和供养品这三者之相，这就是圆满的佛陀供养。观想十方诸佛现前，以无量供养，为了自他一切众生圆满二资粮，恒常供养，并与愿望相合。在胜义谛中，不执著于供养的三轮。

【English Translation】
Therefore, with a mind that is constantly unattached to enjoyment, one engages in giving; with peaceful discipline, one pacifies the non-virtuous paths of action arising from causes such as attachment; with patience, one subdues hatred, not allowing hatred to disturb one's mind; one is endowed with the perfection of diligence; one's mind does not wander outward, but abides in the samadhi within; with wisdom, one does not discriminate the characteristics of conditioned existence, namely the inner five aggregates, the outer phenomena such as forms, and both of these. Thus, when a Bodhisattva's own being is matured, he gathers and matures beings with the four objects of gathering.
The seventeenth chapter on perfections and the objects of gathering from The Ornament of the Great Vehicle Sutras is completed.
Third: The Chapter of Immeasurable Offerings
This third chapter on immeasurable offerings includes offering to the Buddha, relying on spiritual friends, cultivating the four immeasurables, and the conclusion of these three.
Offering to the Buddha
First, the nature of offering is shown through seven verses such as 'excellent and with mind': With an extremely pure intention, in order to perfect the two accumulations, to the fields of merit such as the Buddhas, with offerings such as robes, bowls, umbrellas, banners, flowers, etc. (this also includes respect and listening to the Dharma), in short, with various objects of offering. How to offer? If the emanation body of the Buddha appears in the world, then offer directly to the Buddha himself; if the Buddha does not dwell in the world, then visualize the Tathagatas in the mind, placing images, paintings, stupas, etc. in front and making offerings. These are the two ways of offering: direct and non-direct. By making offerings and pleasing the Buddha through the Buddha's appearance in the world and encountering him, may it be meaningful for oneself and all sentient beings, and may it be in accordance with one's wishes. Not clinging to the characteristics of the three aspects of offering—the Buddha, the offerer himself, and the objects of offering—this is the complete offering to the Buddha. Visualizing the Buddhas of the ten directions as present, with immeasurable offerings, may one always offer for the sake of perfecting the two accumulations of oneself and all sentient beings, and may it be in accordance with one's wishes. In ultimate truth, one does not fixate on the three wheels of offering.

--------------------------------------------------------------------------------

མཆོད་ན་མཆོད་པ་ཉིད་ཚུལ་བཞིན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །མཆོད་པའི་དབྱེ་བ་ལ་སེམས་ཅན་དག་ནི་ཚད་མེད་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་མཆོད་པའི་རྣམ་གྲངས་གཅིག་
2-224b
སྟེ་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་བཏགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྱེས་པའི་མཆོད་པ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སངས་རྒྱས་མཆོད་པའི་བསམ་པ་བསྐྱེད་ཅིང་མཆོད་པའི་ལས་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་སོགས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཆོས་བཤད་དེ་སྨིན་པར་བྱེད་ཅིང་དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྱེས་པའི་མཆོད་པར་དམིགས་ཏེ་ཕུལ་བའོ། །ཡང་རྫས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཆོད་པ་ཆོས་གོས་དང་མེ་ཏོག་སོགས་ཀྱི་དངོས་པོའི་རྫས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད་པ་དང་། རྫས་ལ་མི་ལྟོས་པར་སེམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཆོད་པ་ཡང་གཞན་དེ་རྣམ་གྲངས་གཉིས་སོ། །སེམས་ཀྱི་མཆོད་པ་དེ་ལ་དབྱེ་ན་མོས་པ་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་བར་དགུ་སྟེ། དང་པོ་མོས་པ་ནི་སེམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ལ་དམིགས་ནས་དང་བ་བསྐྱེད་དེ་བདག་པོས་མ་བཟུང་བ་དང་བཟུང་བའི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ཕུལ་བར་མོས་པ་སེམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཆོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱང་། སྐབས་འདིར། མོས་པ་དང་། བསམ་པ་དང་། དབང་འབྱོར་པ་གསུམ་དུ་གསུངས་པའི། དང་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཆོད་པའི་ཆོས་སྟོན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ཡི་དོན་ལ་མོས་པ་དེ་ཡང་སེམས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཡིན་ལ། བསམ་པ་ནི། རོ་མྱོང་བ་དང་། རྗེས་སུ་ཡི་རངས་པ་དང་། མངོན་པར་དགའ་བ་དང་། ཆོག་མི་ཤེས་པ་དང་། རྒྱ་ཆེ་བ་དང་། དགའ་བ་དང་། ཕན་འདོགས་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་། དགེ་བའི་བསམ་པ་དགུ་སྟེ། འདི་དག་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་མཆོད་པའོ། །དེ་ཡང་རང་གི་སྔོན་མཆོད་པ་བྱས་པ་དྲན་པ་དང་ད་ལྟར་གྱི་མཆོད་པ་ལེགས་
2-225a
སྙམ་དུ་རོ་མྱང་བྱ་དང་། གཞན་གྱི་མཆོད་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་། རང་གཞན་གཉིས་ཀས་མ་འོངས་པར་མཆོད་པ་བྱེད་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དང་། མཆོད་པའི་དངོས་པོ་དང་། མཆོད་ཡུལ་དང་དུས་ཉི་ཚེ་བ་མིན་པ་ཚད་མེད་པས་ཆོག་མི་ཤེས་པ་དང་། མཆོད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་འདུག་གི་བར་དུ་བྱེད་འདོད་པ་དུས་ཆད་པ་མེད་པ་རྒྱ་ཆེ་བའི་བསམ་པ་དང་མཆོད་པས་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཞིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་ཤིང་དགའ་བ་དང་། མཆོད་པ་དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་བཏགས་པར་འདོད་པ་དང་ཆགས་པ་ང་རྒྱལ་སོགས་མེད་ཅིང་ཟག་བཅས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མི་འདོད་པས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ། མཆོད་པ་དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བསྔོ་བ་དགེ་བའི་བསམ་པའོ། །གསུམ་པ་དབང་འབྱོར་བ་ནི་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མཆོད་པ་སྟེ་འདི་ཡང་སེམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཆོད་པའོ། །སྨོ

【现代汉语翻译】
供养如果如法圆满，就叫做‘供养’。供养的分类中，使无量众生成熟是供养诸佛的一种方式，利益众生是令如来欢喜的最殊胜供养。也就是在众生的相续中生起供养诸佛的想法，并使之从事供养等事业，主要宣说这些法，使之成熟，并将此作为令如来欢喜的供养而献上。
此外，从物质方面来说，供养包括用衣物、鲜花等各种物品进行供养；从不依赖物质而从心意方面来说，供养又分为其他两种。心意供养如果细分，从信解直到真如共有九种。第一种是信解，即心中缘着佛陀生起信心，将有主或无主的世间和出世间一切供养都信解为已供养，这虽然是从心意方面进行供养，但在此处，将信解、意乐、自在分为三种。第一种，信解是对如来宣说供养之法的《大乘经》的意义生起信解，这也是心意供养。意乐是：品味、随喜、欢喜、不知足、广大、喜悦、饶益、无烦恼、善意乐这九种，这些也都是心意供养。
也就是忆念自己以前所作的供养，以及品味现在所作的供养，觉得很好；随喜他人的供养；对自他将来所作的供养感到欢喜；供养的物品、供养的对境和时间都不是短暂的，而是无量的，因此不知足；希望供养持续不断，直到坐在菩提树下，没有时间限制，这是广大的意乐；以供养使一切应调伏的众生成熟，对他们慈爱和喜悦；希望以供养利益一切众生；没有贪执、我慢等，不希求有漏的果报，因此没有烦恼；将此供养回向给一切众生，使他们获得无上菩提的果位，这是善意乐。第三种是自在，即依靠虚空藏三摩地等来供养如来，这也是从心意方面进行供养。愿吉祥！

【English Translation】
Offering, when performed correctly and completely, is called 'offering'. Among the types of offerings, maturing limitless sentient beings is one way of offering to the Buddhas, and benefiting sentient beings is the supreme offering that pleases the Tathagatas. That is, generating the thought of offering to the Buddhas in the minds of sentient beings, and engaging them in activities such as making offerings, mainly expounding these teachings to mature them, and dedicating this as an offering that pleases the Tathagatas.
Furthermore, from the aspect of material substances, offering includes making offerings with various items such as clothing and flowers; from the aspect of the mind, without relying on material substances, offering is divided into two other types. If mental offering is further divided, there are nine types from faith to suchness. The first is faith, which is generating faith in the Buddha in the mind, and believing that all mundane and supramundane offerings, whether owned or unowned, have been offered. Although this is offering from the aspect of the mind, here, faith, intention, and freedom are divided into three types. The first, faith, is generating faith in the meaning of the Mahayana sutras that teach the Dharma of offering to the Tathagatas, which is also a mental offering. Intention includes: savoring, rejoicing, delighting, being insatiable, being vast, being joyful, benefiting, being without afflictions, and good intention, these nine are also mental offerings.
That is, remembering the offerings one has made in the past, and savoring the offerings one is making now, feeling that they are good; rejoicing in the offerings of others; delighting in the offerings that oneself and others will make in the future; the objects of offering, the objects of offering, and the time are not short-lived, but limitless, therefore being insatiable; hoping that the offering will continue uninterrupted until sitting under the Bodhi tree, without time limit, this is the vast intention; maturing all sentient beings who should be tamed with the offering, being loving and joyful towards them; hoping to benefit all sentient beings with the offering; without attachment, pride, etc., and not desiring the fruits of contaminated actions, therefore being without afflictions; dedicating this offering to all sentient beings, so that they may attain the fruit of unsurpassed Bodhi, this is good intention. The third is freedom, which is offering to the Tathagatas by relying on the Akashagarbha Samadhi, etc., which is also offering from the aspect of the mind. May it be auspicious!

--------------------------------------------------------------------------------

ན་པ་ནི་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ཚེ་རབས་གར་སྐྱེས་ཀྱང་རང་དང་གཞན་ལ་ཕན་པ་བསྒྲུབ་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མཆོད་པ་ཚད་མེད་པས་མཆོད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་འདི་ཡང་སེམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཆོད་པའོ། །འདི་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བར་འདོད་པའི་སྙིང་བརྩེ་བར་བྱས་པ་དེས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཆོད་པར་འགྱུར་བ་དང་། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ཕྱིར་ཚ་གྲང་བཀྲེས་
2-225b
སྐོམ་ངལ་དུབ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་ལེན་པའི་བཟོད་པ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པ་ཡིན་པ་དག་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་ཡང་དག་པར་སྤྱོད་པའི་སྒོ་ནི་སངས་རྒྱས་མཆོད་པ་ཡིན་པ་དང་ནི། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་གཞི་མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་སྟོང་པ་བདག་མེད་ཀྱི་དོན་ལ་ཡིད་གཏོད་དེ་དངོས་པོ་རྣམས་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ཡང་སངས་རྒྱས་མཆོད་པ་ཡིན་པ་དང་། ས་དང་པོ་ཐོབ་ནས་དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་བདག་མེད་གཉིས་མངོན་སུམ་རྟོགས་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྐྱེས་པ་ཡང་སངས་རྒྱས་མཆོད་པ་ཡིན་པ་དང་། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཉོན་སྒྲིབ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དེ་ཡང་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ལ་མཆོད་པ་ཡིན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ས་དང་ཕར་ཕྱིན་རྣམས་རིམ་གྱིས་གྲུབ་པས་སངས་རྒྱས་ལ་མཆོད་པ་བྱས་པའི་མཐར་སྒྲིབ་གཉིས་སྤངས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ཡང་སངས་རྒྱས་ལ་མཆོད་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་མཆོད་པའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་དགུའོ། །ཡང་མཆོད་པའི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ནི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་སངས་རྒྱས་ནི་མཆོད་པའི་ཞིང་གི་དམ་པར་དམིགས་པའི་རབ་ཏུ་དང་བའི་དད་པ་དང་། མཆོད་པའི་རྣམ་སྨིན་ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཏེ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང་། རྟེན་ནམ་གཞི་ནི་མཆོད་པའི་ཡུལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་། མཆོད་པའི་དངོས་པོ་རྫས་དང་སེམས་ཀྱི་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་པའོ། །རྒྱུ་ནི་སངས་
2-226a
རྒྱས་འབྱུང་བ་དང་ཕྲད་ནས་མཆོད་པ་བྱེད་པར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ནི་མཆོད་པའི་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པ་དང་ནི། གང་གི་ཆེད་དུ་བྱབ་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཆོད་པ་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ཞིང་ནི་སེམས་ཅན་དག་དང་། གནས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི་རྫས་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་གནས་ནས་མཆོད་པ། སེམས་ལ་གནས་ནས་མཆོད་པ་སྟེ་དེ་གཉིས་ཀ་གནས་སུ་བཤད། འོ་ན་དངོས་པོ་དང་གནས་གཉིས་ལ་ཁྱད་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན། སེམས་ལ་གནས་པའི་མོས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་ཀྱང་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་པས་ཁྱད་པར་ཡོད་དམ་སྙམ། དེ་ལྟར་རྣམ་གྲངས་བརྒྱད་པོ་འདིས་གོང

【现代汉语翻译】
此外，从发起无上菩提心开始，无论转生到何处，都要利益自己和他人，并且发愿以无量供养来供养如来，这也是从心意上进行供养。这也被称为‘依赖’。以慈悲心 желая消除众生的痛苦，也能供养如来。为了自己和众生的成熟，忍受寒热、饥渴、疲劳等痛苦，也是对如来的供养。正确地实践六度也是供养佛陀。如理作意，专注于无常、痛苦、空性、无我的意义，并分析事物，也是供养佛陀。获得初地后，通达事物的法性，生起现量证悟二无我的正确见解，也是供养佛陀。声闻乘从烦恼障中解脱，也是声闻乘对佛陀的供养。菩萨们次第圆满地和度，最终通过舍弃二障的真如而获得无上菩提，这也是对佛陀的供养。如此，心意供养还有其他九种。
此外，供养的意义有八种分类：原因是圆满一切功德的佛陀是被视为最殊胜的供养对境的欢喜信；供养的异熟是圆满二资粮并回向以获得无上菩提；所依或基础是供养的对境——诸佛；供养的物品是物质和心意的各种供养；原因是发愿与佛陀相遇并进行供养；智慧是不执著于供养的三轮；为了使无量众生成熟而进行供养，因此众生是福田；处所的供养是安住于物质进行供养，安住于心意进行供养，这两者都被称为处所。如果有人认为物质和处所之间有什么区别，那么安住于心意的意乐等，也暗示了具有这种意乐的人，因此存在差异。通过这八种分类，可以理解上述内容。

【English Translation】
Furthermore, from the arising of the unsurpassed Bodhicitta (enlightenment mind), no matter where one is reborn, one should benefit oneself and others, and also make aspirations to offer immeasurable offerings to the Tathagatas (Buddhas), this is also offering through the mind. This is also called 'reliance'. By having compassion, wishing to eliminate the suffering of sentient beings, one also makes offerings to the Tathagatas. For the sake of the maturation of oneself and sentient beings, enduring sufferings such as heat and cold, hunger and thirst, fatigue, etc., is also an offering to the Tathagatas. Correctly practicing the six paramitas (perfections) is also offering to the Buddhas. Rightly applying the mind, focusing on the meaning of impermanence, suffering, emptiness, and selflessness, and analyzing phenomena, is also offering to the Buddhas. Having attained the first bhumi (ground) and comprehending the nature of phenomena, generating the correct view of directly realizing the two selflessnesses, is also offering to the Buddhas. The Shravakas (listeners) being liberated from the afflictive obscurations is also the Shravakas' offering to the Buddhas. The Bodhisattvas gradually accomplishing the bhumis and paramitas, and ultimately attaining unsurpassed Bodhi (enlightenment) through the Suchness (Tathata) of abandoning the two obscurations, is also offering to the Buddhas. Thus, there are nine other categories of mental offerings.
Furthermore, there are eight categories of distinctions in the meaning of offering: The reason is that the Buddha, who is the ultimate of all qualities, is the joyful faith that is focused on as the most supreme field of offering; the result of the offering is the complete dedication to perfect the two accumulations and attain unsurpassed Bodhi; the support or basis is the objects of offering—the Buddhas; the objects of offering are various material and mental offerings; the cause is making aspirations to meet the Buddhas and make offerings; the wisdom is the non-apprehension of the three circles of offering; because the offering is made for the sake of maturing limitless sentient beings, therefore sentient beings are the field; the offering of place is offering while abiding in material objects, and offering while abiding in the mind, both of which are explained as places. If one thinks, 'What is the difference between material objects and places?', then the person who possesses such things as the intention abiding in the mind is also implicitly indicated, therefore there is a difference. Through these eight categories, one can understand the above.

--------------------------------------------------------------------------------

་གི་ཚིགས་བཅད་བཞི་པོའི་དོན་བསྡུས་ནས་རྣམ་པ་བརྒྱད་པོ་དེར་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་མཆོད་པའི་དབྱེ་བ་ལ། སྔོན་མཆོད་པ་བྱས་པ་རྒྱུ་དང་ད་ལྟར་མཆོད་པ་བྱེད་པ་འབྲས་བུ་དང་། ད་ལྟ་མཆོད་པ་རྒྱུ། མ་འོངས་པར་མཆོད་པ་བྱེད་པ་འབྲས་བུ་སྟེ། རྒྱུ་མཐུན་པའི་དབང་གིས་དེ་ལྟར་རྒྱུ་འབྲས་སུ་གྱུར་པ་དུས་གསུམ་གྱི་མཆོད་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་དང་ཡན་ལག་འབུལ་བ་དང་། ཆོས་ཉན་པ་དང་སེམས་པ་སོགས་བདག་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པའམ་ནང་གི་མཆོད་པ་དང་། གཞན་དག་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་དང་། རང་གི་རྫས་ཆོས་གོས་སོགས་མཆོད་པ་ནི་གཞན་གྱི་མཆོད་པའམ་ཕྱིའི་མཆོད་པ་དག་དང་། རྙེད་པ་ཆོས་གོས་དང་བསོད་སྙོམས་མལ་ཆ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་པ་དང་། ཕྱག་བྱ་བ་དང་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་དང་། བསུ་ཞིང་ལྡང་བ་དང་བསྟོད་པ་བྱེད་པ་སོགས་བཀུར་སྟིའི་མཆོད་པ་དེ་གཉིས་ནི་མཆོད་པ་ཆུང་ངུའམ་རགས་པ་ཉིད་
2-226b
དང་ནི། དམ་པའི་ཆོས་ཉན་བསམ་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་མཆོད་པ་ནི་མཆོད་པ་ཆེན་པོའམ་ཕྲ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །སྒྲུབ་པ་དེ་ལའང་ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་སྒྲུབ་པ་ནི་མཆོད་པ་ཆུང་བའམ་དམན་པ་དང་། ཐེག་ཆེན་སྒྲུབ་པ་ནི་མཆོད་པ་ཆེན་པོའམ་གྱ་ནོམ་པ་དེ་གཉིས་སོ། །ཚིག་རྐང་འདི་ཚིག་རྐང་སྔ་མའི་དོན་དང་སྦྱར་བ་ལས་སྒེར་དུ་བཤད་པ་མེད་པའང་སྣང་། མཆོད་པའི་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མི་ཟིན་པའི་མཆོད་པ་ང་རྒྱལ་དང་བཅས་པ་དང་། མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཟིན་པ་ང་རྒྱལ་མེད་པའི་མཆོད་པའོ། །དེ་གཉིས་ལ་མཆོད་པ་ཐ་མ་དང་མཆོག་གི་ཐ་སྙད་ཀྱང་བྱེད་དོ། །སྦྱོར་དང་ཞེས་སྦྱོར་བས་མཆོད་པ་ལའང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དུས་གཞན་ཕྱིས་ཞིག་ན་མཆོད་པ་སྦྱོར་བ་ནི་ཐག་རིང་བའི་མཆོད་པ་དང་། དུས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེའམ་དྲན་པ་ན་མཆོད་པར་སྦྱོར་བ་ནི། ཉེ་བའི་མཆོད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བས་མཆོད་པའང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འགྲོ་བ་ཆད་ནས་མཆོད་པ་ཚེ་རབས་གཉིས་སམ་མང་པོས་བར་དུ་མཆོད་པ་ཆད་ནས་ཕྱིས་མཆོད་པ་དང་། དེ་མ་ཐག་ཏུ་མཆོད་པ་ནི་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་དེ་མ་ཐག་ནས་མཆོད་པ་སྟེ་ཉེ་རིང་གཉིས་དང་། སྨོན་པའི་སྒོ་ནས་ཚེ་འདི་ལ་མཆོད་པར་སྨོན་པ་དང་། ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་མཆོད་པར་སྨོན་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་ཉེ་རིང་གཉིས་པོ་དེར་འདོད་དོ། །མཆོད་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཁྱད་པར་ནི། དམིགས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་མོས་པ་དང་། བསམ་པ་རོ་མྱང་བ་དང་། རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ནས། དགེབའི་བར་དགུ་ལ་གནས་པ་དང་། ནམ་མཁའ་མཛོད་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པས་
2-227a
མཆོད་པ་ལ་དབང་འབྱོར་པ་དང་། འཁོར་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཐབས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། ས་བརྒྱད་པ་ནས་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ར

【现代汉语翻译】
总而言之，这四句偈颂的含义都完全体现在这八种供养之中。此外，供养的分类包括：先前所作的供养是因，现在所作的供养是果；现在所作的供养是因，未来所作的供养是果。由于因果相符的缘故，如此将因果关系安立为三时的供养。此外，将自己的身体和肢体奉献出去，听闻佛法和思维佛法等等，是属于自身的供养或内在的供养；让其他人进行供养，以及用自己的财物如法衣等进行供养，是属于他人的供养或外在的供养。用所得的法衣、食物、卧具等进行供养，以及顶礼、合掌、迎接、起立和赞颂等等，这些恭敬的供养是属于微小的供养或粗略的供养。
通过听闻、思维、修习殊胜佛法的方式进行供养，是属于广大的供养或精妙的供养，如是分为两种。而修习也分为两种：修习小乘是微小的供养或低劣的供养，修习大乘是广大的供养或殊胜的供养。这一句偈颂似乎与前一句偈颂的含义相连，没有单独解释的部分。不以三轮体空之智慧摄持的供养，是带有我慢的供养；以不分别之智慧摄持的供养，是没有我慢的供养。这两种供养也被称为低劣的供养和殊胜的供养。‘结合’是指结合的供养也分为两种：在其他时间或之后进行供养的结合是遥远的供养，在同一时间或忆念时进行供养的结合是亲近的供养。同样，‘行’的供养也分为两种：中断了‘行’之后再进行供养，即在两世或多世之后中断供养，之后再进行供养；以及立即进行供养，即无论转生到何处都立即进行供养，分为亲近和遥远两种。通过发愿的方式，发愿今生进行供养，以及发愿生生世世进行供养，也同样被认为是亲近和遥远两种。殊胜供养的特点是：所缘是信奉大乘佛法，所想是品尝法味，随喜之后安住于九种善行之中，以及通过获得虚空藏等三摩地而自在地进行供养，以及完全掌握不以三轮体空之方便，从第八地开始获得不分别之智慧。

【English Translation】
In short, the meaning of these four verses is fully demonstrated in these eight types of offerings. Furthermore, the classification of offerings includes: the offerings made previously are the cause, and the offerings made now are the result; the offerings made now are the cause, and the offerings made in the future are the result. Due to the conformity of cause and effect, the relationship of cause and effect is established as the offerings of the three times. In addition, offering one's own body and limbs, listening to the Dharma and contemplating the Dharma, etc., are one's own offerings or inner offerings; causing others to make offerings, and using one's own possessions such as robes to make offerings, are others' offerings or outer offerings. Offering with the obtained robes, food, bedding, etc., and prostrating, joining palms, welcoming, standing up, and praising, etc., these respectful offerings are small offerings or coarse offerings.
Offering through the practice of listening, contemplating, and meditating on the excellent Dharma is a great offering or a subtle offering, thus divided into two types. And practice is also divided into two types: practicing the Small Vehicle is a small offering or an inferior offering, and practicing the Great Vehicle is a great offering or a superior offering. This verse seems to be connected to the meaning of the previous verse, with no separate explanation. Offerings not held by the wisdom of the three wheels being empty are offerings with pride; offerings held by non-discriminating wisdom are offerings without pride. These two offerings are also called inferior offerings and superior offerings. 'Combining' means that combining offerings is also divided into two types: combining offerings at another time or later is a distant offering, and combining offerings at the same time or in remembrance is a close offering. Similarly, 'going' offerings are also divided into two types: after interrupting 'going' and then making offerings, that is, interrupting offerings for two or many lifetimes, and then making offerings later; and making offerings immediately, that is, making offerings immediately wherever one is reborn, divided into close and distant. Through the way of aspiration, aspiring to make offerings in this life, and aspiring to make offerings in all lifetimes, are also considered to be close and distant. The characteristics of superior offerings are: the object is to believe in the Great Vehicle Dharma, the thought is to taste the Dharma, after rejoicing, abiding in the nine kinds of goodness, and freely making offerings by obtaining samadhis such as the Akashagarbha, and fully mastering the means of not discriminating the three wheels being empty, and obtaining non-discriminating wisdom from the eighth ground.

--------------------------------------------------------------------------------

ྩོལ་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་དེའི་ཚེ་བྱང་སེམས་གཅིག་གིས་མཆོད་པ་བྱས་པ་དེར་ས་དེར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་དོན་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཆོད་པ་དེ་བྱས་པ་ཡིན་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ཀུན་དང་དོན་གཅིག་ལ་འཇུག་པས་འཇིག་རྟེན་ཉན་རང་དང་བཅས་པའི་མཆོད་པ་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །
依止善知识
གཉིས་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་ལ། བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པའི་ཚུལ། དེ་ཡི་དབྱེ་བ། མཆོག་གི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་གསུམ་ལས་དང་པོ་ལ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་གཉིས། དང་པོ་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་ལ། རྟེན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་། གཞི་འམ་དངོས་པོ་ཇི་ལྟ་བུས་བརྟེན་པ་དང་ནི། བསྟེན་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་ནི། གང་གི་ཆེད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྒྲུབ་པའི་རྒྱུ་དང་། དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ལ་མཁས་པ་དང་། ཞིང་སྣོད་བཅུད་དག་པར་བྱ་བ་དག་དང་། ཅི་ལ་གནས་ནས་བརྟེན་པའི་གནས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་བརྒྱད་དོ། །དང་པོ་རྟེན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི། ལྷག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པས་རྒྱུད་བསྡམས་པས་དབང་པོ་དུལ་བ། ལྷག་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བསླབ་པས་ཉོན་མོངས་དང་རྣམ་གཡེང་ཞི་ཞིང་། ལྷག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པས་ཉོན་མོངས་དང་རྣམ་རྟོག་ཉེ་བར་ཞི་བ་གང་ཞིག་བསྟེན་པ་པོ་རང་ལས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་མང་
2-227b
ཐོས་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལྷག་པ་བསྟེན་ན་དགེ་བའི་སྐྱེད་འདོན་གྱི་རང་དང་མཉམ་པ་དང་། དམན་པ་བསྟེན་ཀྱང་དགོས་པ་ཆུང་ངོ་། །བཤེས་གཉེན་དེ་ཡང་གཞན་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་སོགས་ཀྱི་བརྩོན་པ་དང་བཅས་པ་དང་དམ་པའི་ཆོས་མང་དུ་ཐོས་པས་ལུང་གིས་ཕྱུག་པ། རྟོགས་པའི་ཆོས་བདེན་བཞི་དང་རྟེན་འབྲེལ་སྟོང་པ་ཉིད་སོགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རབ་ཏུ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་རྟོགས་པ་དང་། མིང་ཚིག་ཡི་གེ་འབྲེལ་ཞིང་གསལ་པོར་གྱུར་པའི་སྒོ་ནས་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་མཁས་པ་དང་ལྡན་པ། གདུལ་བྱ་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ། ཆོས་སྟོན་པ་ལ་མི་མོས་པ་དང་། ལེགས་པར་མི་སྟོན་པ་དང་། ཅུང་ཟད་སྟོན་པ་ལས་རྒྱུན་དུ་ནན་ཏན་གྱིས་མི་སྟོན་པ་ལྟ་བུའི་སྐྱོ་ངལ་སྤངས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་བརྟེན་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྙེད་ནས་བསྟེན་པའི་གཞི་ཇི་ལྟ་བུས་བསྟན་པར་བྱ་ན་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་བསུ་སྐྱེལ་དང་སྟན་ལས་ལྡང་བ་དང་། འཛུམ་པའི་བཞིན་གྱིས་དགའ་བའི་མིག་གིས་བལྟ་བ་སོགས་ལུས་ཀྱི་བཀུར་སྟི་དང་། བསྟོད་པ་བྱེད་པ་དང་། ཅི་གསུངས་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་དང་། བྱམས་ཤིང་གུས་པའི་ཚིག་བརྗོད་པ་སོགས་ངག་གིས་བཀུར་སྟི་དང་། སེམས་ཀྱི་ཀུན་ནས་དང་ཞིང་དང་པ་བྱེད་པ་སྟེ། སྒོ་གསུམ་གྱི་བཀུར་སྟིའི་སྒོ་ནས་ལེགས་པར་བསྟན་པའོ། །རྙེད་པ་ནི་ཆོས་གོས་དང་མལ་ཆ་

【现代汉语翻译】
由于不费力气自然成就，当时一位菩萨所做的供养，所有入地的菩萨也以融入一体的方式做了同样的供养。因此，这些菩萨与一切融为一体，胜过世间声闻缘觉等所做的供养。
依止善知识
第二，关于依止善知识：分为依止善知识的方式、善知识的分类、以及殊胜的特点三个方面。首先，
总的来说，依止善知识包括八个方面：所依止的善知识的特征；依止的基础或事物；依止的理由；为了什么而回向；成就善知识的原因；从善知识那里精通智慧；清净的田地、容器和精华；以及从安住于何处来依止的处所。
首先，所依止的善知识是：以增上戒律的学处调伏自心，从而调伏根门；以增上禅定的学处平息烦恼和散乱；以增上智慧的学处平息烦恼和分别念。所依止的善知识，如果比自己更有戒律和博学等功德，则是能增长善根的；如果与自己相等或不如自己，则意义不大。善知识还应具备以下特点：精勤于为他人说法等事业；广闻正法，精通教理；彻底通达四谛、缘起、空性等真实义，并具有证悟；善于以清晰明了的语言文字说法；对所调伏的弟子具有慈悲心；摒弃不愿说法、不善说法、只说少许而不持续不断说法等懈怠。应当依止这样的善知识。
第二，获得善知识后，应如何依止呢？通过顶礼、迎送、起身让座、以微笑的面容和喜悦的目光注视等身体的恭敬；赞颂、随顺教诲、说慈爱恭敬的语言等语言的恭敬；以及内心完全信服和欢喜等意念的恭敬，通过身语意三门的恭敬来好好地依止。所供养的物品包括法衣和卧具等。

【English Translation】
Because it is effortlessly and spontaneously accomplished, the offering made by one Bodhisattva at that time was also made by all the Bodhisattvas who had entered the ground, in a manner that merged into one. Therefore, these Bodhisattvas are integrated with everything, surpassing the offerings made by the Shravakas and Pratyekabuddhas of the world.
Relying on a Virtuous Spiritual Friend
Secondly, regarding relying on a virtuous spiritual friend: it is divided into three aspects: the manner of relying on a spiritual friend, the classification of spiritual friends, and the demonstration of superior characteristics. First,
In general, relying on a spiritual friend includes eight aspects: the characteristics of the virtuous spiritual friend to be relied upon; the basis or object of reliance; the reasons for reliance; what to dedicate it to; the causes for accomplishing a virtuous spiritual friend; mastering wisdom from the spiritual friend; purifying the field, vessel, and essence; and the place from which to rely, in terms of where to abide.
First, the virtuous spiritual friend to be relied upon is: one who has tamed their mind with the training of higher discipline, thereby taming the senses; one who has pacified afflictions and distractions with the training of higher concentration; and one who has pacified afflictions and conceptual thoughts with the training of higher wisdom. If the virtuous spiritual friend relied upon has more qualities such as discipline and learning than oneself, then it is a source of increasing virtue; if they are equal to or inferior to oneself, then it is of little significance. The spiritual friend should also possess the following characteristics: diligence in teaching the Dharma to others; being rich in scriptural knowledge through extensive hearing of the sacred Dharma; thoroughly ascertaining the reality of the Four Noble Truths, dependent origination, emptiness, etc., and having realization; being skilled in speaking the Dharma with clear and distinct words and letters; being the embodiment of loving-kindness towards the disciples to be tamed; and abandoning discouragement such as unwillingness to teach the Dharma, not teaching it well, or teaching only a little and not continuously. One should rely on such a spiritual friend.
Secondly, having found a virtuous spiritual friend, how should one rely on them? Through physical reverence such as prostrating, welcoming and seeing them off, rising from one's seat, and looking with a smiling face and joyful eyes; verbal reverence such as praising, speaking in accordance with their teachings, and speaking loving and respectful words; and mental reverence such as complete faith and joy. One should rely on them well through the reverence of the three doors of body, speech, and mind. The offerings include Dharma robes and bedding, etc.

--------------------------------------------------------------------------------

ལ་སོགས་པ་རྫས་གང་མཁོ་བ་ཕུལ་ཏེ་བསྟེན་པ་དག་དང་། རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་ནི། ལུས་བཀྲུ་བ་དང་མཉེ་བ་སོགས་གཡོག་བྱེད་པ་དང་ཇི་ལྟར་འོས་པའི་ལས་སུ་བྱ་བ་
2-228a
ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་ནི་ཕྱིའི་དངོས་པོས་བསྟེན་ཚུལ་ལོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དེས་ཆོས་བསྟན་པ་བཞིན་མཉན་པ་དང་བསམ་པ་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པར་བྱ་སྟེ་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་འདི་ནང་གི་དངོས་པོས་བསྟེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་དང་ནང་གི་དངོས་པོས་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པར་བྱ་བ་དེ་རྟེན་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་རྒྱུ་མཚན་ནམ་མཚན་མ་ནི་རྒྱུ་མཚན་ཤེས་པ་སྟེ། དགེ་བའི་བཤེས་ལ་དད་པས་བསྟེན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བློ་ལྡན་སློབ་མ་དེས་མཉན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ལ་ནི། བརྙེས་པ་དང་ཆོས་རྐུ་བའི་བསམ་པ་དང་ཀླན་ཀ་བཙལ་བ་ལྟ་བུའི་བསམ་པ་ངན་པ་སྤངས་ཏེ།ཆོས་དེ་ཉིད་ཀུན་ནས་ཤེས་པར་འདོད་པའི་བསམ་པ་བཞག་པ་དང་། དུས་དུས་སུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་དྲུང་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཆོས་ཉན་པར་བྱ་བ་ནི་བཤེས་གཉེན་དེས་བསམ་གཏན་བྱེད་པ་དང་། ཟས་ཟ་བ་སོགས་སྐབས་སུ་མ་བབ་པའི་ཚེ་ན་འགྲོ་བར་མི་བྱ་ལ་སྐབས་སུ་བབ་པའི་དུས་དུས་སུ་འགྲོ་ཞིང་ཆོས་ཉན་པར་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་ལུས་སེམས་དུལ་བའི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་གུས་ཤིང་འདུད་པས་བཤེས་གཉེན་གྱི་དྲུང་དུ་འགྲོ་བའམ་བགྲོད་པར་བྱའི། མ་གུས་པ་དང་ང་རྒྱལ་གྱི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་ནམ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ཡོངས་བསྔོ་ནི། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་དེ་དོན་གང་གི་ཕྱིར་བསྔོ་བའམ། གང་གི་ཆེད་དུ་བསམས་ནས་འཇུག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་དགེ་
2-228b
བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་ནི། མཁས་པའམ་གྲགས་པར་གྱུར་པའི་གང་ཟག་འདི་ལ་བསྟེན་ན་རང་ཡང་མཁས་པ་དང་གྲགས་པར་གྱུར་ནས་གཞན་གྱིས་བསྙེན་བཀུར་དང་རྙེད་པ་འབྱུང་ངོ་སྙམ་དུ་བསམ་པས་ཡོངས་སུ་བཅད་པའམ་དེའི་དོན་དུ་བསྔོ་བ་ལ་འདོད་པ་མེད་པར། བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་ཆོས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ལྟར་སྙིང་ཐག་པ་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་དེ། བདག་གིས་འདི་བརྟེན་ནས་ཆོས་ཉན་སེམས་བསྒོམ་པས་འཕགས་པའི་ལམ་བསྒྲུབ་ཅིང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བློའི་འཕེན་པ་དེས་དོན་དེའི་ཆེད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱེད་དོ། །ལྔ་པ་རྒྱུ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཐུགས་མགུ་བ་ནི་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་ཅིང་བསྟན་པ་དོན་ཡོད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས། བློའི་ངང་ཚུལ་བརྟན་པ་སློབ་མ་བཟང་པོ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་ཉམས་སུ་ལེན་ཞིང་སྒྲུབ་པ་དེས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དེ་ཡི་སེམས་ནི་ཡང་དག་པར་མགུ་བར་བྱེད་དོ། །དྲུག་པ་ཡེ་ཤེས་

【现代汉语翻译】
供养各种所需的物品，进行侍奉。服侍的方式包括：沐浴、按摩等各种侍奉，以及尽一切可能完成应做之事，这就是通过外在物质来侍奉善知识的方式。
善知识传授佛法时，以听闻、思维、修习的方式，依教奉行，以实修的方式侍奉善知识，这被称为通过内在精神来侍奉。像这样通过外在物质和内在精神来侍奉善知识，被称为‘所依’。
第三，理由或特征是了解理由。以虔诚之心侍奉善知识，同样，聪慧的弟子对于所应听闻的佛法，应断除轻蔑、盗法之念以及寻衅滋事的想法等不良心态，树立全面了解佛法的意愿。应当时常前往善知识处听闻佛法，但不应在善知识禅修、用餐等不合时宜的时候前往，而应在适当的时机前往听法。此时，应以身心调柔的威仪，恭敬地前往善知识处，绝不能以不恭敬或傲慢的态度前往。
第四，回向是：侍奉善知识是为了什么目的而回向，或者为了什么而思索并行动呢？像这样侍奉善知识，如果认为侍奉博学或有名望的人，自己也会变得博学有名望，从而获得他人的尊敬和供养，并为了这个目的而回向，这是不可取的。而应为了从内心深处实修善知识所传授的三学之法，才去侍奉善知识。我依止善知识，通过听闻佛法和禅修，证得圣道，彻悟法性真谛——以这样的愿景，为了这个目的而回向。
第五，原因是：令善知识欢喜是弘扬佛法并使教法具有意义的原因。心性坚定的优秀弟子，如善知识所教导的那样去修持，以此能真正令善知识心生欢喜。
第六，智慧

【English Translation】
Offering whatever materials are needed and attending to them. The ways of serving include: bathing, massaging, and other services, and accomplishing all that is appropriate to do. This is the way of attending through external objects. When the virtuous friend teaches the Dharma, one should listen, contemplate, and meditate, and practice the Dharma accordingly. Attending to the friend through practice is called attending through internal objects. Attending to the friend through both external and internal objects is called 'the basis'.
Third, the reason or characteristic is knowing the reason. Just as one attends to the virtuous friend with faith, so too, the intelligent disciple, regarding the Dharma to be heard, should abandon bad thoughts such as contempt, stealing the Dharma, and seeking quarrels, and establish the intention to fully understand the Dharma itself. One should go to the virtuous friend from time to time to listen to the Dharma, but one should not go when the virtuous friend is meditating or eating, etc., when it is not appropriate, but should go and listen to the Dharma at appropriate times. At that time, one should go or proceed to the virtuous friend with a demeanor of subdued body and mind, with reverence and respect, and never with disrespect or arrogance.
Fourth, dedication is: For what purpose is the attendance of the virtuous friend dedicated, or for what purpose is it contemplated and undertaken? Attending to the virtuous friend in this way, if one thinks that by attending to a learned or famous person, one will also become learned and famous, and thus receive respect and offerings from others, and dedicates it for that purpose, that is not desirable. Rather, one should attend to the virtuous friend in order to practice the three trainings as taught by the virtuous friend from the depths of one's heart. 'By relying on this, may I attain the path of the noble ones by listening to the Dharma and meditating, and may I realize the meaning of the Dharma itself'—with such a vision, one dedicates it entirely for that purpose.
Fifth, the cause is: Pleasing the virtuous friend is the cause of teaching the Dharma and making the teachings meaningful. A good disciple with a stable mind, who practices as the virtuous friend has taught, truly pleases the mind of that virtuous friend.
Sixth, wisdom

--------------------------------------------------------------------------------

ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལས་ཆོས་ཐོས་པས་ཉན་རང་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་མཁས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ནས་རང་གི་བློས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་རྟོགས་པ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་ནས་ཡེ་ཤེས་རྙེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་མཁས་པར་གྱུར་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཉན་རང་གི་ཐེག་པ་མི་སྒྲུབ་ཀྱི། རང་གི་ཐེག་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། རང་གཞན་གཉིས་ཀྱི་དོན་སྒྲུབ་ཅིང་འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་
2-229a
པོ་འཐོབ་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་པར་བྱེད་དོ། །བདུན་པ་ཞིང་དག་པ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་ནས་ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཉན་པ་སོགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རིན་པོ་ཆེའི་ས་གཞི་དང་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་དང་བདུད་རྩིའི་ཆུ་ཀླུང་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའི། ཞིང་རྣམ་པར་དག་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ཏེ་ཆོས་ཉན་པ་ཡིན་ནོ། །བརྒྱད་པ་གནས་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་ལ་གནས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཕ་མའམ་ཕུ་ནུ་སོགས་ཀྱི་སྤྱི་ནོར་དེ་སོ་སོར་བགོས་པའི་ཚེ་སོ་སོ་རང་གི་སྐལ་བ་ང་ལ་འདི་མཁོ་ཞེས་ཆེད་དུ་ལེན་པ་ལྟར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བགོ་སྐལ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་བཤེས་གཉེན་རབ་ཏུ་བསྟེན་པར་བྱ་ཡི། ཟང་ཟིང་གི་བགོ་སྐལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་མིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཟང་ཟིང་གིས་བསྡུས་པ་ཡང་ཁ་ཅིག་ཆོས་གཙོ་བོར་མི་བྱེད་ཀྱི་ཟང་ཟིང་ངོར་ཆོས་ཉན་པ་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པ་ནི་གནས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སོ། །གཉིས་པ་བསྟེན་པ་དེའི་དབྱེ་བ་ནི། བློ་དང་ལྡན་པ་དེས་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་ལ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་གི་དབྱེ་བ་ནི། ཚེ་རབས་སྔ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། ད་ལྟར་བསྟེན་པ་འབྲས་བུ་དང་། ད་ལྟར་བསྟེན་པ་རྒྱུ་མ་འོངས་པའི་ཚེ་རབས་
2-229b
རྣམས་སུ་བསྟེན་པ་འབྲས་བུ་སྟེ། དེ་ལྟར་འདས་པ་དང་ད་ལྟ་དང་མ་འོངས་པར་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་གསུམ་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ནས་དེའི་གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་བཞིན་བསྒྲུབས་པས་ཆོས་ཀྱི་སྒོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་ནས་དེའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའམ། དེ་རྟོགས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསྟེན་པ་ནི་ནང་གི་བསྟེན་པའོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྙེད་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྟེན་པ་ནི་ཕྱི་ཡི་བསྟེན་པ་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལས་ཆོས་ཐོས་པའི་སྒྲ་ལ་མཉན་པ་ཙམ་གྱིས་སྒོ་ནས་བསྟེན་པ་ནི་རགས་པའམ་རྩིང་བ་སྟེ། གཞན་གྱི་སྒྲ་ཙམ་ལ་སེམས་ཕྱི་ར

【现代汉语翻译】
通过依止善知识听闻佛法，就能精通声闻、缘觉、菩萨三乘，凭借自己的智慧，对三乘的证悟都源于依止善知识而获得的智慧。像这样精通三乘之后，菩萨们不会修习声闻、缘觉的乘，自己的乘是大乘，为了成办自他二利，并获得圆满菩提的果位而努力。第七，清净佛土，是为了依止善知识，为了使内在有情完全清净，通过听法等方式使无量有情得以成熟；为了使外在器世界完全清净，为了使佛土具备珍宝的地面、如意树、甘露之河流等圆满的功德，为了完全净化清净的佛土而依止善知识听闻佛法。第八，所依之处是指心所安住的地方。比如父母或兄弟姐妹等共同的财产，在分割时，各自都会说‘我需要这个’而特意选取。同样，菩萨为了具备享用殊胜佛法的功德而应依止善知识，而不是为了享受世俗的财物。有些被财物所束缚的菩萨，不以佛法为主，而为了财物去听法，这与上述情况不同，这是从所依之处的角度来说的。第二，依止的方式的差别是：具有智慧的人依止善知识，有因和果的差别。前世依止善知识是因，今生依止是果；今生依止是因，未来世依止是果。像这样，过去、现在、未来依止善知识有三种。依止善知识后，按照他的教诲和指示去修持，获得法门的等持，并随之修行，或者与他的证悟相符，这样依止善知识、佛和菩萨是内在的依止。通过获得善知识等方式来依止是外在的依止。仅仅通过听闻从善知识那里听到的佛法之声音来依止是粗略的依止，因为心向外驰散于其他声音。
2-229a
2-229b

【English Translation】
By relying on a virtuous spiritual friend and hearing the Dharma, one becomes skilled in the three vehicles of the Shravakas (Hearers), Pratyekabuddhas (Solitary Realizers), and Bodhisattvas. Through one's own intelligence, the realization of the three vehicles is attained through the wisdom gained by relying on a virtuous spiritual friend. Having become skilled in the three vehicles in this way, Bodhisattvas do not practice the vehicle of the Shravakas and Pratyekabuddhas. Their own vehicle is the Mahayana (Great Vehicle), striving to accomplish the benefit of both oneself and others, and to attain the fruit of complete enlightenment. Seventh, purifying the Buddha-field is to rely on a virtuous spiritual friend in order to completely purify the inner sentient beings, to fully ripen limitless sentient beings through listening to the Dharma, etc., and to completely purify the outer container world. It is to rely on a spiritual friend and listen to the Dharma in order to fully purify a pure Buddha-field that possesses the complete qualities of a precious ground, wish-fulfilling trees, and a continuous flow of nectar rivers, etc. Eighth, the place of abiding is where the mind abides. For example, when dividing the common property of parents or siblings, each person specifically chooses what they need, saying, 'I need this.' Similarly, a Bodhisattva should rely on a virtuous spiritual friend in order to possess the qualities of enjoying the share of the sacred Dharma, and not for enjoying worldly possessions. Some Bodhisattvas who are attached to possessions do not prioritize the Dharma, but listen to the Dharma for the sake of possessions. This is different from the above situation, and this is from the perspective of the place of abiding. Second, the distinction of how to rely is that a person with intelligence relies on a virtuous spiritual friend, and there is a distinction between cause and effect. Relying on a virtuous spiritual friend in a previous life is the cause, and relying in this life is the effect. Relying in this life is the cause, and relying in future lives is the effect. In this way, there are three ways of relying on a virtuous spiritual friend in the past, present, and future. After relying on a virtuous spiritual friend, one practices according to their teachings and instructions, attains the Samadhi (meditative absorption) of the Dharma, and follows them, or one's realization is in accordance with their realization. Relying on a virtuous spiritual friend, Buddha, and Bodhisattva in this way is the inner reliance. Relying through obtaining a virtuous spiritual friend, etc., is the outer reliance. Relying merely through listening to the sound of the Dharma heard from a virtuous spiritual friend is a coarse reliance, because the mind wanders outward to other sounds.
2-229a
2-229b

--------------------------------------------------------------------------------

ོལ་དུ་རྒྱུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་པ་དང་བསྒོམ་བྱུང་གི་སེམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་བཅས་པ་ནི་ཕྲ་བའམ་ཞིབ་པ་སྟེ། དོན་ལ་ནང་དུ་སེམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་འདི་ལ་བདག་གིས་བཀུར་སྟི་སོགས་ཀྱིས་བསྙན་ཏོ་དངོས་ཞེན་དང་བཅས་པ་ནི་ང་རྒྱལ་དང་བཅས་པ་དམན་པའོ། །བདག་དང་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པའི་བྱ་བ་གསུམ་གྱི་མཚན་མར་མི་འཛིན་པ་ནི་ང་རྒྱལ་མེད་པའི་ཡིད་དང་ལྡན་པས་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་མཆོག་གོ། བློ་ལྡན་དེས་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་ལ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་ཐག་ཉེ་རིང་གཉིས་ལ་སྦྱོར་བའི་སྒོ་ནས་དེ་གཉིས་དང་། སྨོན་པའི་སྒོ་ནས་དེ་གཉིས་ཏེ་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པའི་དབྱེ་བ་དྲུག་ཡོད་དོ། །དེ་གང་ཞེ་ན། ཚེ་འདིའི་འགྲོ་བས་བསྟེན་པ་ནི་ཐག་ཉེ་བའོ། །ཚེ་རབས་དུ་མས་འགྲོ་བས་བར་ཆོད་ནས་གཟོད་བསྟེན་པ་རིང་བའོ། །
2-230a
སྦྱོར་བས་ནི་ཚེ་འདི་ལའང་དུས་གཞན་ཕྱིས་ཞིག་ན་བསྟེན་པའམ་ཚེ་རབས་གཞན་དུའང་དེ་མ་ཐག་པར་བསྟན་པ་མིན་པར་ཚེ་རབས་དུ་མས་བར་ཆོད་ནས་བསྟེན་པར་སྦྱོར་བ་ཐག་རིང་ལ་ཚེ་འདི་ལ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བསྟེན་པར་སྦྱོར་བ་དང་ཚེ་རབས་ཕྱི་མ་ཉིད་དུ་བསྟེན་པར་སྦྱོར་བ་ནི་ཐག་ཉེ་བའོ། །སྨོན་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་བསྟེན་པར་སྨོན་ལམ་འདེབས་ཤིང་བསྟེན་པ་ཐག་ཉེ་ལ། ཚེ་རབས་ཕྱི་མར་བསྟེན་པར་སྨོན་པ་ནི་ཐག་རིང་བའོ། །འདི་གསུམ་རྟེན་དང་སྦྱོར་བ་ལག་ལེན་དང་བསམ་པས་སྨོན་པ་ཤུགས་དྲག་ཞན་གྱི་དབྱེ་བ་ཙམ་མོ། །གསུམ་པ་བསྟེན་པ་མཆོག་ནི། རང་གི་སེམས་ཀྱིས་བཤེས་གཉེན་མཆོག་བསྟེན་པ་ལ་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་མོས་པའི་སྒོ་ནས་བསྟེན་པ་དང་། བསམ་པ་དགུ་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་བསྟེན་པ་ལ་སྦྱར་ཏེ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། དབང་འབྱོར་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་སྒོ་ནས་བསྟེན་པ་སྟེ། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད་ཚད་མེད་པ་ཕུལ་ཏེ་བསྟེན་པ་དང་། གཟུངས་ཀྱིས་ཚིག་དང་དོན་མི་བརྗེད་པར་འཛིན་པ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཐབས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། ས་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཀུན་མཛད་པ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ནས་ཀུན་དང་དོན་གཅིག་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་སྟེ་རྣམ་གྲངས་ལྔ་པོ་འདིའི་གང་ཡང་རུང་བ་དང་ལྡན་པ་ན་ཡང་བསྟེན་པ་གཞན་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །
修四无量心
གསུམ་པ་ཚད་མེད་བཞི་ལ། ཚད་མེད་བཞི་བཤད་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས།
2-230b
说四无量心
དང་པོ་ལ་ངོ་བོ་དང་། དམིགས་པ་དང་། དབྱེ་བ་དང་། འབྲས་བུ་དང་། མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་། ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་སྟེ་རྣམ་གྲངས་དྲུག་གིས་བསྟན་པ་ལས། དང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚད་མེད་པ་བཞི་ནི་མཚན་ཉིད་བཞི་དང་ལྡན་པ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྟན་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཚངས་པ་ཡི་གནས་པ་བྱམས་སྙ

【现代汉语翻译】
因为漂泊之故。伴随思惟和观修生起之心的瑜伽是微细的，因为实际上是向内思考的缘故。此外，对于此，以我执和贪著来对待恭敬等，是伴随我慢的低劣行为。不执著于自身和依止善知识的三种行为的相状，是具有无我慢之心的依止善知识，是殊胜的。具有智慧者通过依止善知识的途径，从近和远两种方式结合，以及通过发愿的方式结合，共有六种依止善知识的差别。
那六种差别是什么呢？以今生的行为来依止是近的。以多次转世的行为间隔后才依止是远的。
以结合的方式，今生在其他时间依止，或者在其他转世中并非立即依止，而是经过多次转世间隔后才依止，这种结合是远的；今生立即依止，或者在来世立即依止，这种结合是近的。发愿也是如此，今生发愿依止并依止是近的，来世发愿依止是远的。这三种，依靠、结合、实践和以意念发愿，只是强烈和微弱的差别而已。
第三种是殊胜的依止，以自己的心依止殊胜的善知识，通过对大乘佛法的信奉来依止，以及如前所述的九种思惟方式结合起来理解，以及通过获得自在，即获得禅定的自在来依止，例如以虚空藏禅定供养无量受用而依止，以及以总持不忘失词句和意义等方式来依止。完全掌握不分别的方便，以及八地以上的菩萨融入一体，所有行为都融入一个意义之中，这五种情况中的任何一种都具备，也比其他的依止更为殊胜。
修四无量心
第三，关于四无量心，分为四无量心的解说和慈悲心的特别解说两部分。
说四无量心
第一部分，从本体、所缘、分类、果、相违品和功德六个方面进行阐述。首先，菩萨的四无量心具有四种特征，即菩萨稳固相续中的梵天之住——慈、悲。

【English Translation】
Because of wandering. The yoga of mind arising from thought and meditation is subtle, because it actually thinks inward. Furthermore, regarding this, treating reverence and the like with ego and attachment is inferior with arrogance. Not clinging to the characteristics of the three actions of oneself and relying on a spiritual friend is called relying on a spiritual friend with a selfless mind, which is supreme.
The wise one, through the path of relying on a spiritual friend, combines the near and far in two ways, and combines them through the path of aspiration. There are six distinctions of relying on a spiritual friend.
What are these six? Relying on this life's journey is near. Relying after being interrupted by many lifetimes is far.
In terms of combination, relying in this life at another time later, or not relying immediately in another lifetime, but relying after being interrupted by many lifetimes is a distant combination; relying immediately in this life, or combining to rely in the next lifetime is near. Aspiration is also the same. Aspiring to rely and relying in this life is near, while aspiring to rely in future lives is far. These three, reliance, combination, practice, and aspiration with intention, are only differences in strength and weakness.
The third is the supreme reliance. To rely on the supreme spiritual friend with one's own mind, to rely through devotion to the Mahayana Dharma, and to understand by combining the nine ways of thinking mentioned above, and to rely through obtaining power, that is, obtaining the power of samadhi, such as offering limitless enjoyment with the Samantabhadra Samadhi and relying, and relying through holding words and meanings without forgetting with dharani. Completely grasping the means of non-discrimination, and bodhisattvas from the eighth bhumi onwards merge into one, and all actions merge into one meaning. Having any of these five categories is also superior to other reliances.
Practicing the Four Immeasurables
Third, regarding the four immeasurables, there are two parts: explanation of the four immeasurables and special explanation of compassion.
Explaining the Four Immeasurables
The first part is explained from six aspects: essence, object, classification, result, opposing factors, and qualities. First, the four immeasurables of a Bodhisattva have four characteristics, namely, the Brahma-vihara (abode of Brahma) in the stable continuum of a Bodhisattva—loving-kindness and compassion.

--------------------------------------------------------------------------------

ིང་རྗེ་དགའ་བ་བཏང་སྙོམས་བཞི་ནི་རིམ་པ་ལྟར་བྱམས་སོགས་རང་གི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་གནོད་སེམས་དང་། རྣམ་པར་འཚེ་བ་དང་། མི་དགའ་བ་མང་བ་དང་། ཆགས་སྡང་གིས་སེམས་མི་སྙོམས་པ་བཞི་སྤངས་པ་དང་། གྲོགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་དང་། དམིགས་པ་སེམས་ཅན་དང་ཆོས་དང་དམིགས་པ་མེད་པ་གསུམ་ལ་འཇུག་པ་དང་། བྱེད་ལས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ་མཚན་ཉིད་བཞི་དང་ལྡན་ནོ། །དེ་ཡང་བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་གནོད་སེམས་སྤངས་ནས་བདེ་བ་དང་ཕྲད་འདོད་དང་པོ། བྱམས་པ་སྒོམ་པ་པོ་དང་། ཡུལ་སེམས་ཅན། བསྒོམ་བྱ་བྱམས་པ་ལྟ་བུ་དེ་དག་གི་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པ་གཉིས་པ། དམིགས་པ་གསུམ་ལ་འཇུག་པ་ཁྱད་པར་གསུམ་པ་སྟེ། སོ་སྐྱེ་དང་མུ་སྟེགས་རྣམས་ཀྱིས་བྱམས་པ་ནི་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཡོད་པར་དམིགས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་དང་། ཉན་རང་གི་བྱམས་པ་ནི། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡང་མེད་ཀྱང་ཕུང་པོ་ལྔ་དུ་མ་དང་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་དུ་མའི་ཆོས་ཙམ་ལ་དམིགས་ནས་བྱམས་པར་འབྱུང་བའོ། །བྱང་སེམས་ས་ལ་ཞུགས་
2-231a
པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱམས་པ་ནི་དོན་དམ་པར་སེམས་ཅན་དང་ཆོས་སུ་ཡང་མི་དམིགས་པ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་རང་སྣང་འཁྲུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་མྱོང་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ངོ་བོ་སྟོང་པར་རྟོགས་ནས་དམིགས་པ་མེད་བཞིན་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཛད་པའོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་ཙམ་ལ་དམིགས་པའི་ཚད་མེད་བཞི་ནི། སོ་སྐྱེ་དང་མུ་སྟེགས་ཉན་རང་བྱང་སེམས་སངས་རྒྱས་ལྔའི་ཐུན་མོང་ངོ་། །ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་བྱམས་སོགས་ནི། ཉན་རང་བྱང་སེམས་སངས་རྒྱས་བཞིའི་ཐུན་མོང་ངོ་། །མི་དམིགས་པའི་བྱམས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་བཤད་དོ། །འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས། ཐོག་མར་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བྱམས་པ་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་སྟེ། བདག་མེད་གཉིས་མངོན་སུམ་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དང་། ས་དང་པོ་ནས་བདུན་པའི་བར་གྱི་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་བྱམས་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་མངོན་སུམ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དང་། ས་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆད་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱམས་པ་དམིགས་པ་མེད་པ་སྟེ། མི་རྟོག་བཞིན་དུ་འབད་རྩོལ་མེད་པར་བྱམས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་བྱམས་སོགས་བཞིའི་དམིགས་པ་
2-231b
ནི། བརྟན་པ་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་བྱམས་སོགས་བཞི་པོ་དེ་དག་གི་དམིགས་པ་ནི་བདེ་བ་འདོད་པའི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས

【现代汉语翻译】
四无量心（dga' ba btang snyoms bzhi）的次第是，慈心等舍弃了各自的相违品，即害心、恼害、不喜和因贪嗔而导致的心不平静这四种状态；具有不分别友人的智慧；专注于有情、法和无所缘这三种对象；其作用是不舍弃一切有情，并使其成熟，此为四种特征。其中，以慈心舍弃害心，最初生起与安乐相伴的愿望；慈心修习者、所缘境有情、所修习的慈心等，对这三轮不执著，此为第二；专注于三种所缘境，此为第三种殊胜之处。凡夫和外道之慈心，缘于执著有我与有情的有情；声闻和独觉之慈心，虽无所谓我与有情，但缘于五蕴聚合、无常和痛苦自性的众多法而生起慈心。入地的菩萨和佛陀之慈心，于胜义中不缘有情和法，虽其自性为空性，但了知自显现的迷乱痛苦如幻，故于无所缘中，利益无量有情。因此，仅缘有情的四无量心，是凡夫、外道、声闻、独觉、菩萨、佛陀五者的共同之处。缘于法的慈心等，是声闻、独觉、菩萨、佛陀四者的共同之处。不缘的慈心，是佛陀和菩萨的不共之处，如《瑜伽行地论》所说。在《无尽慧经》中说：‘最初发心的菩萨之慈心，缘于有情，因为没有现证二无我；从初地到七地的菩萨之慈心，缘于法，因为现证清净的法界；八地以上获得无生法忍的菩萨之慈心，是无所缘的，因为在无分别中，不费力气自然生起慈心。’
第二，慈心等四者的所缘境：坚定的菩萨之慈心等四者的所缘境，是希求安乐的有情。

【English Translation】
The four immeasurables (dga' ba btang snyoms bzhi) in order are: loving-kindness, etc., abandoning their respective opposites, namely, harmful intent, malice, displeasure, and the imbalance of mind due to attachment and aversion; possessing the wisdom of not discriminating friends; engaging with three objects: sentient beings, phenomena, and the absence of object; and their function is not abandoning all sentient beings and bringing them to maturity, which are the four characteristics. Among them, with loving-kindness abandoning harmful intent, initially arising the desire to be with happiness; the practitioner of loving-kindness, the object of focus sentient beings, the loving-kindness to be cultivated, etc., not fixating on these three spheres, this is the second; focusing on the three objects is the third distinction. The loving-kindness of ordinary beings and non-Buddhists focuses on sentient beings, clinging to the existence of self and sentient beings; the loving-kindness of Hearers and Solitary Realizers, although there is no so-called self and sentient beings, arises from focusing on the aggregates, impermanence, and the nature of suffering. The loving-kindness of Bodhisattvas who have entered the grounds and Buddhas does not focus on sentient beings and phenomena in the ultimate sense; although its nature is emptiness, it realizes that the suffering of self-appearance is like an illusion, so in the absence of object, it benefits countless sentient beings.
Therefore, the four immeasurables that focus only on sentient beings are common to the five: ordinary beings, non-Buddhists, Hearers, Solitary Realizers, Bodhisattvas, and Buddhas. The loving-kindness, etc., that focus on phenomena are common to the four: Hearers, Solitary Realizers, Bodhisattvas, and Buddhas. The loving-kindness without object is uncommon to Buddhas and Bodhisattvas, as stated in the 'Yogacarabhumi-sastra'. In the 'Inexhaustible Intelligence Sutra', it is said: 'The loving-kindness of Bodhisattvas who initially generate the mind focuses on sentient beings because they have not directly realized the two selflessnesses; the loving-kindness of Bodhisattvas who engage in the conduct from the first to the seventh ground focuses on phenomena because they directly focus on the pure realm of phenomena; the loving-kindness of those who have attained tolerance of non-arising phenomena from the eighth ground onwards is without object because loving-kindness arises effortlessly in non-discrimination.'

--------------------------------------------------------------------------------

་ཏེ། བྱམས་པ་ནི་སེམས་ཅན་བདེ་བ་དང་ཕྲད་པར་འདོད་པའི་རྣམ་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉམ་ཐག་པ་ལ་དམིགས་ནས་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ནོ། །དགའ་བ་ནི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་ཏེ་དེ་དག་བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་དང་། བཏང་སྙོམས་ནི་ཚོར་བ་བདེ་བ་དང་འཕྲད་པ་དང་། མཛའ་བ་སོགས་དང་ཕྲད་ནས་འདོད་ཆགས་སྐྱེ་བ་དང་། ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་དང་དགྲ་སོགས་གང་འཕྲད་ནས་ཞེ་སྡང་ལྡང་བར་གྱུར་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་ཏེ་དེ་དག་ལ་ཆགས་སྡང་སྐྱེ་བར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་ཆགས་སྡང་མེད་པར་བཏང་སྙོམས་སུ་འགྱུར་བར་འདོད་པའི་རྣམ་པར་ཅན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་རིས་གང་དང་གང་ལ་དམིགས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་བྱམས་པས་ནི། ཚད་མེད་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་སྟོན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཡང་དག་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་ལ་དམིགས་ནས་དམིགས་ཡུལ་དེ་དག་འདུ་བྱེད་པའི་ཆོས་ཙམ་གྱི་མཚན་ཉིད་དུ་དམིགས་སོ། །དམིགས་བྱེད་ཀྱི་བྱམས་པས་ནི། དམིགས་ཡུལ་སེམས་ཅན་བཞི་དང་ཐེག་ཆེན་ཆོས་དེ་ཡི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ལ་དམིགས་ནས་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ། དམིགས་པ་མེད་པའི་བྱམས་སོགས་དེ་ལ་དོན་གྱི་དབྱེ་བ་བཞི་སྟེ་སེམས་ཅན་དང་ཆོས་རྣམས་
2-232a
ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པའི་བྱམས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེས་བདག་དང་ཆོས་སུ་དམིགས་པའམ་ཕྱི་དང་ནང་དུ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ས་བརྒྱད་པར་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་དུས་ན་རྣམ་རྟོག་དང་འབད་རྩོལ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཐོབ་པས་ཚད་མེད་བཞི་ཡི་ས་བོན་བརྟས་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་འབད་རྩོལ་དང་རྟོག་དཔྱོད་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པའི་བྱམས་པ་སོགས་སུ་བཞག་པ་དང་། བྱམས་པའི་ལུས་ཀྱི་ལས་དང་ངག་གི་ལས་གཉིས་ནི་བྱམས་པའི་རྒྱུ་མཐུན་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོར་གཏོགས་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་རྟོག་པ་མེད་པས་མི་དམིགས་པའི་བྱམས་པར་བཞག་པ་དང་། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་སོགས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཟད་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱམས་པ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལ་སེམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡུལ་ལ་ལྷག་པར་དམིགས་ནས་དམ་དུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་མདོ་ལས་ཀྱང་། སེམས་ཀྱི་མདུད་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་ཆད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དེ་ལྟ་བུའི་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་བྱམས་སོགས་དམིགས་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་མཚན་བཞི་པོ་དེའི་སྒོ་ནས་བྱམས་པ་དམིགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་དབྱེ་བ་ནི། བྱམས་སོགས་བཞི་པོ་དེ་དག་ལ་ཕྱིས་ཉམས་པའམ་འབྲི་བར་འགྱུར་བའི་ཆ་ཅན་ནི་གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་བ

【现代汉语翻译】
慈爱（藏文：བྱམས་པ་，byams pa）的相是希望众生获得安乐，而悲悯（藏文：སྙིང་རྗེ་，snying rje）的相是缘于被痛苦折磨的众生，希望他们脱离痛苦。喜（藏文：དགའ་བ་，dga' ba）的相是缘于拥有安乐的众生，希望他们不离安乐。舍（藏文：བཏང་སྙོམས་，btang snyoms）的相是缘于与安乐的感受相遇，以及与友善等相遇后产生贪恋，或者与痛苦的感受和敌人等相遇后产生嗔恨的有烦恼的众生，希望对他们不生贪嗔，而是以无贪嗔的舍心对待。这些说明了它们各自缘于哪一类众生。
缘于法的慈爱，是缘于宣说这四种无量（藏文：ཚད་མེད་པ་བཞི་，tshad med pa bzhi po）的真实论典——大乘经藏（藏文：ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་，theg pa chen po'i mdo sde），并将这些所缘境视为仅仅是行法的体性。缘于所缘的慈爱，是缘于四种众生和（大乘法）大乘之法的真如（藏文：དེ་བཞིན་ཉིད་，de bzhin nyid），即空性（藏文：སྟོང་པ་，stong pa），远离能取和所取二者，从而深入其中。无所缘的慈爱等，对此有四种意义上的区分：缘于众生和诸法的真如，因此称为无所缘的慈爱，因为它不缘于自我和法，也不缘于外和内。在第八地（藏文：ས་བརྒྱད་པ་，sa brgyad pa）获得不生法忍（藏文：མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་，mi skye ba'i chos la bzod pa）时，由于分别念和勤作（藏文：རྣམ་རྟོག་དང་འབད་རྩོལ་，rnam rtog dang 'bad rtsol）趋于寂灭，四无量的种子得到滋养，最终圆满，无需勤作和分别就能自然成就，因此成为极其清净的状态，所以安立为无所缘的慈爱等。慈爱的身体行为和语言行为，虽然是从慈爱的同类因中产生，但由于属于色蕴（藏文：གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་，gzugs kyi phung po），因此对它们没有分别念，所以安立为无所缘的慈爱。由于贪欲、嗔恨等烦恼已经止息，因此圣者（藏文：འཕགས་པ་，'phags pa）们的慈爱被称为无所缘，因为烦恼被称为心的所缘，是对境特别执着和紧抓不放。如经中所说：‘断除了心的结缚，因此所缘也断灭’。像这样没有所缘，所以慈爱等是无所缘的。通过这四个理由，慈爱是无所缘的。
第三，分类：这四种慈爱等，有后来会衰退或减少的部分，称为动摇（藏文：གཡོ་བ་，g.yo ba）。

【English Translation】
Loving-kindness (Tibetan: བྱམས་པ་, byams pa) has the aspect of wishing sentient beings to encounter happiness, while compassion (Tibetan: སྙིང་རྗེ་, snying rje) has the aspect of focusing on those afflicted by suffering and wishing them to be free from suffering. Joy (Tibetan: དགའ་བ་, dga' ba) has the aspect of focusing on sentient beings who possess happiness and wishing them not to be separated from happiness. Equanimity (Tibetan: བཏང་སྙོམས་, btang snyoms) has the aspect of focusing on sentient beings who encounter pleasant feelings and, having encountered friendliness etc., generate attachment, or who encounter painful feelings and enemies etc., and generate hatred, wishing not to generate attachment and hatred towards them, but to treat them with equanimity, free from attachment and hatred. These indicate which category of sentient beings they each focus on.
Loving-kindness focused on the Dharma (Tibetan: ཆོས་, chos) focuses on the authentic treatises that teach these four immeasurables (Tibetan: ཚད་མེད་པ་བཞི་, tshad med pa bzhi po)—the Mahāyāna Sūtras (Tibetan: ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་, theg pa chen po'i mdo sde)—and regards those objects of focus as merely having the characteristic of phenomena that perform actions. Loving-kindness that focuses on the object of focus deeply engages by focusing on the suchness (Tibetan: དེ་བཞིན་ཉིད་, de bzhin nyid), or emptiness (Tibetan: སྟོང་པ་, stong pa), of the four sentient beings and the Great Vehicle Dharma, which is empty of both the grasper and the grasped. The loving-kindness etc. that is without an object of focus has four divisions in terms of meaning: because it focuses on the suchness of sentient beings and phenomena, it is called loving-kindness without an object of focus, because it does not focus on self and Dharma, or on outer and inner. When one obtains acceptance of the non-arising of phenomena (Tibetan: མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་, mi skye ba'i chos la bzod pa) on the eighth bhūmi (Tibetan: ས་བརྒྱད་པ་, sa brgyad pa), because conceptual thought and effort (Tibetan: རྣམ་རྟོག་དང་འབད་རྩོལ་, rnam rtog dang 'bad rtsol) are nearly pacified, the seeds of the four immeasurables are nurtured and ultimately perfected, and they are spontaneously accomplished without effort or conceptualization, thus becoming a state of utter purity, and therefore are established as loving-kindness etc. without an object of focus. The bodily and verbal actions of loving-kindness, although arising from the concordant cause of loving-kindness, are placed as loving-kindness without an object of focus because they belong to the aggregate of form (Tibetan: གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་, gzugs kyi phung po), and therefore there is no conceptualization of them. Because afflictions such as desire and hatred are exhausted, the loving-kindness of the noble ones (Tibetan: འཕགས་པ་, 'phags pa) is called without an object of focus, because afflictions are called the object of focus of the mind, because they particularly fixate on an object and tightly grasp it. As it is said in the Sūtra: 'Because the knot of the mind is abandoned, the object of focus is cut off.' Like that, because there is no such object of focus, loving-kindness etc. are without an object of focus. Through these four reasons, loving-kindness is without an object of focus.
Third, the divisions: These four, loving-kindness etc., have a part that will later decline or diminish, which is called wavering (Tibetan: གཡོ་བ་, g.yo ba).

--------------------------------------------------------------------------------

་དང་། གནས་པ་དང་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བའི་ཆ་
2-232b
ཅན་ནི་མི་གཡོ་བ་སྟེ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། ཚད་མེད་བཞིའི་ཏིང་འཛིན་ཐོབ་ཀྱང་ཏིང་འཛིན་དེ་ལ་ཆགས་པས་རོ་མྱང་ཤིང་དེས་ཆོག་པར་འཛིན་པས་གོང་མའི་ཡོན་ཏན་མི་འཚོལ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་དང་། རོ་མྱང་བ་དང་ཆོག་འཛིན་བྱེད་པ་མིན་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཚད་མེད་ཞེས་བྱ་སྟེ་དེ་ལྟར་དབྱེ་བ་བཞི་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཚད་མེད་པ་བཞི་པོ་ནི་མི་གཡོ་བ་དང་། རོ་མྱང་བ་དང་ཆོག་འཛིན་གྱི་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བར་རབ་ཏུ་གནས་ཀྱི་གཡོ་བ་དང་ཉོན་མོངས་ཅན་གཉིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཚད་མེད་པ་དེའི་དབྱེ་བ་ལ། མཉམ་པར་བཞག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མིན་པ་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ལ་བརྟེན་པའི་ཚད་མེད་བཞི་ནི་ཆུང་ངུའོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ནི་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ཡང་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་གནས་རིས་གསུམ་སྟེ། ཚངས་རིས་དང་། ཚངས་ལྷ་ཉེ་བའམ་ཚངས་པ་མདུན་ན་འདོན་དང་། ཚངས་ཆེན་གསུམ་ཡོད་ལ། བསམ་གཏན་གཉིས་པར་འོད་ཆུང་སོགས་གསུམ། བསམ་གཏན་གསུམ་པར་དགེ་ཆུང་སོགས་གསུམ། བསམ་གཏན་བཞི་པར་སྤྲིན་མེད་འོད་སོགས་གསུམ་དང་། མི་ཆེ་བ་སོགས་གནས་གཙང་ལྔ་སྟེ་བརྒྱད་ཡོད་པ་ལས། ཚངས་རིས་ཀྱི་ཚད་མེད་བཞི་ནི་ཆུང་ངུ་། ཚངས་ལྷ་ཉེ་ལྡན་གྱི་དེ་བཞི་འབྲིང་དང་། ཚངས་ཆེན་གྱི་ཚད་མེད་བཞི་ནི་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ས་ལ་ཚད་མེད་ཆུང་འབྲིང་ཆེ་གསུམ་དུ་བཞག་པ་ལས་ཆུང་ངུ་
2-233a
དང་འབྲིང་གཉིས་ཀ་ཆུང་ངུར་བསྡུ་ཞིང་། ཆེན་པོ་དང་དེ་གཉིས་སུ་ཕྱེའོ། །ཡང་དམན་པའི་ས་པ་ཞེས་པ་ས་འོག་མ་འོག་མ་དམན་པ་དང་། གོང་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཚད་མེད་ལྷག་པ་སྟེ། མོས་སྤྱོད་ཀྱི་ས་པའི་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་དམན་ཞིང་ཆུང་ལ། ས་དང་པོ་པའི་ལྷག་ཅིང་ཆེ་བ་དང་། ས་དང་པོ་པའི་དེ་དག་དམན་ལ་ས་གཉིས་པའི་དེ་བཞི་ལྷག་པའི་ཚུལ་གྱི་ས་དང་ས་ལ་ལྟོས་ནས་ཆེ་ཆུང་དུ་བཞག་པའོ། །བསམ་པ་དམན་དང་ཞེས་པ་གཞན་དོན་མི་བྱེད་པས་ཉན་རང་གི་ཚད་མེད་བཞི་ནི་ཆུང་ངུ་དང་། ས་དང་པོ་ནས་བདུན་པའི་བར་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་འབད་རྩོལ་དང་བཅས་པའི་ང་རྒྱལ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པས་ཆུང་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་མཉམ་བཞག་མིན་པ་དང་། མཉམ་བཞག་གི་ཡང་ཆུང་དང་འབྲིང་གཉིས་དང་། དམན་པའི་ས་འོག་མ་འོག་མ་དང་། བསམ་པ་དམན་པ་པའི་དང་། ང་རྒྱལ་དང་བཅས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དམན་པས་ཆུང་ལ། དེ་ལས་གཞན་མཉམ་བཞག་གི་སྐབས་ཀྱི་ཆེན་པོ་དང་། དམན་པའི་ས་མིན་པ་གོང་མ་གོང་མ་དང་། བསམ་པ་དམན་མིན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དང་། ས་བརྒྱད་པ་སོགས་དག་པའི་ས་གསུམ་ན་རྣམ་རྟོག་གི་འབད་རྩོལ་མི་མངའ་བས་ང་རྒྱལ་མེད་པ་དེ་དག་གི་ཚད་མེད་བཞི་ཉིད་ལྷག་པའམ་ཆེན་པོར་ཤེས་པ

【现代汉语翻译】
此外，不退转和卓越的特征是不动摇，即不会衰退。即使获得了四无量定的禅定，但由于执着于禅定，满足于品尝禅定的滋味，不寻求更高的功德，这是与烦恼相连的。不品尝禅定滋味，不满足于此，这被称为无烦恼的无量。因此，通过这四种区分，菩萨们的四无量心安住于不退转，远离品尝禅定滋味和满足的执着。动摇和与烦恼相连的两种情况并非如此。
此外，对于无量心的区分，并非等持自性，而是依赖于欲界之心的四无量心是小的。色界和无色界被称为等持。其中，初禅有三种层次：梵众天、梵辅天或梵前眷属、大梵天。二禅有少光天等三种。三禅有少净天等三种。四禅有无云天等三种，以及无烦天等五净居天，共八种。其中，梵众天的四无量心是小的，梵辅天的四无量心是中等的，大梵天的四无量心是大的。因此，在等持的层次上，无量心被分为小、中、大三种。小和中两种都归为小，大和那两种则分开。
此外，所谓下劣的层次，是指越来越低的层次是下劣的，而更高层次的无量心是卓越的。修习胜解行地的四无量心是下劣且小的，初地的四无量心是卓越且大的。初地的那些是下劣的，二地的四无量心是卓越的，这种根据层次之间的关系来区分大小。
所谓下劣的发心，是指不为他人利益着想的声闻缘觉的四无量心是小的。从初地到七地之间，由于有分别念的努力和伴随的慢心，所以是小的。因此，凡是不属于等持，以及属于等持的小和中两种，还有下劣的越来越低的层次，以及发心下劣的，以及伴随慢心的，这些都是因为下劣而小。与此相反，等持状态下的大，以及不属于下劣层次的越来越高的层次，以及发心不属于下劣的菩萨和如来，以及八地等清净的三地，没有分别念的努力，没有慢心，这些的四无量心被认为是卓越或大的。

【English Translation】
Furthermore, the characteristics of being unmoving and distinct are immovability, meaning not decaying. Even if one attains the samadhi of the four immeasurables, due to attachment to that samadhi, being content with savoring the taste of the samadhi and not seeking higher qualities, this is connected with afflictions. Not savoring the taste of samadhi and not being content with this is called the immeasurable without afflictions. Therefore, through these four distinctions, the four immeasurables of Bodhisattvas abide in being unmoving, being separated from attachment to savoring the taste of samadhi and being content. The two situations of being moving and connected with afflictions are not so.
Furthermore, regarding the distinctions of the immeasurables, the four immeasurables that are not the nature of equipoise but rely on the mind of the desire realm are small. The form and formless realms are called equipoise. Among them, the first dhyana has three levels: Brahma Assembly, Brahma Retinue or Brahma Attendants, and Great Brahma. The second dhyana has Minor Light and so on, three. The third dhyana has Minor Virtue and so on, three. The fourth dhyana has Cloudless and so on, three, and the five Pure Abodes such as Non-Great, totaling eight. Among them, the four immeasurables of the Brahma Assembly are small, the four of the Brahma Retinue are medium, and the four immeasurables of the Great Brahma are large. Therefore, on the level of equipoise, the immeasurables are divided into small, medium, and large. Both small and medium are categorized as small, while large and those two are separated.
Furthermore, the so-called inferior level refers to the lower and lower levels being inferior, while the immeasurables of the higher levels are superior. Cultivating the four immeasurables of the stage of application is inferior and small, while the four immeasurables of the first ground are superior and large. Those of the first ground are inferior, while the four immeasurables of the second ground are superior, this distinction of size is made based on the relationship between the grounds.
The so-called inferior intention refers to the four immeasurables of the Hearers and Solitary Realizers who do not work for the benefit of others being small. From the first ground to the seventh ground, due to the effort of conceptual thought and the accompanying pride, they are small. Therefore, whatever is not in equipoise, and the small and medium of equipoise, and the inferior lower and lower levels, and those with inferior intention, and those accompanied by pride, these are small due to inferiority. In contrast, the large in the state of equipoise, and the higher and higher levels that do not belong to the inferior level, and the Bodhisattvas and Tathagatas whose intention does not belong to the inferior, and the three pure grounds such as the eighth ground, without the effort of conceptual thought, without pride, their four immeasurables are considered superior or large.

--------------------------------------------------------------------------------

ར་བྱའོ། །བཞི་པ་འབྲས་བུ་ནི། སྤྱིར་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་གཟུགས་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ན་ཡང་། བྱམས་སོགས་ཚངས་པའི་གནས་པས་རྟག་ཏུ་གནས་པའི། བློ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་སེམས་
2-233b
ཤིན་ཏུ་ལས་སུ་རུང་ཞིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པས་རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འདོད་པའི་ཁམས་གང་ཡིན་པར་སྐྱེ་བ་ནི་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཚད་མེད་པའི་བསྒོམ་པ་དེས་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དབང་བྱེད་པའམ་བདག་པོའི་འབྲས་བུའོ། །ཚད་མེད་བཞི་དང་ལྡན་པའི་བྱང་སེམས་རྣམས་སེམས་ཅན་བསྟན་པ་འདི་ལ་མ་ཞུགས་པ་རྣམས་བསྟན་པ་ལ་གཞུག་པ་དང་། ཞུགས་པ་དག་ཀྱང་གོང་ནས་གོང་དུ་རིམ་པར་རྣམ་པར་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྐྱེས་བུའི་རྩལ་གྱི་འབྲས་བུའམ་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པའི་འབྲས་བུའོ། །ཚེ་འདིར་གོམས་པས་ཕྱི་མའི་སྐྱེ་བ་ཀུན་དུ་ཚངས་གནས་དང་མི་འབྲལ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུའོ། །ཚངས་གནས་བཞི་པོ་དེ་ཡི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་གནོད་སེམས་སོགས་བཞི་དང་བྲལ་བ་ནི་བྲལ་བའི་འབྲས་བུའོ། །ཚངས་གནས་གོམས་པ་ཚད་དུ་གྱུར་པའི་རྟགས་ནི། གནོད་སེམས་སོགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་བྱམས་སོགས་ཆེད་དུ་མ་བསྒོམ་པར་རང་གར་གནས་པའམ་བག་ཟོན་བྱས་པ་མེད་པར་གྱུར་ཀྱང་། གནོད་སེམས་སོགས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡི་རྐྱེན་མི་བཟད་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པས་ཀྱང་བྱམས་སོགས་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་ཚངས་གནས་གོམས་ཤིང་མི་མཐུན་ཕྱོགས་བྲལ་བར་གྱུར་པའི་རྟགས་དང་མཚན་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་འབྲས་བུའི་ཞར་ལ་བསྟན་པ་ལྟར་བྱས་ན་དེའི་ས་བཅད་ཀྱི་ཁོངས་དང་། ལོགས་སུ་ཕྱེ་ན་ཚད་མེད་གོམས་པའི་རྟགས་ལྔ་པར་བྱས་ཏེ་
2-234a
ས་བཅད་བདུན་དུ་བྱའོ། །ལྔ་པ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་བཤད་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚད་མེད་བཞི་དང་མི་ལྡན་པའི་ཉེས་པ་ནི། སེམས་ཅན་བདེ་བ་དང་མ་འཕྲད་ན་སྙམ་པས་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྦྱོར་ཕྱིར་བསད་པ་དང་བརྡེག་པ་སོགས་གནོད་པ་བྱ་བར་སེམས་པ་ནི་བྱམས་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་། ལུས་ཀྱིས་བརྡུང་བརྡེག་སོགས་རྣམ་པར་འཚེ་བར་བྱེད་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པ་སྙིང་རྗེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་། སེམས་ཅན་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་མཐོང་བ་ལ་ཕྲག་དོག་གི་སེམས་ཀྱིས་དེ་ལ་མི་མོས་མི་དགའ་བ་ནི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་། ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་དགྲ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་མཐོང་ན་གནོད་སེམས་སྐྱེ་བ་དང་། ཚོར་བ་བདེ་བ་དང་མཛའ་བ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་ན་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་སྐྱེ་བ་དང་ལྡན་པ་ནི་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སོ། །དེ་ལྟར་ཚད་མེད་པ་བཞིའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་ལྡན་ན། ལུས་དང་སེམས་ལ་གནོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ས

【现代汉语翻译】
第五，结果：一般来说，修习四无量心的结果是转生到色界。然而，那些具有智慧的菩萨们，由于慈爱等梵住的缘故而恒常安住，他们的心非常堪能，并且具有不可思议的禅定，因此，为了众生的利益，他们会转生到任何他们想要的地方，这是异熟果。菩萨们通过修习无量心，圆满了福德和智慧的资粮，这是增上果或自在果。那些具有四无量心的菩萨们，能引导未进入佛法的众生进入佛法，并使已进入佛法的众生逐步成熟，这是通过精进的力量所产生的丈夫力果或丈夫作用果。由于今生的串习，在来世的每一次转生中，都能不离梵住，这是等流果。远离与四梵住不相符的嗔恨等四种烦恼，这是离系果。四梵住修习达到极致的标志是：对治嗔恨等的慈爱等，无需刻意修习，自然而然地安住，或者即使不加以防范，嗔恨等烦恼也不会生起。即使出现引发嗔恨等的不悦意境，慈爱等也不会退失，这就是四梵住修习纯熟且远离违品的标志和特征。如果将此作为结果的附带说明，则属于该科判的范畴；如果单独列出，则作为修习无量心的第五个标志，从而形成七个科判。
第五，违品之阐述：菩萨不具足四无量心的过患是：希望众生不与安乐相遇，因此为了让他们遭受痛苦而进行杀害和殴打等损害，这是慈爱的违品。以身体进行殴打等各种伤害，这是希望众生脱离痛苦的悲心的违品。看到众生拥有安乐，心生嫉妒，对他们不悦意、不欢喜，这是喜的违品。看到感受痛苦的众生或仇敌等，生起嗔恨心；看到感受安乐的众生或亲友等，生起贪欲，这是舍的违品。像这样，如果具有四无量心的违品，那么身心会遭受损害的痛苦。

【English Translation】
Fourth, the result: Generally, the result of cultivating the four immeasurables is to be born in the Form Realm. However, those wise Bodhisattvas, who constantly abide by the Brahmaviharas such as loving-kindness, and whose minds are very workable and possess inconceivable samadhi, constantly desire to benefit sentient beings and are born in whatever realm they wish, which is the result of maturation. Bodhisattvas, through the cultivation of the immeasurables, perfect the accumulation of merit and wisdom, which is the dominant or lordly result. Those Bodhisattvas who possess the four immeasurables lead sentient beings who have not entered the teachings into the teachings, and those who have entered also gradually mature from higher to higher levels, which is the result of the strength of a man's effort or the action of a man through diligence. Due to familiarity in this life, in all future rebirths, one will not be separated from the Brahmaviharas, which is the result of a similar cause. Being separated from the four afflictions such as hatred, which are incompatible with the four Brahmaviharas, is the result of separation. The sign that the practice of the Brahmaviharas has reached its limit is that loving-kindness, etc., which are the antidotes to hatred, etc., abide naturally without being deliberately cultivated, or even without being guarded. Even when unpleasant circumstances that cause hatred, etc., arise, loving-kindness, etc., will not diminish. This is the sign and characteristic that the Brahmaviharas have become familiar and are separated from incompatible factors. If this is shown as an incidental explanation of the result, it belongs to the scope of that section; if it is separated, it will be the fifth sign of familiarity with the immeasurables, thus forming seven sections.
Fifth, explanation of incompatible factors: The faults of a Bodhisattva not possessing the four immeasurables are: wishing that sentient beings do not encounter happiness, and therefore thinking of harming them by killing and beating, etc., in order to subject them to suffering, which is the incompatible factor of loving-kindness. Physically striking and otherwise harming, which is the incompatible factor of compassion, which desires sentient beings to be free from suffering. Seeing sentient beings possessing happiness, feeling jealous, and being displeased and unhappy with them, which is the incompatible factor of joy. Seeing sentient beings who are experiencing suffering or enemies, etc., giving rise to hatred; and seeing sentient beings who are experiencing happiness or friends, etc., giving rise to desire and attachment, which is the incompatible factor of equanimity. Thus, if one possesses the incompatible factors of the four immeasurables, one will experience the suffering of harm to body and mind.

--------------------------------------------------------------------------------

ྣ་ཚོགས་པའི་ཉེས་དམིགས་རྣམ་པ་མང་པོ་ལ་རེག་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཉེས་དམིགས་མང་པོ་འབྱུང་ཞེ་ན་གནོད་སེམས་རྣམ་འཚེ་སོགས་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་སོགས་སྡིག་པ་བྱས་པས་བདག་ཉིད་ཚེ་འདི་ལ་བསད་པ་བཅིངས་པ་སོགས་དང་། ཚེ་རབས་གཞན་དུ་དམྱལ་བ་སོགས་སུ་སྐྱེ་བས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཇོམས་པར་བྱེད་དོ། །ཉོན་མོངས་དེ་དག་གིས་གཞན་གྱི་སྲོག་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཆུང་མ་སོགས་ལ་གནོད་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་འཇོམས་ཤིང་དེ་ལྟར་ཞུགས་པ་དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལས་ཉམས་
2-234b
པར་འགྱུར་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱང་འཇོམས་སོ། །དེ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་དང་བཅས་པ་དེ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟོད་པའི་ལམ་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བ་ནི་བོར་ཏེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་སྡིག་ཅན་གྱིས་བསྟན་པའི་ལམ་ངན་སོང་གི་ལམ་དུ་ཞུགས་པས་བདག་ནི་བརླག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སེམས་ལ་གདུང་བ་དང་བཅས་པའམ་འགྱོད་པ་དང་བཅས་ཤིང་སེམས་མཉམ་ཤིང་ཞུམ་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་དེ་ལ་སྔོན་སྦྱིན་བདག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གང་ཟག་འདི་ནི་སྡིག་པ་བྱེད་པ་ཡིན་པས་སྦྱིན་པའི་གནས་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ཅི་ཡང་འབུལ་བར་མི་བྱེད་ཅིང་། དེ་བཞིན་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་བརྙེས་ཤིང་མཆོད་པའི་གནས་སུ་མི་འཇོག་པས་ཆོས་གོས་དང་བཟའ་བཏུང་ཡོ་བྱད་ཀྱི་རྙེད་པས་དམན་ཞིང་། སྔར་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའི་དུས་ན་ལྷ་ལ་སོགས་པས་སྲུང་བར་བྱེད་པ་ཡང་དེ་ལ་སྣོད་ཅིང་ཕྱིན་ཆད་སྲུང་བར་མི་བྱེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྟོན་པས་ཀྱང་དགེ་སློང་འདི་ནི་དགེ་སློང་དུ་མི་རུང་བ་དགེ་སྤྱོད་གི་ཆོས་ལས་ཉམས་པ། བོང་བུ་ལྟར་སྤྱོད་པ། ཤི་བའི་རོ་དང་འདྲ་བ་ཞེས་འདུལ་བ་སོགས་ལས་རྣམ་པ་དུ་མར་སྨད་པ་མཛད་པ་དེ་ཡང་དེ་ལ་ཐོབ་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་དེ་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཚངས་པར་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས། འདི་དང་ལྷན་གཅིག་གནས་སུ་མི་རུང་ཞེས་ཚིག་གིས་སྨ་འབེབས་ཤིང་རྩོད་པར་བྱེད་དེ། ཆད་པས་གཅོད་པ་དང་། སྐྲོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱེད་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཟག་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་གིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་ཤིང་སྡིག་པའི་ལས་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་བྱས་
2-235a
ཞེས་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་སུ་མི་སྙན་པ་སྒྲོག་པར་འགྱུར་བ་དང་། གང་ཟག་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞིག་པ་དེ་ནི་ཚེ་འདིར་སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་ཐོབ་པ་དེ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་མི་ཁོམས་པའི་གནས་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བ་དང་། སྔར་རང་རྒྱུད་ལ་ཐོབ་ཟིན་པའི་ཐོས་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཚད་མེད་བཞི་སོགས་ལས་ཀྱང་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་དང་། སླར་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་མ་ཐོབ་པ་ཡང་ཐོབ་མི་ནུས་པས་མ་ཐོབ་པ་ལས་ཀྱང་ཉམས་པས་ཡིད་ལ་འགྱོད་པ་དང་གདུང་བ་མི་བཟོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་འཐོབ

【现代汉语翻译】
将触及到破戒的诸多过患。如果问：‘如何产生诸多过患呢？’答：由于嗔恚、恼害等烦恼，造作杀生等罪业，导致自身今生遭受杀戮、囚禁等苦难；来世堕入地狱等处，被痛苦摧残。这些烦恼通过损害他人的生命、受用、妻室等，摧残众生，如此行事便会从已受持的清净戒律中退失，从而也摧毁了戒律。如此一来，破戒之人便会心想：‘我已失去了被圣者们赞叹的通往善趣的道路，而步入了凡夫罪人所指引的恶趣之路，我真是自取灭亡啊！’心中充满悲痛或懊悔，内心沮丧而消沉。此外，破戒之人，即使是过去曾是施主的人，也会认为此人作恶，不应供养，因此不再给予任何布施。同样，其他人也会轻视他，不把他当作应供养之处，从而在衣食等资具方面变得匮乏。过去持戒时，尚有天神等护卫，如今破戒，他们便不再守护。同样，导师也会在律藏等经典中多次呵斥这种不配为僧、从善行之法中退失、行为如驴、如同死尸的比丘。破戒之人，自然会受到梵行者的指责和争论，认为不应与此人共住，甚至会采取惩罚、驱逐等措施。某人破戒，做了如此这般的恶事，这样的恶名会传遍四方。破戒之人，今生遭受诸多痛苦不说，来世还会堕入地狱等无暇之处。此外，还会从先前已获得的闻法、戒律、四无量心等功德中退失，尚未获得的功德也无法获得，从而因未得而退失，内心充满懊悔和无法忍受的巨大痛苦。
问：何为菩萨的根本罪？
答：菩萨的根本罪有四种：
一、为了自己的利益，舍弃对众生的慈悲心。
二、悭吝财物和佛法，不肯布施。
三、对他人忏悔所犯的罪业不予接受，反而加以嗔恨。
四、诽谤正法。

【English Translation】
One will be exposed to many faults of breaking vows. If asked, 'How do many faults arise?' The answer is: Due to afflictions such as anger and harmful intent, one commits sins such as killing, leading to suffering such as being killed and imprisoned in this life; in future lives, one will be born in hell and other places, and be destroyed by suffering. These afflictions destroy sentient beings by harming the lives, possessions, spouses, etc., of others. Acting in this way, one will fall from the pure vows that have been taken, thereby destroying the vows. In this way, the one who has broken the vows will think, 'I have lost the path to higher realms praised by the noble ones, and have entered the path to evil realms shown by sinful ordinary people. I am truly ruined!' One's heart will be filled with sorrow or regret, and one's mind will be depressed and dejected. Furthermore, even those who were patrons in the past will think that this person is doing evil and should not be given offerings, so they will no longer give any alms. Similarly, others will despise him and not regard him as a worthy object of veneration, thus becoming deficient in gains such as robes, food, and other necessities. In the past, when one had vows, one was protected by gods and others, but now that one has broken them, they will no longer protect him. Similarly, the Teacher will also repeatedly rebuke such a monk in the Vinaya and other scriptures, saying that he is unworthy of being a monk, has fallen from the practice of virtue, behaves like a donkey, and is like a dead corpse. The one who has broken the vows will naturally be criticized and disputed by those who practice pure conduct, who will say that it is not right to live with this person, and will even take measures such as punishment and expulsion. The bad reputation that so-and-so has broken the vows and committed such-and-such evil deeds will spread in all directions. The one who has broken the vows will not only suffer many hardships in this life, but will also be born in hell and other unfavorable places in future lives. Furthermore, one will fall from the qualities that one had previously attained, such as learning, vows, and the four immeasurables, and will not be able to attain the qualities that one has not yet attained, thus falling from what has not been attained, and one's heart will be filled with regret and unbearable great suffering.
Question: What are the root downfalls of a Bodhisattva?
Answer: There are four root downfalls of a Bodhisattva:
1. Abandoning the mind of compassion for sentient beings for one's own benefit.
2. Being stingy with wealth and Dharma, and not being willing to give.
3. Not accepting the confession of others who have committed sins, but instead being angry with them.
4. Slandering the true Dharma.

--------------------------------------------------------------------------------

་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་དག་ནི་གཉེན་པོ་བྱམས་སོགས་དང་མི་ལྡན་པའི་དབང་གིས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཉོན་མོངས་རྣམས་འཕེལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་སོ། །དྲུག་པ་ཡོན་ཏན་ནི། ཇི་སྐད་བཤད་མ་ཐག་པའི་ཉེས་པ་འདི་ཀུན་བྱམས་པ་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་ལ་ཚུལ་བཞིན་ལེགས་པར་གནས་པ་རྣམས་ལ་ནམ་ཡང་མི་འབྱུང་སྟེ། ཚད་མེད་བཞི་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས། ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་པས་མི་གོས་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་ཡང་། སྙིང་རྗེས་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་དོན་དུ་འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་སྟེ་འཁོར་བ་སྐྱེ་བ་བཟུང་ནས་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚད་མེད་བཞིའི་སེམས་པ་ཡིས་ཕན་བདེ་བྱེད་པ་འདི་ལྟ་བུ་འབྱུང་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཕལ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་མེད་ལ་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱིས། ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཡི། བུ་གཅིག་པུ་སྡུག་ཅིང་ཕོངས་
2-235b
པ་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱམས་པ་དེ་ལྟ་བུ་བསྐྱེད་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །
悲心各别说
གཉིས་པ་སྙིང་རྗེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་རྣམ་གྲངས་དགུ་ལས།
悲心所缘境
དང་པོ་སྙིང་རྗེའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། འདོད་ཁམས་པ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་འདོད་ཆགས་རབ་ཏུ་འབར་བ་རྣམས་ལ་དམིགས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱེ་མ་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་ཚིམ་པ་མེད་པར་འདོད་ཆགས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བས་རང་དབང་མེད་པར་བྱས་སོ་ཞེས་སྙིང་རྗེ་རབ་ཏུ་སྐྱེའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བ་བྱེད་པ་ལ་ཞུགས་ཀྱང་དེ་ཡི་དགྲ་བདུད་ཀྱིས་བར་ཆད་བྱས་པ་ཡི་དབང་དུ་སོང་ནས་དགེ་བ་བྱེད་པ་བཏང་བ་རྣམས་ལ་ཡང་སྙིང་རྗེ་བ་སྐྱེའོ། །ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེས་ནས་ཚོར་བ་མི་བཟོད་པ་མྱོང་བ་དང་། མཐོ་རིས་ན་ཡང་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་སོགས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ནོན་པར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དམིགས་ནས་སྙིང་རྗེ་རབ་ཏུ་སྐྱེའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་སྲོག་གཅོད་པ་སོགས་ལ་ཞུགས་ནས་དེའི་འབྲས་བུ་དམྱལ་སོགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་མི་ཤེས་པའི་མུན་པས་བསྒྲིབས་པ་ཤན་པ་དང་རྔོན་པ་དང་རྐུན་པོ་སོགས་སེམས་ཅན་སྡིག་པ་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་བ་དང་། གང་དག་ཐར་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡིད་གཏན་ནས་མི་འཇུག་པ་རིགས་ཆད་པའི་གང་ཟག་རྣམས། སྐྱེ་བ་མཐའ་མེད་པར་འཁོར་བར་འཁྱམས་པས་བགྲོད་དཀའི་ལམ་ལ་ཀུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ཡིན་པས་དེ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེའོ། །བསྟན་པ་འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པའི་མུ་སྟེགས་ཅན་བདག་དང་བདག་གིར་ལྟ་བ་
2-236a
སོགས་ལྟ་བ་ངན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འཆིང་བ་ཆེ་དང་ཡང་དག་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེའོ། །བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་ཀྱི་སྙོམས་འཇུག་ཙམ་ལ་ཐར་པ་དང་བདེ་བར་འདུ་ཤེས་པས་རོ་མྱང་ཞིང་ཆགས་པ་ནི་དཔེར་ན་ཟས

【现代汉语翻译】
因此，这些过失是由于不具备慈爱等对治法，导致不顺之烦恼增长所致。第六个功德是：正如刚才所说，所有这些过患，对于那些如理安住于慈爱等四无量心的人来说，永远不会发生。因为具备四无量心的人，以智慧的力量，不会被贪欲等烦恼所染污，因此不是烦恼者。然而，以悲心故，不会完全舍弃为其他众生之利益而轮回，而是于轮回中受生，成熟众生。例如，诸佛子对一切众生，以慈爱等四无量心利益安乐，这是普通众生所没有的，即使父母对具有功德的独子，在贫困痛苦时，也无法生起菩萨那样的慈爱。
悲心各别说
第二，分别解说悲心，共有九种。
悲心所缘境
第一，悲心的所缘境有十种：对于欲界众生，贪著五妙欲而炽燃者，菩萨们会生起强烈的悲心，心想：‘唉！这些众生，不知满足，贪欲之火炽燃，被其所控制。’同样，对于那些开始行善，却被魔障阻碍，最终放弃行善者，也会生起悲心。对于生于三恶道，感受难忍之苦，以及生于天界，却被生老病死等痛苦所压迫的众生，也会生起强烈的悲心。对于那些造作痛苦之因，身语意恶行，如杀生等，却不知其果报是地狱之苦，被无明黑暗所遮蔽的屠夫、猎人、盗贼等作恶众生，会生起悲心。对于那些根本不相信解脱之道，断绝善根之人，因无始轮回而于难行之路上徘徊，也会对他们生起悲心。对于那些处于此教法之外的，具有我与我所之见等各种邪见束缚的异教徒，会生起悲心。对于那些仅仅认为禅定无色界的等持是解脱和安乐，并沉溺于其中的人，例如食物…

【English Translation】
Therefore, these faults are due to the absence of antidotes such as loving-kindness, which leads to the increase of conflicting afflictions. The sixth merit is: As just mentioned, all these faults will never occur to those who properly abide in the four immeasurables such as loving-kindness. Because those who possess the four immeasurables, with the power of wisdom, are not defiled by afflictions such as attachment, therefore they are not afflicted. However, out of compassion, they will not completely abandon the cycle of rebirth for the benefit of other sentient beings, but will take birth in the cycle of rebirth and mature sentient beings. For example, the sons of the Buddhas benefit and bring happiness to all sentient beings with the four immeasurable minds such as loving-kindness. This is something that ordinary sentient beings do not have, and even parents, when their virtuous only child is in poverty and suffering, cannot generate such loving-kindness as that of a Bodhisattva.
Explanation of the Distinctions of Compassion
Second, the detailed explanation of compassion has nine aspects.
The Object of Compassion
First, the objects of compassion are ten types: For sentient beings in the desire realm who are intensely burning with attachment to the five desirable qualities, Bodhisattvas generate intense compassion, thinking, 'Alas! These sentient beings are insatiable, and the fire of desire is intensely burning, making them lose their freedom.' Similarly, compassion arises for those who have embarked on virtuous deeds but are obstructed by the enemy, the demons, and thus give up virtuous deeds. Intense compassion arises for sentient beings who are born in the three lower realms and experience unbearable suffering, and for those who are in the higher realms but are oppressed by suffering such as birth, aging, sickness, and death. Compassion arises for sentient beings who engage in the causes of suffering, such as the misdeeds of body, speech, and mind, like killing, and who are obscured by the darkness of not knowing that the result will be the suffering of hell, such as butchers, hunters, thieves, and other sentient beings who commit evil deeds. Compassion arises for those who never engage their minds in the path of liberation, those who have severed their lineage, who wander endlessly in the cycle of rebirth and are constantly engaged in difficult paths. Compassion arises for those outside this teaching, the non-Buddhists who are bound by various wrong views such as the view of self and what belongs to self. Those who identify and cling to meditative absorption in the formless realms as liberation and happiness are like food...

--------------------------------------------------------------------------------

་ཆེན་པོ་ཡིད་འོང་དུག་དང་འདྲེས་པ་ལ་ཞེན་ནས་ཟ་བ་དང་འདྲ་བར་གནས་སྐབས་དེར་བདེ་ཡང་མཐར་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པས་འཁོར་བ་ལས་མ་འདས་པས་དེ་འདྲའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དམིགས་ནས་སྙིང་རྗེ་སྐྱེའོ། །མུ་སྟེགས་པ་དག་ཐར་པའི་ཆེད་དུ་མེད་ལྔས་གདུང་བ་དང་བྲག་ཁ་ནས་ལྕེབས་པ་སོགས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་ལམ་དུ་མཐོང་ནས་ཐར་པ་འཚོལ་བ་ནི། ཡང་དག་པའི་ལམ་ནི་རབ་ཏུ་སྟོར་བ་གྱུར་པ་ཡིན་པས་དེ་རྣམས་ལ་དམིགས་ནས་སྙིང་རྗེ་རབ་ཏུ་སྐྱེའོ། །ཉན་ཐོས་དང་བྱང་སེམས་ཀྱི་རིགས་མ་ངེས་པ་དག་ཉན་རང་གི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ནི་ཐར་པའི་ལམ་ལ་ཞུགས་ཀྱང་རང་བཞིན་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལས་གོལ་བ་དམན་ལམ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལ་ཞུགས་ཀྱང་མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་མ་རྫོགས་པ་དང་། འགལ་རྐྱེན་གྱིས་ཟིན་པས་ལམ་ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་མི་ནུས་པར་སྟོབས་ཆུང་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེའོ། །དེ་ལྟར་དམིགས་ཡུལ་བཅུ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པའི་སྙིང་རྗེ་དེ་ཡང་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བཅུར་འགྱུར་རོ། །
悲心缘于有情果报
གཉིས་པ་སྙིང་རྗེས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དམིགས་པའི་འབྲས་བུ་ཅི་ཞིག་འཐོབ་ན། སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བརྡེག་བཙོག་སོགས་ཀྱི་
2-236b
འཚེ་བ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ནི་བྲལ་བའི་འབྲས་བུའོ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ས་བོན་དུ་གྱུར་པའི་ཚོགས་གཉིས་གསོག་པ་ནི་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་དང་། སེམས་ཅན་གཞན་ལ་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བའི་བདེ་བ་བསྐྱེད་པ་དང་། དེའི་ཆེད་དུ་རང་གིས་ཚ་གྲང་ངལ་དུབ་སོགས་གདུང་བ་སྣ་ཚོགས་དང་དུ་ལེན་པར་བྱེད་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུའོ། །སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་གང་དང་གང་དུ་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་དེར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་རྒྱུ་བྱེད་པ་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུའོ། །ཚེ་རབས་སྔ་མ་རྣམས་སུ་སྙིང་རྗེ་གོམས་པས་ཚེ་རབས་ཕྱི་མ་རྣམས་སུ་ཡང་སྙིང་རྗེ་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱུན་ཆགས་སུ་འབྱུང་བ་ནི་སྙིང་རྗེའི་རང་བཞིན་ནམ་ངོ་བོ་ཉིད་སྦྱིན་པ་ནི་རྒྱུན་མཐུན་པའི་འབྲས་བུའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྙིང་རྗེའི་ཆོས་ལྔ་པོ་དེ་ལ་བརྟེན་པ་ཡི་རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་ཐག་མི་རིང་སྟེ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །
具慧悲心
གསུམ་པ་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའི་སྙིང་རྗེའི་བྱེད་ལས་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་བློ་གྲོས་མཆོག་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བར་གཏོགས་པ་ཡི་ཕྱི་དང་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་གསུམ་དང་ནང་གསེས་སུ་ཕྱེ་བས་རྣམ་གྲངས་ཤིན་ཏུ་མང་པོའི་སྡུག་བསྔལ་བའི་བདག་ཉིད་ཀུན་ཤེས་པ་དང་ཆོས་དེ་དག་སྟོང་བ་དང་བདག་མེད

【现代汉语翻译】
如同迷恋掺杂毒药的美味佳肴，虽然暂时感到快乐，但最终必然衰败，无法脱离轮回，因此要对这样的众生生起慈悲心。外道为了获得解脱，用五火焚烧自己，或从悬崖跳下等，将颠倒的戒律和苦行视为正道，以此寻求解脱，这完全迷失了正确的道路，因此要对他们生起极大的慈悲心。对于根器不定的声闻和菩萨，他们进入了声闻和独觉的道，虽然进入了解脱道，但却偏离了自然利己利他的大乘道，对于这些进入下劣道的人，要生起慈悲心。对于进入大乘道，但因顺缘不具足，或被违缘所困，无法如法修持，力量弱小的众生，要生起慈悲心。如此，依靠十种对境而生起的慈悲心，也有十种分类。
悲心缘于有情果报
第二，以慈悲心缘于众生，能获得什么果报呢？具有慈悲心的人，断除对众生的打骂等伤害，这是断绝之果。积累作为无上菩提之种子的二资粮，这是所有者之果。使其他众生远离痛苦，获得安乐，并且为了他们，自己承受寒热劳累等各种痛苦，这是丈夫之果。具有慈悲心的人，能够随心所愿地转生到任何地方，这就像随心所欲地造作原因一样，是异熟之果。由于前世串习慈悲心，来世慈悲心也会增长，并且持续不断地生起，这是慈悲心的自性或本体所带来的，是恒常随顺之果。依靠这五种慈悲心的功德，诸位佛子证得无上菩提为时不远，将会迅速获得。
具慧悲心
第三，具有智慧的慈悲心的作用是：具有大慈悲心的菩萨，以殊胜智慧的力量，了知三界轮回中的一切内外诸法，都是无常、痛苦的自性，并且细分之下，有极其众多的痛苦，同时了知这些法是空性、无我的。

【English Translation】
Like being fascinated by delicious food mixed with poison, although it feels good temporarily, it will eventually lead to deterioration and cannot escape samsara. Therefore, compassion should arise for such sentient beings. Those non-Buddhists who burn themselves with five fires for the sake of liberation, or jump off cliffs, etc., see the reversed precepts and asceticism as the right path, and seek liberation in this way. This is a complete loss of the correct path, so great compassion should arise for them. For the Shravakas and Bodhisattvas whose roots are uncertain, they enter the path of Shravakas and Pratyekabuddhas. Although they have entered the path of liberation, they deviate from the Mahayana path of naturally benefiting themselves and others. Compassion should arise for those who enter the inferior path. For those who have entered the Mahayana path, but lack the supporting conditions or are trapped by adverse conditions, and cannot practice the path properly, compassion should arise for these weak sentient beings. Thus, the compassion that arises based on the ten objects also has ten categories.
Compassion Arising from the Sentient Beings' Retribution
Second, what fruit is obtained by directing compassion towards sentient beings? Those who possess compassion abandon harming sentient beings through beatings and abuse, etc., which is the fruit of separation. Accumulating the two accumulations that are the seeds of supreme enlightenment is the fruit of ownership. Causing other sentient beings to be free from suffering and to have happiness, and for their sake, enduring various sufferings such as heat, cold, fatigue, etc., is the fruit of the hero. Those who possess compassion will be born wherever they wish to be born, just as they create the cause as they wish, which is the fruit of complete maturation. Because of the habituation of compassion in previous lives, compassion will also increase in future lives, and will arise continuously, which is given by the nature or essence of compassion, which is the fruit of constant conformity. Relying on these five qualities of compassion, the sons of the Victorious Ones will not be far from attaining unsurpassed enlightenment, and will quickly attain it.
Wise Compassion
Third, the function of compassion with wisdom is: the Bodhisattva with great compassion, with the power of supreme wisdom, knows that all internal and external dharmas belonging to the three realms of samsara are impermanent and of the nature of suffering, and by dividing them into subcategories, there are extremely many sufferings, and at the same time knows that these dharmas are empty and without self.

--------------------------------------------------------------------------------

་པར་རྣམ་པར་ཤེས་ནས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྐྱོ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་སྙིང་རྗེས་གཞན་དོན་བྱེད་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་འཁོར་བ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བའི་ཉེས་པ་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་སོགས་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་
2-237a
སྡང་སོགས་ཉོན་མོངས་པས་རབ་ཏུ་གནོད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །འཇིག་རྟེན་མཐའ་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་ལ་བདག་རང་ཉིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་འདྲ་བར་ལྟ་བ་ཡི། གཞན་ལ་བརྩེ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཚུལ་དེ་དང་ནི། སྡུག་བསྔལ་དེ་སྤོང་བའི་ཐབས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་ཡིན་པར་མཁྱེན་ནས་དེའི་གཉེན་པོ་ལམ་དང་འགོག་པ་དང་བཅས་བདག་ཀྱང་ཇི་ལྟ་བཞིན་དུ་རིག་ཅིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར། གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་བཏང་སྙོམས་སུ་མི་བྱེད་པར་སྙིང་རྗེ་ཞིང་ཉམ་ང་བར་བྱེད་ཀྱང་། དེ་བསལ་བའི་ཐབས་ཤེས་པས་སྡུག་བསྔལ་དེས་སེམས་སྐྱོ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །
悲心支分
བཞི་པ་སྙིང་རྗེའི་དབྱེ་བ་ནི་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བརྩེ་བ་འདི་ལ་རང་བཞིན་ཏེ་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་སྙིང་རྗེའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གྱུར་པ་དང་ནི། སྙིང་རྗེའི་ཡོན་ཏན་དང་སྙིང་རྗེ་མེད་པའི་སྐྱོན་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་རང་དབང་མེད་པར་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་ལ་འཕྱན་པའི་ཚུལ་དང་དེ་རྣམས་རང་གི་གཉེན་དང་བཤེས་སུ་གྱུར་པ་གྲངས་མེད་པ་དང་། བདེ་བ་འདོད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པ་ལ་ཐམས་ཅད་འདྲ་ཡང་། ཞེ་འདོད་དང་ལག་ལེན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སོང་བ་སོགས་སྙིང་རྗེའི་བློ་སྦྱང་བའི་ཚུལ་རྣམས་སོ་སོར་བརྟགས་པ་བྱས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དེ་སྔོན་གོམས་པར་བྱས་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། མི་མཐུན་ཕྱོགས་གནོད་སེམས་རྣམ་འཚེ་སོགས་ཉམས་པར་གྱུར་པའི་སྙིང་རྗེ་རྣམ་དག་ཐོབ་པ་བཞིའོ། །ཕྱི་མ་འདི་ནི་གང་ལ་ཡང་ཆགས་པ་དང་ཞེ་སྡང་མི་སྐྱེ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སྙིང་རྗེ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལྟར་རང་བཞིན་དང་། སོ་སོར་བརྟགས་པ་དང་། བསྒོམ་པ་དང་། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཐོབ་པ་བཞིའོ། །
说大悲心殊胜
ལྔ་པ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཁྱད་པར་བཤད་པ་ལ་དངོས་
2-237b
དང་། དེའི་ཆེ་བ་དཔེས་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ་མཉམ་པའི་སྙིང་རྗེ་མེད་ན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་ཞིང་། སོ་སྐྱེ་དང་ཉན་ཐོས། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ལྟ་བུ་འགྱུར་ཏེ་ཇི་ལྟར་ན། སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་ཡང་། བདེ་ཚོར་དང་ལྡན་པ་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཚོར་བ་དང་ལྡན་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་མི་སྐྱེ་བ་ནི་མི་ཉམས་པའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཚོར་བ་བདེ་སྡུག་བཏང་སྙོམས་ཅི་མྱོང་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་ལས་མ་འདས་པར་གཟིགས་ནས། ཇི་ལྟར་མནར་མེད་པའི་སེམས

【现代汉语翻译】
通过对境的观察而生起智慧，因此不会因轮回的痛苦而沮丧，并且以慈悲心行利他之事。因为以智慧了知轮回的自性本空，所以不会被轮回的过患，如生老病死等痛苦，以及贪欲和嗔恨等烦恼所严重损害。对于世间一切众生的三种痛苦，视如己受。以这种慈爱之心，以及知晓断除痛苦之方法，即知晓痛苦之因是集谛，并因此修习其对治道和灭谛，从而如实地理解和证悟。因此，不会对他人的痛苦漠不关心，而是心怀慈悲和怜悯。然而，因为知晓消除痛苦的方法，所以不会因痛苦而感到沮丧。
悲心支分
第四，慈悲的分类：具有慈悲之自性的菩萨的慈爱，从自性上说，由于种姓的力量而具有慈悲的自性；以及慈悲的功德和没有慈悲的过患；以及众生无自主地漂泊于三种痛苦之中，并且他们曾无数次地成为自己的亲友；以及所有众生都希求安乐而不 желают 痛苦，但 желают 和行为却颠倒错乱等等，通过分别观察修习慈悲心的方式，并且具有先前串习的慈悲心，以及与不相顺品的害心和恼害等相违，从而获得清净的慈悲，共有四种。后者是指获得对任何事物都不生贪恋和嗔恨的离贪慈悲。因此，有自性慈悲、分别观察慈悲、修习慈悲和获得离贪慈悲四种。
说大悲心殊胜
第五，宣说大悲心的殊胜之处，分为正文和以比喻显示其伟大之处两部分。首先，如果没有平等慈悲，就不是大悲心，而会像凡夫、声闻和缘觉的慈悲一样。这是因为，对于显现痛苦的众生会生起慈悲，但对于具有安乐感受和舍受的众生则不会生起慈悲，因为这不会衰退，所以不是大悲心。而菩萨们无论体验到有漏的乐受、苦受或舍受，都会看到他们没有超出三种痛苦。

【English Translation】
By observing the objects of cognition and generating wisdom, one will not be discouraged by the suffering of samsara (轮回), and will act for the benefit of others with compassion. Because one knows with wisdom that the nature of samsara is empty, one will not be severely harmed by the faults of samsara, such as the suffering of birth, old age, sickness, and death, as well as afflictions such as greed and hatred. One views the three sufferings of all beings in the world as one's own. With this loving-kindness, and knowing the method of eliminating suffering, which is knowing that the cause of suffering is the samudaya (集谛, the origin of suffering), and therefore practicing its antidote, the marga (道, the path) and nirodha (灭谛, cessation of suffering), one truly understands and realizes it. Therefore, one does not remain indifferent to the suffering of others, but is compassionate and sympathetic. However, because one knows the method of eliminating suffering, one will not be discouraged by suffering.
Divisions of Compassion
Fourth, the classification of compassion: The loving-kindness of a Bodhisattva (菩萨) who possesses the nature of compassion, by its very nature, has the nature of compassion due to the power of lineage; as well as the merits of compassion and the faults of not having compassion; and the way beings helplessly wander in the three sufferings, and that they have been one's relatives and friends countless times; and that all beings desire happiness and do not desire suffering, but their desires and actions are reversed, etc. Through separately examining the ways of cultivating compassion, and possessing previously cultivated compassion, and opposing harmful thoughts and aggression, etc., one obtains pure compassion, of which there are four types. The latter refers to obtaining compassion free from attachment, in which one does not generate attachment or hatred towards anything. Therefore, there are four types: natural compassion, analytical compassion, cultivated compassion, and compassion free from attachment.
Explaining the Excellence of Great Compassion
Fifth, explaining the excellence of great compassion is divided into two parts: the main text and showing its greatness through metaphors. First, without equal compassion, it is not great compassion, but it will be like the compassion of ordinary beings, Shravakas (声闻, Hearers), and Pratyekabuddhas (缘觉, Solitary Realizers). This is because compassion arises for beings who manifest suffering, but compassion does not arise for beings who have feelings of happiness and equanimity, because this does not diminish, so it is not great compassion. But Bodhisattvas (菩萨), no matter what kind of contaminated feelings of happiness, suffering, or equanimity they experience, they see that they have not transcended the three sufferings.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་བ་ལྟར། སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་མཉམ་པར་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་བས་ན་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བར་འགའ་སྙིང་རྗེ་འབྱུང་རེས་འགའ་མི་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་སོ་སྐྱེའི་སྙིང་རྗེ་དང་། ཉན་རང་རྣམས་ལ་ཡང་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་བ་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་ཀྱི་དུས་ན་ཟད་ཅིང་རྒྱུན་ཆད་པས་རྟག་པ་མིན་པས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་མི་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེ་ནི་སློབ་པ་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་རྒྱུན་ཆགས་པར་འབྱུང་བ་དང་། ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཞུགས་ཀྱང་ནམ་ཡང་མི་ཟད་པའི་རྟག་པའི་སྙིང་རྗེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའོ། །གཞན་དོན་ཁུར་དུ་འཁྱེར་བའི་ལྷག་པའི་བསམ་པས་མིན་པའི་སྙིང་རྗེ་ནི། འཇིག་རྟེན་པས་རང་དོན་དང་འདྲེས་ནས་མཛའ་བཤེས་སོགས་བདག་གིར་འཛིན་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་བ་དང་། རང་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་བ་ཙམ་དང་། ཉན་རང་རྣམས་ལ་བདག་གཞན་མཉམ་པ་ཉིད་རྟོགས་པས་གཞན་
2-238a
དོན་ཁུར་དུ་འཁྱེར་བའི་བསམ་པ་མེད་པས་དེ་དག་གི་སྙིང་རྗེ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་མི་བྱ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་དང་པོ་ཐོབ་ནས་བདག་གཞན་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་རྟོགས་པས་བསམ་པའི་སྒོ་ནས་རང་དོན་དང་གཞན་དོན་ཁྱད་མེད་པ་གཞན་དོན་ཁུར་དུ་འཁྱེར་བའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པའི་སྙིང་རྗེ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའོ། །གང་ལ་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བར་མཐོང་ནས་སྙིང་བརྩེ་བ་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་། སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་པའི་བྱ་བ་དངོས་སུ་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་དང་བྲལ་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། ཉན་རང་རྣམས་ལ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་སྙིང་རྗེ་བ་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་། སྡུག་བསྔལ་བསྐྱབ་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་འཁོར་བའི་མཐའི་བར་དུ་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་བདེ་སྒྲུབ་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཅན་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་མཛའ་བ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཡོད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མ་ཡིན་པར་བར་འགའ་ཞེ་སྡང་འབྱུང་བ་དང་། དགྲ་ལ་ཞེ་སྡང་ཡོད་པས་ཉོན་མོངས་དང་མ་བྲལ་བ་དང་། ཉན་རང་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་ཞེ་སྡང་དངོས་སུ་མེད་ཀྱང་དེའི་བག་ཆགས་ཕྲ་མོ་མ་སྤངས་པས་དེ་དག་གི་སྙིང་རྗེ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་མི་བྱ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི། སྙིང་རྗེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཞེ་སྡང་དང་འཚེ་བའི་བག་ལ་ཉལ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཡོད་ཀྱང་སྙིང་རྗེའི་འཁོར་གསུམ་གྱི་མཚན་མར་མི་དམིགས་པས་མིན་པ་དེ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མིན་ལ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་
2-238b
དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་སྙིང་

【现代汉语翻译】
如同对贫困者生起慈悲一样，对直至有顶的所有众生也同样生起平等慈悲，因此称为平等性大慈悲。有些时候生起慈悲，有些时候不生起，如凡夫的慈悲；声闻和独觉虽然也有对众生的慈悲，但在无余依涅槃时会穷尽断绝，不是恒常的，因此不称为大慈悲。菩萨的慈悲在有学道位的一切阶段持续不断地生起，即使进入无余依涅槃的境界，也永不穷尽，是恒常的慈悲，因此是大慈悲。
如果不是以承担利他重任的增上意乐所引发的慈悲，比如世间人夹杂着自利，对亲友等执为己有而生起慈悲，或者仅仅是对自己有帮助的人产生慈悲；声闻和独觉因为证悟了自他平等性，没有承担利他重任的想法，因此他们的慈悲不称为大慈悲。菩萨从获得初地开始，现证自他平等性的法性，从意乐上来说，自利和他利没有差别，具有承担利他重任的增上意乐，这样的慈悲才是大慈悲。
如果仅仅是看到众生受苦而生起怜悯之心，却没有实际采取行动去救助他们，这样的慈悲不是大慈悲。比如声闻和独觉，虽然对一切受苦的众生都有怜悯之心，但并不会实际去救助他们。菩萨们直至轮回的尽头都在为众生谋求利益和安乐，因此他们具有大慈悲。
对亲友有慈悲，但不是任何时候都有，有时也会生起嗔恨；对敌人有嗔恨，没有脱离烦恼；声闻和独觉的圣者们虽然没有实际的嗔恨，但没有断除嗔恨的微细习气，因此他们的慈悲不称为大慈悲。菩萨们的慈悲的违品——嗔恨和损害的习气，以及对贪欲的远离，使得他们的慈悲成为大慈悲。虽然有慈悲，但不执著于慈悲的三轮（施者、受者、所施之物），这样的慈悲不是大慈悲，而具有无分别智慧的慈悲才是大慈悲。

【English Translation】
Just as compassion arises for the impoverished, similarly, equal compassion arises for all sentient beings up to the peak of existence (srid pa'i rtse mo), hence it is called the Great Compassion of Equality. Sometimes compassion arises, and sometimes it does not, like the compassion of ordinary beings. Although Hearers (sravaka) and Solitary Realizers (pratyekabuddha) also have compassion for sentient beings, it is exhausted and severed at the time of nirvana without remainder, and is not constant, therefore it is not called Great Compassion. The compassion of Bodhisattvas arises continuously in all stages of the path of learning, and even when entering the realm of nirvana without remainder, it never diminishes, it is constant compassion, therefore it is Great Compassion.
Compassion that is not motivated by the superior intention of bearing the burden of benefiting others, such as when worldly people mix it with self-interest, feeling compassion for friends and relatives whom they hold dear, or only feeling compassion for those who benefit them; Hearers and Solitary Realizers, because they realize the equality of self and others, do not have the thought of bearing the burden of benefiting others, therefore their compassion is not called Great Compassion. Bodhisattvas, from the moment they attain the first ground (bhumi), directly realize the nature of the equality of self and others, and from the perspective of intention, there is no difference between benefiting themselves and benefiting others, they possess the superior intention of bearing the burden of benefiting others, such compassion is Great Compassion.
If one merely sees sentient beings suffering and feels pity, but does not actually take action to save them from suffering, such compassion is not Great Compassion. For example, Hearers and Solitary Realizers, although they have compassion for all suffering sentient beings, they do not actually act to save them. Bodhisattvas, until the end of samsara, work to bring benefit and happiness to sentient beings, therefore they possess Great Compassion.
There is compassion for friends, but not always, sometimes hatred arises; there is hatred for enemies, not having abandoned afflictions; although Hearers and Solitary Realizers, the noble ones, do not have actual hatred, they have not abandoned the subtle imprints of hatred, therefore their compassion is not called Great Compassion. The opponents of the compassion of Bodhisattvas—the imprints of hatred and harm, and the absence of attachment—make their compassion Great Compassion. Although there is compassion, not perceiving the characteristics of the three spheres (agent, object, and action) of compassion, that is not Great Compassion, while compassion endowed with non-conceptual wisdom is Great Compassion.

--------------------------------------------------------------------------------

རྗེ་ཆེན་པོའོ། །འདི་ནི་ས་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་གནས་སྐབས་ལ་བཞེད་པ་ཡོད་ཀྱང་། བྱང་སེམས་འཕགས་པ་སྤྱི་ལ་སྦྱར་ཀྱང་མི་འགྲིག་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བཤད་པ་དེ་ལྟ་བུ་མཐར་ཕྱིན་པ་དམིགས་མེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྙིང་རྗེ་དང་ཐུགས་རྗེ་ནི་སྐད་དོད་གཅིག་ལ་ཞེ་ས་སྦྱར་མ་སྦྱར་ཙམ་ལས་དོན་འདྲ་ཡང་ཆེན་པོའི་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ནི་སྐབས་འདིར་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་གོ་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་མཉམ་པ་མིན་པ་དང་། རྟག་པ་མིན་པ་སོགས་རྣམ་པ་དྲུག་བཤད་པ་གང་དེ་བརྩེ་བ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མིན་ཏེ། དེ་ལས་བཟློག་པ་དྲུག་པོའི་ཁྱད་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའོ། །བཤད་མ་ཐག་པ་དེ་བཞིན་དུ་བརྩེ་བ་ཆེན་པོ་མེད་པ་གང་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་མིན་ནོ། །གཉིས་པ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཆེ་བ་དཔེས་བསྟན་པ་སྙིང་རྗེ་དང་ནི་བཟོད་དང་སོགས་ཚིགས་བཅད་ལྔ་སྟེ།དཔེ་ལྗོན་ཤིང་བཟང་པོ་ལ་རྩ་བ་དང་། སྡོང་པོ་དང་། ཡལ་ག་དང་། འདབ་མ་དང་། མེ་ཏོག་དང་། འབྲས་བུ་དྲུག་ཡོད་པ་བཞིན་དུ། དཔེ་ཅན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབས་པར་འདོད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ནི། དེ་ལས་གཞན་དོན་དུ་དཀའ་བ་སྣ་ཚོགས་སྤྱད་པ་ལ་བཟོད་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཐབས་སྣ་ཚོགས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལ་སེམས་པ་དང་། སྐྱེ་བ་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་དང་གནས་
2-239a
ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་དང་། སྨོན་ལམ་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་ཚེ་རབས་གར་སྐྱེས་ཀྱང་བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པའི་སྐྱེ་བ་མང་པོ་ལེན་པ་དང་། དེའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དང་པོ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་ཕྱི་མ་ལྔ་པོའི་རྩ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ལྟ་བུར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ། བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས། བཙུན་པ་ཤ་ར་དཱ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་དབུགས་ཕྱིར་འབུད་པ་དང་རྔུབ་པ་ནི་སྐྱེས་བུའི་སྲོག་གི་དབང་པོའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའོ་ཞེས་དང་། འཕགས་པ་ག་ཡའི་རིའི་མདོ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའོ། །སེམས་ཅན་ནི་དམིགས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཐ་མ་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཤིང་ལས་འབྲས་བུ་མཆོག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང

【现代汉语翻译】
至尊上师！虽然有人认为这是指八地菩萨以上完全成熟的无分别智状态，但即使将其应用于所有圣者菩萨，也没有不妥之处。如此这般，菩萨的伟大慈悲达到圆满，无缘大悲自然成就，在佛陀的境界中被称为佛陀的大悲。慈悲和悲悯在词义上是相同的，只是敬语的使用与否的区别，但之所以强调‘伟大’的差别，正如刚才所说的那样理解即可。因此，刚才所说的六种非平等、非恒常等特点，并非伟大的慈悲，而是与这六种特点相反的特质，才是伟大的慈悲。正如刚才所说，不具备伟大慈爱的人，不能被称为具有伟大慈悲的菩萨。
第二，用比喻来展示伟大慈悲的殊胜之处，即‘慈悲与忍辱’等五颂。譬如，一棵好树有根、干、枝、叶、花、果六个部分；同样，伟大慈悲也具有六个方面：希望从痛苦中拯救一切众生的伟大慈悲；由此而来的，为利益他人而承受各种艰难困苦的忍辱；为了利益众生而显现各种方便方法的意乐；发愿生生世世为了利益众生，获得圆满的身体、受用、眷属和处所；凭借愿力的加持，无论转生何处，都能利益自他的多次转生；通过这些，使众生得以成熟。首先，伟大的慈悲就像后面五者的根一样，是菩萨一切功德的根本。如《不退转法轮经》中说：‘善男子，比如出入息是人的命根之前导；同样，为了圆满大乘，菩萨的伟大慈悲是先导。’《圣伽耶山经》中说：‘菩萨菩提心的根本是伟大的慈悲，所缘是众生。’正如这些经文所说。最后，使众生成熟就像树上圆满成熟的果实一样。

【English Translation】
O Great Lord! Although some consider this to be the state of fully matured non-conceptual wisdom from the eighth Bhumi (level of a Bodhisattva) onwards, it is not inappropriate to apply it to all noble Bodhisattvas in general. Thus, the great compassion of a Bodhisattva, when perfected, spontaneously accomplishes the unconditioned great compassion, which is called the great compassion of the Buddha in the realm of the Buddha. 'Snying rje' (compassion) and 'thugs rje' (compassion - honorific) are the same in meaning, differing only in the use of honorifics, but the distinction of 'great' should be understood as explained just now. Therefore, the six aspects of non-equality, non-permanence, etc., mentioned earlier, are not great compassion; rather, the characteristics that are the opposite of these six are great compassion. As just explained, one who does not possess great love is not called a Bodhisattva with great compassion.
Secondly, the greatness of great compassion is shown through examples, such as the five verses beginning with 'Compassion and patience.' For example, just as a good tree has six parts: root, trunk, branches, leaves, flowers, and fruit; similarly, great compassion also has six aspects: the great compassion that desires to protect all sentient beings from suffering; the patience to endure various hardships for the sake of others; the intention to manifest various methods for the benefit of sentient beings; the aspiration to be born in all lifetimes with a perfect body, resources, retinue, and place to benefit sentient beings; taking many births where one benefits oneself and others wherever one is born due to the power of aspiration; and through this, maturing sentient beings. First, great compassion is like the root of the latter five, preceding as the root of all the qualities of a Bodhisattva. As stated in the Sutra of Inexhaustible Intelligence: 'O son of Sharadvati, just as exhaling and inhaling precede the life force of a person, so too, for the sake of perfectly accomplishing the Great Vehicle, the great compassion of a Bodhisattva precedes.' And as stated in the Noble Gaya Mountain Sutra: 'The root of a Bodhisattva's Bodhicitta (mind of enlightenment) is great compassion, and the object is sentient beings.' Just as these sutras state. Finally, maturing sentient beings is like the perfect ripening of the finest fruit from a tree.

--------------------------------------------------------------------------------

་ལྡན་པ་འདི་ནི་སྙིང་རྗེའི་ལྗོན་ཤིང་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས། རྩ་བ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་བཟོད་པའི་སྡོང་པོ་འབྱུང་ལ། བཟོད་པའི་སྡོང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་བའི་ཐབས་ལ་སེམས་པ་ཡལ་ག་ལྟ་བུ་འབྱུང་ངོ་། །ཐབས་སེམས་པའི་ཡལ་ག་ལས་སྐྱེ་བ་གཅིག་ཙམ་གྱིས་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པའི་དོན་བྱེད་མི་ནུས་པས་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་རིམ་གྱིས་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པའི་སྐྱེ་བ་འཛིན་པར་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་ལོ་མ་ལྟ་བུ་འབྱུང་ངོ་། །སྨོན་
2-239b
ལམ་གྱི་ལོ་མ་ལས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་སྐྱེ་བའི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུ་འབྱུང་ངོ་། །སྐྱེ་བའི་མེ་ཏོག་ལས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟར་ལྗོན་ཤིང་བཟང་པོ་དང་འདྲ་བར་བསྔགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་དང་པོ་རྩ་བ་མེད་ན་གཞན་རྣམས་ལྡོག་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟན་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ཤིང་གི་རྩ་བ་མེད་ན་སྡོང་པོ་ནས་འབྲས་བུའི་བར་དུ་མི་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་རྩ་བ་ལྟ་བུའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མེད་པར་གྱུར་ན། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་དང་དུ་ལེན་པ་ལ་བློས་བཟོད་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པ་དག་ཀྱང་ཉེ་དུ་སོགས་གང་ལ་བརྩེ་བ་ཡོད་པ་དེའི་ཆེད་དུ་དཀའ་ཡང་འབད་ཀྱི་གཞན་གྱི་དོན་དུ་མི་འབད་པ་དང་། ཉན་རང་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་དཀའ་སྤྱད་མི་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་ནམ་ཡང་མི་འདོར་བ་ཡིན་ནོ། །བློ་ལྡན་དེས་གཞན་གྱི་ཆེད་དུ་རང་སྡུག་བསྔལ་བ་མི་བཟོད་པ་ན། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་ཐབས་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་བྱའོ་ཞེས་སེམས་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཐབས་ཡོད་ཀྱང་རང་གིས་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པས་དེ་ལ་བསམ་པ་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བྱ་བ་སེམས་པ་དང་ནི་བྲལ་བའི་བློ་ཅན་དེས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་སྐྱེ་བ་སྡིག་པ་དང་མ་འདྲེས་པའི་དཀར་པོ། རང་དོན་ཡིད་བྱེད་ཀྱིས་མ་སྦགས་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་དག་ཏུ་སྨོན་ལམ་འདེབས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྨོན་ལམ་དེ་ནི་སེམས་
2-240a
ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བར་འདོད་པས་དེ་ལྟར་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་འཛིན་པ་ཡིན་གྱི། འཇིག་རྟེན་པ་དག་མཐོ་རིས་ཀྱི་བདེ་བ་ཐོབ་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས་དགེ་བ་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ལ། ཉན་རང་རྣམས་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་སྤངས་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་སྲིད་པ་འདི་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་སྐྱེ་བ་བཟང་པོ་མ་ཐོབ་ན། ཚུལ་དེས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཡང་ན་འཇི

【现代汉语翻译】
他说道：‘这位具足功德者是慈悲的参天大树。’因此，依靠伟大的慈悲作为根本，为了利益众生，能够忍受各种痛苦的树干便会生长出来。依靠忍耐的树干，如同树枝般的心念便会生起，这种心念是为了将众生从痛苦中解脱出来的方法。仅仅依靠方法和心念的树枝，无法利益无量无边的众生，因此，如同树叶般，会发起祈愿，在所有生命中逐渐获得无量众生的生命。从祈愿的树叶中，会生出如花朵般，为了众生的利益而随心所欲地出生的愿望。从出生的花朵中，会结出使众生完全成熟的果实。因此，这就像一棵优良的树木一样受到赞扬。
为了更详细地解释这一点，首先阐述如果没有根本，其他部分就会倒退的道理：正如树木没有根，就不会有从树干到果实的一切一样，如果没有像根本一样的伟大慈悲，那么为了众生的利益而承受苦难的意愿就不会变成忍耐。世俗之人也是如此，为了自己所爱的人，即使困难也会努力，但不会为他人努力。声闻和独觉也同样不会为了众生的利益而承受苦行。菩萨们由于伟大的慈悲的力量，永远不会放弃为了众生的利益而承受苦难。如果这位有智慧的人不能忍受自己为了他人而受苦，那么就不会想到‘应该用这种或那种方法来利益众生’，即使有方法，自己也无法做到，因此也不会去思考。
如果这位心念与利益众生之事分离的人，不能发起纯洁、不与罪恶混合、不被自利之心玷污的清净祈愿，以利益众生，那么他就不会像菩萨那样，因为想要利益众生而转生于轮回之中。这不像世俗之人为了获得天界的安乐而行善，也不像声闻和独觉那样舍弃轮回。如果由于祈愿的力量，没有在世间获得利益众生的良好转生，那么就无法使众生完全成熟，或者说，即使想要成熟众生，也没有能力。

【English Translation】
He said, 'This virtuous one is a great tree of compassion.' Therefore, relying on great compassion as the root, the trunk of enduring various sufferings for the benefit of sentient beings will grow. Relying on the trunk of patience, a mind like a branch will arise, which is a method to liberate sentient beings from suffering. Relying solely on the branch of method and mind, it is impossible to benefit limitless sentient beings. Therefore, like leaves, one will make aspirations to gradually obtain the lives of immeasurable sentient beings in all lives. From the leaves of aspiration, a desire to be born as one wishes for the benefit of sentient beings, like a flower, will arise. From the flower of birth, a fruit that ripens all sentient beings will come forth. Therefore, it is praised as being like a good tree.
To explain this in more detail, first, it is shown how the others regress if there is no root: Just as a tree without roots will not have anything from the trunk to the fruit, if there is no great compassion like a root, then the willingness to endure suffering for the benefit of sentient beings will not turn into patience. Worldly people are also like this; they will strive even if it is difficult for the sake of someone they love, but they will not strive for the sake of others. Likewise, Hearers and Solitary Realizers do not practice austerities for the benefit of sentient beings. Bodhisattvas, by the power of great compassion, never abandon enduring suffering for the benefit of sentient beings. If that intelligent one cannot bear his own suffering for the sake of others, then he will not even think, 'I should do this or that method for the benefit of sentient beings.' Even if there is a method, he cannot accomplish it himself, so he will not even think about it.
If that person whose mind is separated from the activity of benefiting sentient beings cannot make pure aspirations that are pure, unmixed with sin, and undefiled by thoughts of self-interest to benefit sentient beings, then he will not be like a Bodhisattva, who takes birth in samsara because he wants to benefit sentient beings. This is not like worldly people who do good deeds with the intention of obtaining the happiness of higher realms, nor is it like Hearers and Solitary Realizers who abandon birth in samsara. If, by the power of aspiration, one does not obtain a good birth in this world to benefit sentient beings, then one will not be able to fully ripen sentient beings, or even if one wants to ripen sentient beings, one will not have the ability.

--------------------------------------------------------------------------------

ག་རྟེན་པ་རྣམས་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་སྐྱེ་བ་ཐོབ་པ་ལྟ་བུ་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད་མི་ནུས་པ་དང་། ཡང་ན་ཉན་རང་ལྟར་སྐྱེ་བ་རྒྱུན་ཆད་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མི་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྩ་བ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མེད་ན། སྡོང་པོ་ལྟ་བུའི་བཟོད་པ་ནས། འབྲས་བུ་ལྟ་བུ་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་བར་ལྔ་པོ་དེ་འབྱུང་མི་སྲིད་དོ། །རྩ་བ་ཡོད་ན་གཞན་རྣམས་ཀྱང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བཤད་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ལྗོན་ཤིང་གི་རྩ་བ་ཆུས་བརླན་ན་རྩ་བ་བརྟན་པ་དང་རྒྱས་པར་གྱུར་ནས། དེ་ལས་སྡོང་པོ་ནས་འབྲས་བུའི་བར་རྒྱ་ཆེན་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་ལྟར། རྩ་བ་སྙིང་རྗེའི་ཆུ་བའམ་ཆུས་འཆུ་བ་སྟེ་ཆུས་བརླན་པ་ལ་བློ་བརྟན་འགྲེལ་དུ་གསུངས་ཏེ་འཆུ་བ་ནི་བྱམས་པའོ། །འགྲེལ་བ་ལ་ལས་འཆུ་བ་ཞེས་པ་ཤིང་གི་རྩ་བའི་རྩད་ཕྲ་མོ་དག་གིས་སའི་ཆུ་འཐུང་བས་ཤིང་རྒྱས་པས་རྐང་པས་འཐུང་པ་ཞེས་གྲགས་པ་ལྟར་རྩ་བའི་ཡང་རྩ་བ་ལྟ་བུར་བཤད་པའང་སྣང་ཡང་། དེ་ལྟ་བུ་ཡང་ཡིན་མོད་ཀྱི་དེ་ནི་རྩ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་རྩ་བ་སྙིང་རྗེ་རང་ལ་བཤད་པ་ནི་སྐབས་འདིའི་དོན་ཡིན་ལ། 
2-240b
བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་གཅིག་ཡོད་ན་གཅིག་ཤུགས་ཀྱིས་ཚང་བ་ཡིན་པས། སྙིང་རྗེ་ཉིད་རྩ་བ་མ་ཡིན་པར་ད་དུང་རྩ་བ་གཞན་བྱམས་པ་ལ་ངོས་འཛིན་པ་ལྟར་མ་བྱས་པར། རྩ་བ་དེ་ཉིད་འཕེལ་བའི་གྲོགས་སུ་བྱམས་པ་ནི་ཆུས་འཆུ་བའམ་ཆུས་བརླན་པ་ལྟ་བུར་འགྲེལ་བས་བཤད་པ་ལྟར་གོ་བ་བླངས་ན་ལེགས་འདྲ་སྟེ། སྙིང་རྗེའི་ཆུ་ནི་བྱམས་པ་སྟེ། །ཞེས་རྩ་བར་ཡོད་པ་དང་འགྲེལ་པས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་པས། འཆུ་བ་ཞེས་པ་རྩ་བའི་རྩད་རྣམས་ཀྱིས་ཆུ་འཐུང་བའམ་འཆུ་བའམ་རྩ་བ་ལ་ཆུས་འགྱེད་པའམ་བླུགས་པ་ལ་ཆུས་འཆུ་བའམ་བརླན་པའི་དོན་གྱིས་བྱེད་ཚིག་ཞུགས་པ་ཉིད་ཡིན་པ་འདྲའོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་སྙིང་རྗེའི་རྩ་བ་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆུས་འཆུ་བ་ལྟ་བུ་ནི་བྱམས་པ་སྟེ། བྱམས་པའི་སེམས་ཆུ་དང་འདྲ་བས་སྙིང་རྗེའི་རྩ་བ་བརླན་པར་བྱས་ན་སྙིང་རྗེ་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་ལ་དམིགས་ནས་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་འདོད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཡོད་པ་དེ་ལས་ཡུལ་དེ་དག་བདེ་བ་ལྡན་འདོད་ཀྱི་བྱམས་པས་དེའི་ཕན་བདེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་འདོད་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པའི་བུ་སྡུག་གུ་བཞིན་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་ཞིང་། ཇི་ལྟ་བུ་ན་བ་ལ་ཕ་མ་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་དེ་ནད་དང་བྲལ་བའི་བདེ་བ་ཐོབ་པའི་ཐབས་ལ་བརྩོན་པའི་དཀའ་ཚེགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འདུ་ཤེས་མི་སྐྱེད་པར། སྨན་སོགས་ཐབས་འདི་ནི་འདི་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དེ་ལ་བརྩོན་པ་ལ་དགའ་བའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེ་བ་ལྟར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་ལ་བྱམས་པ་ཅན་དེ་ནི་
2-241a
ག

【现代汉语翻译】
就像那些依赖于业力成熟而获得生命的人一样，无法使众生成熟，或者像声闻和独觉一样，因为生命的连续性中断而无法利益众生。如果缺乏像根本一样的大悲心，那么像树干一样的忍耐，直到像果实一样使众生成熟，这五者是不可能产生的。如果有了根本，其他的也会随之而来，就像树木的根部被水滋润，根部稳固而生长，然后从树干到果实都会广阔生长一样。根本是慈悲之水，或者说是被水浸润，在《智慧稳固释》中说，浸润就是慈爱。有些注释中说，浸润就像树根的细小根须吸收土壤中的水分，使树木生长，被称为用脚喝水一样，被解释为像根的根一样。虽然也是如此，但那是属于根本身的范畴，这里所说的根本慈悲才是这里的重点。
因为慈爱和慈悲在本质上是相同的，如果有一个，另一个也会自然具备。不要认为慈悲本身不是根本，而将慈爱视为另一个根本。而是应该将慈爱视为帮助根本增长的因素，就像用水浸润一样来理解，这样似乎更好。因为‘慈悲之水就是慈爱’，根本中就存在，注释中也是如此解释的。所以，浸润是指根须吸收水分，或者用水浇灌根部，或者将水倾注到根部，用浸润或滋润的意思来表达动词的形式。因此，为了使慈悲的根本增长，像用水浸润一样就是慈爱。因为慈爱之心像水一样，如果滋润了慈悲的根本，慈悲就会增长。当关注受苦的众生，产生希望他们脱离痛苦的慈悲心时，就会希望他们拥有安乐，希望通过慈爱来实现他们的利益和安乐，从而像对待非常珍爱的孩子一样看待众生。就像父母对生病的孩子感到痛苦，为了让他脱离疾病获得安乐，不惜辛劳，不产生辛苦的概念，而是认为这种方法对孩子有益，从而乐于为之付出一样。菩萨对众生怀有慈爱之心，就会……

【English Translation】
Just as those who depend on the maturation of karma to obtain life are unable to mature sentient beings, or like the Shravakas and Pratyekabuddhas, they cannot benefit sentient beings because the continuity of life is interrupted. If there is no great compassion like a root, then the five, from patience like a trunk to maturing sentient beings like a fruit, are impossible to arise. If there is a root, the others will follow, just as when the root of a tree is moistened by water, the root becomes stable and grows, and then from the trunk to the fruit, it will grow extensively. The root is the water of compassion, or being moistened by water. In the 'Commentary on Steadfast Intelligence,' it says that moistening is loving-kindness. Some commentaries say that moistening is like the fine roots of a tree absorbing water from the soil, causing the tree to grow, which is known as drinking with the feet, and is explained as being like the root of the root. Although it is also like that, that belongs to the category of the root itself, and the root of compassion itself is what is being discussed here.
Because loving-kindness and compassion are the same in nature, if one exists, the other will naturally be complete. Do not think that compassion itself is not the root, and identify loving-kindness as another root. Rather, it is better to understand loving-kindness as a factor that helps the root grow, like moistening with water. Because 'the water of compassion is loving-kindness,' it exists in the root, and the commentary also explains it in the same way. Therefore, moistening refers to the roots absorbing water, or watering the roots, or pouring water into the roots, using the meaning of moistening or wetting to express the verb form. Therefore, in order to make the root of compassion grow, like moistening with water is loving-kindness. Because the mind of loving-kindness is like water, if it moistens the root of compassion, compassion will grow. When focusing on suffering sentient beings, generating the compassion that wishes them to be free from suffering, one will wish them to have happiness, and wish to accomplish their benefit and happiness through loving-kindness, thereby seeing sentient beings as very precious children. Just as parents feel pain for a sick child, and strive to find ways for him to be free from illness and obtain happiness, without generating the concept of hardship, but thinking that this method is beneficial to the child, and thus delight in devoting themselves to it. A Bodhisattva with loving-kindness towards sentient beings will...

--------------------------------------------------------------------------------

ཞན་དོན་དུ་ལུས་དང་སེམས་ཅན་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་ཡང་། གཞན་ལ་ཕན་འདོད་ཀྱི་བྱམས་པས་འདིའི་ཆེད་དུ་འགྱུར་བས་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་མ་ཡིན་གྱི་དང་དུ་བླང་བར་བྱ་བའི་མཆོག་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བདེ་བ་ཡི་འདུ་ཤེས་རྙེད་པ་ཡིས། དེས་ཅི་ལ་ཡང་མི་བཟོད་པ་མེད་པའི་བཟོད་པའི་སྡོང་པོ་ཡངས་ཤིང་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བཟོད་པའི་སྡོང་པོ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྒྱས་པའི་རྒྱུ་ལས། གཞན་དོན་བྱ་བའི་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་བདག་མེད་གཉིས་དང་མངོན་ཤེས་དང་གཟུགས་སོགས་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་དང་ཐབས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་གཞན་དོན་སེམས་དཔའི་ཡལ་ག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་དུ་མ་འཕེལ་བ་དང་། རྒྱུ་དེ་ལས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཕན་བདེ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བྱེད་པའི་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོའི་རྒྱུན་ནི་མ་བཅད་པར་ཚེ་རབས་གྲངས་མེད་པར་བཏབ་པས། སྨོན་པའི་ལོ་མ་སྔ་མ་སྔ་མ་རྒྱ་ཆུང་ངུ་རྙིང་པ་རྣམས་འདོར་བ་དང་སྔ་མ་ལས་རྒྱ་ཇེ་ཆེར་འཕེལ་བའི་སྨོན་ལམ་གྱི་ལོ་མ་གསར་པ་རྣམས་གོང་ནས་གོང་དུ་ལེན་པ་སྟེ་སྐྱེ་བ་དང་གཞན་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་མེ་འབྲས་འགྲུབ་པའི་རྐྱེན་རྣམ་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་གྲུབ་པ་དེ་ཡི་ཕྱིར་སྐྱེ་བའི་མེ་ཏོག་མངོན་དུ་འགྲུབ་པ་དང་། སྐྱེ་བ་བླང་བའི་རྟེན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་སྟེ་མེ་འབྲས་དེ་གཉིས་དོན་ཡོད་པའམ་འབྱུང་བར་ཤེས་པ་བྱ་སྟེ། ལྗོན་ཤིང་ལ་ཡང་རང་གི་ཉེར་ལེན་ཀྱི་རྒྱུ་དང་། ས་ཆུ་སོགས་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་གཉིས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་དང་
2-241b
འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱེ་བ་དང་གཞན་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རང་གི་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་དང་། ཡུལ་སེམས་ཅན་གཉིས་ཀའི་དབང་གིས་འགྲུབ་བོ། །
赞颂悲心功德
དྲུག་པ་སྙིང་རྗེའི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་ལ་རྣམ་གྲངས་གསུམ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། རྟོགས་དཀའ་བ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་ནི། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་ཡོན་ཏན་སྟོབས་བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཚད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་བར་བློ་དང་ལྡན་པ་སུ་ཞིག་མི་བྱེད་དེ་བྱེད་རིགས་སོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་བྱས་ན་དེ་དག་གི་དོན་དུ་རང་ཡང་སྡུག་བསྔལ་བས་བཟོད་དཀའོ་སྙམ་ན་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་འདི་དག་གི་དོན་ལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་ཞེས་སོ། །འདི་ལྟར་བྱང་སེམས་འདི་དག་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་སྡུག་བསྔལ་ཡང་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གཞན་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། བརྩེ་བའི་དབང་གིས་བསྐྱེད་པའམ་

【现代汉语翻译】
此外，对于体验身心痛苦，如果怀着为他人利益着想的慈悲心，认为这是为了他人而承受，那么这并非痛苦，而是应当欣然接受的殊胜之举，从而获得快乐的认知。这样，对于任何事物都能忍受的宽广而茂盛的忍耐之树就会生长起来。像这样，由于忍耐之树宽广茂盛地生长，如理作意以无我二谛、神通、色身等二谛所涵盖的无量无数的利他方便之门，从而使利他菩萨的广大枝叶得以繁茂。并且，由于这种原因，为了众生的利益，不间断地行持利益和安乐的广大愿力之流，在无数劫中不断种下。舍弃先前狭小陈旧的愿力之叶，不断采纳比先前更为广大的新的愿力之叶，从而成就出生和成熟他人的果实。为了成就这两种愿力，显现出出生的花朵，并且要知道，这些接受出生的所依能使无量众生完全成熟，从而使果实，也就是这两种果实变得有意义或产生。就像树木也依靠自身的近取因，以及土地、水等俱生助缘而产生花朵和果实一样，菩萨的出生和使他人成熟，是依靠菩萨自身的愿力，以及所化众生这二者的力量而成就的。
赞颂悲心功德
第六，赞颂悲心的功德，其中分为三个方面： общей 概述，难以理解的 особенное 特别解释。首先，伟大的功德产生：伟大的悲心是究竟的果位，是佛陀果位的功德，是十力和四无畏等无量功德的本性。因此，谁不会对众生生起悲心呢？应该生起悲心。如果认为对众生生起悲心，自己也会为了他们的利益而承受难以忍受的痛苦，那么并非如此。因为，为了这些众生的利益，即使是痛苦也是可以忍受的。像这样，这些菩萨为了众生的利益，由于悲心的力量，即使是痛苦，也不同于其他的痛苦。而是由慈爱所生起的。

【English Translation】
Furthermore, experiencing the suffering of body and mind, if one has the intention to benefit others with loving-kindness, thinking that this is for the sake of others, then this is not suffering, but a supreme act to be gladly accepted, thereby gaining the perception of happiness. In this way, the vast and flourishing tree of patience, which can endure anything, will grow. Like this, because the tree of patience grows vast and luxuriant, by properly contemplating the immeasurable and countless doors of skillful means for benefiting others, encompassed by the two truths of selflessness, clairvoyance, and the form body, the vast branches of the altruistic Bodhisattva will flourish in various ways. And, because of this reason, for the sake of sentient beings, the great stream of aspirations that continuously brings benefit and happiness is planted unceasingly for countless lifetimes. Abandoning the old, small leaves of aspiration from before, and continuously adopting new leaves of aspiration that grow ever larger than before, thereby accomplishing the fruit of birth and ripening others. In order to accomplish these two kinds of aspiration, the flowers of birth manifest, and one should know that these bases for taking birth enable limitless sentient beings to fully ripen, thereby making the fruits, that is, these two kinds of fruits, meaningful or arising. Just as trees also produce flowers and fruits by relying on their own immediate cause and the co-operative conditions such as earth and water, the Bodhisattva's birth and the ripening of others are accomplished by the power of the Bodhisattva's own aspirations and the power of both the objects, sentient beings.
Praising the Merit of Compassion
Sixth, praising the merit of compassion, which is divided into three aspects: general overview and specific explanation of what is difficult to understand. First, the arising of great qualities: Great compassion is the ultimate fruit, the qualities of the Buddha's state, the nature of the source of immeasurable qualities such as the ten powers and four fearlessnesses. Therefore, who would not generate compassion for sentient beings? One should generate compassion. If one thinks that by generating compassion for sentient beings, one will also endure unbearable suffering for their benefit, then it is not so. Because, for the benefit of these sentient beings, even suffering is bearable. Like this, these Bodhisattvas, for the benefit of sentient beings, due to the power of compassion, even suffering is not like other suffering. Rather, it is generated by loving-kindness.

--------------------------------------------------------------------------------

སྡུག་བསྔལ་དེ་ལས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་རིམ་གྱིས་འཛད་ཅིང་། ཉན་རང་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལས་འཕགས་པའི་བདེ་བ་གཞལ་དུ་མེད་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་མ་ཆགས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་ན་སེམས་ཅན་ལ་ཆགས་ནས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་འཆིང་བར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། སྙིང་རྗེས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་བརྩེ་ལྡན་བྱང་སེམས་རྣམས་ནི་ཉན་རང་
2-242a
ལྟར་སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་མྱང་འདས་ལའང་ཡིད་ནི་མི་ཆགས་ཤིང་མི་གནས་ན་འཇིག་རྟེན་པ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཟག་བཅས་ཀྱི་བདེ་བ་དང་རང་གི་ལུས་དང་སྲོག་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་སྨོས་ཅི་དགོས་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་གང་ལའང་མ་ཆགས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། འཇིག་རྟེན་ན་མས་བུ་ལ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་བྱམས་པ་གང་དེ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བུ་སོགས་ལ་ཆགས་ནས་དེའི་དོན་དུ་སྡིག་པ་བྱེད་པ་དང་། དེ་དང་མི་མཐུན་པ་རྣམས་ལ་ཞེ་སྡང་བ་སོགས་ཉོན་མོངས་པ་དང་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་གཏན་མེད་པ་མ་ཡིན་ལ། ཆོས་དང་གང་ཟག་གི་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་རྨོངས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་མེད་དོ། །བློ་ལྡན་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ལ་བརྩེ་བའི་དབང་གིས་བྱུང་བའི་བྱམས་པ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་རྦ་ཀློང་དྲག་ཏུ་རྡོལ་བའམ་བསྐྱོད་པའི་འཁོར་བའི་ཆུ་བོ་ཆེ་ལ་འཕྱན་པ་དང་། དེའི་རྒྱུ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་མི་ཤེས་པའི་མུན་པ་ཆེ་ལ་བརྟེན་པར་གྱུར་པ་ཡི། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཐར་པར་འདྲེན་པའི་ཐབས་ཆེན་པོ་བཤམས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེ་དང་བྱམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་མཆོག་ཏུ་ཡིད་
2-242b
ཆེས་པ་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་འདི་ན་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཟད་མི་སྐྱེ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་པ་ཉིད་དུ་རང་སངས་རྒྱས་པའམ་རང་གིས་རྟོགས་པའི། རང་རྒྱལ་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ཡང་བྱམས་པ་དེ་ལྟ་བུ་མེད་ན་དེ་ལས་གཞན་ཉན་ཐོས་དང་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་བརྩེ་བ་དང་བྱམས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཉན་རང་ལས་ཀྱང་འདས་ན་འཇིག་རྟེན་པ་ལས་འདས་པ་ཡིན་པ་སྨོས་མ་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་གང་དུ་གཞན་དོན་དུ་སྡུག་བསྔལ་ཡང་བདེ་བ་འབྱུང་ཞེས་གསུངས་པའི་རྒྱས་བཤད་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྡུག་བསྔལ་མེད་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་གནས

【现代汉语翻译】
因为从痛苦中，所有的痛苦逐渐消失，并且产生超越声闻、缘觉等一切世间的无量安乐。第二，关于不执著的功德，如果有人认为生起慈悲心就会对众生产生执著，从而变成束缚，那不是这样的。因为慈悲心完全占据内心的慈爱菩萨们，不像声闻、缘觉那样，即使对于寂灭痛苦的涅槃也不执著、不住留，更何况像世间人那样执著于世间有漏的安乐和自己的身体、性命呢？因此，对于轮回和涅槃的任何事物都不执著。第三，关于殊胜的功德，世间母亲对孩子的慈爱等等，那样的慈爱并非没有过失，也不是超世间的。因为对孩子等产生执著，为了他们的利益而造恶业，并且对与他们不合的人产生嗔恨等等，与烦恼混杂在一起，所以并非完全没有过失。并且因为具有对法和补特伽罗的实执愚痴，所以不是超世间的。具有智慧的菩萨们由于对众生的慈爱而产生的慈爱，是没有过失且超世间的。如何是没有过失的呢？对于被痛苦三苦的巨浪猛烈冲击或搅动的轮回大海中漂泊，以及依赖于不了解四圣谛的巨大黑暗的世间人，为了引导他们解脱而展示伟大方便的菩萨的慈悲和慈爱，怎么会不是没有过失呢？这是对没有过失的至高确信。如何是超世间的呢？在这个世间，即使对于具有敏锐根器、证悟不退转智慧的独觉阿罗汉，也没有那样的慈爱，更何况是其他的声闻和世间人呢？那样的慈爱怎么会不是超世间的呢？超世间甚至超越了声闻、缘觉，更不用说超越世间人了。第二，关于在何处为利他而受苦也能产生快乐的详细解释是，菩萨通过无有痛苦等来展示。菩萨们安住于……
因为从痛苦中，所有的痛苦逐渐消失，并且产生超越声闻、缘觉等一切世间的无量安乐。第二，关于不执著的功德，如果有人认为生起慈悲心就会对众生产生执著，从而变成束缚，那不是这样的。因为慈悲心完全占据内心的慈爱菩萨们，不像声闻、缘觉那样，即使对于寂灭痛苦的涅槃也不执著、不住留，更何况像世间人那样执著于世间有漏的安乐和自己的身体、性命呢？因此，对于轮回和涅槃的任何事物都不执著。第三，关于殊胜的功德，世间母亲对孩子的慈爱等等，那样的慈爱并非没有过失，也不是超世间的。因为对孩子等产生执著，为了他们的利益而造恶业，并且对与他们不合的人产生嗔恨等等，与烦恼混杂在一起，所以并非完全没有过失。并且因为具有对法和补特伽罗的实执愚痴，所以不是超世间的。具有智慧的菩萨们由于对众生的慈爱而产生的慈爱，是没有过失且超世间的。如何是没有过失的呢？对于被痛苦三苦的巨浪猛烈冲击或搅动的轮回大海中漂泊，以及依赖于不了解四圣谛的巨大黑暗的世间人，为了引导他们解脱而展示伟大方便的菩萨的慈悲和慈爱，怎么会不是没有过失呢？这是对没有过失的至高确信。如何是超世间的呢？在这个世间，即使对于具有敏锐根器、证悟不退转智慧的独觉阿罗汉，也没有那样的慈爱，更何况是其他的声闻和世间人呢？那样的慈爱怎么会不是超世间的呢？超世间甚至超越了声闻、缘觉，更不用说超越世间人了。第二，关于在何处为利他而受苦也能产生快乐的详细解释是，菩萨通过无有痛苦等来展示。菩萨们安住于……

【English Translation】
Because from suffering, all sufferings gradually cease, and immeasurable happiness arises that transcends all worlds, including Shravakas (Hearers) and Pratyekabuddhas (Solitary Realizers). Secondly, regarding the merit of non-attachment, if one thinks that generating compassion will lead to attachment to sentient beings, thus becoming a bondage, that is not the case. Because compassionate Bodhisattvas whose minds are completely filled with loving-kindness, unlike Shravakas and Pratyekabuddhas, do not cling to or dwell even in Nirvana, which pacifies suffering, how much less would they cling to worldly contaminated pleasures and their own bodies and lives like ordinary people? Therefore, they are not attached to anything in Samsara (cyclic existence) or Nirvana. Thirdly, regarding the superior merit, the love of a mother for her child in the world is not without fault, nor is it transcendental. Because one becomes attached to children and engages in negative actions for their sake, and harbors hatred towards those who disagree with them, etc., it is mixed with afflictions and therefore not entirely without fault. And because it is accompanied by ignorance that grasps at the self of phenomena and persons, it is not transcendental. The love that arises from the compassion of wise Bodhisattvas for sentient beings is faultless and transcendental. How is it faultless? For those worldly beings who are tossed about in the great ocean of Samsara, violently stirred by the waves of the three sufferings, and who rely on the great darkness of not understanding the Four Noble Truths, how could the compassion and love of Bodhisattvas, who display great means to lead them to liberation, not be faultless? It is the supreme conviction of faultlessness. How is it transcendental? In this world, even the Pratyekabuddha Arhats (Solitary Conquerors) who have sharp faculties and realize non-regressing wisdom do not have such love, how much less do other Shravakas and worldly beings? How could such love not be transcendental? Transcendental even beyond Shravakas and Pratyekabuddhas, needless to say, it is transcendental beyond worldly beings. Secondly, the detailed explanation of how suffering for the sake of others also brings happiness is that Bodhisattvas demonstrate it through the absence of suffering, etc. Bodhisattvas abide in...
Because from suffering, all sufferings gradually cease, and immeasurable happiness arises that transcends all worlds, including Shravakas (Hearers) and Pratyekabuddhas (Solitary Realizers). Secondly, regarding the merit of non-attachment, if one thinks that generating compassion will lead to attachment to sentient beings, thus becoming a bondage, that is not the case. Because compassionate Bodhisattvas whose minds are completely filled with loving-kindness, unlike Shravakas and Pratyekabuddhas, do not cling to or dwell even in Nirvana, which pacifies suffering, how much less would they cling to worldly contaminated pleasures and their own bodies and lives like ordinary people? Therefore, they are not attached to anything in Samsara (cyclic existence) or Nirvana. Thirdly, regarding the superior merit, the love of a mother for her child in the world is not without fault, nor is it transcendental. Because one becomes attached to children and engages in negative actions for their sake, and harbors hatred towards those who disagree with them, etc., it is mixed with afflictions and therefore not entirely without fault. And because it is accompanied by ignorance that grasps at the self of phenomena and persons, it is not transcendental. The love that arises from the compassion of wise Bodhisattvas for sentient beings is faultless and transcendental. How is it faultless? For those worldly beings who are tossed about in the great ocean of Samsara, violently stirred by the waves of the three sufferings, and who rely on the great darkness of not understanding the Four Noble Truths, how could the compassion and love of Bodhisattvas, who display great means to lead them to liberation, not be faultless? It is the supreme conviction of faultlessness. How is it transcendental? In this world, even the Pratyekabuddha Arhats (Solitary Conquerors) who have sharp faculties and realize non-regressing wisdom do not have such love, how much less do other Shravakas and worldly beings? How could such love not be transcendental? Transcendental even beyond Shravakas and Pratyekabuddhas, needless to say, it is transcendental beyond worldly beings. Secondly, the detailed explanation of how suffering for the sake of others also brings happiness is that Bodhisattvas demonstrate it through the absence of suffering, etc. Bodhisattvas abide in...

--------------------------------------------------------------------------------

་སྐབས་དེར་རང་ལ་སྡུག་བསྔལ་མེད་ཀྱང་ཞེས་སམ་ཡང་ན་འགྲེལ་བ་ལྟར། གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མེད་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། བརྩེ་བས་གཞན་གྱིས་དོན་དུ་རང་གི་སེམས་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཙམ་སྐྲག་པའི་གནས་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། བློ་ཆུང་བ་རྣམས་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཞིབ་ཏུ་བསམས་ན་ཤིན་ཏུ་སྐྲག་ཅིང་བཟོད་དཀའ་ལ་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་བཞིན་སྡུག་བསྔལ་ཀྱང་ཚད་མེད་པ་ཡོད་པས་དེ་སུ་ཞིག་གིས་བསལ་ནུས་སྙམ་པ་དང་། མགོ་དང་ཡན་ལག་གཏོང་བ་དང་སེམས་ཅན་བྱས་པ་ལོག་པར་གཟོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ལོག་སྒྲུབ་ཀྱང་བཟོད་དཀའ་བ་དང་། འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་བཟུང་ན་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་དང་གནས་སྐབས་དེར་ཡང་སྡུག་བསྔལ་སྣ་
2-243a
ཚོགས་མྱོང་དགོས་པ་དང་། སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ཅན་མང་པས་དེའི་སྡུག་བསྔལ་རང་གི་ཁུར་དུ་བླངས་ན་རང་སྡུག་བསྔལ་ལས་ནམ་ཡང་ག་ལ་ཐར་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་སེམས་ཞུམ་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་སེམས་ཅན་ལ་བརྩེ་བས་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་བཤད་མ་ཐག་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་དང་པོར་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་ས་ན་ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པ་སྐྱེ་བ་ཙམ་ཡོད་དེ། བདག་གཞན་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་མ་ཐོབ་པ་དང་། འཁོར་བ་དང་དེའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཅན་རྣམས་ལ་ཐོག་མར་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་སྐྱོ་བ་ཤས་ཆེ་བའི་གཏམ་འབའ་ཞིག་གཙོ་བོར་མི་སྟོན་པར་སྙིང་རྗེ་དང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཆོས་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་སྟོན་དགོས་པར་མདོ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །རེག་ནས་ཞེས་པའི་འཕགས་པའི་ས་དང་པོ་ལ་རེག་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པ་ན་བདག་གཞན་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཐོབ་པས་བརྩེ་བའི་དབང་གིས་གཞན་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དངོས་སུ་དང་དུ་བླངས་པ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་ཉིད་གཞན་སྐྱོབ་པའི་དོན་དུ་སོང་བ་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རྒྱུ་དེ་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། བདེ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལྷ་དང་མི་དང་ཉན་རང་རྣམས་ལ་མེད་པས་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ཕུལ་དུ་འགྱུར་བས་ན། དེ་ལྟར་བརྩེ་བས་བསྐྱེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དེས་ལྷ་
2-243b
དང་མི་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར་ཞིང་། རང་དོན་བྱས་པ་ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱང་བདེ་བ་དེ་ལྟ་བུ་དང་མི་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་ས་ཐོབ་ཕན་ཆད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མི་འཇིགས་པ་ཡིན་ཡང་། མོས་སྤྱོད་ཀྱི་ས་ནས་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་འབའ་ཞིག་ལ་བསམས་ན་སྡུག་བསྔལ་ཆེ་བ་ཤེས་ཀྱང་རིགས་ཀྱི་ས

【现代汉语翻译】
当时即使自己没有痛苦，或者如解释所说，为了消除他人的痛苦，因为慈悲而使自己的心为他人受苦，这并不值得恐惧。这是因为，心胸狭窄的人如果仔细思考众生的痛苦，会感到非常恐惧和难以忍受。由于众生数量无限，痛苦也无限，他们会想：‘谁能消除这些痛苦呢？’并且，施舍头和肢体，以及以恶报善的行为也难以忍受。如果受生于轮回，就必须经历生老病死，即使在当下，也必须体验各种痛苦。许多众生充满痛苦，如果将他们的痛苦视为自己的负担，他们会想：‘我何时才能从痛苦中解脱呢？’因此，不要灰心丧气。为什么呢？因为仅仅是刚才所说的因慈悲而产生的痛苦，最初在胜解行地时，就会产生普遍的恐惧。这是因为他们尚未获得自他平等的境界，并且尚未理解轮回及其所有痛苦的空性。因此，对于具有菩萨种性的人来说，不应主要展示轮回的痛苦和厌恶，而应主要展示慈悲和如幻的法，以及赞叹佛和菩萨的功德，正如经中所说的那样。
‘触已’是指在证得初地时，触证法界，通达其周遍的体性。此时，由于获得了自他平等的境界，出于慈悲，为了救护其他众生的痛苦，即使亲自承受地狱的痛苦，那也成为了救护他人的行为。因此，对于菩萨来说，那个因（指承受痛苦）本身会转变为巨大的快乐。这种快乐是世间天人、人类和声闻、缘觉所没有的，因此它成为了所有快乐中最殊胜和卓越的。因此，由慈悲所产生的痛苦会胜过天人等世间的所有快乐，而那些只为自己利益而努力的声闻、缘觉阿罗汉们，却没有这样的快乐，这难道不是一件非常奇妙的事情吗？
如上所述，从证得果位开始，就不会再畏惧轮回的痛苦。然而，如果仅从胜解行地的角度思考轮回的自性，虽然知道痛苦巨大，但由于种姓的...

【English Translation】
At that time, even if one does not have suffering oneself, or as the explanation says, in order to eliminate the suffering of others, the suffering that one's own mind undergoes for the sake of others due to compassion is not something to be feared. This is because those of small minds, if they carefully consider the suffering of sentient beings, will feel extremely frightened and unbearable. Since the number of sentient beings is infinite, and their suffering is also infinite, they will think, 'Who can eliminate these sufferings?' Furthermore, giving away one's head and limbs, and repaying kindness with evil, are also unbearable. If one takes birth in samsara, one must experience birth, aging, sickness, and death, and even in the present moment, one must experience various kinds of suffering. Many sentient beings are full of suffering, and if one takes their suffering as one's own burden, they will think, 'When will I ever be liberated from suffering?' Therefore, one should not be discouraged. Why? Because the suffering that arises from compassion, as just mentioned, initially in the stage of aspiring practice, there is only the arising of universal fear. This is because they have not yet attained the state of equality between self and others, and have not understood the emptiness of samsara and all its sufferings. Therefore, for those with the lineage of Bodhisattvas, one should not primarily show only the suffering and aversion of samsara, but should mainly show compassion and illusion-like Dharma, and praise the qualities of Buddhas and Bodhisattvas, as stated in the sutras.
'Having Touched' refers to touching the Dharmadhatu upon attaining the first Bhumi, realizing its all-pervading nature. At this time, due to obtaining the state of equality between self and others, out of compassion, in order to save the suffering of other sentient beings, even if one personally endures the suffering of hell, that becomes an act of saving others. Therefore, for a Bodhisattva, that cause (referring to enduring suffering) itself transforms into great happiness. Such happiness is not possessed by worldly gods, humans, and Shravakas and Pratyekabuddhas, therefore it becomes the most supreme and excellent of all happiness. Therefore, the suffering generated by compassion surpasses all the happiness of the world, such as gods and humans, and what could be more wondrous than the fact that those Shravakas and Pratyekabuddha Arhats who only strive for their own benefit do not possess such happiness?
As mentioned above, from the attainment of the Bhumis onwards, one will no longer fear the suffering of samsara. However, if one only thinks about the nature of samsara from the perspective of the stage of aspiring practice, although one knows that the suffering is great, due to the lineage of...

--------------------------------------------------------------------------------

ྟོབས་དང་། སྨོན་ལམ་སོགས་ཀྱི་སྟོབས་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སོ་སྐྱེའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་། འཁོར་བའི་ཐོག་མཐའ་སོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་བསམས་ནས་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། སྔོན་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར་རང་གཞན་ཀུན་སྲིད་པ་འདིར་སྡུག་བསྔལ་ཡང་ཅི་རིགས་པ་མྱོང་། རེས་བདེ་བའང་ཅི་རིགས་མྱོང་ཡང་ད་ལྟ་དེའི་ཕན་གནོད་ཅི་ཡང་མེད་ལ། མ་འོངས་པའི་མཐའ་ཐུག་པ་མེད་ཀྱང་དེ་སྙེད་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཀྱང་མི་འཛད་མོད། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་གསར་དུ་འབྱུང་བའང་དེ་སྙེད་དུ་མི་འཛད་པས། དུས་ཀྱི་མཐའ་དང་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་མཐའ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐའ་རྣམས་ཀྱང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་ཡང་། རང་བཞིན་མེད་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་མཐའ་མེད་པ་དེ་སྙེད་དུ་བདག་གིས་ཀྱང་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བསླབ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་བས་པོ་ཆེ་སྤྱད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་གོ་ཆའི་
2-244a
སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱས་ནས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་འགྲུབ་པའི་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་དེ་ལྟ་བུའི་ཆེད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་བྱས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཞིང་མྱུར་དུ་འཇིགས་པ་མེད་པར་དབུགས་དབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །བརྟན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གཞན་ལ་བརྩེ་བ་དང་ལྡན་པའི་སྦྱིན་པ་ལེན་དང་རྣམ་སྨིན་ལ་རེ་བ་མེད་པར་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ཁོ་ནའི་ཆེད་དུ་བྱིན་པ་ཡིས། དངོས་པོ་རང་གིས་མི་འཆང་བར། ཕར་གཏོང་བའམ་བྱིན་པ་ན་དེ་ལྟར་གཞན་ལ་ཕན་ཐོགས་པའི་སྦྱིན་པའི་བྱ་བ་རྫོགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཁམས་གསུམ་གྱི་བདེ་བ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བ་དེ་ཡིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་པའི་བདེ་བ་སྐྱེས་པ་དེའི་བརྒྱ་དང་སྟོང་ལ་སོགས་པའི་ཆ་ལ་མི་ཕོད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་གཞན་གྱི་དོན་དུ་སྡུག་བསྔལ་བ་ལྟར་སྣང་ཡང་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་སྡུག་བསྔལ་མེད་པར་མ་ཟད་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་སོགས་བཏང་བའི་དགའ་བ་འཇིག་རྟེན་པའི་བདེ་བ་གང་གིས་ཀྱང་མཚོན་དུ་མི་ནུས་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་བླང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཇི་ལྟར་ཡོད་དེ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་ཐུགས་བརྩེ་བས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་འཁོར་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་
2-244b
པ་ཡིན་ན་སྙིང་རྗེ་ཅན་དེ་རྣམས་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་ཅི་སྟེ་དང་དུ་ལེན་པའམ་ཁ

ས་ལེན་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་དང་དུ་ལེན་པ་ཉིད་དོ། །བརྩེ་བ་དང་ལྡན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེའི་སྦྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་ནི་ཞེས་པ་འོག་གི་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཞེས་པའི་ཚིག་འདི་མཐའི་གསལ་བྱེད་ཡིན་པས་འདི་གསུམ་རེ་རེ་བཞིན་དུ་ཡར་སྦྱར་ཏེ་བརྩེ་བའི་སྦྱིན་པ་བྱས་པ་ལས་སྙིང་རྗེ་འཕེལ་བ་དང་། སྦྱིན་པ་འཕེལ་བ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བ་སྟེ། རྒྱུ་འཕེལ་བ་གསུམ་ནི། སྙིང་རྗེའི་སྟོབས་ལས་སྦྱིན་པ་བྱིན་པས་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་སྙིང་རྗེ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བ་དང་། སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་ཚེ་རབས་ཀུན་དུ་སྦྱིན་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བ་དང་། སྦྱིན་པའི་སྟོབས་ཀྱི་ཚེ་རབས་ཀུན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བའོ། །དེ་ལས་འབྲས་བུ་བདེ་བ་གསུམ་འཕེལ་བ་ནི། བསམ་པ་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་ལོ་སྙམ་པའི་སྙིང་རྗེ་ལས་སེམས་ཅན་རྣམས་བདེ་བ་ལ་བཞག་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བྱམས་པའི་སེམས་སྐྱེ་བས་སྦྱིན་པ་བྱེད་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་བསམ་པ་བྱམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་འཕེལ་ཏེ། དཔེར་ན་མས་བུ་ལ་ཟས་ནོར་སྦྱིན་པའི་ཚེ་བྱམས་པའི་དབང་གིས་མ་དེ་ལ་སེམས་དགའ་བ་སྐྱེ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་སྦྱིན་པ་དེས་སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་བཟུང་བས་བསྐྱེད་པའི་བདེ་བ་འཕེལ་བ་ནི། སྦྱིན་པ་དེས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་མཐོང་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་
2-245a
འཕེལ་བ་དང་སྦྱིན་པ་དེ་ཡི་མཐུས་བྱས་པའི་བདེ་བ་ནི་སྦྱིན་པའི་དབང་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལོངས་སྤྱོད་ཕོངས་པ་མེད་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ནས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་མཐུ་ཡོད་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། དེའི་མཐུས་བྱས་པའི་བདེ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ལོངས་སྤྱོད་མེད་ན་སྦྱིན་པར་འདོད་ཀྱང་ཕ་རོལ་གྱི་རེ་བ་རྫོགས་པར་བྱ་མི་ནུས་ཀྱང་། ལོངས་སྤྱོད་ཡོད་པས་དེའི་རེ་བ་སྐོང་ནུས་པར་མཐོང་ནས་དགའ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་འཕེལ་བའོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་གཞན་ལ་ཕན་ཐོགས་པ་ཇི་ཙམ་པ་དེ་ཉིད་དེའི་དགའ་བདེར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བ་དང་དུ་བླངས་བས་རང་ཉིད་བདེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་བཏང་ཡང་སྡུག་བསྔལ་མ་ཡིན་ཏེ་བདེ་བར་འཆར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་གཏོང་བའི་ཚུལ་འདི་ནི། དཔེར་ན་མི་ལེ་ལོ་ཅན་ཞིག་ལ་མཛའ་བཤེས་ཆེན་པོ་ཞིག་གིས་ཁྱོད་འདི་ལྟར་ལེ་ལོ་མ་བྱེད་པར་འདི་ལྟར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སློབ་པ་དང་འདྲ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་སྙིང་རྗེས་སྦྱིན་པ་བྱེད་པའི་ཚེ་ན། འདི་ལྟར་སྙིང་རྗེས་སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བས་ཆེན་པོ་རྒྱ

【现代汉语翻译】
不会变成懒惰，而是承担他人的一切痛苦。具有慈爱的菩萨的布施，无论是慈悲的布施，还是享用，下面的‘增长’一词是结尾的说明，因此这三者各自向上结合，做了慈爱的布施，慈悲就会增长，布施会增长，享用会增长，这三种增长的原因是：由于慈悲的力量而行布施，生生世世慈悲越来越增长；由于慈悲的力量，生生世世布施不断绝，越来越增长；由于布施的力量，生生世世享用越来越增长。由此，三种安乐的果实增长：心想消除众生的痛苦，从慈悲出发，生起要让众生安乐的慈爱之心，因此在行布施时，菩萨心中由慈爱产生的安乐增长，例如母亲给孩子食物和财物时，由于慈爱，母亲心中会生起喜悦一样。然后，由于布施而摄受众生，由此产生的安乐增长：菩萨看到布施对众生有利益，心中会增长特殊的安乐，并且由于布施的力量，菩萨们变得具有不缺乏享用的能力，从而能够利益众生。因此，由此产生的安乐在菩萨们心中增长，如果没有享用，即使想布施也无法满足他人的期望，但因为有享用，看到能够满足他人的期望，特殊的喜悦就会增长。因此，菩萨们利益他人越多，那本身就变成他们的喜乐，因此承担消除他人的痛苦，自己也会变得安乐，因此即使舍弃身体和享用，也不是痛苦，而是显现为安乐。这些菩萨们行布施的方式，例如一个懒惰的人，一位伟大的朋友教导他说：‘你不要这样懒惰，要这样做。’菩萨们以慈悲心行布施时，就这样以慈悲心行各种各样伟大的布施。
2-245a

【English Translation】
It will not turn into laziness, but will take on all the sufferings of others. The generosity of a compassionate Bodhisattva, whether it is the generosity of love or enjoyment, the word 'increase' below is the explanation of the end, so these three are combined upwards respectively, and when the generosity of love is done, compassion will increase, generosity will increase, and enjoyment will increase. The three reasons for this increase are: because of the power of compassion, generosity is practiced, and compassion increases more and more in every lifetime; because of the power of compassion, generosity is continuous in every lifetime and increases more and more; because of the power of generosity, enjoyment increases more and more in every lifetime. From this, the three fruits of happiness increase: thinking of eliminating the suffering of sentient beings, from compassion, the mind of loving-kindness arises to bring happiness to sentient beings, so when giving generosity, the happiness arising from loving-kindness increases in the Bodhisattva's mind, just as when a mother gives food and wealth to her child, joy arises in the mother's heart because of love. Then, because of the generosity, sentient beings are accepted, and the happiness generated by this increases: when the Bodhisattva sees that generosity benefits sentient beings, special happiness increases in his mind, and because of the power of generosity, Bodhisattvas become capable of benefiting sentient beings without lacking enjoyment. Therefore, the happiness generated by this increases in the minds of Bodhisattvas. If there is no enjoyment, even if one wants to give, one cannot fulfill the expectations of others, but because there is enjoyment, seeing that one can fulfill the expectations of others, special joy increases. Therefore, the more Bodhisattvas benefit others, the more it becomes their own joy and happiness. Therefore, taking on the elimination of the suffering of others makes oneself happy. Therefore, even if one gives up one's body and enjoyment, it is not suffering, but appears as happiness. The way these Bodhisattvas practice generosity is like a lazy person being taught by a great friend: 'Don't be lazy like this, do this.' When Bodhisattvas practice generosity with compassion, they practice all kinds of great generosity with compassion in this way.
2-245a

--------------------------------------------------------------------------------

ས་པར་བྱ་ཞིང་། དེའི་རྣམ་སྨིན་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་འདི་ལྟར་འཕེལ་བར་བྱའོ། །སྦྱིན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་ཞིང་ལེན་པ་པོ་ཡང་སེམས་རབ་ཏུ་ཚིམ་པའི་བདེ་བ་དང་། གཏོང་བ་པོ་ཡང་སྦྱིན་པ་རྫོགས་པས་བདེ་བའི་ཕྱིར་རང་གཞན་གཉིས་ཀ་བདེ་བར་བྱ་བ་དང་། གཞན་སེམས་ཅན་རྣམས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བྱེད་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་
2-245b
དྲང་བར་བྱ་ཞིང་། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་རིམ་པར་བཀྲི་བའམ་འཁྲིད་པར་བྱ་ཞེས། སེམས་ཅན་གཏོང་བ་ལ་གོམས་པའི་ཤུགས་ཞེན་པ་རྣམས་ལ་བསྐུལ་ཞིང་རབ་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་འདྲའོ། །སེམས་ཅན་ཕྲག་དོག་ཅན་རྣམས་ཕ་རོལ་བདེ་བར་མཐོང་ན་མི་དགའ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་བར་མཐོང་ན་དགའ་བར་འགྱུར་ཡང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་རྣམས་དེ་ལས་བཟློག་པ་སྟེ། སྙིང་རྗེས་གཞན་སྡུག་བསྔལ་བདག་གིས་རང་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་པས། སྡུག་བསྔལ་ཅན་དེའི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་ནས་བདེ་བ་མ་བསྐྱེད་པར་རང་ཉིད་གང་གིས་བདེ་བར་འགྱུར་ཏེ་དཔེར་ན་བུ་གཅེས་པ་ཤིན་ཏུ་ནད་ཀྱིས་གཟིར་བའི་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཕྱིར་བརྩེ་བ་དང་ལྡན་པས་གཞན་སེམས་ཅན་ལ་རང་གིས་བདེ་བ་བསྐྱེད་ནས་དེ་ཉིད་བདེ་བར་བྱས་པའི་བདེ་བ་དེས་བདག་རང་ཉིད་བདེ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། མས་བུ་ལ་སྨན་བཙལ་ཏེ་བྱིན་ནས་བུ་ནད་ལས་གྲོལ་ཏེ་བདེ་བ་ན་མ་དེ་ཉིད་སེམས་བདེ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དྲི་མེད་གྲགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཀྱང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་བདག་གི་ནད་ཀྱང་དེ་སྲིད་དུ་མི་འཚོའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གོང་དུ་མ་ཆགས་པ་གསུངས་པའི་རྒྱས་བཤད་ནི། སྙིང་རྗེ་ཅན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི། སྙིང་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལྟ་བུ་དེས། དུས་རྟག་ཏུ་རང་གི་སྦྱིན་པ་གང་དང་གང་བྱ་བ་ལ། འདི་དང་འདི་ལྟར་གྱིས་ཞེས་བསླབ་བྱ་སྟོན་པ་དང་འདྲ་སྟེ་ཇི་ལྟར་སྟོན་ན་དངོས་པོ་འདི་དང་འདི་དག་རང་གིས་འཆང་བའི་བདེ་བ་མི་འདོད་པ་དང་། རང་གི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་དག་བདེ་བར་གྱིས་ཞེས་འདོམས་ཤིང་རྗེས་སུ་སྟོན་ཏོ། །སྐབས་འདིར་སྙིང་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལྟ་བུས་སྦྱིན་པ་
2-246a
སློབ་མ་ལྟ་བུ་ལ་འདོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཚུལ་དུ་འགྲེལ་པ་ལས་གསུངས་ཀྱང་། དོན་འདྲ་ལ་གོ་བདེ་བས་འདི་ལྟར་བཤད་ཀྱང་ཆོག་པར་མཐོང་ངོ་། །གལ་ཏེ་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་བདེ་བར་བྱས་ཀྱང་། དེའི་འབྲས་བུ་རང་འབའ་ཞིག་ལ་ཐོབ་པར་རེ་བས་སྦྱིན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆ་མ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་རང་དོན་དང་གཞན་དོན་ཐ་དད་དུ་མི་འདོད་པར་གཞན་སྡུག་བསྔལ་ལ་རང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་གཞན་བདེ་བས་རང་བདེ་བ་སྐྱེ་བ་ཡིན་པས་ལོངས་སྤྱོད་བྱིན་པ་དེའི་འབྲས་བུ་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྨིན་ནས་བདེ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་གཞན་ལ་གཏོང་བ

【现代汉语翻译】
应如是行布施，并使布施的果报也如此增长。以布施使众生得以成熟，接受布施者心满意足，布施者也因布施圆满而感到快乐，从而使自他二者皆得安乐。应引导其他众生行持积累福德与智慧之资粮，并逐步引导他们趋向无上菩提之果位。这就像是劝勉和教导那些习惯于布施的众生一样。对于那些心怀嫉妒的众生，看到他人快乐则不悦，看到他人痛苦则欢喜。然而，菩提心则与之相反，以慈悲心视他人之苦为己苦。若不消除痛苦之人的痛苦，不令其获得安乐，自己又怎能安乐呢？这就像慈母看到自己心爱的孩子被疾病折磨一样。因此，以慈爱之心，自己先为其他众生创造安乐，以他们获得安乐的喜悦来使自己也感到安乐。就像母亲为孩子寻药并喂食，孩子脱离病痛获得安乐，母亲的心也随之安乐一样。正如无垢称菩萨所说：‘乃至一切众生的疾病未愈，我的疾病也不会痊愈。’以上是对‘不执著’的详细解释。具有慈悲心的菩萨们，以慈悲心为导师，如同导师一般，时时教导应如何行持布施，如同教导一般，告诫他们不要贪恋自己所拥有的安乐，而应以自己的受用使他人获得安乐。这里虽然将慈悲比作导师，将布施比作学生接受教导，但其意义是相同的，这样解释也易于理解。如果以自己的受用使他人获得安乐，却期望其果报只属于自己，那么这样的布施就不是菩萨的行为。菩萨不将自利与利他视为 अलग अलग (藏文)， अलग अलग (梵文天城体)， alaga alaga (梵文罗马拟音)， अलग अलग (汉语字面意思：不同) ，而是视他人之苦为己苦，他人之乐为己乐。因此，布施受用所产生的果报，也应回向给一切众生，愿他们得以成熟并获得安乐。
 

【English Translation】
One should practice generosity in this way, and also cause the fruition of generosity to increase in this way. By means of generosity, sentient beings are brought to maturity, and the recipients are filled with joy and contentment. The giver also experiences happiness through the perfection of generosity, thus bringing happiness to both oneself and others. One should always guide other sentient beings to accumulate the collections of merit and wisdom, and gradually lead them to the state of unsurpassed Bodhi. This is like encouraging and exhorting those who are accustomed to the force of generosity. Sentient beings who are jealous are unhappy when they see others happy, and happy when they see others suffer. However, Bodhicitta (the mind of enlightenment) is the opposite of that. With compassion, one regards the suffering of others as one's own suffering. If one does not remove the suffering of those who suffer and does not bring them happiness, how can one be happy oneself? It is like a loving mother whose beloved child is tormented by illness. Therefore, with love, one first creates happiness for other sentient beings, and the happiness of their being happy makes oneself happy. It is like a mother who seeks medicine for her child and gives it to him, and when the child is freed from illness and is happy, the mother herself feels happy. Similarly, the Bodhisattva Immaculate Fame (Drimed Drakpa) said: 'As long as the diseases of all sentient beings have not been healed, my own disease will not be cured.' The above is a detailed explanation of 'non-attachment.' Compassionate Bodhisattvas, with compassion as their teacher, are like a teacher who always teaches what generosity should be practiced, saying, 'Do this and that.' They teach and instruct others not to desire the happiness of possessing these things themselves, but to make others happy with their own possessions. Here, although compassion is compared to a teacher and generosity is compared to a student receiving instruction, the meaning is the same, and it is easy to understand this way. If one makes others happy with one's possessions, but expects the result to be obtained only by oneself, then such generosity is not the nature of a Bodhisattva. Bodhisattvas do not regard self-interest and the interest of others as अलग अलग (Tibetan), अलग अलग (Sanskrit Devanagari), alaga alaga (Sanskrit Romanization), अलग अलग (Chinese literal meaning: different), but regard the suffering of others as their own suffering, and the happiness of others as their own happiness. Therefore, the result of giving possessions should also be dedicated to all sentient beings, so that they may be matured and become happy.
 

--------------------------------------------------------------------------------

་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ན་གཞན་ལ་མི་སྨིན་པ་ཞིག་ན། བདག་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཐ་དད་མིན་པས་འབྲས་བུའི་བདེ་བ་དེ་བདག་རང་ཉིད་ལ་འབྱུང་བའང་འདོད་པ་མིན་ནོ། །སེམས་ཅན་དེ་དག་བདེ་བས་བདག་ཀྱང་བདེ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་བདག་ནི། རང་གཅེས་འཛིན་དུག་དང་འདྲ་བར་སྤངས་ནས་གཞན་གཅེས་པར་འཛིན་པ་ཆེས་ཆེར་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ཡིན་པས། བདག་གིས་སྦྱིན་པ་བྱས་པ་ནི། སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་དང་བཅས་ཏེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་འདོམས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་སྦྱིན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་འབྱུང་བ་སོགས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཡོད་ན། གཞན་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཉིད་ལ་ཤིན་ཏུ་འབྲས་བུར་འགྱུར་བར་བྱོས་ཤིག་དང་དེས་བདག་ལ་ཕན་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྙིང་རྗེས་སྦྱིན་པ་ལ་འདོམས་པའི་ཚུལ་དུ་སྦྱིན་པ་དང་འབྲས་བུ་བཅས་པ་གཞན་ལ་གཏོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་སེམས་ཅན་
2-246b
གཞན་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་བཏང་བར་བྱས་ཏེ་སྦྱིན་པ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རང་དོན་ལ་མ་ཆགས་པ་རྣམས་ལོངས་སྤྱོད་མི་འདོད་ཀྱང་རུང་སྟེ། ལོངས་སྤྱོད་ཤིན་ཏུ་མང་ལ་དངོས་པོ་བཟང་པོ་དང་འཕྲད་པ་རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་ཚེ་ན་ཡང་བདག་ནི་ཟག་བཅས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་པའི་བདེ་བ་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལོངས་སྤྱོད་འབྱོར་པ་དེའི་སྒོ་ནས་འདི་ལྟར་བདག་གི་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་སྦྱིན་པ་བྱེད་པ་ལ་ཚེ་རབས་བརྒྱུད་མར་འཇུག་པ་དང་ལྡན་པ་ཙམ་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ནི་རྟག་ཏུ་བརྩེ་བས་རང་གི་བདོག་པ་ཀུན་རང་ཉིད་ཉམས་དགའ་བའི་ཆེད་དུ་མི་སྤྱོད་པར། གཞན་ལ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལྟོས་ལ་དེས་ན་སྦྱིན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ནི་སྦྱིན་པ་དེའི་འབྲས་བུ་ལ་དོན་དུ་གཉེར་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཙམ་གཞན་ལ་གཏོང་གི་སྦྱིན་པ་ཁྱོད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་ཐོབ་པ་མི་གཏོང་བ་ཞིག་ན། ཚེ་ཕྱི་མའི་ལོངས་སྤྱོད་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་མ་ཆགས་པར་གཏོང་བའི་སྦྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཚེ་འདིར་ཡང་སྐད་ཅིག་ཙམ་དུ་ཡང་སྦྱིན་པ་ལ་མོས་པ་མེད་ཅིང་སྦྱིན་པ་མི་འདོད་པའི་བློ་ཡོད་ན་སྙིང་རྗེས་གཞན་དོན་དུ་སྦྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱིན་པ་ཁྱོད་ནི་སྦྱིན་པ་མ་བྱས་པ་ལ་འབྲས་བུ་མི་འབྱིན་པས་ལན་ལ་ལྟ་བ་དང་བཅས་པ་མིན་པ་འདྲ་ལ། འདི་ལྟར་སྦྱིན་པ་བྱིན་པའི་འབྲས་བུའི་ལན་ལ་བལྟས་པ་ནི། གཞན་ལ་སྙིང་རྗེས་བདག་གི་ཆའམ་འོས་མ་ཡིན་པས། སྦྱིན་པ་ཁྱོད་ཀྱི་ལན་ལ་ལྟ་དང་བྲལ་བས་ན། ཁྱོད་
2-247a
འབྲ

【现代汉语翻译】
是这样的。如果它没有成熟到其他人身上，由于我和众生的利益并非不同，因此我也不希望果实的安乐降临到我自己身上。因为那些众生安乐，我也会变得安乐，因此我像抛弃毒药般抛弃自爱执，极其珍爱他人的菩萨们的足迹。我布施时会嘱咐说：‘愿布施及其果报都给予众生。’因此，如果布施你为了我获得受用等而有所作为，那么就让它在其他众生身上结出丰硕的果实吧，这样就是帮助了我。’以慈悲之心，以嘱咐布施的方式，将布施及其果报都给予他人。这样，布施的果报也从内心深处给予其他众生，即使布施者菩萨不贪图自身利益，不希望受用，但受用极其丰盛，与美好的事物相遇，这也是因果缘起的规律。即使如此，我也不贪求有漏的受用安乐，而是希望通过受用财富，生生世世都能持续不断地利益众生。我总是以慈爱之心，不为自己享乐而使用自己的所有，而是完全给予他人。看啊，因此你应该知道，我并不追求布施的果报。如果你仅仅将受用的事物给予他人，而不给予布施的果报，那么你就不会成为来世不执着于一切受用事物，对布施感到极度欢喜的菩萨。因为，如果今生哪怕只有一瞬间，对布施没有兴趣，心怀不愿布施的想法，那就不是以慈悲心为了他人而对布施感到欢喜了。布施你似乎并非不给予未布施之物的果报，而是带有期待。这样，期待布施果报的回报，并非以慈悲心给予他人我的那份或应得之物。布施你因为不期待回报，所以你...
是果报。

【English Translation】
It is like this. If it does not mature to others, since my benefit and the benefit of sentient beings are not different, I do not wish the happiness of the fruit to come to myself. Because those sentient beings are happy, I will also become happy. Therefore, I abandon self-cherishing like abandoning poison, and follow the footsteps of Bodhisattvas who cherish others greatly. When I give, I instruct: 'May the giving and its results be given to sentient beings.' Therefore, if giving, you do something for me to have enjoyment, etc., then let it become a very fruitful result in those other sentient beings, and that will have helped me.' With compassion, in the manner of instructing giving, the giving and its results are given to others. In this way, the result of giving is also given from the depths of the heart to other sentient beings. Even if the giver, the Bodhisattva, does not crave his own benefit and does not wish for enjoyment, it is the nature of cause and effect that enjoyment is very abundant and encounters good things. Even when that happens, I do not desire the happiness of enjoying contaminated things, but I only desire to have the ability to continuously benefit sentient beings through the generations by means of that enjoyment and wealth. I always give all my possessions to others with love, not using them for my own enjoyment. Look, therefore you should know that I do not seek the fruit of that giving. If you only give the objects of enjoyment to others, but do not give the fruit of giving, then you will not become a Bodhisattva who is not attached to all objects of enjoyment in future lives and is extremely happy with giving. Because, if even for a moment in this life, there is no interest in giving and there is a mind that does not want to give, then it is not being happy with giving for the sake of others with compassion. Giving, you seem to be not giving the result to what has not been given, but with expectation. In this way, expecting the reward of the fruit of giving is not giving my share or what is due to others with compassion. Giving, you, because you do not expect reward, therefore you...
is the result.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པའང་བདག་གིར་མི་བྱེད་པར་ཤིན་ཏུ་གཞན་ལ་གཏོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྙིང་རྗེས་སྦྱིན་པ་ལ་སྨྲས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་རང་དོན་དུ་མ་ཆགས་པར་གཞན་ལ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་ཚུལ་ལ་བློ་སྦྱོང་ཚུལ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྙིང་རྗེས་སྦྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་དོན་བསྡུས་ཏེ་བསྔགས་པ། རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་བརྩེ་བས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གསུམ་སྟེ། རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་བརྩེ་བས་སྦྱིན་པ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ནི། གཞན་ལ་མི་གནོད་པར་སྦྱིན་པ་སྟེ། གཞན་ལས་ཕྲོགས་ནས་གཞན་ལ་སྦྱིན་པ་དང་། སེམས་ཅན་བསད་ནས་དེའི་ཤ་སྦྱིན་པ་དང་། སློང་བ་པོ་ལ་བརྙས་ཤིང་བཀྲེས་པ་ལྟོགས་པ་སོགས་ཚིག་གིས་སྨད་ནས་ཡིད་ལ་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་དེ་སྦྱིན་པ་སོགས་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་གནོད་པ་མེད་ཅིང་ཚུལ་བཞིན་ལེགས་པར་སྦྱིན་པའོ། །དག་པའི་གནས་སམ་གཞི་སྦྱིན་པ་ནི་མ་བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་དུག་དང་མཚོན་ལ་སོགས་པ་མ་དག་པའི་དངོས་པོ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་པར་བརྟགས་ནས་དངོས་པོ་དག་ཅིང་གཙང་མ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །ཕན་པར་བྱེད་པའི་སྦྱིན་པ་ནི། སྦྱིན་པས་བསྡུས་ནས་དགེ་བ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱས་པས་སྦྱིན་ཡུལ་སེམས་ཅན་དེ་དག་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ལ་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་འབྲས་བུའི་བདེ་བ་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དང་ནི། སྦྱིན་པ་དེས་རང་གི་འཁོར་གྱི་འགྲོ་བ་བུ་སྨད་དང་བྲན་གཡོག་སོགས་ལ་གནོད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་བཏང་ནས་དེ་དག་གི་སྐལ་པ་མི་བཞག་པའམ། ཆུང་མ་དང་བུ་སོགས་གཞན་ལ་གཏོང་ན་ཡང་དེ་དག་གི་སེམས་དང་མི་འགལ་བའམ་མཐར་དེ་དག་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་མི་འགྱུར་བར་ཤེས་ནས་གཏོང་གི་དེ་དག་ཤིན་ཏུ་སྡུག་
2-247b
བསྔལ་བ་དང་། གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོ་སོགས་མ་རུང་བ་ལ་འཁོར་སྦྱིན་པ་སོགས་མདོར་ན་རང་ལ་དབང་བའི་འཁོར་རྣམས་ལ་གནོད་པ་མེད་པ་ནི། རྗེས་སུ་སྲུང་བ་དང་བཅས་པར་སྦྱིན་པའོ། །འཚོལ་བ་མེད་པར་སྦྱིན་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཕོངས་པར་ཤེས་ནས་དེ་དག་གིས་ཆེད་དུ་མ་སློང་ཡང་དེ་ལ་ཕན་པའི་ཆེད་དུ་རང་གི་ལག་ནས་སྦྱིན་ཀྱི་སྦྱིན་གནས་གཞན་ཡོངས་སུ་མི་འཚོལ་བའམ། འདི་ལ་སྦྱིན་འདི་ལ་མི་སྦྱིན་ཞེས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་བདམ་ནས་འཚོལ་ཞིང་མི་སྦྱིན་པར། ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པར་སྙོམས་པར་སྦྱིན་པའོ། །གོས་པ་མེད་པའམ་ཆགས་པ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་ནི་ལན་དང་རྣམ་སྨིན་ལ་རེ་བ་མེད་པར་གཏོང་བའོ། །འདི་ནི་སྐྱོན་དག་པའི་ཆ་ནས་བསྟན་པའོ། །ཡང་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆ་ནས། ཐམས་ཅད་གཏོང་བའམ་མཐའ་དག་པ་གཏོང་བ་སོགས་དགུ་སྟེ། མཐའ་དག་གཏོང་བ་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གི་དངོས་པོ་གང་ཡང་མི་གཏོང་བ་ཅུང་ཟད་མེད་པའོ། །རྒྱས་པར་རམ་རྒྱ་ཆེ་བར་གཏོང་བ་ནི་དངོས་པོ་ཆུང་ངུ་དང་ཉུང་ངུ་ཙམ་མིན་པར་མང་ལ་རྒྱ་ཆེ་བ་གཏོང་

【现代汉语翻译】
‘甚至成熟的果报也不据为己有，而是完全布施给他人。’以慈悲布施的方式，对于身体、受用和一切善根，不为自己执着，而是完全布施给他人，这就是修习心性的方法。总结并赞叹以慈悲布施的功德，即‘菩萨们的慈爱’等三颂。菩萨们的慈爱所行的布施有六种：不违背正法，即不损害他人而行布施。例如，从他人处抢夺来布施，宰杀众生后布施其肉，或者对乞讨者傲慢，以言语责骂饥饿者等，使其内心痛苦而行布施等，这些都是不利益其他众生的行为，应该如法行善布施。清净的处所或基础布施，即不布施未经观察的物品，如毒药和武器等不清净之物，而是经过观察后，布施清净的物品。利益的布施，即通过布施来引导他人行善，使布施的对象在来世获得人天果报的安乐，并且布施不会损害自己的眷属，如子女和仆人等，不会剥夺他们的份额，或者即使将妻子和子女布施给他人，也不会违背他们的意愿，或者最终不会让他们遭受巨大的痛苦，而是知道他们不会因此而极度痛苦。或者将眷属布施给夜叉罗刹等不善之辈，总之，不损害自己所拥有的眷属，即是伴随着守护而行布施。不寻求的布施，即了解到众生的贫困，即使他们没有特意乞讨，也为了利益他们而从自己的手中布施，而不是到处寻找布施的对象，或者不选择布施的对象，认为应该布施给这个人，不应该布施给那个人，而是不偏袒地平等布施。不染着或无执着的布施，即不期待回报和异熟果报而行布施。这是从清净过患的角度来阐述的。此外，从功德的角度来看，有完全布施或彻底布施等九种。彻底布施，即内外一切事物，没有丝毫保留地全部布施。广大布施，即不布施微小和少量的东西，而是布施众多而广大的东西。
‘Even the ripening results are not kept for oneself, but are completely given to others.’ In the manner of giving with compassion, one is not attached to one's body, possessions, and all roots of virtue for one's own sake, but completely gives them to others. This is the method of training the mind in the way of giving. Summarizing and praising the merits of giving with compassion, there are three verses, such as ‘The loving-kindness of the Bodhisattvas.’ The giving done with the loving-kindness of the Bodhisattvas is of six types: Giving without fault, which means giving without harming others. For example, taking from others to give, killing sentient beings to give their flesh, or being arrogant to beggars, scolding the hungry with words, causing them mental pain, and then giving, etc. These are all actions that do not benefit other sentient beings, and one should give virtuously and properly. Giving a pure place or basis, which means not giving unexamined objects, such as impure things like poison and weapons, but after examination, giving pure and clean objects. Giving that benefits, which means that by giving, one gathers and connects to virtue, so that the object of giving, those sentient beings, will lead to the happiness of higher realms and the fruit of liberation in future lives. Moreover, giving that does not harm one's own retinue, such as children and servants, abandoning all harm and not leaving them their share, or even if giving one's wife and children to others, not going against their wishes, or ultimately knowing that they will not become greatly miserable, and then giving, so that they do not become extremely miserable. Or giving one's retinue to inauspicious beings such as yakshas and rakshasas. In short, not harming the retinue under one's control is giving with subsequent protection. Giving without seeking, which means knowing the poverty of sentient beings, and even if they do not specifically beg, giving from one's own hand for their benefit, rather than seeking the object of giving elsewhere, or not choosing the field of merit, saying, ‘I will give to this one, but not to that one,’ but giving equally without partiality. Giving without attachment, which means giving without expecting return or karmic results. This is explained from the aspect of purifying faults. Furthermore, from the aspect of qualities, there are nine types, such as giving completely or giving entirely. Giving entirely means that there is nothing left ungiven, whether external or internal objects. Giving extensively or widely means not giving small or few things, but giving many and vast things.

【English Translation】
‘Even the ripening results are not kept for oneself, but are completely given to others.’ In the manner of giving with compassion, one is not attached to one's body, possessions, and all roots of virtue for one's own sake, but completely gives them to others. This is the method of training the mind in the way of giving. Summarizing and praising the merits of giving with compassion, there are three verses, such as ‘The loving-kindness of the Bodhisattvas.’ The giving done with the loving-kindness of the Bodhisattvas is of six types: Giving without fault, which means giving without harming others. For example, taking from others to give, killing sentient beings to give their flesh, or being arrogant to beggars, scolding the hungry with words, causing them mental pain, and then giving, etc. These are all actions that do not benefit other sentient beings, and one should give virtuously and properly. Giving a pure place or basis, which means not giving unexamined objects, such as impure things like poison and weapons, but after examination, giving pure and clean objects. Giving that benefits, which means that by giving, one gathers and connects to virtue, so that the object of giving, those sentient beings, will lead to the happiness of higher realms and the fruit of liberation in future lives. Moreover, giving that does not harm one's own retinue, such as children and servants, abandoning all harm and not leaving them their share, or even if giving one's wife and children to others, not going against their wishes, or ultimately knowing that they will not become greatly miserable, and then giving, so that they do not become extremely miserable. Or giving one's retinue to inauspicious beings such as yakshas and rakshasas. In short, not harming the retinue under one's control is giving with subsequent protection. Giving without seeking, which means knowing the poverty of sentient beings, and even if they do not specifically beg, giving from one's own hand for their benefit, rather than seeking the object of giving elsewhere, or not choosing the field of merit, saying, ‘I will give to this one, but not to that one,’ but giving equally without partiality. Giving without attachment, which means giving without expecting return or karmic results. This is explained from the aspect of purifying faults. Furthermore, from the aspect of qualities, there are nine types, such as giving completely or giving entirely. Giving entirely means that there is nothing left ungiven, whether external or internal objects. Giving extensively or widely means not giving small or few things, but giving many and vast things.

--------------------------------------------------------------------------------

བའོ། །གཙོ་བོ་གཏོང་བ་ནི། དངོས་པོ་ཉམས་པ་དང་རུལ་བ་དང་སྤྱད་དུ་མི་རུང་བ་མི་གཏོང་གི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་དང་དྲི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་དངོས་པོ་བཟང་པོ་གྱ་ནོམ་པ་གཏོང་བ་དང་། རྟག་པར་གཏོང་བ་ནི། དུས་རེས་འགའ་གཏོང་རེས་འགའ་མི་གཏོང་བ་མ་ཡིན་པར། དུས་རྟག་པ་རྒྱུན་དུ་གཏོང་བ་དང་། དགའ་བར་གཏོང་བ་ནི། སེར་སྣའི་སེམས་མེད་པར་སློང་བ་པོ་སུ་ལ་ཡང་གཏོང་མི་གཏོང་མེད་པར་དགའ་བ་དང་བཅས་ཏེ་གཏོང་བ་དང་། ཟང་ཟིང་མེད་པར་གཏོང་བ་ནི་ལན་དང་རྣམ་སྨིན་ལ་རེ་བ་མེད་པས་གཏོང་བ་དང་། དག་པ་
2-248a
གཏོང་བ་ནི་གོང་དུ་དག་པའི་གཞི་སྦྱིན་པ་དང་དོན་གཅིག་སྟེ་དངོས་པོ་དག་པ་གཏོང་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་གཏོང་བ་ནི། སྦྱིན་པ་བྱས་པ་སྟེ་མཐོ་རིས་ཀྱི་བདེ་བ་དང་ཉན་རང་གི་མྱང་འདས་ཀྱི་ཕྱིར་མི་བསྔོ་བར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་བསྔོ་བས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ལ་གཞོལ་བ་དང་། དགེ་བ་བསྔོ་བའི་གཏོང་བ་ནི། གོང་དུ་ཕན་པར་བྱེད་པའི་སྦྱིན་པ་བཤད་པ་དང་དོན་གཅིག་སྟེ་སེམས་ཅན་རྣམས་སྦྱིན་པས་བསྡུས་ནས་དགེ་བ་ལ་གཞོལ་བའམ་འགོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྦྱིན་པ་བྱས་པ་ལས་བདེ་བ་འབྱུང་ཚུལ་ནི། ཇི་ལྟར་སྦྱིན་པ་ཉིད་ལ་དགའ་བའི་བདེ་བ་དང་། ཕ་རོལ་ལ་ཕན་བཏགས་པའི་དགའ་བའི་བདེ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པས་དགའ་བའི་བདེ་བ་གསུམ་གྱིས་ཚིམ་པའི་ཡིན་ཅན་བརྩེ་བ་དང་ལྡན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ། རང་གི་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བས་དགའ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུ་ནི། ལོངས་སྤྱོད་འདོད་དགུ་ཐོབ་པ་ཅན་དག་ལོངས་སྤྱོད་དེ་ལ་ཉེ་བར་སྤྱད་པ་ཡིས་དེ་ལྟར་དགའ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སྐབས་འདིའི་ལོངས་སྤྱོད་ཅན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྦྱིན་པ་གཏོང་ཡུལ་འདོད་དགུ་ཐོབ་པ་དེ་དག་གཏོང་བ་པོ་དགའ་བ་ལྟར་དགའ་མི་ནུས་ཞེས་འགྲེལ་པར་བཤད། སྤྱིར་མཐོ་རིས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཏོང་བའི་དགའ་བ་ལྟ་བུ་ནམ་ཡང་མྱོང་བ་མེད་པར་བཤད་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་སྡུད་པ་ལས། གླིང་བཞི་ལེགས་པར་བརྒྱན་པ་མཆིལ་མའི་
2-248b
ཐལ་བ་འདྲ། །བྱིན་ནས་དགའ་བར་འགྱུར་གྱི་གླིང་ཐོབ་དེ་ལྟར་མིན། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །
说生起悲心因
བདུན་པ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་བཤད་པ་ནི། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་སྒྲུབ་པ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་སྟེ་སེར་སྣའི་དབང་གིས་སེམས་རྒྱུད་བཀྲེན་ཅིང་འཇུངས་པར་གྱུར་ནས་ཅུང་ཟད་གཏོང་མི་ནུས་པ་རྣམས་ལ་སྙིང་བརྩེ་བས་སེར་སྣའི་སྐྱོན་དང་སྦྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་ནས་སྦྱིན་པའི་ཆོས་ལ་འཇོག་པར་མཛད་པ་དང་། རྒྱུད་ངན་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་མ་རུངས་པ་སྲོག་གཅོད་པ་སོ

【现代汉语翻译】
主要施舍是：不施舍破损、腐烂和不能使用的物品，而是施舍颜色、形状、气味都完美，且是优质和丰富的物品。恒常施舍是：不是有时施舍有时不施舍，而是时时不断地施舍。欢喜施舍是：不怀悭吝之心，无论向谁乞讨，都无有不舍，而是带着欢喜心施舍。无杂染施舍是：不期待回报和异熟果报而施舍。清净施舍与前面所说的清净之基——布施意义相同，即施舍清净的物品。回向菩提施舍是：做了布施后，不为获得天界的安乐和声闻、独觉的寂灭而回向，而是为了所有众生获得无上菩提而回向，从而趋向于无上菩提。善根回向的施舍与前面所说的利益有情的布施意义相同，即以布施来摄受众生，使他们趋向或安住于善法。
如此行布施后产生安乐的方式是：如同对布施本身感到欢喜的安乐，以及利益他人所产生的欢喜安乐，还有圆满菩提资粮所产生的欢喜安乐。以这三种安乐而感到满足，具有慈悲心的菩萨，因为完全施舍自己的所有财产而感到欢喜。像这样，那些获得一切所需享用的人，通过享用这些受用，也不会像菩萨那样感到欢喜。此处所说的‘享用者’，是指菩萨布施的对象，即那些获得所需之物的人，他们无法像布施者那样感到欢喜，经论中是这样解释的。一般来说，即使是享受天界圆满受用的人们，也从未体验过像菩萨布施所带来的欢喜。如《功德宝藏论》中所说：‘四洲圆满庄严如唾沫，施后生喜得洲不及彼。’
第七，宣说生起悲心的因：对那些不修持六度波罗蜜多的众生生起悲心，因为他们被悭吝所控制，心相续变得贫乏和吝啬，以至于无法施舍少许。因此，以慈悲心宣说悭吝的过患和布施的功德，从而使他们安住于布施之法。对于那些具有恶劣秉性、凶残暴戾、杀生等行为的众生…

【English Translation】
The main giving is: not giving away damaged, rotten, and unusable items, but giving away items that are perfect in color, shape, and smell, and are of high quality and abundant. Constant giving is: not giving sometimes and not giving at other times, but giving constantly and continuously. Joyful giving is: giving without a miserly mind, without refusing anyone who begs, but giving with joy. Pure giving is: giving without expecting reward or retribution. Pure giving is the same as the previously mentioned pure basis - giving pure items. Dedicating to Bodhi giving is: after giving, not dedicating to obtaining the happiness of the heavens or the liberation of the Shravakas and Pratyekabuddhas, but dedicating to all sentient beings obtaining unsurpassed Bodhi, thereby moving towards unsurpassed Bodhi. Dedicating virtuous roots giving is the same as the previously mentioned benefiting beings giving, that is, gathering sentient beings through giving and causing them to move towards or abide in virtue.
The way that happiness arises from giving in this way is: like the happiness of rejoicing in giving itself, and the happiness of benefiting others, and the happiness of perfecting the accumulation of Bodhi. Satisfied with these three kinds of happiness, the Bodhisattva with compassion rejoices in giving away all his possessions. In this way, those who have obtained all the desired enjoyments will not be as happy by enjoying those enjoyments. The 'enjoyers' mentioned here refer to the objects of the Bodhisattva's giving, that is, those who have obtained what they need, and they cannot be as happy as the giver, as explained in the commentaries. In general, even those who enjoy the perfect enjoyments of the heavens have never experienced the joy of the Bodhisattva's giving. As it is said in the 'Collection of Precious Qualities': 'The well-adorned four continents are like spittle dust; rejoicing after giving is not like obtaining the continents.'
Seventh, explaining the cause of arising compassion: compassion arises for those sentient beings who do not practice the six paramitas, because they are controlled by miserliness, their mind streams become impoverished and stingy, so that they cannot give even a little. Therefore, with compassion, the faults of miserliness and the merits of giving are proclaimed, thereby causing them to abide in the Dharma of giving. For those beings who have evil dispositions, are cruel and violent, and commit killing, etc...

--------------------------------------------------------------------------------

གས་སྡིག་པའི་ལས་སྤྱོད་པ་ལ་བརྩེ་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་བསྟན་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་འཇོག་པར་མཛད་པ་དང་། རྒྱུད་ཁོང་ཁྲོས་ཀུན་ནས་འཁྲུགས་པ་རྣམས་ལ་བརྩེ་བས་ཞེ་སྡང་གི་སྐྱོན་དང་བཟོད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་བསྟན་ནས་བཟོད་པ་ལ་འཇོག་པ་དང་། ཐ་མལ་གྱི་ལས་ལ་དགའ་བའི་ལེ་ལོའི་དབང་གིས་དགེ་བའི་ལས་མི་བྱེད་པའི་བག་མེད་པ་རྣམས་ལ་བརྩེ་བས་ལེ་ལོ་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་བསྟན་ནས་བརྩོན་འགྲུས་ལ་འཇོག་པ་དང་། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔའི་ཡུལ་གྱི་གཞན་དབང་དུ་སོང་བས་རྟག་ཏུ་སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་བས་བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་བསྟན་ནས་བསམ་གཏན་ལ་བཞག་པར་མཛད་པ་དང་། ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་རྟག་པ་དང་བདག་དང་གཙང་བ་དང་བདེ་བར་འཛིན་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམས་སྙིང་རྗེ་བས་ལོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྐྱོན་བསྟན་ནས་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ལ་འཇོག་པར་བྱེད་པའོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་
2-249a
སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་ནི་བཞི་སྟེ། དམིགས་རྐྱེན་ནི་ཁམས་གསུམ་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཚེ་རབས་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཁྱབ་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཁྱབ་པ་དང་། ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་ལ་འདུ་བྱེད་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཁྱབ་པས་གང་ཅི་ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བ་ལས་མ་འདས་པས་དེ་ལ་དམིགས་ནས་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་བ་དང་། དེ་རྒྱུ་ཞེས་པ་བདེ་སྡུག་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཚོར་བ་གསུམ་གྱི་བག་ལ་ཉལ་བ་འགྲེལ་པས་བཤད་ཅིང་དེ་ནི་བག་ཆགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་པ་ཡིན་ཞིང་། བག་ཉལ་དེ་མ་སྤངས་ཀྱི་བར་དུ་བདེ་སྡུག་གཉིས་ཡང་ཡང་འབྱུང་བས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཕྲ་བའང་དེའོ། །ཡང་ན་བདེ་སྡུག་གི་ཚོར་བ་དང་བཅས་པའི་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་ཡི་རྒྱུ་ལ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བཤད་ཀྱང་རུང་སྟེ། དོན་དུ་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་བ་སྟེ་ཞེས་སོ། །ཚེ་རབས་གཞན་དུ་སྙིང་རྗེ་གོམས་པར་བྱས་པས་ཀུན་གཞི་ལ་སྙིང་བརྩེ་བའི་བག་ཆགས་བསགས་པ་ན་སྙིང་རྗེའི་རྒྱུ་ཡི་རྐྱེན་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལས་དམ་པའི་ཆོས་ཐོས་པས་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་བ་ནི་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཏོ། །སྙིང་རྗེའི་སེམས་སྔ་མ་སྔ་མའི་རང་བཞིན་ལས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་སྐྱེ་བ་ནི་སྔ་མ་རྣམས་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་ཡི་རྐྱེན་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་བའོ། །
菩萨殊胜平等悲心
བརྒྱད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་
2-249b
སྙིང་རྗེ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེ་ནི་མཉམ་པར

【现代汉语翻译】
以慈爱之心，向那些沉溺于恶行的人们宣讲戒律之法，使他们安住于戒律之中；对于那些内心被愤怒所扰乱的人们，以慈爱之心宣讲嗔恚的过患和忍辱的功德，使他们安住于忍辱之中；对于那些贪恋世俗事务，因懈怠而不修善业的放逸之人，以慈爱之心宣讲精进之法，使他们远离懈怠，安住于精进之中；对于那些因贪恋五欲之境而心神散乱的人们，以慈悲之心宣讲禅定之法，使他们安住于禅定之中；对于那些将有漏之蕴执着为常、乐、我、净，颠倒错乱之人，以慈悲之心揭示邪见的过患，使他们安住于正见之中。
此外，菩萨生起慈悲心的因缘有四种：所缘之因是三界有漏的生命，一切安乐皆为变易之苦所遍及，一切苦受皆为苦苦所遍及，一切舍受皆为行苦所遍及，因此无论何种感受都无法脱离痛苦，缘于此而生起慈悲心。彼为因是指安乐、痛苦、舍受三种感受的习气，论释中说这是习气的自性，是舍受。在未断除这些习气之前，安乐和痛苦会反复出现，因此细微的行苦也包含在其中。或者说，将包含安乐和痛苦感受的有漏之蕴视为行苦之因也可以，总之，缘于具有三种痛苦的众生，菩萨便会生起慈悲心。往昔曾串习慈悲心，在阿赖耶识中积累了慈悲的习气，这是慈悲的俱生之因。从善知识处听闻正法，生起慈悲心，这是增上之因。前念慈悲心的自性产生后念慈悲心，前念是后念的等无间缘。如此，菩萨的慈悲心便从俱生之因等三种因缘中产生。
菩萨殊胜平等悲心
第八，菩萨的慈悲心是殊胜的平等心。菩萨的慈悲心是平等的。

【English Translation】
With loving-kindness, to those who indulge in evil deeds, he teaches the Dharma of discipline, establishing them in discipline; to those whose minds are disturbed by anger, he teaches the faults of hatred and the virtues of patience, establishing them in patience; to those who are fond of mundane affairs and, due to laziness, do not engage in virtuous deeds, he teaches the Dharma of diligence, which overcomes laziness, establishing them in diligence; to those who are always distracted, having fallen under the influence of the objects of the five desires, he teaches the Dharma of meditation with compassion, establishing them in meditation; and to those who cling to the contaminated aggregates as permanent, pleasurable, self, and pure, holding inverted views, he reveals the faults of wrong knowledge with compassion, establishing them in right knowledge.
Furthermore, there are four conditions for the arising of compassion in a Bodhisattva: the objective condition is that all happiness in the three realms of samsara is pervaded by the suffering of change, all painful feelings are pervaded by the suffering of suffering, and all neutral feelings are pervaded by the suffering of conditioning. Therefore, since all feelings are inseparable from suffering, compassion arises in relation to this. 'That as cause' refers to the latent tendencies of the three feelings of pleasure, pain, and neutrality, which are explained in the commentaries as being the nature of habitual tendencies, which is neutral feeling. Until these latent tendencies are abandoned, pleasure and pain will repeatedly arise, and thus the subtle suffering of conditioning is also included therein. Alternatively, it can be said that the contaminated aggregates, together with the feelings of pleasure and pain, are the cause of the suffering of conditioning. In short, compassion arises in a Bodhisattva in relation to sentient beings who possess the three kinds of suffering. Having cultivated compassion in past lives and accumulated the habitual tendencies of compassion in the alaya-vijnana (意识，storehouse consciousness), this is the co-emergent cause of compassion. Hearing the sacred Dharma from a virtuous spiritual friend, compassion arises, which is the dominating condition. The nature of each preceding moment of compassion gives rise to each succeeding moment of compassion, the preceding moments being the immediately preceding condition. Thus, the compassion of a Bodhisattva arises from three conditions, including the co-emergent cause.
The Superior and Equal Compassion of a Bodhisattva
Eighth, the compassion of a Bodhisattva is distinguished by its equality. The compassion of a Bodhisattva is equal.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་གཉེན་བཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཡང་དགྲ་ལ་སྙིང་རྗེ་མི་སྐྱེ་བར་ཞེ་སྡང་བར་བྱེད་ཅིང་བར་མ་རྣམས་ལའང་སྙིང་རྗེ་མི་སྐྱེ་བ་དང་། ཉན་རང་རྣམས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་ཡི་ཐམས་ཅད་དུ་མཉམ་པར་སྙིང་རྗེ་མི་སྐྱེ་བས་དེ་དག་གི་སྙིང་རྗེ་མཉམ་པ་མ་ཡིན་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་སྲིད་རྩེ་ནས་མནར་མེད་པའི་བར་ལ་ཁྱད་མེད་པར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བསམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་བསམ་པའི་ཕྱིར་བསམ་པ་མཉམ་པས་སྙིང་རྗེ་མཉམ་པ་དང་། སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོབ་པར་མཛད་པ་དེ་བཞིན་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་གྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱོབ་པར་མཛད་པས་སྒྲུབ་པ་མཉམ་པའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་མཉམ་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་རིས་སུ་གྱུར་པ་གང་ལའང་ཆགས་པ་དང་སྡང་བ་མེད་པས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་མཉམ་པ་དང་། བདག་དང་སེམས་ཅན་དང་སྙིང་རྗེ་གསུམ་ཆར་གྱི་མཚན་མར་མི་དམིགས་པར་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་མཉམ་པ་དང་། འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་དེ་ཉིད་འབད་རྩོལ་དང་མཚན་མའི་གཡོ་བ་དག་པ་ས་བརྒྱད་པ་ནས་ཐོབ་པས་དེ་ཡན་ཆད་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་མཉམ་པ་དག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །
殊胜悲心
དགུ་པ་སྙིང་རྗེ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་
2-250a
པ་ནི། སྤྱིར་བྱམས་སོགས་ཚད་མེད་པ་བཞི་པོ་བསྒོམ་པ་ཙམ་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང་ཉན་རང་ལ་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཚུལ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་སྒོམ་པ་ནི། ཚེ་རབས་སྔ་མ་རྣམས་སུ་བྱམས་སོགས་བསྒོམ་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་ཚེ་རབས་འདི་དང་ཕྱི་མ་རྣམས་སུ་གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་དེ་འདྲའི་བསྒོམ་པ་དེ་གཞན་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། ཚད་མེད་བཞི་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་མདོ་སྡེ་རྣམས་ལ་ཆེར་མོས་ཤིང་དད་པར་བྱས་པ་དང་། བསམ་པའི་ཁྱད་པར་དགུ་གོང་དུ་བཤད་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་ཁྱད་པར་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་འབྱོར་བའམ། ཁྱད་པར་དུ་འང་ས་བརྒྱད་པ་སོགས་སུ་འབད་རྩོལ་མེད་པར་བྱམས་སོགས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འབྱུང་བས་དབང་འབྱོར་བ་ཉིད་དང་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱམས་སོགས་བཞི་བསྒོམ་པ་ནི་སྒོམ་པ་པོ་བདག་དང་། ཡུལ་སེམས་ཅན་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཚད་མེད་བཞི་ཡི་མཚན་མར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཟིན་པ་དང་། ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ས་དེར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཛད་པ་ག

【现代汉语翻译】
应当了解，为什么世间之人对亲友眷属生起慈悲，却对敌人不生慈悲反而生起嗔恨，对非亲非故之人也不生慈悲？声闻和独觉对受苦之人会生起慈悲，但不能对一切众生平等生起慈悲。因此，他们的慈悲是不平等的。而菩萨的慈悲，如前所述，对具有三种痛苦的众生，从有顶天到无间地狱，没有分别地生起平等的大慈悲。
因此，因为对一切众生都怀有这样的想法，所以以平等的意念生起平等的慈悲。救度地狱等受苦众生，同样也救度直至有顶天的所有众生，因为救度一切众生，所以生起平等的慈悲。对于任何一类众生，都没有贪恋和嗔恨，因为远离贪欲，所以生起平等的慈悲。对于自身、众生和慈悲这三者，都不执著于相，而是证悟一切皆为空性，味道相同，所以生起平等的慈悲。不执著于三轮的智慧，从第八地开始，就能获得清净的无勤作和无相的境界，因此，在第八地之前获得清净，所以他们的慈悲是平等的。
殊胜悲心
第九，殊胜的慈悲。一般来说，修习慈等四无量心，色界的诸天和声闻、独觉也有。但菩萨修习四无量心，成为殊胜之理是：菩萨以自己的心修习慈等，因为往昔修习慈等的习气，所以在今生和来世，会越来越殊胜，因此这样的修习比其他人殊胜。并且，对具有四无量心的经典非常喜爱和信奉。以及，具有前面所说的九种意乐的差别。或者，能自在地入定。特别是，在第八地等，无需勤作，慈等自然成就，因此是自在的。菩萨修习慈等四无量心，是因为修习者自身、所缘的众生以及所修习的四无量心，都被不分别这些相的智慧所摄持。从获得第八地开始，安住于此地的菩萨的行为是……

【English Translation】
It should be understood why worldly people generate compassion for their relatives and friends, but do not generate compassion for their enemies, instead generating hatred, and do not generate compassion for those who are neither relatives nor enemies. Hearers and self-realizers generate compassion for those who are suffering, but do not generate equal compassion for all beings. Therefore, their compassion is not equal. However, the compassion of a Bodhisattva, as mentioned above, is the great compassion that arises equally without discrimination for sentient beings possessing the three sufferings, from the peak of existence to the Avici hell.
Therefore, because of thinking in this way towards all sentient beings, equal compassion arises from equal thought. Just as they liberate suffering sentient beings in hells and so forth, they liberate all sentient beings up to the peak of existence. Because they liberate all sentient beings, equal compassion arises. Towards whatever class of sentient beings, there is no attachment or hatred. Because they are free from desire, equal compassion arises. Because they do not fixate on the characteristics of self, sentient beings, and compassion, but realize that all are of one taste in emptiness, equal compassion arises. Because the wisdom that does not fixate on the three spheres is attained from the eighth ground onwards, where pure effortlessness and signlessness are attained, therefore, because purity is attained before that, their compassion becomes equal.
Superior Compassion
Ninth, the supreme compassion. In general, the mere cultivation of the four immeasurables, such as loving-kindness, is also present in the gods of the form realm and in Hearers and Solitary Realizers. However, the way in which the cultivation of the four immeasurables by a Bodhisattva becomes supreme is as follows: Bodhisattvas cultivate loving-kindness and so forth with their own minds. Because of the imprints of cultivating loving-kindness and so forth in previous lifetimes, in this and future lifetimes, the distinctions increase from above, so such cultivation is superior to others. And they greatly admire and have faith in the sutras that possess the four immeasurables. And they have the distinction of possessing the nine distinctions of thought mentioned above. Or, they have mastery over meditative stabilization. In particular, on the eighth ground and so forth, loving-kindness and so forth arise spontaneously without effort, so they are indeed masters. The cultivation of the four immeasurables by a Bodhisattva is because the cultivator himself, the object of cultivation, sentient beings, and the characteristics of the four immeasurables to be cultivated are seized by the non-conceptual wisdom. From the time of attaining the eighth ground onwards, the actions of a Bodhisattva abiding on that ground are...

--------------------------------------------------------------------------------

ཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཤིང་ཉེ་བར་འདྲེས་པར་གྱུར་བའི་ཕྱིར་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །
供·依·无量品竟义
བཞི་པ་མཆོད་བསྟེན་ཚད་མེད་ཀྱི་ལེའུའི་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བདག་ཉིད་
2-250b
དུ་ཡིད་ཆེས་པའི་སེམས་རབ་ཏུ་དང་བ་སྐྱེས་ཤིང་། ཆོས་གོས་དང་ན་བཟའ་མེ་ཏོག་དང་བདུག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་ཀྱི་མཆོད་པ་དང་། ཕྱག་འཚལ་བ་དང་བསྟོད་པ་བསྒྲགས་པ་དང་བསྐོར་བ་བྱེད་པ་སོགས་དང་། བཀའ་བཞིན་གུས་པའི་བསྒྲུབ་པ་དང་བཅས་པའི་བཀུར་སྟི་ཆེན་པོས་ཤིན་ཏུ་མཆོད་པ་དང་། མཆོད་པ་དེ་ཡང་དུས་རེས་འགའ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ནམ་མམ་རྒྱུན་དུ་མཆོད་པར་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པས་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་གྱུར་པའི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་གྲུབ་པ་ཀུན་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཡོན་ཏན་གོང་དུ་བཤད་པ་དང་། དེ་ལས་གཞན་ཡང་མདོ་སྡེ་དང་གཙུག་ལག་གི་ནང་ནས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་ལྡན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་ལ་བསྟེན་ན་དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པ་མང་པོ་འབྱུང་བར་གསུངས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་ཡི་སྒོ་ནས། ཚེ་འདི་དང་ཚེ་རབས་གཞན་ཐམས་ཅད་དུ་ཕན་པར་བྱེད་པའི་བཤེས་གཉེན་རྟག་ཏུ་བསྟེན་པ་ཡིས་ཀྱང་གྲུབ་པ་ཀུན་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བའི་རང་བཞིན་བྱམས་སྙིང་རྗེ་དགའ་བ་བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་བཏགས་པས་ཀྱང་གྲུབ་པ་ཀུན་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །མཆོད་བསྟེན་གཉིས་ཀྱིས་གཙོ་བོར་བདག་གི་དོན་དང་། ཚད་མེད་བཞིས་གཞན་དོན་གཙོ་བོར་གྲུབ་བོ་ཞེས་འགྲེལ་བར་གསུངས། སྤྱིར་གང་གིས་ཀྱང་གཉིས་ཀ་འགྲུབ་པ་འབྱུང་ངོ་། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས་
2-251a
མཆོད་པ་དང་བསྟེན་པ་དང་ཚད་མེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་པ་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།
菩提道品品
བཞི་པ་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་གྱི་ལེའུ་འདི་ནི་བསྒོམ་པ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་ཡིན་པས་འདི་ལ། རྒྱུ་དང་། ངོ་བོ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་གསུམ་ལས།
修行因
དང་པོ་ནི། ཇི་ལྟར་དམ་བཅས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པ་དང་། ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་ལྡན་པས་ཚོགས་བསགས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་བརྟན་པ་དང་མི་སྐྱོ་བ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བསླབ་ལས་མི་འདའ་བར་བྱས་ཏེ། བསྟན་བཅོས་ཤེས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ཤེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐོས་པ་དང་། རྟོན་པ་དང་ཡང་དག་རིག་པ་བཞིའི་ཚུལ་གྱིས་བསམ་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ལྡན་པས་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པ་ལ་འབད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། དེ་དག་གོ་རིམ་བཞིན་བཤད་པ་ལ།
知惭
དང་པོ་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་ནི། ངོ་ཚ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤངས་དང་། །ཞེས་པ་ནས།

【现代汉语翻译】
因此，它们融合且紧密相连，故而是最殊胜的。
供养·依止·无量品 终义
第四品，供养和依止无量品的总结：如前所述，对于具有不可思议功德的诸佛世尊，生起极度清净的信心，以衣物、鲜花、香等物品供养，行顶礼、赞颂、绕佛等，并以恭敬之心遵照佛陀的教诲，以极大的敬意进行供养。而且，这种供养不是偶尔为之，而是持续不断地进行，从而为了自己和他人，能够获得世间和出世间的一切成就。同样，如前所述的善知识的功德，以及经论中提到的其他善知识的功德，如果依止具有这些功德的善知识，就能获得无量功德。通过依止能利益今生和来世的善知识，也能获得一切成就。通过慈、悲、喜、舍四无量心，利益一切众生，也能获得一切成就。注释中说，供养和依止主要成就自利，四无量心主要成就利他。一般来说，任何一种行为都能同时成就二利。
《大乘经庄严论》中，供养、依止和无量品，第十八品，的解释完毕。
菩提道品
第四品，菩提道品，主要讲的是禅修，因此分为三个部分：因、体、作用。
修行之因
第一部分是：如所承诺般安住于戒律，通过闻思修来积累资粮。通过知惭、稳固和不懈怠这三个方面，不违背所学。通过了解教义和世间，进行闻法。通过信赖和四种正见，具备清净的思所生慧，努力积累两种资粮。因此，依次讲解这些内容。
知惭
首先，知惭是：‘舍弃与知惭相违背的方面’，从这里开始。

【English Translation】
Therefore, they are supreme because they are mixed and closely connected.
The End of the Chapter on Offering, Reliance, and Immeasurability
The fourth chapter, the conclusion of the chapter on immeasurable offerings and reliance: As stated before, towards the Buddhas, the Bhagavad-ones, who possess inconceivable qualities, generate a mind of great purity and faith. Offerings are made with substances such as robes, garments, flowers, and incense, along with prostrations, praises, circumambulations, and so on. With great reverence, one worships exceedingly, following the teachings with respect. Moreover, this offering is not just occasional, but constant, so that one can attain all worldly and transworldly accomplishments for the benefit of oneself and others. Similarly, the qualities of a virtuous friend as mentioned above, and other qualities of a virtuous friend as taught in the sutras and treatises, if one relies on a virtuous friend who possesses such qualities, one will attain many immeasurable qualities. By constantly relying on a friend who benefits this life and all future lives, one can also attain all accomplishments. By benefiting all beings through the four immeasurables of loving-kindness, compassion, joy, and equanimity, one can also attain all accomplishments. The commentary states that offerings and reliance primarily accomplish self-benefit, while the four immeasurables primarily accomplish the benefit of others. In general, any action can accomplish both benefits simultaneously.
In the Ornament of the Great Vehicle Sutras, the explanation of the chapter on offerings, reliance, and immeasurability, the eighteenth chapter, is complete.
Qualities Conducive to Enlightenment
The fourth chapter, Qualities Conducive to Enlightenment, mainly teaches meditation, and therefore it has three parts: cause, essence, and distinguishing factors.
Cause of Practice
The first part is: abiding in the precepts as promised, accumulating merit through listening, thinking, and meditating. Through the three aspects of conscientiousness, steadfastness, and non-discouragement, one does not deviate from what has been learned. Through understanding the teachings and the world, one engages in listening. Through reliance and the four correct cognitions, one possesses pure wisdom arising from thought, and strives to accumulate the two accumulations. Therefore, these are explained in order.
Knowing Shame
First, knowing shame is: 'Abandoning aspects that are contrary to knowing shame,' starting from here.

--------------------------------------------------------------------------------

 གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཙོ་བོ་ཡིན་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཚིགས་བཅད་བཅུ་དྲུག་གིས་བསྟན་པ་འདི་ལའང་ནང་གསེས་སུ། ངོ་ཚ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། གནས་གང་ལ་ངོ་ཚ་བ་དང་། ངོ་ཚ་བའི་དབྱེ་བ་དང་། ངོ་ཚ་མེད་པའི་ཉེས་དམིགས་དང་། ངོ་ཚ་བའི་ཕན་ཡོན་དང་། ངོ་ཚ་བ་ལྡན་པ་ལ་བསྔགས་པ་དང་།ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་དང་ལྡན་པའི་རྟགས་དང་། ཁྲེལ་ཡོད་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་བསྟན་པ་བཅས་རྣམ་གྲངས་བརྒྱད་ལས། དང་པོ་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་ནི་དེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ངོ་ཚ་མི་ཤེས་པ་དང་ཁྲེལ་མེད་པ་དེ་གཉིས་སྤངས་ནས་ངོ་ཚ་
2-251b
ཤེས་པ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ཡང་བདག་ལ་ལྟོས་ནས་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་། གཞན་ལ་ལྟོས་ནས་ཁྲེལ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རང་གི་བསླབ་བྱའི་ཆོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་བཏང་ནས་ཉན་རང་གི་སྤྱོད་པ་ལ་བསླབས་ན་འདི་ནི་བདག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆ་མ་ཡིན་ཞེས་ངོ་ཚ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་སྨོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཁྲེལ་ཡོད་པ་ནི་དེ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་གྲོགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཟིན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་བདག་དང་སེམས་ཅན་གཞན་དང་། ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ཆོས་གསུམ་གྱི་མཚན་མ་མི་དམིགས་པའོ། །དམིགས་པ་ནི་ཐེག་པ་དམན་པའི་ལམ་སྟེ་དེ་ལ་ཞུགས་ན་ངོ་ཚ་བའོ། །དེ་ཡང་ཉན་རང་གི་ཐེག་པ་དེ་ལ་ཞུགས་པ་དག་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་ཀྱང་བདག་གི་དོན་འབའ་ཞིག་ལ་ཞུགས་པས་བསམ་པ་དང་ཤེས་རབ་དང་སྒྲུབ་པ་དང་འབྲས་བུ་དང་ཐམས་ཅད་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་ཆེས་དམན་པའི་ཡུལ་ཡིན་པས་ཡུལ་དེ་ལ་དམིགས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དེ་ལ་འཇུག་པ་ལ་ངོ་ཚ་བར་བྱེད་དོ། །བྱེད་ལས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྨིན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་ནི་བརྟན་པའི་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡིན་གྱི། ཉན་རང་རྣམས་ནི་རང་གི་གཉེན་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་བོར་ནས་རང་གཅིག་པུ་ཞི་བདེ་དོན་དུ་གཉེར་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ལྟོས་ན་རྒྱུད་ལས། རང་གི་བུ་ལའང་མ་ཆགས་པའི། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་སྐལ་བ་ངན། །
2-252a
སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་མཛད་པའི། །སྐལ་བཟང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དཔལ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དེ་རྣམས་ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་ཆུང་བ་ཡིན་ནོ། །གནས་གང་ལ་ངོ་ཚ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། སྦྱིན་པ་སོགས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་ཡི། མི་མཐུན་ཕྱོགས་སེར་སྣ་སོགས་རང་གི་རྒྱུད་ལ་འཕེལ་བ་དང་། གཉེན་པོ་སྦྱིན་སོགས་འགྲིབ་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ། མི་བཟད་པའི་ངོ་ཚ་སྐྱེ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ན་རིགས་ཆེ་ཞིང་མཐོ་བ་དག་རིགས་ངན་གྱི་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་ལ་ངོ་ཚ་བ་ལས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སེར

【现代汉语翻译】
此段由'唯一性即是主'开始，以十六个诗节阐述，其中包含以下八个子项：知惭的特征、对何处知惭、知惭的分类、不知惭的过患、知惭的利益、对知惭者的赞扬、具备知惭有愧之相，以及对最卓越的羞耻感的阐述。首先，知惭有愧是指舍弃其反面——不知惭无愧，转变为知惭有愧的自性。也就是说，对自身而言是知惭，对他人而言是有愧。菩萨若舍弃自身应修习的法，即大乘道，而修习声闻、缘觉之行，则会因'此非我菩萨之行'而感到羞耻，也会因'其他菩萨亦将呵责'而感到惭愧。此二者之自性及助伴，即无分别智所摄持，且不执著于我、其他众生以及知惭有愧之三法相。若有所执著，则是小乘道，若入此道，则会感到羞耻。即使声闻、缘觉之乘中没有烦恼的过失，但因仅为自身利益而修行，故其发心、智慧、修行、果报等一切都远逊于大乘。菩萨会因缘念此等境界而对趣入小乘道感到羞耻。其作用是，菩萨的知惭有愧能成熟众生。如此之知惭有愧是坚定的，是菩萨所具有的。声闻、缘觉不顾念作为自己亲眷的众生，独自寻求寂静安乐，与菩萨相比，《经》中说：'于己子亦不贪著，声闻之辈实可悯，成办一切有情乐，殊胜金刚手是吉祥。'正如经文所说，彼等之知惭有愧甚少。
对何处知惭呢？菩萨对其自身相续中增长布施等六波罗蜜的反面——悭吝等，以及损减对治品——布施等，会生起难以忍受的羞耻感。世间中，高种姓之人若行持低劣种姓之行，尚且会感到羞耻，更何况是菩萨。

【English Translation】
This section, starting with 'The Oneness is the Lord,' is explained in sixteen verses, which include the following eight subsections: the characteristics of knowing shame, what to be ashamed of, the classification of shame, the faults of not knowing shame, the benefits of knowing shame, praise for those who possess shame, the signs of possessing shame and modesty, and the explanation of the most excellent sense of shame. First, knowing shame and being modest means abandoning its opposite—not knowing shame and being shameless—and transforming into the nature of knowing shame and being modest. That is, knowing shame with regard to oneself and being modest with regard to others. If a Bodhisattva abandons the Dharma they should practice, which is the Mahayana path, and practices the conduct of Shravakas and Pratyekabuddhas, they will feel ashamed because 'this is not the conduct of a Bodhisattva,' and they will also feel modest because 'other Bodhisattvas will also criticize.' The nature and companions of these two are held by non-discriminating wisdom, and they do not cling to the characteristics of self, other sentient beings, and the three Dharmas of knowing shame and being modest. If there is clinging, it is the Hinayana path, and if one enters this path, one will feel ashamed. Even though there are no faults of afflictions in the Shravaka and Pratyekabuddha vehicles, because they only practice for their own benefit, their motivation, wisdom, practice, results, and everything else are far inferior to the Mahayana. Bodhisattvas feel ashamed of entering this path because they focus on these objects. Its function is that the shame and modesty of Bodhisattvas ripen sentient beings. Such shame and modesty are steadfast and belong to Bodhisattvas. Shravakas and Pratyekabuddhas do not care about sentient beings who are their relatives, and they seek peace and happiness alone. Compared to Bodhisattvas, the Sutra says: 'Even to their own children, they are not attached; the Shravakas are truly pitiable. Accomplishing the happiness of all sentient beings, the glorious Vajrapani is auspicious.' As the scripture says, their shame and modesty are very little.
What should one be ashamed of? Bodhisattvas will feel unbearable shame when the opposite of the six Paramitas, such as generosity, namely stinginess, etc., increases in their own minds, and when the antidotes, such as generosity, etc., decrease. In the world, even high-caste people feel ashamed of engaging in the conduct of low castes, let alone Bodhisattvas.

--------------------------------------------------------------------------------

་སྣ་སོགས་འཕེལ་བ་ངོ་ཚ་ཞིང་སྦྱིན་པ་སོགས་འགྲིབ་པའང་ཤིན་ཏུ་ངོ་ཚ་བ་ཡིན་ནོ་འདི་ལ་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་ལ་ངོ་ཚ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བ་དང་མི་སྦྱོར་བ་ལ་ངོ་ཚ་བ་ནི་བརྟན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་རང་རྒྱུད་ལ་གོམས་ཤིང་བརྟེན་པ་ལ་ནི་ལེ་ལོ་བྱེད་ཅིང་མི་སྦྱོར་བ་དང་། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་སོགས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྐྱེ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་དབང་པོ་དྲུག་གི་སྒོ་མི་སྡོམ་ཞིང་འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ལས་ཀྱང་ངོ་ཚ་བར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་མཆོག་དམན་གྱི་དབྱེ་བ་ནི། མཉམ་བཞག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མིན་པ་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ས་པའི་ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་ནི་ཆུང་ངུའམ་དམན་ལ་དེ་བཞིན་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ལ་ཡང་ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་ཆུང་ངུ་དང་། འབྲིང་དང་། ཆེན་པོ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བའི་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་ཆུང་ངུར་བསྡུ་ལ། མོས་སྤྱོད་དང་ས་དང་པོ་
2-252b
སོགས་འོག་མ་འོག་མ་རྣམས་རང་རང་གི་གོང་མ་གོང་མ་ལ་ལྟོས་ནས་ཆུང་ངུ་དང་། གོང་མ་རྣམས་འོག་མ་ལ་ལྟོས་ནས་ཆེན་པོར་བཞག་གོ། བསམ་པ་དམན་པ་ཉན་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པས་བདག་གི་དོན་འབའ་ཞིག་བསྒྲུབ་པས་ཆུང་ངུ་དང་། ས་དང་པོ་ནས་བདུན་པའི་བར་གྱི་ངར་བཅས་ཞེས་པ་འབད་རྩོལ་གྱི་མཚན་མའི་ང་རྒྱལ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་གི་ངོ་ཚ་ནི་དམན་པའམ་ཆུང་ངུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ལྟོས་འཇོག་གི་སྒོ་ནས་སོ། །དེ་ལས་གཞན་ལྷག་པའམ་ཆེན་པོ་སྟེ། མཉམ་པར་བཞག་པའི་ས་པའི་ངོ་ཚ་དང་། དེའི་ཡང་ཆེན་པོ་དང་། ས་འོག་མ་ལ་ལྟོས་ནས་གོང་མ་དག་ཆེན་པོ་དང་། ཐེག་ཆེན་པའི་ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་དང་། ས་བརྒྱད་པ་སོགས་གསུམ་གྱི་ངར་འཛིན་མེད་པ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་ནི་འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་ཆེན་པོའམ་ལྷག་པར་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་མེད་པའི་ཉེས་དམིགས་ནི། བློ་ལྡན་གང་ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་མེད་པ་དེ་ཚུལ་བཞིན་མིན་པར་ཞུགས་པ་ལས་ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེས་པ་དང་དུ་ལེན་པ་དང་། ཁྲོ་བ་ཡི་དབང་གིས་སྲོག་གཅོད་པ་སོགས་མི་དགེ་བ་ལ་ཞུགས་པས་བདག་ཉིད་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པས་རང་ལ་འདི་ཕྱིར་གནོད་པ་དང་། སེམས་ཅན་གཞན་ལ་གནོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བའི་ལས་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ཡལ་བར་འདོར་བའི་ལེ་ལོ་དང་བག་མེད་པ་སོགས་དང་། ང་རྒྱལ་གྱི་སྐྱོན་ཆགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས། སེམས་ཅན་རྣམས་དང་རང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཇོམས་པ་དང་། དེའི་དབང་གིས་རང་ཉིད་འགྱོད་ཅིང་
2-253a
གདུང་བ་སྐྱེས་པས་བདེ་བ་ལས་ཉམས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་ཞིང་། གཞན་གྱིས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་དང་མི་ལྡན་པར་མཐོང་ནས་བཀུར་སྟི་དང་རྙེད་པས་དམན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར

【现代汉语翻译】
如果贪婪等增长感到羞耻，布施等减少也感到非常羞耻，这被称为对增长和减少感到羞耻。
同样，对修行和不修行感到羞耻，是指坚定的菩萨们，对于在自己的相续中熟悉和依赖六波罗蜜多而懈怠不修行，以及对于生起贪欲、嗔恨等烦恼，不守护六根之门，沉溺于五欲之境而感到羞耻。
第三，关于优劣的区分：不处于等持状态的欲界众生的羞耻和惭愧是微小的或低劣的。同样，处于等持状态的色界和无色界众生的羞耻和惭愧也分为小、中、大三种，其中小和大可以归为小类。从胜解行地到初地等，下下地相对于上上地来说是微小的，上上地相对于下下地来说是巨大的。具有低劣发心的声闻缘觉们的羞耻和惭愧，因为只追求自己的利益，所以是微小的。从初地到七地之间的‘有我执’，是指伴随着努力的相状的我慢。因此，他们的羞耻被称为低劣或微小，这是从相对的角度来说的。除此之外，更加殊胜或巨大，处于等持状态之地的羞耻，以及更加巨大的羞耻，相对于下地来说，上地是巨大的。大乘的羞耻和惭愧，以及八地等三地没有我执，任运成就的无分别智慧的羞耻和惭愧，因为是毫不费力任运成就的，所以被认为是巨大或殊胜的。第四，没有羞耻和惭愧的过患：有智慧的人，如果对不如法的事情没有羞耻和惭愧，就会接受由贪婪等烦恼生起的事情，并且由于愤怒而杀生等，沉溺于不善业，从而使自己失去戒律，对自己和他人造成伤害。同样，对于善业和利益众生的事业，会因为懈怠和放逸等原因而放弃。通过我慢的过失，摧毁众生和自己相续中的戒律，因此，自己会感到后悔和痛苦，从而失去安乐。并且，他人也会认为自己没有功德，从而得不到尊重和供养。

【English Translation】
If one feels ashamed of the increase of greed, etc., and also feels very ashamed of the decrease of generosity, etc., this is called being ashamed of increase and decrease.
Similarly, being ashamed of practice and non-practice refers to steadfast Bodhisattvas who are lazy and do not practice what is familiar and relied upon in their own continuum, the six pāramitās (perfections), and who feel ashamed of the arising of afflictions such as desire, hatred, etc., not guarding the doors of the six senses, and indulging in the objects of the five desires.
Third, regarding the distinction between superior and inferior: the shame and embarrassment of sentient beings in the desire realm who are not in a state of equanimity are small or inferior. Similarly, the shame and embarrassment of sentient beings in the form and formless realms who are in a state of equanimity are also divided into three types: small, medium, and large, where small and large can be classified as small. From the stage of aspiring conduct to the first bhūmi (ground), etc., the lower grounds are small relative to the upper grounds, and the upper grounds are large relative to the lower grounds. The shame and embarrassment of the Śrāvakas (Hearers) and Pratyekabuddhas (Solitary Realizers) who have inferior aspirations are small because they only pursue their own benefit. The 'self-grasping' from the first to the seventh bhūmi refers to the pride associated with the appearance of effort. Therefore, their shame is called inferior or small, which is from a relative perspective. Apart from that, it is more excellent or great. The shame of the ground in a state of equanimity, and the even greater shame, the upper ground is great relative to the lower ground. The shame and embarrassment of the Mahāyāna (Great Vehicle), and the shame and embarrassment of the eighth bhūmi and the other three bhūmis without self-grasping, the spontaneously accomplished non-conceptual wisdom, are considered great or excellent because they are effortlessly and spontaneously accomplished. Fourth, the faults of not having shame and embarrassment: a wise person, if he has no shame and embarrassment about improper things, will accept the arising of afflictions such as greed, and will indulge in non-virtuous deeds such as killing due to anger, thereby causing himself to lose his precepts and causing harm to himself and others. Similarly, for virtuous deeds and activities that benefit sentient beings, they will be abandoned due to laziness and carelessness, etc. Through the faults of pride, the precepts in the continuum of sentient beings and oneself are destroyed, and therefore, one will feel regret and pain, thereby losing happiness. Furthermore, others will also see that one has no merits, and therefore, one will not receive respect and offerings.

--------------------------------------------------------------------------------

་ལ། ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་མེད་པའི་རྒྱུ་དེས་བསྟན་པ་ལ་དད་པ་དང་ལྡན་པའི་མི་མིན་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་ཚོགས་དང་ནི། སྟོན་པས་ཀྱང་ལྷག་པར་དགོངས་པའི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པས་བཏང་སྙོམས་སུ་འཇོག་པར་མཛད་དོ། །རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཆོས་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆེ་གེ་མོས་འདི་ལྟར་མི་རིགས་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་སྨོད་ཅིང་། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ལས་ཀྱང་། མཐོང་བའི་ཆོས་ཚེ་འདི་ལ་མི་སྙན་པ་བརྗོད་པ་ཐོབ་བོ། །སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་ཕྱིར་ཞིང་ངན་སོང་སོགས་མི་ཁོམ་པའི་གནས་སུ་སྐྱེ་བ་དེས་ན་རང་རྒྱུད་ལ་ཆོས་དཀར་པོ་ཐོབ་ཟིན་ལས་ཉམས་པ་དང་། སྔར་མ་ཐོབ་པ་གསར་དུ་ཐོབ་པ་ལས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཕྱིར་དེའི་ལུས་སྡུག་བསྔལ་བར་གནས་པ་དང་། ཡིད་ཀྱང་མི་བདེ་བས་ཟིན་ནས་རྣལ་དུ་གནས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ལྔ་པ་ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། རྒྱལ་སྲས་ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་བཤད་མ་ཐག་པའི་ཉེས་པ་འདི་དག་ཀུན་གཏན་དུ་མི་འབྱུང་སྟེ། མཁས་པ་དེ་ནི་རྟག་ཏུ་ལྷ་དག་དང་། མི་རྣམས་སུ་ནི་ཡང་དག་པར་སྐྱེ་བ་ནི་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་བློ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཁྲེལ་ཡོད་དང་ངོ་ཚས་མྱུར་དུ་ནི། བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་དང་། རྒྱལ་བའི་སྲས་ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་ལྡན་པ་དེ་ནི་སེམས་ཅན་
2-253b
རྣམས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ། སྐྱོ་བར་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་དང་། དེ་ནི་དུས་རྟག་ཏུ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་ཁྲེལ་མེད་པ་བྲལ་བ་བྲལ་འབྲས་དང་། གཉེན་པོ་ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང་མི་འབྲལ་བར་འགྱུར་བ་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྒྱལ་སྲས་ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་དང་ལྡན་པ་དེས་ནི་ཕན་ཡོན་དེ་དག་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དྲུག་པ་ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་དང་ལྡན་པ་ལ་བསྔགས་པ་ནི། བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལུས་བཀྲུས་ཏེ་རྒྱུ་བཟང་ཞིང་ཁ་དོག་དབྱིབས་ལེགས་པའི་གོས་བཟང་པོ་གྱོན་ཡང་ནི། སེམས་ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཆགས་སོགས་ཉེས་པའི་དྲི་མ་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་གོས་ཀྱིས་དགབ་པར་མི་ནུས་ལ། རྒྱལ་སྲས་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པའི་གོས་ཅན་ནི། ཕྱི་ནས་གོས་སོགས་ཀྱིས་དགབ་བ་མེད་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་ཉེས་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་ནང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པའི་དུས་ན་ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་སྐྱེ་བའི་གཉེན་པོ་བྱེད་པ་བསྟན་ཏོ། །རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་ནི་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནི་སྤྲིན་དང་ཁུག་སྣ་ལ་སོགས་པས་གོས་སུ་མེད་པ་བཞིན་དུ་གྲོང་དུ་གཤེགས་པ་སོགས་ཀྱི་ཚེ་ངོ་ཚ་བ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས། འཇ

【现代汉语翻译】
再者，无惭无愧的因由，使得对教法具有信心的善方护持僧团，以及世尊特别关照的对象，都采取漠视的态度。菩萨们会谴责说：‘某某做出如此不合理的事情。’世间人也会因此听到关于他的恶名。来世将会堕落到恶趣等无暇之处，因此，自己相续中已获得的善法将会退失，未获得的善法也难以新生。因此，他的身体将处于痛苦之中，内心也将被不安所占据，无法获得平静。
第五，惭愧的利益：菩萨们具有惭愧之心，因此上述的过失都不会发生。贤者将恒常转生于天界和人间，这是异熟果。具有智慧的人，因惭愧而迅速圆满无上圆满菩提之资粮，这是增上果。菩萨具有惭愧之心，在成熟有情方面不会感到厌倦，这是士夫果。他将恒常远离与惭愧相违的无惭无愧，这是离系果。并且不会与惭愧分离，这是等流果。因此，菩萨具有惭愧之心，将会获得这些利益。
第六，对具有惭愧者的赞叹：愚昧的凡夫俗子，即使沐浴身体，穿着色彩鲜艳、外形美观的漂亮衣服，也无法掩盖其内心的污垢，因为他们内心没有惭愧，本性充满贪欲等过失。而具有惭愧之心的菩萨，即使没有外在的装饰，其本性也远离过失的染污。这表明，在安住于禅定的瑜伽中，惭愧能对治烦恼的生起。菩萨们具有惭愧之心，就像虚空没有云彩和角落等遮蔽一样，在进入城市等场合时，也自然具有惭愧的品性。

【English Translation】
Furthermore, due to shamelessness and lack of embarrassment, those who have faith in the teachings, the assembly that upholds the positive side, and those whom the Teacher particularly cares for, are treated with indifference. Bodhisattvas will condemn, saying, 'So-and-so is doing such unreasonable things.' Worldly people will also hear bad reputations about them. In future lives, they will fall into unfavorable places such as evil realms, so the white Dharma already attained in their own minds will be lost, and the Dharma not yet attained will also be diminished. Therefore, their bodies will remain in suffering, and their minds will be seized by unease, unable to find peace.
Fifth, the benefits of shame and embarrassment: Bodhisattvas who possess shame and embarrassment will not experience any of the aforementioned faults. The wise will always be born in the realms of gods and humans, which is the Vipaka fruit (result of maturation). Those with intelligence, through shame and embarrassment, quickly perfect the accumulation of unsurpassed complete enlightenment, which is the Adhipati fruit (dominant result). Bodhisattvas with shame and embarrassment will not tire of maturing sentient beings, which is the Purushakara fruit (fruit of manly action). They will always be free from shamelessness and lack of embarrassment, which are contrary to shame and embarrassment, this is the Visamyoga fruit (fruit of separation). And they will not be separated from shame and embarrassment, which is the Sadrishyahetu fruit (fruit of similar cause). Therefore, Bodhisattvas with shame and embarrassment will obtain these benefits.
Sixth, praise for those with shame and embarrassment: Ordinary people, even if they wash their bodies and wear beautiful clothes of good quality, color, and shape, cannot cover up the stains of their minds because their minds are devoid of shame and embarrassment and are by nature filled with faults such as attachment. Bodhisattvas who have the garment of knowing shame and embarrassment, even without external coverings, are by nature free from the stains of faults. This shows that when abiding in yoga with inner equanimity, shame and embarrassment act as an antidote to the arising of afflictions. Bodhisattvas who are endowed with knowing shame and embarrassment are like the sky, which is not covered by clouds and corners, and when they go to villages, etc., they naturally have the nature of shame and embarrassment.

--------------------------------------------------------------------------------

ིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱིས་གོས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རང་གི་ལྟ་སྤྱོད་དང་མཐུན་པའི་གྲོགས་སུ་གྱུར་པའི་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུས་པ་གྱུར་པ་ན་ཡང་
2-254a
གང་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་དེ་ནི་སྤྱོད་པ་མཐུན་ཞིང་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་ཡིན་ཏེ། རིན་ཆེན་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་གང་གི་ཡང་འགྲན་ཟླ་མེད་པ་ཉིད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་གཞན་དོན་ཡལ་བར་འདོར་བ་ལ་ཁྲེལ་ཡོད་དང་ངོ་ཚ་བས། གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་མ་བཞིན་དུ་བྱམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བུ་ལྟར་བྱམས་ཤིང་ཕངས་པ་མཛད་པ་དེ་དག་གིས། སེམས་ཅན་རྣམས་སྐྱོབ་པར་མི་བྱེད་ཅིང་ཡལ་བར་དོར་ན་ངོ་ཚ་བའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྲེལ་ཡོད་དང་ངོ་ཚ་བ་ནི་དཔེར་ན་དཔུང་གི་ཚོགས་རྟ་དང་གླང་པོ་དང་ཤིང་རྟ་བ་དང་། རྐང་ཐང་གི་ཚོགས་བཞིས་རྒྱལ་སྲིད་དང་ཡུལ་ཕྱོགས་བསྲུང་བ་ལྟར། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགྲ་ཡི་ཚོགས་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་འཁོར་བ་འདིར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཚེ་ན་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྲུང་བར་བྱེད་པའང་ཡིན་ཏེ། ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་ཉེས་པ་རྣམས་ལ་མི་འཇུག་པར་བྱེད་པས་སོ། །བདུན་པ་ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་ལྡན་པའི་རྟགས་ནི་བཞི་སྟེ། བསམ་པའི་སྒོ་ནས་སྦྱིན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕྱོགས་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་ཀུན་ལ་དང་དུ་ལེན་པ་བཟོད་པ་དང་། ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་ཁྲེལ་མེད་པ་དང་ཆགས་སྡང་སོགས་ཉོན་མོངས་ཀུན་དང་གང་ཅི་ཡང་རུང་བའི་ཉེས་པའི་ཕྱོགས་ཀུན་དང་དུ་མི་ལེན་ཅིང་། སྦྱོར་བའི་སྒོ་ནས་ཉེས་པ་ཀུན་ལ་མི་འཇུག་པ་དང་ཡོན་ཏན་ཀུན་ལ་འཇུག་
2-254b
པ་ཡི་མཚན་མ་བཞི་པོ་དེ་ནི། གང་སྣང་ཡང་། ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་དེའི་རྒྱུད་ཀྱི་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པས་བྱས་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །བརྒྱད་པ་དེ་གཉིས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི། རང་གི་སེམས་ཀྱིས་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་བསྒོམ་པ་ནི། གལ་ཏེ་སྐྱོན་འདི་གཞན་གྱིས་ཤེས་ན་ངོ་ཚའོ་སྙམ་པ་ལས། གཞན་གྱིས་ཤེས་རུང་མ་ཤེས་རུང་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཉེས་པ་བྱས་པ་རང་ལ་རང་གིས་ཁྲེལ་བ་བསྒོམ་པ་ནི་མཆོག་ཅེས་འགྲེལ་བར་གསུངས། ཁྲེལ་ཡོད་བསྒོམ་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔས་མཆོག་ཏུ་རིག་པར་བྱ་བ་ནི། ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་སྟོན་པའི་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ལ་མོས་པ་དང་། བསམ་པ་དགུ་གོང་བཤད་ལྟར་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སེམས་ཀྱི་དབང་འབྱོར་བའམ། ས་བརྒྱད་པ་ནས་འབད་རྩོལ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་། བདག་དང་གཞན་དང་ངོ་ཚ་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང་། དག་ས་པའི་བྱང་སེམས་བྱ་བ་དེ་ལ་དོན་གཅིག་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཙོ་བོའམ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །
依止
གཉ

【现代汉语翻译】
不会被八种世俗法所染污。当聚集在与自己见解和行为相符的善友菩萨们之中时，任何以惭愧和羞耻为庄严的人，其行为都是一致且非常美好的，没有任何珍宝等装饰品可以与之媲美。菩萨们因羞于舍弃利他之心，像母亲般慈爱地对待所化众生，从而成熟他们的心相续。他们像对待自己的孩子一样慈爱和怜悯一切众生。如果他们不救护众生而舍弃他们，那将是令人羞愧的事情。惭愧和羞耻就像军队中的骑兵、象兵、车兵和步兵四种力量守护着王权和国土一样，菩萨们在轮回中为利益众生而行事时，会以各种方式保护自己免受贪欲等一切过患之敌的侵害。因为惭愧和羞耻能阻止他们陷入烦恼的过患之中。第七，具有惭愧和羞耻的标志有四种：从意乐方面来说，对于布施、持戒等任何功德方面的事情，都乐于接受和忍耐；对于无惭、无愧、贪嗔等任何过患方面的事情，都不乐于接受。从行为方面来说，不陷入任何过患，而致力于一切功德。这四种特征，无论显现出哪一种，都是具有惭愧和羞耻的人，其相续中由惭愧和羞耻所产生的标志。
第八，这二者最为殊胜：以自心修习惭愧和羞耻，如果想到‘这个过失被别人知道就太羞愧了’，这不如不管别人是否知道，自己做了错事，自己对自己感到羞耻更为殊胜，经论中是这样解释的。修习羞耻也应从五个方面来认识其殊胜之处：对宣说惭愧和羞耻的大乘佛法生起信心；意乐如前所述的九种；获得禅定的心自在；或者从八地菩萨开始，无需努力就能自然成就；在自、他、羞耻之法这三轮中不起分别；以及清净刹土的菩萨，这些都与此具有相同的意义，因此是最主要的或最殊胜的。

【English Translation】
They will not be stained by the eight worldly concerns. When gathered among the bodhisattvas who are friends in accordance with their own views and conduct, whoever is adorned with the ornaments of shame and embarrassment, their conduct is consistent and extremely beautiful, unmatched by any jewels or other ornaments. Bodhisattvas, ashamed to abandon the welfare of others, ripen the minds of those to be tamed with love like a mother. Those who cherish and pity all beings as if they were their own children, if they do not protect beings and abandon them, it is a cause for shame. Shame and embarrassment are like the four divisions of an army—cavalry, elephants, chariots, and infantry—protecting the kingdom and its territories. Similarly, when bodhisattvas act for the benefit of beings in samsara, they protect themselves in every way from the hosts of enemies, such as attachment and other faults. Because shame and embarrassment prevent them from engaging in the faults of afflictions. Seventh, the signs of possessing shame and embarrassment are four: From the aspect of intention, they gladly accept and endure anything that is on the side of virtue, such as generosity and discipline; and they do not accept anything that is on the side of faults, such as shamelessness, lack of embarrassment, attachment, and hatred. From the aspect of action, they do not engage in any faults and engage in all virtues. These four characteristics, whichever may appear, are signs of the shame and embarrassment produced by the shame and embarrassment in the mind-stream of a person who possesses shame and embarrassment.
Eighth, these two are supremely excellent: Cultivating shame and embarrassment with one's own mind, if one thinks, 'It would be too shameful if others knew about this fault,' it is more excellent to be ashamed of oneself for one's own wrongdoing, whether others know it or not. It is explained in the commentaries that this is the superior way. Cultivating embarrassment should also be recognized as superior in five ways: having faith in the Mahayana teachings that teach shame and embarrassment; intention as described above in the nine aspects; gaining mastery over the mind of meditative stabilization; or from the eighth bhumi onwards, accomplishing spontaneously without effort; not conceptually elaborating on the three spheres of self, other, and the dharma of shame; and the bodhisattvas of the pure realms, these are synonymous with this, and therefore it is the most important or the most excellent.

--------------------------------------------------------------------------------

ིས་པ་བརྟན་པ་ལ་མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་གཉིས། དང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་སྟོབས་བརྟན་པ་ནི། བྱང་སེམས་དེ་ལས་གཞན་པ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་ཉན་རང་གི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལས། མཚན་ཉིད་དང་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་། མི་འགྱུར་བས་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དེའི་ཁྱད་པར་གསུམ་པོ་དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། དང་པོ་བརྟན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། བརྩོན་འགྲུས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཤེས་རབ་གསུམ་ནི་རིམ་པ་ལྟར་
2-255a
སེམས་མ་ཞུམ་པའི་སྙིང་སྟོབས་དང་གཞན་དུ་མི་གཡོ་བར་སྲན་ཐུབ་པ་དང་། དོན་དེར་ཡང་དག་པར་ཤེས་ནས་དེ་ལས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བས་བརྟན་པར་འདོད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་ན་ཆོས་དེ་གསུམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལམ་བསྒྲུབ་པ་ལ་འཇིགས་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིགས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་སྐྱེ་ན་བརྩོན་འགྲུས་མེད་པ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་རྣམས་བདག་གིས་བསྒྲུབ་མི་ནུས་སྙམ་དུ་ཞུམ་པའི་འཇིགས་པ་སྐྱེ་བ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་མེད་པ་རྣམས་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞག་མི་ནུས་པས་རྣམ་རྟོག་གཡོ་བའི་འཇིགས་པ་སྐྱེ་བ་དང་། ཤེས་རབ་མེད་པ་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་མི་ཤེས་པར་རྨོངས་པ་ཡིས་བྱ་བ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་བྱ་གཏོལ་མེད་པས་འཇིགས་པ་སྐྱེའོ། །ཞུམ་པ་སོགས་དེ་གསུམ་གས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་རྣམས་ལ་རང་དབང་དུ་མ་འདུས་པས་བསྒྲུབ་མི་ནུས་སྙམ་དུ་འཇིགས་པ་སྐྱེའོ། །དེ་ཕྱིར་འཇིགས་པ་གསུམ་པོ་དེ་ཡི་གཉེན་པོ་བརྩོན་འགྲུས་ཏིང་འཛིན་ཤེས་རབ་གང་ཞིག་གཤིས་སམ་ངང་གིས་གྲུབ་པའི་གཉུག་མ་གསུམ་ལ་ནི། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱིས་མི་འཕྲོག་པས་བརྟན་པའི་མིང་ཅན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས། སོ་སོར་རྟག་ཅིང་འབད་མི་དགོས་པར་བརྩོན་འགྲུས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་ཏིང་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་གཉུག་མའམ་རྟག་པ་ཡོད་པས་ཞུམ་སོགས་གསུམ་མེད་པར་མཆོག་ཏུ་བརྟན་པ་ནི་བརྟན་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ལའང་
2-255b
སེམས་ཀྱི་གཤིས་ལ་མ་ཞུམ་པ་ཡོད་པས་བྱ་བ་ལ་འཇུག་ནུས་པ་ཞིག་བྱུང་ན་དེ་ཙམ་ལ་ལྟོས་འཇོག་གི་སྒོ་ནས་གཉུག་མའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་མིང་ཐོགས་པར་སོགས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་བརྟན་པའི་དབྱེ་བ་དང་པོ་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ། རང་བཞིན་གྱིས་བརྟན་པ་ནི་རིགས་ཀྱི་སྟོབས་ལས་བརྩོན་ཏིང་ཤེར་གསུམ་གྱི་ཁམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུམ་སོགས་ཀྱི་འཇིགས་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང་ནི། སྨོན་ལམ་གྱིས་བརྟན་པ་ནི། བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྒྲལ་བར་བྱ་བ་ལས་མི་ལྡོག་ཅིང་མི་འགྱུར་བར་ཤོག་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ལས་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་མི་འགྱུར

【现代汉语翻译】
ིས་པ་བརྟན་པ་ལ་མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་གཉིས། དང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་སྟོབས་བརྟན་པ་ནི། བྱང་སེམས་དེ་ལས་གཞན་པ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་ཉན་རང་གི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལས། མཚན་ཉིད་དང་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་། མི་འགྱུར་བས་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ། །——关于坚固性的简要说明和详细解释。首先，菩萨（བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ།，byang chub sems dpa'，Bodhisattva，觉悟有情）的勇气是坚定的。菩萨超越了所有世俗之人以及声闻（ཉན་རང་，nyan rang，Śrāvaka，声闻）和独觉（རང་རྒྱལ，rang rgyal，Pratyekabuddha，独觉）的群体，其特征、分类和不变性都使其卓越非凡。
གཉིས་པ་དེའི་ཁྱད་པར་གསུམ་པོ་དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། དང་པོ་བརྟན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། བརྩོན་འགྲུས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཤེས་རབ་གསུམ་ནི་རིམ་པ་ལྟར་——其次，详细解释这三个特点的含义。首先，坚固性的特征是：精进（བརྩོན་འགྲུས།，brtson 'grus，Vīrya，精进）、禅定（ཏིང་ངེ་འཛིན།，ting nge 'dzin，Samādhi，禅定）和智慧（ཤེས་རབ།，shes rab，Prajñā，智慧）这三者依次
སེམས་མ་ཞུམ་པའི་སྙིང་སྟོབས་དང་གཞན་དུ་མི་གཡོ་བར་སྲན་ཐུབ་པ་དང་། དོན་དེར་ཡང་དག་པར་ཤེས་ནས་དེ་ལས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བས་བརྟན་པར་འདོད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་ན་ཆོས་དེ་གསུམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལམ་བསྒྲུབ་པ་ལ་འཇིགས་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །——分别是不灰心的勇气、不为他物所动摇的忍耐力，以及正确理解事物本质后不改变的决心，因此被认为是坚定的。因为这三种品质能使菩萨在修行道路上无所畏惧。
འཇིགས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་སྐྱེ་ན་བརྩོན་འགྲུས་མེད་པ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་རྣམས་བདག་གིས་བསྒྲུབ་མི་ནུས་སྙམ་དུ་ཞུམ་པའི་འཇིགས་པ་སྐྱེ་བ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་མེད་པ་རྣམས་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞག་མི་ནུས་པས་རྣམ་རྟོག་གཡོ་བའི་འཇིགས་པ་སྐྱེ་བ་དང་། ཤེས་རབ་མེད་པ་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་མི་ཤེས་པར་རྨོངས་པ་ཡིས་བྱ་བ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་བྱ་གཏོལ་མེད་པས་འཇིགས་པ་སྐྱེའོ། །——如果产生畏惧，那么缺乏精进的人会因为觉得自己无法完成菩萨的行持而感到灰心；缺乏禅定的人会因为无法使心专注于一点而产生妄念动摇的畏惧；缺乏智慧的人会因为不了解菩萨的行持而感到迷惑，不知所措而产生畏惧。
ཞུམ་པ་སོགས་དེ་གསུམ་གས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་རྣམས་ལ་རང་དབང་དུ་མ་འདུས་པས་བསྒྲུབ་མི་ནུས་སྙམ་དུ་འཇིགས་པ་སྐྱེའོ། །དེ་ཕྱིར་འཇིགས་པ་གསུམ་པོ་དེ་ཡི་གཉེན་པོ་བརྩོན་འགྲུས་ཏིང་འཛིན་ཤེས་རབ་གང་ཞིག་གཤིས་སམ་ངང་གིས་གྲུབ་པའི་གཉུག་མ་གསུམ་ལ་ནི། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱིས་མི་འཕྲོག་པས་བརྟན་པའི་མིང་ཅན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས།——灰心等三种因素使得菩萨无法自主地完成应做之事，因而产生畏惧。因此，精进、禅定和智慧是克服这三种畏惧的对治之法，它们是自然形成的，不会被不利因素夺走，因此被称为坚固。
སོ་སོར་རྟག་ཅིང་འབད་མི་དགོས་པར་བརྩོན་འགྲུས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་ཏིང་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་གཉུག་མའམ་རྟག་པ་ཡོད་པས་ཞུམ་སོགས་གསུམ་མེད་པར་མཆོག་ཏུ་བརྟན་པ་ནི་བརྟན་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ལའང་——各自恒常存在，无需努力就能自然具备精进、禅定和智慧，因为具有这种与生俱来的恒常性，所以没有灰心等三种因素，极其坚定，这就是坚固的特征。对于初学者来说，
སེམས་ཀྱི་གཤིས་ལ་མ་ཞུམ་པ་ཡོད་པས་བྱ་བ་ལ་འཇུག་ནུས་པ་ཞིག་བྱུང་ན་དེ་ཙམ་ལ་ལྟོས་འཇོག་གི་སྒོ་ནས་གཉུག་མའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་མིང་ཐོགས་པར་སོགས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་བརྟན་པའི་དབྱེ་བ་དང་པོ་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ། རང་བཞིན་གྱིས་བརྟན་པ་ནི་རིགས་ཀྱི་སྟོབས་ལས་བརྩོན་ཏིང་ཤེར་གསུམ་གྱི་ཁམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུམ་སོགས་ཀྱི་འཇིགས་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང་ནི།——如果他们的心性中存在不灰心的因素，从而能够投入到行动中，那么就可以将此视为一种与生俱来的精进。其次，坚固性的第一种分类有八种：自性坚固，指的是由于种姓的力量，通过精进、禅定和智慧这三种要素，使得在菩萨的行持中不会产生灰心等畏惧。
སྨོན་ལམ་གྱིས་བརྟན་པ་ནི། བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྒྲལ་བར་བྱ་བ་ལས་མི་ལྡོག་ཅིང་མི་འགྱུར་བར་ཤོག་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ལས་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་མི་འགྱུར——愿力坚固，指的是发起了无上菩提心后，为了获得伟大的觉悟并救度一切众生，发愿永不退转、永不改变，无论转生到何处都不会改变。

【English Translation】
A brief explanation and detailed interpretation of steadfastness. First, the steadfastness of a Bodhisattva's (བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ།，byang chub sems dpa'，Bodhisattva，觉悟有情) courage: A Bodhisattva surpasses all worldly beings and the assemblies of Śrāvakas (ཉན་རང་，nyan rang，Śrāvaka，声闻) and Pratyekabuddhas (རང་རྒྱལ，rang rgyal，Pratyekabuddha，独觉) in terms of characteristics, distinctions, and immutability.
Secondly, a detailed explanation of the meaning of these three distinctions. First, the characteristic of steadfastness: diligence (བརྩོན་འགྲུས།，brtson 'grus，Vīrya，精进), concentration (ཏིང་ངེ་འཛིན།，ting nge 'dzin，Samādhi，禅定), and wisdom (ཤེས་རབ།，shes rab，Prajñā，智慧) are, in order,
unwavering courage, the ability to endure without being moved by others, and the determination not to change after correctly understanding the meaning; therefore, it is considered steadfast. Because these three qualities enable Bodhisattvas to engage fearlessly in the practice of the path.
If fear arises, those who lack diligence will feel discouraged because they think they cannot accomplish the practices of a Bodhisattva; those who lack concentration will experience the fear of being swayed by discursive thoughts because they cannot keep their minds focused on one point; those who lack wisdom will be confused because they do not know what the practices of a Bodhisattva are like, and they will be at a loss as to what to do, thus giving rise to fear.
Discouragement and the like prevent Bodhisattvas from independently accomplishing what needs to be done, thus giving rise to fear. Therefore, diligence, concentration, and wisdom are the antidotes to these three fears, and they are known as steadfast because they are inherent and cannot be taken away by opposing forces.
Each exists constantly and effortlessly; diligence, concentration, and wisdom are naturally present. Because of this innate constancy, there is no discouragement, and it is supremely steadfast, which is the characteristic of steadfastness. Even for beginners,
if there is an element of non-discouragement in their minds, enabling them to engage in action, then this can be regarded as an innate diligence. Secondly, the first division of steadfastness has eight aspects: steadfastness by nature, which refers to the absence of discouragement and fear in the practice of a Bodhisattva due to the power of lineage and the elements of diligence, concentration, and wisdom.
Steadfastness by aspiration: after generating the mind of supreme enlightenment, one makes the aspiration to never turn back or change from attaining great enlightenment and liberating all sentient beings, and this remains unchanged no matter where one is born.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཞིང་བརྟན་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྨོན་ལམ་ཚད་མེད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བར་དུ་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་ཐོག་མར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་ལམ་འདེབས་པའི་དང་པོ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སྨོན་ལམ་ཀུན་འབྱུང་ཞིང་དེ་ཕན་ཆད་ཀྱི་སྨོན་ལམ་རྣམས་ཀྱིས་ཇེ་བས་ཇེ་བརྟན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཆགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དང་ནི་ཞེས་པ་བདག་གི་དོན་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ། བདག་གི་དོན་བསྒྲུབ་པ་ལ་ལུས་དང་སྲོག་ལ་ཡང་ལྟ་བའམ་ཆགས་པ་དང་འཇིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དང་ནི། གཞན་གྱི་དོན་ལ་བརྟན་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱས་ཀྱང་དེས་སྐྱོ་བ་མེད་པར་བརྟན་པ་དང་། ཟབ་ཅིང་ཞེས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་བརྟན་པ་སྟེ། གདོད་ནས་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་ཟབ་མོ་
2-256a
སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་མི་སྐྲག་ཅིང་མོས་པ་བརྟན་པའོ། །མཐུ་ལ་བརྟན་པ་ནི། མངོན་ཤེས་དང་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་སོགས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་བསྒྲུབ་པ་ལ་མི་ཞུམ་པར་མོས་པ་དང་། གདུལ་བྱ་ཉོན་མོངས་པ་ཤིན་ཏུ་བདོ་བས་སུས་ཀྱང་གདུལ་བར་དཀའ་བ་རྣམས་ཡལ་བར་མི་འདོར་བར་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཡུན་རིང་པོར་འདུལ་བར་བྱེད་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ལ་བརྟེན་པ་དང་། རྒྱལ་བའི་ཆོས་སྐུ་དང་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གསུམ་པོ་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་བདག་གིས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་ཡིད་ཕྱིར་ལྡོག་པ་མེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་དམ་པ་ལ་བརྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བརྟན་པའི་རྣམ་གྲངས་བརྒྱད་བཤད་པ་དང་། སླར་ཡང་བརྟན་པའི་དབྱེ་བ་གསུམ་ནི། བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་དག་ནི་སྣ་ཚོགས་ཚད་མེད་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི། དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་ལ་བརྟན་པ་དང་། གཞན་དོན་སྙིང་རྗེས་འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་མེད་པར་སྲིད་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཉིད་ནི། བསམ་བཞིན་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་ལ་བརྟན་པ་དང་། འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ན་འཁོར་བའི་སྐྱོན་ཉོ༷ན་མོང༷ས་པས་གོས་པ་མེ༷ད་པ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ལ་བརྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྟན་པའི་རྒྱུད་ལ་བརྟན་པ་སྐྱེ་བ་ནི། དེ་ལས་གཞན་འཇིག་རྟེན་པ་དང་ཉན་རང་གི་བརྟན་པ་དང་མི་མཚུངས་ཏེ། གཞན་བརྟན་
2-256b
པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འདོད་དོ། །གསུམ་པ་མི་འགྱུར་བ་ནི། ཇི་ལྟར་ཕྱེ་མ་ལེབ་དང་། འདབ་ཆགས་མཁའ་ལྡིང་གི་གཤོག་པའི་ཤུགས་དང་། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་རླབས་དག་གིས་རི་རབ་གཡོ་མི་ནུས་པ་ལྟར་དཔེ་དེ་གསུམ་དང་རིམ་པ་ལྟར་སྦྱར་ཏེ། བརྟན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མི་དགེ་བའི་གྲོགས་ངན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་དང་། ཆོས་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་བདག་མེད་ཐོས་པས་མི་འཁྲུགས་ཤིང་མི་གཡོས་སོ། །
无

【现代汉语翻译】
并且变得稳固。所有菩萨从发起到成佛之间的无量愿望，其根本在于最初发起菩提心。依靠这最初的菩提心愿，所有愿望得以产生，并且之后的愿望会越来越稳固。'无有执着'是指不依赖于自我利益，为了实现自我利益，不顾惜身体和生命，没有执着和恐惧。'对他人稳固'是指众生做出各种错误的举动，也不会因此感到厌倦而保持稳固。'深奥'是指对真如之义稳固，对于本初无生灭的深奥空性之义不恐惧且保持坚定的信仰。'对力量稳固'是指对于获得神通、力量和无畏等广大功德不灰心，保持坚定的信仰。对于烦恼极其强烈、难以调伏的众生，不放弃，而是以各种方法长期调伏，这是对成熟众生稳固。对于诸佛的法身、报身、化身这三身不可思议的功德，下决心一定要成就，并且永不退转，这是对殊胜菩提稳固。如是宣说了八种稳固的形态。再次，稳固的分类有三种：为了无上菩提而修持的各种无量苦行，是对于苦行稳固。以慈悲心不舍弃轮回，完全接受在各种轮回中转生，这是对于随愿往生稳固。在轮回中转生时，不被轮回的过患烦恼所染污，这是对于无有烦恼稳固。如是，菩萨在稳固的相续中产生稳固，这与世间以及声闻、缘觉的稳固不同，被认为是其他具有稳固者的殊胜之处。
第三，不可动摇：正如蝴蝶和飞鸟的翅膀的力量，以及大海的波涛无法撼动须弥山一样，将这三个比喻依次对应：稳固的菩萨不会被恶友、各种痛苦以及听到深奥的空性无我之法所动摇。

【English Translation】
And it becomes stable. All the immeasurable aspirations of Bodhisattvas, from the initial arising to the attainment of Buddhahood, are rooted in the initial generation of Bodhicitta (the mind of enlightenment). Relying on this initial aspiration for Bodhicitta, all aspirations arise, and subsequent aspirations become increasingly stable. 'Without attachment' refers to not depending on self-interest; to achieve self-interest, one does not spare body and life, and is without attachment and fear. 'Stable towards others' means that even if sentient beings perform various wrong actions, one does not become weary and remains steadfast. 'Profound' refers to being stable in the meaning of Suchness (Tathata), not fearing the profound meaning of emptiness (Shunyata) that is primordially without arising or ceasing, and maintaining firm faith. 'Stable in power' means not being discouraged in attaining vast qualities such as clairvoyance (Abhijna), strength (Bala), and fearlessness, and maintaining firm faith. For sentient beings whose afflictions (Kleshas) are extremely strong and difficult to subdue, one does not abandon them, but subdues them for a long time with various methods; this is being stable in maturing sentient beings. Regarding the inconceivable qualities of the three bodies of the Buddhas—Dharmakaya (the body of dharma), Sambhogakaya (the body of enjoyment), and Nirmanakaya (the body of emanation)—one resolves to accomplish them and never turns back; this is being stable in supreme Bodhi (enlightenment). Thus, eight aspects of stability have been explained. Again, there are three divisions of stability: practicing various immeasurable austerities (Tapas) for the sake of unsurpassed Bodhi is being stable in austerity. With compassion, not abandoning Samsara (cyclic existence), and fully accepting rebirth in various realms of existence is being stable in volitional rebirth. When being reborn in Samsara, not being defiled by the faults and afflictions of Samsara is being stable in being without afflictions. Thus, the arising of stability in the stable continuum of a Bodhisattva is different from the stability of worldly beings, Shravakas (listeners), and Pratyekabuddhas (solitary realizers), and is considered the most excellent among others who possess stability.
Third, immovability: Just as the strength of the wings of butterflies and birds, and the waves of the great ocean cannot shake Mount Meru, these three metaphors are applied in sequence: stable Bodhisattvas are not disturbed or shaken by evil friends, various sufferings, or hearing the profound teachings of emptiness and selflessness.

--------------------------------------------------------------------------------

忧
གསུམ་པ་མི་སྐྱོ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མི་སྐྱོ་བ་ནི། གཞན་ཉན་རང་གི་མི་སྐྱོ་བ་དང་། མཉམ་པ་མེད་པ་ཡིན་ལ། གང་ལ་མི་སྐྱོ་ཞེ་ན། གཞི་འམ་དངོས་པོ་གསུམ་ལ་མི་སྐྱོ་སྟེ། དགེ་བའི་བཤེས་ལས་དམ་པའི་ཆོས་ཐོས་པས་མི་ངོམས་པ་ནི། ཆོས་ཐོས་པ་ལ་མི་སྐྱོ་བའམ་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཚོལ་བ་ལ་མི་སྐྱོ་བའོ། །བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་གཙུབ་ཤིང་ལས་མེ་འབྱིན་པ་ལྟར་བརྩོན་འགྲུས་རྒྱ་ཆེ་བ་རྩོམ་པ་ནི། རབ་ཏུ་འགྲུས་པའི་དངོས་པོ་ལ་མི་སྐྱོ་བ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་དུ་ལེན་པ་ལ་མི་སྐྱོ་བ་ནི། སྡུག་བསྔལ་གྱི་དངོས་པོ་ལ་སྐྱོ་བ་མེད་པའོ། །དེ་དག་གིས་མི་སྐྱོ་བའི་དངོས་པོའམ་ཡུལ་གསུམ་བསྟན་ཏོ། །མི་སྐྱོ་བའི་རྒྱུའམ་འབྱུང་བའི་གནས་སམ་རྟེན་ནི། གོང་དུ་བཤད་པ་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་བརྟན་པ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་མི་སྐྱོ་བ་འབྱུང་བ་ཡིན་པ་སྟེ། མི་སྐྱོ་བའི་ངོ་བོའམ་རང་བཞིན་ནི། བྱང་ཆུབ་ཆེ་ལ་འདུན་པ་རབ་ཏུ་དྲག་པོ་ཉིད་གང་ཡིན་
2-257a
པ་སྟེ་རྒྱུ་དེས་མི་སྐྱོ་བ་དབྱེ་བ་ནི་བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་མི་སྐྱོ་བ་དེ་ནི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱིས་རྣམས་ལ་ནི་འདི་ལྟར་མོས་སྤྱོད་དུ་བདག་གཞན་མཉམ་པའི་སེམས་མ་ཐོབ་པས་སྐབས་སྐབས་སུ་སྐྱོ་བའང་འབྱུང་བས་མི་སྐྱོ་བ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་དང་། ས་བདུན་དུ་སྐྱོ་བ་གཏན་མི་འབྱུང་བས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། དག་པའི་ས་གསུམ་དུ་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཤིན་ཏུ་རྫོགས་པ་སྟེ་དབྱེ་བ་གསུམ་དུ་ཡོད་པར་འདོད་དོ། །
通达论典
བཞི་པ་བསྟན་བཅོས་ཤེས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྟན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་རིག་པའི་གནས་ལྔ་ཤེས་པ་ལ་བརྗོད་དེ་དེ་ལ་གཙུག་ལག་ཤེས་པ་ཡང་ཟེར་རོ། །རིག་པའི་གནས་ལྔ་ནི་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་ནང་རིག་པ་དང་། ཏརྐ་འམ་རྟོག་གེའི་རིག་པ་ནི་ཚད་མ་སྟེ་རྒྱུའམ་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རིག་པའང་དེའོ། །བརྡ་སྤྲོད་པའམ་སྒྲ་རིག་པ་དང་། བཟོ་ཡི་རིག་པ་དང་། གསོ་བའི་རིག་པ་ལྔ་པོ་དེ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སློབ་དཔོན་མཁས་པ་ལས་ལེགས་པར་ཉན་ཅིང་དོན་ལ་བསམ་པས་ངེས་པ་རྙེད་པར་བྱས་ནས་གཞན་ལའང་སྟོན་པར་བྱེད་དེ་ཤེས་བྱའི་གནས་མཐའ་དག་རིག་པའི་གནས་ལྔས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཤེས་བྱ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་མཁས་པར་བྱས་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་འདོད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བསྟན་བཅོས་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་གོ། རིག་གནས་ལྔ་ཤེས་པ་ཙམ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་། ཉན་རང་ལ་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱང་། གཞི་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་གི་སྒོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལྔ་རིག་པའི་བསྟན་བཅོས་ཤེས་པ་ཉིད་ཁྱད་
2-257b
པར་དུ་འཕགས་སོ། །དེ་གང་ཞེ་ན་དང་པོ་གཞི་འམ་དངོས་པོ་ནི་རིག་པའི་གནས་ལྔ་པོ་དེ་ཉིད་དེ་ཉན་ཐོས་རྣམས་རང་ཉིད་

【现代汉语翻译】
三、不疲厌：菩萨的不疲厌，与声闻、缘觉的不疲厌不同，是无与伦比的。对什么不疲厌呢？对三个基础或事物不疲厌：听闻善知识所说殊胜之法而不满足，即对听闻正法不疲厌，或对寻求正法不疲厌。于无数劫中，如钻木取火般精进广大，即对精进的事物不疲厌。为利益众生而甘愿承受各种痛苦，即对痛苦的事物没有疲厌。以上阐述了不疲厌的事物或对境三种。不疲厌的因或生起之处或所依是：依赖于前文所说的知惭有愧和坚定二者，从而生起不疲厌。不疲厌的体性或自性是：对菩提具有强烈的希求。
因此，通过这种因来区分不疲厌：智者们的不疲厌，在道的不同阶段有所不同，因为在尚未获得自他平等之心时，有时会产生疲厌，因此不疲厌并不圆满。在七地时，疲厌永远不会产生，因此是圆满的。在清净的三地中，无需努力即可自然成就，因此是极其圆满的。因此，可以认为有三种区分。
通达论典
四、通达论典：菩萨坚定的通达论典，指的是通达五明，也称为精通学术。五明如前所述，即内明、因明（或称为 तर्क，tarka，辩论之明，即量论，也就是关于原因或论证的学问）、声明（或称为 व्याकरण，vyākaraṇa，梵文语法）、工巧明和医方明。这五者从善知识、堪布、智者处善加听闻，通过思考其意义而获得定解，并向他人宣讲。因为一切所知都包含在五明之中。菩萨们精通一切所知，因为他们希求一切智智，因此致力于通达论典。仅仅通达五明，世间人和声闻、缘觉也有，但是，通过六种方式，菩萨们的五明之学，其通达论典就显得尤为殊胜。
这六种方式是什么呢？首先，基础或事物是五明本身，而声闻们只为自己。

【English Translation】
Third, Non-Weariness: A Bodhisattva's non-weariness is different from that of a Śrāvaka or Pratyekabuddha; it is unparalleled. What is one not weary of? One is not weary of three bases or things: not being satisfied with hearing the sacred Dharma from a virtuous spiritual friend, that is, not being weary of hearing the Dharma, or not being weary of seeking the Dharma. Exerting vast diligence for countless kalpas, like producing fire from a rubbing stick, that is, not being weary of the object of diligence. Not being weary of willingly accepting various kinds of suffering for the sake of sentient beings, that is, not being weary of the object of suffering. These explain the three objects or realms of non-weariness. The cause or source or basis of non-weariness is: relying on the shame and steadfastness mentioned above, from which non-weariness arises. The essence or nature of non-weariness is: a very strong desire for great Bodhi.
Therefore, non-weariness is distinguished by this cause: the non-weariness of the wise is different in the stages of the path, because one sometimes becomes weary when one has not yet obtained the mind of equality between oneself and others, so non-weariness is not complete. In the seventh bhūmi, weariness never arises, so it is complete. In the three pure bhūmis, it is spontaneously accomplished without effort, so it is extremely complete. Therefore, it is considered that there are three distinctions.
Understanding the Scriptures
Fourth, Understanding the Scriptures: A Bodhisattva's steadfast understanding of the scriptures refers to understanding the five sciences, which is also called proficiency in academics. The five sciences, as mentioned earlier, are Inner Science (adhyātmavidyā), Logic (tarka, the science of debate, i.e., epistemology, which is the study of causes or arguments), Grammar (vyākaraṇa, Sanskrit grammar), Craftsmanship, and Medicine. These five are well-listened to from virtuous spiritual friends, Khenpos, and wise individuals, and after gaining certainty by contemplating their meaning, they are also taught to others. Because all knowable things are included in the five sciences. Bodhisattvas become proficient in as many knowable things as possible because they desire omniscience, so they engage in understanding the scriptures. Merely understanding the five sciences is also present in worldly people and Śrāvakas and Pratyekabuddhas, but through six ways, the Bodhisattvas' knowledge of the five sciences, their understanding of the scriptures, is particularly superior.
What are these six ways? First, the basis or thing is the five sciences themselves, while Śrāvakas only do it for themselves.

--------------------------------------------------------------------------------

ཐར་པའི་དོན་དུ་ནང་རིག་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཙམ་གཙོ་བོར་དོན་དུ་གཉེར་གྱི་ཐེག་ཆེན་གྱི་གསུང་རབ་མཐའ་དག་གིས་བསྟན་དོན་རྣམས་ཀྱང་ཆེས་ཆེར་མི་བྱེད་ན་རིག་གནས་གཞན་ལྟ་ཅི་སྨོས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པའི་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་ཤེས་བྱ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཚུལ་མཐའ་དག་ལ་ཡང་རང་ཉིད་སློབ་ཅིང་གཞན་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། ནང་རིག་པ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་དང་། རྗོད་བྱེད་མིང་ཚིག་གི་རང་བཞིན་རྐྱེན་དང་རྣམ་དབྱེ་སྦྱར་ཚུལ་དང་། ཡི་གེ་བསྡུ་བ་དང་དབྱེ་བསྣན་ལ་སོགས་པ་བརྡ་སྤྲོད་པའི་གཞུང་ལས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ལྟར་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྦྱོར་བ་ལ་མཁས་པས་ངེས་པའི་ཚིག་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པས་སྒྲ་ཟུར་མ་ཆག་པར་དོན་གོ་བར་བྱེད་པ་དང་། དོན་དེ་ཡང་མངོན་རྗེས་ལུང་གི་ཚད་མ་དང་མཐུན་པར་བསྒྲུབས་ཏེ། ཚད་མ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱོགས་སུན་འབྱིན་པ་དང་། ལྡན་པའི་ཕྱོགས་བསྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་དོན་ལ་མི་འཕྲོག་པའི་ངེས་པ་བསྐྱེད་པ་དང་། གསོ་བ་རིག་པས་ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ནད་མཐའ་དག་ཞི་ཞིང་ཁམས་སྙོམས་པ་དང་། རིང་དུ་འཚོ་བའི་ཐབས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པའི་བཟོའི་རིག་པའི་གནས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རང་གིས་བྱས་ནས་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང་། ཚུལ་དེ་ཉིད་གཞན་ལའང་རབ་ཏུ་སྟོན་ནོ། །མདོར་ན་བྱང་
2-258a
ཆུབ་སེམས་དཔས་རང་གཞན་དོན་གཉིས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཐོག་མར་རང་ཉིད་ཀྱིས་རིག་པའི་གནས་ལྔའི་བསྟན་བཅོས་སམ་གཙུག་ལག་གི་གཞུང་ཉིད། ཐོས་པ་དང་། ཐོས་པ་བཞིན་མི་བརྗེད་པར་འཛིན་པ་དང་། ཚིག་ཁ་ཏོན་དུ་གོམས་པར་བྱེད་པ་དང་། དེའི་དོན་གང་དང་གང་ཡིན་པ་ལ་ཡིད་ཀྱིས་རྟོག་པར་བྱེད་པ་དང་། དོན་མ་ནོར་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པས། ལེགས་བཤད་ཉེས་བཤད་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་སྒོ་ནས་གཞན་ལའང་ཚུལ་བཞིན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་གཞི་འམ་དངོས་པོའི་སྒོ་ནས་འཕགས་ཚུལ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ནི་ཉན་རང་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཇི་སྙེད་པའང་རང་དོན་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གཞན་དོན་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཡིན་པས་འཕགས་པ་དང་། བྱེད་ལས་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་གསུང་རབ་ཙམ་གྱི་ནང་རིག་པ་ཤེས་པས་རང་དོན་སྒྲུབ་པའི་ལས་བྱེད་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནང་རིག་པ་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་མཁས་པར་བྱས་ནས་རང་ཉིད་ཐེག་ཆེན་ལ་འཇུག་ཅིང་། གཞན་ཐེག་ཆེན་གྱི་རིགས་ཅན་རྣམས་ལའང་དེ་ཉིད་སྟོན་པའི་ལས་བྱེད། གཞན་ཉན་རང་གི་རིགས་ཅན་ལའང་དེ་དང་དེའི་ཐེག་པ་སྟོན་པའི་ལས་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཏན་ཚིགས་རིག་པ་སོགས་གཞན་བཞིས་ཀྱང་གཞན་ལ་ཕན་པར་བྱེད་ཅིང་བསྟན་བཅོས་དེ་དག་གཞན་ལ་སྟོན་པའི་ལས་བྱེད་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་

【现代汉语翻译】
如果仅仅为了获得解脱，就只重视内学中对人无我的理解，而不重视所有大乘经典的教义，更不用说其他学科了。菩萨们为了获得一切智智（sarvākārajñāna），并利益无量众生，会学习和教授所有广博的知识体系。对于内学，他们精通三乘的道路，以及表达方式（语言）的本质、条件、变格和组合方式。他们精通语法，能够毫不费力地运用词语，准确表达含义，避免语音错误，并理解其含义。他们通过现量（pratyakṣa）、比量（anumāna）和圣言量（āgama）来证实这些含义，驳斥不符合量的情况，确立符合量的情况，从而毫不动摇地理解真谛。通过医学，他们平息众生的所有疾病，平衡身体元素，并寻求长寿的方法。他们通过各种有益于众生的工艺技能，为他人提供帮助，并将这些技能传授给他人。
总而言之，为了实现自他二利，菩萨首先要学习五明（pañcavidyāsthāna）的论著或学术典籍，不忘所学，熟练背诵，用心思考其含义，透彻理解其真谛，并通过区分善说和恶说，如实地教导他人。这是从基础或事物本身的角度来看的殊胜之处。其次，就目的而言，声闻（śrāvaka）和独觉（pratyekabuddha）的所有学修都是为了自己的利益，而菩萨则是为了他人的利益，因此更为殊胜。就事业而言，仅仅了解声闻的经典，只能完成自利的事业，而菩萨精通内学的三乘，自己进入大乘，并将大乘教导给具有大乘根器的人，也将相应的教义教导给具有声闻和独觉根器的人。同样，通过因明（hetuvidyā）等其他四明，他们利益他人，并将这些论著传授给他人，因此更为殊胜。

【English Translation】
If one only focuses on the understanding of the absence of a self of a person (pudgala-nairātmya) within inner science (adhyātmavidyā) for the sake of liberation (moksha), and does not highly value the teachings of all the Great Vehicle (Mahāyāna) scriptures, what need is there to mention other sciences? Bodhisattvas, seeking the wisdom of all aspects (sarvākārajñāna) and working to benefit limitless sentient beings, learn and teach all the extensive systems of knowledge. Regarding inner science, they are proficient in the paths of the three vehicles (triyāna), and the nature, conditions, inflections, and combinations of expressive words. They are skilled in grammar, effortlessly using words, accurately expressing meanings, avoiding phonetic errors, and understanding their significance. They confirm these meanings through direct perception (pratyakṣa), inference (anumāna), and valid testimony (āgama), refuting what does not conform to valid cognition (pramāṇa) and establishing what does, thereby generating unwavering understanding of the truth. Through medicine, they pacify all the diseases of sentient beings, balance the bodily elements, and seek methods for longevity. They benefit others by creating various kinds of crafts that are beneficial to sentient beings, and thoroughly teach these skills to others.
In short, in order to accomplish both their own and others' benefit, Bodhisattvas first study the treatises or academic texts of the five sciences (pañcavidyāsthāna), retain what they have learned without forgetting, become accustomed to reciting the words, contemplate their meanings, and thoroughly understand their truth without error. By distinguishing between good and bad explanations, they teach others correctly. This is the distinction from the perspective of the basis or the thing itself. Secondly, in terms of purpose, all the trainings of Śrāvakas and Pratyekabuddhas are primarily for their own benefit, while Bodhisattvas act primarily for the benefit of others, and are therefore superior. In terms of activity, knowing only the scriptures of the Śrāvakas allows one to accomplish the work of self-benefit, while Bodhisattvas, having become proficient in the three vehicles of inner science, enter the Great Vehicle themselves and teach it to those who have the potential for the Great Vehicle, and also teach the corresponding doctrines to those who have the potential for the Śrāvakayāna and Pratyekabuddhayāna. Similarly, through logic (hetuvidyā) and the other four sciences, they benefit others and teach these treatises to others, and are therefore superior.

--------------------------------------------------------------------------------

སོ། །མཚན་ཉིད་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ནང་རིག་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་སྟོན་པ་སོགས་བསྟན་བཅོས་ཉུང་ངུ་ཞིག་མཉན་
2-258b
ནས་དེ་ཡི་ཚིག་འཛིན་པ་སོགས་ཡིན་ལ། བྱང་སེམས་ཀྱི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ནང་རིག་པ་དང་། སྒྲ་དང་ཚད་མ་བཟོ་དང་གསོ་བའི་བསྟན་བཅོས་ཇི་སྙེད་པ་མུ་ཐུག་པ་མེད་པ་ཡང་ངོམས་པ་མེད་པར་ཐོས་པ་དང་འཛིན་པ་དང་བྱང་བ་དང་བརྟག་པ་དང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པས་མཚན་ཉིད་ལྔ་དང་ལྡན་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དག་དང་ནི། ཉན་ཐོས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཤེས་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་དུ་ཟད་པར་འགྱུར་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་ལྔ་རིག་པའི་བསྟན་བཅོས་ཤེས་པ་ནི། ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཡང་མི་ཟད་པས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་དང་། འབྲས་བུ་ནི་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ནི། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་བཅོས་ཤེས་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མི་འཐོབ་ཀྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གནས་ལྔ་རིག་པ་ལ་མཁས་པར་བྱས་ཏེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའི་མཐུས། ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་ལྔ་རིག་པའི་བསྟན་བཅོས་ཤེས་པ་དེ་གནས་གང་གིས་བསྡུས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་ཀྱིས་སྒོས་བསྡུས་ཏེ། གནས་ལྔ་ལ་མཁས་པ་དེ་ཡང་ཁ་ཅིག་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཟིན་ཅིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་པ་དང་། ཁ་ཅིག་གཟུངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ་གཟུངས་ཀྱིས་ཟིན་ཅིང་གཟུངས་དང་འབྲེལ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆ་ནས་དབྱེ་བ་གཉིས་སུ་ཡང་
2-259a
རུང་ངོ་། །དེ་ལ་དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པའི་དབང་གིས་གང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ནས་གནས་ལྔ་རིག་པའི་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པར་མཁྱེན་པས་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད་པའོ། །གཟུངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ནི་སྔར་ཚེ་རབས་ཤིན་ཏུ་མང་པོར་གནས་ལྔ་རིག་པའི་བསྟན་བཅོས་ཐོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚིག་དང་དོན་མི་བརྗེད་པར་འཛིན་པས་གནས་ལྔ་རིག་པས་བསྡུས་པའི་གསུང་རབ་དམ་པའི་ཆོས་མཐའ་དག་འཛིན་པར་བྱེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསྟན་བཅོས་ཤེས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དང་། ཀུན་བརྗོད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང་། རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གསུམ་དང་ལྡན་པས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྡའ་སྤྲོད་སོགས་ཡན་ལག་བཞི་དང་། གཙོ་བོ་ནང་རིག་པ་སྟེ་དམ་པའི་ཆོས་མཐའ་དག་འཇིག་རྟེན་དུ་ནམ་དུ་མི་ནུབ་པར་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ནི་བསྟན་བཅོས་ཤེས་པའི་བྱེད་ལས་སོ། །
通达世间
ལྔ་པ་འཇིག་རྟེན་ཤེས་པ་ནི། བརྟན་པ་བ

{
  "translations": [
    "索！特相是声闻乘内明方面，听闻少量论典，如宣说补特伽罗无我等，并执持其词句等。菩萨乘则以三种乘所摄的内明，以及声明、因明、工巧明、医方明等无量论典，无有厌足地听闻、执持、通达、研究、领悟，因此以五种特相而超胜。声闻乘通达论典，则五蕴有余尽灭；菩萨乘通达五明论典，则于五蕴无余之界亦不穷尽，因此以果超胜。以正等成就而超胜，即声闻乘通达论典不能获得一切相智，而菩萨精通五明，以回向一切智之威力，能正等成就通达一切所知之相的智慧之果。菩萨通达五明论典，以何所摄？ विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别）以三摩地和陀罗尼 विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（梵文，梵文天城体，viśeṣa，差别） विशेष（

--------------------------------------------------------------------------------

ྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་ལུས་ཀྱི་ཚུལ་ཤེས་པ་དང་ངག་གི་ཚུལ་ཤེས་པ་དང་། ཡིད་དག་གིས་བདེན་པ་བཞི་ཤེས་པ་ནི། གཞན་འཇིག་རྟེན་པ་དང་ཉན་རང་དང་མཉམ་པའམ་མཚུངས་པ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལས་གཞན་པ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་ཉན་རང་དག་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའོ། །གལ་ཏེ་གཞན་དག་འདི་སྙམ་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཤེས་པ་ལུས་
2-259b
ངག་གི་ཚུལ་གཞན་དང་མཐུན་པར་བྱེད་པ་ཙམ་འཇིག་རྟེན་ཕལ་པ་ལའང་ཡོད་ལ། བདེན་བཞི་ཤེས་པ་ཉན་རང་ལ་ཡང་ཡོད་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་འཇིག་རྟེན་ཤེས་པ་ཇི་ལྟར་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཞེ་ན། དེ་དག་གིས་དེ་ནི་སེམས་ཅན་གཞན་སྨིན་པར་བྱེད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པས་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཤེས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་འབྱུང་བ་ཤེས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་འགགས་པ་ཤེས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཤེས་པ་ལ་ཡང་འཇིག་རྟེན་དང་མཐུན་པའི་ལུས་ཀྱི་ཐ་སྙད་དང་ངག་གི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཚུལ་ཤེས་པ་གཉིས་ཡོད་དོ། །དེ་ཉིད་གང་ཞེ་ན་བརྟན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ལུས་ཀྱི་ཚུལ་ལུགས་ནི་རྟག་ཏུ་མཆོག་དམན་བར་མའི་གང་ཟག་སུ་ལ་ཡང་བཞིན་ཁྲོ་གཉེར་མེད་པར་འཛུམ་པའི་མདངས་ཀྱིས་དགའ་བར་བྱེད་ཅིང་གུས་ཤིང་དགའ་བའི་རྣམ་པ་སྟོན་པས་གཞན་མགུ་བར་བྱེད་པའོ། །ངག་གི་ཚིག་ཡིད་དུ་མི་འཐད་པ་མེད་པར་འཇམ་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བས་ལེགས་པར་འོངས་སམ་ཞེས་སོགས་དྲང་ཞིང་འཇེབས་པ་གསོང་པོར་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་དགོས་པ་ནི། ལུས་ཀྱི་ཚུལ་གཞན་གྱི་ཡིད་དང་མཐུན་པར་བྱས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་བདེན་པ་ཤེས་པའི་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། ངག་གིས་དམ་པའི་ཆོས་བསྟན་པས་དམ་པའི་ཆོས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལུས་ངག་གི་ཐ་སྙད་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་ལུགས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ཀྱིས་ནི་འཇིག་རྟེན་འདི་དག་གང་ལས་བྱུང་བ་དང་། གང་
2-260a
གིས་ནུབ་པ་ཤེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་དོན་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི། སྣོད་དང་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་རྟག་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་དེ། རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པས་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་བདེན་པ་གྲུབ་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་དང་ལམ་གྱི་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ནུབ་པའམ་འགག་པར་འགྱུར་ཏེ། ལམ་གྱིས་བདེན་པས་ཀུན་འབྱུང་སྤངས་པ་ན། འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་བདེན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་འགག་པའི་ཕྱིར་གང་དུ་འགག་པའི་གནས་འགོག་བདེན་དང་། གང་གིས་འགོག་པར་བྱེད་པ་ལམ་བདེན་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཤེས་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་ས

【现代汉语翻译】
菩萨的世间智，即了解身体的仪态、语言的表达方式，以及通过清净的心了解四圣谛，这与世俗之人、声闻和独觉不同，也不与他们相同。因此，菩萨超越了其他世俗之人、声闻和独觉。如果有人认为，仅仅了解世间的言语，使身体和语言的仪态与他人一致，这在普通世人中也存在；了解四圣谛，声闻和独觉也能做到，那么菩萨的世间智如何能显得卓越呢？因为他们（声闻和独觉）不能像菩萨那样成熟其他众生，所以差别非常大。世间智有三种：了解世间的言语、了解世间的生起、了解世间的止灭。了解世间的言语又包括两种：了解与世间相符的身体的言语和语言的言语。什么是这两种呢？坚定不移的菩萨们，他们的身体仪态总是使人感到愉悦，无论面对高低贵贱的任何人，都不会有愤怒或皱眉的表情，而是以微笑的面容使人欢喜，表现出恭敬和喜悦，从而使他人感到满意。语言方面，他们不说任何令人不快的话语，而是以柔和悦耳的言辞，真诚而友善地问候‘您好吗？’等等，坦诚地表达。这两种行为的必要性在于：通过使身体的仪态与他人的心意相符，使众生能够成为理解真理的容器；通过语言宣讲神圣的佛法，从而能够修行神圣的佛法。因此，必须了解身体和语言的这种仪态。通过心，了解这些世间从何而来，又因何而止灭，这就是了解世间的意义。这是因为，通过集谛和苦谛，人们总是认为器世间和有情世间不断生起。集谛是因，苦谛是果，世间就是这样建立起来的。通过灭谛和道谛，世间将会止灭。当通过道谛断除了集谛，作为果的苦谛的自性——世间，就会止灭。因此，灭谛是止灭的处所，道谛是止灭的方法。因此，这样的了解被称为世间智。
 

【English Translation】
The Bodhisattvas' knowledge of the world, which is understanding the deportment of the body, the manner of speech, and knowing the Four Noble Truths with a pure mind, is different from and not the same as that of worldly people, Śrāvakas, and Pratyekabuddhas. Therefore, Bodhisattvas surpass other worldly people, Śrāvakas, and Pratyekabuddhas. If others think, 'Merely knowing worldly language, making the deportment of body and speech consistent with others, is also present in ordinary worldly people; knowing the Four Noble Truths is also possible for Śrāvakas and Pratyekabuddhas, so how can the Bodhisattva's knowledge of the world be distinguished?' Because they (Śrāvakas and Pratyekabuddhas) cannot mature other beings like Bodhisattvas, the difference is very great. There are three types of knowledge of the world: knowing worldly language, knowing the arising of the world, and knowing the cessation of the world. Knowing worldly language also includes two aspects: knowing the language of the body and the language of speech that are in accordance with the world. What are these two? Steadfast Bodhisattvas always make others happy with their bodily deportment, showing a smiling face without anger or frowns to anyone, whether high, low, or middling, showing respect and joy, thus pleasing others. In terms of speech, they do not say anything unpleasant, but with gentle and pleasing words, they sincerely and kindly ask, 'Are you well?' and so on, speaking frankly. The necessity of these two actions is: by making the deportment of the body consistent with the minds of others, beings are made suitable vessels for understanding the truth; by teaching the sacred Dharma through speech, the sacred Dharma can be practiced. Therefore, it is necessary to understand such deportment of body and speech. Through the mind, understanding where these worlds come from and how they cease is understanding the meaning of the world. This is because, through the Truth of Origin (Samudaya) and the Truth of Suffering (Duḥkha), people always believe that the container world and the sentient world constantly arise. The Truth of Origin is the cause, and the Truth of Suffering is the result; the world is established in this way. Through the Truth of Cessation (Nirodha) and the Truth of the Path (Mārga), the world will cease. When the Truth of Origin is abandoned through the Truth of the Path, the nature of the Truth of Suffering, which is the world, will cease. Therefore, the Truth of Cessation is the place of cessation, and the Truth of the Path is the method of cessation. Therefore, such understanding is called knowledge of the world.

--------------------------------------------------------------------------------

ྟེ། འཇིག་རྟེན་འབྱུང་བ་ཤེས་པ་མ་དག་པའི་གཞན་དབང་དང་། ནུབ་པ་ཤེས་པ་དག་པའི་གཞན་དབང་ཤེས་པ་དང་། བདེན་རྣམ་བཅུ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་ཤེས་པ་ནི་མཚན་ཉིད་གསུམ་ཀ་ཤེས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །བདེན་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ལས་སྡུག་ཀུན་ཞི་བ་དང་། འགོག་ལམ་གཉིས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བློ་ལྡན་བྱང་སེམས་རྣམས་བདེན་པ་བཞི་པོ་རྣམས་ལ་རང་གཞན་སྦྱོར་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཤེས་པའི་ལས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་གང་གིས་ན་བློ་ལྡན་བྱང་སེམས་རྣམས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཤེས་པའི་བདེན་པ་དང་། དོན་དམ་བདེན་བཞི་ཤེས་པའི་བདེན་པ་གཉིས་ཤེས་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ཤེས་པ་ཞེས་སུ་མངོན་པར་བརྗོད་དེ། སྡུག་བསྔལ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་
2-260b
གནས་རིས་དང་ཚེ་ཚད་བདེ་སྡུག་དར་རྒུད་སོགས་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་དེ་དང་མཐུན་པའི་ཚུལ་ལུགས་ལུས་ངག་གི་ཐ་སྙད་སྐབས་འདིར་བསྟན་པས་མཚོན་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཚུལ་ལུགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། འཇིག་རྟེན་དེ་དག་གང་གིས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་དང་བཅས་པ་ཤེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། ལམ་དང་འགོག་པ་ཤེས་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་སྟེ་བདེན་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །འགའ་ཞིག་བདེན་བཞི་ཤེས་པ་འཇིག་རྟེན་ཤེས་པ་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་ཞིང་། ལུས་ངག་གི་འཇིག་རྟེན་ཤེས་པ་ནི་རང་གི་འཇིག་རྟེན་ཤེས་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མིང་འབྲས་བུ་ལ་བཏགས་པའམ། ཡང་ན་གཞན་ལ་འཇིག་རྟེན་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུའི་མིང་གིས་བཏགས་པའོ་ཞེས་འཆད་ཀྱང་། འདི་འཇིག་རྟེན་ཤེས་པའི་སྐབས་ཡིན་པས་ལུས་ངག་གི་ཐ་སྙད་ཤེས་པའང་འཇིག་རྟེན་ཤེས་པ་མཚན་ཉིད་པར་འདོད་རུང་ངོ་། །
通达四依
དྲུག་པ་རྟོན་པ་བཞི་ཤེས་པ་ནི། གང་ཟག་ལ་རྟོན་པ་དང་གསུང་རབ་ཀྱི་ཚིག་ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་འཛིན་པ་སོགས་ཀྱི་ཉེས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རྟོན་པ་བཞི་བསྟན་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་ནས་གཙུག་ལག་བསྟན་པའི་ཆོས་དེ་ལ་རྟོན་གྱི་གང་ཟག་སོ་སོའི་ངག་ཙམ་ལ་མི་རྟོན་པ་ནི་ཆོས་ལ་རྟོན་གྱི་གང་ཟག་ལ་མི་རྟོན་པ་དང་ནི་གསུང་རབ་ཀྱི་ཆོས་དེ་ལ་ཡང་དོན་གཞན་ལ་དགོངས་ནས་ཕ་དང་མ་ནི་གསད་བྱ་ཞིང་ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་དགོངས་པ་ཅན་རྣམས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའི་དོན་དེར་མི་གཟུང་བར་དོན་ལ་རྟོན་གྱི་ཚིག་ལ་མི་རྟོན་པ་དང་ནི།
2-261a
དོན་དེ་ལ་དྲང་དོན་དང་ངེས་དོན་གཉིས་ཡོད་པའི་ངེས་པའི་དོན་གང་ཞིག་མཐར་ཐུག་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མར་ལྡན་པ་ལ་རྟོན་པ་ནི། དཔེར་ན་གང་ཟག་དང་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཡོད་པར་བསྟན་པ་དག་དྲང་དོན་དང་། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ངེས་པའི་དོན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མདོ་སྡེ་ཟབ་མོ་རྣམས་དང

【现代汉语翻译】
因此，了解世间生起的非清净他性，了解世间灭亡的清净他性，以及了解具有十六种真实相的解脱三门，也即是了解了三种体性。为了从这四种真谛中获得苦、集、灭，以及道，有智慧的菩萨们将这四种真谛与自身和他人结合起来，这就是了解世间的作用。因为有智慧的菩萨们了解世间的名言真谛，以及了解胜义四谛的真谛，所以被称为了解世间。世间界具有三种痛苦，其处所、寿命、苦乐、兴衰等等如何，以及与世间相符的身语名言，此处所显示的世间的各种行为方式，以及了解世间从何而生的原因——集谛，这是了解世间的世俗谛。了解道和灭是了解胜义谛，通过这两种真谛，就能了解整个世间。有些人认为，了解四谛是了解世间的体性，而身语的世间知识是由自己的世间知识所引发的，因此将原因的名称赋予结果，或者将产生他人世间知识的原因赋予结果的名称。但因为这是了解世间的场合，所以了解身语的名言也可以被认为是了解世间的体性。
通达四依
第六，了解四依，为了避免依赖个人，以及将经文的字面意义执为实有等过失，所以宣说了四依。如世尊所说：‘应依于法，不依于人’，即是依于法，不依于人。对于经文，如‘父母是应杀’等，不应按字面意义理解，而应依于意义，不依于文字。
对于意义，有不了义和了义两种，应依于具有究竟决断作用的了义。例如，所说的人和蕴等法存在是不了义，而说其自性不存在是了义。如来甚深经典等。

【English Translation】
Therefore, understanding the impure other-powered arising of the world, understanding the pure other-powered cessation of the world, and understanding the three doors of liberation, which are the nature of the sixteen aspects of truth, is also understanding all three characteristics. In order to attain suffering, origin, cessation, and path from these four truths, wise Bodhisattvas combine these four truths with themselves and others, which is the function of understanding the world. Because wise Bodhisattvas understand the conventional truth of the world and the truth of understanding the four noble truths, they are manifestly called 'understanding the world'. How the world realm, which possesses three sufferings, its abodes, life spans, happiness, suffering, prosperity, decline, etc., are, and the verbal conventions of body and speech that are in accordance with the world, are shown here, representing various ways of the world, and understanding the causes from which those worlds arise, including the origin, is understanding the conventional truth of the world. Understanding the path and cessation is understanding the ultimate truth, and through these two truths, one can understand the entire world. Some consider that understanding the four truths is the characteristic of understanding the world, and that the worldly knowledge of body and speech is caused by one's own worldly knowledge, therefore attributing the name of the cause to the result, or attributing the name of the result to the cause of generating worldly knowledge in others. However, since this is the occasion for understanding the world, understanding the verbal conventions of body and speech can also be considered as the characteristic of understanding the world.
Understanding the Four Reliances
Sixth, understanding the four reliances. In order to avoid the faults of relying on individuals and clinging to the literal meaning of scriptures, the four reliances are taught. As the Buddha said: 'Rely on the Dharma, not on the person,' which means relying on the Dharma and not relying on the person. Regarding scriptures, such as 'parents should be killed,' one should not understand them literally, but should rely on the meaning, not on the words.
Regarding the meaning, there are two types: provisional and definitive. One should rely on the definitive meaning, which has the ultimate decisive function. For example, the statement that persons and aggregates exist is provisional, while the statement that they lack inherent existence is definitive. Such as the profound Sutras of the Tathagata, etc.

--------------------------------------------------------------------------------

་། དེ་ཡི་དགོངས་པ་འབྱེད་པ་རྒྱལ་ཚབ་བྱམས་པ་དང་། རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་ཐོགས་མེད་ལྟ་བུ་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་དག་གིས་ཟབ་མོ་གཉིས་སུ་མེད་པ་བཤད་པ་བཞིན་དུ་དྲང་དོན་ལ་མི་རྟོན་ངེས་དོན་ལ་རྟོན་པ་དང་། ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་དེ་ཡི་ཡང་དོན་སྤྱི་ཙམ་ཡིད་རྟོག་བཅས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་གཟུང་འཛིན་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་ལ་མི་རྟོན་པར། གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བའི་དོན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་རྟོན་པ་ནི། རྣམ་ཤེས་ལ་མི་རྟོན་ཡེ་ཤེས་ལ་རྟོན་པའོ། །ཡང་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས། གང་ཟག་དང་ཆོས་གཉིས་ཀ་རང་བཞིན་ཡོད་པར་ལྟ་བ་གང་ཟག་ལ་རྟོན་པ། དེ་གཉིས་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཆོས་ཉིད་ལ་རྟོན་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཚིག་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་དང་། དོན་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཞེས་དང་། ཡང་ན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཚིག་གམ་ཆོས། དོན་དམ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དོན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མདོ་གང་ལམ་ལ་འཇུག་པར་བསྟན་པ་དེ་ནི་དྲང་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་དང་། འབྲས་
2-261b
བུ་ལ་འཇུག་པར་བསྟན་པ་ངེས་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་དང་། ཡང་ན་ཀུན་རྫོབ་བསྟན་པ་དྲང་དོན་གྱི་མདོ་དང་། དོན་དམ་བསྟན་པ་ངེས་དོན་གྱི་མདོ་སྡེའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན་འདོད་ཁམས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་རྣམ་ཤེས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཟུགས་ཁམས་པའི་རྣམ་ཤེས་ཚོར་ཕུང་དང་། གཟུགས་མེད་འོག་མ་གསུམ་གྱི་རྣམ་ཤེས་འདུ་ཤེས་དང་། སྲིད་རྩེ་བའི་རྣམ་ཤེས་འདུ་བྱེད་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བཞིར་ཉེ་བར་འགྲོ་ཞིང་གནས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ཕུང་པོ་བཞི་ལ་གནས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་དག་ཀུན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་མི་རྟོག་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་གསུངས་སོ། །རྟོན་པ་བཞི་བསྟན་པའི་དགོས་པ་ནི། གང་ཟག་ཁ་ཅིག་རང་གི་ཞེ་འདོད་དང་བསྟུན་ཏེ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མ་ཡིན་ལ་ཡང་དག་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་ཆོས་ཀྱང་སྤོང་བའམ་སྨོད་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རྟོན་པ་དང་པོ་དང་། ཕ་དང་མ་བསད་པ་སོགས་ཀྱི་ཚེ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟར་འཛིན་པ་སྤངས་ཕྱིར་གཉིས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་གང་ཟག་དང་། དེ་བཞིན་དགྲ་བཅོམ་དང་རང་རྒྱལ་གྱི་གང་ཟག་ཞེས་དང་། གང་ཟག་གཅིག་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་ན་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་འགྱུར་ཏེ། གང་ཞེ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དྲང་དོན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ངོས་ནས་དེ་ལྟར་གསུངས་པ་མ་ཤེས་པར་གང་ཟག་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་དོ

【现代汉语翻译】
为了理解它的含义，如同རྒྱལ་ཚབ་བྱམས་པ་（弥勒菩萨的化身）和རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་（佛陀授记的龙树）以及ཐོགས་མེད་（无著）等伟大的论师们所阐述的那样，不要依赖于表面的意义，而要依赖于究竟的意义。不要依赖于那些仅仅停留在概念层面，成为八识对象，带有能取所取二元对立的究竟意义的经文的表面意义，而要依赖于那些超越能取所取，无法言说，需要各自通过自身觉悟才能领会的，获得无分别智慧的境界。这就是不依赖于意识，而依赖于智慧。
此外，《无尽慧经》中说：‘执着于人与法都具有自性，是依赖于人；认识到二者皆无自性，是依赖于法性。’同样，言辞是世俗的法，意义是超越世间的法。或者说，世俗的法都是言辞或法，究竟的法都是意义。同样，凡是阐述进入道之初的经典，都是不了义的经典；凡是阐述进入果位的经典，都是了义的经典。或者说，阐述世俗谛的是不了义的经典，阐述胜义谛的是了义的经典。
什么是识呢？欲界众生的识依赖于色蕴，同样，色界众生的识依赖于受蕴，无色界下三界的识依赖于想蕴，有顶天的识依赖于行蕴。因此，识安住于色等四处，这就是识。如果认识到安住于四蕴的这些识都是空性，并且不执着于识本身，那就是智慧。
宣说四依的必要性在于：有些人随自己的意愿，说‘这不是佛陀的教言，也不是真正的法’，为了避免舍弃或诽谤佛陀亲口宣说的真正的法，所以要遵循第一条依；为了避免像杀父杀母等情况下，仍然按照字面意思去理解，所以要遵循第二条依；因为佛陀曾说，从世俗谛的角度来说，有凡夫、阿罗汉和独觉等补特伽罗，并且说‘如果一个人出现在世间，就能利益和安乐整个世间，他是谁呢？就是如来。’如果不明白这些是从世俗谛的角度说的，认为补特伽罗是实有的，就会产生错误。

【English Translation】
To understand its meaning, as explained by རྒྱལ་ཚབ་བྱམས་པ་ (Maitreya's incarnation) and རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ (Nagarjuna, prophesied by the Buddha) and ཐོགས་མེད་ (Asanga), great charioteers, do not rely on the provisional meaning, but rely on the definitive meaning. Do not rely on the mere general meaning of the definitive sutras, which becomes the object of conceptual thought and the eight consciousnesses, with grasping and being grasped, but rely on the state of obtaining non-conceptual wisdom, which is beyond grasping and being grasped, inexpressible, and to be known individually by oneself. This is not relying on consciousness, but relying on wisdom.
Furthermore, in the 《Inexhaustible Intelligence Sutra》, it says: 'To view both person and dharma as having inherent existence is relying on the person; to realize that both are without inherent existence is relying on the nature of dharma.' Similarly, words are worldly dharmas, and meanings are dharmas that transcend the world. Or, all conventional dharmas are words or dharmas, and all ultimate dharmas are meanings. Similarly, any sutra that teaches entering the path is a sutra of provisional meaning, and any sutra that teaches entering the result is a sutra of definitive meaning. Or, teaching conventional truth is a sutra of provisional meaning, and teaching ultimate truth is a sutra of definitive meaning.
What is consciousness? The consciousness of sentient beings in the desire realm relies on the form aggregate, similarly, the consciousness of beings in the form realm relies on the feeling aggregate, the consciousness of the lower three formless realms relies on the perception aggregate, and the consciousness of the peak of existence relies on the aggregate of compositional factors. Thus, consciousness abides and draws near to the four, such as form, this is consciousness. Knowing that all those consciousnesses abiding in the four aggregates are emptiness, and not fixating on consciousness itself, is said to be wisdom.
The necessity of teaching the four reliances is that some people, according to their own desires, say, 'This is not the Buddha's teaching, nor is it the true dharma.' In order to avoid abandoning or slandering the true dharma spoken by the Buddha himself, one should follow the first reliance. In order to avoid adhering to the literal meaning in cases such as killing one's father or mother, one should follow the second reliance. Because the Buddha said that from the perspective of conventional truth, there are ordinary beings, Arhats, and Pratyekabuddhas, and that 'If one person appears in the world, he will benefit and bring happiness to the entire world. Who is it? It is the Tathagata.' If one does not understand that these are spoken from the perspective of conventional truth and thinks that the person exists substantially, one will make mistakes.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཞེས་ལོག་པར་གྱུར་
2-262a
པ་ལྟ་བུ་དྲང་དོན་ལ་ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་བཟུང་བ་དགག་པའི་ཕྱིར་གསུམ་པ་དང་། ཟབ་མོ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡིན་ན་ཡང་། གཟུང་འཛིན་གྱི་བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་པས་བསླད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་བརྗོད་པ་དང་བཅས་པར་འཛིན་པ་འཐོབ་པ་དག་ཏུ་གྱུར་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་རྟོན་པ་བཞི་པའོ། །དེ་ལྟར་སོ་སོར་རྟོན་པ་བཞི་བཤད་པའི་སྐབས་འདིར་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྟོན་པ་བཞི་དགག་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྟོན་པ་བཞིའི་བྱེད་ལས་སམ་ཡོན་ཏན་ནི། རྟོན་པ་དང་པོ་དང་ལྡན་ན་གསུང་རབ་ཀྱི་ཆོས་ལ་མོས་པ་ལས་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་པས་ཚིག་གི་དོན་ལ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ལས་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། གསུམ་པས་དྲང་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ལས་ཇི་བཞིན་བསྟན་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གཞན་ལས་ཐོས་པ་ལས་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། བཞི་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་བརྗོད་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས། བརྟན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནམ་ཡང་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །
说四无碍解
བདུན་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་པ་བཞི་བསྟན་པ། ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི། དགེ་མི་དགེ་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་སོགས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དུ་མ་ཡོད་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གཅིག་ལའང་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་དུ་མ་ཡོད་པ། མ་རིག་པ་ལ་ཡང་མིང་གཞན་གཏི་མུག་དང་རྨོངས་པ་དང་མི་
2-262b
ཤེས་པ་དང་། མུན་པ་དང་མུན་ནག་ཅེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཡེ་ཤེས་ལ་ཡེ་ཤེས་དང་། ཤེས་རབ་དང་། རིག་པ་དང་། བློ་གྲོས་དང་། སྣང་བ་སོགས་སུ་བཏགས་པ་ལྟ་བུ། མིང་དང་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཤེས་པ་དང་ནི། མིང་དེ་དག་གི་དོན་གང་ཡིན་པ་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཤེས་པ་དོན་སོ་སོར་ཡང་དག་པ་རིག་པ་དང་། མིང་དེ་ཡང་ཡུལ་གཅིག་གི་སྐད་ཙམ་གྱིས་མ་ཡིན་པར་ཡུལ་སོ་སོའི་ངེས་པའི་ཚིག་ལྷ་དང་ཀླུ་དང་མི་དང་དྲི་ཟ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་སྐད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ཡི་གེ་འདུས་པ་ལས་མིང་མིང་འདུས་པ་ལས་ཚིག་ཚིག་དེ་ལ་དོན་གྱི་འཇུག་པ་གསལ་ཕྱིར་ཕྲད་ཀྱི་རྐྱེན་ཇི་ལྟར་སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཤེས་པ་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་གང་དྲིས་པ་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པར་ལུང་སྟོན་པ་དང་། རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ལན་ཐེབས་པ་དང་། ཆོས་གཅིག་གི་དོན་ལས་བརྩམས་ཏེ་བསྐལ་པའི་བར་དུ་བཤད་ཀྱང་ཟད་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའོ།། །།དེ་ལྟར་སོ་སོ་ཡང་དག་པ་རིག་པ་བཞི་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སོ་སོ་ཡང་དག་པའི་རིག་པ་བཞི་པོ་ཉན་རང

【现代汉语翻译】
第三，为了防止将如‘颠倒’之类的词语理解为正确的含义，而实际上它们是错误的。
第四，虽然深奥的无二之义是各自自证智的境界，不可言说，但为了防止将受到各种习气污染的识的境界，即那些可以表达的事物，执着为真实，所以要依靠第四个依靠。
因此，在此分别阐述四依的场合，实际上是为了揭示对四依的颠倒执着。
四依的作用或功德是：具有第一依，就不会从对经文的信仰中退失；同样，具有第二依，就不会从对词义的辨析中退失；具有第三依，就不会从正义的经藏，以及如实阐述的其他了义经藏，以及从其他善知识处听闻中退失；具有第四依，菩萨们永远不会从超越分别念的、不可言说的智慧中退失。
宣说四无碍解
第七，宣说四种各别正智。各别正智是：
了知善与非善、有漏与无漏等诸多法类；并且，对于同一种法，也有许多不同的名称，例如，对于无明，有愚痴、迷惑、无知、黑暗、昏暗等名称；对于智慧，有智慧、般若、明、聪慧、光明等名称。了知这些名称和法的类别，并且如实了知这些名称的含义，包括自相和共相，这就是各别义正智。这些名称不仅仅是某个地方的方言，而是各个地方的固定用语，如天、龙、人、乾闼婆、阿修罗等的不同语言，由字母组成词语，词语组成句子，为了清晰表达句子的含义，需要如实了知如何运用助词等，这就是各别语正智。各别辩才正智是：对于所有被提问的问题，都能无碍地回答；能够驳倒所有的论敌；并且，从一个法的意义出发，即使讲述到劫末也不会穷尽，获得这样的智慧。
因此，为了如实了知这四种各别正智，菩萨的四种各别正智不是声闻和缘觉的境界。

【English Translation】
Third, to prevent taking words like 'inverted' as having a correct meaning when they are actually wrong.
Fourth, although the profound non-duality is the realm of individual self-aware wisdom, which is inexpressible, it is to prevent clinging to the realm of consciousness tainted by various habitual tendencies, that is, things that can be expressed, as being real, so rely on the fourth reliance.
Therefore, in this context of separately explaining the four reliances, it is actually to reveal the inverted clinging to the four reliances.
The function or merit of the four reliances is: having the first reliance, one will not degenerate from faith in the teachings of the scriptures; similarly, having the second, one will not degenerate from the analysis of the meaning of words; having the third, one will not degenerate from the sutras of definitive meaning, and other sutras of definitive meaning that explain as they are, and from hearing from other virtuous spiritual friends; having the fourth, Bodhisattvas will never degenerate from the wisdom that transcends conceptualization and is inexpressible.
Explanation of the Fourfold Unimpeded Understanding
Seventh, explaining the four individual correct knowledges. Individual correct knowledge is:
Knowing the many categories of dharmas such as good and non-good, with outflows and without outflows; and also, for the same dharma, there are many different names, for example, for ignorance, there are names such as delusion, confusion, unknowing, darkness, and obscurity; for wisdom, there are names such as wisdom, prajna, knowledge, intelligence, and light. Knowing these names and categories of dharmas, and also knowing the meaning of these names as they are, including their own characteristics and common characteristics, this is individual meaning correct knowledge. These names are not just dialects of a certain place, but the fixed terms of each place, such as the different languages of gods, nagas, humans, gandharvas, and asuras, composed of letters to form words, and words to form sentences, and in order to clearly express the meaning of sentences, it is necessary to know how to use particles and other factors as they are, this is individual language correct knowledge. Individual eloquence correct knowledge is: being able to answer all questions without obstruction; being able to refute all opponents; and also, starting from the meaning of one dharma, even if explained until the end of the kalpa, it will not be exhausted, obtaining such wisdom.
Therefore, in order to know these four individual correct knowledges as they are, the four individual correct knowledges of Bodhisattvas are not the realm of Shravakas and Pratyekabuddhas.

--------------------------------------------------------------------------------

་དང་མཚུངས་པ་མེད་པར་འདོད་དོ། །ཚིགས་བཅད་གཅིག་པོ་འདིས་ཡང་དག་རིག་བཞིའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིའི་གྲངས་ངེས་ནི་བསྟན་པ་ལ་ནི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་ལ་ཆོས་བསྟན་པ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་བརྩོན་པའི་ཚེ་ན། གང་ཞིག་བསྟན་པར་བྱ་བ་དང་། གང་གིས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི། འདི་ལྟར་
2-263a
ཆོས་དང་དོན་ནི་གཉིས་པོ་དག་གང་ཞིག་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། གང་གིས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་དང་ཤེས་པ་ཡི་རང་བཞིན་སྤོབས་པ་གཉིས་པོ་ཁོ་ནས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཡང་ཆོས་ནི་མིང་གིས་བསྟན་པ་དང་། དེའི་དོན་ནི་འདི་དང་འདིའོ་ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཞེས་སམ་བློ་བརྟན་འགྲེལ་ཆེན་ལྟར་ན། ཆོས་གང་ཞིག་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ནི་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་པ་དང་། དེའི་འོག་ཏུ་དེ་ཉིད་ཞིབ་ཏུ་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པ་ནི་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ་ཞེས་སུ་བཤད། ངེས་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་པས་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཆོས་དང་དོན་གཉིས་ཀ་ཤེས་པ་འཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡུལ་སོ་སོའི་སྐད་གང་གིས་བརྡ་འཕྲད་པར་འགྱུར་བའི་སྐད་དེ་དང་དེའི་སྒོ་ནས་མིང་དང་དོན་གཉིས་ཀ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤོབས་པས་ནི་རྒོལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཞེ་འདོད་དྲིས་ཤིང་འཐད་མི་འཐད་ཀྱི་དོན་དུ་བརྩད་པ་ལ་ལན་འདེབས་པའི་ཕྱིར་སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་པ་བཞི་རུ་གྲངས་ངེས་ཀྱི་ལྔ་དང་གསུམ་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་ནི་མཉམ་བཞག་ཏུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ནས་དེའི་ཕྱིས་སམ་རྗེས་ལས་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་ཆོས་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞི་པོ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཚིག་རྐང་འདི་གཉིས་ཡང་དག་རིག་བཞིའི་ངེས་ཚིག་ཏུ་བཤད་དེ། པྲ་ཏི་སཾ་བིདྱ་ཞེས་པ་པྲ་ཏི་ནི་སོ་སོ་ཞེས་བྱ་སྟེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ་སོ་རང་རིག་པ་ལ་བྱའོ། །སཾ་ནི་ཡང་དག་པའམ་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་བྱ་སྟེ་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །
2-263b
བི་ཏ་ནི་ཤེས་པ་སྟེ། མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དེ་མངོན་སུམ་བྱས་པའི་རྗེས་ཐོབ་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། ཆོས་དང་དོན་ལ་སོགས་པ་གཞན་ལ་བསྟན་ནས་གོ་ཞིང་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་སོ། །ཡང་དག་རིག་བཞིའི་བྱེད་ལས་ནི། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སོགས་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་སོགས་ཟབ་མོའི་དོན་མཐའ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་པ་ཞེས་སུ་རྣམ་པར་བརྗོད་དོ། །
累积二资粮
བརྒྱད་པ་ཚོགས་གཉིས་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་ནི་ཉན་རང་དང་མཚུངས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པའི་མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི

【现代汉语翻译】
是无可比拟的。这一偈颂揭示了四无碍解的特征。关于这四者的数量确定，由包含‘教法’等的两句偈颂说明：当菩萨向他人宣讲佛法时，所要宣讲的内容和宣讲者是：如此，法和义是所要宣讲的，而宣讲者唯有决定性的词语和智慧的自性辩才。其中，法是通过名称来指示的，并解释其含义是‘这个和这个’。或者，按照《智增慧释大疏》的说法，简要地宣讲的法是各个别义的正确定位，随后详细解释的是各个别法的正确理解。通过各个别义的正确定位，可以获得对法和义的全面理解，因为通过各种地方的语言，可以理解名称和含义。通过辩才，可以询问论敌的意图，并回答关于是否合理的辩论，因此四无碍解的数量是确定的，而不是像五或三那样。原因是，在等持中，所有法都以平等性来各自理解，然后通过从等持中获得的智慧，可以完全理解这四者。或者，这两句偈颂被解释为四无碍解的定义：‘Pratisaṃvidyā’，‘Prati’意为各个，即各自理解不分别的智慧。‘Saṃ’意为正确或平等性，即如实性。‘Vida’意为知识，即通过显现不分别智慧后获得的清净世间智慧，向他人宣讲法和义等，使他们理解和明白。四无碍解的作用是：因为能够断除对蕴、处、界等广大和空性等深奥含义的一切疑惑，所以被称为各个别义的正确定位。
积累二资粮：菩萨的资粮，即福德资粮和智慧资粮，是声闻和缘觉无法比拟的，如《宝积经》所说：‘菩萨的智慧资粮遍及十方’。

【English Translation】
are incomparable. This single verse reveals the characteristics of the fourfold perfect knowledge. The definite number of these four is indicated by two verses including 'teaching': When a Bodhisattva diligently teaches the Dharma to others, what is to be taught and who is teaching are: Thus, Dharma and meaning are what are to be taught, and the teacher is only the definitive word and the self-nature of wisdom, eloquence. Among them, Dharma is indicated by name, and its meaning is explained as 'this and this'. Or, according to the Great Commentary of Lobrtan, the Dharma that is briefly taught is the correct understanding of each individual meaning, and the detailed explanation that follows is the correct understanding of each individual Dharma. Through the correct understanding of each individual meaning, one can obtain a comprehensive understanding of both Dharma and meaning, because through the language of each place, one can comprehend both name and meaning. Through eloquence, one can inquire about the intentions of opponents and answer debates about whether something is reasonable or not, so the number of fourfold perfect knowledge is definite, not like five or three. The reason is that in Samadhi, all Dharmas are understood equally by oneself, and then through the wisdom obtained from that Samadhi, one can fully understand these four. Alternatively, these two verses are explained as the definition of the fourfold perfect knowledge: 'Pratisaṃvidyā', 'Prati' means each, that is, the wisdom of understanding oneself without discrimination. 'Saṃ' means correct or equality, that is, suchness. 'Vida' means knowledge, that is, through the pure worldly wisdom obtained after manifesting non-discriminating wisdom, one teaches Dharma and meaning to others, enabling them to understand and comprehend. The function of the fourfold perfect knowledge is: because it can cut off all doubts about the characteristics of the vast meanings such as aggregates, elements, and sources, and the profound meanings such as emptiness, it is called the correct understanding of each individual meaning.
Accumulating the Two Accumulations: The accumulations of Bodhisattvas, namely the accumulation of merit and the accumulation of wisdom, are incomparable to those of Śrāvakas and Pratyekabuddhas, as stated in the Ratnakūṭa Sūtra: 'The accumulation of wisdom of Bodhisattvas pervades the ten directions.'

--------------------------------------------------------------------------------

་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་བལྟའོ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་ཡུངས་འབྲུ་སྲིན་བུས་ཟོས་པའི་ནང་གི་ནམ་མཁའི་ཁྱོན་ཙམ་དུ་བལྟའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཕྱོགས་བཞིའི་རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་ལྟ་བུར་བལྟའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་བའི་རྨིག་རྗེས་ཀྱི་ཆུ་ལྟ་བུར་བལྟའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཚོགས་གཉིས་པོ་དེའི་མཐུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཚེ་ན། གཅིག་གིས་ཞེས་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་འཁོར་བར་མངོན་པར་མཐོ་བ་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་བརྒྱ་བྱིན་དང་ཚངས་པ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་སོགས་ཀྱི་འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་གྱིས་ཞེས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་
2-264a
འཁོར་བར་གནས་པ་ན་ཡང་འཁོར་བའི་ཉེས་པ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་གོས་པ་མེད་པར་འཁོར་བར་འཇུག་གོ། ཚོགས་གཉིས་གང་ཞེ་ན་ཚོགས་གཉིས་ཀྱིས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་བསྡུས་ཤིང་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གིས་ཀྱང་དེ་གཉིས་བསྡུས་ཏེ། ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱེད་པ་སྦྱིན་པ་དང་། ལྷ་དང་མིའི་ལུས་རྟེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་གཉིས་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཡིན་ལ། ཐ་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་དང་ཉོན་མོངས་པས་མི་གོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་བཟོད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་བསམ་གཏན་གསུམ་ནི་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཀའི་ཆར་གཏོགས་པ་སྟེ། གནོད་པ་ལ་ཅི་མི་སྙམ་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་ལེན་པའི་བཟོད་པ་གཉིས་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་། ཆོས་ལ་ངེས་པར་རྟོག་པའི་བཟོད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་བསྡུའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ལ་ཡང་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་ཞིང་རྨོ་དང་ཚོང་སོགས་བྱ་བའི་གྲོགས་བྱེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་བསོད་ནམས་དང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བསྟེན་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ཉན་སེམས་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་བསྡུའོ། །བསམ་གཏན་ལ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཟུགས་དང་། ཟག་པ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་གྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ལ་ཞུགས་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་། བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་བསྡུའོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྔ་ཆར་
2-264b
ཡང་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་འཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་དང་། འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་ན་ཀུན་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་། བསོད་ནམས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་གསོལ་བ་གདབ་པ་ཡང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་། སྦྱིན

【现代汉语翻译】
应如虚空般看待。（佛陀教导说：）声闻（Nyanthos，小乘佛教徒）的智慧之积累，应视如芥子中被虫蛀蚀的空隙。菩萨（Byangchub Sempa，追求觉悟的修行者）的福德之积累，应视如四方之海洋。声闻的福德之积累，应视如牛蹄之迹中的水。
如上所述，凭借这两种积累的力量，当菩萨们在轮回（Khorwa，生死轮回）中受生时，一方面，通过福德之积累，他们能获得轮回中卓越超胜的显赫地位，如帝释天（Gyajin，佛教中的天神）和梵天（Tshangpa，印度教和佛教中的高级神祇），以及转轮圣王（Khorlosgyurwai Gyalpo，以正法统治世界的理想君主）等圆满的财富。
另一方面，通过智慧之积累，即使安住于轮回之中，他们也不会被轮回的过患、业（Le，因果报应）和烦恼（Nyönmongpa，负面情绪和心理状态）所染污，从而进入轮回。这两种积累是什么呢？这两种积累涵盖了六度（Parchin Drug，菩萨修行的六种美德），而六度也涵盖了这两种积累。布施（Jinpa，慷慨给予）能带来圆满的受用，持戒（Tsultrim，遵守道德规范）能获得天人和人道的圆满身躯，这二者属于福德之积累。最后的智慧波罗蜜多（Sherabkyi Pharoltu Chinpa，般若智慧的完美）属于智慧之积累，因为它能证悟一切法皆是空性（Tongpanyi，没有固有自性），且不被烦恼所染污。
其他的忍辱（Zöpa，耐心）和精进（Tsön-drü，努力）、禅定（Samten，冥想）三者，则兼属于福德和智慧二者。对于损害毫不在意，甘愿忍受痛苦的忍辱属于福德之积累；而对于佛法获得确信的忍辱则归于智慧之积累。在精进方面，帮助其他众生耕作田地、经商等的精进属于福德之积累；而依止善知识（Gewai Sheyen， духовный наставник），听闻正法、思维和禅修等的精进则归于智慧之积累。
在禅定方面，以世间的禅定和无漏的禅定参与利益众生的事业属于福德之积累；而依靠禅定修习无分别的等持（Tingnge-dzin，专注）则归于智慧之积累。布施等前五度，为了获得一切智智（Thamche Khyenpai Yeshe，全知智慧）而完全回向，并以三轮体空（Khorkum Mimekpai Sherab，没有施者、受者和所施之物的智慧）的智慧摄持，则一切都将转为智慧之积累。
此外，忏悔罪业、随喜福德、请转法轮（Chökyi Khorlo Korwar Solwa Debpa，请求佛陀或上师传法）等也属于福德之积累。

【English Translation】
It should be viewed as like the sky. (The Buddha taught:) The accumulation of wisdom of the Hearers (Nyanthos, Shravakas) should be viewed as the extent of the space within a mustard seed eaten by a worm. The accumulation of merit of the Bodhisattvas (Byangchub Sempa, beings seeking enlightenment) should be viewed as the water of the oceans of the four directions. The accumulation of merit of the Hearers should be viewed as the water in the footprint of a cow.
As mentioned above, through the power of these two accumulations, when Bodhisattvas take birth in Samsara (Khorwa, cyclic existence), on the one hand, through the accumulation of merit, they obtain the complete wealth of manifest high status in Samsara, such as Indra (Gyajin, a deity in Buddhism) and Brahma (Tshangpa, a high-ranking deity in Hinduism and Buddhism), and the Chakravartin (Khorlosgyurwai Gyalpo, the ideal universal ruler who governs through righteousness).
On the other hand, through the accumulation of wisdom, even while abiding in Samsara, they enter Samsara without being stained by the faults of Samsara, karma (Le, the law of cause and effect), and afflictions (Nyönmongpa, negative emotions and mental states). What are these two accumulations? These two accumulations encompass the Six Perfections (Parchin Drug, the six virtues practiced by Bodhisattvas), and the Six Perfections also encompass these two. Generosity (Jinpa, giving) brings about complete enjoyment, and moral discipline (Tsultrim, ethical conduct) obtains the complete bodies of gods and humans; these two belong to the accumulation of merit. The ultimate Perfection of Wisdom (Sherabkyi Pharoltu Chinpa, the perfection of wisdom) belongs to the accumulation of wisdom, because it realizes that all phenomena are emptiness (Tongpanyi, devoid of inherent existence) and is not stained by afflictions.
The others, patience (Zöpa, forbearance), diligence (Tsön-drü, effort), and meditation (Samten, contemplation), belong to both merit and wisdom. Patience that does not mind harm and willingly endures suffering belongs to the accumulation of merit; while patience that has certainty about the Dharma is categorized as the accumulation of wisdom. In terms of diligence, diligence in helping other beings plow fields, trade, etc., belongs to merit; while diligence in relying on spiritual friends (Gewai Sheyen, spiritual mentor), listening to the sacred Dharma, contemplating, and meditating, etc., is categorized as the accumulation of wisdom.
In terms of meditation, engaging in activities that benefit sentient beings through worldly meditation and uncontaminated meditation belongs to the accumulation of merit; while cultivating non-conceptual Samadhi (Tingnge-dzin, concentration) based on meditation is categorized as the accumulation of wisdom. The first five perfections, such as generosity, when completely dedicated to the attainment of omniscient wisdom (Thamche Khyenpai Yeshe, the wisdom of omniscience) and grasped by the wisdom of the three spheres being empty (Khorkum Mimekpai Sherab, the wisdom of non-apprehension of the three spheres), will all transform into the accumulation of wisdom.
Furthermore, confessing sins, rejoicing in merit, and requesting the turning of the wheel of Dharma (Chökyi Khorlo Korwar Solwa Debpa, requesting the Buddha or a master to teach the Dharma) also belong to the accumulation of merit.

--------------------------------------------------------------------------------

་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བསྒོམ་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་གཏོགས་སོ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གང་གིས་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ། དགེ་བའི་བཤེས་བསྟེན་པ་དང་། འགྲོགས་པ་དང་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་དང་ཆོས་ཉན་སོགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་བསྡུའོ། །ཚོགས་ཀྱི་ངེས་ཚིག་ནི་དུས་རྒྱུན་དུ་བསྒོམ་པ་ཐོབ་ནས་ནི་དགེ་བ་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། སཾ་བྷཱ་ར་ཞེས་པའི་སཾ་ནི་ས་རང་རྟའི་སྒྲ་ལས་རྒྱུན་དུ་ཞེས་དང་། བྷ་ནི་བྷ་བེ་ན་ཞེས་པ་བསྒོམ་པའི་དོན་དང་། ར་ནི་ཨཱ་ཧ་ར་ཞེས་ཀུན་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་དོན་ཏེ། སྦྱིན་སོགས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་དགེ་བ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྒོམ་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་ཚོགས་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྟན་པའི་ཚོགས་གཉིས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་ནི་བྱེད་ལས་སོ། །ཚོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་དུས་ནས་འཇིག་རྟེན་ཆོས་མཆོག་མན་ཆད་ཀྱི་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་སའི་ཚོགས་བསགས་པ་ནི་ས་དང་པོ་ལ་འཇུག་ཅིང་དེ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་བསགས་པ་དང་། ས་གཉིས་པ་ནས་དྲུག་པའི་བར་གྱི་ཚོགས་བསགས་པ་ནི། ས་བདུན་པ་མཚན་
2-265a
མ་མེད་པ་ལ་འཇུག་ཅིང་དེ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ས་བདུན་པ་ཐོབ་པའི་ཚེ་མདོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་དོན་ཐ་དད་པར་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཅིང་མི་རྟོག་པས་ན་མཚན་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ས་བདུན་པ་པའི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ནི། ས་བརྒྱད་པ་དང་དགུ་པར་ཚོགས་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་། ས་བརྒྱད་པ་དང་དགུ་པར་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་དབང་བསྐུར་བའི་ས་བཅུ་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དང་། ས་བཅུ་པར་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པ་ནི་མཐར་ཐུག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྟན་པ་བྱང་སེམས་རྣམས་དེ་ལྟར་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །
修或道之本性
གཉིས་པ་བསྒོམ་པའམ་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ལ། རྒྱས་པར་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན། བསྡུས་ཏེ་ཞི་ལྷག་གཉིས་བསྟན་པ་ལས།
修四思念住
དང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་གྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་པོ་སྡེ་ཚན་བདུན་དུ་བསྟན་པའི་དང་པོ། བློ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ལུས་དང་ཚོར་བ་དང་སེམས་དང་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་བཞི་བསྒོམ་པ་ནི། རྣམ་པ་བཅུ་བཞི་ཡིས་ཉན་རང་གི་བསྒོམ་པ་དང་མཚུངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་བསྒོམ་པ་དེ་ནི་དེ་ལས་གཞན་ཉན་རང་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་བཞི་པོ་གང་ཞེ་ན། རྟེན་གྱི་རྣམ་པ་ཁྱད་ཞུགས་པ་དང་། གཉེན་པོ་ཡི་རྣམ་པ་ཁྱད་ཞུགས་པ་དག་དང་ནི། དེ་བཞིན་དུ་ནི་འཇུག་

【现代汉语翻译】
福德资粮包括布施、持戒、禅修三种善行。通过何种因缘能够证悟智慧？亲近善知识，与之交往并恭敬承侍，听闻佛法等，都属于智慧资粮。资粮的定义是，通过持续不断地修习，一次又一次地行持善业。梵文’Sambhāra’中，’Sam’意为’持续’，’Bhā’意为’修习’，’Ra’意为’圆满’，即通过反复修习布施等六度波罗蜜的善行，从而成就佛陀的三身，这被称为资粮。菩萨坚固的二资粮，其作用是成办自他一切利益。
资粮的分类是，从凡夫位直至世间最胜位之间，积累符合各自意乐和行为的资粮，是为了进入初地并获得初地；积累二地至六地的资粮，是为了进入七地无相地并获得七地。获得七地时，对于经部等各种佛法，不会执著于不同的意义，也不会进行分别，因此称为无相地。七地菩萨的福德和智慧资粮，是为了在八地和九地自然而然地成就二资粮；在八地和九地积累二资粮，是为了获得诸佛授予法王权位的十地；在十地积累二资粮，是为了获得究竟的佛陀果位。因此，坚固的菩萨们会如此精勤地积累福德和智慧资粮。
修或道之本性
第二，关于禅修或道的本质，广而言之，有三十七道品，简而言之，则宣说了止观二者。
修四思念住
首先，关于三十七道品分为七个部分进行阐述，第一部分是：具足智慧的菩萨修习四念住，即身念住、受念住、心念住、法念住。由于这十四种方式与声闻、缘觉的修习不同，因此菩萨修习的四念住超越了声闻、缘觉。这十四种方式是什么呢？是所依的差别，对治的差别，以及入

【English Translation】
The accumulation of merit includes the three objects of meritorious deeds: generosity, discipline, and meditation. Whatever causes and conditions lead to the realization of wisdom, such as relying on virtuous spiritual friends, associating with them, serving them respectfully, and listening to the Dharma, are included in the accumulation of wisdom. The definition of accumulation is to continuously cultivate and repeatedly perform virtuous deeds. In Sanskrit, 'Sambhāra,' 'Sam' means 'continuously,' 'Bhā' means 'meditation,' and 'Ra' means 'completely accomplishing.' Thus, by repeatedly cultivating the virtuous deeds of the six perfections, such as generosity, one accomplishes the three bodies of the Buddha, which is called accumulation. The function of a Bodhisattva's stable two accumulations is to accomplish all benefits for oneself and others.
The classification of accumulations is that from the time of ordinary beings up to the highest mundane state, the accumulation of accumulations that accord with one's aspirations and conduct is for entering the first ground and obtaining it. The accumulation of accumulations from the second to the sixth grounds is for entering the seventh ground, the ground of no characteristics, and obtaining it. When the seventh ground is attained, one does not focus on or conceptualize the various teachings of the sutras and so forth as having different meanings, hence it is called the ground of no characteristics. The accumulation of merit and wisdom of the seventh ground Bodhisattva is for spontaneously accomplishing the two accumulations on the eighth and ninth grounds. The accumulation of the two accumulations on the eighth and ninth grounds is for obtaining the tenth ground, where the Buddhas empower one as the regent of the Dharma. The accumulation of the two accumulations on the tenth ground is for attaining the ultimate state of Buddhahood. Therefore, steadfast Bodhisattvas diligently engage in accumulating merit and wisdom in this way.
The Nature of Practice or the Path
Secondly, regarding the nature of meditation or the path, broadly speaking, there are the thirty-seven factors of enlightenment; concisely, the two, Shamatha and Vipassanā, are taught.
Practicing the Four Mindfulnesses
First, regarding the thirty-seven factors conducive to enlightenment, which are taught in seven categories, the first is: Wise Bodhisattvas cultivate the four mindfulnesses: mindfulness of body, feelings, mind, and phenomena. Because these fourteen aspects are unlike the practice of Hearers and Solitary Realizers, the Bodhisattva's cultivation of mindfulness is superior to that of Hearers and Solitary Realizers. What are these fourteen? They are the difference in the basis, the difference in the antidote, and likewise, the entry

--------------------------------------------------------------------------------

པ་ཡི་རྣམ་པ་ཁྱད་ཞུགས་པ་དང་། ཞེས་ཁྱད་ཞུགས་པ་ཞེས་པ་འོག་མ་ཀུན་ལ་དོན་གྱིས་
2-265b
ཤེས་པར་བྱས་ནས། དམིགས་པ་དང་ནི། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། ཐོབ་པས་རྣམ་པ་ཡིས་བསྒོམ་པར་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང་། རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དང་། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་། སྐྱེ་བའི་རྣམ་པ་ཁྱད་ཞུགས་པ་དང་། ཚད་ཀྱི་རྣམ་པའམ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པ་ཁྱད་ཞུགས་པ་དང་། མཆོག་གི་རྣམ་པ་ཁྱད་ཞུགས་པ་ཉིད་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པ་དང་། འབྲས་བུ་ཐོབ་པའམ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་རྣམ་པ་ཁྱད་ཞུགས་པའང་སྔ་མ་ལས་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཏེ་དེ་ལྟར་བཅུ་བཞིའི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའོ། །དེ་དག་གི་དོན་གང་ཞེ་ན། རྟེན་ནི་ཉན་ཐོས་པ་རྣམས་ཀྱི་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་བསྒོམ་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཉན་སེམས་སྒོམ་པར་བྱེད་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་བསྒོམ་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་སྣོད་ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རྟེན་གྱི་རྣམ་པའི་སྒོ་ནས་ཁྱད་ཞུགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཉེན་པོའི་རྣམ་པ་ནི་ཉན་ཐོས་པ་རྣམས་ལུས་མི་གཙང་བ། ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་བ། སེམས་མི་རྟག་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་བཞི། གཙང་བ་སོགས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཞིའི་གཉེན་པོར་བསྒོམ་པ་ཡིན་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པ་ཆོས་བཞི་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྟོགས་པས། གཙང་མི་གཙང་། བདེ་མི་བདེ་སོགས་ཀྱི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ལྟར་ལུས་སོགས་བཞི་ཡི་རང་བཞིན་སྟོང་པར་ཤེས་པ་དེས་རིམ་པར་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་འགོག་
2-266a
པ་དང་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལ་འཇུག་སྟེ་དབུས་མཐའ་རྣམ་འབྱེད་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །འཇུག་པ་ཁྱད་འཕགས་ནི། ཉན་ཐོས་རྣམས་རང་ཉིད་བདེན་བཞི་ལ་འཇུག་ཕྱིར་དྲན་ཉེ་བཞི་བསྒོམས་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བདག་གཞན་གཉིས་ཀ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་བསྒོམས་པས་ཁྱད་ཞུགས་པའོ། །དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་ལུས་སོགས་ལ་གཙོ་བོར་དམིགས་ནས་བསྒོམས་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་སོགས་ལ་དམིགས་ནས་བསྒོམས་པས་ཁྱད་ཞུགས་སོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་ནི། ཉན་ཐོས་རྣམས་ལུས་མི་གཙང་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སོགས་གཉེན་པོའི་མཚན་མའི་རྣམ་པ་ཅན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྤང་གཉེན་གྱི་མཚན་མར་མི་དམིགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཁྱད་ཞུགས་སོ། །ཐོབ་པའི་ཁྱད་པར་ནི། ཉན་ཐོས་རྣམས་ལུས་མི་གཙང་བ་དང་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་སོགས་དེ་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པ་ཡིན་ལ་འབྲས་བུ་ཡང་ཕུང་པོ་རྒྱུན་ཆད་པ་ཙམ་ཐོབ་བོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དེ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པ་དང་། མི་འབྲལ་བ་གཉིས་ཀའི་ཕྱ

【现代汉语翻译】
‘通过形态的殊胜’，通过‘殊胜’一词，下文所有内容都应理解为具有殊胜的含义。
即通过所缘、作意和获得，在以形态进行禅修方面，存在殊胜之处。同样，随顺、随行、遍知、生起形态的殊胜，以及程度形态或伟大形态的殊胜，以及最胜形态的殊胜，同样，禅修和获得果位或真实成就的形态的殊胜，也与前者不同，即通过这十四种方式存在殊胜。
这些的含义是什么呢？所依是声闻乘行者修习四念住，声闻乘的三藏是声闻修心的所依。菩萨乘行者修习四念住，则是依靠大乘三藏的闻思修，因此通过所依的形态而殊胜。同样，对治的形态是，声闻乘行者观修身体不净、感受是痛苦、心识无常、诸法无我这四种，作为对治清净等四种颠倒的对治法。而菩萨乘行者则对身体等四法，都证悟诸法无我，因此观修远离清净与不清净、安乐与不安乐等一切相的真如。
如是，通过了知身体等四者的自性为空性，从而次第进入苦、集、灭、道四圣谛，如《辨中边论》所说。进入的殊胜是，声闻乘行者为了自己进入四谛而修习四念住，菩萨乘行者为了自己和他人都能进入而修习，因此具有殊胜之处。所缘的差别是，声闻乘行者主要缘于自己的身等进行修习，菩萨乘行者则缘于自己和一切众生的身等进行修习，因此具有殊胜之处。作意的差别是，声闻乘行者以身体不净等作为作意，具有对治相的形态。菩萨乘行者不执著于所断和对治之相，以此作意而具有殊胜之处。获得的差别是，声闻乘行者为了使身体不净和感受痛苦等远离而修习，所获得的果位也只是断灭蕴聚。菩萨乘行者既希望远离，又不希望不远离。

【English Translation】
'Through the excellence of form,' by the word 'excellence,' all the following content should be understood as having the meaning of excellence.
That is, through the object, attention, and attainment, there is excellence in meditating with form. Similarly, the excellence of conformity, following, complete knowledge, the arising form, and the excellence of the degree form or great form, and the very excellence of the supreme form, likewise, the excellence of the form of meditation and attainment of fruit or true accomplishment, is also different from the former, that is, through these fourteen ways there is excellence.
What are the meanings of these? The basis is that the Shravakas (声闻乘，śrāvakayāna， श्रवकयान， Hearer Vehicle) meditate on the four mindfulnesses, and the three pitakas of the Shravaka Vehicle are the basis for the Shravakas' mind training. The Bodhisattvas (菩萨，bodhisattva， बोधिसत्त्व，Enlightenment Being) meditate on the four mindfulnesses, relying on the hearing, thinking, and meditation of the Mahayana (大乘，mahāyāna， महायान，Great Vehicle) pitaka, therefore it is excellent through the form of the basis. Similarly, the form of the antidote is that the Shravakas contemplate the impurity of the body, the suffering of feelings, the impermanence of mind, and the non-self of all dharmas, as antidotes to the four inversions such as purity. The Bodhisattvas, however, realize the non-self of dharmas in all four dharmas such as the body, and therefore contemplate the suchness that is free from all characteristics such as purity and impurity, pleasure and displeasure.
Thus, by knowing the nature of the four such as the body to be emptiness, one gradually enters the Four Noble Truths (四圣谛，catvāri āryasatyāni， चत्वारि आर्यसत्यानि，Four Noble Truths) of suffering, origin, cessation, and path, as stated in the *Distinguishing the Middle from the Extremes*. The excellence of entry is that the Shravakas meditate on the four mindfulnesses in order to enter the Four Truths themselves, while the Bodhisattvas meditate so that both themselves and others can enter, thus it has excellence. The difference in object is that the Shravakas mainly focus on their own body and so on when meditating, while the Bodhisattvas focus on the body and so on of themselves and all sentient beings, thus it has excellence. The difference in attention is that the Shravakas' attention is on the impurity of the body and so on, having the form of antidotal characteristics. The Bodhisattvas do not fixate on the characteristics of what is to be abandoned and the antidote, and thus their attention has excellence. The difference in attainment is that the Shravakas meditate in order to separate from the impurity of the body and the suffering of feelings, and the fruit they attain is only the cessation of the aggregates. The Bodhisattvas both wish to separate from it and do not wish to not separate.

--------------------------------------------------------------------------------

ིར་མ་ཡིན་གྱི་ལུས་སོགས་རང་བཞིན་མེད་པས་འབྲལ་མི་འབྲལ་གཉིས་ཀར་མི་དམིགས་པ་བསྒོམས་པས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་ཚེ་ན་ཡོངས་སུ་དག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་དང་མི་འབྲལ་ལ། མ་དག་པ་ལས་ཉོན་གྱིས་ལུས་སོགས་དང་བྲལ་བས་ཐོབ་པས་ཁྱད་ཞུགས་པའོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཁྱད་པར་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དྲན་པ་
2-266b
ཉེར་བཞག་བསྒོམ་པ་ནི་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་སྟེ། ལུས་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་སྒྱུ་མ་ལྟར་སྣང་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པས་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱི་དང་ནང་གི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་མ་ཆགས་པས་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་ནོ། །ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མ་ཆགས་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་ལེན་ཅིང་སྲུང་བ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པ་ལས། རྡེག་པ་ལ་སླར་མི་བརྡེག་པ་སོགས་དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་པའི་བཟོད་པ་ལ་གནས་པར་བྱེད་དོ། །བཟོད་པ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ཕར་ཕྱིན་བསྒྲུབ་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ལ་སྐྱོ་བ་མེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པར་བྱེད་དོ། །བརྩོན་འགྲུས་ལ་གནས་པས་སེམས་རྣམ་པར་མི་གཡེང་བའི་བསམ་གཏན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ལ། མཉམ་པར་བཞག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ལྷག་མཐོང་གི་ཤེས་རབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས། དེ་ལྟར་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཕྱོགས་རྐྱང་པ་ཙམ་བསྒོམ་གྱི་དེ་ལྟ་བུའི་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་ཡུན་རིང་པོར་གོམས་པར་མི་ནུས་སོ། །རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཁྱད་པར་ནི། ལུས་ལ་སོགས་པ་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་ཙམ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དང་། ཉན་རང་གི་ཡང་བསྒོམ་མོད་ཀྱི་དེ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསྒོམ་པ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ལ་རང་གནས་ནས། གཞན་འཇིག་རྟེན་པ་དང་ཉན་རང་ལ་སོ་སོའི་བློ་དང་མཐུན་པར་དེ་དག་གི་དྲན་ཉེ་བསྒོམ་ཚུལ་ཀྱང་སྟོན་པར་བྱེད་པས་གདུལ་བྱ་ཀུན་གྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཁྱད་པར་དང་། ཡོངས་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་
2-267a
ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ལུས་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་ལྟར་སྣང་ཡང་དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་པ་དང་། ཚོར་བ་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་བདེ་སྡུག་མྱོང་བ་ལྟར་མྱོང་ཡང་དེ་ལ་དངོས་པོ་རང་མཚན་པ་གང་ཡང་མེད་པ་དང་། སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་དང་། ཀུན་ཉོན་དང་རྣམ་བྱང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གློ་བུར་བ་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དང་ཁུག་སྣ་བྱུང་བ་དང་། དེ་དྭངས་པ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་གཤིས་ལ་མ་ཡིན་པར་རྐྱེན་གྱི་དབང་ལས་གློ་བུར་སྣང་བ་སྣང་བརྙན་ལྟ་བུར་ཤེས་པས་ལུས་སོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ། །སྐྱེ་བའི་ཁྱད་པར་ནི། ཉན་ཐོས་ཀྱི་དྲན་ཉེ་བསྒོམ་པ་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ

【现代汉语翻译】
由于身体等并非真实存在，而是无自性的，因此在修习不执著于分离与不分离时，证得果位之际，便与完全清净的佛陀三身不分离。而未清净者，则因烦恼而与身体等分离，因此证得果位时便有所不同。随顺的差别是，菩萨修习四念住与六波罗蜜多相随顺。虽然身体等四者显现如幻，但了悟其无自性，因此对身体、受用以及内外一切事物不执著，这便与布施相随顺。由于不执著于身体和受用，因此能清净地受持和守护戒律。从清净的戒律中，安住于不反击打骂等具备四种沙门之法的忍辱之中。通过安住于忍辱，精进修持波罗蜜多，并且对于利益众生之事毫无厌倦。安住于精进，便能修习不散乱的禅定。依靠禅定，便能证悟通达一切法之共相与自相的胜观智慧。因此，这与六波罗蜜多相随顺，而声闻乘行者仅仅修习菩提分法，无法像这样长期地习惯于六波罗蜜多。随入的差别是，仅仅对身体等修习四念住，世间人和声闻、缘觉乘行者也会修习，但菩萨的修习更为殊胜，因为菩萨安住于自身境界，同时也能根据世间人和声闻、缘觉乘行者的根器，为他们开示相应的四念住修习方法，因此具备随顺一切所化众生的特点。圆满了知的差别是，菩萨了知身体如幻象般显现，但并非真实存在；感受如梦中体验苦乐，但其中没有任何真实的自性；心的本性是圆满成就的光明，如同虚空一般；一切杂染和清净之法都是暂时的，如同乌云和雾气在空中出现，然后消散一样，并非心的本性，而是因缘所生的暂时的显现，如同幻象一般。因此，菩萨对身体等的自性具有圆满的了知，这是非常殊胜的。出生的差别是，声闻乘行者修习四念住是为了阻止在轮回中转生，而菩萨……

【English Translation】
Since the body and so on are not real, but without self-nature, when practicing non-attachment to separation and non-separation, at the time of attaining the result, one is inseparable from the completely pure Trikaya (three bodies of Buddha). Those who are not pure are separated from the body and so on by afflictions, so there is a difference when attaining the result. The difference of conformity is that Bodhisattvas practicing the four mindfulnesses are in accordance with the six paramitas. Although the four, such as the body, appear like illusions, they realize that they are without self-nature. Therefore, they are not attached to the body, enjoyment, and all external and internal things, which is in accordance with giving. Because they are not attached to the body and enjoyment, they purely take and protect the precepts. From pure precepts, they abide in patience with the four qualities of a renunciate, such as not retaliating when struck. By abiding in patience, they diligently practice the paramitas and are tireless in benefiting sentient beings. By abiding in diligence, they cultivate samadhi (meditative concentration) without mental wandering. Relying on samadhi, they cultivate prajna (wisdom) of vipassana (insight), realizing the general and specific characteristics of all dharmas. Therefore, this is in accordance with the six paramitas, while the Shravakas (listeners) only practice the limbs of enlightenment and cannot become accustomed to the six paramitas for a long time. The difference of following is that merely practicing the four mindfulnesses on the body and so on is also practiced by worldly people and Shravakas and Pratyekabuddhas (solitary realizers), but the practice of Bodhisattvas is more excellent because Bodhisattvas abide in their own state and can also teach the corresponding methods of practicing mindfulness to worldly people and Shravakas and Pratyekabuddhas according to their capacities. Therefore, they have the characteristic of following all those to be tamed. The difference of complete knowledge is that Bodhisattvas know that the body appears like an illusion, but it is not real; feelings are like experiencing pleasure and pain in a dream, but there is no real self-nature in them; the nature of the mind is perfectly accomplished luminosity, like space; all defiled and purified dharmas are temporary, like clouds and fog appearing in the sky and then dissipating, not the nature of the mind, but temporary appearances arising from conditions, like illusions. Therefore, Bodhisattvas have complete knowledge of the self-nature of the body and so on, which is very excellent. The difference of birth is that Shravakas practice the four mindfulnesses to prevent rebirth in samsara, while Bodhisattvas...

--------------------------------------------------------------------------------

ས་འཁོར་བ་ལ་ཆགས་པའི་ལས་ཉོན་གྱི་དབང་གིས་མི་སྐྱེ་ཡང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསམ་བཞིན་བརྒྱ་བྱིན་དང་ཚངས་པ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་སོགས་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཟུང་ནས་གཞན་དོན་བྱེད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཆགས་པ་སོགས་མི་སྐྱེ་ལ། སེམས་ཅན་ཕལ་པ་དམན་པ་དང་དུད་འགྲོ་སོགས་སུ་སྐྱེ་བ་བཟུང་ཡང་ཞུམ་པ་དང་རྒུད་པ་དང་ཉོན་མོངས་མེད་པར་སྐྱེ་བ་འཛིན་པས་ཁྱད་པར་འཕགས་སོ། །ཚད་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་ཁྱད་པར་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱི་དབང་པོ་རྣོ་བ་ཡིན་ཞིང་། དྲན་ཉེ་བསྒོམ་པ་ཡང་རང་གཞན་དོན་གཉིས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བསྒོམ་པ་དང་། གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་དུས་ན་ཡུན་ཐུང་ངུར་བསྒོམ་པ་དག །
2-267b
འཕགས་པའི་ས་མ་ཐོབ་པས་སྒོམ་པ་ཆུང་མོད་ཀྱི། ཉན་རང་གི་དྲན་ཉེ་བསྒོམ་པ་ལས་འཕགས་ཤིང་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །མཆོག་གི་རྣམ་པས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ནི་ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ་ནས་དྲན་པ་ཉེ་བཞག་བཞི་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཏེ། འབད་རྩོལ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ན་བྱང་སེམས་གཞན་དང་འདྲེས་པ་དང་ཉེ་བར་འདྲེས་པའི་རྣམ་པས་བསྒོམ་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །ས་བརྒྱད་པ་པའི་བྱང་སེམས་གཅིག་གིས་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་བཞི་བསྒོམས་ན་གཞན་དག་ས་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བསྒོམས་པ་ཡིན་ལ། གཞན་གྱིས་བསྒོམས་ན་བདག་གིས་ཀྱང་བསྒོམ་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཆ་ནས་འདྲེས་པ་དང་ཉེ་བར་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དོན་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ས་བདུན་པ་ལས་དང་པོར་ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ནི་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ས་དགུ་པ་ལ་མ་ཞུགས་པའི་བར་ལ་ནི་ཉེ་བར་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འགྲེལ་པར་གསུངས། བསྒོམ་པའི་ཁྱད་པར་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་བསྒོམ་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། བདག་མེད་གཉིས་ཀ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་ནས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཉན་རང་གི་དྲན་ཉེ་བསྒོམ་པ་ལས་འཕགས་སོ། །འབྲས་བུ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་ནི། ཉན་རང་རྣམས་ཀྱིས་དྲན་ཉེ་བསྒོམས་པས་རྒྱུན་ཞུགས་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུ་བཞི་ཐོབ་ཅིང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་བཞི་བསྒོམ་པས་ས་བཅུ་ཐོབ་པ་དང་། འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཐོབ་པས་
2-268a
ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ། །
修四正断
གཉིས་པ་ཡང་དག་སྤོང་བ་བཞི་བསྒོམ་པ་ནི་ཚིགས་བཅད་ལྔས་བསྟན་ཏེ། བརྟན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་ནི་ལུས་ཅན་གཞན་ཉན་རང་རྣམས་དང་མཚུངས་པ་མེད་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བསྒོམ་པ་དང་བསྒོམ་བྱའི་ངོ་བོ་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ལ་ཁྱད་ཞུགས་པས་སོ། །ཡང་དག་སྤོ

【现代汉语翻译】
即使因为业和烦恼的控制而不会转生到轮回中，菩萨为了利益众生，也会有意识地示现为帝释天（Śakra，因陀罗，天神之王）、梵天（Brahmā，创造之神）、转轮王（cakravartin，统治世界的理想君主）等，拥有圆满的身体和受用，从而利益他人，但不会生起烦恼和执着。即使示现转生为低劣的普通众生或旁生等，也不会感到沮丧或衰退，而是以不带烦恼的状态受生，这就是殊胜之处。成为伟大的殊胜之处在于，菩萨们具有敏锐的自性根器，并且忆念正念的修习也是为了自己和他人的利益，以及为了修习人无我和法无我的行相。因此，在凡夫位时，即使短暂地修习也是有益的。
即使尚未获得圣位，他们的修习也远胜于声闻和独觉的忆念正念修习，是伟大的。以最胜之相而殊胜在于，获得八地菩萨之后，忆念正念四念住的修习就圆满了，无需努力就能自然成就。此时，菩萨以与他人混合或接近混合的状态进行修习，这是最殊胜的。如果一位八地菩萨修习四念住，那么其他地位较低的菩萨也相当于在修习；如果其他人修习，那么自己也相当于在修习，因此从这个角度来说，称为混合或接近混合，因为他们的意趣是统一的。或者，经论中说，从七地菩萨首次获得八地菩萨的刹那称为‘混合’，从第二个刹那开始，直到未进入九地菩萨之前，称为‘接近混合’。修习的殊胜之处在于，菩萨修习四念住时，始终以不舍弃一切众生的大悲心，以及证悟二无我的大智慧所摄持，因此远胜于声闻和独觉的忆念正念修习。圆满成就果位的殊胜之处在于，声闻和独觉修习四念住，可以获得预流果等四种果位，而菩萨修习四念住，可以获得十地菩萨的果位，并且获得圆满佛陀的果位，因此是殊胜的。
修习四正断
第二，修习四正断，通过五个偈颂来阐述。坚定不移的菩萨们的四正断，与其他的声闻和独觉不同，因为他们是为了利益一切众生而修习，并且修习的对境——四念住也具有殊胜之处。正断是：

【English Translation】
Even though they do not take birth in samsara due to the power of karma and afflictions, Bodhisattvas, for the sake of sentient beings, consciously manifest as Śakra (Indra, king of the gods), Brahmā (creator god), cakravartin (ideal universal ruler), etc., possessing perfect bodies and enjoyments, thereby benefiting others, but without generating afflictions or attachments. Even if they manifest birth as inferior ordinary beings or animals, they do not feel discouraged or degraded, but take birth in a state without afflictions, which is the distinction. The greatness lies in the fact that Bodhisattvas have sharp innate faculties, and their practice of mindfulness is also for the benefit of themselves and others, and for practicing the aspects of selflessness of person and selflessness of phenomena. Therefore, even brief practice during the ordinary stage is beneficial.
Even though their practice is small because they have not yet attained the noble grounds, it is superior to the mindfulness practice of Śrāvakas and Pratyekabuddhas and is great. The distinction through the supreme aspect is that after attaining the eighth ground, the practice of the four mindfulnesses is perfected, and it is spontaneously accomplished without effort. At this time, the Bodhisattva practices in a manner that is mixed or nearly mixed with others, which is supreme. If one eighth-ground Bodhisattva practices the four mindfulnesses, then others on lower grounds also practice, and if others practice, then oneself also practices, so from that perspective, it is called mixed or nearly mixed, because their intentions are unified. Alternatively, the commentaries state that the moment when one first attains the eighth ground from the seventh ground is called 'mixed,' and from the second moment until one has not entered the ninth ground, it is called 'nearly mixed.' The distinction of practice is that when a Bodhisattva practices the four mindfulnesses, it is always accompanied by great compassion that does not abandon all sentient beings, and great wisdom that realizes the two selflessnesses, so it is superior to the mindfulness practice of Śrāvakas and Pratyekabuddhas. The distinction of perfectly accomplishing the result is that Śrāvakas and Pratyekabuddhas, by practicing mindfulness, attain the four fruits such as stream-enterer, while Bodhisattvas, by practicing the four mindfulnesses, attain the ten grounds and the fruit of Buddhahood, so it is superior.
Practicing the Four Right Exertions
Second, practicing the four right exertions is explained through five verses. The four right exertions of steadfast Bodhisattvas are unlike those of other Śrāvakas and Pratyekabuddhas, because they practice for the benefit of all sentient beings, and the object of practice—the four mindfulnesses—also has distinctions. The right exertions are:

--------------------------------------------------------------------------------

ང་བ་བཞི་ནི། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་མི་སྐྱེད་པ་དང་། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་སྤང་པ་དང་། དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་བསྐྱེད་པ་དང་། དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་འཕེལ་བར་བྱ་བའོ། །ཡང་དག་སྤོང་བ་བཞི་པོ་གང་གི་གཉེན་པོར་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་ཡི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཉེས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ལ། རྟེན་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་བཞི་བཤད་མ་ཐག་པ་དེ་དག་གི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཉེས་པ་རྣམས་སྤོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རྟེན་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པ་དེ་ཡི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་མི་ཉན་མི་སེམས་མི་སྒོམ་པ་ནི་ཉེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཉེན་པོའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཉན་རང་གི་གཙང་བདེ་རྟག་བདག་གི་མཚན་མའི་རྣམ་པ་ཅན་ནས། ས་བཅུ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་མི་འཐོབ་པ་ཡང་དག་འགྲུབ་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཉེས་པ་ཡིན་པའི་བར་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེས་ཡང་དག་སྤོང་བའི་དོན་མདོར་བསྡུས་ནས་བསྟན་པའོ། །ཡང་དག་སྤོང་བ་དེའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འཁོར་བ་
2-268b
འདིར་ཚངས་པ་དང་བརྒྱ་བྱིན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་སོགས་ཀྱི་ལུས་བཟུང་ནས་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཡི་དུས་ན་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང་དེ་དག་གིས་མི་གོས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་སྤོང་བ་བཞི་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་འདོད་ལ་འདུན་པ་དང་། གནོད་སེམས་དང་། གཉིད་རྨུགས་དང་། རྒོད་འགྱོད་དང་། ཐེ་ཚོམ་སྟེ་སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་དག་ནི་དོར་བ་ཡི་ཆེད་དུ་བསྒོམ་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་ཐེག་པ་དམན་པ་དང་ཉན་རང་གི་འབྲས་བུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དོར་བ་དང་། མོས་སྤྱོད་ཀྱི་ས་ནས་འཕགས་པའི་ས་དང་པོ་ལ་སོགས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་པའི་ཆོས་རྣམས་སྤོང་བའི་ཕྱིར་དང་། ས་གཉིས་པ་ནས་དྲུག་པ་མན་ཆད་ལ་གནས་པའི་ས་བདུན་པ་མཚན་མ་མེད་པར་གནས་པ་ཐོབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་གྱུར་པའི་ཉེས་པ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པ་དང་། ས་བརྒྱད་པར་ལུང་བསྟན་པ་ནི་ཐོབ་པ་ལ་གེགས་སུ་གྱུར་པའི་ཉེས་པ་རྣམས་སྤོང་བའི་ཕྱིར་སྤོང་བཞི་བསྒོམ་པ་དང་། ས་དགུ་པར་སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་པ་བཞི་ཐོབ་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་པས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ཐོབ་པ་ལ་བར་ཆོད་དུ་གྱུར་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་དང་། ས་བཅུ་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་དབང་ནི་བསྐུར་བར་བྱ་བ་ཐོབ་པ་ལ་སྒྲིབ་པར་གྱུར་པ་སྤོང་ཕྱིར་སྤོང་བཞི་བསྒོམ་པ་དང་། ས་བརྒྱད་པ་དང་དགུ་པ་བཅུ་པ་སྟེ་དག་པའི་ས་གསུམ་དུ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམས་དག་པར་བྱ་བ་ཐོབ་

【现代汉语翻译】
四正勤是：未生之恶不生，已生之恶断除，未生之善生起，已生之善增长。那么，修习这四正勤是为了对治什么呢？是为了对治正念近住的违品过患。菩萨的正念近住，之前已经讲了以所依等十四种行相，为了断除这些的违品过患。所依是大乘的听闻、思维、修习，它的违品是不听闻、不思维、不修习大乘之法，这就是过患。同样，要知道对治品的违品，从声闻、缘觉的净、乐、常、我的相状，直到不能获得十地和佛地，都是正修的违品过患。这是对四正勤的意义的简要说明。四正勤的详细分类是：菩萨们为了利益众生，在此轮回中，
获得梵天、帝释天、转轮王等的身体，享受圆满的受用时，为了不被贪欲等烦恼所控制，不被它们所染污，而修习四正勤。同样，为了舍弃对欲的贪求、害人之心、睡眠昏沉、掉举后悔、怀疑这五盖而修习。为了舍弃不思念大乘之义，而思念小乘和声闻、缘觉的果位。为了从胜解行地进入圣者的初地等，而舍弃成为障碍的诸法。为了舍弃安住于二地到六地之间，成为获得七地无相住的障碍的过患而修习。为了舍弃成为获得八地授记的障碍的过患而修习四正勤。为了舍弃在九地获得四无碍解，从而向众生说法，使他们成熟的障碍，为了舍弃成为获得十地如来授记的障碍，而修习四正勤。在八地、九地、十地这三个清净地，为了获得清净佛土

【English Translation】
The four right exertions are: to prevent the arising of unwholesome and unvirtuous dharmas that have not yet arisen; to abandon unwholesome and unvirtuous dharmas that have already arisen; to generate wholesome dharmas that have not yet arisen; and to increase wholesome dharmas that have already arisen. What are these four right exertions cultivated to counteract? They are cultivated to counteract the faults that are contrary to mindfulness. The mindfulness of a Bodhisattva, with its fourteen aspects such as the support, has just been explained, in order to abandon the faults that are contrary to these. The support is the hearing, thinking, and meditating on the Dharma of the Great Vehicle; its contrary is not hearing, not thinking, and not meditating on the Dharma of the Great Vehicle, which is a fault. Similarly, one should know that the contrary of the antidote, from the aspects of purity, pleasure, permanence, and self of the Hearers and Solitary Realizers, up to the inability to attain the ten bhumis and the Buddhahood, is the fault that is contrary to right accomplishment. This is a brief explanation of the meaning of the four right exertions. The detailed classification of these four right exertions is: Bodhisattvas, for the sake of sentient beings, in this samsara,
taking bodies such as those of Brahma, Indra, and a Universal Monarch, when enjoying abundant possessions, cultivate the four right exertions in order not to be controlled by afflictions such as desire, and not to be stained by them. Similarly, they cultivate them in order to abandon the five obscurations: desire for sensual pleasures, malice, sleepiness and drowsiness, restlessness and regret, and doubt. They cultivate them in order to abandon thinking about the fruits of the Lesser Vehicle and the Hearers and Solitary Realizers, instead of contemplating the meaning of the Great Vehicle. They cultivate them in order to abandon the dharmas that become obstacles to entering the first bhumi of the noble ones from the stage of aspiration. They cultivate them in order to abandon the faults that obstruct the attainment of the seventh bhumi, the state of no-marks, while dwelling in the second to sixth bhumis. They cultivate the four right exertions in order to abandon the faults that hinder the attainment of the prophecy in the eighth bhumi. They cultivate them in order to abandon the obscurations that obstruct the attainment of the ability to fully ripen sentient beings by teaching them the Dharma with the four analytical knowledges in the ninth bhumi. They cultivate the four right exertions in order to abandon what becomes an obstacle to receiving the empowerment as regent by the Tathagatas in the tenth bhumi. In the three pure bhumis—the eighth, ninth, and tenth—in order to attain the purification of the Buddha-fields

--------------------------------------------------------------------------------

པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤང་
2-269a
བའི་ཕྱིར་སྤོང་བཞི་བསྒོམ་པ་དང་། མཐར་ཐུག་པ་ས་བཅུ་གཅིག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཐོབ་པ་ཉིད་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ཐོབ་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་སྤོང་བ་བཞི་བསྒོམ་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་ལྡན་རྣམས་ནི་མོས་སྤྱོད་ནས་ས་བཅུའི་རྒྱུན་མཐའི་བར་དུ་ཡང་དག་སྤོང་བ་བཞི་པོ་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་གཉེན་པོར་དེ་ལྟར་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ནི། མདོ་ལས་འདུན་པ་སྐྱེད་དོ། །འབད་དོ། །བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ། །སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་ཏོ། །ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཇོག་གོ་ཞེས་ཚིག་ལྔས་བསྟན་པ་ལྟར་བསྒོམ་སྟེ། དང་པོ་འདུན་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་གཞིའོ། །ལྷག་མ་བཞི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་མི་སྐྱེད་པ་དང་སྐྱེས་པ་སྤངས་པ་དང་། དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་བསྐྱེད་པ་དང་། སྐྱེས་པ་སྤེལ་བར་འདུན་པའི་མོས་པ་ལ་ནི་བརྟེན་ནས་སུ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ནི། འབད་པ་འམ་རྩོལ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཞི་ལྷག་བསྒོམ་པའི་དུས་ན་རེས་ཞི་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་མཐུན་གྱི་གནས་ངན་ལེན་ཞུམ་པ་དང་རྨུགས་པའམ། རེས་ལྷག་མཐོང་གི་ཕྱོགས་མཐུན་གྱི་གནས་ངན་ལེན་རྒོད་པ་དང་གཡེང་བ་བྱུང་བའམ། རེས་དེ་གཉིས་མེད་པར་རྣལ་དུ་གནས་པ་འབྱུང་བས་དེ་དག་གང་དང་གང་བྱུང་བ་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གྱིས་རིག་པར་བྱས་ནས། ཞི་གནས་ཀྱི་མཚན་མ་དང་། གཟེངས་བསྟོད་པའི་མཚན་མ་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་མཚན་མ་གསུམ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་རྒྱུ་མཚན་ནམ་མཚན་
2-269b
མ་གསུམ་དང་བཅས་པར་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མཚན་མ་གསུམ་འདུ་བྱེད་བཞི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མཚན་མ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་ཞིང་། ཞུམ་རྒོད་མེད་པར་རྣལ་དུ་གནས་ན་དེའི་ངང་དུ་མི་བསྒུལ་བར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཇོག་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་སེམས་ནང་དུ་ཞུམ་པའམ་གཉིད་དང་རྨུགས་པར་གྱུར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་ནམ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡོན་ཏན་སོགས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གཟེངས་བསྟོད་པའི་མཚན་མ་ཡིད་ལ་བྱས་ནས་ཞུམ་པ་ལས་བསླང་བར་བྱའོ། །ནམ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ནམ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་ལ་སེམས་འཕྲོས་ནས་རྒོད་ཅིང་གཡེངས་པར་གྱུར་ན་འཁོར་བའི་སྐྱོན་དང་རྣམ་གཡེང་གི་ཉེས་པ་བསམས་ནས་རྒོད་པའི་སེམས་གཞིལ་བར་བྱས་ཏེ་ནང་དུ་ཞི་གནས་ཀྱི་མཚན་མ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སེམས་ཡུལ་ལ་འཕྲོ་བ་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཞུམ་རྒོད་དང་བྲལ་བ་ན་དེ་ནས་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་མཚན་མ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་དེའི་ངང་དུ་བཏང་སྙོམས་སུ་གནས་པར་བྱའི་གཉེན་པོ་གཞན་འདུ་བྱེད་པར་མི་བ

【现代汉语翻译】
为了断除障碍，即断绝中间的障碍，修习四正断；为了最终获得十一地（Bhumi）的佛果，为了断除成为获得佛果的违缘的障碍，修习四正断。具有智慧的菩萨从胜解行地到十地末尾之间，为了对治道的违品，如是修习四正断。如何修习之理呢？如经中所说，‘生起欲乐，精进，发起勤奋，摄持其心，如理安住’，按照这五个词所说的方式修习。首先，欲乐是精进的基础，其余四者是精进的自性。也就是对于未生起的恶法，令不生起；对于已生起的恶法，令断除；对于未生起的善法，令生起；对于已生起的善法，令增长。依靠希求的意乐，修习止观瑜伽，就是精进或努力。如是修习止观之时，有时出现与止的顺品相违的沉没和昏沉，有时出现与观的顺品相违的掉举和散乱，有时出现没有这二者而安住于寂止的状态。因此，对于所出现的任何情况，都要以正念和正知觉察，然后根据情况如理作意止的相，或策励的相，或舍的相，这被称为与三种相一起修习，三种相和四种作意就是‘发起勤奋’的含义。通过三种相来摄持其心，在没有沉没和掉举的情况下安住于寂止，就应当不为所动地如理安住。也就是当内心沉没或陷入睡眠和昏沉时，应当忆念如来（Tathāgata）和菩萨（Bodhisattva）的功德，或者三摩地（Samādhi）的功德等，忆念策励的相，从而从沉没中提振起来。无论何时，当内心散乱于欲妙或外境时，应当思维轮回的过患和散乱的罪过，从而摧毁掉举之心，忆念内在的止的相，从而平息内心向外散乱。如是内心远离沉没和掉举时，从那以后，通过忆念舍的相，从而安住于舍的状态，不再作意其他的对治。

【English Translation】
In order to abandon the obscurations that obstruct, that is, to cut off the intermediate obstacles, one cultivates the four right abandonments; in order to ultimately attain the state of Buddhahood, the eleventh Bhumi (stage), one cultivates the four right abandonments in order to abandon the obscurations that are the opposing conditions to attaining that state. Intelligent Bodhisattvas, from the stage of aspiration and conduct up to the end of the tenth Bhumi, cultivate the four right abandonments in this way as an antidote to the opposing conditions of the path. How does one cultivate them? As it is said in the Sutra, 'Generate aspiration, exert effort, initiate diligence, hold the mind, and rightly abide,' one cultivates according to the way indicated by these five terms. First, aspiration is the basis of diligence; the remaining four are the nature of diligence. That is, with regard to unwholesome dharmas that have not arisen, one aspires that they not arise; with regard to unwholesome dharmas that have arisen, one aspires to abandon them; with regard to wholesome dharmas that have not arisen, one aspires to generate them; and with regard to wholesome dharmas that have arisen, one aspires to increase them. Relying on the aspiration of desire, cultivating the yoga of Shamatha (calm abiding) and Vipassanā (insight), is effort or exertion. When cultivating Shamatha and Vipassanā in this way, sometimes there arises laxity and drowsiness, which are contrary to the conducive conditions of Shamatha; sometimes there arises excitement and distraction, which are contrary to the conducive conditions of Vipassanā; and sometimes there arises a state of tranquility without these two. Therefore, whatever arises, one should recognize it with mindfulness and awareness, and then, according to the situation, appropriately direct the mind to the aspect of Shamatha, or the aspect of encouragement, or the aspect of equanimity. This is called cultivating with the three aspects; the three aspects and the four activities are the meaning of 'initiating diligence.' Through the three aspects, one holds the mind, and when abiding in tranquility without laxity and excitement, one should rightly abide without being moved. That is, when the mind is lax or falls into sleep and drowsiness, one should remember the qualities of the Tathāgatas (Buddhas) and Bodhisattvas, or the qualities of Samadhi (concentration), etc., remembering the aspect of encouragement, thereby lifting oneself up from laxity. Whenever the mind is scattered and excited by the qualities of desire or external objects, one should contemplate the faults of Samsara (cyclic existence) and the defects of distraction, thereby subduing the excited mind, and remembering the aspect of inner Shamatha, thereby pacifying the mind's scattering outward. When the mind is free from laxity and excitement in this way, from then on, by remembering the aspect of equanimity, one should abide in a state of equanimity, without engaging in other antidotes.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་མཚན་མ་གསུམ་གྱིས་སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་ཏེ། ཞི་གནས་ཀྱི་མཚན་མས་རྒོད་པ་ལས་འཛིན་པ་དང་། གཟེངས་བསྟོད་པའམ་ལྷག་མཐོང་གི་མཚན་མས། ཞུམ་ཞིང་བྱིང་པ་ལས་འཛིན་པ་དང་། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་མཚན་མས་བྱིང་རྒོད་བྲལ་བ་དེ་ཉིད་དུ་སེམས་འཛིན་པ་ཡིན་ལ། བརྩོན་འགྲུས་ནི་མཚན་མ་གསུམ་ལ་བརྩོན་པ་དང་། མཚན་མ་གསུམ་ནི་སེམས་འཛིན་པའི་ཐབས་ཡིན་ལ། ཐབས་དེ་འདྲ་བས་ཡང་ཡང་སེམས་བཟུང་བས་ལས་སུ་རུང་ནས་རྩོལ་
2-270a
བ་མེད་པར་ངང་གིས་གནས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཇོག་པ་སྟེ་འབྲས་བུ་ལྟ་བུའོ། །མདོ་ཚིག་ལྔ་པོ་དེ་ལ་འཆད་ཚུལ་གཞན་སྣང་ཡང་སྐབས་འདི་བློ་བརྟན་འགྲེལ་པ་ལྟར་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དེའི་སྐབས་ཀྱི་ཡང་དག་སྤོང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་དང་དེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་གཉེན་པོ་ཞེས་ནི་ངེས་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །
说四神足
གསུམ་པ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་བཤད་པ་ནི། བརྟེན་པ་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ནི་ཉན་རང་གི་དེ་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འདུན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་དང་། སེམས་པ་དང་། དཔྱོད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པའོ། །འདི་བཞི་དང་ལྡན་ན་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་སོགས་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་དབང་འབྱོར་བས་དེ་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་ནི་བདག་ཉིད་དང་ནི་གཞན་སེམས་ཅན་དག་གི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བས་ཉན་རང་གི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ནི། རྟེན་དང་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་ཐབས་དང་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་དང་བཞི་ཡིས་བློ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་རྣམ་པར་བཞག་པར་འདོད་དེ། དེ་ཡང་རྟེན་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་སྟེ། ཚད་མེད་པ་བཞི་གོམས་པས་སེམས་ལས་སུ་རུང་ཞིང་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་། གཉིས་
2-270b
པ་དང་། གསུམ་པ་དང་། བཞི་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཐོབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དག་དང་ཐབས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འདུན་པ་དང་བརྩོན་པ་དང་སེམས་པ་དང་དཔྱོད་པ་བཞི་ནི་ངོ་བོས་དབྱེ་བའོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་དང་བདག་མེད་པ་ཡིད་ཆེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྲོ་ཞིང་གུས་པར་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ལས་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་ཏིང་འཛིན་ཐོབ་པ་ནི་འདུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །ཡང་ན་ཡང་དག་སྤོང་བ་བཞི་ལ་འདུན་པའི་སྒོ་ནས་གུས་སྦྱོར་གྱི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཐོབ་པའོ། །ཡང་ན་ཡང་དག་སྤོང་བཞི་ལ་རྟག་སྦྱོར་གྱི་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པས་ས

【现代汉语翻译】
也就是说，像这样通过三种相来摄持心：通过止的相来摄持散乱，通过赞扬或胜观的相来摄持昏沉和掉举，通过舍的相来摄持远离昏沉和散乱的心。精进是对三种相的精进，三种相是摄持心的方法，通过这样的方法反复摄持心，使其变得堪能，无需努力就能自然安住，这就是如实安立，如同果实一般。
这五句经文还有其他解释方法，但这里按照《智稳疏》的解释。
像这样，在五种情况下的所有正断，都是为了断除各自不相符的方面而采取的对治。
说四神足
第三，宣说四神足。依靠的菩萨们的神足的体性，是具有胜过声闻和独觉的功德。有四种，即欲神足（Chanda-riddhi-pāda），精进神足（Vīrya-riddhi-pāda），心神足（Citta-riddhi-pāda）和观神足（Mīmāṃsā-riddhi-pāda）。具有这四种，就能自在地在虚空中行走等，所以这样说。
同样是为了自己和他人有情众生，成就世间和出世间的一切利益而生起，因此胜过声闻和独觉的四神足。
安立神足：通过所依、差别、方便和现证四者，有智慧的菩萨的神足以各种方式被安立。所依是依靠禅定波罗蜜多而生起，通过串习四无量心，使心变得堪能，并依靠获得完全清净的初禅、二禅、三禅和四禅，从而获得神通。
差别和方便有四种，即欲、精进、心和观四种是本体上的差别。也就是依靠对一切法空性和无我的确信，欢喜并恭敬地发起精进，从而获得心一境性的等持，这就是欲等持。或者通过对四正断以欲的门径，以恭敬的精进获得心一境性。或者通过对四正断以恒常的精进发起精进，从而获得心一境性。

【English Translation】
That is, in this way, the mind is grasped by the three characteristics: by the characteristic of quiescence, it grasps from agitation; by the characteristic of praise or higher vision, it grasps from dullness and sinking; and by the characteristic of equanimity, it grasps the mind in that very state of being free from dullness and agitation. Diligence is diligence towards the three characteristics, and the three characteristics are the means of grasping the mind. By repeatedly grasping the mind with such means, it becomes workable, and abiding naturally without effort is truly establishing it, like a fruit.
There are other ways of explaining these five verses, but here it is explained according to the commentary of Lodro Ten.
Thus, in all the correct abandonments in these five cases, it is definitely said that the antidote is what abandons the opposing aspects of each.
Explanation of the Four Miraculous Feet
Thirdly, explaining the four miraculous feet. The characteristics of the miraculous feet of the Bodhisattvas who rely on them are that they possess qualities superior to those of the Hearers and Solitary Realizers. There are four aspects: the miraculous foot of aspiration (Chanda-riddhi-pāda), similarly, the miraculous foot of diligence, the miraculous foot of mind, and the miraculous foot of investigation (Mīmāṃsā-riddhi-pāda). Possessing these four, one gains mastery over miracles such as walking in the sky, hence it is said.
Similarly, it arises for the sake of accomplishing all the benefits of oneself and other sentient beings, both worldly and beyond worldly, therefore it is superior to the four miraculous feet of the Hearers and Solitary Realizers.
The establishment of the miraculous feet: through the basis, the distinctions, the means, and the manifestation, the miraculous feet of the wise Bodhisattva are considered to be established in all ways. The basis is that it arises relying on the perfection of meditation, through familiarizing oneself with the four immeasurables, making the mind workable, and relying on obtaining the completely pure first dhyana, second dhyana, third dhyana, and fourth dhyana, one will attain supernormal knowledge.
The distinctions and means are fourfold, namely, aspiration, diligence, mind, and investigation are the distinctions in essence. That is, relying on the conviction of the emptiness and selflessness of all phenomena, one rejoices and respectfully initiates diligence, thereby attaining the samadhi of one-pointedness of mind, which is the samadhi of aspiration. Or, through the four correct abandonments, with the gateway of aspiration, one attains one-pointedness of mind through respectful diligence. Or, through the four correct abandonments, one initiates diligence with constant diligence, thereby attaining one-pointedness of mind.

--------------------------------------------------------------------------------

ེམས་རྩེ་གཅིག་ཐོབ་པ་ནི་བརྩོན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པའོ། །མདོར་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འདུན་པ་ནི་རྒྱུ་དང་། དེ་ལས་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ནི་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་དངོས་སོ། །སེམས་ནི་ཞི་གནས་དངོས་ཏེ་ཚེ་རབས་སྔ་མའི་ཞི་གནས་བསྒོམས་པའི་བག་ཆགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་འདིར་འབད་པ་ཆུང་ངུས་སེམས་རྩེ་གཅིག་གནས་པ་ཐོབ་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །དཔྱོད་པ་ནི་ལྷག་མཐོང་སྟེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གདམས་ངག་ཐོབ་པ་བཞིན་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བས་ཐེ་ཚོམ་བྲལ་ནས་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཐོབ་པའོ། །མདོར་ན་དམིགས་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་འདུན་བརྩོན་སེམས་དཔྱོད་བཞི་མཚུངས་ལྡན་དུ་ཚང་བ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་རྣམ་པ་བཞི་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་འགྲུབ་པའི་ཉེས་པ་ལྔ་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་ཡོད་པ་དེ་དག་སྐབས་
2-271a
འདིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་འགྲུབ་པའི་ཐབས་རྣམ་པ་བཞིར་བསྡུས་པ་སྟེ། སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་ནི། དད་པ་འདུན་པ་རྩོལ་བ་ཤིན་སྦྱངས། དྲན་པ་ཤེས་བཞིན་སེམས་པ་བཏང་སྙོམས་བརྒྱད་དོ། །དེ་ཡང་དང་པོར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་ལ་དད་ནས་དེ་བསྒྲུབ་པར་འདུན་པས་རྩོལ་བ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པས་རྩོལ་བ་ཡོད་ན་དད་འདུན་སྔོན་དུ་ཡོད་པར་ངེས་པས། འདི་གསུམ་ནི་རྩོལ་བར་བསྡུས་ཏེ་དེ་གཅིག་ནི་སྤྲོ་བའི་ཐབས་སམ་འབད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཐབས་གཉིས་པ་ནི་ཤིན་སྦྱངས་ཏེ་ལུས་དང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འགྲུབ་པ་ཕན་འདོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དྲན་པ་ཤེས་བཞིན་བྱེད་ལས་གཅིག་པས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི་ཐབས་གསུམ་པ་དམིགས་པ་ལ་མི་ཡེངས་པར་གཏོང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། སེམས་པ་དང་བཏང་སྙོམས་གཉིས་ནི་ཐབས་བཞི་པ་རྣམ་རྟོག་དང་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་དྲུག་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མཐོང་བ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ནི་སྤྱན་ལྔ་སྟེ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བསྒོམས་པའི་རྣམ་སྨིན་ལས་ཤའི་སྤྱན་གྱིས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ན་གཟུགས་ཕྲ་རགས་གང་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་མཐོང་བའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྤྱན་ནམ་ལྷའི་སྤྱན་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོ་སོགས་བཞི་པའི་བར་བསྒོམས་པས་ཤའི་སྤྱན་ལས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པར་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་གཟུགས་ཆེ་ཕྲ་ཅི་རིགས་པར་ཤེས་པའོ། །འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་
2-271b
གཟིགས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ནི་མདོ་ལ་སོགས་པ་གསུང་རབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚིག་དོན་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཤེས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་དུས་གསུམ་གྱི་ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཀུན་མངོན་སུམ་གཟིགས་པའོ། །ཤའི་མིག་དེ་ལ་དཔག་ཚད་གཅིག་མཐོང་བས་བརྒ

【现代汉语翻译】
获得专注一境（ེམས་རྩེ་གཅིག་ཐོབ་པ་）是精进的如意足（བརྩོན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པའོ）。总而言之，对禅定（ཏིང་ངེ་འཛིན་）的渴望是因，由此而产生的精进是成就的真正方法。心是真正的寂止（ཞི་གནས་），依赖于前世修习寂止的习气，今生稍加努力就能获得专注一境的状态，这就是心的禅定。观（དཔྱོད་པ་）是胜观（ལྷག་མཐོང་），如同获得禅定的诀窍一样，通过智慧的辨别，消除疑惑，从而获得专注一境的状态。总而言之，对于目标专注一境的禅定，需要渴望、精进、心和观四者同等具备。
四种方法是：为了避免禅定无法成就的五种过失，有八种对治方法，这里将这些对治方法归纳为成就禅定的四种方法。八种对治方法是：信仰、渴望、努力、轻安、忆念、正知、作意、舍。也就是说，首先因为相信能够获得禅定，所以渴望去修习它，从而产生努力。因此，只要有努力，就必定有信仰和渴望作为前提。这三者可以归纳为努力，它是令人愉悦的方法或努力。第二种方法是轻安，即身心堪能，是能帮助成就禅定的自性。忆念和正知的作用相同，可以归纳为第三种方法，即不让心从目标上散乱。作意和舍是第四种方法，是烦恼和妄念的对治。
六种现证是：依靠如意足现证所见，即五眼。修习如意足的异熟果是，肉眼能够看到三千大千世界中所有微细和粗大的事物。如意神通眼或天眼，是通过修习初禅乃至四禅，比肉眼更为殊胜，能够知晓十方三世所有大小不同的事物。圣者的智慧之眼，是通过无分别的智慧，照见法性真如。法眼是能够无碍地了解所有经部等佛经的词句和意义。佛眼能够如实、尽所有地现见过去、现在、未来三世所摄的一切所知法。肉眼能见一逾缮那，更远则不能见。

【English Translation】
Attaining one-pointedness of mind (ེམས་རྩེ་གཅིག་ཐོབ་པ་) is the foundation of miraculous power of diligence (བརྩོན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པའོ). In short, aspiration for samadhi (ཏིང་ངེ་འཛིན་) is the cause, and the diligence that arises from it is the actual method of accomplishment. The mind is the actual quiescence (ཞི་གནས་), relying on the imprints of having cultivated quiescence in previous lives, attaining a state of one-pointedness of mind with little effort in this life is the samadhi of the mind. Investigation (དཔྱོད་པ་) is insight (ལྷག་མཐོང་), just as obtaining the instructions for samadhi, through the discernment of wisdom, eliminating doubt, thereby attaining one-pointedness of mind. In short, for the samadhi of one-pointedness on the object, it is necessary to have desire, diligence, mind, and investigation equally and completely.
The four methods are: In order to avoid the five faults that prevent the accomplishment of samadhi, there are eight activities of application. Here, these activities of application are summarized into four methods for accomplishing samadhi. The eight activities of application are: faith, desire, effort, pliancy, mindfulness, awareness, attention, and equanimity. That is, first, believing in attaining samadhi, one desires to accomplish it, thereby generating effort. Therefore, if there is effort, there must be faith and desire as prerequisites. These three can be summarized as effort, which is a method of delight or exertion. The second method is pliancy, that is, the body and mind are workable, which is the nature of benefiting the accomplishment of samadhi. Mindfulness and awareness have the same function, and can be summarized as the third method, which is to prevent the mind from wandering from the object. Attention and equanimity are the fourth method, which is the antidote to thoughts and afflictions.
The six abhijñās are: Realizing what is seen through relying on the legs of magical power, which are the five eyes. The complete maturation from meditating on the legs of magical power is that the physical eye sees all subtle and coarse forms that exist in the thousand-million world system of the trichiliocosm. The magical eye or divine eye is superior to the physical eye by meditating on the first dhyana up to the fourth, knowing all large and small forms in the ten directions and three times. The eye of wisdom of the noble ones sees the suchness of reality through non-conceptual wisdom. The Dharma eye knows the words and meanings of all scriptures such as the sutras without obstruction. The Buddha's eye directly sees all knowable phenomena included in the three times, as they are and how many they are. The physical eye sees one yojana, beyond that it cannot see.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱ་དང་འཛམ་གླིང་ཙམ་དང་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀུན་གྱི་གཟུགས་ཕྲ་རགས་ཤེས་པའི་བར་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཤའི་སྤྱན་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་པའི་ད་ལྟར་གྱི་གཟུགས་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པའོ། །ལྷའི་སྤྱན་ལ་ཡང་ལས་ལས་སྐྱེས་པ་དང་བསྒོམ་པ་ལས་སྐྱེས་པ་གཉིས་ཡོད་པའི་དང་པོ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ལས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཤིན་ཏུ་དྭངས་པའི་དབང་པོ་ཐོབ་པས་ཐག་ཉེ་རིང་གི་གཟུགས་ཀུན་གསལ་བར་མཐོང་བའོ། །བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསམ་གཏན་བསྒོམ་པའི་མཐུས་བསམ་གཏན་ས་པའི་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་དབང་པོ་ཤིན་ཏུ་དྭངས་པ་ཐོབ་པ་དེས། སེམས་ཅན་དེ་དག་སྔར་གང་ནས་ཤི་འཕོས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་ན་གང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་འདས་མ་འོངས་པའི་གཟུགས་དང་ད་ལྟར་གྱི་གཟུགས་གཟིགས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དང་། གང་ཟག་དག་གི་རྒྱུད་ཚོད་རང་དང་མཉམ་པ་དང་དམའ་བ་རྣམས་གཟིགས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་ཐོགས་དང་བྲལ་བར་གཟིགས་པའོ། །སྤྱན་ལྔ་ལ་རྣམ་གྲངས་གཞན་དང་གཞན་དུ་བཤད་པའང་འགྲེལ་བར་གསུངས་སོ། །གདམས་
2-272a
ངག་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ནི་མངོན་ཤེས་དྲུག་སྟེ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལས་གདམས་ངག་གི་ལུང་ནོད་པ་དང་། སེམས་ཅན་གཞན་ལ་བདག་གིས་གདམས་ངག་གི་ལུང་སྟེར་པའི་རྒྱུ་ནི་བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་མངོན་ཤེས་དྲུག་འགྲུབ་པ་སྟེ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མངོན་པར་ཤེས་པས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཞིང་དང་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲོ་བ་དང་། ལྷའི་མིག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་མཐོང་བ་དང་། ལྷའི་རྣ་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་ཐོས་པ་དང་། གཞན་སེམས་ཤེས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ལ་ཅི་བསམས་པ་ཤེས་པ་དང་། སྔོན་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པས་རང་གཞན་འདས་པའི་དུས་ན་གང་དང་གང་དུ་སྐྱེས་པ་ཤེས་པ་དང་། འཆི་འཕོ་ཤེས་པས་མ་འོངས་པར་གང་དང་གང་དུ་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དང་། ཟག་ཟད་ཀྱི་མངོན་པར་ཤེས་པས་བདག་གཞན་གྱི་སེམས་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལས་གདམས་ངག་གི་ལུང་ནོད་ནས་སེམས་ཅན་གཞན་ལའང་ལུང་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དང་། གནས་པས་རྣམ་པར་རྩེ་བ་ནི། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མངོན་པར་ཤེས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་སུ་རྫུ་འཕྲུལ་དང་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྩེ་བའམ་རོལ་པར་བྱེད་པ་དང་སྨོན་ལམ་དང་ནི་ཞེས་པ། སྨོན་ལམ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ནི། གང་སྨོན་
2-272b
ལམ་གྱི་མཐུ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེའི་དབང་གིས་ཇི་ལྟར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་བ

【现代汉语翻译】
以及遍及阎浮提（Jambudvipa，娑婆世界）乃至三千大千世界所有微细和粗大的事物，佛陀的肉眼能够看到十方世界所有现在的形色。
天眼也有两种，一种是业生，一种是修生。第一种是诸天由于自身业力所生，获得极其清净的官能，能够清楚地看到远处和近处的所有事物。修生则是瑜伽士们通过禅定修行之力，获得由禅定所生的清净官能，从而能够看到众生死后转生何处，以及未来将要转生何处的过去、未来和现在的形色。
法眼能够看到诸法的自相和共相，以及众生的根器，包括与自己相同、高于自己和低于自己的众生。
佛眼能够无碍地照见一切法。
关于五眼的各种分类，在注释中都有说明。
教授的证得是指六神通。依靠神足通，自己从如来处领受教授的传承，并且将教授的传承给予其他众生的原因是，依靠禅定来成就六神通。通过神足通，可以无碍地到达诸佛的刹土和众生的处所。通过天眼，可以看到诸佛的身相和众生的身体。通过天耳，可以听到如来的声音和众生的声音。通过他心通，可以知道众生心中所想。通过宿命通，可以知道自己和他人过去生于何处。通过生死智，可以知道未来将要生于何处。通过漏尽通，为了断除自己和他人相续中的烦恼，从如来处领受教授的传承，并且为其他众生宣说传承。安住于嬉戏是指，通过神足通，在如来的眷属的坛城等处，以各种神通和化身进行嬉戏或享乐。‘以及发愿’是指，发愿的证得是，凭借由愿力所生的智慧，按照所发之愿……

【English Translation】
And also throughout Jambudvipa (娑婆世界) and even the three thousand great thousand worlds, all subtle and coarse forms, the Buddha's physical eye can see all present forms in the ten directions.
The divine eye also has two types: one is born from karma, and the other is born from cultivation. The first is that the gods, due to their own karma, obtain extremely pure faculties, which allow them to clearly see all things far and near. The one born from cultivation is that yogis, through the power of meditative practice, obtain pure faculties born from meditation, thereby being able to see where beings transmigrate after death, and the past, future, and present forms of where they will be reborn in the future.
The Dharma eye can see the self-characteristics and common characteristics of all dharmas, as well as the faculties of beings, including those who are the same as oneself, higher than oneself, and lower than oneself.
The Buddha eye can see all dharmas without obstruction.
Various classifications of the five eyes are explained in the commentaries.
The attainment of instructions refers to the six superknowledges. Relying on the basis of miraculous legs, one receives the transmission of instructions from the Tathagata and the reason for giving the transmission of instructions to other beings is to accomplish the six superknowledges based on meditation. Through the superknowledge of miraculous legs, one can travel without obstruction to the Buddha fields and the abodes of beings. Through the divine eye, one can see the bodies of the Buddhas and the bodies of beings. Through the divine ear, one can hear the voices of the Tathagatas and the sounds of beings. Through telepathy, one can know what beings are thinking in their minds. Through the knowledge of past lives, one can know where oneself and others were born in the past. Through the knowledge of death and rebirth, one can know where one will be born in the future. Through the superknowledge of the exhaustion of defilements, in order to exhaust the afflictions in one's own and others' minds, one receives the transmission of instructions from the Tathagata and also teaches the transmission to other beings. Abiding in play refers to, through the superknowledge of miraculous legs, playing or enjoying oneself with various miracles and emanations in the mandala of the Tathagata's retinue, etc. 'And aspiration' refers to, the attainment of aspiration is, by virtue of the wisdom born from the power of aspiration, according to how the aspiration was made...

--------------------------------------------------------------------------------

ཞིན་དུ་ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་གནས་དེ་དག་ཏུ་ཅི་དགར་འགྱུར་ཞིང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྣ་ཚོགས་མཛད་པས་རོལ་པའོ། །སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་བཟུང་བ་བྱང་སེམས་དེ་དག་གི་ལུས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་སེམས་ཀྱི་མཐུའི་ཡོན་ཏན་དང་། སྒྲ་དབྱངས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་དུ་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ས་བཅུ་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དབང་ཐོབ་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ནི་དབང་བཅུ་ཐོབ་པ་སྟེ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་བསྒོམ་པའི་མཐུས་ཚེའི་འདུ་བྱེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཇི་སྲིད་འདོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་གནས་པ་ནི་ཚེ་ལ་དབང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་སེམས་ལ་དབང་བའོ། །ནམ་མཁའ་ལས་ཅི་དང་ཅི་འདོད་པའི་ཡོ་བྱད་སྣ་ཚོགས་ཆར་ཕབ་སྟེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ཡོ་བྱད་ལ་དབང་བའོ། །ལུས་ངག་གི་ལས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པའམ། ཁམས་དང་འགྲོ་བ་སྐྱེ་གནས་གཞན་དུ་སྐྱེས་པའི་ལས་དག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཁམས་དང་འགྲོ་བ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ལས་ལ་དབང་བའོ། །གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་ལ་གནས་ཤིང་དེ་ལས་མ་ཉམས་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་སྐྱེ་བ་ལ་དབང་བའོ། །ས་གསེར་དང་ཆུ་བདུད་རྩི་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་མོས་པ་དེར་འགྱུར་བ་མོས་པ་ལ་དབང་བའོ། །ས་དང་པོར་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་བཅུ་གསུངས་
2-273a
པས་མཚོན་ནས་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱེད་པའི་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་གྲངས་མེད་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ནི་སྨོན་ལམ་ལ་དབང་བའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་དད་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འབར་བ་དང་འཕུར་བ་དང་འོད་འགྱེད་པ་སོགས་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྟོན་པ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་དབང་བའོ། །ཆོས་དང་དོན་དང་ངེས་པའི་ཚིག་དང་སྤོབས་པ་བཞི་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བའོ། །མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མིང་ཚིག་ཡི་གེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བསྟན་ནས་སེམས་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་ཆོས་ལ་དབང་བའོ། །དབང་བཅུའི་རྒྱུ་ནི་དང་པོ་གསུམ་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་པ་ལས་ཐོབ་སྟེ། མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པས་ཚེ། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པས་སེམས། ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པས་ཡོ་བྱད་ལ་དབང་ཐོབ་བོ། །ལས་དང་སྐྱེ་བར་དབང་བ་གཉིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་པ་ལས་ཏེ། ལུས་ཀྱི་ལས་དག་པས་ལུས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་དང་། ངག་གི་ལས་དག་པས་ངག་གི་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་འགྱེད་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པར་གང་འདོད་པར་སྐྱེ་བ་ཐོབ་བོ། །བཟོད་པའི་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་མ་དཀྲུགས་ཤིང་ཡིད་དང་མཐུན་པར་བྱས་པས། གང་དང་གང་དུ་མོས་པ་བསྐྱེད་པ་དེ་དང་དེ་བཞིན་འགྲུབ་པས་མོས

【现代汉语翻译】
真正地，在天、人等各种生命存在的地方，随心所欲地变化，做各种利益众生的事业，这就是游戏。如《十地经》所说：‘以愿力受生的菩萨，他们的身体功德、心力功德、音声功德等，难以言说。’获得自在的成就，即获得十自在，也就是通过修习四神足，以其力量加持寿命，能住留至想要的时间，这就是于寿命自在。同样，能随心所欲地入于无量大乘禅定，这就是于心自在。能从虚空中降下各种所需的物品，利益众生，这就是于资具自在。能作种种身语之化现，或者加持业，使之生于其他界和生处，并能前往其他界和生处，这就是于业自在。安住于色界的禅定中，且不退失，为了利益众生而生于欲界，这就是于生自在。能使地变成黄金，水变成甘露等，随所欲而转变，这就是于意乐自在。从初地所说的十三大愿开始，成就无量能圆满自他利益的大愿，这就是于愿自在。为了使众生生起信心，示现燃烧、飞行、放光等无量神变和奇迹，这就是于神变自在。于法、义、词、辩四无碍解达到究竟，这就是于智慧自在。以种种名、句、字向众生开示《经》等一切法，使众生心满意足，这就是于法自在。获得十自在的原因是，前三者由圆满布施波罗蜜而得：以无畏布施得寿命自在，以法布施得心自在，以财物布施得资具自在。于业和生自在，由圆满持戒波罗蜜而得：身业清净故，能化现种种身；语业清净故，能示现种种语；戒律完全清净故，能随意获得所欲之生。由圆满忍辱波罗蜜，不扰乱众生的心，使之与自己的心意相合，因此，能成就众生所发起的任何意乐，这就是于意乐自在。

【English Translation】
Truly, in those realms of existence such as gods and humans, one transforms at will, performing various deeds for the benefit of sentient beings; this is play. As stated in the 'Ten Bhumi Sutra': 'The Bodhisattvas who take birth through the power of aspiration, their qualities of body, qualities of mind power, qualities of voice, and so forth, are not easy to express.' The attainment of mastery is the attainment of the ten masteries, which is to say, through the power of cultivating the four bases of miraculous power, one blesses the activity of life and abides for as long as one wishes; this is mastery over life. Similarly, to enter into immeasurable Mahayana samadhi as one desires is mastery over mind. To rain down from the sky various desired necessities, benefiting sentient beings, is mastery over resources. To perform various emanations of body and speech, or to bless actions so that they are born in other realms and states of existence, and to go to other realms and states of existence, is mastery over action. To abide in the dhyana of the form realm and, without falling from it, to be born in the desire realm for the benefit of sentient beings is mastery over birth. To transform earth into gold and water into nectar, and so forth, as one wishes, is mastery over aspiration. Beginning with the thirteen great aspirations spoken of on the first bhumi, to manifestly accomplish countless great aspirations that perfectly accomplish the benefit of oneself and others is mastery over aspiration. To show immeasurable miracles and wonders, such as blazing, flying, and emitting light, in order to generate faith in sentient beings is mastery over miracles. To have perfected the four kinds of perfect confidence—in dharma, meaning, exact terms, and eloquence—is mastery over wisdom. To teach all the dharmas, such as the sutras, to sentient beings with various names, words, and letters, satisfying their minds, is mastery over dharma. The causes for the ten masteries are that the first three are obtained from the perfection of the paramita of giving: through the giving of fearlessness, one obtains mastery over life; through the giving of dharma, one obtains mastery over mind; and through the giving of material things, one obtains mastery over resources. Mastery over action and birth is obtained from the perfection of the paramita of ethics: because the actions of the body are pure, one emanates various bodies; because the actions of speech are pure, one shows various speeches; and because ethics are completely pure, one obtains birth wherever one desires. Through the perfection of the paramita of patience, one does not disturb the minds of sentient beings and makes them accord with one's own mind; therefore, whatever aspiration one generates, that is accomplished, and this is mastery over aspiration.

--------------------------------------------------------------------------------

་པ་ལ་དབང་བ་ཐོབ་བོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་པའི་མཐུས་སྨོན་ལམ་ལ་དབང་བ་ཐོབ་སྟེ་སྔོན་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་བརྩོན་པས་ཕྱིས་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་སྨོན་
2-273b
ལམ་ཇི་ལྟར་བཏབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་ནས་སེམས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པས་རྫུ་འཕྲུལ་ཅི་འདོད་པ་ལ་དབང་ཐོབ་བོ། །ཡེ་ཤེས་དང་ཆོས་ལ་དབང་བ་གཉིས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འགྲུབ་བོ། །ཆོས་ཐོབ་པ་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པ་ཆོས་ཐོབ་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། མཐར་ཐུག་གི་ཡོན་ཏན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྟོབས་བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་སོགས་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་ལྟར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་རྣམ་པ་དྲུག་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །
说五根
བཞི་པ་དབང་པོ་ལྔ་བཤད་པ་ནི། དད་པའི་དབང་པོ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། བརྩོན་འགྲུས་དང་། དྲན་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔ་ལས། དད་པ་ནི་ལས་དང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་བསླུ་མེད་དུ་ཡོད་པ་སོགས་ཡོད་པའི་དོན་ལ་དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ལ་སེམས་རབ་ཏུ་དང་བའི་དད་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་སྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་དེ་ལྟར་སྒྲུབ་ནུས་པར་མཐོང་ནས་མངོན་པར་འདོད་པའི་དད་པ་གསུམ་མམ། ཡང་ན་ཆོས་བཞི་ལ་དད་པ་སྟེ། ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཡོད་པར་ཡིད་ཆེས་ནས་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་སྡིག་པ་མི་བྱེད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་དད་དེ་ཐེག་པ་གཞན་མི་འདོད་པ་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཆོས་བདག་མེད་པ་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་
2-236a
སོགས་ལྟ་བ་ངན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འཆིང་བ་ཆེ་དང་ཡང་དག་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེའོ། །བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་ཀྱི་སྙོམས་འཇུག་ཙམ་ལ་ཐར་པ་དང་བདེ་བར་འདུ་ཤེས་པས་རོ་མྱང་ཞིང་ཆགས་པ་ནི་དཔེར་ན་ཟས་ཆེན་པོ་ཡིད་འོང་དུག་དང་འདྲེས་པ་ལ་ཞེན་ནས་ཟ་བ་དང་འདྲ་བར་གནས་སྐབས་དེར་བདེ་ཡང་མཐར་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པས་འཁོར་བ་ལས་མ་འདས་པས་དེ་འདྲའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དམིགས་ནས་སྙིང་རྗེ་སྐྱེའོ། །མུ་སྟེགས་པ་དག་ཐར་པའི་ཆེད་དུ་མེད་ལྔས་གདུང་བ་དང་བྲག་ཁ་ནས་ལྕེབས་པ་སོགས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་ལམ་དུ་མཐོང་ནས་ཐར་པ་འཚོལ་བ་ནི། ཡང་དག་པའི་ལམ་ནི་རབ་ཏུ་སྟོར་བ་གྱུར་པ་ཡིན་པས་དེ་རྣམས་ལ་དམིགས་ནས་སྙིང་རྗེ་རབ་ཏུ་སྐྱེའོ། །ཉན་ཐོས་དང་བྱང་སེམས་ཀྱི་རིགས་མ་ངེས་པ་དག་ཉན་རང་གི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ནི་ཐར་པའི་ལམ་ལ་ཞུགས་ཀྱང་རང་བཞིན་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལས་གོལ་བ་དམ

【现代汉语翻译】
通过精进波罗蜜多（Paramita of Diligence）的圆满，获得对愿望的掌控。先前为了自己和他人而精进，之后为了自己和他人的利益，无论许下何种愿望，都能如愿以偿。
通过禅定波罗蜜多（Paramita of Dhyana）的圆满，获得对心的掌控，从而能够随心所欲地施展神通。
对智慧和佛法的掌控，是通过般若波罗蜜多（Prajna Paramita）的圆满力量来实现的。获得佛法是为了修行，即为了证悟佛法。最终的目标是证得圆满的功德，如佛陀的十力、四无畏、十八不共法等。
因此，依靠四神足（four legs of magical power），为了证得六种神通。
第四，解释五根（Five Roots）：信根、精进根、念根、定根、慧根。其中，‘信’是指对业和业果的产生毫不怀疑地相信，即相信其真实存在；对三宝的功德生起极大的欢喜心；以及为了获得涅槃、为了修持圣道，看到自己有能力做到而生起的渴望之信。或者，对四法生起信心：相信业果的存在，即使付出生命也不作恶；对菩萨行生起信心，不希求其他乘；以及对缘起性空、无我、三解脱门之自性甚深的空性生起信心。
对于那些与各种邪见紧密相连的人，生起慈悲心。对于那些仅仅将无色界的禅定境界视为解脱和安乐，并沉溺于其中的人，就像贪吃混有剧毒的美味食物一样，虽然暂时感到快乐，但最终会堕落。由于他们没有超越轮回，因此对这样的众生生起慈悲心。对于那些为了获得解脱而进行五火焚身、跳崖等颠倒苦行的外道，他们将错误的道路视为正道来寻求解脱，这完全迷失了正确的道路，因此对他们生起极大的慈悲心。对于那些不确定自己是声闻乘（Śrāvakayāna）还是菩萨乘（Bodhisattvayāna）的人，他们进入了声闻或独觉的道路，虽然进入了解脱道，但偏离了自利利他的大乘道。

【English Translation】
By perfecting the Paramita of Diligence, one gains control over aspirations. Having previously strived for the benefit of oneself and others, later, for the sake of oneself and others, whatever aspirations are made will be fulfilled.
By perfecting the Paramita of Dhyana, one gains control over the mind, thereby gaining control over whatever magical powers one desires.
Control over wisdom and Dharma is achieved through the power of the complete perfection of the Prajna Paramita. Obtaining the Dharma is for the sake of practice, that is, to manifestly accomplish the Dharma. The ultimate goal is to accomplish perfect qualities, such as the ten powers of the Buddha, the four fearlessnesses, and the eighteen unshared qualities.
Thus, relying on the four legs of magical power, it is for the sake of accomplishing the six types of manifest accomplishments.
Fourth, explaining the Five Roots: the root of faith, similarly, the root of diligence, the root of mindfulness, the root of samadhi, and the root of wisdom. Among these, 'faith' is the belief that actions and their results occur without fail, that is, believing in their existence; generating great joy in the qualities of the Three Jewels; and the faith of aspiring to attain Nirvana and to practice the Noble Path, seeing that one is capable of doing so. Or, having faith in the four dharmas: believing in the existence of cause and effect, not committing evil even at the cost of one's life; having faith in the conduct of Bodhisattvas, not desiring other vehicles; and having faith in the profound nature of emptiness, the selflessness of dependent origination, and the three doors of liberation.
Compassion arises for those who are closely bound by various wrong views. For those who merely perceive the meditative states of the formless realm as liberation and happiness, and indulge in them, it is like greedily eating delicious food mixed with poison; although temporarily pleasant, it ultimately leads to downfall. Since they have not transcended samsara, compassion arises for such beings. For those non-Buddhists who seek liberation by afflicting themselves with five fires, jumping off cliffs, and so on, seeing distorted morality and asceticism as the path, they have completely lost the right path, so great compassion arises for them. For those who are uncertain whether they belong to the Śrāvakayāna or Bodhisattvayāna, they enter the path of the Śrāvakas or Pratyekabuddhas, although they have entered the path of liberation, they have deviated from the Great Vehicle path of accomplishing both self and other's benefit.

--------------------------------------------------------------------------------

ན་ལམ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལ་ཞུགས་ཀྱང་མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་མ་རྫོགས་པ་དང་། འགལ་རྐྱེན་གྱིས་ཟིན་པས་ལམ་ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་མི་ནུས་པར་སྟོབས་ཆུང་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེའོ། །དེ་ལྟར་དམིགས་ཡུལ་བཅུ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པའི་སྙིང་རྗེ་དེ་ཡང་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བཅུར་འགྱུར་རོ། །
悲心缘于有情果报
གཉིས་པ་སྙིང་རྗེས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དམིགས་པའི་འབྲས་བུ་ཅི་ཞིག་འཐོབ་ན། སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བརྡེག་བཙོག་སོགས་ཀྱི་
2-236b
འཚེ་བ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ནི་བྲལ་བའི་འབྲས་བུའོ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ས་བོན་དུ་གྱུར་པའི་ཚོགས་གཉིས་གསོག་པ་ནི་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་དང་། སེམས་ཅན་གཞན་ལ་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བའི་བདེ་བ་བསྐྱེད་པ་དང་། དེའི་ཆེད་དུ་རང་གིས་ཚ་གྲང་ངལ་དུབ་སོགས་གདུང་བ་སྣ་ཚོགས་དང་དུ་ལེན་པར་བྱེད་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུའོ། །སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་གང་དང་གང་དུ་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་དེར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་རྒྱུ་བྱེད་པ་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུའོ། །ཚེ་རབས་སྔ་མ་རྣམས་སུ་སྙིང་རྗེ་གོམས་པས་ཚེ་རབས་ཕྱི་མ་རྣམས་སུ་ཡང་སྙིང་རྗེ་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱུན་ཆགས་སུ་འབྱུང་བ་ནི་སྙིང་རྗེའི་རང་བཞིན་ནམ་ངོ་བོ་ཉིད་སྦྱིན་པ་ནི་རྒྱུན་མཐུན་པའི་འབྲས་བུའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྙིང་རྗེའི་ཆོས་ལྔ་པོ་དེ་ལ་བརྟེན་པ་ཡི་རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་ཐག་མི་རིང་སྟེ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །
具慧悲心
གསུམ་པ་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའི་སྙིང་རྗེའི་བྱེད་ལས་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་བློ་གྲོས་མཆོག་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བར་གཏོགས་པ་ཡི་ཕྱི་དང་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་གསུམ་དང་ནང་གསེས་སུ་ཕྱེ་བས་རྣམ་གྲངས་ཤིན་ཏུ་མང་པོའི་སྡུག་བསྔལ་བའི་བདག་ཉིད་ཀུན་ཤེས་པ་དང་ཆོས་དེ་དག་སྟོང་བ་དང་བདག་མེད་པར་རྣམ་པར་ཤེས་ནས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྐྱོ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་སྙིང་རྗེས་གཞན་དོན་བྱེད་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་འཁོར་བ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བའི་ཉེས་པ་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་སོགས་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་
2-237a
སྡང་སོགས་ཉོན་མོངས་པས་རབ་ཏུ་གནོད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །འཇིག་རྟེན་མཐའ་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་ལ་བདག་རང་ཉིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་འདྲ་བར་ལྟ་བ་ཡི། གཞན་ལ་བརྩེ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཚུལ་དེ་དང་ནི། སྡུག་བསྔལ་དེ་སྤོང་བའི་ཐབས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་ཡིན་པར་མཁྱེན་ནས་དེའི་གཉེན་པོ་ལམ་དང་འགོག་པ་དང་བཅས་བདག་ཀྱང་ཇི་ལྟ་བཞིན་དུ་རིག་ཅིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར

【现代汉语翻译】
对于那些已经进入正道的人，会生起慈悲心。对于那些进入大乘道，但因顺缘不具足、逆缘缠绕而无法如法修持，以及力量弱小的众生，会生起慈悲心。如此这般，基于十种目标所生起的慈悲心，也会有十种分类。
悲心缘于有情果报
第二，以慈悲心缘于众生，会获得什么果报呢？具有慈悲心的人，对于众生的打骂等
2-236b
伤害行为完全断除，这是离系果。成为菩提之种的双重资粮的积累是士夫果。为其他众生带来远离痛苦的安乐，并且为了他们自己承受冷热劳累等各种痛苦，这是丈夫果。具有慈悲心的人，想要投生到哪里就能投生到哪里，随心所欲地创造原因，这是异熟果。由于前世的慈悲串习，来世慈悲心也会增长并持续不断地生起，这是慈悲的自性或本体的给予，是等流果。依靠如此慈悲的五种功德，佛子们获得无上菩提指日可待。
具慧悲心
第三，与智慧相结合的慈悲心的作用是：具有大慈悲心的菩萨，以殊胜智慧的力量，了知三界轮回中的一切内外诸法，都是无常、痛苦的自性，并且细分出极其繁多的痛苦种类。并且，在完全了解这些法是空性、无我的基础上，不会因轮回的痛苦而厌倦，而是以慈悲心行利他之事。因为以智慧了知轮回的自性本空，所以不会被轮回的过患，如生老病死等痛苦，以及贪嗔等烦恼所扰。
2-237a
视一切众生的痛苦如同自己的痛苦一般，以这种慈爱之心，以及知晓断除痛苦的方法——痛苦的根源是集谛，从而以道谛和灭谛作为对治，自己也如实地了知和领悟。

【English Translation】
Compassion arises for those who have entered the right path. Compassion arises for those who have entered the Mahayana path but are unable to practice properly due to incomplete favorable conditions and being seized by adverse conditions, and for sentient beings with weak strength. In this way, the compassion that arises based on ten objects also has ten categories.
The fruit of compassion arising from sentient beings
Second, what fruit is obtained by focusing compassion on sentient beings? Those who possess compassion completely abandon harming sentient beings through beatings and abuse, etc.
2-236b
This is the fruit of separation. Accumulating the two accumulations that become the seed of supreme enlightenment is the fruit of ownership. Bringing happiness free from suffering to other sentient beings, and enduring various sufferings such as heat, cold, and fatigue for their sake, is the fruit of the agent. Those who possess compassion will be born wherever they desire, creating causes as they wish, which is the fruit of maturation. Due to the habituation of compassion in previous lives, compassion will also increase and arise continuously in future lives, which is the giving of the nature or essence of compassion, the fruit of consistency. Relying on these five qualities of compassion, the sons of the Victorious Ones will quickly attain unsurpassed enlightenment, which is not far off.
Compassion with Wisdom
Third, the function of compassion combined with wisdom is: A Bodhisattva with great compassion, with the power of supreme wisdom, knows that all internal and external phenomena belonging to the three realms of samsara are impermanent and of the nature of suffering, and subdivides them into extremely numerous kinds of suffering. Furthermore, based on a complete understanding that these phenomena are empty and selfless, they will not be weary of the suffering of samsara, but will perform altruistic deeds with compassion. Because wisdom knows that the nature of samsara is empty, they will not be disturbed by the faults of samsara, such as the suffering of birth, old age, sickness, and death, and afflictions such as attachment and aversion.
2-237a
Viewing the suffering of all worlds as similar to one's own suffering, with this loving kindness, and knowing the method of eliminating suffering—the origin of suffering is the cause, thereby using the path and cessation as antidotes, one also truly knows and comprehends oneself.

--------------------------------------------------------------------------------

། གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་བཏང་སྙོམས་སུ་མི་བྱེད་པར་སྙིང་རྗེ་ཞིང་ཉམ་ང་བར་བྱེད་ཀྱང་། དེ་བསལ་བའི་ཐབས་ཤེས་པས་སྡུག་བསྔལ་དེས་སེམས་སྐྱོ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །
悲心支分
བཞི་པ་སྙིང་རྗེའི་དབྱེ་བ་ནི་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བརྩེ་བ་འདི་ལ་རང་བཞིན་ཏེ་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་སྙིང་རྗེའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གྱུར་པ་དང་ནི། སྙིང་རྗེའི་ཡོན་ཏན་དང་སྙིང་རྗེ་མེད་པའི་སྐྱོན་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་རང་དབང་མེད་པར་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་ལ་འཕྱན་པའི་ཚུལ་དང་དེ་རྣམས་རང་གི་གཉེན་དང་བཤེས་སུ་གྱུར་པ་གྲངས་མེད་པ་དང་། བདེ་བ་འདོད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པ་ལ་ཐམས་ཅད་འདྲ་ཡང་། ཞེ་འདོད་དང་ལག་ལེན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སོང་བ་སོགས་སྙིང་རྗེའི་བློ་སྦྱང་བའི་ཚུལ་རྣམས་སོ་སོར་བརྟགས་པ་བྱས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དེ་སྔོན་གོམས་པར་བྱས་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། མི་མཐུན་ཕྱོགས་གནོད་སེམས་རྣམ་འཚེ་སོགས་ཉམས་པར་གྱུར་པའི་སྙིང་རྗེ་རྣམ་དག་ཐོབ་པ་བཞིའོ། །ཕྱི་མ་འདི་ནི་གང་ལ་ཡང་ཆགས་པ་དང་ཞེ་སྡང་མི་སྐྱེ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སྙིང་རྗེ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལྟར་རང་བཞིན་དང་། སོ་སོར་བརྟགས་པ་དང་། བསྒོམ་པ་དང་། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཐོབ་པ་བཞིའོ། །
说大悲心殊胜
ལྔ་པ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཁྱད་པར་བཤད་པ་ལ་དངོས་
2-237b
དང་། དེའི་ཆེ་བ་དཔེས་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ་མཉམ་པའི་སྙིང་རྗེ་མེད་ན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་ཞིང་། སོ་སྐྱེ་དང་ཉན་ཐོས། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ལྟ་བུ་འགྱུར་ཏེ་ཇི་ལྟར་ན། སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་ཡང་། བདེ་ཚོར་དང་ལྡན་པ་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཚོར་བ་དང་ལྡན་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་མི་སྐྱེ་བ་ནི་མི་ཉམས་པའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཚོར་བ་བདེ་སྡུག་བཏང་སྙོམས་ཅི་མྱོང་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་ལས་མ་འདས་པར་གཟིགས་ནས། ཇི་ལྟར་མནར་མེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་བ་ལྟར། སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་མཉམ་པར་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་བས་ན་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བར་འགའ་སྙིང་རྗེ་འབྱུང་རེས་འགའ་མི་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་སོ་སྐྱེའི་སྙིང་རྗེ་དང་། ཉན་རང་རྣམས་ལ་ཡང་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་བ་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་ཀྱི་དུས་ན་ཟད་ཅིང་རྒྱུན་ཆད་པས་རྟག་པ་མིན་པས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་མི་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེ་ནི་སློབ་པ་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་རྒྱུན་ཆགས་པར་འབྱུང་བ་དང་། ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཞུགས་ཀྱང་ནམ་ཡང་མི་ཟད་པའི་རྟག་པའི་སྙིང་རྗེ་ཡ

【现代汉语翻译】
不对他人的痛苦漠不关心，而是心怀慈悲和同情，并且因为知道消除痛苦的方法，所以不会因痛苦而感到沮丧。
悲心之支分
第四，慈悲的分类是：具有慈悲之自性的菩萨的慈爱，从自性或种姓的力量转变为慈悲的自性；慈悲的功德和没有慈悲的过患；众生无自主地在三种痛苦中漂泊的方式；以及他们都曾无数次地成为自己的亲友；虽然所有众生在想要快乐和不想要痛苦方面都是一样的，但由于愿望和实践颠倒等原因，对慈悲的修心方式进行分别考察，并且具备先前对慈悲的串习，以及与不相容的嗔恨和恼害等相反的一面已经衰退，从而获得清净的慈悲，共有四种。最后一种是获得对任何事物都不产生贪恋和嗔恨的离欲慈悲。因此，有自性慈悲、分别考察慈悲、修习慈悲和获得离欲慈悲四种。
说大悲心殊胜
第五，宣说大悲心的殊胜之处，分为正说和以比喻显示其伟大之处两部分。首先，如果没有平等的慈悲，就不是大悲心，而是像凡夫、声闻、独觉的慈悲那样会改变。为什么呢？因为只对显现痛苦之苦的众生生起慈悲，而对具有安乐感受和舍受的众生不生起慈悲，因为这不会衰退，所以不是大悲心。而菩萨们无论体验到有漏的安乐、痛苦或舍受，都看到没有超出三种痛苦，就像对无间地狱的众生生起慈悲一样，对从有顶到无间地狱的众生也同样平等地生起慈悲，因此称为平等性的大悲心。有时生起慈悲，有时不生起慈悲，就像凡夫的慈悲那样。声闻和独觉们也只是对众生有慈悲，但在无余依涅槃时就会穷尽和断绝，因此不是常恒的，所以不称为大悲心。菩萨的慈悲在有学道的各个阶段都会持续不断地生起，即使进入无余依涅槃的境界，也永远不会穷尽，是常恒的慈悲。

【English Translation】
Not being indifferent to the suffering of others, but being compassionate and sympathetic, and because one knows the means of eliminating suffering, one is not saddened by the suffering.
Divisions of Compassion
Fourth, the divisions of compassion are: the love of a Bodhisattva who possesses the nature of compassion, having transformed into the nature of compassion by the power of nature or lineage; the merits of compassion and the faults of not having compassion; the way sentient beings helplessly wander in the three sufferings; and that they have all been one's relatives and friends countless times; although all beings are the same in wanting happiness and not wanting suffering, due to reversed desires and practices, etc., separately examining the ways of training the mind in compassion, and possessing prior habituation to compassion, and the opposing side of incompatible anger and harm, etc., having diminished, thereby obtaining pure compassion, there are four types. The last is obtaining compassion free from attachment, which does not generate attachment or hatred towards anything. Thus, there are four types: natural compassion, compassion through separate examination, compassion through cultivation, and obtaining compassion free from attachment.
Explaining the Superiority of Great Compassion
Fifth, explaining the superiority of great compassion is divided into two parts: the actual explanation and showing its greatness through metaphors. First, if there is no equal compassion, it is not great compassion, but it changes like the compassion of ordinary beings, Hearers, and Solitary Buddhas. Why? Because compassion only arises for sentient beings who manifest the suffering of suffering, and compassion does not arise for those who have the feeling of pleasure and the feeling of equanimity, because this does not diminish, so it is not great compassion. But Bodhisattvas, no matter what contaminated feelings of pleasure, pain, or equanimity they experience, see that they have not transcended the three sufferings, just as they have compassion for the beings in the Avici hell, they also equally have compassion for the beings up to the peak of existence, therefore it is called the great compassion of equality. Sometimes compassion arises, sometimes it does not, like the compassion of ordinary beings. Hearers and Solitary Realizers also only have compassion for sentient beings, but it is exhausted and cut off at the time of the remainderless nirvana, so it is not permanent, so it is not called great compassion. The compassion of Bodhisattvas constantly arises in all stages of the path of learning, and even if they enter the realm of remainderless nirvana, it never diminishes, it is permanent compassion.

--------------------------------------------------------------------------------

ིན་པའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའོ། །གཞན་དོན་ཁུར་དུ་འཁྱེར་བའི་ལྷག་པའི་བསམ་པས་མིན་པའི་སྙིང་རྗེ་ནི། འཇིག་རྟེན་པས་རང་དོན་དང་འདྲེས་ནས་མཛའ་བཤེས་སོགས་བདག་གིར་འཛིན་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་བ་དང་། རང་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་བ་ཙམ་དང་། ཉན་རང་རྣམས་ལ་བདག་གཞན་མཉམ་པ་ཉིད་རྟོགས་པས་གཞན་
2-238a
དོན་ཁུར་དུ་འཁྱེར་བའི་བསམ་པ་མེད་པས་དེ་དག་གི་སྙིང་རྗེ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་མི་བྱ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་དང་པོ་ཐོབ་ནས་བདག་གཞན་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་རྟོགས་པས་བསམ་པའི་སྒོ་ནས་རང་དོན་དང་གཞན་དོན་ཁྱད་མེད་པ་གཞན་དོན་ཁུར་དུ་འཁྱེར་བའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པའི་སྙིང་རྗེ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའོ། །གང་ལ་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བར་མཐོང་ནས་སྙིང་བརྩེ་བ་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་། སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་པའི་བྱ་བ་དངོས་སུ་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་དང་བྲལ་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། ཉན་རང་རྣམས་ལ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་སྙིང་རྗེ་བ་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་། སྡུག་བསྔལ་བསྐྱབ་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་འཁོར་བའི་མཐའི་བར་དུ་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་བདེ་སྒྲུབ་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཅན་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་མཛའ་བ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཡོད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མ་ཡིན་པར་བར་འགའ་ཞེ་སྡང་འབྱུང་བ་དང་། དགྲ་ལ་ཞེ་སྡང་ཡོད་པས་ཉོན་མོངས་དང་མ་བྲལ་བ་དང་། ཉན་རང་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་ཞེ་སྡང་དངོས་སུ་མེད་ཀྱང་དེའི་བག་ཆགས་ཕྲ་མོ་མ་སྤངས་པས་དེ་དག་གི་སྙིང་རྗེ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་མི་བྱ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི། སྙིང་རྗེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཞེ་སྡང་དང་འཚེ་བའི་བག་ལ་ཉལ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཡོད་ཀྱང་སྙིང་རྗེའི་འཁོར་གསུམ་གྱི་མཚན་མར་མི་དམིགས་པས་མིན་པ་དེ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མིན་ལ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་
2-238b
དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའོ། །འདི་ནི་ས་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་གནས་སྐབས་ལ་བཞེད་པ་ཡོད་ཀྱང་། བྱང་སེམས་འཕགས་པ་སྤྱི་ལ་སྦྱར་ཀྱང་མི་འགྲིག་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བཤད་པ་དེ་ལྟ་བུ་མཐར་ཕྱིན་པ་དམིགས་མེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྙིང་རྗེ་དང་ཐུགས་རྗེ་ནི་སྐད་དོད་གཅིག་ལ་ཞེ་ས་སྦྱར་མ་སྦྱར་ཙམ་ལས་དོན་འདྲ་ཡང་ཆེན་པོའི་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ནི་སྐབས་འདིར་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་གོ་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་མཉམ་པ་མིན་པ་དང་། རྟག་པ་མིན་པ་སོགས་རྣམ་པ་དྲུག་བཤད་པ་གང་དེ་བརྩེ་བ་

【现代汉语翻译】
因此，这是大悲。如果不是以承担他人利益为己任的殊胜意乐，那么世间人的慈悲，是与自利相混淆，执着于朋友等为‘我’而产生的慈悲；仅仅是对自己有帮助的人产生的慈悲；以及声闻、缘觉们，因为证悟了自他平等之性，没有承担他人利益的意乐，所以他们的慈悲不能称为大悲。菩萨从获得初地开始，现量证悟了自他平等之法性，从意乐上，自利与他利无别，具有承担他人利益的殊胜意乐的慈悲，才是大悲。对于见到众生痛苦而仅仅生起慈爱之心，但缺乏实际救度痛苦的行动，这也不是大悲。如同声闻、缘觉们，虽然也对一切众生的痛苦生起慈悲之心，但并不实际去救度痛苦一样。菩萨们直至轮回的尽头，都在为众生谋求利益和安乐，因此他们才具有大悲。对于亲友，慈悲之心有时会有，但并非总是如此，有时也会产生嗔恨；对于敌人，则怀有嗔恨，因为没有脱离烦恼。声闻、缘觉圣者们虽然没有实际的嗔恨，但也没有断除嗔恨的微细习气，因此他们的慈悲不能称为大悲。菩萨们的慈悲，其相违品——嗔恨和损害的习气，已经远离了贪欲，因此才是大悲。虽然有慈悲，但如果不能照见慈悲的能作者、所缘境和行为这三轮体空的自性，那也不是大悲；而具有无分别智慧的慈悲，才是大悲。虽然有人认为这是指八地以上无分别智慧圆满的境界，但即使将其应用于一般的菩萨圣者，也没有不妥之处。如上所述，菩萨的大悲，最终圆满成就为无缘大悲，自然成就于佛地，称为佛陀的大悲。慈悲和悲悯，在梵语中是同一个词，只是加上或不加上敬语的区别，意义相同，但之所以要区分‘大’的差别，正如前面所说的那样理解。如上所述，不平等、不恒常等六种相违品已经阐述完毕，这些都是与慈爱之心
Therefore, it is great compassion (Mahākaruṇā). If it is not the extraordinary intention of taking on the burden of others' benefit, then the compassion of worldly people is mixed with self-interest, clinging to friends, etc., as 'mine,' and giving rise to compassion; merely having compassion for those who benefit oneself; and the Śrāvakas (Hearers) and Pratyekabuddhas (Solitary Realizers), because they realize the equality of self and others, do not have the intention of taking on the burden of others' benefit, so their compassion cannot be called great compassion. Bodhisattvas, from the moment they attain the first bhūmi (level/ground), directly realize the dharmatā (nature of reality) of the equality of self and others, and from the perspective of intention, there is no difference between self-interest and the interest of others, and the compassion that possesses the extraordinary intention of taking on the burden of others' benefit is great compassion. If one sees sentient beings suffering and merely gives rise to a loving heart, but lacks the means to actually carry out the act of saving them from suffering, that is not great compassion. Just as the Śrāvakas and Pratyekabuddhas, although they also have compassion for the suffering of all sentient beings, do not actually carry out the act of saving them from suffering. Bodhisattvas, until the end of samsara (cyclic existence), are engaged in bringing benefit and happiness to sentient beings, therefore they possess great compassion. For friends, there is sometimes compassion, but not always, and sometimes hatred arises; for enemies, there is hatred, because they have not separated from afflictions. Although the noble Śrāvakas and Pratyekabuddhas do not have actual hatred, they have not abandoned the subtle habitual tendencies of hatred, so their compassion cannot be called great compassion. The compassion of Bodhisattvas, its opposing factors—the habitual tendencies of hatred and harm—have been separated from desire, therefore it is great compassion. Although there is compassion, if one does not perceive the three circles (agent, object, and action) of compassion as being without inherent existence, that is not great compassion; but compassion that possesses non-conceptual wisdom is great compassion. Although some believe that this refers to the state of fully matured non-conceptual wisdom of the eighth bhūmi and above, there is no problem even if it is applied to ordinary Bodhisattva āryas (noble ones). As mentioned above, the great compassion of Bodhisattvas ultimately culminates in unconditioned great compassion, naturally accomplished in the Buddha-bhūmi (Buddha-ground), and is called the great compassion of the Buddha. Compassion and loving-kindness are the same word in Sanskrit, the only difference being the addition or non-addition of honorifics, the meaning is the same, but the distinction of 'great' should be understood as just explained. As mentioned above, the six opposing factors, such as inequality and impermanence, have been explained, and these are all related to the heart of loving-kindness.

【English Translation】
Therefore, it is great compassion (Mahākaruṇā). If it is not the extraordinary intention of taking on the burden of others' benefit, then the compassion of worldly people is mixed with self-interest, clinging to friends, etc., as 'mine,' and giving rise to compassion; merely having compassion for those who benefit oneself; and the Śrāvakas (Hearers) and Pratyekabuddhas (Solitary Realizers), because they realize the equality of self and others, do not have the intention of taking on the burden of others' benefit, so their compassion cannot be called great compassion. Bodhisattvas, from the moment they attain the first bhūmi (level/ground), directly realize the dharmatā (nature of reality) of the equality of self and others, and from the perspective of intention, there is no difference between self-interest and the interest of others, and the compassion that possesses the extraordinary intention of taking on the burden of others' benefit is great compassion. If one sees sentient beings suffering and merely gives rise to a loving heart, but lacks the means to actually carry out the act of saving them from suffering, that is not great compassion. Just as the Śrāvakas and Pratyekabuddhas, although they also have compassion for the suffering of all sentient beings, do not actually carry out the act of saving them from suffering. Bodhisattvas, until the end of samsara (cyclic existence), are engaged in bringing benefit and happiness to sentient beings, therefore they possess great compassion. For friends, there is sometimes compassion, but not always, and sometimes hatred arises; for enemies, there is hatred, because they have not separated from afflictions. Although the noble Śrāvakas and Pratyekabuddhas do not have actual hatred, they have not abandoned the subtle habitual tendencies of hatred, so their compassion cannot be called great compassion. The compassion of Bodhisattvas, its opposing factors—the habitual tendencies of hatred and harm—have been separated from desire, therefore it is great compassion. Although there is compassion, if one does not perceive the three circles (agent, object, and action) of compassion as being without inherent existence, that is not great compassion; but compassion that possesses non-conceptual wisdom is great compassion. Although some believe that this refers to the state of fully matured non-conceptual wisdom of the eighth bhūmi and above, there is no problem even if it is applied to ordinary Bodhisattva āryas (noble ones). As mentioned above, the great compassion of Bodhisattvas ultimately culminates in unconditioned great compassion, naturally accomplished in the Buddha-bhūmi (Buddha-ground), and is called the great compassion of the Buddha. Compassion and loving-kindness are the same word in Sanskrit, the only difference being the addition or non-addition of honorifics, the meaning is the same, but the distinction of 'great' should be understood as just explained. As mentioned above, the six opposing factors, such as inequality and impermanence, have been explained, and these are all related to the heart of loving-kindness.

--------------------------------------------------------------------------------

སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མིན་ཏེ། དེ་ལས་བཟློག་པ་དྲུག་པོའི་ཁྱད་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའོ། །བཤད་མ་ཐག་པ་དེ་བཞིན་དུ་བརྩེ་བ་ཆེན་པོ་མེད་པ་གང་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་མིན་ནོ། །གཉིས་པ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཆེ་བ་དཔེས་བསྟན་པ་སྙིང་རྗེ་དང་ནི་བཟོད་དང་སོགས་ཚིགས་བཅད་ལྔ་སྟེ།དཔེ་ལྗོན་ཤིང་བཟང་པོ་ལ་རྩ་བ་དང་། སྡོང་པོ་དང་། ཡལ་ག་དང་། འདབ་མ་དང་། མེ་ཏོག་དང་། འབྲས་བུ་དྲུག་ཡོད་པ་བཞིན་དུ། དཔེ་ཅན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབས་པར་འདོད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ནི། དེ་ལས་གཞན་དོན་དུ་དཀའ་བ་སྣ་ཚོགས་སྤྱད་པ་ལ་བཟོད་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཐབས་སྣ་ཚོགས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལ་སེམས་པ་དང་། སྐྱེ་བ་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་དང་གནས་
2-239a
ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་དང་། སྨོན་ལམ་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་ཚེ་རབས་གར་སྐྱེས་ཀྱང་བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པའི་སྐྱེ་བ་མང་པོ་ལེན་པ་དང་། དེའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དང་པོ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་ཕྱི་མ་ལྔ་པོའི་རྩ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ལྟ་བུར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ། བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས། བཙུན་པ་ཤ་ར་དཱ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་དབུགས་ཕྱིར་འབུད་པ་དང་རྔུབ་པ་ནི་སྐྱེས་བུའི་སྲོག་གི་དབང་པོའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའོ་ཞེས་དང་། འཕགས་པ་ག་ཡའི་རིའི་མདོ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའོ། །སེམས་ཅན་ནི་དམིགས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཐ་མ་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཤིང་ལས་འབྲས་བུ་མཆོག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང་ལྡན་པ་འདི་ནི་སྙིང་རྗེའི་ལྗོན་ཤིང་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས། རྩ་བ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་བཟོད་པའི་སྡོང་པོ་འབྱུང་ལ། བཟོད་པའི་སྡོང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་བའི་ཐབས་ལ་སེམས་པ་ཡལ་ག་ལྟ་བུ་འབྱུང་ངོ་། །ཐབས་སེམས་པའི་ཡལ་ག་ལས་སྐྱེ་བ་གཅིག་ཙམ་གྱིས་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པའི་དོན་བྱེད་མི་ནུས་པས་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་རིམ་གྱིས་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པའི་སྐྱེ་བ་འཛིན་པར་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་ལོ་མ་ལྟ་བུ་འབྱུང་ངོ་། །སྨོན་
2-239b
ལམ་གྱི་ལོ་མ་ལས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་སྐྱེ་བའི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུ་འབྱུང་ངོ་། །སྐྱེ་བའི

【现代汉语翻译】
若非大悲心，而是具备与其相反的六种特质，那才是真正的大悲心。正如刚才所说，若没有伟大的慈爱，就不能称之为具有大悲心的菩萨。
第二，用比喻来展示大悲心的伟大，即'慈悲与忍耐'等五颂。譬如，一棵好树有根、干、枝、叶、花、果六个部分。同样，作为比喻的对象，大悲心也具有六个方面：希望救度一切众生脱离痛苦的大悲心；为了利益他人而忍受各种艰难困苦的忍耐；显现各种利益众生的方法的心；发愿生生世世为了利益众生而获得圆满的身体、受用、眷属和处所；凭借愿力的加持，无论转生到何处都能利益自己和他人，从而获得多次的转生；通过这些转生来成熟一切众生。
首先，大悲心就像后面五者的根一样，是菩萨一切功德的根本。如《无尽意经》所说：'善男子，例如呼气和吸气是人命的根本。同样，为了圆满成就大乘，菩萨的大悲心是先导。'又如《圣伽耶山经》所说：'菩萨菩提心的根本是大悲心，所缘是众生。'正如这些经文所说。
最后，成熟众生就像树上结满成熟的果实一样，这被称为大悲心的树。因此，依靠大悲心这个根本，才能生起为了利益众生而忍受各种痛苦的树干。依靠忍耐的树干，才能生起思考如何从痛苦中解救众生的方法，就像树枝一样。由于仅凭一次转生无法利益无量无边的众生，因此发愿在一切转生中逐渐获得无量众生的身份，就像树叶一样。从愿力的树叶中，生起为了利益众生而随心所欲转生的花朵。'

【English Translation】
If it is not great compassion, but possesses the characteristics of the six opposites, then it is true great compassion. As just mentioned, one who does not have great love cannot be called a Bodhisattva with great compassion.
Secondly, illustrating the greatness of great compassion with metaphors, namely the five verses beginning with 'compassion and patience'. For example, a good tree has six parts: root, trunk, branch, leaf, flower, and fruit. Similarly, the object of the metaphor, great compassion, also has six aspects: the great compassion that desires to save all sentient beings from suffering; the patience to endure various hardships for the benefit of others; the mind that manifests various methods to benefit sentient beings; the aspiration to be born with perfect body, resources, retinue, and place in all lifetimes to benefit sentient beings; relying on the power of aspiration, to benefit oneself and others wherever one is reborn, thus obtaining many rebirths; and through these rebirths, to ripen all sentient beings.
Firstly, great compassion is like the root of the latter five, being the root of all the qualities of a Bodhisattva. As stated in the *Inexhaustible Intellect Sutra*: 'Good son, for example, exhaling and inhaling are the basis of a person's life force. Similarly, for the perfect accomplishment of the Great Vehicle, the great compassion of the Bodhisattva is the precursor.' Also, as stated in the *Sacred Gaya Mountain Sutra*: 'The root of the Bodhisattva's Bodhicitta is great compassion, and the object is sentient beings.' As these sutras say.
Finally, ripening sentient beings is like a tree bearing fully ripened fruit, which is called the tree of great compassion. Therefore, relying on the root of great compassion, the trunk of enduring various sufferings for the benefit of sentient beings arises. Relying on the trunk of patience, the thought of how to liberate sentient beings from suffering arises, like a branch. Since one cannot benefit limitless sentient beings with just one rebirth, one aspires to gradually obtain the identities of limitless sentient beings in all rebirths, like leaves. From the leaves of aspiration, flowers arise, which are the rebirths as desired for the benefit of sentient beings.'

--------------------------------------------------------------------------------

་མེ་ཏོག་ལས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟར་ལྗོན་ཤིང་བཟང་པོ་དང་འདྲ་བར་བསྔགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་དང་པོ་རྩ་བ་མེད་ན་གཞན་རྣམས་ལྡོག་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟན་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ཤིང་གི་རྩ་བ་མེད་ན་སྡོང་པོ་ནས་འབྲས་བུའི་བར་དུ་མི་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་རྩ་བ་ལྟ་བུའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མེད་པར་གྱུར་ན། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་དང་དུ་ལེན་པ་ལ་བློས་བཟོད་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པ་དག་ཀྱང་ཉེ་དུ་སོགས་གང་ལ་བརྩེ་བ་ཡོད་པ་དེའི་ཆེད་དུ་དཀའ་ཡང་འབད་ཀྱི་གཞན་གྱི་དོན་དུ་མི་འབད་པ་དང་། ཉན་རང་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་དཀའ་སྤྱད་མི་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་ནམ་ཡང་མི་འདོར་བ་ཡིན་ནོ། །བློ་ལྡན་དེས་གཞན་གྱི་ཆེད་དུ་རང་སྡུག་བསྔལ་བ་མི་བཟོད་པ་ན། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་ཐབས་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་བྱའོ་ཞེས་སེམས་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཐབས་ཡོད་ཀྱང་རང་གིས་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པས་དེ་ལ་བསམ་པ་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བྱ་བ་སེམས་པ་དང་ནི་བྲལ་བའི་བློ་ཅན་དེས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་སྐྱེ་བ་སྡིག་པ་དང་མ་འདྲེས་པའི་དཀར་པོ། རང་དོན་ཡིད་བྱེད་ཀྱིས་མ་སྦགས་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་དག་ཏུ་སྨོན་ལམ་འདེབས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྨོན་ལམ་དེ་ནི་སེམས་
2-240a
ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བར་འདོད་པས་དེ་ལྟར་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་འཛིན་པ་ཡིན་གྱི། འཇིག་རྟེན་པ་དག་མཐོ་རིས་ཀྱི་བདེ་བ་ཐོབ་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས་དགེ་བ་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ལ། ཉན་རང་རྣམས་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་སྤངས་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་སྲིད་པ་འདི་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་སྐྱེ་བ་བཟང་པོ་མ་ཐོབ་ན། ཚུལ་དེས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཡང་ན་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་སྐྱེ་བ་ཐོབ་པ་ལྟ་བུ་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད་མི་ནུས་པ་དང་། ཡང་ན་ཉན་རང་ལྟར་སྐྱེ་བ་རྒྱུན་ཆད་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མི་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྩ་བ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མེད་ན། སྡོང་པོ་ལྟ་བུའི་བཟོད་པ་ནས། འབྲས་བུ་ལྟ་བུ་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་བར་ལྔ་པོ་དེ་འབྱུང་མི་སྲིད་དོ། །རྩ་བ་ཡོད་ན་གཞན་རྣམས་ཀྱང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བཤད་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ལྗོན་ཤིང་གི་རྩ་བ་ཆུས་བརླན་ན་རྩ་བ་བརྟན་པ་དང་རྒྱས་པར་གྱུར་ནས། དེ་ལས་སྡོང་པོ་ནས་འབྲས་བུའི་བར་རྒྱ་ཆེན་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་ལྟར། རྩ་བ་སྙིང་རྗེའི་ཆུ་བའམ་ཆུས་འཆུ་བ་སྟེ་ཆུས་བརླན་པ་ལ་བློ་བར

【现代汉语翻译】
犹如花朵般，能使众生完全成熟的果实便会产生，因此它就像一棵美好的树木一样受到赞扬。为了详细阐述这一点，首先阐述如果根不存在，其他部分就会倒退的方式：正如树木没有根，就不会有从树干到果实的一切一样，如果没有像根一样的伟大慈悲，就无法忍受为了众生的利益而承受苦难。世间人也一样，只会为了自己所爱的人（如亲友等）而努力，不会为他人付出。声闻和独觉也一样，不会为了众生的利益而承受苦行。菩萨们由于伟大慈悲的力量，永远不会放弃为了众生的利益而承受苦难。如果这位有智慧的人无法忍受他人遭受痛苦，就不会想到‘应该用这种或那种方法来利益众生’，即使有方法，自己也无法做到，因此也不会去思考。如果这位心怀与利益众生之事相悖之念的人，不会祈愿获得能利益众生的清净、不与罪恶混杂、不被自利之心玷污的清净之身。菩萨的愿望是为了利益众生而转生于轮回之中，这与世间人为了获得天界安乐而行善不同，也与声闻和独觉放弃转生轮回不同。如果由于愿力的作用，没有获得能利益众生的善妙之身，那么就无法使众生完全成熟。要么像世间人一样，由于业力的成熟而获得转生，却无法使众生成熟；要么像声闻和独觉一样，断绝了转生，因此无法利益众生。因此，如果没有像根一样的伟大慈悲，那么从像树干一样的忍耐到像果实一样使众生成熟，这五者都不可能产生。接下来阐述如果根存在，其他部分也会随之而来的方式：正如树木的根被水滋润，根变得稳固和繁茂，从而使从树干到果实的一切都变得广大和繁茂一样，如果根，也就是慈悲之水被浇灌，那么智慧就会……

【English Translation】
Like a flower, the fruit that fully ripens sentient beings will arise, and thus it is praised as being like a good tree. To explain this in detail, first, it is shown how if the root does not exist, the other parts will regress: Just as if a tree has no root, there will be nothing from the trunk to the fruit, so too, if there is no great compassion like a root, one will not be able to endure taking on hardships for the sake of sentient beings. Worldly people are the same; they only strive for those they love (such as relatives), and do not exert themselves for others. The Shravakas and Pratyekabuddhas are also the same; they do not undertake asceticism for the benefit of sentient beings. Bodhisattvas, due to the power of great compassion, never abandon enduring hardships for the sake of sentient beings. If this wise person cannot bear the suffering of others, they will not think, 'I should use this or that method to benefit sentient beings,' and even if there is a method, they cannot accomplish it themselves, so they will not even think about it. If this person whose mind is separated from the thought of benefiting sentient beings, they will not pray to obtain a pure birth that benefits sentient beings, unmixed with sin, and undefiled by thoughts of self-interest. The Bodhisattva's aspiration is to take birth in samsara in order to benefit sentient beings, which is different from worldly people who perform virtuous deeds with the intention of obtaining the happiness of the heavens, and also different from the Shravakas and Pratyekabuddhas who abandon taking birth in samsara. If, due to the power of aspiration, one does not obtain a good birth that benefits sentient beings in this world, then one will not be able to fully ripen sentient beings. Either one will obtain birth due to the ripening of karma like worldly people, but will not be able to ripen sentient beings; or one will cut off the stream of birth like the Shravakas and Pratyekabuddhas, and therefore will not be able to benefit sentient beings. Therefore, if there is no great compassion like a root, then from patience like a trunk to ripening sentient beings like a fruit, these five are impossible to arise. Next, it is explained how if the root exists, the other parts will also follow: Just as if the root of a tree is moistened by water, the root becomes stable and luxuriant, thereby causing everything from the trunk to the fruit to become vast and luxuriant, so too, if the root, that is, the water of compassion, is sprinkled or moistened with water, then wisdom will...

--------------------------------------------------------------------------------

ྟན་འགྲེལ་དུ་གསུངས་ཏེ་འཆུ་བ་ནི་བྱམས་པའོ། །འགྲེལ་བ་ལ་ལས་འཆུ་བ་ཞེས་པ་ཤིང་གི་རྩ་བའི་རྩད་ཕྲ་མོ་དག་གིས་སའི་ཆུ་འཐུང་བས་ཤིང་རྒྱས་པས་རྐང་པས་འཐུང་པ་ཞེས་གྲགས་པ་ལྟར་རྩ་བའི་ཡང་རྩ་བ་ལྟ་བུར་བཤད་པའང་སྣང་ཡང་། དེ་ལྟ་བུ་ཡང་ཡིན་མོད་ཀྱི་དེ་ནི་རྩ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་རྩ་བ་སྙིང་རྗེ་རང་ལ་བཤད་པ་ནི་སྐབས་འདིའི་དོན་ཡིན་ལ། 
2-240b
བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་གཅིག་ཡོད་ན་གཅིག་ཤུགས་ཀྱིས་ཚང་བ་ཡིན་པས། སྙིང་རྗེ་ཉིད་རྩ་བ་མ་ཡིན་པར་ད་དུང་རྩ་བ་གཞན་བྱམས་པ་ལ་ངོས་འཛིན་པ་ལྟར་མ་བྱས་པར། རྩ་བ་དེ་ཉིད་འཕེལ་བའི་གྲོགས་སུ་བྱམས་པ་ནི་ཆུས་འཆུ་བའམ་ཆུས་བརླན་པ་ལྟ་བུར་འགྲེལ་བས་བཤད་པ་ལྟར་གོ་བ་བླངས་ན་ལེགས་འདྲ་སྟེ། སྙིང་རྗེའི་ཆུ་ནི་བྱམས་པ་སྟེ། །ཞེས་རྩ་བར་ཡོད་པ་དང་འགྲེལ་པས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་པས། འཆུ་བ་ཞེས་པ་རྩ་བའི་རྩད་རྣམས་ཀྱིས་ཆུ་འཐུང་བའམ་འཆུ་བའམ་རྩ་བ་ལ་ཆུས་འགྱེད་པའམ་བླུགས་པ་ལ་ཆུས་འཆུ་བའམ་བརླན་པའི་དོན་གྱིས་བྱེད་ཚིག་ཞུགས་པ་ཉིད་ཡིན་པ་འདྲའོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་སྙིང་རྗེའི་རྩ་བ་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆུས་འཆུ་བ་ལྟ་བུ་ནི་བྱམས་པ་སྟེ། བྱམས་པའི་སེམས་ཆུ་དང་འདྲ་བས་སྙིང་རྗེའི་རྩ་བ་བརླན་པར་བྱས་ན་སྙིང་རྗེ་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་ལ་དམིགས་ནས་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་འདོད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཡོད་པ་དེ་ལས་ཡུལ་དེ་དག་བདེ་བ་ལྡན་འདོད་ཀྱི་བྱམས་པས་དེའི་ཕན་བདེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་འདོད་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པའི་བུ་སྡུག་གུ་བཞིན་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་ཞིང་། ཇི་ལྟ་བུ་ན་བ་ལ་ཕ་མ་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་དེ་ནད་དང་བྲལ་བའི་བདེ་བ་ཐོབ་པའི་ཐབས་ལ་བརྩོན་པའི་དཀའ་ཚེགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འདུ་ཤེས་མི་སྐྱེད་པར། སྨན་སོགས་ཐབས་འདི་ནི་འདི་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དེ་ལ་བརྩོན་པ་ལ་དགའ་བའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེ་བ་ལྟར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་ལ་བྱམས་པ་ཅན་དེ་ནི་
2-241a
གཞན་དོན་དུ་ལུས་དང་སེམས་ཅན་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་ཡང་། གཞན་ལ་ཕན་འདོད་ཀྱི་བྱམས་པས་འདིའི་ཆེད་དུ་འགྱུར་བས་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་མ་ཡིན་གྱི་དང་དུ་བླང་བར་བྱ་བའི་མཆོག་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བདེ་བ་ཡི་འདུ་ཤེས་རྙེད་པ་ཡིས། དེས་ཅི་ལ་ཡང་མི་བཟོད་པ་མེད་པའི་བཟོད་པའི་སྡོང་པོ་ཡངས་ཤིང་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བཟོད་པའི་སྡོང་པོ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྒྱས་པའི་རྒྱུ་ལས། གཞན་དོན་བྱ་བའི་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་བདག་མེད་གཉིས་དང་མངོན་ཤེས་དང་གཟུགས་སོགས་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་དང་ཐབས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་གཞན་དོན་སེམས་དཔའི་ཡལ་ག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ད

【现代汉语翻译】
在论典中说，‘滋润’是慈爱（Byams pa）。有些论典中将‘滋润’解释为树根的细小根须吸收土壤中的水分，从而使树木生长，就像‘用脚喝水’一样，也有些解释说像是根的更细小的根须。虽然那也是一种解释，但那属于根本身的范畴，将慈悲（Snying rje）本身解释为根是符合此处语境的含义。
慈爱和慈悲在性质上是一致的，如果有一个，另一个也会自然具备。因此，不要认为慈悲本身不是根，而将慈爱视为另一个根。而是应该理解为，慈爱就像用水滋润或湿润一样，是根增长的助缘。正如经文所说：‘慈悲之水即是慈爱。’论典中也是如此解释。因此，‘滋润’一词似乎是指根的根须吸收水分，或者滋润，或者用水浇灌根，或者湿润的意思，是动词的用法。因此，为了使慈悲的根增长，像用水滋润一样的是慈爱。因为慈爱之心像水一样，如果滋润慈悲的根，慈悲就会增长。当关注受苦的有情时，从想要他们脱离痛苦的慈悲出发，希望他们拥有安乐的慈爱会促使人们去成办他们的利益和安乐，从而将有情视为非常珍爱的独子一样。就像父母因生病的孩子而痛苦，并努力寻找使他脱离疾病获得安乐的方法，不会产生辛苦劳累的痛苦感，而是认为‘这种药物等方法对这个孩子有益’，从而乐于为他付出一样。具有慈爱的菩萨
即使在为了利益他人而体验身心的痛苦时，也会因为想要利益他人的慈爱而认为‘这是为了他，所以这不是痛苦，而是应该接受的殊胜之事’，从而获得快乐的感受。因此，他不会有任何无法忍受之事，他的忍耐之树会变得宽广而茂盛。像这样，忍耐之树变得宽广而茂盛的原因是，通过如理作意以两种无我（人无我，法无我）和神通以及包含在二谛（胜义谛，世俗谛）中的色等，以各种各样不可思议的方式来利益他人的方法，从而使利益他人的菩萨的广大枝叶

【English Translation】
It is said in the commentaries that 'to moisten' is loving-kindness (Byams pa). In some commentaries, 'to moisten' is explained as the fine rootlets of a tree's roots drinking the water of the soil, thus causing the tree to grow, just as it is known as 'drinking with the feet.' It is also explained as being like the very root of the roots. Although that is also a possible explanation, it belongs to the category of the root itself. Explaining compassion (Snying rje) itself as the root is the meaning in this context.
Loving-kindness and compassion are the same in nature; if one is present, the other is naturally complete. Therefore, without considering loving-kindness as another root, rather than compassion itself being the root, it is better to understand it as loving-kindness being like moistening or wetting with water, as an aid to the growth of the root. As the text says: 'The water of compassion is loving-kindness.' The commentaries also explain it in the same way. Therefore, 'to moisten' seems to refer to the roots drinking or moistening the water, or pouring or infusing water into the root, or the meaning of wetting, with the verb form being used. Therefore, in order to make the root of compassion grow, loving-kindness is like moistening with water. Because the mind of loving-kindness is like water, if it moistens the root of compassion, compassion will grow. When focusing on suffering sentient beings, from the compassion of wanting them to be free from suffering, the loving-kindness of wanting them to have happiness will motivate one to accomplish their benefit and happiness, thus seeing sentient beings as being like a very cherished only child. Just as parents suffer because of a sick child and strive to find ways to free him from illness and obtain happiness, without generating the feeling of the suffering of hardship, but rather thinking, 'This medicine and other methods are beneficial to this child,' thus generating a feeling of joy in striving for him. A Bodhisattva with loving-kindness towards sentient beings
Even when experiencing the suffering of body and mind for the sake of others, because of the loving-kindness of wanting to benefit others, he thinks, 'This is for him, so this is not suffering, but the best thing to be accepted,' thus finding a feeling of happiness. Therefore, he will have nothing unbearable, and his tree of patience will become wide and expansive. Thus, the reason why the tree of patience becomes wide and vast and grows is that, by properly attending to the various and immeasurable methods of benefiting others, such as the two selflessnesses (selflessness of person, selflessness of phenomena) and clairvoyance, and the dharmas and methods contained in the two truths (ultimate truth, conventional truth), the vast branches of the Bodhisattva who benefits others

--------------------------------------------------------------------------------

ུ་མ་འཕེལ་བ་དང་། རྒྱུ་དེ་ལས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཕན་བདེ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བྱེད་པའི་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོའི་རྒྱུན་ནི་མ་བཅད་པར་ཚེ་རབས་གྲངས་མེད་པར་བཏབ་པས། སྨོན་པའི་ལོ་མ་སྔ་མ་སྔ་མ་རྒྱ་ཆུང་ངུ་རྙིང་པ་རྣམས་འདོར་བ་དང་སྔ་མ་ལས་རྒྱ་ཇེ་ཆེར་འཕེལ་བའི་སྨོན་ལམ་གྱི་ལོ་མ་གསར་པ་རྣམས་གོང་ནས་གོང་དུ་ལེན་པ་སྟེ་སྐྱེ་བ་དང་གཞན་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་མེ་འབྲས་འགྲུབ་པའི་རྐྱེན་རྣམ་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་གྲུབ་པ་དེ་ཡི་ཕྱིར་སྐྱེ་བའི་མེ་ཏོག་མངོན་དུ་འགྲུབ་པ་དང་། སྐྱེ་བ་བླང་བའི་རྟེན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་སྟེ་མེ་འབྲས་དེ་གཉིས་དོན་ཡོད་པའམ་འབྱུང་བར་ཤེས་པ་བྱ་སྟེ། ལྗོན་ཤིང་ལ་ཡང་རང་གི་ཉེར་ལེན་ཀྱི་རྒྱུ་དང་། ས་ཆུ་སོགས་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་གཉིས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་དང་
2-241b
འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱེ་བ་དང་གཞན་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རང་གི་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་དང་། ཡུལ་སེམས་ཅན་གཉིས་ཀའི་དབང་གིས་འགྲུབ་བོ། །
赞颂悲心功德
དྲུག་པ་སྙིང་རྗེའི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་ལ་རྣམ་གྲངས་གསུམ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། རྟོགས་དཀའ་བ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་ནི། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་ཡོན་ཏན་སྟོབས་བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཚད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་བར་བློ་དང་ལྡན་པ་སུ་ཞིག་མི་བྱེད་དེ་བྱེད་རིགས་སོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་བྱས་ན་དེ་དག་གི་དོན་དུ་རང་ཡང་སྡུག་བསྔལ་བས་བཟོད་དཀའོ་སྙམ་ན་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་འདི་དག་གི་དོན་ལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་ཞེས་སོ། །འདི་ལྟར་བྱང་སེམས་འདི་དག་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་སྡུག་བསྔལ་ཡང་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གཞན་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། བརྩེ་བའི་དབང་གིས་བསྐྱེད་པའམ་སྡུག་བསྔལ་དེ་ལས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་རིམ་གྱིས་འཛད་ཅིང་། ཉན་རང་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལས་འཕགས་པའི་བདེ་བ་གཞལ་དུ་མེད་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་མ་ཆགས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་ན་སེམས་ཅན་ལ་ཆགས་ནས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་འཆིང་བར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། སྙིང་རྗེས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་བརྩེ་ལྡན་བྱང་སེམས་རྣམས་ནི་ཉན་རང་
2-242a
ལྟར་སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་མྱང་འདས་ལའང་ཡིད་ནི་མི་ཆགས་ཤིང་མི་གནས་ན་འཇིག་རྟེན་པ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཟག་བཅས་ཀྱི་བདེ་བ་དང་རང་གི་ལུས་དང་སྲོག་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་སྨོས་ཅི་དགོས་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་གང་ལའང་མ་ཆགས་པ་ཡིན་ནོ། 

【现代汉语翻译】
并且因为这个原因，为了众生的利益，不间断地进行利益和安乐的伟大祈愿，无数劫以来从未间断。因此，舍弃了先前那些小而旧的祈愿之叶，并采纳了比先前更加广大的新的祈愿之叶，从而成就了出生和成熟他人的果实。为了成就这两种促成祈愿成就的因素，显现出出生的花朵，并且凭借这些受生之所，使无量众生完全成熟，要知道这两种果实，即花朵和果实，是有意义的或会发生的。就像树木依靠自身的近取因和土地、水等共同作用的助缘，从而产生花朵和果实一样，菩萨的出生和成熟他人，是依靠菩萨自身祈愿的力量，以及所化众生的力量而成就的。
赞颂悲心功德
第六，赞颂悲心的功德，分为总的展示三种功德和详细解释难以理解之处两部分。首先，伟大的功德产生于：伟大的悲心是最终果位，是佛陀果位的十力和四无畏等无量功德的本性。因此，谁不会对众生生起悲心呢？理应生起悲心。如果认为对众生生起悲心，自己也会为了他们的利益而承受难以忍受的痛苦，那并非如此。因为，为了这些众生的利益，即使是痛苦也可以忍受。像这些菩萨一样，为了众生的利益，由于悲心的力量，即使是痛苦也不同于其他的痛苦。由于慈悲的力量而生起的痛苦，会逐渐耗尽所有的痛苦，并且会产生超越声闻、缘觉等一切世间的无量安乐。第二，不执著的功德是：如果生起悲心，是否会因为执著众生而变成束缚呢？并非如此。因为，悲心完全占据内心的慈爱菩萨们，对于声闻、缘觉那样的寂灭涅槃也不会执著和安住，更何况像世间人那样执著世间的有漏安乐和自己的身体、生命呢？因此，对于轮回和涅槃的任何事物都不会执著。

【English Translation】
And because of this reason, for the sake of sentient beings, the great aspiration of benefit and happiness is continuously made, without interruption for countless kalpas. Therefore, abandoning the previous small and old leaves of aspiration, and adopting new leaves of aspiration that are larger than before, thereby accomplishing the fruit of birth and maturing others. In order to accomplish these two factors that contribute to the accomplishment of aspiration, the flowers of birth manifest, and by means of these bases of rebirth, countless sentient beings are completely matured. Know that these two fruits, namely flowers and fruits, are meaningful or will occur. Just as trees rely on their own proximate cause and the cooperative conditions of earth, water, etc., to produce flowers and fruits, the birth of Bodhisattvas and the maturation of others are accomplished by the power of the Bodhisattvas' own aspirations and the power of the beings to be tamed.
Praise of the Merit of Compassion
Sixth, praising the merit of compassion, divided into two parts: a general presentation of three qualities and a detailed explanation of what is difficult to understand. First, great qualities arise from: great compassion is the ultimate fruit, the nature of the immeasurable qualities of the Buddha's ground, such as the ten powers and four fearlessnesses. Therefore, who would not generate compassion for sentient beings? One should generate compassion. If one thinks that by generating compassion for sentient beings, one will also endure unbearable suffering for their benefit, that is not the case. Because, for the benefit of these sentient beings, even suffering can be endured. Like these Bodhisattvas, for the benefit of sentient beings, due to the power of compassion, even suffering is not like other suffering. The suffering that arises from the power of compassion will gradually exhaust all suffering, and will produce immeasurable happiness that surpasses all worlds, including Shravakas and Pratyekabuddhas. Second, the quality of non-attachment is: if compassion arises, will it become a bondage due to attachment to sentient beings? That is not the case. Because, compassionate Bodhisattvas whose minds are completely occupied by compassion do not cling to or dwell in the Nirvana of the Shravakas and Pratyekabuddhas, let alone cling to worldly contaminated happiness and their own bodies and lives like worldly people. Therefore, they are not attached to anything in Samsara and Nirvana.

--------------------------------------------------------------------------------

།གསུམ་པ་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། འཇིག་རྟེན་ན་མས་བུ་ལ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་བྱམས་པ་གང་དེ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བུ་སོགས་ལ་ཆགས་ནས་དེའི་དོན་དུ་སྡིག་པ་བྱེད་པ་དང་། དེ་དང་མི་མཐུན་པ་རྣམས་ལ་ཞེ་སྡང་བ་སོགས་ཉོན་མོངས་པ་དང་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་གཏན་མེད་པ་མ་ཡིན་ལ། ཆོས་དང་གང་ཟག་གི་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་རྨོངས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་མེད་དོ། །བློ་ལྡན་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ལ་བརྩེ་བའི་དབང་གིས་བྱུང་བའི་བྱམས་པ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་རྦ་ཀློང་དྲག་ཏུ་རྡོལ་བའམ་བསྐྱོད་པའི་འཁོར་བའི་ཆུ་བོ་ཆེ་ལ་འཕྱན་པ་དང་། དེའི་རྒྱུ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་མི་ཤེས་པའི་མུན་པ་ཆེ་ལ་བརྟེན་པར་གྱུར་པ་ཡི། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཐར་པར་འདྲེན་པའི་ཐབས་ཆེན་པོ་བཤམས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེ་དང་བྱམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་མཆོག་ཏུ་ཡིད་
2-242b
ཆེས་པ་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་འདི་ན་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཟད་མི་སྐྱེ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་པ་ཉིད་དུ་རང་སངས་རྒྱས་པའམ་རང་གིས་རྟོགས་པའི། རང་རྒྱལ་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ཡང་བྱམས་པ་དེ་ལྟ་བུ་མེད་ན་དེ་ལས་གཞན་ཉན་ཐོས་དང་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་བརྩེ་བ་དང་བྱམས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཉན་རང་ལས་ཀྱང་འདས་ན་འཇིག་རྟེན་པ་ལས་འདས་པ་ཡིན་པ་སྨོས་མ་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་གང་དུ་གཞན་དོན་དུ་སྡུག་བསྔལ་ཡང་བདེ་བ་འབྱུང་ཞེས་གསུངས་པའི་རྒྱས་བཤད་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྡུག་བསྔལ་མེད་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་གནས་སྐབས་དེར་རང་ལ་སྡུག་བསྔལ་མེད་ཀྱང་ཞེས་སམ་ཡང་ན་འགྲེལ་བ་ལྟར། གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མེད་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། བརྩེ་བས་གཞན་གྱིས་དོན་དུ་རང་གི་སེམས་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཙམ་སྐྲག་པའི་གནས་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། བློ་ཆུང་བ་རྣམས་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཞིབ་ཏུ་བསམས་ན་ཤིན་ཏུ་སྐྲག་ཅིང་བཟོད་དཀའ་ལ་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་བཞིན་སྡུག་བསྔལ་ཀྱང་ཚད་མེད་པ་ཡོད་པས་དེ་སུ་ཞིག་གིས་བསལ་ནུས་སྙམ་པ་དང་། མགོ་དང་ཡན་ལག་གཏོང་བ་དང་སེམས་ཅན་བྱས་པ་ལོག་པར་གཟོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ལོག་སྒྲུབ་ཀྱང་བཟོད་དཀའ་བ་དང་། འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་བཟུང་ན་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་དང་གནས་སྐབས་དེར་ཡང་སྡུག་བསྔལ་སྣ་
2-243a
ཚོ

【现代汉语翻译】
第三，殊胜功德是：世间母亲对孩子的慈爱等等，那样的慈爱并非没有过失，也不是超越世间的。因为对孩子等产生贪执，为了他们的利益而造罪，对与他们不合的人产生嗔恨等，与烦恼混杂，所以并非完全没有过失。并且，由于执著于法和我（人）的愚痴，所以不是超越世间的。具有智慧的菩萨们，由于对众生的慈悲而产生的慈爱，是没有过失且超越世间的。如何是没有过失的呢？对于被痛苦三苦的波涛猛烈冲击或推动的轮回大河中漂泊，以及其原因是不了解四圣谛的巨大黑暗所笼罩的世间众生，菩萨的慈悲心和大慈心是为引导他们解脱而设下伟大方便之因，怎么会没有过失呢？这是对没有过失的至高确信。
如何是超越世间的呢？在这个世间，即使是具有敏锐根器、证悟了不生不灭智慧的独觉阿罗汉，也没有那样的慈爱，更何况是声闻和世间凡夫呢？那样的慈悲和慈爱怎么会不是超越世间的呢？超越了声闻和独觉，更不用说超越世间凡夫了。第二，关于‘在利他时，痛苦也能转为快乐’的详细解释，菩萨通过无苦等来阐述。菩萨们即使在当下没有痛苦，或者如解释所说，为了消除他人的痛苦，由于慈悲，自己的心为他人的利益而感到痛苦，也不应因此而感到恐惧。因为心胸狭窄的人仔细思考众生的痛苦时，会感到非常恐惧和难以忍受，众生如虚空般无量，痛苦也无量，谁能消除这些痛苦呢？并且，布施头和肢体，以及被忘恩负义的众生以邪恶回报也难以忍受。如果在轮回中受生，就要经历生老病死，即使在当下也有各种各样的痛苦。

【English Translation】
Thirdly, the distinguished qualities are: The love of a mother for her child in the world, etc., that kind of love is not without fault, nor is it transcendent. Because of attachment to children, etc., and committing sins for their sake, and hating those who disagree with them, etc., it is mixed with afflictions, so it is not completely without fault. Moreover, because of the ignorance of clinging to the self of phenomena and persons, it is not transcendent. The love that arises from the compassion of wise Bodhisattvas for sentient beings is faultless and transcendent. How is it faultless? For those worldly beings who are violently tossed or driven in the great river of samsara by the waves of the three sufferings, and whose cause is relying on the great darkness of not knowing the Four Noble Truths, how could the compassion and love of the Bodhisattva, which is the cause of setting up great means to lead them to liberation, not be faultless? It is the supreme conviction of being faultless.
How is it transcendent? In this world, even the Solitary Buddhas (Pratyekabuddhas) who have sharp faculties and have realized the wisdom of non-arising and non-ceasing are not as loving, let alone the Shravakas and worldly people. How could such compassion and love not be transcendent? It transcends even the Shravakas and Solitary Buddhas, so there is no need to mention that it transcends worldly people. Secondly, regarding the detailed explanation of 'suffering can also turn into happiness when benefiting others,' Bodhisattvas explain through the absence of suffering, etc. Bodhisattvas, even if they do not have suffering at the moment, or as the explanation says, for the sake of eliminating the suffering of others, because of compassion, their own minds feel pain for the benefit of others, they should not be afraid of that. Because those with small minds are very afraid and unbearable when they think carefully about the suffering of sentient beings, and as sentient beings are immeasurable like space, suffering is also immeasurable, who can eliminate these sufferings? Moreover, it is unbearable to give up one's head and limbs, and to be repaid with evil by ungrateful sentient beings. If one takes birth in samsara, one must experience birth, old age, sickness, and death, and even at the moment there are various kinds of suffering.

--------------------------------------------------------------------------------

གས་མྱོང་དགོས་པ་དང་། སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ཅན་མང་པས་དེའི་སྡུག་བསྔལ་རང་གི་ཁུར་དུ་བླངས་ན་རང་སྡུག་བསྔལ་ལས་ནམ་ཡང་ག་ལ་ཐར་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་སེམས་ཞུམ་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་སེམས་ཅན་ལ་བརྩེ་བས་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་བཤད་མ་ཐག་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་དང་པོར་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་ས་ན་ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པ་སྐྱེ་བ་ཙམ་ཡོད་དེ། བདག་གཞན་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་མ་ཐོབ་པ་དང་། འཁོར་བ་དང་དེའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཅན་རྣམས་ལ་ཐོག་མར་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་སྐྱོ་བ་ཤས་ཆེ་བའི་གཏམ་འབའ་ཞིག་གཙོ་བོར་མི་སྟོན་པར་སྙིང་རྗེ་དང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཆོས་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་སྟོན་དགོས་པར་མདོ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །རེག་ནས་ཞེས་པའི་འཕགས་པའི་ས་དང་པོ་ལ་རེག་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པ་ན་བདག་གཞན་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཐོབ་པས་བརྩེ་བའི་དབང་གིས་གཞན་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དངོས་སུ་དང་དུ་བླངས་པ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་ཉིད་གཞན་སྐྱོབ་པའི་དོན་དུ་སོང་བ་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རྒྱུ་དེ་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། བདེ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལྷ་དང་མི་དང་ཉན་རང་རྣམས་ལ་མེད་པས་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ཕུལ་དུ་འགྱུར་བས་ན། དེ་ལྟར་བརྩེ་བས་བསྐྱེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དེས་ལྷ་
2-243b
དང་མི་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར་ཞིང་། རང་དོན་བྱས་པ་ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱང་བདེ་བ་དེ་ལྟ་བུ་དང་མི་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་ས་ཐོབ་ཕན་ཆད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མི་འཇིགས་པ་ཡིན་ཡང་། མོས་སྤྱོད་ཀྱི་ས་ནས་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་འབའ་ཞིག་ལ་བསམས་ན་སྡུག་བསྔལ་ཆེ་བ་ཤེས་ཀྱང་རིགས་ཀྱི་སྟོབས་དང་། སྨོན་ལམ་སོགས་ཀྱི་སྟོབས་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སོ་སྐྱེའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་། འཁོར་བའི་ཐོག་མཐའ་སོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་བསམས་ནས་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། སྔོན་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར་རང་གཞན་ཀུན་སྲིད་པ་འདིར་སྡུག་བསྔལ་ཡང་ཅི་རིགས་པ་མྱོང་། རེས་བདེ་བའང་ཅི་རིགས་མྱོང་ཡང་ད་ལྟ་དེའི་ཕན་གནོད་ཅི་ཡང་མེད་ལ། མ་འོངས་པའི་མཐའ་ཐུག་པ་མེད་ཀྱང་དེ་སྙེད་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཀྱང་མི་འཛད་མོད། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་གསར་དུ་འབྱུང་བའང་དེ་སྙེད་དུ་མི་འཛད་པས། དུས་ཀྱི་མཐའ་དང་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་མཐའ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐའ་རྣམས་ཀྱང་བསམ་གྱིས་མ

【现代汉语翻译】
必须经历，如果众多受苦的有情众生将他们的痛苦视为自己的负担，心想何时才能从自己的痛苦中解脱，因此不要灰心。为什么呢？因为对于因慈悲众生而感到痛苦的人，正如刚才所说的那样，最初在胜解行地时，仅仅会产生普遍的恐惧。因为没有获得自他平等之心，也没有领悟轮回及其一切痛苦的空性。因此，对于具有菩萨种性的人，最初不要只着重讲述轮回的痛苦和厌离，而应主要宣讲慈悲和如幻的法，以及赞叹佛和菩萨的功德，正如经中所说的那样。‘触已’是指在证得初地时，触证法界普遍运行的体性，从而获得自他平等之心。由于慈悲心的驱使，即使亲身承受地狱的痛苦，为了救度其他有情众生，这种行为本身也成为利益他人的途径。因此，对于菩萨来说，这种因缘本身会转变为巨大的安乐。这种安乐是世间天人、人类和声闻缘觉所没有的，因此成为一切安乐中最殊胜和卓越的。因此，由慈悲所产生的痛苦会胜过天人等世间的一切安乐，而自私自利的声闻缘觉阿罗汉也无法获得这种安乐，还有什么比这更令人惊奇的呢？如是，从证得圣地之后，就不会再畏惧轮回的痛苦。然而，从胜解行地开始，如果只思维轮回的自性，虽然知道痛苦巨大，但凭借种性的力量和愿力等，即使菩萨处于凡夫阶段，也不会完全领悟轮回的起始和终结等不可思议之处。因为从无始以来到现在，自己和他人都在此轮回中经历了各种各样的痛苦，也经历了各种各样的安乐，但现在这些都没有任何利益或损害。即使未来的终结是无限的，有情众生的数量也不会穷尽，新出现的佛和菩萨的数量也不会穷尽。因此，时间的终结、虚空的终结、有情众生的终结和痛苦的终结都是不可思议的。
（藏文：ས་བོན་，梵文天城体：बीज，梵文罗马拟音：bīja，汉语字面意思：种子）
（藏文：སྔགས་，梵文天城体：मन्त्र，梵文罗马拟音：mantra，汉语字面意思：咒语）

【English Translation】
One must experience it, and if many suffering sentient beings take their suffering as their own burden, thinking when will they ever be liberated from their own suffering, one should not be discouraged. Why? Because for those who suffer out of compassion for sentient beings, as just mentioned, initially in the stage of aspiring conduct, there is only the arising of universal fear. This is because one has not attained the mind of equality between oneself and others, nor has one comprehended the emptiness of samsara and all its sufferings. Therefore, for those with the lineage of Bodhisattvas, one should not primarily focus on telling only about the sufferings and aversion of samsara, but should mainly teach compassion and illusion-like Dharma, and praise the qualities of Buddhas and Bodhisattvas, as stated in the Sutras. 'Having touched' refers to the attainment of the first Bhumi, where one realizes the nature of the Dharma realm's universal movement, thereby attaining the mind of equality between oneself and others. Driven by compassion, even if one personally endures the sufferings of hell to save other sentient beings, that action itself becomes a means of benefiting others. Therefore, for a Bodhisattva, that very cause transforms into great bliss. Such bliss is not possessed by worldly gods, humans, Sravakas, or Pratyekabuddhas, thus becoming the most supreme and excellent of all bliss. Therefore, the suffering generated by compassion surpasses all worldly bliss of gods, humans, and so on, and even the self-serving Sravaka and Pratyekabuddha Arhats do not possess such bliss. What could be more amazing than that? Thus, from the attainment of the Bhumis onwards, one is no longer afraid of the sufferings of samsara. However, from the stage of aspiring conduct, if one only contemplates the nature of samsara, although one knows the suffering is great, through the power of lineage and aspirations, even when a Bodhisattva is in the state of an ordinary being, one will not fully comprehend the inconceivable aspects of the beginning and end of samsara. Because from beginningless time until now, oneself and others have experienced various kinds of suffering in this existence, and have also experienced various kinds of happiness, but now these have no benefit or harm. Even if the future end is infinite, the realm of sentient beings will not be exhausted, nor will the newly emerging Buddhas and Bodhisattvas be exhausted. Therefore, the end of time, the end of space, the end of sentient beings, and the end of suffering are all inconceivable.
（Tibetan: ས་བོན་，Sanskrit Devanagari: बीज，Sanskrit Romanization: bīja，Chinese literal meaning: seed）
（Tibetan: སྔགས་，Sanskrit Devanagari: मन्त्र，Sanskrit Romanization: mantra，Chinese literal meaning: mantra）

--------------------------------------------------------------------------------

ི་ཁྱབ་པ་ཡིན་ཡང་། རང་བཞིན་མེད་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་མཐའ་མེད་པ་དེ་སྙེད་དུ་བདག་གིས་ཀྱང་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བསླབ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་བས་པོ་ཆེ་སྤྱད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་གོ་ཆའི་
2-244a
སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱས་ནས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་འགྲུབ་པའི་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་དེ་ལྟ་བུའི་ཆེད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་བྱས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཞིང་མྱུར་དུ་འཇིགས་པ་མེད་པར་དབུགས་དབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །བརྟན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གཞན་ལ་བརྩེ་བ་དང་ལྡན་པའི་སྦྱིན་པ་ལེན་དང་རྣམ་སྨིན་ལ་རེ་བ་མེད་པར་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ཁོ་ནའི་ཆེད་དུ་བྱིན་པ་ཡིས། དངོས་པོ་རང་གིས་མི་འཆང་བར། ཕར་གཏོང་བའམ་བྱིན་པ་ན་དེ་ལྟར་གཞན་ལ་ཕན་ཐོགས་པའི་སྦྱིན་པའི་བྱ་བ་རྫོགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཁམས་གསུམ་གྱི་བདེ་བ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བ་དེ་ཡིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་པའི་བདེ་བ་སྐྱེས་པ་དེའི་བརྒྱ་དང་སྟོང་ལ་སོགས་པའི་ཆ་ལ་མི་ཕོད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་གཞན་གྱི་དོན་དུ་སྡུག་བསྔལ་བ་ལྟར་སྣང་ཡང་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་སྡུག་བསྔལ་མེད་པར་མ་ཟད་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་སོགས་བཏང་བའི་དགའ་བ་འཇིག་རྟེན་པའི་བདེ་བ་གང་གིས་ཀྱང་མཚོན་དུ་མི་ནུས་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་བླང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཇི་ལྟར་ཡོད་དེ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་ཐུགས་བརྩེ་བས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་འཁོར་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་
2-244b
པ་ཡིན་ན་སྙིང་རྗེ་ཅན་དེ་རྣམས་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་ཅི་སྟེ་དང་དུ་ལེན་པའམ་ཁས་ལེན་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་དང་དུ་ལེན་པ་ཉིད་དོ། །བརྩེ་བ་དང་ལྡན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེའི་སྦྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་ནི་ཞེས་པ་འོག་གི་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཞེས་པའི་ཚིག་འདི་མཐའི་གསལ་བྱེད་ཡིན་པས་འདི་གསུམ་རེ་རེ་བཞིན་དུ་ཡར་སྦྱར་ཏེ་བརྩེ་བའི་སྦྱིན་པ་བྱས་པ་ལས་སྙིང་རྗེ་འཕེལ་བ་དང་། སྦྱིན་པ་འཕེལ་བ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བ་སྟེ། རྒྱུ་འཕེལ་བ་གསུམ་ནི། སྙིང་རྗེའི་སྟོབས་ལས་སྦྱིན་པ་བྱིན་པས་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་སྙིང་རྗེ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བ་དང་། སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་ཚེ་རབས་ཀུན་དུ་སྦྱིན་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བ་དང་། སྦ

【现代汉语翻译】
虽然它无所不在，但它的自性是空性的，如幻如化。因此，我将效仿过去、现在和未来的诸佛和菩萨，修学菩萨行，为了利益如无边无际的众生界，发誓愿之心。
通过发起这种盔甲般的发心，并向诸佛菩萨祈祷以实现它，并将所有善根完全回向于此，你将不会从大乘道中退转，并将迅速从恐惧中解脱出来。坚定不移的菩萨以慈爱之心给予布施，不求果报，仅仅为了利益他人。当他/她不执着于事物本身，而是给予或布施时，他/她所体验到的快乐来自于完成利益他人的布施行为，这种快乐远远超过了体验三界快乐所带来的快乐。菩萨心中因布施而产生的快乐，即使是其百分之一或千分之一，也无法与三界之乐相比。
因此，菩萨们为了他人的利益而承受痛苦，但实际上，他们的内心并没有痛苦。不仅如此，他们还体验到了一种快乐，这种快乐来自于放弃身体和享乐等，是任何世俗的快乐都无法比拟的。因此，菩萨们如何会有接受轮回痛苦的痛苦呢？要知道，他们在任何情况下都没有痛苦。如果慈悲者为了众生的利益而不舍弃具有痛苦自性的轮回，那么这些慈悲者怎么会不接受或承担他人的痛苦呢？他们会承担所有他人的痛苦。
慈爱的菩萨的慈悲布施，以及享乐，下面的‘将会增长’这句话是结尾的澄清，因此这三者应该分别向上连接，即通过慈悲的布施，慈悲增长，布施增长，享乐增长。三种增长的原因是：通过慈悲的力量给予布施，生生世世慈悲都会越来越增长；通过慈悲的力量，生生世世布施都会持续不断地增长；

【English Translation】
Although it is all-pervasive, its nature is emptiness, like an illusion. Therefore, I will follow the past, present, and future Buddhas and Bodhisattvas, and practice the Bodhisattva conduct, in order to benefit the sentient beings whose realms are as limitless as space. I will generate the mind of aspiration like armor.
By generating this armor-like mind, praying to the Buddhas and Bodhisattvas to accomplish it, and dedicating all roots of virtue entirely to this, you will not turn back from the Mahayana path and will quickly be relieved of fear. A steadfast Bodhisattva gives with loving-kindness, without expecting fruition, solely for the benefit of others. When he/she does not cling to things themselves, but gives or bestows, the happiness he/she experiences from completing the act of giving that benefits others far surpasses the happiness derived from experiencing the pleasures of the three realms. The happiness that arises in the Bodhisattva's mind from giving, even a hundredth or a thousandth part of it, cannot be compared to the pleasures of the three realms.
Therefore, Bodhisattvas appear to suffer for the sake of others, but in reality, their minds have no suffering. Moreover, they experience a joy that arises from giving away their body and possessions, which cannot be described by any worldly pleasure. Therefore, how can Bodhisattvas have the suffering of accepting the suffering of samsara? Know that they are without suffering in every way. If compassionate ones do not abandon samsara, which is of the nature of suffering, for the sake of sentient beings, how could these compassionate ones not accept or take on the suffering of others? They take on all the suffering of others.
The compassionate giving of a loving Bodhisattva, and enjoyment, the following phrase 'will increase' is a clarification of the ending, therefore these three should be connected upwards separately, i.e., through giving with compassion, compassion increases, giving increases, and enjoyment increases. The three causes of increase are: through the power of compassion, giving with compassion, compassion will increase more and more in all lifetimes; through the power of compassion, giving will continuously increase more and more in all lifetimes;

--------------------------------------------------------------------------------

ྱིན་པའི་སྟོབས་ཀྱི་ཚེ་རབས་ཀུན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བའོ། །དེ་ལས་འབྲས་བུ་བདེ་བ་གསུམ་འཕེལ་བ་ནི། བསམ་པ་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་ལོ་སྙམ་པའི་སྙིང་རྗེ་ལས་སེམས་ཅན་རྣམས་བདེ་བ་ལ་བཞག་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བྱམས་པའི་སེམས་སྐྱེ་བས་སྦྱིན་པ་བྱེད་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་བསམ་པ་བྱམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་འཕེལ་ཏེ། དཔེར་ན་མས་བུ་ལ་ཟས་ནོར་སྦྱིན་པའི་ཚེ་བྱམས་པའི་དབང་གིས་མ་དེ་ལ་སེམས་དགའ་བ་སྐྱེ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་སྦྱིན་པ་དེས་སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་བཟུང་བས་བསྐྱེད་པའི་བདེ་བ་འཕེལ་བ་ནི། སྦྱིན་པ་དེས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་མཐོང་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་
2-245a
འཕེལ་བ་དང་སྦྱིན་པ་དེ་ཡི་མཐུས་བྱས་པའི་བདེ་བ་ནི་སྦྱིན་པའི་དབང་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལོངས་སྤྱོད་ཕོངས་པ་མེད་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ནས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་མཐུ་ཡོད་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། དེའི་མཐུས་བྱས་པའི་བདེ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ལོངས་སྤྱོད་མེད་ན་སྦྱིན་པར་འདོད་ཀྱང་ཕ་རོལ་གྱི་རེ་བ་རྫོགས་པར་བྱ་མི་ནུས་ཀྱང་། ལོངས་སྤྱོད་ཡོད་པས་དེའི་རེ་བ་སྐོང་ནུས་པར་མཐོང་ནས་དགའ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་འཕེལ་བའོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་གཞན་ལ་ཕན་ཐོགས་པ་ཇི་ཙམ་པ་དེ་ཉིད་དེའི་དགའ་བདེར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བ་དང་དུ་བླངས་བས་རང་ཉིད་བདེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་བཏང་ཡང་སྡུག་བསྔལ་མ་ཡིན་ཏེ་བདེ་བར་འཆར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་གཏོང་བའི་ཚུལ་འདི་ནི། དཔེར་ན་མི་ལེ་ལོ་ཅན་ཞིག་ལ་མཛའ་བཤེས་ཆེན་པོ་ཞིག་གིས་ཁྱོད་འདི་ལྟར་ལེ་ལོ་མ་བྱེད་པར་འདི་ལྟར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སློབ་པ་དང་འདྲ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་སྙིང་རྗེས་སྦྱིན་པ་བྱེད་པའི་ཚེ་ན། འདི་ལྟར་སྙིང་རྗེས་སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བས་ཆེན་པོ་རྒྱས་པར་བྱ་ཞིང་། དེའི་རྣམ་སྨིན་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་འདི་ལྟར་འཕེལ་བར་བྱའོ། །སྦྱིན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་ཞིང་ལེན་པ་པོ་ཡང་སེམས་རབ་ཏུ་ཚིམ་པའི་བདེ་བ་དང་། གཏོང་བ་པོ་ཡང་སྦྱིན་པ་རྫོགས་པས་བདེ་བའི་ཕྱིར་རང་གཞན་གཉིས་ཀ་བདེ་བར་བྱ་བ་དང་། གཞན་སེམས་ཅན་རྣམས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བྱེད་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་
2-245b
དྲང་བར་བྱ་ཞིང་། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་རིམ་པར་བཀྲི་བའམ་འཁྲིད་པར་བྱ་ཞེས། སེམས་ཅན་གཏོང་བ་ལ་གོམས་པའི་ཤུགས་ཞེན་པ་རྣམས་ལ་བསྐུལ་ཞིང་རབ་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་འདྲའོ། །སེམས་ཅན་ཕྲག་དོག་ཅན་རྣམས་ཕ་རོལ་བདེ་བར་མཐོང་ན་མི་དགའ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་བར་མཐོང་ན་དགའ

【现代汉语翻译】
以布施的力量，生生世世的受用都会越来越增长。从那之中，会增长三种安乐的果报：心中想着要消除众生的痛苦，从那样的慈悲心中生起要让众生安乐的慈爱之心，在行布施的时候，菩萨会生起从慈爱之心而来的安乐。比如母亲给孩子食物和财物时，因为慈爱的缘故，母亲心中会生起欢喜。然后，因为布施而摄受众生，从而增长的安乐是：菩萨见到布施对众生有利益，心中会生起特别的安乐，并且因为布施的力量，菩萨会变得具有无尽的受用，从而有能力利益众生。因为那样的力量，安乐会在菩萨心中增长。如果没有受用，即使想布施，也无法满足他人的期望。但是因为有受用，看到能够满足他人的期望，就会增长特别的欢喜。像那样，菩萨利益他人越多，那本身就变成他们的欢喜和安乐。因此，承担消除他人痛苦的责任，自己也会变得安乐。所以，即使舍弃身体和受用，也不是痛苦，而是显现为安乐。
因此，菩萨们行布施的方式，就像一个懒惰的人，被一位伟大的朋友教导说：‘你不要这样懒惰，要这样做。’一样。菩萨们以慈悲心行布施的时候，会这样做：以慈悲心行各种各样的布施，并且使之广大增长，并且使那样的异熟果报，也就是受用，也这样增长。以布施使众生完全成熟，接受者也得到内心极度满足的安乐，给予者也因为布施圆满而得到安乐，因此要使自他双方都得到安乐。并且，要时时引导其他众生行积聚福德和智慧的资粮，并且次第引导或带领他们到达无上菩提的果位。’就像是对习惯于舍弃的强烈意愿的人们进行鼓励和劝说一样。心怀嫉妒的众生，看到他人安乐就不高兴，看到他人痛苦就高兴。

【English Translation】
With the power of generosity, enjoyment increases more and more in all lifetimes. From that, three kinds of happiness increase as a result: From the compassion of thinking to eliminate the suffering of sentient beings, and from that, the mind of love arises to place sentient beings in happiness. When giving, the Bodhisattva experiences the happiness that arises from the mind of love. For example, when a mother gives food and wealth to her child, the mother's mind is filled with joy due to love. Then, the happiness that increases from the Bodhisattva embracing sentient beings through generosity is that the Bodhisattva sees that generosity benefits sentient beings, and a special happiness increases in the Bodhisattva's mind. And the happiness that is done through the power of that generosity is that, through the power of generosity, the Bodhisattvas become endowed with inexhaustible enjoyment and have the power to benefit sentient beings. Because of that power, happiness increases in the Bodhisattvas. If there is no enjoyment, even if one wants to give, one cannot fulfill the hopes of others. But because there is enjoyment, seeing that one can fulfill the hopes of others, a special joy increases. In this way, the more Bodhisattvas benefit others, the more it becomes their joy and happiness. Therefore, taking on the responsibility of eliminating the suffering of others, one becomes happy oneself. So, even if one gives up body and enjoyment, it is not suffering, but appears as happiness.
Therefore, the way Bodhisattvas give is like a lazy person being taught by a great friend, 'Don't be lazy like this, do it like this.' When Bodhisattvas give with compassion, they do this: they perform various kinds of generosity with compassion and make them vast and increase them, and they also increase the ripening result of that, which is enjoyment, in this way. May sentient beings be completely matured by generosity, and may the receiver also receive the happiness of extreme satisfaction in their hearts, and may the giver also receive happiness from the perfection of generosity, so that both self and others may be happy. And may other sentient beings always be guided to accumulate the accumulations of merit and wisdom, and may they be gradually guided or led to the state of unsurpassed enlightenment.' It is like encouraging and persuading those who have a strong desire to give. Jealous sentient beings are unhappy when they see others happy and happy when they see others suffering.

--------------------------------------------------------------------------------

་བར་འགྱུར་ཡང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་རྣམས་དེ་ལས་བཟློག་པ་སྟེ། སྙིང་རྗེས་གཞན་སྡུག་བསྔལ་བདག་གིས་རང་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་པས། སྡུག་བསྔལ་ཅན་དེའི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་ནས་བདེ་བ་མ་བསྐྱེད་པར་རང་ཉིད་གང་གིས་བདེ་བར་འགྱུར་ཏེ་དཔེར་ན་བུ་གཅེས་པ་ཤིན་ཏུ་ནད་ཀྱིས་གཟིར་བའི་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཕྱིར་བརྩེ་བ་དང་ལྡན་པས་གཞན་སེམས་ཅན་ལ་རང་གིས་བདེ་བ་བསྐྱེད་ནས་དེ་ཉིད་བདེ་བར་བྱས་པའི་བདེ་བ་དེས་བདག་རང་ཉིད་བདེ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། མས་བུ་ལ་སྨན་བཙལ་ཏེ་བྱིན་ནས་བུ་ནད་ལས་གྲོལ་ཏེ་བདེ་བ་ན་མ་དེ་ཉིད་སེམས་བདེ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དྲི་མེད་གྲགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཀྱང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་བདག་གི་ནད་ཀྱང་དེ་སྲིད་དུ་མི་འཚོའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གོང་དུ་མ་ཆགས་པ་གསུངས་པའི་རྒྱས་བཤད་ནི། སྙིང་རྗེ་ཅན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི། སྙིང་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལྟ་བུ་དེས། དུས་རྟག་ཏུ་རང་གི་སྦྱིན་པ་གང་དང་གང་བྱ་བ་ལ། འདི་དང་འདི་ལྟར་གྱིས་ཞེས་བསླབ་བྱ་སྟོན་པ་དང་འདྲ་སྟེ་ཇི་ལྟར་སྟོན་ན་དངོས་པོ་འདི་དང་འདི་དག་རང་གིས་འཆང་བའི་བདེ་བ་མི་འདོད་པ་དང་། རང་གི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་དག་བདེ་བར་གྱིས་ཞེས་འདོམས་ཤིང་རྗེས་སུ་སྟོན་ཏོ། །སྐབས་འདིར་སྙིང་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལྟ་བུས་སྦྱིན་པ་
2-246a
སློབ་མ་ལྟ་བུ་ལ་འདོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཚུལ་དུ་འགྲེལ་པ་ལས་གསུངས་ཀྱང་། དོན་འདྲ་ལ་གོ་བདེ་བས་འདི་ལྟར་བཤད་ཀྱང་ཆོག་པར་མཐོང་ངོ་། །གལ་ཏེ་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་བདེ་བར་བྱས་ཀྱང་། དེའི་འབྲས་བུ་རང་འབའ་ཞིག་ལ་ཐོབ་པར་རེ་བས་སྦྱིན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆ་མ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་རང་དོན་དང་གཞན་དོན་ཐ་དད་དུ་མི་འདོད་པར་གཞན་སྡུག་བསྔལ་ལ་རང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་གཞན་བདེ་བས་རང་བདེ་བ་སྐྱེ་བ་ཡིན་པས་ལོངས་སྤྱོད་བྱིན་པ་དེའི་འབྲས་བུ་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྨིན་ནས་བདེ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་གཞན་ལ་གཏོང་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ན་གཞན་ལ་མི་སྨིན་པ་ཞིག་ན། བདག་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཐ་དད་མིན་པས་འབྲས་བུའི་བདེ་བ་དེ་བདག་རང་ཉིད་ལ་འབྱུང་བའང་འདོད་པ་མིན་ནོ། །སེམས་ཅན་དེ་དག་བདེ་བས་བདག་ཀྱང་བདེ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་བདག་ནི། རང་གཅེས་འཛིན་དུག་དང་འདྲ་བར་སྤངས་ནས་གཞན་གཅེས་པར་འཛིན་པ་ཆེས་ཆེར་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ཡིན་པས། བདག་གིས་སྦྱིན་པ་བྱས་པ་ནི། སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་དང་བཅས་ཏེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་འདོམས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་སྦྱིན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་འབྱུང་བ་སོགས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཡོད་ན། གཞན་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཉིད་ལ་ཤིན་ཏ

【现代汉语翻译】
然而，菩提心却与之相反，因为慈悲心使他人之苦成为我自己的痛苦。如果不能消除痛苦者的痛苦并带来快乐，自己又怎能快乐呢？这就像母亲极其痛苦地照顾生病的爱子一样。因此，怀有慈爱之心的人，通过自己给其他众生带来快乐，并使他们快乐，这种快乐也会使自己快乐。就像母亲为孩子寻找药物并喂给他，孩子从疾病中解脱出来而快乐时，母亲的心也会感到快乐一样。正如无垢称菩萨所说：‘只要众生的疾病存在，我的疾病就不会痊愈。’以上是对‘不执着’的详细解释。具有慈悲心的菩萨们，以慈悲为导师，就像导师一样，总是教导应该如何行布施：‘不要贪恋自己所拥有的快乐，用自己的财富使他人快乐。’这里虽然解释为慈悲就像导师教导布施的学徒一样，但意思相同，为了便于理解，这样解释也是可以的。如果用财富使他人快乐，却期望自己获得果报，那么这种布施就不是菩萨的行为。菩萨不认为自己和他人的利益是分开的，他们会因他人的痛苦而感到痛苦，因他人的快乐而感到快乐。因此，他们会将布施的果报回向给众生，愿众生因此而获得快乐。或者，如果果报不能回向给他人，由于自己和众生的利益不是分开的，他们也不希望自己获得果报的快乐。因为众生的快乐就是自己的快乐。因此，我应该像抛弃毒药一样抛弃自私自利的想法，追随那些极度珍视他人的菩萨们。我所做的布施，连同布施的果报，都给予众生。因此，如果你的布施是为了让我获得财富等利益，那么就应该将这些利益给予其他众生。
2-246a

【English Translation】
However, Bodhicitta (the mind of enlightenment) is the opposite of that. Because compassion makes the suffering of others one's own suffering. If one cannot eliminate the suffering of those who suffer and bring them happiness, how can one be happy oneself? It is like a mother who is in extreme pain caring for her beloved child who is sick. Therefore, those who have loving-kindness, by bringing happiness to other sentient beings and making them happy, that happiness makes oneself happy. Just as a mother seeks medicine for her child and gives it to him, and when the child is freed from illness and is happy, the mother's heart feels happy. As the Bodhisattva Drime Drakpa (Immaculate Fame) said: 'As long as the diseases of all sentient beings exist, my disease will not be cured.' The above is a detailed explanation of 'non-attachment'. Bodhisattvas who have compassion, with compassion as their teacher, are like a teacher who always teaches how to practice generosity: 'Do not desire the happiness of possessing things for yourself, use your wealth to make others happy.' Although it is explained here that compassion is like a teacher instructing a student of generosity, the meaning is the same, and it is acceptable to explain it this way for ease of understanding. If one makes others happy with wealth, but expects to receive the fruits of that action for oneself, then that generosity is not the act of a Bodhisattva. Bodhisattvas do not consider their own benefit and the benefit of others to be separate. They feel pain when others suffer, and they feel happiness when others are happy. Therefore, they dedicate the fruits of their generosity to sentient beings, wishing that they may be happy as a result. Or, if the fruits cannot be dedicated to others, since one's own benefit and the benefit of sentient beings are not separate, they do not wish to receive the happiness of the fruits for themselves either. Because the happiness of sentient beings is one's own happiness. Therefore, I should abandon selfish thoughts like abandoning poison, and follow those Bodhisattvas who greatly cherish others. The generosity that I have done, together with the fruits of generosity, I give to sentient beings. Therefore, if your generosity is to make me obtain wealth and other benefits, then you should give those benefits to other sentient beings.
2-246a

--------------------------------------------------------------------------------

ུ་འབྲས་བུར་འགྱུར་བར་བྱོས་ཤིག་དང་དེས་བདག་ལ་ཕན་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྙིང་རྗེས་སྦྱིན་པ་ལ་འདོམས་པའི་ཚུལ་དུ་སྦྱིན་པ་དང་འབྲས་བུ་བཅས་པ་གཞན་ལ་གཏོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་སེམས་ཅན་
2-246b
གཞན་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་བཏང་བར་བྱས་ཏེ་སྦྱིན་པ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རང་དོན་ལ་མ་ཆགས་པ་རྣམས་ལོངས་སྤྱོད་མི་འདོད་ཀྱང་རུང་སྟེ། ལོངས་སྤྱོད་ཤིན་ཏུ་མང་ལ་དངོས་པོ་བཟང་པོ་དང་འཕྲད་པ་རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་ཚེ་ན་ཡང་བདག་ནི་ཟག་བཅས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་པའི་བདེ་བ་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལོངས་སྤྱོད་འབྱོར་པ་དེའི་སྒོ་ནས་འདི་ལྟར་བདག་གི་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་སྦྱིན་པ་བྱེད་པ་ལ་ཚེ་རབས་བརྒྱུད་མར་འཇུག་པ་དང་ལྡན་པ་ཙམ་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ནི་རྟག་ཏུ་བརྩེ་བས་རང་གི་བདོག་པ་ཀུན་རང་ཉིད་ཉམས་དགའ་བའི་ཆེད་དུ་མི་སྤྱོད་པར། གཞན་ལ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལྟོས་ལ་དེས་ན་སྦྱིན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ནི་སྦྱིན་པ་དེའི་འབྲས་བུ་ལ་དོན་དུ་གཉེར་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཙམ་གཞན་ལ་གཏོང་གི་སྦྱིན་པ་ཁྱོད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་ཐོབ་པ་མི་གཏོང་བ་ཞིག་ན། ཚེ་ཕྱི་མའི་ལོངས་སྤྱོད་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་མ་ཆགས་པར་གཏོང་བའི་སྦྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཚེ་འདིར་ཡང་སྐད་ཅིག་ཙམ་དུ་ཡང་སྦྱིན་པ་ལ་མོས་པ་མེད་ཅིང་སྦྱིན་པ་མི་འདོད་པའི་བློ་ཡོད་ན་སྙིང་རྗེས་གཞན་དོན་དུ་སྦྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱིན་པ་ཁྱོད་ནི་སྦྱིན་པ་མ་བྱས་པ་ལ་འབྲས་བུ་མི་འབྱིན་པས་ལན་ལ་ལྟ་བ་དང་བཅས་པ་མིན་པ་འདྲ་ལ། འདི་ལྟར་སྦྱིན་པ་བྱིན་པའི་འབྲས་བུའི་ལན་ལ་བལྟས་པ་ནི། གཞན་ལ་སྙིང་རྗེས་བདག་གི་ཆའམ་འོས་མ་ཡིན་པས། སྦྱིན་པ་ཁྱོད་ཀྱི་ལན་ལ་ལྟ་དང་བྲལ་བས་ན། ཁྱོད་
2-247a
འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པའང་བདག་གིར་མི་བྱེད་པར་ཤིན་ཏུ་གཞན་ལ་གཏོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྙིང་རྗེས་སྦྱིན་པ་ལ་སྨྲས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་རང་དོན་དུ་མ་ཆགས་པར་གཞན་ལ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་ཚུལ་ལ་བློ་སྦྱོང་ཚུལ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྙིང་རྗེས་སྦྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་དོན་བསྡུས་ཏེ་བསྔགས་པ། རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་བརྩེ་བས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གསུམ་སྟེ། རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་བརྩེ་བས་སྦྱིན་པ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ནི། གཞན་ལ་མི་གནོད་པར་སྦྱིན་པ་སྟེ། གཞན་ལས་ཕྲོགས་ནས་གཞན་ལ་སྦྱིན་པ་དང་། སེམས་ཅན་བསད་ནས་དེའི་ཤ་སྦྱིན་པ་དང་། སློང་བ་པོ་ལ་བརྙས་ཤིང་

【现代汉语翻译】
要使它成为果实，因为它对我有益。’以慈悲施舍的方式，将施舍和果实一起给予他人。同样，施舍的果实也从内心深处给予其他众生，即使施舍者菩萨不执着于自身利益，不想要享用，但拥有非常多的享用和美好的事物，这是因果缘起的法则。即使如此，我也不想要享受有漏的快乐，而是想要通过享用财富，生生世世行持利益众生的布施。我总是以慈爱之心，不为自己享乐而使用自己的所有，而是完全给予他人。看啊，因此，你应该知道我并不追求布施的果报。如果你只是将享用的事物给予他人，而不舍得布施的果报，那么你就不会成为一个对来世享用一切事物都不执着，并且乐于布施的菩萨。因为即使在今生，如果连片刻都不喜欢布施，心中没有布施的意愿，那么就不是以慈悲心为了他人而乐于布施。布施啊，你似乎是因为不给予未布施之物的果报而带有偏见。像这样，期待布施的果报，就不是以慈悲心为了他人着想。布施啊，因为你远离了期待果报，所以你也不会将成熟的果报据为己有，而是完全给予他人。’以慈悲心对布施说话的方式，展示了如何训练不执着于自身利益，将身体、财富和一切善根完全给予他人的方式。
以慈悲心赞叹布施功德的要点，有三句偈颂：‘诸佛之子以慈悲心……’等。菩萨的六种布施是：无罪的布施，即不伤害他人而布施，例如从他人手中夺取后给予他人，杀死众生后布施其肉，以及羞辱乞讨者。

【English Translation】
Make it become a fruit, because it benefits me.' In the manner of giving with compassion, giving both the offering and the fruit to others. Likewise, the fruit of giving is also given from the depths of the heart to other sentient beings, even if the giver, the Bodhisattva, is not attached to their own benefit and does not desire enjoyment. However, having very much enjoyment and good things is the law of cause and effect. Even when that happens, I do not desire the happiness of enjoying contaminated things, but rather I desire only to be able to engage in benefiting sentient beings through giving for lifetimes through that enjoyment and wealth. I always, with love, do not use all my possessions for my own pleasure, but completely give them to others. Look, therefore, you should know that I do not seek the fruit of that giving. If you only give the objects of enjoyment to others, but do not give up the fruit of giving, then you will not become a Bodhisattva who is not attached to enjoying all things in future lives and is delighted in giving. Because even in this life, if even for a moment there is no interest in giving and there is a mind that does not desire giving, then it will not be delighting in giving for the sake of others with compassion. Giving, you seem to be biased because you do not give fruit to what has not been given. Like this, looking for the reward of giving is not with compassion for others. Giving, because you are free from looking for reward, you also do not take the ripened fruit as your own, but completely give it to others.' In the manner of speaking to giving with compassion, it shows how to train the mind in the way of not being attached to one's own benefit and completely giving one's body, wealth, and all roots of virtue to others.
Praising the qualities of giving with compassion, summarizing the meaning, there are three verses: 'The sons of the Victorious Ones with love...' etc. The six kinds of giving of the Bodhisattvas are: Giving without fault, which is giving without harming others, such as taking from others and giving to others, killing sentient beings and giving their flesh, and humiliating beggars.

--------------------------------------------------------------------------------

བཀྲེས་པ་ལྟོགས་པ་སོགས་ཚིག་གིས་སྨད་ནས་ཡིད་ལ་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་དེ་སྦྱིན་པ་སོགས་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་གནོད་པ་མེད་ཅིང་ཚུལ་བཞིན་ལེགས་པར་སྦྱིན་པའོ། །དག་པའི་གནས་སམ་གཞི་སྦྱིན་པ་ནི་མ་བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་དུག་དང་མཚོན་ལ་སོགས་པ་མ་དག་པའི་དངོས་པོ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་པར་བརྟགས་ནས་དངོས་པོ་དག་ཅིང་གཙང་མ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །ཕན་པར་བྱེད་པའི་སྦྱིན་པ་ནི། སྦྱིན་པས་བསྡུས་ནས་དགེ་བ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱས་པས་སྦྱིན་ཡུལ་སེམས་ཅན་དེ་དག་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ལ་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་འབྲས་བུའི་བདེ་བ་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དང་ནི། སྦྱིན་པ་དེས་རང་གི་འཁོར་གྱི་འགྲོ་བ་བུ་སྨད་དང་བྲན་གཡོག་སོགས་ལ་གནོད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་བཏང་ནས་དེ་དག་གི་སྐལ་པ་མི་བཞག་པའམ། ཆུང་མ་དང་བུ་སོགས་གཞན་ལ་གཏོང་ན་ཡང་དེ་དག་གི་སེམས་དང་མི་འགལ་བའམ་མཐར་དེ་དག་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་མི་འགྱུར་བར་ཤེས་ནས་གཏོང་གི་དེ་དག་ཤིན་ཏུ་སྡུག་
2-247b
བསྔལ་བ་དང་། གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོ་སོགས་མ་རུང་བ་ལ་འཁོར་སྦྱིན་པ་སོགས་མདོར་ན་རང་ལ་དབང་བའི་འཁོར་རྣམས་ལ་གནོད་པ་མེད་པ་ནི། རྗེས་སུ་སྲུང་བ་དང་བཅས་པར་སྦྱིན་པའོ། །འཚོལ་བ་མེད་པར་སྦྱིན་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཕོངས་པར་ཤེས་ནས་དེ་དག་གིས་ཆེད་དུ་མ་སློང་ཡང་དེ་ལ་ཕན་པའི་ཆེད་དུ་རང་གི་ལག་ནས་སྦྱིན་ཀྱི་སྦྱིན་གནས་གཞན་ཡོངས་སུ་མི་འཚོལ་བའམ། འདི་ལ་སྦྱིན་འདི་ལ་མི་སྦྱིན་ཞེས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་བདམ་ནས་འཚོལ་ཞིང་མི་སྦྱིན་པར། ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པར་སྙོམས་པར་སྦྱིན་པའོ། །གོས་པ་མེད་པའམ་ཆགས་པ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་ནི་ལན་དང་རྣམ་སྨིན་ལ་རེ་བ་མེད་པར་གཏོང་བའོ། །འདི་ནི་སྐྱོན་དག་པའི་ཆ་ནས་བསྟན་པའོ། །ཡང་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆ་ནས། ཐམས་ཅད་གཏོང་བའམ་མཐའ་དག་པ་གཏོང་བ་སོགས་དགུ་སྟེ། མཐའ་དག་གཏོང་བ་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གི་དངོས་པོ་གང་ཡང་མི་གཏོང་བ་ཅུང་ཟད་མེད་པའོ། །རྒྱས་པར་རམ་རྒྱ་ཆེ་བར་གཏོང་བ་ནི་དངོས་པོ་ཆུང་ངུ་དང་ཉུང་ངུ་ཙམ་མིན་པར་མང་ལ་རྒྱ་ཆེ་བ་གཏོང་བའོ། །གཙོ་བོ་གཏོང་བ་ནི། དངོས་པོ་ཉམས་པ་དང་རུལ་བ་དང་སྤྱད་དུ་མི་རུང་བ་མི་གཏོང་གི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་དང་དྲི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་དངོས་པོ་བཟང་པོ་གྱ་ནོམ་པ་གཏོང་བ་དང་། རྟག་པར་གཏོང་བ་ནི། དུས་རེས་འགའ་གཏོང་རེས་འགའ་མི་གཏོང་བ་མ་ཡིན་པར། དུས་རྟག་པ་རྒྱུན་དུ་གཏོང་བ་དང་། དགའ་བར་གཏོང་བ་ནི། སེར་སྣའི་སེམས་མེད་པར་སློང་བ་པོ་སུ་ལ་ཡང་གཏོང་མི་གཏོང་མེད་པར་དགའ་བ་དང་བཅས་ཏེ་གཏོང་བ་དང་། ཟང་ཟིང་མེད་པར་གཏོང་བ་ནི་ལན་དང་རྣམ་སྨིན་ལ་རེ་བ་མེད་པས་གཏོང་བ་དང་། དག་པ་
2-248a
གཏོང་བ་ནི་གོང་དུ་དག་པའི་གཞི་སྦྱིན་པ་དང་དོན་གཅིག་སྟེ་དངོས་པོ་དག་པ་གཏོང་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་གཏོང་བ་

【现代汉语翻译】
以诸如饥饿等词语责骂，在心中产生痛苦，然后布施等不损害其他众生，如法妥善地布施。清净的处所或基础布施，即不布施未经观察的物品，如毒药和武器等不净之物，而是经过观察后，布施清净干净的物品。利益的布施是：通过布施来摄受，并将其用于善行，从而使布施的对象众生在来世获得天界和解脱的果位的安乐，并且，通过布施，舍弃对自己的眷属，如子女和奴仆等的损害，不留下他们的份额，或者即使将妻子和子女等送给他人，也不违背他们的意愿，或者最终知道他们不会变得非常痛苦才送出，而不是让他们非常痛苦。将眷属布施给夜叉罗刹等不吉祥者等等，总之，不损害自己所拥有的眷属，即是伴随着守护而布施。不寻找而布施，即知道众生贫困，即使他们没有特意乞讨，也为了利益他们而从自己手中布施，不完全寻找其他布施处，或者不选择布施给这个，不布施给那个，不挑选福田而寻找，而是没有偏袒地平等布施。无染污或无执著的布施，即不期待回报和异熟而施舍。这是从清净过患的角度来阐述的。此外，从功德的角度，有全部施舍或彻底施舍等九种。彻底施舍是指内外之物没有任何不施舍的。广大施舍是指不施舍微小和少量之物，而是施舍众多而广大的物品。主要施舍是指不施舍破旧、腐烂和不能使用的物品，而是施舍颜色、形状和气味圆满，以及美好的珍贵物品。恒常施舍是指不是有时施舍有时不施舍，而是恒常不断地施舍。欢喜施舍是指没有吝啬之心，无论向谁乞讨，都无有施与不施，伴随着欢喜而施舍。无杂染施舍是指不期待回报和异熟而施舍。清净施舍与上述清净的基础布施意义相同，即施舍清净的物品。回向菩提的施舍。

【English Translation】
To scold with words such as 'hungry' and 'starving', causing suffering in the mind, and then to give alms, etc., without harming other sentient beings, and to give alms properly and well. Pure place or basis of giving is to not give unexamined things, such as poison and weapons, etc., impure things, but after examining, to give pure and clean things. Beneficial giving is: to gather through giving and apply it to virtue, thereby leading the sentient beings who are the objects of giving to the happiness of the fruits of heaven and liberation in future lives, and, through giving, to abandon all harm to one's own retinue, such as children and servants, not leaving their share, or even if giving wives and children, etc., to others, not contradicting their minds, or ultimately knowing that they will not become greatly miserable before giving, rather than making them very miserable. Giving one's retinue to inauspicious beings such as yakshas and rakshasas, etc., in short, not harming one's own retinue, is to give with subsequent protection. Giving without seeking is to know that sentient beings are poor, and even if they do not specifically beg, to give from one's own hand for their benefit, not completely seeking other places to give, or not choosing to give to this one and not to that one, not selecting fields of merit and seeking, but giving equally without partiality. Giving without defilement or attachment is to give without expecting return or fruition. This is explained from the perspective of purifying faults. Furthermore, from the perspective of qualities, there are nine types, such as giving everything or giving completely. Giving completely means that there is nothing, internal or external, that is not given. Giving extensively or widely means not giving small and meager things, but giving many and extensive things. Giving the best means not giving old, rotten, and unusable things, but giving things that are complete in color, shape, and fragrance, and beautiful and precious things. Giving constantly means not giving sometimes and not giving sometimes, but giving constantly and continuously. Giving joyfully means giving without stinginess, without discriminating who begs, but giving with joy. Giving without entanglement means giving without expecting return or fruition. Giving purely has the same meaning as the above-mentioned pure basis of giving, which is to give pure things. Giving with dedication to enlightenment.

--------------------------------------------------------------------------------

ནི། སྦྱིན་པ་བྱས་པ་སྟེ་མཐོ་རིས་ཀྱི་བདེ་བ་དང་ཉན་རང་གི་མྱང་འདས་ཀྱི་ཕྱིར་མི་བསྔོ་བར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་བསྔོ་བས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ལ་གཞོལ་བ་དང་། དགེ་བ་བསྔོ་བའི་གཏོང་བ་ནི། གོང་དུ་ཕན་པར་བྱེད་པའི་སྦྱིན་པ་བཤད་པ་དང་དོན་གཅིག་སྟེ་སེམས་ཅན་རྣམས་སྦྱིན་པས་བསྡུས་ནས་དགེ་བ་ལ་གཞོལ་བའམ་འགོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྦྱིན་པ་བྱས་པ་ལས་བདེ་བ་འབྱུང་ཚུལ་ནི། ཇི་ལྟར་སྦྱིན་པ་ཉིད་ལ་དགའ་བའི་བདེ་བ་དང་། ཕ་རོལ་ལ་ཕན་བཏགས་པའི་དགའ་བའི་བདེ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པས་དགའ་བའི་བདེ་བ་གསུམ་གྱིས་ཚིམ་པའི་ཡིན་ཅན་བརྩེ་བ་དང་ལྡན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ། རང་གི་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བས་དགའ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུ་ནི། ལོངས་སྤྱོད་འདོད་དགུ་ཐོབ་པ་ཅན་དག་ལོངས་སྤྱོད་དེ་ལ་ཉེ་བར་སྤྱད་པ་ཡིས་དེ་ལྟར་དགའ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སྐབས་འདིའི་ལོངས་སྤྱོད་ཅན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྦྱིན་པ་གཏོང་ཡུལ་འདོད་དགུ་ཐོབ་པ་དེ་དག་གཏོང་བ་པོ་དགའ་བ་ལྟར་དགའ་མི་ནུས་ཞེས་འགྲེལ་པར་བཤད། སྤྱིར་མཐོ་རིས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཏོང་བའི་དགའ་བ་ལྟ་བུ་ནམ་ཡང་མྱོང་བ་མེད་པར་བཤད་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་སྡུད་པ་ལས། གླིང་བཞི་ལེགས་པར་བརྒྱན་པ་མཆིལ་མའི་
2-248b
ཐལ་བ་འདྲ། །བྱིན་ནས་དགའ་བར་འགྱུར་གྱི་གླིང་ཐོབ་དེ་ལྟར་མིན། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །
说生起悲心因
བདུན་པ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་བཤད་པ་ནི། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་སྒྲུབ་པ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་སྟེ་སེར་སྣའི་དབང་གིས་སེམས་རྒྱུད་བཀྲེན་ཅིང་འཇུངས་པར་གྱུར་ནས་ཅུང་ཟད་གཏོང་མི་ནུས་པ་རྣམས་ལ་སྙིང་བརྩེ་བས་སེར་སྣའི་སྐྱོན་དང་སྦྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་ནས་སྦྱིན་པའི་ཆོས་ལ་འཇོག་པར་མཛད་པ་དང་། རྒྱུད་ངན་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་མ་རུངས་པ་སྲོག་གཅོད་པ་སོགས་སྡིག་པའི་ལས་སྤྱོད་པ་ལ་བརྩེ་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་བསྟན་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་འཇོག་པར་མཛད་པ་དང་། རྒྱུད་ཁོང་ཁྲོས་ཀུན་ནས་འཁྲུགས་པ་རྣམས་ལ་བརྩེ་བས་ཞེ་སྡང་གི་སྐྱོན་དང་བཟོད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་བསྟན་ནས་བཟོད་པ་ལ་འཇོག་པ་དང་། ཐ་མལ་གྱི་ལས་ལ་དགའ་བའི་ལེ་ལོའི་དབང་གིས་དགེ་བའི་ལས་མི་བྱེད་པའི་བག་མེད་པ་རྣམས་ལ་བརྩེ་བས་ལེ་ལོ་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་བསྟན་ནས་བརྩོན་འགྲུས་ལ་འཇོག་པ་དང་། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔའི་ཡུལ་གྱི་གཞན་དབང་དུ་སོང་བས་རྟག་ཏུ་སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་བས་བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་བསྟན་ནས་བསམ་གཏན་ལ་བཞག་པར་མཛད་པ་དང་། ཟག

【现代汉语翻译】
即是布施，不为高处的安乐和声闻、独觉的寂灭而回向，而是为了所有众生的利益，为了获得无上菩提而回向，从而趋向于无上菩提。回向善根的布施，与前面所说的利益众生的布施意义相同，即是通过布施来摄受众生，使他们趋向或安住于善法之中。如此行布施，产生安乐的方式是：如何因布施本身而感到喜悦的安乐，因利益他人而感到喜悦的安乐，以及因圆满菩提资粮而感到喜悦的安乐。具备这三种喜悦，充满慈爱之心的菩萨，因完全施舍自己的所有而感到快乐，这种情况是那些获得一切所需之物的人，在享用这些事物时所无法获得的快乐。此处所说的‘享用者’，是指菩萨布施的对象，即那些获得所需之物的人，他们无法像布施者那样感到快乐，注释中是这样解释的。一般来说，即使是拥有圆满天界享受的众生，也从未体验过像菩萨布施所带来的喜悦。如《功德宝藏》中所说：‘四洲以善妙庄严，如唾沫之灰尘。布施生喜悦，得洲非如是。’
第七，讲述生起悲心的原因：对那些远离修持六度（Paramita）的众生生起悲心，因为受到悭吝的影响，心变得贫乏和吝啬，无法施舍任何东西，菩萨以慈悲之心，讲述悭吝的过患和布施的功德，从而使他们安住于布施之法；对于那些秉性恶劣、凶残暴戾、造作杀生等恶业的众生，以慈悲之心，教导他们持戒的功德，从而使他们安住于持戒之中；对于那些内心被愤怒所扰乱的众生，以慈悲之心，讲述嗔恨的过患和忍辱的功德，从而使他们安住于忍辱之中；对于那些贪图安逸、因懈怠而不修善业的放逸众生，以慈悲之心，教导他们精进的功德，从而使他们安住于精进之中；对于那些被五欲所控制、心 постоянно рассеянных众生，以慈悲之心，教导他们禅定的功德，从而使他们安住于禅定之中；

【English Translation】
That is, giving, not dedicating to the happiness of high realms or the peace of Shravakas and Pratyekabuddhas, but dedicating to the benefit of all sentient beings, in order to attain unsurpassed Bodhi, thereby inclining towards unsurpassed Bodhi. The giving of dedicating merit is the same as the giving of benefiting beings mentioned above, that is, gathering beings through giving and causing them to incline or abide in virtuous Dharma. Thus, the way happiness arises from giving is: how the happiness of delighting in giving itself, the happiness of delighting in benefiting others, and the happiness of delighting in perfecting the accumulations of Bodhi. Possessing these three kinds of joy, the Bodhisattva full of loving-kindness, becomes happy by completely giving away all his possessions, such a situation is that those who have obtained all their desired things cannot obtain such happiness when they enjoy those things. The 'enjoyers' mentioned here refer to the objects of the Bodhisattva's giving, that is, those who have obtained their desired things, they cannot feel as happy as the giver, this is how it is explained in the commentary. Generally speaking, even those who possess the perfect enjoyment of the heavenly realms have never experienced the joy brought about by the Bodhisattva's giving. As it is said in 'The Collection of Precious Qualities': 'The four continents are well adorned, like the ashes of spit. Giving gives rise to joy, obtaining the continents is not like that.'
Seventh, explaining the cause of arising compassion: compassion arises for those sentient beings who are far from practicing the six perfections (Paramita), because they are influenced by stinginess, their minds become impoverished and miserly, unable to give anything away. With compassion, the Bodhisattva speaks of the faults of stinginess and the merits of giving, thereby causing them to abide in the Dharma of giving; for those sentient beings who are of evil nature, cruel and violent, and create evil deeds such as killing, with compassion, he teaches them the merits of keeping precepts, thereby causing them to abide in keeping precepts; for those sentient beings whose minds are disturbed by anger, with compassion, he speaks of the faults of hatred and the merits of patience, thereby causing them to abide in patience; for those lazy sentient beings who are fond of ease and do not practice virtuous deeds due to laziness, with compassion, he teaches them the merits of diligence, thereby causing them to abide in diligence; for those sentient beings who are controlled by the five desires and whose minds are constantly distracted, with compassion, he teaches them the merits of meditation, thereby causing them to abide in meditation;

--------------------------------------------------------------------------------

་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་རྟག་པ་དང་བདག་དང་གཙང་བ་དང་བདེ་བར་འཛིན་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམས་སྙིང་རྗེ་བས་ལོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྐྱོན་བསྟན་ནས་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ལ་འཇོག་པར་བྱེད་པའོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་
2-249a
སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་ནི་བཞི་སྟེ། དམིགས་རྐྱེན་ནི་ཁམས་གསུམ་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཚེ་རབས་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཁྱབ་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཁྱབ་པ་དང་། ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་ལ་འདུ་བྱེད་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཁྱབ་པས་གང་ཅི་ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བ་ལས་མ་འདས་པས་དེ་ལ་དམིགས་ནས་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་བ་དང་། དེ་རྒྱུ་ཞེས་པ་བདེ་སྡུག་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཚོར་བ་གསུམ་གྱི་བག་ལ་ཉལ་བ་འགྲེལ་པས་བཤད་ཅིང་དེ་ནི་བག་ཆགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་པ་ཡིན་ཞིང་། བག་ཉལ་དེ་མ་སྤངས་ཀྱི་བར་དུ་བདེ་སྡུག་གཉིས་ཡང་ཡང་འབྱུང་བས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཕྲ་བའང་དེའོ། །ཡང་ན་བདེ་སྡུག་གི་ཚོར་བ་དང་བཅས་པའི་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་ཡི་རྒྱུ་ལ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བཤད་ཀྱང་རུང་སྟེ། དོན་དུ་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་བ་སྟེ་ཞེས་སོ། །ཚེ་རབས་གཞན་དུ་སྙིང་རྗེ་གོམས་པར་བྱས་པས་ཀུན་གཞི་ལ་སྙིང་བརྩེ་བའི་བག་ཆགས་བསགས་པ་ན་སྙིང་རྗེའི་རྒྱུ་ཡི་རྐྱེན་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལས་དམ་པའི་ཆོས་ཐོས་པས་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་བ་ནི་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཏོ། །སྙིང་རྗེའི་སེམས་སྔ་མ་སྔ་མའི་རང་བཞིན་ལས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་སྐྱེ་བ་ནི་སྔ་མ་རྣམས་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་ཡི་རྐྱེན་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་བའོ། །
菩萨殊胜平等悲心
བརྒྱད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་
2-249b
སྙིང་རྗེ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེ་ནི་མཉམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་གཉེན་བཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཡང་དགྲ་ལ་སྙིང་རྗེ་མི་སྐྱེ་བར་ཞེ་སྡང་བར་བྱེད་ཅིང་བར་མ་རྣམས་ལའང་སྙིང་རྗེ་མི་སྐྱེ་བ་དང་། ཉན་རང་རྣམས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་ཡི་ཐམས་ཅད་དུ་མཉམ་པར་སྙིང་རྗེ་མི་སྐྱེ་བས་དེ་དག་གི་སྙིང་རྗེ་མཉམ་པ་མ་ཡིན་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་སྲིད་རྩེ་ནས་མནར་མེད་པའི་བར་ལ་ཁྱད་མེད་པར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བསམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་བསམ་པའི་ཕྱིར་བསམ་པ་མཉམ་པས་སྙིང་རྗེ་མཉམ་པ་དང་།

【现代汉语翻译】
对于由不净之物组成的蕴，执着于常、乐、我、净，颠倒显现，以慈悲纠正其错误的智慧，使其安住于正确的智慧。此外，菩萨生起慈悲的因缘有四：所缘因是三界有漏的轮回，一切安乐皆为变易之苦所遍及，一切苦受皆为苦苦所遍及，舍受为行苦所遍及，因此无论感受何种，皆不离痛苦，缘此而生慈悲。此为因，即安乐、痛苦、舍受三种感受的习气，如论中所说，此乃习气的自性，是舍受。在未断除此习气之前，安乐与痛苦会反复出现，细微的行苦亦是如此。或者说，与安乐、痛苦之感受相关的有漏蕴，其因可称为行苦。总之，缘于具足三种痛苦的众生，菩萨生起慈悲之心。
往昔于轮回中串习慈悲，于阿赖耶识中积聚慈悲之习气，是慈悲之因缘。从善知识处听闻殊胜之法，生起慈悲，是增上缘。前前慈悲之心生起后后慈悲之心，前前者是后后者的近取缘。如是，菩萨由因缘等三种因缘生起慈悲。
菩萨殊胜平等悲心：第八，菩萨慈悲的殊胜之处在于平等性。菩萨的慈悲应被理解为平等。世间之人对亲友生慈悲，对敌人不生慈悲反而生嗔恨，对非亲非故之人也不生慈悲。声闻缘觉对受苦者生慈悲，但不能对一切众生平等生慈悲。因此，他们的慈悲是不平等的。而菩萨的慈悲如前所述，对具足三种痛苦的众生，从有顶天到无间地狱，无有差别地生起平等大悲。因此，对一切众生皆作如是想，因其平等之想，故其慈悲亦是平等的。

【English Translation】
For the aggregates consisting of impure things, clinging to permanence, happiness, self, and purity, appearing reversed, correcting their erroneous wisdom with compassion, and establishing them in correct wisdom. Furthermore, there are four causes for the arising of compassion in a Bodhisattva: the objective cause is the three realms of samsara with outflows, where all happiness is pervaded by the suffering of change, all painful feelings are pervaded by the suffering of suffering, and neutral feelings are pervaded by the suffering of conditioning. Therefore, no matter what one feels, it is inseparable from suffering, and compassion arises from focusing on this. This is the cause, namely the habituation of the three feelings of happiness, suffering, and neutrality, as explained in the commentary, which is the nature of habituation, which is neutral feeling. Until this habituation is abandoned, happiness and suffering will repeatedly arise, and the subtle suffering of conditioning is also like this. Alternatively, the aggregates with outflows associated with the feelings of happiness and suffering, their cause can be called the suffering of conditioning. In short, compassion arises in a Bodhisattva by focusing on sentient beings who possess the three sufferings.
Having cultivated compassion in past lives, accumulating the habituation of compassion in the Alaya consciousness, is the cause of compassion. Hearing the excellent Dharma from a virtuous spiritual friend, giving rise to compassion, is the dominant condition. The arising of later compassion from the nature of earlier compassion, the former is the immediate condition of the latter. Thus, the compassion of a Bodhisattva arises from three causes such as the causal condition.
The Superior and Equal Compassion of a Bodhisattva: Eighth, the superiority of a Bodhisattva's compassion lies in its equality. A Bodhisattva's compassion should be understood as equal. Worldly people have compassion for their relatives and friends, but do not have compassion for their enemies, instead generating hatred, and they do not have compassion for those who are neither relatives nor enemies. Hearers and Pratyekabuddhas have compassion for those who suffer, but they cannot generate compassion equally for all beings. Therefore, their compassion is not equal. But the compassion of a Bodhisattva, as mentioned above, arises as equal great compassion without discrimination for sentient beings who possess the three sufferings, from the peak of existence to the Avici hell. Therefore, thinking in this way about all sentient beings, because of this equal thought, their compassion is also equal.

--------------------------------------------------------------------------------

 སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོབ་པར་མཛད་པ་དེ་བཞིན་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་གྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱོབ་པར་མཛད་པས་སྒྲུབ་པ་མཉམ་པའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་མཉམ་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་རིས་སུ་གྱུར་པ་གང་ལའང་ཆགས་པ་དང་སྡང་བ་མེད་པས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་མཉམ་པ་དང་། བདག་དང་སེམས་ཅན་དང་སྙིང་རྗེ་གསུམ་ཆར་གྱི་མཚན་མར་མི་དམིགས་པར་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་མཉམ་པ་དང་། འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་དེ་ཉིད་འབད་རྩོལ་དང་མཚན་མའི་གཡོ་བ་དག་པ་ས་བརྒྱད་པ་ནས་ཐོབ་པས་དེ་ཡན་ཆད་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་མཉམ་པ་དག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །
殊胜悲心
དགུ་པ་སྙིང་རྗེ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་
2-250a
པ་ནི། སྤྱིར་བྱམས་སོགས་ཚད་མེད་པ་བཞི་པོ་བསྒོམ་པ་ཙམ་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང་ཉན་རང་ལ་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཚུལ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་སྒོམ་པ་ནི། ཚེ་རབས་སྔ་མ་རྣམས་སུ་བྱམས་སོགས་བསྒོམ་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་ཚེ་རབས་འདི་དང་ཕྱི་མ་རྣམས་སུ་གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་དེ་འདྲའི་བསྒོམ་པ་དེ་གཞན་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། ཚད་མེད་བཞི་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་མདོ་སྡེ་རྣམས་ལ་ཆེར་མོས་ཤིང་དད་པར་བྱས་པ་དང་། བསམ་པའི་ཁྱད་པར་དགུ་གོང་དུ་བཤད་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་ཁྱད་པར་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་འབྱོར་བའམ། ཁྱད་པར་དུ་འང་ས་བརྒྱད་པ་སོགས་སུ་འབད་རྩོལ་མེད་པར་བྱམས་སོགས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འབྱུང་བས་དབང་འབྱོར་བ་ཉིད་དང་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱམས་སོགས་བཞི་བསྒོམ་པ་ནི་སྒོམ་པ་པོ་བདག་དང་། ཡུལ་སེམས་ཅན་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཚད་མེད་བཞི་ཡི་མཚན་མར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཟིན་པ་དང་། ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ས་དེར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཛད་པ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཤིང་ཉེ་བར་འདྲེས་པར་གྱུར་བའི་ཕྱིར་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །
供·依·无量品竟义
བཞི་པ་མཆོད་བསྟེན་ཚད་མེད་ཀྱི་ལེའུའི་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བདག་ཉིད་
2-250b
དུ་ཡིད་ཆེས་པའི་སེམས་རབ་ཏུ་དང་བ་སྐྱེས་ཤིང་། ཆོས་གོས་དང་ན་བཟའ་མེ་ཏོག་དང་བདུག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་ཀྱི་མཆོད་པ་དང་། ཕྱག་འཚལ་བ་དང་བསྟོད་པ་བསྒྲགས་པ་དང་བསྐོར་བ་བྱེད་པ་སོགས་དང་། བཀའ་བཞིན་གུས་པའི་བསྒྲུབ་པ་དང་བཅས་པའི་བཀུར་སྟི་ཆེན་པོས་ཤིན་ཏུ་མཆོད་པ་དང་། མཆོད་པ་དེ་ཡང་དུས་རེས་འགའ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ནམ་མམ་རྒྱུན་དུ་མཆོད་པར་བྱེད་པ་དང་

【现代汉语翻译】
如同救度地狱等受苦有情一般，直至有顶之间救度一切有情，因成办救度平等之故，是为平等大悲；对于任何一类有情皆无贪恋与憎恨，因远离贪欲之故，是为平等大悲；对于自身、有情与大悲三者之相皆不执著，通达一切皆为空性，同一味道之故，是为平等大悲；不执著三轮之智慧，从第八地获得清净，远离勤作与相之动摇，因此之前获得完全清净之故，是为平等大悲。
殊胜悲心
第九、殊胜大悲：一般来说，修习慈等四无量心，色界诸天及声闻、缘觉亦能做到。然菩萨修习四无量心，成为殊胜之理在于：菩萨以自心修习慈等，往昔生中修习慈等之习气，令此生及未来生中，慈等功德更胜以往，故此修习胜于其他；且菩萨深信并乐于具足四无量心之经论；又具足前述九种殊胜发心之差别；或于禅定中得自在；尤其从第八地等，不需勤作，慈等自然成就，故得自在；菩萨修习慈等四无量心，以不分别能修之我、所缘之有情及所修之四无量心之体性的智慧所摄持；从获得第八地开始，入于此地之菩萨，其事业融为一体，紧密相连，故为殊胜。
供·依·无量品竟义
第四、供养承事无量之品总结：如前所示，对于具足不可思议功德之诸佛世尊，生起极大之信心与欢喜心；以衣物、花香等物供养；行顶礼、赞颂、歌咏、绕塔等；以及恭敬依教奉行，以大恭敬心殷重供养；且非仅偶尔供养，而是时时、恒常供养。

【English Translation】
Just as saving sentient beings suffering in hell and so on, saving all sentient beings up to the peak of existence, because the accomplishment of saving is equal, it is equal great compassion; without attachment and hatred towards any kind of sentient beings, because of being free from desire, it is equal great compassion; not fixating on the characteristics of oneself, sentient beings, and compassion, understanding that all are empty and of one taste, it is equal great compassion; the wisdom of not fixating on the three wheels, obtaining purity from the eighth ground, being free from effort and the movement of characteristics, therefore, because of obtaining complete purity before that, it becomes equal great compassion.
Superior Compassion
Ninth, Supreme Great Compassion: Generally speaking, cultivating the four immeasurables such as loving-kindness, even gods in the Realm of Form, as well as Shravakas and Pratyekabuddhas, can do it. However, the way in which Bodhisattvas cultivate the four immeasurables becomes supreme is that Bodhisattvas cultivate loving-kindness and so on with their own minds. The habits of cultivating loving-kindness and so on in previous lives cause the merits of loving-kindness and so on to increase more and more in this life and future lives, so such cultivation is superior to others; and Bodhisattvas deeply believe in and are fond of the sutras that possess the four immeasurables; and they possess the nine kinds of special aspirations mentioned above; or they have mastery over samadhi; especially from the eighth ground and so on, without effort, loving-kindness and so on are naturally accomplished, so they have mastery; the Bodhisattva's cultivation of the four immeasurables such as loving-kindness is possessed by the wisdom that does not distinguish the nature of the self who cultivates, the sentient beings who are the object, and the four immeasurables that are cultivated; starting from obtaining the eighth ground, the activities of the Bodhisattvas who enter this ground are integrated and closely connected, so it is supreme.
Concluding the Chapter on Immeasurable Offerings and Service
Fourth, the conclusion of the chapter on immeasurable offerings and service: As shown above, towards the Buddhas, the Bhagavad-Tathagatas, who possess inconceivable merits, generate great faith and joy; offer clothes, flowers, incense, and other items; perform prostrations, praises, songs, circumambulations, and so on; and with great respect, diligently follow the teachings and offer them with great reverence; and not only offer occasionally, but offer constantly and regularly.

--------------------------------------------------------------------------------

ལྡན་པས་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་གྱུར་པའི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་གྲུབ་པ་ཀུན་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཡོན་ཏན་གོང་དུ་བཤད་པ་དང་། དེ་ལས་གཞན་ཡང་མདོ་སྡེ་དང་གཙུག་ལག་གི་ནང་ནས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་ལྡན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་ལ་བསྟེན་ན་དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པ་མང་པོ་འབྱུང་བར་གསུངས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་ཡི་སྒོ་ནས། ཚེ་འདི་དང་ཚེ་རབས་གཞན་ཐམས་ཅད་དུ་ཕན་པར་བྱེད་པའི་བཤེས་གཉེན་རྟག་ཏུ་བསྟེན་པ་ཡིས་ཀྱང་གྲུབ་པ་ཀུན་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བའི་རང་བཞིན་བྱམས་སྙིང་རྗེ་དགའ་བ་བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་བཏགས་པས་ཀྱང་གྲུབ་པ་ཀུན་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །མཆོད་བསྟེན་གཉིས་ཀྱིས་གཙོ་བོར་བདག་གི་དོན་དང་། ཚད་མེད་བཞིས་གཞན་དོན་གཙོ་བོར་གྲུབ་བོ་ཞེས་འགྲེལ་བར་གསུངས། སྤྱིར་གང་གིས་ཀྱང་གཉིས་ཀ་འགྲུབ་པ་འབྱུང་ངོ་། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས་
2-251a
མཆོད་པ་དང་བསྟེན་པ་དང་ཚད་མེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་པ་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།
菩提道品品
བཞི་པ་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་གྱི་ལེའུ་འདི་ནི་བསྒོམ་པ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་ཡིན་པས་འདི་ལ། རྒྱུ་དང་། ངོ་བོ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་གསུམ་ལས།
修行因
དང་པོ་ནི། ཇི་ལྟར་དམ་བཅས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པ་དང་། ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་ལྡན་པས་ཚོགས་བསགས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་བརྟན་པ་དང་མི་སྐྱོ་བ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བསླབ་ལས་མི་འདའ་བར་བྱས་ཏེ། བསྟན་བཅོས་ཤེས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ཤེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐོས་པ་དང་། རྟོན་པ་དང་ཡང་དག་རིག་པ་བཞིའི་ཚུལ་གྱིས་བསམ་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ལྡན་པས་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པ་ལ་འབད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། དེ་དག་གོ་རིམ་བཞིན་བཤད་པ་ལ།
知惭
དང་པོ་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་ནི། ངོ་ཚ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤངས་དང་། །ཞེས་པ་ནས། གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཙོ་བོ་ཡིན་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཚིགས་བཅད་བཅུ་དྲུག་གིས་བསྟན་པ་འདི་ལའང་ནང་གསེས་སུ། ངོ་ཚ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། གནས་གང་ལ་ངོ་ཚ་བ་དང་། ངོ་ཚ་བའི་དབྱེ་བ་དང་། ངོ་ཚ་མེད་པའི་ཉེས་དམིགས་དང་། ངོ་ཚ་བའི་ཕན་ཡོན་དང་། ངོ་ཚ་བ་ལྡན་པ་ལ་བསྔགས་པ་དང་།ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་དང་ལྡན་པའི་རྟགས་དང་། ཁྲེལ་ཡོད་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་བསྟན་པ་བཅས་རྣམ་གྲངས་བརྒྱད་ལས། དང་པོ་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་ནི་དེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ངོ་ཚ་མི་ཤེས་པ་དང་ཁྲེལ་མེད་པ་དེ་གཉིས་སྤངས་ནས་ངོ་ཚ་
2-251b
ཤེས་པ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ཡང་བདག་ལ་ལྟོས་ནས་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་། གཞན་ལ་ལྟོས་ནས་ཁྲེལ

【现代汉语翻译】
通过具备这些（功德），就能获得为了自己和他人利益的世间和出世间的一切成就。同样，如上所述的善知识的功德，以及经藏和论典中所示现的其他善知识的功德，如果依止具备这些功德的善知识，就能获得他无量无边的功德。因此，通过依止在今生和所有生世中都有益的善知识，也能获得一切成就。通过慈、悲、喜、舍四无量心，以关爱一切众生的本性利益有情，也能获得一切成就。经论中解释说，供养和依止主要为了自己的利益，而四无量心主要为了他人的利益，从而成就。一般来说，任何一种方法都能成就二者。《大乘经庄严论》中
第十八品，供养、依止和四无量品释竟。
菩提道品
第四品，菩提分品，主要讲的是禅修，所以这一品有三个方面：原因、本体和特殊作用的支分。
修行之因
第一，如所承诺般安住于戒律，并通过闻思修来积累资粮。通过知惭、稳固和不厌倦这三个方面，不违越所学。通过了解教义和世间的方式来听闻，通过信赖和四种正确的智慧来清净思所生慧，努力积累二资粮。下面依次讲解这些内容。
知惭
首先，知惭是指远离与惭相违背的方面。从‘远离无惭愧’到‘唯一即是主’，用十六个偈颂来阐述。这其中又分为八个小部分：知惭的定义、对什么感到惭愧、惭愧的分类、无惭愧的过患、惭愧的利益、对具备惭愧者的赞叹、具备惭愧和羞耻的征象，以及对最殊胜的羞耻的阐述。首先，知惭和有愧是指远离与此不相应的无惭和无愧，而成为知惭和有愧的自性。也就是说，对自身而言是知惭，对他人而言是羞耻。

【English Translation】
By possessing these (qualities), one will attain all worldly and transworldly accomplishments that benefit oneself and others. Similarly, the qualities of a virtuous spiritual friend as mentioned above, and other qualities of a virtuous spiritual friend as shown in the sutras and treatises, if one relies on a virtuous spiritual friend who possesses these qualities, one will obtain his immeasurable and boundless merits. Therefore, by constantly relying on a spiritual friend who is beneficial in this life and in all future lives, one will also attain all accomplishments. Through the four immeasurables of loving-kindness, compassion, joy, and equanimity, benefiting sentient beings with the nature of caring for all beings, one will also attain all accomplishments. It is explained in the scriptures that offering and reliance are mainly for one's own benefit, while the four immeasurables are mainly for the benefit of others, thereby achieving accomplishment. Generally speaking, any method can achieve both. From the Ornament of the Great Vehicle Sutras,
The eighteenth chapter, Explanation of the Chapter on Offerings, Reliance, and the Four Immeasurables, is completed.
Chapter on the Aspects of the Path to Enlightenment
The fourth chapter, Chapter on the Aspects Conducive to Enlightenment, mainly discusses meditation, so this chapter has three aspects: cause, essence, and the branch of special function.
Cause of Practice
First, it is shown how to abide in the precepts as promised, and to accumulate merit through hearing, thinking, and meditating. Through the three aspects of knowing shame, being steadfast, and not being discouraged, one does not transgress what has been learned. Through understanding the teachings and the world, one listens, and through reliance and the four correct wisdoms, one purifies the wisdom arising from thought, and strives to accumulate the two accumulations. These will be explained in order below.
Knowing Shame
First, knowing shame means abandoning aspects that are contrary to shame. From 'abandoning shamelessness' to 'the one alone is the master,' it is explained in sixteen verses. This is further divided into eight sub-sections: the definition of knowing shame, what one feels ashamed of, the classification of shame, the faults of being shameless, the benefits of shame, praise for those who possess shame, the signs of possessing shame and embarrassment, and the explanation of the most supreme embarrassment. First, knowing shame and being ashamed means abandoning the non-shame and non-embarrassment that are inconsistent with it, and becoming the nature of knowing shame and being ashamed. That is to say, for oneself it is knowing shame, and for others it is embarrassment.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རང་གི་བསླབ་བྱའི་ཆོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་བཏང་ནས་ཉན་རང་གི་སྤྱོད་པ་ལ་བསླབས་ན་འདི་ནི་བདག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆ་མ་ཡིན་ཞེས་ངོ་ཚ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་སྨོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཁྲེལ་ཡོད་པ་ནི་དེ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་གྲོགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཟིན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་བདག་དང་སེམས་ཅན་གཞན་དང་། ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ཆོས་གསུམ་གྱི་མཚན་མ་མི་དམིགས་པའོ། །དམིགས་པ་ནི་ཐེག་པ་དམན་པའི་ལམ་སྟེ་དེ་ལ་ཞུགས་ན་ངོ་ཚ་བའོ། །དེ་ཡང་ཉན་རང་གི་ཐེག་པ་དེ་ལ་ཞུགས་པ་དག་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་ཀྱང་བདག་གི་དོན་འབའ་ཞིག་ལ་ཞུགས་པས་བསམ་པ་དང་ཤེས་རབ་དང་སྒྲུབ་པ་དང་འབྲས་བུ་དང་ཐམས་ཅད་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་ཆེས་དམན་པའི་ཡུལ་ཡིན་པས་ཡུལ་དེ་ལ་དམིགས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དེ་ལ་འཇུག་པ་ལ་ངོ་ཚ་བར་བྱེད་དོ། །བྱེད་ལས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྨིན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་ནི་བརྟན་པའི་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡིན་གྱི། ཉན་རང་རྣམས་ནི་རང་གི་གཉེན་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་བོར་ནས་རང་གཅིག་པུ་ཞི་བདེ་དོན་དུ་གཉེར་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ལྟོས་ན་རྒྱུད་ལས། རང་གི་བུ་ལའང་མ་ཆགས་པའི། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་སྐལ་བ་ངན། །
2-252a
སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་མཛད་པའི། །སྐལ་བཟང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དཔལ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དེ་རྣམས་ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་ཆུང་བ་ཡིན་ནོ། །གནས་གང་ལ་ངོ་ཚ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། སྦྱིན་པ་སོགས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་ཡི། མི་མཐུན་ཕྱོགས་སེར་སྣ་སོགས་རང་གི་རྒྱུད་ལ་འཕེལ་བ་དང་། གཉེན་པོ་སྦྱིན་སོགས་འགྲིབ་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ། མི་བཟད་པའི་ངོ་ཚ་སྐྱེ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ན་རིགས་ཆེ་ཞིང་མཐོ་བ་དག་རིགས་ངན་གྱི་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་ལ་ངོ་ཚ་བ་ལས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སེར་སྣ་སོགས་འཕེལ་བ་ངོ་ཚ་ཞིང་སྦྱིན་པ་སོགས་འགྲིབ་པའང་ཤིན་ཏུ་ངོ་ཚ་བ་ཡིན་ནོ་འདི་ལ་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་ལ་ངོ་ཚ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བ་དང་མི་སྦྱོར་བ་ལ་ངོ་ཚ་བ་ནི་བརྟན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་རང་རྒྱུད་ལ་གོམས་ཤིང་བརྟེན་པ་ལ་ནི་ལེ་ལོ་བྱེད་ཅིང་མི་སྦྱོར་བ་དང་། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་སོགས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྐྱེ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་དབང་པོ་དྲུག་གི་སྒོ་མི་སྡོམ་ཞིང་འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ལས་ཀྱང་ངོ་ཚ་བར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་མཆོག་དམན་གྱི་དབྱེ་བ་ནི། མཉམ་བཞག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མིན་པ་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ས་པའི་ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་ན

【现代汉语翻译】
名为‘存在’，即菩萨舍弃自身所学之法，大乘道，而修习声闻、缘觉之行，便会感到羞愧，认为‘这不符合我菩萨的身份’，并因其他菩萨的谴责而感到惭愧。这二者的自性，以及不分别的智慧之友，所具备的，即不执著于我与他众生，以及羞愧和惭愧这三种法的相状。执著，即是小乘道，若入此道，便会感到羞愧。虽然进入声闻、缘觉乘者，没有烦恼的过失，但因只为自身利益而行，故其发心、智慧、修行和果报，一切都远逊于大乘，因此菩萨们会因执著于此道而感到羞愧。作用是，菩萨的羞愧和惭愧能成熟众生。这样的羞愧和惭愧是坚定的，是菩萨的。而声闻、缘觉们，则舍弃了本应救护的亲眷般的众生，只为自己寻求寂静安乐，与菩萨相比，正如经中所说：‘于己子亦不执著，声闻劣慧甚可悯，成办一切众生乐，金刚手尊善哉胜。’他们羞愧和惭愧之心较少。那么，对何事感到羞愧呢？对于布施等六度，其相违品，如悭吝等在自身增长，而对治品，如布施等减少，菩萨们会因此生起难以忍受的羞愧。世间高种姓之人，若行卑贱之行，尚且会感到羞愧，更何况菩萨悭吝等增长而羞愧，布施等减少而深感羞愧呢，此即是对增长和减少感到羞愧。同样，对于行与不行感到羞愧，即坚定的菩萨们，对于在自身串习和依止六度感到懈怠和不行，以及对于生起贪嗔等烦恼，以及随顺烦恼的六根不防护，沉溺于五欲之境，更会感到羞愧。第三，胜劣之差别是，非等持之自性，欲界地之羞愧和惭愧……
种子字和咒语：无

【English Translation】
It is called 'existing', that is, if a Bodhisattva abandons his own teachings, the path of Mahayana, and practices the conduct of Sravakas and Pratyekabuddhas, he will feel ashamed, thinking, 'This does not conform to my identity as a Bodhisattva,' and feel ashamed because of the condemnation of other Bodhisattvas. The nature of these two, and the friend of non-discriminating wisdom, possesses the characteristic of not clinging to oneself and other sentient beings, and the three dharmas of shame and embarrassment. Attachment is the path of Hinayana, and if one enters this path, one will feel ashamed. Although those who enter the Sravaka and Pratyekabuddha vehicle do not have the fault of afflictions, because they only act for their own benefit, their intention, wisdom, practice, and retribution are all far inferior to Mahayana, so Bodhisattvas will feel ashamed of clinging to this path. The function is that the shame and embarrassment of Bodhisattvas can mature sentient beings. Such shame and embarrassment are firm and belong to Bodhisattvas. However, Sravakas and Pratyekabuddhas abandon sentient beings who should be protected like relatives, and only seek tranquility and happiness for themselves. Compared with Bodhisattvas, as the sutra says: 'Not attached to one's own children, the Sravakas are of inferior wisdom and are to be pitied. Accomplishing the happiness of all sentient beings, Vajrapani is good and victorious.' They have less shame and embarrassment. So, what are they ashamed of? For the six paramitas such as generosity, their opposites, such as stinginess, increase in themselves, and the antidotes, such as generosity, decrease, Bodhisattvas will feel unbearable shame because of this. In the world, high-caste people will feel ashamed if they do lowly deeds, let alone Bodhisattvas who feel ashamed of the increase of stinginess and the like, and feel deeply ashamed of the decrease of generosity and the like. This is to feel ashamed of increase and decrease. Similarly, feeling ashamed of doing and not doing, that is, steadfast Bodhisattvas, feel lazy and do not practice and rely on the six paramitas in themselves, and feel even more ashamed of the arising of afflictions such as greed and hatred, and the six sense organs that follow the afflictions are not protected, and indulging in the objects of the five desires. Third, the difference between superior and inferior is that the nature of non-equanimity, the shame and embarrassment of the desire realm...

--------------------------------------------------------------------------------

ི་ཆུང་ངུའམ་དམན་ལ་དེ་བཞིན་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ལ་ཡང་ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་ཆུང་ངུ་དང་། འབྲིང་དང་། ཆེན་པོ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བའི་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་ཆུང་ངུར་བསྡུ་ལ། མོས་སྤྱོད་དང་ས་དང་པོ་
2-252b
སོགས་འོག་མ་འོག་མ་རྣམས་རང་རང་གི་གོང་མ་གོང་མ་ལ་ལྟོས་ནས་ཆུང་ངུ་དང་། གོང་མ་རྣམས་འོག་མ་ལ་ལྟོས་ནས་ཆེན་པོར་བཞག་གོ། བསམ་པ་དམན་པ་ཉན་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པས་བདག་གི་དོན་འབའ་ཞིག་བསྒྲུབ་པས་ཆུང་ངུ་དང་། ས་དང་པོ་ནས་བདུན་པའི་བར་གྱི་ངར་བཅས་ཞེས་པ་འབད་རྩོལ་གྱི་མཚན་མའི་ང་རྒྱལ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་གི་ངོ་ཚ་ནི་དམན་པའམ་ཆུང་ངུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ལྟོས་འཇོག་གི་སྒོ་ནས་སོ། །དེ་ལས་གཞན་ལྷག་པའམ་ཆེན་པོ་སྟེ། མཉམ་པར་བཞག་པའི་ས་པའི་ངོ་ཚ་དང་། དེའི་ཡང་ཆེན་པོ་དང་། ས་འོག་མ་ལ་ལྟོས་ནས་གོང་མ་དག་ཆེན་པོ་དང་། ཐེག་ཆེན་པའི་ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་དང་། ས་བརྒྱད་པ་སོགས་གསུམ་གྱི་ངར་འཛིན་མེད་པ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་ནི་འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་ཆེན་པོའམ་ལྷག་པར་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་མེད་པའི་ཉེས་དམིགས་ནི། བློ་ལྡན་གང་ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་མེད་པ་དེ་ཚུལ་བཞིན་མིན་པར་ཞུགས་པ་ལས་ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེས་པ་དང་དུ་ལེན་པ་དང་། ཁྲོ་བ་ཡི་དབང་གིས་སྲོག་གཅོད་པ་སོགས་མི་དགེ་བ་ལ་ཞུགས་པས་བདག་ཉིད་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པས་རང་ལ་འདི་ཕྱིར་གནོད་པ་དང་། སེམས་ཅན་གཞན་ལ་གནོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བའི་ལས་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ཡལ་བར་འདོར་བའི་ལེ་ལོ་དང་བག་མེད་པ་སོགས་དང་། ང་རྒྱལ་གྱི་སྐྱོན་ཆགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས། སེམས་ཅན་རྣམས་དང་རང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཇོམས་པ་དང་། དེའི་དབང་གིས་རང་ཉིད་འགྱོད་ཅིང་
2-253a
གདུང་བ་སྐྱེས་པས་བདེ་བ་ལས་ཉམས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་ཞིང་། གཞན་གྱིས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་དང་མི་ལྡན་པར་མཐོང་ནས་བཀུར་སྟི་དང་རྙེད་པས་དམན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་མེད་པའི་རྒྱུ་དེས་བསྟན་པ་ལ་དད་པ་དང་ལྡན་པའི་མི་མིན་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་ཚོགས་དང་ནི། སྟོན་པས་ཀྱང་ལྷག་པར་དགོངས་པའི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པས་བཏང་སྙོམས་སུ་འཇོག་པར་མཛད་དོ། །རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཆོས་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆེ་གེ་མོས་འདི་ལྟར་མི་རིགས་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་སྨོད་ཅིང་། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ལས་ཀྱང་། མཐོང་བའི་ཆོས་ཚེ་འདི་ལ་མི་སྙན་པ་བརྗོད་པ་ཐོབ་བོ། །སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་ཕྱིར་ཞིང་ངན་སོང་སོགས་མི་ཁོམ་པའི་གནས་སུ་སྐྱེ་བ་དེས་ན་རང་རྒྱུད་ལ་ཆོས་དཀར་པོ་ཐོབ་ཟིན་ལས་ཉམས་པ་དང་། སྔར་མ་ཐོབ་པ་གསར་དུ་ཐོབ་པ་ལས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཕྱིར་དེའི་ལུ

【现代汉语翻译】
小或劣等，同样地，将具色和无色界的惭愧分为小、中、大三类，小和中归为小类。信解行地和初地等下下地，相对于各自的上上地而言是小的；而上地相对于下地而言是大的。小乘声闻缘觉的惭愧，因为只追求自己的利益，所以是小的；从初地到七地，因为怀有‘有勤作’，即带有努力的相的慢心。因此，他们的惭愧被称为劣等或小的，这是从相对的角度来说的。除此之外，更殊胜或更大的，是安住于等持地的菩萨的惭愧。而且，相对于下地而言，上地是大的；大乘的惭愧，以及八地等三地没有我执，任运成就无分别智慧的惭愧，因为是不费力任运成就的，所以被认为是大的或殊胜的。第四，无惭无愧的过患是：有智慧的人，如果无惭无愧，就会不合规矩地进入，从而生起贪等烦恼并接受它们；由于愤怒而杀生等，进入不善业，从而使自己戒律受损，对自己今生来世造成损害；对其他众生造成损害；同样地，对于善业和利益众生的事业，会因懈怠和放逸等而放弃；通过增长我慢的过失等途径，破坏众生和自己相续中的戒律；因此，自己会后悔并产生痛苦，从而失去安乐；别人也会认为自己没有功德，从而在恭敬和利养方面变得低下。无惭无愧的原因，使得对教法具有信心的非人，以及护持白法的僧团，甚至连导师也不会特别关注，而是采取舍弃的态度。胜者的佛子们会谴责说：‘某某人正在做不合理的事情。’世间人也会说：‘在今生就能听到不好的名声。’在来世，会堕入恶趣等无暇之处，因此，自己相续中已经获得的白法会退失，以前没有获得的，现在也无法新获得。因此，要避免无惭无愧。
Fourthly, the faults of shamelessness and lack of embarrassment: A wise person who is shameless and lacks embarrassment will improperly engage in activities, giving rise to and accepting afflictions such as attachment. Due to the power of anger, they will engage in non-virtuous actions such as killing, thereby damaging their own discipline and harming themselves in this life and the next. They will harm other sentient beings. Similarly, they will abandon virtuous actions and activities that benefit sentient beings due to laziness and carelessness. Through the faults of increasing pride, they will destroy the discipline of sentient beings and their own minds. As a result, they will regret and experience suffering, thus losing happiness. Others will see them as lacking qualities and will receive less respect and gain. The cause of shamelessness and lack of embarrassment will cause those who have faith in the teachings, non-humans, and the community that upholds the white dharma, and even the teacher, to not pay special attention and instead remain indifferent. The sons of the Victorious One who are in accordance with the Dharma will condemn them, saying, 'So-and-so is doing something inappropriate.' Even worldly people will receive the unpleasant reputation of being seen in this life. In future lives, they will be reborn in unfavorable places such as the lower realms, so the white dharma that has already been obtained in their mindstream will be lost, and they will also be completely unable to newly obtain what they have not previously obtained. Therefore, one should avoid shamelessness and lack of embarrassment.

【English Translation】
Small or inferior, similarly, equally placing the shame and embarrassment of the form and formless realms, dividing them into three categories: small, medium, and large, with small and medium being grouped into the small category. The lower grounds such as the Adhimukti-carya-bhumi (信解行地，the stage of practice through faith and understanding) and the first bhumi (初地，the first ground), are small relative to their respective higher grounds; while the higher grounds are large relative to the lower grounds. The shame and embarrassment of the Hearers and Solitary Realizers of the Lesser Vehicle are small because they only pursue their own benefit. From the first to the seventh bhumi, because they possess 'with effort,' meaning they have pride associated with the appearance of effort. Therefore, their shame is called inferior or small, which is from a relative perspective. Other than that, more superior or greater is the shame of the Bodhisattvas who abide in Samahita-bhumi (等持地，the ground of meditative equipoise). Moreover, the higher grounds are large relative to the lower grounds. The shame and embarrassment of the Great Vehicle, and the eighth bhumi and the three grounds without self-grasping, the shame and embarrassment of the spontaneously accomplished non-conceptual wisdom, are considered large or superior because they are effortlessly and spontaneously accomplished. Fourthly, the faults of shamelessness and lack of embarrassment are: A wise person who is shameless and lacks embarrassment will improperly engage in activities, giving rise to and accepting afflictions such as attachment. Due to the power of anger, they will engage in non-virtuous actions such as killing, thereby damaging their own discipline and harming themselves in this life and the next. They will harm other sentient beings. Similarly, they will abandon virtuous actions and activities that benefit sentient beings due to laziness and carelessness. Through the faults of increasing pride, they will destroy the discipline of sentient beings and their own minds. As a result, they will regret and experience suffering, thus losing happiness. Others will see them as lacking qualities and will receive less respect and gain. The cause of shamelessness and lack of embarrassment will cause those who have faith in the teachings, non-humans, and the community that upholds the white dharma, and even the teacher, to not pay special attention and instead remain indifferent. The sons of the Victorious One who are in accordance with the Dharma will condemn them, saying, 'So-and-so is doing something inappropriate.' Even worldly people will receive the unpleasant reputation of being seen in this life. In future lives, they will be reborn in unfavorable places such as the lower realms, so the white dharma that has already been obtained in their mindstream will be lost, and they will also be completely unable to newly obtain what they have not previously obtained. Therefore, one should avoid shamelessness and lack of embarrassment.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་སྡུག་བསྔལ་བར་གནས་པ་དང་། ཡིད་ཀྱང་མི་བདེ་བས་ཟིན་ནས་རྣལ་དུ་གནས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ལྔ་པ་ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། རྒྱལ་སྲས་ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་བཤད་མ་ཐག་པའི་ཉེས་པ་འདི་དག་ཀུན་གཏན་དུ་མི་འབྱུང་སྟེ། མཁས་པ་དེ་ནི་རྟག་ཏུ་ལྷ་དག་དང་། མི་རྣམས་སུ་ནི་ཡང་དག་པར་སྐྱེ་བ་ནི་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་བློ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཁྲེལ་ཡོད་དང་ངོ་ཚས་མྱུར་དུ་ནི། བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་དང་། རྒྱལ་བའི་སྲས་ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་ལྡན་པ་དེ་ནི་སེམས་ཅན་
2-253b
རྣམས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ། སྐྱོ་བར་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་དང་། དེ་ནི་དུས་རྟག་ཏུ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་ཁྲེལ་མེད་པ་བྲལ་བ་བྲལ་འབྲས་དང་། གཉེན་པོ་ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང་མི་འབྲལ་བར་འགྱུར་བ་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྒྱལ་སྲས་ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་དང་ལྡན་པ་དེས་ནི་ཕན་ཡོན་དེ་དག་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དྲུག་པ་ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་དང་ལྡན་པ་ལ་བསྔགས་པ་ནི། བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལུས་བཀྲུས་ཏེ་རྒྱུ་བཟང་ཞིང་ཁ་དོག་དབྱིབས་ལེགས་པའི་གོས་བཟང་པོ་གྱོན་ཡང་ནི། སེམས་ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཆགས་སོགས་ཉེས་པའི་དྲི་མ་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་གོས་ཀྱིས་དགབ་པར་མི་ནུས་ལ། རྒྱལ་སྲས་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པའི་གོས་ཅན་ནི། ཕྱི་ནས་གོས་སོགས་ཀྱིས་དགབ་བ་མེད་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་ཉེས་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་ནང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པའི་དུས་ན་ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་སྐྱེ་བའི་གཉེན་པོ་བྱེད་པ་བསྟན་ཏོ། །རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་ནི་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནི་སྤྲིན་དང་ཁུག་སྣ་ལ་སོགས་པས་གོས་སུ་མེད་པ་བཞིན་དུ་གྲོང་དུ་གཤེགས་པ་སོགས་ཀྱི་ཚེ་ངོ་ཚ་བ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས། འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱིས་གོས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རང་གི་ལྟ་སྤྱོད་དང་མཐུན་པའི་གྲོགས་སུ་གྱུར་པའི་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུས་པ་གྱུར་པ་ན་ཡང་
2-254a
གང་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་དེ་ནི་སྤྱོད་པ་མཐུན་ཞིང་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་ཡིན་ཏེ། རིན་ཆེན་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་གང་གི་ཡང་འགྲན་ཟླ་མེད་པ་ཉིད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་གཞན་དོན་ཡལ་བར་འདོར་བ་ལ་ཁྲེལ་ཡོད་དང་ངོ་ཚ་བས། གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་མ་བཞིན་དུ་བྱམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བུ་ལྟར་བྱམས་ཤིང་ཕངས་པ་མཛད་པ་དེ་དག་གིས། སེམས་ཅན་རྣམས་སྐྱོབ་པར་མི་བྱེད་ཅིང་ཡལ་བར་དོར་ན་ངོ་ཚ

【现代汉语翻译】
内心痛苦，精神不安，无法平静。
第五，惭愧的利益：菩萨具有惭愧之心，上述过失皆不会发生。智者常生于天界和人间，具有智慧的成熟果报之人，因惭愧而迅速圆满无上圆满菩提之资粮，这是主果。菩萨具有惭愧之心，成熟众生，不感厌倦，这是士夫果。他总是远离不惭愧的对立面，这是离系果。与惭愧不分离，这是因果。因此，具有惭愧之心的菩萨能获得这些利益。
第六，赞叹具有惭愧之心：无知凡夫沐浴身体，穿着质地优良、颜色形状美好的华丽衣裳，但因内心没有惭愧，本性沾染贪欲等过失的污垢，无法用衣物遮盖。而具有惭愧之心的菩萨，即使没有外在的衣物遮盖，其本性也远离过失的污垢。这表明在安住于内在禅定的瑜伽时，惭愧能对治烦恼的生起。菩萨具有惭愧之心，譬如虚空没有云彩等遮蔽，在进入城镇等场合时，也不会被世间八法所染污。在与见修行相同的道友菩萨们聚集时，以惭愧庄严自身者，其行为一致且非常美好，任何珍宝等庄严都无法与之相比。菩萨因惭愧而不会舍弃利他之心，像母亲一样慈爱所化众生，成熟他们。他们像对待子女一样慈爱怜悯一切众生，如果他们不救护众生而舍弃他们，那将是多么羞愧啊！

【English Translation】
The mind dwells in suffering, and the heart is seized by unease, unable to find peace.
Fifth, the benefits of shame and embarrassment: Bodhisattvas who possess shame and embarrassment will never experience the faults just mentioned. Such wise individuals are always born in the realms of gods and humans. Those with the mature fruit of intelligence, through shame and embarrassment, quickly perfect the accumulation of unsurpassed, complete enlightenment, which is the fruit of mastery. The sons of the Victorious Ones, endowed with shame and embarrassment, never tire of maturing sentient beings, which is the fruit of a person's actions. They are always free from the opposing forces of shamelessness and lack of embarrassment, which is the fruit of separation. They never separate from shame and embarrassment, which is the fruit of a similar cause. Thus, a son of the Victorious Ones who possesses shame and embarrassment will attain these benefits.
Sixth, praise for those who possess shame and embarrassment: Ordinary individuals may bathe their bodies and wear fine clothes of good quality, color, and shape, but because their minds lack shame and embarrassment, they are inherently stained with the defilements of attachment and other faults, which cannot be covered by clothing. However, a son of the Victorious Ones who is clothed in the knowledge of shame and embarrassment is inherently free from the defilements of faults, even without external clothing. This shows that during the time of dwelling in yoga with inner equipoise, shame and embarrassment act as an antidote to the arising of afflictions. The sons of the Victorious Ones, who are endowed with the knowledge of shame and embarrassment, are like the sky, which is not covered by clouds or darkness. When they go to towns, etc., they are not covered by the eight worldly concerns because of their very nature of shame and embarrassment. Even when gathered among sons of the Victorious Ones who are friends in accordance with their own views and practices, whoever is adorned with the ornament of shame and embarrassment is harmonious in conduct and exceedingly beautiful, unmatched by any ornament of jewels, etc. Bodhisattvas, out of shame and embarrassment for abandoning the welfare of others, mature sentient beings with love like a mother to those to be tamed. Those who cherish and care for all sentient beings as if they were their children—if they do not protect sentient beings and abandon them, how shameful that would be!

--------------------------------------------------------------------------------

་བའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྲེལ་ཡོད་དང་ངོ་ཚ་བ་ནི་དཔེར་ན་དཔུང་གི་ཚོགས་རྟ་དང་གླང་པོ་དང་ཤིང་རྟ་བ་དང་། རྐང་ཐང་གི་ཚོགས་བཞིས་རྒྱལ་སྲིད་དང་ཡུལ་ཕྱོགས་བསྲུང་བ་ལྟར། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགྲ་ཡི་ཚོགས་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་འཁོར་བ་འདིར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཚེ་ན་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྲུང་བར་བྱེད་པའང་ཡིན་ཏེ། ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་ཉེས་པ་རྣམས་ལ་མི་འཇུག་པར་བྱེད་པས་སོ། །བདུན་པ་ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་ལྡན་པའི་རྟགས་ནི་བཞི་སྟེ། བསམ་པའི་སྒོ་ནས་སྦྱིན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕྱོགས་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་ཀུན་ལ་དང་དུ་ལེན་པ་བཟོད་པ་དང་། ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་ཁྲེལ་མེད་པ་དང་ཆགས་སྡང་སོགས་ཉོན་མོངས་ཀུན་དང་གང་ཅི་ཡང་རུང་བའི་ཉེས་པའི་ཕྱོགས་ཀུན་དང་དུ་མི་ལེན་ཅིང་། སྦྱོར་བའི་སྒོ་ནས་ཉེས་པ་ཀུན་ལ་མི་འཇུག་པ་དང་ཡོན་ཏན་ཀུན་ལ་འཇུག་
2-254b
པ་ཡི་མཚན་མ་བཞི་པོ་དེ་ནི། གང་སྣང་ཡང་། ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་དེའི་རྒྱུད་ཀྱི་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པས་བྱས་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །བརྒྱད་པ་དེ་གཉིས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི། རང་གི་སེམས་ཀྱིས་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་བསྒོམ་པ་ནི། གལ་ཏེ་སྐྱོན་འདི་གཞན་གྱིས་ཤེས་ན་ངོ་ཚའོ་སྙམ་པ་ལས། གཞན་གྱིས་ཤེས་རུང་མ་ཤེས་རུང་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཉེས་པ་བྱས་པ་རང་ལ་རང་གིས་ཁྲེལ་བ་བསྒོམ་པ་ནི་མཆོག་ཅེས་འགྲེལ་བར་གསུངས། ཁྲེལ་ཡོད་བསྒོམ་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔས་མཆོག་ཏུ་རིག་པར་བྱ་བ་ནི། ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་སྟོན་པའི་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ལ་མོས་པ་དང་། བསམ་པ་དགུ་གོང་བཤད་ལྟར་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སེམས་ཀྱི་དབང་འབྱོར་བའམ། ས་བརྒྱད་པ་ནས་འབད་རྩོལ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་། བདག་དང་གཞན་དང་ངོ་ཚ་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང་། དག་ས་པའི་བྱང་སེམས་བྱ་བ་དེ་ལ་དོན་གཅིག་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཙོ་བོའམ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །
依止
གཉིས་པ་བརྟན་པ་ལ་མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་གཉིས། དང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་སྟོབས་བརྟན་པ་ནི། བྱང་སེམས་དེ་ལས་གཞན་པ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་ཉན་རང་གི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལས། མཚན་ཉིད་དང་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་། མི་འགྱུར་བས་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དེའི་ཁྱད་པར་གསུམ་པོ་དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། དང་པོ་བརྟན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། བརྩོན་འགྲུས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཤེས་རབ་གསུམ་ནི་རིམ་པ་ལྟར་
2-255a
སེམས་མ་ཞུམ་པའི་སྙིང་སྟོབས་དང་གཞན་དུ་མི་གཡོ་བར་སྲན་ཐུབ་པ་དང་། དོན་དེར་ཡང་དག་པར་ཤེས་ནས་དེ་ལས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བས་བརྟན་པར་འདོད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་ན་ཆོས་དེ་གསུམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེ

【现代汉语翻译】
因为这是羞耻和惭愧的处所。羞耻和惭愧就像军队中的骑兵、象兵、战车兵和步兵四种军队守护着王权和国土一样。菩萨们在轮回中为利益众生而行事时，羞耻和惭愧能让他们免受贪欲等一切罪恶之敌的侵扰，因为羞耻和惭愧能阻止他们陷入烦恼的罪恶之中。第七，具备羞耻和惭愧的标志有四个：从意念上，对于布施、持戒等任何功德方面都乐于接受和忍耐；对于无耻、无惭以及贪嗔等任何罪恶方面都不乐于接受；从行为上，不陷入一切罪恶，而进入一切功德。这四个特征，无论显现哪个，都是具有羞耻和惭愧的人相续中羞耻心和惭愧心所产生的标志。
第八，这二者最为殊胜：以自心修习羞耻和惭愧，如果别人知道这个过失，就会感到羞耻。但无论别人是否知道，自己做了错事，自己对自己感到惭愧，修习这种惭愧是最殊胜的，经论中是这么说的。修习惭愧也应从五个方面认识到它的殊胜之处：信乐宣说羞耻和惭愧的大乘佛法；意念如前所述的九种；获得三摩地的心的自在；从八地菩萨开始，无需努力就能自然成就；在自、他和羞耻的法三个轮转中不起分别；清净刹土的菩萨与此意义相同，因此是最主要的或最殊胜的。
依止
第二，坚定，分为总说和广说两部分。首先，菩萨的精进心是坚定的：菩萨与世间人以及声闻、缘觉等一切众生相比，在体性、差别和不变性上都更为殊胜。第二，详细解释这三个殊胜之处的含义。首先，坚定的体性是：精进、三摩地和智慧这三者依次是内心不退缩的精进心，不为外物所动摇的忍耐力，以及正确认识到事物的真相而不改变的坚定。因为这三种法能使菩萨的菩提心坚定不移。

【English Translation】
Because it is the place of shame and embarrassment. Shame and embarrassment are like the four armies of cavalry, elephants, chariots, and infantry in an army, guarding the kingdom and territory. When Bodhisattvas act for the benefit of sentient beings in samsara, shame and embarrassment can protect them from the invasion of all enemies of evil, such as greed, because shame and embarrassment prevent them from falling into the evils of afflictions. Seventh, the signs of having shame and embarrassment are four: from the perspective of thought, one is willing to accept and endure any aspect of merit such as generosity and discipline; one is unwilling to accept any aspect of evil such as shamelessness, lack of embarrassment, and greed and hatred; from the perspective of action, one does not fall into all evils, but enters into all merits. Whichever of these four characteristics appears, it is a sign produced by the sense of shame and embarrassment in the continuum of a person who has shame and embarrassment.
Eighth, these two are the most supreme: cultivating shame and embarrassment with one's own mind, feeling ashamed if others know of this fault. But whether others know or not, if one has done wrong, one feels ashamed of oneself, and cultivating this kind of shame is the most supreme, as it is said in the scriptures. The cultivation of embarrassment should also be recognized as supreme in five aspects: having faith in the Mahayana Dharma that teaches shame and embarrassment; the thoughts are as the nine mentioned above; obtaining the freedom of the mind of Samadhi; from the eighth Bhumi onwards, it is naturally accomplished without effort; not distinguishing in the three wheels of self, others, and the Dharma of shame; the Bodhisattvas of the pure lands have the same meaning, therefore it is the most important or the most supreme.
Reliance
Second, Steadfastness, divided into a general explanation and a detailed explanation. First, the Bodhisattva's vigor is steadfast: compared to all other beings such as worldly people, Shravakas, and Pratyekabuddhas, the Bodhisattva is more superior in nature, distinction, and immutability. Second, a detailed explanation of the meaning of these three superiorities. First, the nature of steadfastness is: diligence, Samadhi, and wisdom, which are in order, the vigor of a mind that does not retreat, the endurance of not being shaken by external things, and the steadfastness of correctly recognizing the truth of things and not changing. Because these three Dharmas make the Bodhisattva's Bodhicitta steadfast.

--------------------------------------------------------------------------------

མས་དཔའ་རྣམས་ལམ་བསྒྲུབ་པ་ལ་འཇིགས་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིགས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་སྐྱེ་ན་བརྩོན་འགྲུས་མེད་པ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་རྣམས་བདག་གིས་བསྒྲུབ་མི་ནུས་སྙམ་དུ་ཞུམ་པའི་འཇིགས་པ་སྐྱེ་བ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་མེད་པ་རྣམས་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞག་མི་ནུས་པས་རྣམ་རྟོག་གཡོ་བའི་འཇིགས་པ་སྐྱེ་བ་དང་། ཤེས་རབ་མེད་པ་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་མི་ཤེས་པར་རྨོངས་པ་ཡིས་བྱ་བ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་བྱ་གཏོལ་མེད་པས་འཇིགས་པ་སྐྱེའོ། །ཞུམ་པ་སོགས་དེ་གསུམ་གས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་རྣམས་ལ་རང་དབང་དུ་མ་འདུས་པས་བསྒྲུབ་མི་ནུས་སྙམ་དུ་འཇིགས་པ་སྐྱེའོ། །དེ་ཕྱིར་འཇིགས་པ་གསུམ་པོ་དེ་ཡི་གཉེན་པོ་བརྩོན་འགྲུས་ཏིང་འཛིན་ཤེས་རབ་གང་ཞིག་གཤིས་སམ་ངང་གིས་གྲུབ་པའི་གཉུག་མ་གསུམ་ལ་ནི། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱིས་མི་འཕྲོག་པས་བརྟན་པའི་མིང་ཅན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས། སོ་སོར་རྟག་ཅིང་འབད་མི་དགོས་པར་བརྩོན་འགྲུས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་ཏིང་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་གཉུག་མའམ་རྟག་པ་ཡོད་པས་ཞུམ་སོགས་གསུམ་མེད་པར་མཆོག་ཏུ་བརྟན་པ་ནི་བརྟན་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ལའང་
2-255b
སེམས་ཀྱི་གཤིས་ལ་མ་ཞུམ་པ་ཡོད་པས་བྱ་བ་ལ་འཇུག་ནུས་པ་ཞིག་བྱུང་ན་དེ་ཙམ་ལ་ལྟོས་འཇོག་གི་སྒོ་ནས་གཉུག་མའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་མིང་ཐོགས་པར་སོགས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་བརྟན་པའི་དབྱེ་བ་དང་པོ་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ། རང་བཞིན་གྱིས་བརྟན་པ་ནི་རིགས་ཀྱི་སྟོབས་ལས་བརྩོན་ཏིང་ཤེར་གསུམ་གྱི་ཁམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུམ་སོགས་ཀྱི་འཇིགས་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང་ནི། སྨོན་ལམ་གྱིས་བརྟན་པ་ནི། བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྒྲལ་བར་བྱ་བ་ལས་མི་ལྡོག་ཅིང་མི་འགྱུར་བར་ཤོག་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ལས་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་མི་འགྱུར་ཞིང་བརྟན་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྨོན་ལམ་ཚད་མེད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བར་དུ་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་ཐོག་མར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་ལམ་འདེབས་པའི་དང་པོ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སྨོན་ལམ་ཀུན་འབྱུང་ཞིང་དེ་ཕན་ཆད་ཀྱི་སྨོན་ལམ་རྣམས་ཀྱིས་ཇེ་བས་ཇེ་བརྟན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཆགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དང་ནི་ཞེས་པ་བདག་གི་དོན་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ། བདག་གི་དོན་བསྒྲུབ་པ་ལ་ལུས་དང་སྲོག་ལ་ཡང་ལྟ་བའམ་ཆགས་པ་དང་འཇིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དང་ནི། གཞན་གྱི་དོན་ལ་བརྟན་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱས་ཀྱང་དེས་སྐྱོ་བ་མེད་པར་བརྟན་པ་དང་། ཟབ་ཅིང

【现代汉语翻译】
菩萨们在修行道路上能够无所畏惧地前进。如果产生畏惧，那是因为不精进的人会想‘我无法完成菩萨的行持’而感到沮丧；没有禅定的人会因为无法一心专注而产生妄念纷飞的恐惧；没有智慧的人因为不了解菩萨的行持而感到迷惑，不知所措而产生恐惧。沮丧等这三种情况，是因为菩萨在修行时无法自主，认为自己无法完成而产生恐惧。因此，这三种恐惧的对治方法是精进、禅定和智慧，这三种自性或本性成就的本来状态，不会被不利因素所夺走，因此被称为‘坚定’。也就是说，不需要分别执着，不需要努力，精进自然成就，禅定和智慧自然成就，因为本性或常有，所以没有沮丧等三种情况，最为坚固，这就是‘坚定’的特征。即使是初学者，如果心的本性中具有不沮丧的品质，能够投入到行动中，那么就可以从这个角度出发，称之为本有的精进。第二，‘坚定’的分类，第一种是八种：自性坚定，是指凭借种姓的力量，通过精进、禅定、智慧三种要素，菩萨的行持不会产生沮丧等恐惧；愿力坚定，是指发起无上菩提心后，为了获得大菩提和救度一切众生，发愿永不退转、永不改变，无论转生到何处都不会改变，变得坚定。而且，菩萨的无量愿力，直到成佛之前都会产生，而这一切的根源就是最初发起菩提心。依靠这最初的菩提心愿，所有的愿力都会产生，并且之后的愿力会越来越坚定。‘无有贪执’是指为了自己的利益，不顾惜身体和生命，没有贪执和恐惧；‘为利他而坚定’是指众生即使做出各种错误的举动，也不会因此感到厌倦，依然坚定；‘深奥’
2-255b

【English Translation】
The Bodhisattvas are thoroughly engaged in the path of practice without fear. If fear arises, it is because those who lack diligence think, 'I cannot accomplish the conduct of a Bodhisattva' and become discouraged; those who lack Samadhi (定，concentration) experience the fear of mental agitation because they cannot focus their minds; those who lack wisdom do not know what the conduct of a Bodhisattva is like and are bewildered, feeling helpless and fearful. Discouragement and the like arise because one is not in control of what a Bodhisattva should accomplish, and one fears that one cannot accomplish it. Therefore, the antidotes to these three fears are diligence, Samadhi (定，concentration), and wisdom. These three, which are naturally or inherently accomplished, are known as 'steadfast' because they cannot be taken away by opposing forces. That is to say, without separate clinging and without needing effort, diligence is spontaneously accomplished, and Samadhi (定，concentration) and wisdom are spontaneously accomplished. Because they are inherent or constant, there is no discouragement or the like, and being supremely firm is the characteristic of 'steadfastness'. Even for beginners, if there is a quality of non-discouragement in the nature of the mind, and they are able to engage in action, then from that perspective, it can be known as inherent diligence. Secondly, the first division of 'steadfastness' is eightfold: naturally steadfast, which means that by the power of lineage, through the elements of diligence, Samadhi (定，concentration), and wisdom, there is no fear of discouragement or the like in the conduct of a Bodhisattva; steadfast through aspiration, which means that after generating the mind of unsurpassed Bodhi (菩提，enlightenment), one makes the aspiration to never turn back or change from attaining great Bodhi (菩提，enlightenment) and liberating all sentient beings, and wherever one is born, one will not change and will become steadfast. Moreover, the immeasurable aspirations of a Bodhisattva arise until the state of Buddhahood, and the root of all of this is the initial generation of the mind of Bodhi (菩提，enlightenment). Relying on this first aspiration for Bodhi (菩提，enlightenment), all aspirations arise, and the subsequent aspirations become increasingly steadfast. 'Without attachment' means relying on one's own benefit, not caring for body and life, without attachment or fear; 'steadfast for the benefit of others' means that even if sentient beings do various wrong things, one will not be discouraged by this and will remain steadfast; 'profound'
2-255b

--------------------------------------------------------------------------------

་ཞེས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་བརྟན་པ་སྟེ། གདོད་ནས་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་ཟབ་མོ་
2-256a
སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་མི་སྐྲག་ཅིང་མོས་པ་བརྟན་པའོ། །མཐུ་ལ་བརྟན་པ་ནི། མངོན་ཤེས་དང་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་སོགས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་བསྒྲུབ་པ་ལ་མི་ཞུམ་པར་མོས་པ་དང་། གདུལ་བྱ་ཉོན་མོངས་པ་ཤིན་ཏུ་བདོ་བས་སུས་ཀྱང་གདུལ་བར་དཀའ་བ་རྣམས་ཡལ་བར་མི་འདོར་བར་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཡུན་རིང་པོར་འདུལ་བར་བྱེད་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ལ་བརྟེན་པ་དང་། རྒྱལ་བའི་ཆོས་སྐུ་དང་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གསུམ་པོ་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་བདག་གིས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་ཡིད་ཕྱིར་ལྡོག་པ་མེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་དམ་པ་ལ་བརྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བརྟན་པའི་རྣམ་གྲངས་བརྒྱད་བཤད་པ་དང་། སླར་ཡང་བརྟན་པའི་དབྱེ་བ་གསུམ་ནི། བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་དག་ནི་སྣ་ཚོགས་ཚད་མེད་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི། དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་ལ་བརྟན་པ་དང་། གཞན་དོན་སྙིང་རྗེས་འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་མེད་པར་སྲིད་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཉིད་ནི། བསམ་བཞིན་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་ལ་བརྟན་པ་དང་། འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ན་འཁོར་བའི་སྐྱོན་ཉོ༷ན་མོང༷ས་པས་གོས་པ་མེ༷ད་པ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ལ་བརྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྟན་པའི་རྒྱུད་ལ་བརྟན་པ་སྐྱེ་བ་ནི། དེ་ལས་གཞན་འཇིག་རྟེན་པ་དང་ཉན་རང་གི་བརྟན་པ་དང་མི་མཚུངས་ཏེ། གཞན་བརྟན་
2-256b
པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འདོད་དོ། །གསུམ་པ་མི་འགྱུར་བ་ནི། ཇི་ལྟར་ཕྱེ་མ་ལེབ་དང་། འདབ་ཆགས་མཁའ་ལྡིང་གི་གཤོག་པའི་ཤུགས་དང་། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་རླབས་དག་གིས་རི་རབ་གཡོ་མི་ནུས་པ་ལྟར་དཔེ་དེ་གསུམ་དང་རིམ་པ་ལྟར་སྦྱར་ཏེ། བརྟན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མི་དགེ་བའི་གྲོགས་ངན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་དང་། ཆོས་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་བདག་མེད་ཐོས་པས་མི་འཁྲུགས་ཤིང་མི་གཡོས་སོ། །
无忧
གསུམ་པ་མི་སྐྱོ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མི་སྐྱོ་བ་ནི། གཞན་ཉན་རང་གི་མི་སྐྱོ་བ་དང་། མཉམ་པ་མེད་པ་ཡིན་ལ། གང་ལ་མི་སྐྱོ་ཞེ་ན། གཞི་འམ་དངོས་པོ་གསུམ་ལ་མི་སྐྱོ་སྟེ། དགེ་བའི་བཤེས་ལས་དམ་པའི་ཆོས་ཐོས་པས་མི་ངོམས་པ་ནི། ཆོས་ཐོས་པ་ལ་མི་སྐྱོ་བའམ་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཚོལ་བ་ལ་མི་སྐྱོ་བའོ། །བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་གཙུབ་ཤིང་ལས་མེ་འབྱིན་པ་ལྟར་བརྩོན་འགྲུས་རྒྱ་ཆེ་བ་རྩོམ་པ་ནི། རབ་ཏུ་འགྲུས་པའི་དངོས་པོ་ལ་མི་སྐྱོ་བ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་དུ་ལེན་པ་ལ་མི་སྐྱོ་བ་ནི། སྡུག་བསྔལ་གྱི་དངོས་པོ་ལ་སྐྱོ་བ་མེད་པའོ། །དེ་དག་གིས་མི་སྐྱོ་བའི་དངོས་པོའམ་ཡུལ་

【现代汉语翻译】
即是安住于真如之义，对于本初无生灭的甚深空性之义，不恐惧且具足坚定的信仰。安住于威力，即对于成就神通、力量、无畏等广大功德不退缩，具足坚定的信仰；对于烦恼极其粗重、难以调伏的众生，不舍弃，而是以各种方法长期调伏，这是安住于成熟有情；对于诸佛的法身、报身、化身三身不可思议的功德，心想‘我一定要成就’，并且永不退转，这是安住于殊胜菩提。如是宣说了八种安住之相。再次，安住的分类有三种：为了无上菩提而修持的种种无量苦行，是安住于苦行；以利他慈悲之心，永不舍弃轮回，而是不断地受生于各种世间，这是安住于随愿受生；在轮回中受生之时，不被轮回的过患和烦恼所染污，这是安住于无烦恼。如是，菩萨的相续中生起的安住，与世间凡夫和声闻、缘觉的安住不同，被认为是其他安住者中的殊胜者。
第三，不改变：如同蝴蝶和飞鸟的翅膀之力，以及大海的波涛，都无法撼动须弥山一样，将这三个比喻依次对应：菩萨们不会被不善的恶友、各种痛苦以及听闻甚深空性无我的教法所动摇。
无忧
第三，不厌倦：菩萨的不厌倦，与声闻、缘觉的不厌倦不同。对于什么不厌倦呢？对于三个基础或事物不厌倦：听闻善知识所宣讲的殊胜佛法而不满足，这是不厌倦听闻佛法或不厌倦寻求佛法；在无数劫中，像从燧石中取火一样，发起广大的精进，这是不厌倦精进的事物；为了众生的利益，甘愿承受各种痛苦，这是不厌倦痛苦的事物。这些就是不厌倦的事物或对境。

【English Translation】
It is to abide in the meaning of Suchness, and to have unwavering faith and no fear of the profound emptiness that is without origination or cessation from the beginning. To abide in power is to have unwavering faith in accomplishing vast qualities such as clairvoyance, strength, and fearlessness without shrinking back. To not abandon beings who are extremely afflicted and difficult to tame, but to tame them for a long time with various methods, is to rely on maturing sentient beings. To think, 'I must accomplish the inconceivable qualities of the three bodies of the Buddhas—Dharmakaya, Sambhogakaya, and Nirmanakaya,' and never turn back from this thought, is to rely on supreme enlightenment. Thus, eight aspects of reliance have been explained. Again, there are three divisions of reliance: To practice various immeasurable austerities for the sake of unsurpassed enlightenment is to rely on austerity. To never abandon samsara with compassion for others, but to continuously take birth in various realms, is to rely on taking birth in samsara at will. To not be defiled by the faults and afflictions of samsara while taking birth in samsara is to rely on being without afflictions. Thus, the reliance that arises in the continuum of a Bodhisattva is different from the reliance of ordinary worldlings and Shravakas and Pratyekabuddhas, and is considered the supreme among other reliances.
Third, unchanging: Just as the wings of a butterfly and a bird, and the waves of the great ocean, cannot shake Mount Meru, apply these three metaphors in order: steadfast Bodhisattvas are not disturbed or moved by evil friends, various sufferings, or hearing the profound teachings of emptiness and selflessness.
Nirvana
Third, not wearying: The non-weariness of a Bodhisattva is different from the non-weariness of Shravakas and Pratyekabuddhas. What is one not weary of? One is not weary of three bases or things: not being satisfied with hearing the sacred Dharma from a virtuous friend is not being weary of hearing the Dharma or not being weary of seeking the Dharma; exerting great diligence like producing fire from a rubbing stick for countless eons is not being weary of the object of diligence; not being weary of enduring various kinds of suffering for the sake of sentient beings is not being weary of the object of suffering. These are the objects or spheres of non-weariness.

--------------------------------------------------------------------------------

གསུམ་བསྟན་ཏོ། །མི་སྐྱོ་བའི་རྒྱུའམ་འབྱུང་བའི་གནས་སམ་རྟེན་ནི། གོང་དུ་བཤད་པ་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་བརྟན་པ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་མི་སྐྱོ་བ་འབྱུང་བ་ཡིན་པ་སྟེ། མི་སྐྱོ་བའི་ངོ་བོའམ་རང་བཞིན་ནི། བྱང་ཆུབ་ཆེ་ལ་འདུན་པ་རབ་ཏུ་དྲག་པོ་ཉིད་གང་ཡིན་
2-257a
པ་སྟེ་རྒྱུ་དེས་མི་སྐྱོ་བ་དབྱེ་བ་ནི་བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་མི་སྐྱོ་བ་དེ་ནི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱིས་རྣམས་ལ་ནི་འདི་ལྟར་མོས་སྤྱོད་དུ་བདག་གཞན་མཉམ་པའི་སེམས་མ་ཐོབ་པས་སྐབས་སྐབས་སུ་སྐྱོ་བའང་འབྱུང་བས་མི་སྐྱོ་བ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་དང་། ས་བདུན་དུ་སྐྱོ་བ་གཏན་མི་འབྱུང་བས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། དག་པའི་ས་གསུམ་དུ་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཤིན་ཏུ་རྫོགས་པ་སྟེ་དབྱེ་བ་གསུམ་དུ་ཡོད་པར་འདོད་དོ། །
通达论典
བཞི་པ་བསྟན་བཅོས་ཤེས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྟན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་རིག་པའི་གནས་ལྔ་ཤེས་པ་ལ་བརྗོད་དེ་དེ་ལ་གཙུག་ལག་ཤེས་པ་ཡང་ཟེར་རོ། །རིག་པའི་གནས་ལྔ་ནི་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་ནང་རིག་པ་དང་། ཏརྐ་འམ་རྟོག་གེའི་རིག་པ་ནི་ཚད་མ་སྟེ་རྒྱུའམ་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རིག་པའང་དེའོ། །བརྡ་སྤྲོད་པའམ་སྒྲ་རིག་པ་དང་། བཟོ་ཡི་རིག་པ་དང་། གསོ་བའི་རིག་པ་ལྔ་པོ་དེ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སློབ་དཔོན་མཁས་པ་ལས་ལེགས་པར་ཉན་ཅིང་དོན་ལ་བསམ་པས་ངེས་པ་རྙེད་པར་བྱས་ནས་གཞན་ལའང་སྟོན་པར་བྱེད་དེ་ཤེས་བྱའི་གནས་མཐའ་དག་རིག་པའི་གནས་ལྔས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཤེས་བྱ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་མཁས་པར་བྱས་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་འདོད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བསྟན་བཅོས་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་གོ། རིག་གནས་ལྔ་ཤེས་པ་ཙམ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་། ཉན་རང་ལ་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱང་། གཞི་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་གི་སྒོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལྔ་རིག་པའི་བསྟན་བཅོས་ཤེས་པ་ཉིད་ཁྱད་
2-257b
པར་དུ་འཕགས་སོ། །དེ་གང་ཞེ་ན་དང་པོ་གཞི་འམ་དངོས་པོ་ནི་རིག་པའི་གནས་ལྔ་པོ་དེ་ཉིད་དེ་ཉན་ཐོས་རྣམས་རང་ཉིད་ཐར་པའི་དོན་དུ་ནང་རིག་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཙམ་གཙོ་བོར་དོན་དུ་གཉེར་གྱི་ཐེག་ཆེན་གྱི་གསུང་རབ་མཐའ་དག་གིས་བསྟན་དོན་རྣམས་ཀྱང་ཆེས་ཆེར་མི་བྱེད་ན་རིག་གནས་གཞན་ལྟ་ཅི་སྨོས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པའི་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་ཤེས་བྱ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཚུལ་མཐའ་དག་ལ་ཡང་རང་ཉིད་སློབ་ཅིང་གཞན་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། ནང་རིག་པ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་དང་། རྗོད་བྱེད་མིང་ཚིག་གི་རང་བཞིན་རྐྱེན་དང་རྣམ་དབྱེ་སྦྱར་ཚུལ་དང་། ཡི་གེ་བསྡུ་བ་དང་དབྱེ་བསྣན་ལ་སོགས་པ་བརྡ་སྤྲོད་པའི་གཞུང་ལས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ལྟར་ཐོགས་པ་མེ

【现代汉语翻译】
三、不退转：不退转的因、生起之处或所依是：如前所述，依赖于知惭有愧和坚定。不退转的体性或自性是：对大菩提具有极其强烈的希求。以该因区分不退转：有智慧者们的不退转，对于道之阶段而言，是这样的：由于尚未获得自他平等的菩提心，有时也会产生退转，因此不退转并不圆满；在七地时，退转完全不会产生，因此是圆满的；在清净的三地，则是毫不费力、任运自成地极其圆满。因此，不退转的区分被认为是三种。
通达论典
四、通达论典：菩萨坚定的通达论典是指通达五明，也被称为声明。五明如前所述，即内明、因明（或称为 तर्क， तर्क，tarka，思辨之明，即量论，也就是因或理由之明）、声明（或称为 व्याकरण，vyākaraṇa，梵语语法）、工巧明和医方明。这五者要从善知识、堪布、智者处善加听闻，通过思维其意义而获得定解，并且还要为他人宣说，因为一切所知都包含在五明之中。菩萨们要精通一切所知，因为他们希求一切智智，因此要进入通达论典之中。仅仅通达五明，世间人和声闻缘觉也有，但菩萨的五明通达论典，通过基础等六种方式，显得尤为殊胜。
那什么是殊胜之处呢？首先，基础或事物本身就是这五明本身。声闻众仅仅为了自己解脱，主要追求内明中的一部分，即人无我，对于大乘经典所阐述的意义并不十分重视，更不用说其他的明了。菩萨们追求一切智智，为了成办无量众生的利益，对于一切广大的所知，自己学习并为他人宣说。内明包括三乘的道，以及如声明论典中所述，语言文字的自性、缘起、词性变化和组合方式，以及文字的缩写、分解和增补等，毫无阻碍。

【English Translation】
Third, Non-retrogression: The cause, source, or basis of non-retrogression is: As mentioned above, it relies on being conscientious and steadfast. The essence or nature of non-retrogression is: Having an extremely strong aspiration for great Bodhi. Differentiating non-retrogression by that cause: The non-retrogression of the wise, in terms of the stages of the path, is like this: Because they have not yet attained the mind of equality between self and others, sometimes retrogression may occur, so non-retrogression is not complete; in the seventh ground, retrogression never occurs, so it is complete; in the three pure grounds, it is extremely complete effortlessly and spontaneously. Therefore, the differentiation of non-retrogression is considered to be three types.
Understanding the Treatises
Fourth, Understanding the Treatises: The steadfast understanding of treatises by Bodhisattvas refers to understanding the five sciences, which is also called 'the science of language.' The five sciences, as mentioned before, are the inner science, the science of reasoning (or तर्क, तर्क, tarka, the science of logic, i.e., epistemology, which is also the science of cause or reason), the science of grammar (or व्याकरण，vyākaraṇa，Sanskrit grammar), the science of crafts, and the science of medicine. These five should be well listened to from virtuous friends, Khenpos, and wise ones, and after gaining certainty by contemplating their meaning, they should also be taught to others, because all objects of knowledge are included in the five sciences. Bodhisattvas should be skilled in as many objects of knowledge as possible, because they desire omniscient wisdom, therefore they engage in understanding the treatises. Merely understanding the five sciences is also possessed by worldly people and Hearers and Solitary Realizers, but the Bodhisattvas' understanding of the five sciences is particularly superior through six aspects such as the basis.
What are these superior aspects? First, the basis or the thing itself is the five sciences themselves. Hearers mainly pursue a part of the inner science, namely the selflessness of the person, for the sake of their own liberation, and they do not pay much attention to the meanings taught by all the Great Vehicle scriptures, let alone other sciences. Bodhisattvas pursue omniscient wisdom and accomplish the benefit of limitless sentient beings, so they learn and teach others all aspects of vast knowledge. The inner science includes the paths of the three vehicles, and as taught in the grammar treatises, the nature of words and sentences, their causes, inflections, and combinations, as well as the abbreviation, decomposition, and addition of letters, etc., without any hindrance.

--------------------------------------------------------------------------------

ད་པར་སྦྱོར་བ་ལ་མཁས་པས་ངེས་པའི་ཚིག་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པས་སྒྲ་ཟུར་མ་ཆག་པར་དོན་གོ་བར་བྱེད་པ་དང་། དོན་དེ་ཡང་མངོན་རྗེས་ལུང་གི་ཚད་མ་དང་མཐུན་པར་བསྒྲུབས་ཏེ། ཚད་མ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱོགས་སུན་འབྱིན་པ་དང་། ལྡན་པའི་ཕྱོགས་བསྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་དོན་ལ་མི་འཕྲོག་པའི་ངེས་པ་བསྐྱེད་པ་དང་། གསོ་བ་རིག་པས་ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ནད་མཐའ་དག་ཞི་ཞིང་ཁམས་སྙོམས་པ་དང་། རིང་དུ་འཚོ་བའི་ཐབས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པའི་བཟོའི་རིག་པའི་གནས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རང་གིས་བྱས་ནས་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང་། ཚུལ་དེ་ཉིད་གཞན་ལའང་རབ་ཏུ་སྟོན་ནོ། །མདོར་ན་བྱང་
2-258a
ཆུབ་སེམས་དཔས་རང་གཞན་དོན་གཉིས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཐོག་མར་རང་ཉིད་ཀྱིས་རིག་པའི་གནས་ལྔའི་བསྟན་བཅོས་སམ་གཙུག་ལག་གི་གཞུང་ཉིད། ཐོས་པ་དང་། ཐོས་པ་བཞིན་མི་བརྗེད་པར་འཛིན་པ་དང་། ཚིག་ཁ་ཏོན་དུ་གོམས་པར་བྱེད་པ་དང་། དེའི་དོན་གང་དང་གང་ཡིན་པ་ལ་ཡིད་ཀྱིས་རྟོག་པར་བྱེད་པ་དང་། དོན་མ་ནོར་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པས། ལེགས་བཤད་ཉེས་བཤད་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་སྒོ་ནས་གཞན་ལའང་ཚུལ་བཞིན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་གཞི་འམ་དངོས་པོའི་སྒོ་ནས་འཕགས་ཚུལ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ནི་ཉན་རང་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཇི་སྙེད་པའང་རང་དོན་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གཞན་དོན་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཡིན་པས་འཕགས་པ་དང་། བྱེད་ལས་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་གསུང་རབ་ཙམ་གྱི་ནང་རིག་པ་ཤེས་པས་རང་དོན་སྒྲུབ་པའི་ལས་བྱེད་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནང་རིག་པ་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་མཁས་པར་བྱས་ནས་རང་ཉིད་ཐེག་ཆེན་ལ་འཇུག་ཅིང་། གཞན་ཐེག་ཆེན་གྱི་རིགས་ཅན་རྣམས་ལའང་དེ་ཉིད་སྟོན་པའི་ལས་བྱེད། གཞན་ཉན་རང་གི་རིགས་ཅན་ལའང་དེ་དང་དེའི་ཐེག་པ་སྟོན་པའི་ལས་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཏན་ཚིགས་རིག་པ་སོགས་གཞན་བཞིས་ཀྱང་གཞན་ལ་ཕན་པར་བྱེད་ཅིང་བསྟན་བཅོས་དེ་དག་གཞན་ལ་སྟོན་པའི་ལས་བྱེད་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ། །མཚན་ཉིད་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ནང་རིག་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་སྟོན་པ་སོགས་བསྟན་བཅོས་ཉུང་ངུ་ཞིག་མཉན་
2-258b
ནས་དེ་ཡི་ཚིག་འཛིན་པ་སོགས་ཡིན་ལ། བྱང་སེམས་ཀྱི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ནང་རིག་པ་དང་། སྒྲ་དང་ཚད་མ་བཟོ་དང་གསོ་བའི་བསྟན་བཅོས་ཇི་སྙེད་པ་མུ་ཐུག་པ་མེད་པ་ཡང་ངོམས་པ་མེད་པར་ཐོས་པ་དང་འཛིན་པ་དང་བྱང་བ་དང་བརྟག་པ་དང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པས་མཚན་ཉིད་ལྔ་དང་ལྡན་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དག་དང་ནི། ཉན་ཐོས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཤེས་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་དུ་ཟད་པར་འགྱུར་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་ལྔ་རིག་པའི་བསྟན་བཅོས་ཤེས་པ་ནི། ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཡང་མི་

【现代汉语翻译】
此外，精通写作的人，具备良好的定义性词语，能够做到语音准确无误地表达意义，并且通过现量、比量、圣教量（mngon rjes lung gi tshad ma）三种量来证实其意义。驳斥不符合量的一方，确立符合量的一方，从而产生对意义毫不动摇的定解。医学则能平息众生的一切疾病，调和诸元素，并实现长寿的方法。为了利益有情，自己制作各种工艺技术，利益他人，并将这些方法充分地教导给他人。总之，菩萨为了成办自他二利，首先自己要学习五明（rig pa'i gnas lnga）的论典或学术著作，听闻，听闻后不忘地记住，习惯于口头背诵，用心思考其意义，毫不错误地理解其含义，通过区分善说和恶说，如实地教导他人，这是从基础或事物方面来说的殊胜之处。
第二，所为之事，声闻（nyan rang）等的一切学处，都是为了以自利为主，而菩萨所为之事，是为了以利他为主，因此殊胜。事业方面，声闻仅仅通过了解声闻的经典，就能成办自利的事业，而菩萨精通内明（nang rig pa）三乘，自己进入大乘，也向其他具有大乘根性的人宣说大乘，也向其他具有声闻、缘觉根性的人宣说相应的乘。同样，因明（gtan tshigs rig pa）等其他四明也能利益他人，并从事向他人宣说这些论典的事业，因此特别殊胜。体性方面，声闻的内明只学习一部分，如宣说人无我的论典等少量内容，记住其中的词句等。而菩萨则要听闻、记住、精通、思考和理解由三乘所涵盖的内明，以及声明、因明、工巧明和医方明等无尽的论典，并且永不满足，因此具备五种体性而特别殊胜。此外，了解声闻的论典会导致烦恼的寂灭，而了解菩萨的五明论典，即使在无余涅槃的境界中，也……

【English Translation】
Furthermore, those skilled in writing, possessing excellent defining terms, are able to express meanings accurately without phonetic errors, and establish those meanings in accordance with the three valid cognitions of direct perception, inference, and scriptural authority (mngon rjes lung gi tshad ma). By refuting the side that does not conform to valid cognition and establishing the side that does, they generate an unwavering conviction in the meaning. Medicine pacifies all the diseases of sentient beings, harmonizes the elements, and accomplishes the means of long life. To benefit sentient beings, one creates various kinds of crafts and technologies, benefits others, and thoroughly teaches these methods to others as well. In short, in order to accomplish the two benefits of self and others, a Bodhisattva first studies the treatises or academic texts of the five sciences (rig pa'i gnas lnga), listens, remembers without forgetting what has been heard, becomes accustomed to reciting them, contemplates their meanings, and understands their meaning without error. By distinguishing between good and bad explanations, they teach others in accordance with the truth. This is the excellence from the perspective of the basis or object.
Secondly, the purpose of the Hearers (nyan rang) and others' trainings is primarily for self-benefit, while the purpose of a Bodhisattva is primarily for the benefit of others, and therefore it is superior. In terms of activities, Hearers accomplish the task of self-benefit by knowing only the inner science of the Hearer's scriptures, while Bodhisattvas become proficient in the inner science of the three vehicles, enter the Great Vehicle themselves, and also teach it to others who have the potential for the Great Vehicle. They also teach the corresponding vehicle to others who have the potential for the Hearer's or Solitary Realizer's vehicle. Similarly, logic (gtan tshigs rig pa) and the other four sciences also benefit others and engage in the activity of teaching those treatises to others, and are therefore particularly superior. In terms of characteristics, Hearers learn only a small part of the inner science, such as treatises that explain the selflessness of the person, and memorize their words. Bodhisattvas, on the other hand, hear, remember, master, contemplate, and understand the inner science encompassed by the three vehicles, as well as the endless treatises on grammar, logic, crafts, and medicine, without ever being satisfied. Therefore, they are particularly superior because they possess five characteristics. Furthermore, knowing the Hearer's treatises leads to the exhaustion of aggregates without remainder, while knowing the Bodhisattva's treatises on the five sciences, even in the realm of the remainderless aggregates, does not...

--------------------------------------------------------------------------------

ཟད་པས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་དང་། འབྲས་བུ་ནི་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ནི། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་བཅོས་ཤེས་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མི་འཐོབ་ཀྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གནས་ལྔ་རིག་པ་ལ་མཁས་པར་བྱས་ཏེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའི་མཐུས། ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་ལྔ་རིག་པའི་བསྟན་བཅོས་ཤེས་པ་དེ་གནས་གང་གིས་བསྡུས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་ཀྱིས་སྒོས་བསྡུས་ཏེ། གནས་ལྔ་ལ་མཁས་པ་དེ་ཡང་ཁ་ཅིག་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཟིན་ཅིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་པ་དང་། ཁ་ཅིག་གཟུངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ་གཟུངས་ཀྱིས་ཟིན་ཅིང་གཟུངས་དང་འབྲེལ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆ་ནས་དབྱེ་བ་གཉིས་སུ་ཡང་
2-259a
རུང་ངོ་། །དེ་ལ་དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པའི་དབང་གིས་གང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ནས་གནས་ལྔ་རིག་པའི་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པར་མཁྱེན་པས་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད་པའོ། །གཟུངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ནི་སྔར་ཚེ་རབས་ཤིན་ཏུ་མང་པོར་གནས་ལྔ་རིག་པའི་བསྟན་བཅོས་ཐོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚིག་དང་དོན་མི་བརྗེད་པར་འཛིན་པས་གནས་ལྔ་རིག་པས་བསྡུས་པའི་གསུང་རབ་དམ་པའི་ཆོས་མཐའ་དག་འཛིན་པར་བྱེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསྟན་བཅོས་ཤེས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དང་། ཀུན་བརྗོད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང་། རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གསུམ་དང་ལྡན་པས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྡའ་སྤྲོད་སོགས་ཡན་ལག་བཞི་དང་། གཙོ་བོ་ནང་རིག་པ་སྟེ་དམ་པའི་ཆོས་མཐའ་དག་འཇིག་རྟེན་དུ་ནམ་དུ་མི་ནུབ་པར་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ནི་བསྟན་བཅོས་ཤེས་པའི་བྱེད་ལས་སོ། །
通达世间
ལྔ་པ་འཇིག་རྟེན་ཤེས་པ་ནི། བརྟན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་ལུས་ཀྱི་ཚུལ་ཤེས་པ་དང་ངག་གི་ཚུལ་ཤེས་པ་དང་། ཡིད་དག་གིས་བདེན་པ་བཞི་ཤེས་པ་ནི། གཞན་འཇིག་རྟེན་པ་དང་ཉན་རང་དང་མཉམ་པའམ་མཚུངས་པ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལས་གཞན་པ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་ཉན་རང་དག་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའོ། །གལ་ཏེ་གཞན་དག་འདི་སྙམ་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཤེས་པ་ལུས་
2-259b
ངག་གི་ཚུལ་གཞན་དང་མཐུན་པར་བྱེད་པ་ཙམ་འཇིག་རྟེན་ཕལ་པ་ལའང་ཡོད་ལ། བདེན་བཞི་ཤེས་པ་ཉན་རང་ལ་ཡང་ཡོད་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་འཇིག་རྟེན་ཤེས་པ་ཇི་ལྟར་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཞེ་ན། དེ་དག་གིས་དེ་ནི་སེམས་ཅན་གཞན་སྨིན་པར་བྱེད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔ

【现代汉语翻译】
由于穷尽一切所知而卓越，以及由于圆满成就果位而卓越：声闻（Nyan Thös，声闻，Śrāvaka，听闻佛陀教诲而证悟者）们仅仅通过了解论著，无法获得一切种智（Nam pa Tham Chay Khyen Pa，一切种智，Sarvākārajñatā，对一切事物和现象的全面认知）。而菩萨（Chang Chub Sempa，菩萨，Bodhisattva，为利益众生而发愿成佛者）精通五明（Né Nga Rig Pa，五明，Pañcavidyāsthāna，声明、工巧明、医方明、因明、内明），并通过将此功德完全回向于成就一切种智，从而圆满成就了遍知一切所知之相的智慧之果。菩萨对五明论著的通达，主要通过什么来概括呢？主要通过三摩地（Ting Ngé Dzin，三摩地，Samādhi，心专注一境）和陀罗尼（Zung，陀罗尼，Dhāraṇī，总持）来概括。精通五明的人，有些是三摩地的自性，被三摩地所摄持，并与三摩地相关联；有些是陀罗尼的自性，被陀罗尼所摄持，并与陀罗尼相关联。因此，从被三摩地和陀罗尼所概括的角度来看，也可以分为两种。
其中，像勇猛行（Dpa War Dro Wa）等通过获得三摩地的力量，无论入于何种禅定，都能毫不费力地通达五明论著，从而成熟众生。而陀罗尼的自性，是指在过去无数世中听闻的所有五明论著，都能毫不忘记地记住其词句和意义，从而能够持有五明所涵盖的一切圣教法。因此，菩萨通达论著，依靠三摩地，就能以神通变化、言说变化和教诫变化这三种神变来圆满成熟众生；通过陀罗尼，就能持有包括声明等四支在内的一切圣教法，特别是内明（Nang Rig Pa），从而使正法在世间永不衰败。这二者就是通达论著的作用。
通达世间
第五，通达世间（Jig Ten Shay Pa，世间智，Laukikajñāna）：坚固的菩萨们的世间智，即对身之行为了解、对语之行为了解，以及通过意了知四谛（De Zhi，四谛，catvāri āryasatyāni，苦、集、灭、道）——这与其他的世间人、声闻、缘觉（Nyan Rang，声缘，Śrāvakapratyekabuddha，听闻佛法或观因缘而觉悟者）不同，是无法比拟或等同的。因此，菩萨超越了其他的世间人、声闻和缘觉。如果其他人认为，了解世间的名言术语，以及使身语行为与他人一致，这些普通的世间人也能做到；而了解四谛，声闻和缘觉也能做到，那么菩萨的世间智如何卓越呢？因为他们（菩萨）用这些来成熟其他的众生。

【English Translation】
Being superior due to exhausting all knowable objects, and being superior due to perfectly accomplishing the fruit: The Hearers (Nyan Thös, Śrāvaka) do not attain omniscience (Nam pa Tham Chay Khyen Pa, Sarvākārajñatā) merely by knowing the treatises. However, Bodhisattvas (Chang Chub Sempa, Bodhisattva) become skilled in the five sciences (Né Nga Rig Pa, Pañcavidyāsthāna), and through the power of dedicating this entirely to the accomplishment of omniscience, they perfectly accomplish the fruit of the wisdom that knows all aspects of knowable objects. The Bodhisattva's knowledge of the treatises of the five sciences is mainly summarized by what? It is mainly summarized by Samādhi (Ting Ngé Dzin, Samādhi) and Dhāraṇī (Zung, Dhāraṇī). Some of those skilled in the five sciences are of the nature of Samādhi, are held by Samādhi, and are related to Samādhi; some are of the nature of Dhāraṇī, are held by Dhāraṇī, and are related to Dhāraṇī. Therefore, from the perspective of being summarized by Samādhi and Dhāraṇī, it can also be divided into two.
Among them, those like the 'Heroic Walker' (Dpa War Dro Wa) and others, through the power of obtaining Samādhi, no matter what meditation they enter, effortlessly understand all the treatises of the five sciences, thereby maturing sentient beings. The nature of Dhāraṇī means that all the treatises of the five sciences heard in countless past lives are remembered without forgetting their words and meanings, thereby enabling them to hold all the sacred Dharma contained in the five sciences. Therefore, the Bodhisattva's knowledge of the treatises, relying on Samādhi, can fully mature sentient beings with the three kinds of miracles: miraculous transformations, verbal transformations, and instructive transformations. Through Dhāraṇī, they hold all the sacred Dharma, including the four branches such as grammar, and especially Inner Science (Nang Rig Pa), so that the Dharma will never decline in the world. These two are the functions of knowing the treatises.
Understanding the World
Fifth, understanding the world (Jig Ten Shay Pa, Laukikajñāna): The worldly knowledge of steadfast Bodhisattvas, namely, knowing the conduct of the body, knowing the conduct of speech, and knowing the four truths (De Zhi, catvāri āryasatyāni) through the mind—this is different from other worldly beings, Hearers, and Solitary Realizers (Nyan Rang, Śrāvakapratyekabuddha), and cannot be compared or equated. Therefore, Bodhisattvas surpass other worldly beings, Hearers, and Solitary Realizers. If others think that knowing worldly terms and making body and speech conduct consistent with others can be done even by ordinary worldly people, and that knowing the four truths can also be done by Hearers and Solitary Realizers, then how is the Bodhisattva's worldly knowledge superior? Because they (Bodhisattvas) use these to mature other sentient beings.

--------------------------------------------------------------------------------

འི་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པས་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཤེས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་འབྱུང་བ་ཤེས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་འགགས་པ་ཤེས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཤེས་པ་ལ་ཡང་འཇིག་རྟེན་དང་མཐུན་པའི་ལུས་ཀྱི་ཐ་སྙད་དང་ངག་གི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཚུལ་ཤེས་པ་གཉིས་ཡོད་དོ། །དེ་ཉིད་གང་ཞེ་ན་བརྟན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ལུས་ཀྱི་ཚུལ་ལུགས་ནི་རྟག་ཏུ་མཆོག་དམན་བར་མའི་གང་ཟག་སུ་ལ་ཡང་བཞིན་ཁྲོ་གཉེར་མེད་པར་འཛུམ་པའི་མདངས་ཀྱིས་དགའ་བར་བྱེད་ཅིང་གུས་ཤིང་དགའ་བའི་རྣམ་པ་སྟོན་པས་གཞན་མགུ་བར་བྱེད་པའོ། །ངག་གི་ཚིག་ཡིད་དུ་མི་འཐད་པ་མེད་པར་འཇམ་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བས་ལེགས་པར་འོངས་སམ་ཞེས་སོགས་དྲང་ཞིང་འཇེབས་པ་གསོང་པོར་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་དགོས་པ་ནི། ལུས་ཀྱི་ཚུལ་གཞན་གྱི་ཡིད་དང་མཐུན་པར་བྱས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་བདེན་པ་ཤེས་པའི་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། ངག་གིས་དམ་པའི་ཆོས་བསྟན་པས་དམ་པའི་ཆོས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལུས་ངག་གི་ཐ་སྙད་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་ལུགས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ཀྱིས་ནི་འཇིག་རྟེན་འདི་དག་གང་ལས་བྱུང་བ་དང་། གང་
2-260a
གིས་ནུབ་པ་ཤེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་དོན་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི། སྣོད་དང་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་རྟག་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་དེ། རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པས་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་བདེན་པ་གྲུབ་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་དང་ལམ་གྱི་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ནུབ་པའམ་འགག་པར་འགྱུར་ཏེ། ལམ་གྱིས་བདེན་པས་ཀུན་འབྱུང་སྤངས་པ་ན། འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་བདེན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་འགག་པའི་ཕྱིར་གང་དུ་འགག་པའི་གནས་འགོག་བདེན་དང་། གང་གིས་འགོག་པར་བྱེད་པ་ལམ་བདེན་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཤེས་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་འབྱུང་བ་ཤེས་པ་མ་དག་པའི་གཞན་དབང་དང་། ནུབ་པ་ཤེས་པ་དག་པའི་གཞན་དབང་ཤེས་པ་དང་། བདེན་རྣམ་བཅུ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་ཤེས་པ་ནི་མཚན་ཉིད་གསུམ་ཀ་ཤེས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །བདེན་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ལས་སྡུག་ཀུན་ཞི་བ་དང་། འགོག་ལམ་གཉིས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བློ་ལྡན་བྱང་སེམས་རྣམས་བདེན་པ་བཞི་པོ་རྣམས་ལ་རང་གཞན་སྦྱོར་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཤེས་པའི་ལས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་གང་གིས་ན་བློ་ལྡན་བྱང་སེམས་རྣམས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཤེས་པའི་བདེན་པ་དང་། དོན་དམ་བདེན་བཞི་ཤེས་པའི་བདེན་པ་གཉིས་ཤེས་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ཤེས་པ་ཞེས་སུ་མངོན་པར་བརྗོད་དེ། སྡུག་བསྔལ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་འཇ

【现代汉语翻译】
并非如此，它们之间存在着巨大的差异。世间知识有三种：了解世间的名相、了解世间的生起、了解世间的止灭。了解世间的名相又包括两种：了解与世间相符的身语名相之方式。那么，这两种方式是什么呢？坚定菩萨们的身行举止，无论面对高低贵贱之人，都不会有愤怒或皱眉的表情，总是以微笑的面容令人愉悦，表现出恭敬和喜悦，从而使他人感到满意。言语方面，不说任何令人不快的话语，总是以柔和悦耳的言辞，坦诚地说‘您来得好吗？’等等，既诚实又令人愉快。这两种方式的必要性在于：通过使身体的行为与他人的心意相符，使众生能够成为理解真理的容器；通过言语宣讲神圣的佛法，从而能够修持神圣的佛法。因此，必须了解身语名相的这些方式。用心意了解这些世间从何而来，又将如何
2-260a
消逝，这就是了解世间的意义。这是因为，通过集谛（苦之因）和苦谛（苦之果）这两者，器世间和有情世间的一切都不断生起。集谛是苦谛产生的原因，因此世间被认为是苦。通过灭谛（苦之灭）和道谛（灭苦之道）这两者，世间将会止灭。当通过道谛断除了集谛时，作为苦谛自性的世间将会止灭。因此，灭谛是止灭之处，道谛是止灭之方法。因此，这样的了解被称为了解世间。了解世间的生起，就是了解不清净的依他起性；了解世间的止灭，就是了解清净的依他起性；了解十六谛的自性，以及三解脱门，也就是了解了所有三种自性。为了从这四圣谛中获得灭苦和证得灭道二谛，有智慧的菩萨们会将这四圣谛应用于自身和他人，这就是了解世间的工作。因为有智慧的菩萨们了解世间的名相之谛，以及胜义谛之四谛，所以他们被称为了解世间。他们了解与三种痛苦相伴的世间

【English Translation】
It is not like that; there is a vast difference between them. Worldly knowledge is of three types: knowing the terminology of the world, knowing the arising of the world, and knowing the cessation of the world. Knowing the terminology of the world also includes two aspects: knowing the ways of bodily and verbal terminology that are in accordance with the world. What are these two? Steadfast Bodhisattvas, in their bodily conduct, always bring joy to anyone, whether high, low, or middling, without any frown or anger, with a smiling countenance, showing respect and joy, thus pleasing others. In their speech, they avoid any unpleasant words, always speaking gently and pleasantly, saying things like 'Have you come well?' speaking honestly and agreeably. The necessity of these two is: by making bodily conduct in accordance with the minds of others, to make sentient beings suitable vessels for understanding the truth; and by teaching the sacred Dharma through speech, to enable the practice of the sacred Dharma. Therefore, one must understand such ways of bodily and verbal terminology. Understanding with the mind from where these worlds arise and how they
2-260a
cease is knowing the meaning of the world. This is because, through the two truths of the origin (cause of suffering) and suffering (result of suffering), all of the container world and the sentient beings within it constantly arise. The truth of origin is the cause for the establishment of the truth of suffering, and thus the world is referred to as suffering. Through the two truths of cessation (cessation of suffering) and the path (path to cessation), the world will cease. When the origin is abandoned through the truth of the path, the world, which is of the nature of the truth of suffering, will cease. Therefore, the place of cessation is the truth of cessation, and the means by which it is ceased is the truth of the path. Therefore, such knowledge is called knowing the world. Knowing the arising of the world is knowing the impure dependent origination, and knowing the cessation of the world is knowing the pure dependent origination. Knowing the sixteen aspects of the truths and the three doors of liberation is also knowing all three characteristics. In order to attain the cessation of suffering and to obtain the two truths of cessation and the path from these four noble truths, intelligent Bodhisattvas apply these four truths to themselves and others, which is the work of knowing the world. For what reason are intelligent Bodhisattvas said to know the world because they know the truth of the terminology of the world and the four truths of ultimate reality? They understand the world accompanied by the three sufferings.

--------------------------------------------------------------------------------

ིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་
2-260b
གནས་རིས་དང་ཚེ་ཚད་བདེ་སྡུག་དར་རྒུད་སོགས་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་དེ་དང་མཐུན་པའི་ཚུལ་ལུགས་ལུས་ངག་གི་ཐ་སྙད་སྐབས་འདིར་བསྟན་པས་མཚོན་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཚུལ་ལུགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། འཇིག་རྟེན་དེ་དག་གང་གིས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་དང་བཅས་པ་ཤེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། ལམ་དང་འགོག་པ་ཤེས་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་སྟེ་བདེན་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །འགའ་ཞིག་བདེན་བཞི་ཤེས་པ་འཇིག་རྟེན་ཤེས་པ་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་ཞིང་། ལུས་ངག་གི་འཇིག་རྟེན་ཤེས་པ་ནི་རང་གི་འཇིག་རྟེན་ཤེས་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མིང་འབྲས་བུ་ལ་བཏགས་པའམ། ཡང་ན་གཞན་ལ་འཇིག་རྟེན་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུའི་མིང་གིས་བཏགས་པའོ་ཞེས་འཆད་ཀྱང་། འདི་འཇིག་རྟེན་ཤེས་པའི་སྐབས་ཡིན་པས་ལུས་ངག་གི་ཐ་སྙད་ཤེས་པའང་འཇིག་རྟེན་ཤེས་པ་མཚན་ཉིད་པར་འདོད་རུང་ངོ་། །
通达四依
དྲུག་པ་རྟོན་པ་བཞི་ཤེས་པ་ནི། གང་ཟག་ལ་རྟོན་པ་དང་གསུང་རབ་ཀྱི་ཚིག་ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་འཛིན་པ་སོགས་ཀྱི་ཉེས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རྟོན་པ་བཞི་བསྟན་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་ནས་གཙུག་ལག་བསྟན་པའི་ཆོས་དེ་ལ་རྟོན་གྱི་གང་ཟག་སོ་སོའི་ངག་ཙམ་ལ་མི་རྟོན་པ་ནི་ཆོས་ལ་རྟོན་གྱི་གང་ཟག་ལ་མི་རྟོན་པ་དང་ནི་གསུང་རབ་ཀྱི་ཆོས་དེ་ལ་ཡང་དོན་གཞན་ལ་དགོངས་ནས་ཕ་དང་མ་ནི་གསད་བྱ་ཞིང་ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་དགོངས་པ་ཅན་རྣམས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའི་དོན་དེར་མི་གཟུང་བར་དོན་ལ་རྟོན་གྱི་ཚིག་ལ་མི་རྟོན་པ་དང་ནི།
2-261a
དོན་དེ་ལ་དྲང་དོན་དང་ངེས་དོན་གཉིས་ཡོད་པའི་ངེས་པའི་དོན་གང་ཞིག་མཐར་ཐུག་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མར་ལྡན་པ་ལ་རྟོན་པ་ནི། དཔེར་ན་གང་ཟག་དང་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཡོད་པར་བསྟན་པ་དག་དྲང་དོན་དང་། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ངེས་པའི་དོན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མདོ་སྡེ་ཟབ་མོ་རྣམས་དང་། དེ་ཡི་དགོངས་པ་འབྱེད་པ་རྒྱལ་ཚབ་བྱམས་པ་དང་། རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་ཐོགས་མེད་ལྟ་བུ་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་དག་གིས་ཟབ་མོ་གཉིས་སུ་མེད་པ་བཤད་པ་བཞིན་དུ་དྲང་དོན་ལ་མི་རྟོན་ངེས་དོན་ལ་རྟོན་པ་དང་། ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་དེ་ཡི་ཡང་དོན་སྤྱི་ཙམ་ཡིད་རྟོག་བཅས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་གཟུང་འཛིན་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་ལ་མི་རྟོན་པར། གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བའི་དོན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་རྟོན་པ་ནི། རྣམ་ཤེས་ལ་མི་རྟོན་ཡེ་ཤེས་ལ་རྟོན་པའོ། །ཡང་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས། ག

【现代汉语翻译】
世界的安立、寿命长短、苦乐盛衰等情况如何？以及与世界相符的身语行为规范，通过在此处展示，可以了解世界的各种形态。并且，了解产生这些世界的原因，包括其根源，就是了解世俗谛；了解道和灭，就是了解胜义谛。通过了解这两个谛，就能了解整个世界。有些人认为，了解四谛就是了解世界的特征。了解身语的世界，是因为了解自己的世界而引发的，所以将原因命名为结果，或者将产生让他人了解世界的原由，用结果的名称来称呼。然而，这里是了解世界的场合，所以即使了解身语的行为规范，也可以认为是了解世界的特征。
通达四依
第六，了解四依，是为了避免依赖个人、执着经文字面意义等过失，所以宣说了四依。佛陀薄伽梵开示说：‘应当依赖正法，不要依赖个人的言辞。’这就是依于法，不依于人。对于经文，如‘父母是应杀’等，不要按照字面意思理解，而应依赖其真实含义，这就是依于义，不依于语。
对于义，有不了义和了义两种。应当依赖具有究竟决断作用的了义。例如，宣说有补特伽罗和蕴等法是不了义，而宣说其自性空性是了义。正如《如来甚深经》以及解释其意旨的弥勒菩萨，以及佛陀授记的龙树菩萨和无著菩萨等大车论师所说，应依赖了义，不依赖不了义。对于了义经的含义，不要依赖于意识分别的对境，也不要依赖于八识的对境，而应依赖于远离能取所取、不可言说、各自证知的、不分别的智慧所行境，这就是依于智，不依于识。此外，《无尽意经》中说：

【English Translation】
How are the establishments, lifespans, happiness, suffering, prosperity, and decline of the world? And how do the modes of conduct of body and speech conform to the world? By showing them here, one can understand the various forms of the world. Furthermore, knowing the causes that give rise to these worlds, including their origins, is to know the conventional truth (saṃvṛti-satya). Knowing the path and cessation is to know the ultimate truth (paramārtha-satya). By knowing these two truths, one can know the entire world. Some consider knowing the four noble truths (ārya-satya) as understanding the characteristics of the world. Understanding the world of body and speech is caused by understanding one's own world, so the cause is named after the result, or the cause that generates understanding of the world in others is named after the result. However, since this is the context of understanding the world, even understanding the modes of conduct of body and speech can be considered understanding the characteristics of the world.
Understanding the Four Reliances
Sixth, understanding the four reliances is to avoid faults such as relying on individuals and clinging to the literal meaning of scriptures. Therefore, the four reliances are taught. The Buddha, the Bhagavan, taught: 'Rely on the Dharma (chos), not on the individual (gang zag).' This means relying on the Dharma and not relying on the person. Regarding the scriptures, such as 'parents are to be killed,' do not take them literally, but rely on their true meaning. This means relying on the meaning (don), not on the words (tshig).
Regarding the meaning, there are provisional meaning (drang don) and definitive meaning (nges don). One should rely on the definitive meaning, which has the ultimate decisive function. For example, stating that there are individuals and aggregates is provisional meaning, while stating that their nature is emptiness is definitive meaning. Just as the profound sutras of the Tathagata, Maitreya who explains their intent, and Nagarjuna and Asanga, who were prophesied by the Buddha, the great chariot masters, explained the profound non-duality, one should rely on the definitive meaning and not rely on the provisional meaning. Regarding the meaning of the definitive sutras, do not rely on the object of conceptual mind (yid rtag), nor on the aspects of grasping and clinging that are the objects of the eight consciousnesses (rnam par shes pa brgyad), but rely on the realm of experience of non-conceptual wisdom (ye shes), which is free from grasping and clinging, inexpressible, and self-realized by each individual. This means relying on wisdom and not relying on consciousness. Furthermore, in the *Inexhaustible Intellect Sutra* (Blo gros mi zad pa'i mdo), it says:

--------------------------------------------------------------------------------

ང་ཟག་དང་ཆོས་གཉིས་ཀ་རང་བཞིན་ཡོད་པར་ལྟ་བ་གང་ཟག་ལ་རྟོན་པ། དེ་གཉིས་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཆོས་ཉིད་ལ་རྟོན་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཚིག་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་དང་། དོན་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཞེས་དང་། ཡང་ན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཚིག་གམ་ཆོས། དོན་དམ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དོན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མདོ་གང་ལམ་ལ་འཇུག་པར་བསྟན་པ་དེ་ནི་དྲང་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་དང་། འབྲས་
2-261b
བུ་ལ་འཇུག་པར་བསྟན་པ་ངེས་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་དང་། ཡང་ན་ཀུན་རྫོབ་བསྟན་པ་དྲང་དོན་གྱི་མདོ་དང་། དོན་དམ་བསྟན་པ་ངེས་དོན་གྱི་མདོ་སྡེའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན་འདོད་ཁམས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་རྣམ་ཤེས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཟུགས་ཁམས་པའི་རྣམ་ཤེས་ཚོར་ཕུང་དང་། གཟུགས་མེད་འོག་མ་གསུམ་གྱི་རྣམ་ཤེས་འདུ་ཤེས་དང་། སྲིད་རྩེ་བའི་རྣམ་ཤེས་འདུ་བྱེད་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བཞིར་ཉེ་བར་འགྲོ་ཞིང་གནས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ཕུང་པོ་བཞི་ལ་གནས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་དག་ཀུན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་མི་རྟོག་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་གསུངས་སོ། །རྟོན་པ་བཞི་བསྟན་པའི་དགོས་པ་ནི། གང་ཟག་ཁ་ཅིག་རང་གི་ཞེ་འདོད་དང་བསྟུན་ཏེ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མ་ཡིན་ལ་ཡང་དག་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་ཆོས་ཀྱང་སྤོང་བའམ་སྨོད་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རྟོན་པ་དང་པོ་དང་། ཕ་དང་མ་བསད་པ་སོགས་ཀྱི་ཚེ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟར་འཛིན་པ་སྤངས་ཕྱིར་གཉིས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་གང་ཟག་དང་། དེ་བཞིན་དགྲ་བཅོམ་དང་རང་རྒྱལ་གྱི་གང་ཟག་ཞེས་དང་། གང་ཟག་གཅིག་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་ན་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་འགྱུར་ཏེ། གང་ཞེ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དྲང་དོན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ངོས་ནས་དེ་ལྟར་གསུངས་པ་མ་ཤེས་པར་གང་ཟག་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་དོ་ཞེས་ལོག་པར་གྱུར་
2-262a
པ་ལྟ་བུ་དྲང་དོན་ལ་ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་བཟུང་བ་དགག་པའི་ཕྱིར་གསུམ་པ་དང་། ཟབ་མོ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡིན་ན་ཡང་། གཟུང་འཛིན་གྱི་བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་པས་བསླད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་བརྗོད་པ་དང་བཅས་པར་འཛིན་པ་འཐོབ་པ་དག་ཏུ་གྱུར་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་རྟོན་པ་བཞི་པའོ། །དེ་ལྟར་སོ་སོར་རྟོན་པ་བཞི་བཤད་པའི་སྐབས་འདིར་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྟོན་པ་བཞི་དགག་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྟོན་པ་བཞིའི་བྱེད་ལས་སམ་ཡོན་ཏན་ནི། རྟོན་པ་དང་པོ་དང་ལྡན་ན་གསུང་རབ་ཀྱི་ཆོས་ལ་མོས་པ་ལས་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ

【现代汉语翻译】
依赖于认为补特伽罗（藏文：གང་ཟག་，梵文：pudgala，英文：person，汉语字面意思：人）和法两者皆有自性，而证悟到两者皆无自性则是依赖于法性。
同样，言辞是世俗之法，意义是出世间之法。或者说，所有的世俗之法都是言辞或法，而所有胜义之法都是意义。
同样，如果一部经显示了进入道，那就是不了义的经，如果显示了进入果，那就是了义的经。或者说，显示世俗谛的是不了义的经，显示胜义谛的是了义的经。
什么是识呢？欲界众生的识依赖于色蕴，同样，色界众生的识依赖于受蕴，无色界下三处的识依赖于想蕴，有顶天的识依赖于行蕴。因此，识的住处接近于并安住于色等四处，这就是识。如果知道安住在四蕴上的那些识皆是空性，并且不执着于识本身，那就是智慧。
宣说四依的必要性是：为了避免有些人随自己的意愿说‘这不是佛语，也不是真正的法’，从而舍弃或诽谤从佛口中说出的真实之法，所以需要第一个依；为了避免有人像他们所说的那样执着于杀父杀母等行为，所以需要第二个依；因为佛陀曾说，如果一个人出现在世间，就会利益和安乐整个世间，这个人就是如来。如果不理解这是从不了义、世俗谛的角度说的，而错误地认为补特伽罗是实有的，为了纠正这种将不了义视为究竟意义的错误，所以需要第三个依；虽然甚深无二之义是各自自证智慧的行境，不可言说，但由于受到能取所取习气的染污，而执着于成为识的行境的言说，为了纠正这种错误，所以需要第四个依。
因此，在此分别宣说四依之际，是为了显示要避免颠倒的四依。
四依的作用或功德是：如果具备第一个依，就不会从对经教之法的信奉中退转。

【English Translation】
Relying on viewing both the person (Tibetan: gang zag, Sanskrit: pudgala, English: person, literal meaning: person) and phenomena as having inherent existence, while realizing that both are without inherent existence is relying on the nature of phenomena.
Similarly, words are worldly phenomena, and meaning is transcendental phenomena. Or, all conventional phenomena are words or phenomena, and all ultimate phenomena are meaning.
Similarly, if a sutra shows entering the path, that is a provisional sutra, and if it shows entering the result, that is a definitive sutra. Or, showing the conventional truth is a provisional sutra, and showing the ultimate truth is a definitive sutra.
What is consciousness? The consciousness of sentient beings in the desire realm relies on the form aggregate, similarly, the consciousness of beings in the form realm relies on the feeling aggregate, the consciousness of the lower three formless realms relies on the perception aggregate, and the consciousness of the peak of existence relies on the mental formation aggregate. Therefore, the abiding place of consciousness is close to and abides in the four, such as form, this is consciousness. If one knows that those consciousnesses abiding in the four aggregates are all emptiness, and does not cling to consciousness itself, that is wisdom.
The necessity of explaining the four reliances is: to avoid some people saying according to their own wishes, 'This is not the Buddha's word, nor is it the true Dharma,' thereby abandoning or slandering the true Dharma spoken from the Buddha's mouth, so the first reliance is needed; to avoid people clinging to actions such as killing their father and mother as they are said to be, so the second reliance is needed; because the Buddha said that if one person appears in the world, it will benefit and bring happiness to the whole world, and that person is the Tathagata. If one does not understand that this is said from the perspective of provisional meaning and conventional truth, and mistakenly believes that the person is truly existent, to correct this mistake of taking the provisional meaning as the ultimate meaning, the third reliance is needed; although the profound non-duality is the object of each individual's self-aware wisdom, which cannot be expressed, but because it is defiled by the habitual tendencies of grasping and being grasped, one clings to the expression that has become the object of consciousness, to correct this mistake, the fourth reliance is needed.
Therefore, in this explanation of the four separate reliances, it is to show that the four inverted reliances should be avoided.
The function or merit of the four reliances is: if one possesses the first reliance, one will not degenerate from faith in the Dharma of the scriptures.

--------------------------------------------------------------------------------

་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་པས་ཚིག་གི་དོན་ལ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ལས་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། གསུམ་པས་དྲང་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ལས་ཇི་བཞིན་བསྟན་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གཞན་ལས་ཐོས་པ་ལས་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། བཞི་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་བརྗོད་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས། བརྟན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནམ་ཡང་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །
说四无碍解
བདུན་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་པ་བཞི་བསྟན་པ། ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི། དགེ་མི་དགེ་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་སོགས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དུ་མ་ཡོད་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གཅིག་ལའང་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་དུ་མ་ཡོད་པ། མ་རིག་པ་ལ་ཡང་མིང་གཞན་གཏི་མུག་དང་རྨོངས་པ་དང་མི་
2-262b
ཤེས་པ་དང་། མུན་པ་དང་མུན་ནག་ཅེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཡེ་ཤེས་ལ་ཡེ་ཤེས་དང་། ཤེས་རབ་དང་། རིག་པ་དང་། བློ་གྲོས་དང་། སྣང་བ་སོགས་སུ་བཏགས་པ་ལྟ་བུ། མིང་དང་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཤེས་པ་དང་ནི། མིང་དེ་དག་གི་དོན་གང་ཡིན་པ་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཤེས་པ་དོན་སོ་སོར་ཡང་དག་པ་རིག་པ་དང་། མིང་དེ་ཡང་ཡུལ་གཅིག་གི་སྐད་ཙམ་གྱིས་མ་ཡིན་པར་ཡུལ་སོ་སོའི་ངེས་པའི་ཚིག་ལྷ་དང་ཀླུ་དང་མི་དང་དྲི་ཟ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་སྐད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ཡི་གེ་འདུས་པ་ལས་མིང་མིང་འདུས་པ་ལས་ཚིག་ཚིག་དེ་ལ་དོན་གྱི་འཇུག་པ་གསལ་ཕྱིར་ཕྲད་ཀྱི་རྐྱེན་ཇི་ལྟར་སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཤེས་པ་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་གང་དྲིས་པ་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པར་ལུང་སྟོན་པ་དང་། རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ལན་ཐེབས་པ་དང་། ཆོས་གཅིག་གི་དོན་ལས་བརྩམས་ཏེ་བསྐལ་པའི་བར་དུ་བཤད་ཀྱང་ཟད་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའོ།། །།དེ་ལྟར་སོ་སོ་ཡང་དག་པ་རིག་པ་བཞི་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སོ་སོ་ཡང་དག་པའི་རིག་པ་བཞི་པོ་ཉན་རང་དང་མཚུངས་པ་མེད་པར་འདོད་དོ། །ཚིགས་བཅད་གཅིག་པོ་འདིས་ཡང་དག་རིག་བཞིའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིའི་གྲངས་ངེས་ནི་བསྟན་པ་ལ་ནི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་ལ་ཆོས་བསྟན་པ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་བརྩོན་པའི་ཚེ་ན། གང་ཞིག་བསྟན་པར་བྱ་བ་དང་། གང་གིས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི། འདི་ལྟར་
2-263a
ཆོས་དང་དོན་ནི་གཉིས་པོ་དག་གང་ཞིག་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། གང་གིས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་དང་ཤེས་པ་ཡི་རང་བཞིན་སྤོབས་པ་གཉིས་པོ་ཁོ་ནས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཡང་ཆོས་ནི་མིང་གིས་བསྟན་པ་དང་། དེའི་དོན་ནི་འདི་དང་འདིའོ་ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཞེས་སམ་བློ་བརྟན་འགྲེལ་ཆེན་ལྟར་ན། ཆོས་

【现代汉语翻译】
同样，第二种无碍解不会因辨析词义而退失；第三种无碍解不会因听闻其他善知识所说的如实教导——即不同于不了义经，而是了义经中的教导——而退失；第四种无碍解，证得超越分别念境、不可言说的智慧的菩萨们，永远不会退失。
宣说四种别别无碍智：
法别别无碍智： 存在着多种多样的法，如善与非善、有漏与无漏等；并且，即使是同一种法，也有多种不同的名称。例如，‘无明’（不知道）有其他名称，如‘愚痴’、‘迷惑’、‘不了解’、‘黑暗’和‘昏暗’等；而‘智慧’则有‘智慧’、‘般若’、‘明’、‘聪慧’和‘光明’等名称。了解这些名称和法的各种类别，并且如实、正确地了解这些名称的含义及其自相和共相，这就是义别别无碍智。
词别别无碍智： 并非仅仅理解一种语言，而是要如实、正确地了解不同地区的各种表达方式，包括天人、龙、人类、乾闼婆和阿修罗等所使用的不同语言，以及由字母组成的词语，由词语组成的句子，以及为了清晰表达句子的含义而使用的各种助词。这就是词别别无碍智。
辩别别无碍智： 对于任何问题都能无碍地回答，能够驳倒所有的论敌，并且能够从一个法的含义出发，即使经过漫长的时间也能持续不断地宣说，而智慧也不会穷尽。这就是辩别别无碍智。
因此，为了如实地了解这四种别别无碍智，菩萨的四种别别无碍智被认为是与声闻和独觉不同的。这一偈颂说明了四种无碍智的特征。通过两句偈颂‘于讲说时’等，确定了这四种无碍智的数量。当菩萨向他人讲法时，在努力讲说时，什么是应该讲说的，以及由什么来宣说呢？
如此，法和义是应该讲说的两种内容，而词和智慧的自性——辩才，是用来宣说的。其中，法是通过名称来表达的，并且会解释其含义，说明‘这是什么，那是什么’。正如《智藏大疏》所说，法……

【English Translation】
Similarly, the second unimpeded understanding will not degenerate from analyzing the meaning of words; the third will not degenerate from hearing the teachings of other virtuous spiritual friends as they are taught in the definitive meaning sutras, which are different from the provisional meaning sutras; and the fourth, the steadfast Bodhisattvas who have attained wisdom that transcends the realm of conceptualization and is inexpressible, will never degenerate.
Explanation of the Fourfold Individual Perfect Knowledge:
Individual perfect knowledge of Dharma: There are many categories of Dharma, such as virtue and non-virtue, with outflows and without outflows, etc. And even a single Dharma has many names. For example, 'ignorance' (not knowing) has other names such as 'stupidity', 'delusion', 'not understanding', 'darkness', and 'gloom'. And 'wisdom' is named 'wisdom', 'prajna', 'knowledge', 'intelligence', and 'light'. Knowing the names and categories of these Dharmas, and knowing the meaning of these names and their own and common characteristics without error, is individual perfect knowledge of meaning.
Individual perfect knowledge of definition: It is not just understanding one language, but truly and correctly understanding the various expressions of different regions, including the different languages used by gods, nagas, humans, gandharvas, and asuras, as well as the letters that make up words, the words that make up sentences, and the various particles used to clearly express the meaning of sentences. This is individual perfect knowledge of definition.
Individual perfect knowledge of eloquence: Being able to answer any question without hindrance, being able to refute all opponents, and being able to continuously expound on the meaning of a single Dharma even for eons without exhausting one's wisdom. This is individual perfect knowledge of eloquence.
Therefore, in order to truly understand these four individual perfect knowledges, the four individual perfect knowledges of Bodhisattvas are considered to be different from those of Shravakas and Pratyekabuddhas. This verse explains the characteristics of the four perfect knowledges. The number of these four is determined by the two verses 'when teaching', etc. When a Bodhisattva teaches Dharma to others, what should be taught and by what should it be taught when striving to teach?
Thus, Dharma and meaning are the two things that should be taught, and definition and the nature of wisdom—eloquence—are what are used to teach. Among them, Dharma is expressed through names, and its meaning is explained, stating 'this is what, that is what'. As stated in the Great Commentary on the Treasury of Knowledge, Dharma...

--------------------------------------------------------------------------------

གང་ཞིག་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ནི་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་པ་དང་། དེའི་འོག་ཏུ་དེ་ཉིད་ཞིབ་ཏུ་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པ་ནི་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ་ཞེས་སུ་བཤད། ངེས་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་པས་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཆོས་དང་དོན་གཉིས་ཀ་ཤེས་པ་འཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡུལ་སོ་སོའི་སྐད་གང་གིས་བརྡ་འཕྲད་པར་འགྱུར་བའི་སྐད་དེ་དང་དེའི་སྒོ་ནས་མིང་དང་དོན་གཉིས་ཀ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤོབས་པས་ནི་རྒོལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཞེ་འདོད་དྲིས་ཤིང་འཐད་མི་འཐད་ཀྱི་དོན་དུ་བརྩད་པ་ལ་ལན་འདེབས་པའི་ཕྱིར་སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་པ་བཞི་རུ་གྲངས་ངེས་ཀྱི་ལྔ་དང་གསུམ་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་ནི་མཉམ་བཞག་ཏུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ནས་དེའི་ཕྱིས་སམ་རྗེས་ལས་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་ཆོས་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞི་པོ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཚིག་རྐང་འདི་གཉིས་ཡང་དག་རིག་བཞིའི་ངེས་ཚིག་ཏུ་བཤད་དེ། པྲ་ཏི་སཾ་བིདྱ་ཞེས་པ་པྲ་ཏི་ནི་སོ་སོ་ཞེས་བྱ་སྟེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ་སོ་རང་རིག་པ་ལ་བྱའོ། །སཾ་ནི་ཡང་དག་པའམ་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་བྱ་སྟེ་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །
2-263b
བི་ཏ་ནི་ཤེས་པ་སྟེ། མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དེ་མངོན་སུམ་བྱས་པའི་རྗེས་ཐོབ་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། ཆོས་དང་དོན་ལ་སོགས་པ་གཞན་ལ་བསྟན་ནས་གོ་ཞིང་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་སོ། །ཡང་དག་རིག་བཞིའི་བྱེད་ལས་ནི། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སོགས་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་སོགས་ཟབ་མོའི་དོན་མཐའ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་པ་ཞེས་སུ་རྣམ་པར་བརྗོད་དོ། །
累积二资粮
བརྒྱད་པ་ཚོགས་གཉིས་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་ནི་ཉན་རང་དང་མཚུངས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པའི་མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་བལྟའོ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་ཡུངས་འབྲུ་སྲིན་བུས་ཟོས་པའི་ནང་གི་ནམ་མཁའི་ཁྱོན་ཙམ་དུ་བལྟའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཕྱོགས་བཞིའི་རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་ལྟ་བུར་བལྟའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་བའི་རྨིག་རྗེས་ཀྱི་ཆུ་ལྟ་བུར་བལྟའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཚོགས་གཉིས་པོ་དེའི་མཐུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཚེ་ན། གཅིག་གིས་ཞེས་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་འཁོར་བར་མངོན་པར་མཐོ་བ་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་བརྒྱ་བྱིན་དང་ཚངས་པ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་སོགས་ཀྱི་འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འཐོབ་པར་བྱེད་དོ

【现代汉语翻译】
简而言之，'分别正智'是指正确理解各个事物的意义；在其后详细解释说明，则称为正确理解各个'法'。通过'分别正智'，能够全面了解'法'和'义'，因为能够通过各种地方的语言来理解名称和意义。通过'无碍解'，可以询问论敌的意图，并对是否合理进行辩论，从而作出回答。因此，'分别正智'并非像五或三这样数量确定的。原因是，在'等持'中，所有'法'都被视为平等，通过各自的智慧来理解这种平等，从而获得后续的智慧，从而彻底了解'法'等四者。或者，这两句偈颂可以解释为四种'正智'的定义。'Pratisaṃvidyā'，其中'Prati'意为'分别'，指不分别的智慧各自的自证。'Saṃ'意为'正'或'平等'，即'如是'。'Vita'意为'知'，即通过显现不分别智慧后获得的清净世间智慧，向他人展示'法'和'义'等，使之理解和知晓。四种'正智'的作用是，能够断除对'蕴'、'界'、'处'等广大之义，以及'空性'等甚深之义的一切疑惑。因此，被称为'分别正智'。
积累二资粮
第八，二资粮：菩萨的资粮，即福德资粮和智慧资粮，是与声闻、缘觉不相同的。《宝积经》中说：'菩萨的智慧资粮，如同十方虚空；声闻的智慧资粮，如同虫蚀芥子中的虚空。菩萨的福德资粮，如同四大海之水；声闻的福德资粮，如同牛蹄迹之水。'正是如此。凭借这两种资粮的力量，菩萨在轮回中受生时，福德资粮能够获得轮回中殊胜的显赫，获得帝释天、梵天、转轮王的圆满财富。

【English Translation】
In brief, 'Discriminating Wisdom' (Pratisaṃvidyā) refers to the correct understanding of the meaning of each individual thing; explaining and elaborating on it thereafter is called correctly understanding each individual 'Dharma'. Through 'Discriminating Wisdom', one can comprehensively understand both 'Dharma' and 'Meaning', because one can comprehend both name and meaning through the language that communicates in various places. Through 'Eloquence', one can inquire about the intentions of opponents and debate the reasonableness of their views, thereby providing answers. Therefore, 'Discriminating Wisdom' is not a fixed number like five or three. The reason is that in 'Samadhi', all 'Dharmas' are regarded as equal, and through one's own wisdom, one understands this equality, thereby obtaining subsequent wisdom, which thoroughly understands the four, such as 'Dharma'. Alternatively, these two verses can be explained as the definitions of the four 'Wisdoms'. 'Pratisaṃvidyā', where 'Prati' means 'separate', refers to the self-awareness of non-discriminating wisdom. 'Saṃ' means 'correct' or 'equal', which is 'Thusness'. 'Vita' means 'knowing', that is, through the pure worldly wisdom obtained after manifesting non-discriminating wisdom, one demonstrates 'Dharma' and 'Meaning' to others, enabling them to understand and know. The function of the four 'Wisdoms' is to cut off all doubts about the characteristics of the vast meanings of 'Skandhas', 'Dhātus', 'Āyatanas', etc., and the profound meanings of 'Emptiness', etc. Therefore, it is called 'Discriminating Wisdom'.
Accumulating the Two Accumulations
Eighth, the two accumulations: The accumulations of Bodhisattvas, namely the accumulation of merit and the accumulation of wisdom, are different from those of Śrāvakas and Pratyekabuddhas. The *Ratnakūṭa Sūtra* says: 'The wisdom accumulation of Bodhisattvas is like the sky in the ten directions; the wisdom accumulation of Śrāvakas is like the space inside a mustard seed eaten by a worm. The merit accumulation of Bodhisattvas is like the water of the four great oceans; the merit accumulation of Śrāvakas is like the water in a cow's hoofprint.' It is just like that. By the power of these two accumulations, when Bodhisattvas take birth in Saṃsāra, the accumulation of merit enables them to obtain the excellent magnificence in Saṃsāra, and to obtain the perfect wealth of Indra, Brahmā, and the Cakravartin.

--------------------------------------------------------------------------------

། །གཞན་གྱིས་ཞེས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་
2-264a
འཁོར་བར་གནས་པ་ན་ཡང་འཁོར་བའི་ཉེས་པ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་གོས་པ་མེད་པར་འཁོར་བར་འཇུག་གོ། ཚོགས་གཉིས་གང་ཞེ་ན་ཚོགས་གཉིས་ཀྱིས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་བསྡུས་ཤིང་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གིས་ཀྱང་དེ་གཉིས་བསྡུས་ཏེ། ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱེད་པ་སྦྱིན་པ་དང་། ལྷ་དང་མིའི་ལུས་རྟེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་གཉིས་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཡིན་ལ། ཐ་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་དང་ཉོན་མོངས་པས་མི་གོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་བཟོད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་བསམ་གཏན་གསུམ་ནི་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཀའི་ཆར་གཏོགས་པ་སྟེ། གནོད་པ་ལ་ཅི་མི་སྙམ་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་ལེན་པའི་བཟོད་པ་གཉིས་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་། ཆོས་ལ་ངེས་པར་རྟོག་པའི་བཟོད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་བསྡུའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ལ་ཡང་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་ཞིང་རྨོ་དང་ཚོང་སོགས་བྱ་བའི་གྲོགས་བྱེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་བསོད་ནམས་དང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བསྟེན་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ཉན་སེམས་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་བསྡུའོ། །བསམ་གཏན་ལ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཟུགས་དང་། ཟག་པ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་གྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ལ་ཞུགས་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་། བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་བསྡུའོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྔ་ཆར་
2-264b
ཡང་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་འཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་དང་། འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་ན་ཀུན་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་། བསོད་ནམས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་གསོལ་བ་གདབ་པ་ཡང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་། སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བསྒོམ་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་གཏོགས་སོ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གང་གིས་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ། དགེ་བའི་བཤེས་བསྟེན་པ་དང་། འགྲོགས་པ་དང་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་དང་ཆོས་ཉན་སོགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་བསྡུའོ། །ཚོགས་ཀྱི་ངེས་ཚིག་ནི་དུས་རྒྱུན་དུ་བསྒོམ་པ་ཐོབ་ནས་ནི་དགེ་བ་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། སཾ་བྷཱ་ར་ཞེས་པའི་སཾ་ནི་ས་རང་རྟའི་སྒྲ་ལས་རྒྱུན་དུ་ཞེས་དང་། བྷ་ནི་བྷ་བེ་ན་ཞེས་པ་བསྒོམ་པའི་དོན་དང་། ར་ནི་ཨཱ་ཧ་ར་ཞེས་ཀུན་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་དོན་ཏེ། སྦྱིན་སོགས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་དགེ་བ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྒོམ་པས་སང

ས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་ཚོགས་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྟན་པའི་ཚོགས་གཉིས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་ནི་བྱེད་ལས་སོ། །ཚོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་དུས་ནས་འཇིག་རྟེན་ཆོས་མཆོག་མན་ཆད་ཀྱི་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་སའི་ཚོགས་བསགས་པ་ནི་ས་དང་པོ་ལ་འཇུག་ཅིང་དེ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་བསགས་པ་དང་། ས་གཉིས་པ་ནས་དྲུག་པའི་བར་གྱི་ཚོགས་བསགས་པ་ནི། ས་བདུན་པ་མཚན་
2-265a
མ་མེད་པ་ལ་འཇུག་ཅིང་དེ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ས་བདུན་པ་ཐོབ་པའི་ཚེ་མདོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་དོན་ཐ་དད་པར་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཅིང་མི་རྟོག་པས་ན་མཚན་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ས་བདུན་པ་པའི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ནི། ས་བརྒྱད་པ་དང་དགུ་པར་ཚོགས་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་། ས་བརྒྱད་པ་དང་དགུ་པར་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་དབང་བསྐུར་བའི་ས་བཅུ་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དང་། ས་བཅུ་པར་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པ་ནི་མཐར་ཐུག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྟན་པ་བྱང་སེམས་རྣམས་དེ་ལྟར་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །
修或道之本性
གཉིས་པ་བསྒོམ་པའམ་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ལ། རྒྱས་པར་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན། བསྡུས་ཏེ་ཞི་ལྷག་གཉིས་བསྟན་པ་ལས།
修四思念住
དང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་གྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་པོ་སྡེ་ཚན་བདུན་དུ་བསྟན་པའི་དང་པོ། བློ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ལུས་དང་ཚོར་བ་དང་སེམས་དང་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་བཞི་བསྒོམ་པ་ནི། རྣམ་པ་བཅུ་བཞི་ཡིས་ཉན་རང་གི་བསྒོམ་པ་དང་མཚུངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་བསྒོམ་པ་དེ་ནི་དེ་ལས་གཞན་ཉན་རང་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་བཞི་པོ་གང་ཞེ་ན། རྟེན་གྱི་རྣམ་པ་ཁྱད་ཞུགས་པ་དང་། གཉེན་པོ་ཡི་རྣམ་པ་ཁྱད་ཞུགས་པ་དག་དང་ནི། དེ་བཞིན་དུ་ནི་འཇུག་པ་ཡི་རྣམ་པ་ཁྱད་ཞུགས་པ་དང་། ཞེས་ཁྱད་ཞུགས་པ་ཞེས་པ་འོག་མ་ཀུན་ལ་དོན་གྱིས་
2-265b
ཤེས་པར་བྱས་ནས། དམིགས་པ་དང་ནི། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། ཐོབ་པས་རྣམ་པ་ཡིས་བསྒོམ་པར་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང་། རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དང་། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་། སྐྱེ་བའི་རྣམ་པ་ཁྱད་ཞུགས་པ་དང་། ཚད་ཀྱི་རྣམ་པའམ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པ་ཁྱད་ཞུགས་པ་དང་། མཆོག་གི་རྣམ་པ་ཁྱད་ཞུགས་པ་ཉིད་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པ་དང་། འབྲས་བུ་ཐོབ་པའམ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་རྣམ་པ་ཁྱད་ཞུགས་པའང་སྔ་མ་ལས་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཏེ་དེ་ལྟར་བཅུ་བཞིའི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའོ། །དེ་དག་གི་དོན་གང་ཞེ་ན། རྟེན་ནི་ཉན་ཐོས་པ

【现代汉语翻译】
为了成就佛陀的色身、报身、法身这三身，需要积累资粮。（资粮：梵文：saṃbhāra，意义是积聚、准备）。菩萨坚定的两种资粮是什么呢？就是能够成办自他一切利益的方便。资粮的分类是：从凡夫位开始，直到世间最胜位之间的意乐和行持所积累的资粮，是为了进入初地并获得它而积累的；从二地到六地之间积累的资粮，是为了进入七地无相地并获得它；获得七地时，对于经部等各种法，不会认为意义各不相同，也不会分别，因此称为无相。七地菩萨的福德和智慧资粮，是为了在八地和九地自然成就二资粮；在八地和九地积累二资粮，是为了获得诸佛以法王的身份进行灌顶的十地；在十地积累二资粮，是为了获得究竟的佛地，因此坚定的菩萨们会如此积累福德和智慧资粮。
第二，修习或道的自性：广而言之，是三十七道品；简而言之，是止观二者。
修习四念住
首先，是宣说三十七菩提分法为七个部分的第一个部分。具有智慧的菩萨修习身、受、心、法四念住，以十四种方式不同于声闻和独觉的修习，因此菩萨修习的四念住超越了声闻和独觉。这十四种方式是什么呢？即所依的差别，对治的差别，以及进入的差别。这里所说的‘差别’，在下面的内容中都可以通过文意理解。还有所缘的差别，作意的差别，以及通过获得来修习的差别。同样，随顺的差别，进入的差别，完全了知的差别，生起的差别，量的差别或大的差别，殊胜的差别，以及修习的差别，获得果或真实成就的差别，也与前者不同，即通过这十四种方式而有所差别。这些方式的意义是什么呢？所依是指声闻

【English Translation】
To accomplish the three bodies of the Buddha (Nirmāṇakāya, Sambhogakāya, Dharmakāya), one needs to accumulate merit and wisdom. (saṃbhāra: Sanskrit for 'accumulation, preparation'). What are the two steadfast accumulations of a Bodhisattva? They are the means to accomplish all benefits for oneself and others. The classification of accumulations is as follows: From the state of an ordinary being up to the supreme state of the world, the accumulation of aspirations and practices is to enter the first ground (Bhumi) and to accumulate for obtaining it; the accumulation from the second to the sixth ground is to enter the seventh ground, the signless ground, and to obtain it. When the seventh ground is obtained, one does not perceive the scriptures and other teachings as having different meanings, nor does one conceptualize them, hence it is called signless. The accumulation of merit and wisdom of a seventh-ground Bodhisattva is to naturally accomplish the two accumulations in the eighth and ninth grounds; accumulating the two accumulations in the eighth and ninth grounds is to obtain the tenth ground, where the Buddhas empower one as the Dharma King; accumulating the two accumulations in the tenth ground is to obtain the ultimate Buddhahood. Therefore, steadfast Bodhisattvas accumulate merit and wisdom in this way.
Secondly, the nature of practice or the path: broadly speaking, it is the thirty-seven factors of enlightenment; concisely, it is the two, Śamatha and Vipaśyanā (calm abiding and insight).
Practicing the Four Mindfulnesses
First, the first part of explaining the thirty-seven factors of enlightenment in seven sections. A wise Bodhisattva cultivates the four mindfulnesses of body, feeling, mind, and phenomena in fourteen ways that are different from the practices of Śrāvakas (Hearers) and Pratyekabuddhas (Solitary Realizers). Therefore, the Bodhisattva's practice of the four mindfulnesses surpasses that of the Śrāvakas and Pratyekabuddhas. What are these fourteen ways? They are the difference in the basis (āśraya), the difference in the antidote (pratipakṣa), and the difference in the way of entering (praveśa). The term 'difference' here can be understood through the meaning in the following content. There are also the difference in the object (ālambana), the difference in the mental activity (manaskāra), and the difference in practice through attainment. Similarly, the difference in conformity (anukūla), the difference in entering (praveśa), the difference in complete understanding (parijñāna), the difference in arising (utpāda), the difference in measure or great difference, the difference in excellence, as well as the difference in practice and the difference in obtaining the result or true accomplishment, are also different from the previous ones, that is, they are different through these fourteen ways. What is the meaning of these ways? The basis refers to the Śrāvakas

--------------------------------------------------------------------------------

་རྣམས་ཀྱི་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་བསྒོམ་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཉན་སེམས་སྒོམ་པར་བྱེད་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་བསྒོམ་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་སྣོད་ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རྟེན་གྱི་རྣམ་པའི་སྒོ་ནས་ཁྱད་ཞུགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཉེན་པོའི་རྣམ་པ་ནི་ཉན་ཐོས་པ་རྣམས་ལུས་མི་གཙང་བ། ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་བ། སེམས་མི་རྟག་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་བཞི། གཙང་བ་སོགས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཞིའི་གཉེན་པོར་བསྒོམ་པ་ཡིན་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པ་ཆོས་བཞི་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྟོགས་པས། གཙང་མི་གཙང་། བདེ་མི་བདེ་སོགས་ཀྱི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ལྟར་ལུས་སོགས་བཞི་ཡི་རང་བཞིན་སྟོང་པར་ཤེས་པ་དེས་རིམ་པར་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་འགོག་
2-266a
པ་དང་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལ་འཇུག་སྟེ་དབུས་མཐའ་རྣམ་འབྱེད་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །འཇུག་པ་ཁྱད་འཕགས་ནི། ཉན་ཐོས་རྣམས་རང་ཉིད་བདེན་བཞི་ལ་འཇུག་ཕྱིར་དྲན་ཉེ་བཞི་བསྒོམས་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བདག་གཞན་གཉིས་ཀ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་བསྒོམས་པས་ཁྱད་ཞུགས་པའོ། །དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་ལུས་སོགས་ལ་གཙོ་བོར་དམིགས་ནས་བསྒོམས་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་སོགས་ལ་དམིགས་ནས་བསྒོམས་པས་ཁྱད་ཞུགས་སོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་ནི། ཉན་ཐོས་རྣམས་ལུས་མི་གཙང་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སོགས་གཉེན་པོའི་མཚན་མའི་རྣམ་པ་ཅན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྤང་གཉེན་གྱི་མཚན་མར་མི་དམིགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཁྱད་ཞུགས་སོ། །ཐོབ་པའི་ཁྱད་པར་ནི། ཉན་ཐོས་རྣམས་ལུས་མི་གཙང་བ་དང་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་སོགས་དེ་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པ་ཡིན་ལ་འབྲས་བུ་ཡང་ཕུང་པོ་རྒྱུན་ཆད་པ་ཙམ་ཐོབ་བོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དེ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པ་དང་། མི་འབྲལ་བ་གཉིས་ཀའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་གྱི་ལུས་སོགས་རང་བཞིན་མེད་པས་འབྲལ་མི་འབྲལ་གཉིས་ཀར་མི་དམིགས་པ་བསྒོམས་པས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་ཚེ་ན་ཡོངས་སུ་དག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་དང་མི་འབྲལ་ལ། མ་དག་པ་ལས་ཉོན་གྱིས་ལུས་སོགས་དང་བྲལ་བས་ཐོབ་པས་ཁྱད་ཞུགས་པའོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཁྱད་པར་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དྲན་པ་
2-266b
ཉེར་བཞག་བསྒོམ་པ་ནི་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་སྟེ། ལུས་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་སྒྱུ་མ་ལྟར་སྣང་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པས་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱི་དང་ནང་གི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་མ་ཆགས་པས་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་ནོ། །ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མ་ཆགས་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་ལེན་ཅིང་སྲུང་

【现代汉语翻译】
声闻乘的修行者修习四念住，是为了听闻、思维、修习三藏。而菩萨修习四念住，则是依仗大乘的听闻、思维、修习，因此从所依之相上有所差别。
同样，在对治之相上，声闻乘修行者观身不净、受是苦、心无常、诸法无我，以此对治认为身体是清净等四种颠倒。而菩萨则了知身体等四法皆是法无我，因此修习远离清净与不清净、安乐与不安乐等一切相的真如。
如是，了知身体等四法的自性为空性，便能次第进入苦、集、灭、道四圣谛，如《辨中边论》所说。
在入道上的殊胜之处在于，声闻乘修行者为了自己证入四谛而修习四念住，而菩萨为了自己和他人都能证入而修习，因此有所差别。
在所缘上的差别在于，声闻乘修行者主要缘自己身心的身体等法进行修习，而菩萨则缘自己和一切众生的身体等法进行修习，因此有所差别。
在作意上的差别在于，声闻乘修行者以身体不净等对治之相进行作意。而菩萨则不执著于所断和对治之相，以此作意，因此有所差别。
在证得上的差别在于，声闻乘修行者为了断除身体不净和感受痛苦等而修习，所获得的果报也只是断除蕴聚而已。而菩萨修习的目的，既不是为了断除，也不是为了不舍弃，而是因为身体等法本无自性，因此不执著于断除与不舍弃。在获得果报时，不会与完全清净的佛陀三身分离，也不会因为不清净的烦恼而与身体等法分离，因此在证得的果报上有所差别。
在随顺上的差别在于，菩萨修习四念住随顺六波罗蜜：了知身体等四法如幻如化，实无自性，因此不执著于身体和受用等一切内外之物，从而随顺布施；不执著于身体和受用，从而持守清净的戒律。

【English Translation】
The Shravakas (Hearers) cultivate the four mindfulnesses to listen, contemplate, and meditate on the three pitakas (baskets) of the Shravaka vehicle. Bodhisattvas cultivate the four mindfulnesses relying on the hearing, contemplation, and meditation of the Mahayana (Great Vehicle) pitaka, thus differing in terms of the basis of reliance.
Similarly, in terms of the antidote aspect, Shravakas contemplate the impurity of the body, the suffering of feelings, the impermanence of the mind, and the selflessness of all phenomena, as antidotes to the four inversions of perceiving purity, etc. Bodhisattvas, however, realize the selflessness of phenomena in all four aspects of body, etc., and thus meditate on suchness, which is free from all characteristics of purity and impurity, pleasure and pain, etc.
Thus, knowing the nature of the four aspects of body, etc., to be emptiness, one gradually enters the truths of suffering, origin, cessation, and path, as stated in the Differentiation of the Middle and the Extremes.
The superior aspect of entry is that Shravakas cultivate the four mindfulnesses to enter the four truths themselves, while Bodhisattvas cultivate them to enter both for themselves and others, thus differing.
The difference in object is that Shravakas mainly focus on the body, etc., of their own continuum, while Bodhisattvas focus on the body, etc., of themselves and all sentient beings, thus differing.
The difference in mental engagement is that Shravakas engage mentally with the aspect of the antidote, such as contemplating the impurity of the body. Bodhisattvas differ in that they do not fixate on the characteristics of what is to be abandoned and the antidote.
The difference in attainment is that Shravakas cultivate to be separated from the impurity of the body and the suffering of feelings, etc., and the result they attain is merely the cessation of the aggregates. Bodhisattvas cultivate without desiring to be separated from or not separated from them, but because the body, etc., are without inherent existence, they do not fixate on either separation or non-separation. When attaining the result, they are inseparable from the three kayas (bodies) of the fully purified Buddha, and they are not separated from the body, etc., by impure afflictions, thus differing in attainment.
The difference in conformity is that the Bodhisattva's cultivation of the four mindfulnesses conforms to the six paramitas (perfections): realizing that the four aspects of body, etc., appear like illusions but are without inherent existence, they are not attached to the body and enjoyments, or to any internal or external objects, thus conforming to the giving of generosity. Not being attached to the body and enjoyments, they take and protect pure morality.

--------------------------------------------------------------------------------

བ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པ་ལས། རྡེག་པ་ལ་སླར་མི་བརྡེག་པ་སོགས་དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་པའི་བཟོད་པ་ལ་གནས་པར་བྱེད་དོ། །བཟོད་པ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ཕར་ཕྱིན་བསྒྲུབ་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ལ་སྐྱོ་བ་མེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པར་བྱེད་དོ། །བརྩོན་འགྲུས་ལ་གནས་པས་སེམས་རྣམ་པར་མི་གཡེང་བའི་བསམ་གཏན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ལ། མཉམ་པར་བཞག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ལྷག་མཐོང་གི་ཤེས་རབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས། དེ་ལྟར་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཕྱོགས་རྐྱང་པ་ཙམ་བསྒོམ་གྱི་དེ་ལྟ་བུའི་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་ཡུན་རིང་པོར་གོམས་པར་མི་ནུས་སོ། །རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཁྱད་པར་ནི། ལུས་ལ་སོགས་པ་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་ཙམ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དང་། ཉན་རང་གི་ཡང་བསྒོམ་མོད་ཀྱི་དེ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསྒོམ་པ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ལ་རང་གནས་ནས། གཞན་འཇིག་རྟེན་པ་དང་ཉན་རང་ལ་སོ་སོའི་བློ་དང་མཐུན་པར་དེ་དག་གི་དྲན་ཉེ་བསྒོམ་ཚུལ་ཀྱང་སྟོན་པར་བྱེད་པས་གདུལ་བྱ་ཀུན་གྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཁྱད་པར་དང་། ཡོངས་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་
2-267a
ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ལུས་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་ལྟར་སྣང་ཡང་དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་པ་དང་། ཚོར་བ་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་བདེ་སྡུག་མྱོང་བ་ལྟར་མྱོང་ཡང་དེ་ལ་དངོས་པོ་རང་མཚན་པ་གང་ཡང་མེད་པ་དང་། སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་དང་། ཀུན་ཉོན་དང་རྣམ་བྱང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གློ་བུར་བ་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དང་ཁུག་སྣ་བྱུང་བ་དང་། དེ་དྭངས་པ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་གཤིས་ལ་མ་ཡིན་པར་རྐྱེན་གྱི་དབང་ལས་གློ་བུར་སྣང་བ་སྣང་བརྙན་ལྟ་བུར་ཤེས་པས་ལུས་སོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ། །སྐྱེ་བའི་ཁྱད་པར་ནི། ཉན་ཐོས་ཀྱི་དྲན་ཉེ་བསྒོམ་པ་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་འཁོར་བ་ལ་ཆགས་པའི་ལས་ཉོན་གྱི་དབང་གིས་མི་སྐྱེ་ཡང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསམ་བཞིན་བརྒྱ་བྱིན་དང་ཚངས་པ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་སོགས་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཟུང་ནས་གཞན་དོན་བྱེད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཆགས་པ་སོགས་མི་སྐྱེ་ལ། སེམས་ཅན་ཕལ་པ་དམན་པ་དང་དུད་འགྲོ་སོགས་སུ་སྐྱེ་བ་བཟུང་ཡང་ཞུམ་པ་དང་རྒུད་པ་དང་ཉོན་མོངས་མེད་པར་སྐྱེ་བ་འཛིན་པས་ཁྱད་པར་འཕགས་སོ། །ཚད་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་ཁྱད་པར་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱི་དབང་པོ་རྣོ་བ་ཡིན་ཞིང་། དྲན་ཉེ་བསྒོམ་པ་ཡང་རང་གཞན་དོན་གཉིས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བསྒོམ་པ་དང་། གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར། སོ་སོའ

【现代汉语翻译】
此外，安住于具足持戒清净，不以暴还暴等四种沙门之法的忍辱中。以忍辱为基础，精进修持波罗蜜多（Paramita，到彼岸），不厌倦地利益众生。安住于精进，修持不散乱的禅定（Dhyana，静虑），依靠禅定，证悟通达一切法共相与自相的胜观智慧（Vipassana，毗婆舍那）。因此，与六波罗蜜多相应，声闻（Sravaka， слушатель）仅修持片面的菩提分法，不能长久地习惯于这样的六波罗蜜多。
随行之差别在于，仅仅对身体等保持正念，世间之人以及声闻、独觉（Pratyekabuddha，缘觉）也会修持，但菩萨（Bodhisattva，觉有情）的修持更为殊胜，从自身所证出发，根据世间之人以及声闻、独觉各自的根器，也为他们开示相应的修持正念之法，这是随顺一切所化之差别。以及，遍知的差别在于，菩萨了知身体如幻象般显现却非真实存在，感受如梦中经历苦乐般体验却无自性，心的本性是圆满成就的自性光明，如虚空般。一切杂染与清净之法，都是如虚空中突现云朵与阴霾，以及云消雾散般，并非心的本性，而是由因缘所生的暂时显现，如幻影般。因此，菩萨对身体等之自性具有殊胜的遍知。
生起之差别在于，声闻修持正念是为了阻止轮回中之生起，而菩萨虽不因贪著轮回之业和烦恼而生于轮回，但为了利益众生，有意识地示现生为帝释天（Indra，因陀罗）和梵天（Brahma，梵摩），转轮王等，拥有圆满的身体和受用，从而利益他人，但不会生起烦恼和贪著等。即使示现生于平凡低劣的众生和旁生等，也不会沮丧和退步，没有烦恼地受生，这是菩萨殊胜之处。成为广大之差别在于，菩萨具有敏锐的自性根器，修持正念也是为了自他二利，并且以人无我和法无我的方式修持，因此，能迅速获得各自所需的果位。

【English Translation】
Furthermore, they abide in patience, endowed with pure morality, refraining from retaliating with violence, and possessing the four qualities of a renunciate. Based on patience, they diligently practice the Paramitas (Paramita, Perfection), tirelessly benefiting sentient beings. Abiding in diligence, they cultivate Samadhi (Dhyana, Meditation) that is free from mental wandering. Relying on Samadhi, they cultivate the wisdom of Vipassana (Vipassana, Insight) that realizes the general and specific characteristics of all phenomena. Thus, in accordance with the six Paramitas, the Sravakas (Sravaka, Hearers) only practice one-sided aspects of enlightenment, and cannot become accustomed to such six Paramitas for a long time.
The difference in following lies in that merely maintaining mindfulness of the body, etc., is practiced by worldly people and also by Sravakas and Pratyekabuddhas (Pratyekabuddha, Solitary Realizers), but the practice of Bodhisattvas (Bodhisattva, Enlightenment Beings) is more excellent. From their own realization, they also teach worldly people and Sravakas and Pratyekabuddhas the methods of cultivating mindfulness that are in accordance with their respective minds. This is the difference in following all those to be tamed. And, the difference in complete knowledge lies in that Bodhisattvas know that the body appears like an illusion but is not truly existent, and that feelings are experienced like experiencing pleasure and pain in a dream but have no intrinsic self-nature. The nature of the mind is perfectly accomplished, being naturally luminous like the sky. All defiled and purified phenomena are like clouds and darkness suddenly appearing in the sky, and then clearing away. They know that these are not the nature of the mind, but are temporary appearances arising from conditions, like reflections. Therefore, Bodhisattvas have a particularly excellent complete knowledge of the nature of the body, etc.
The difference in birth lies in that Sravakas cultivate mindfulness to prevent birth in Samsara (Samsara, Cyclic Existence), while Bodhisattvas, although they are not born in Samsara due to attachment to karma and afflictions, intentionally manifest as Indra (Indra, Lord of Gods) and Brahma (Brahma, Creator), Chakravartin Kings, etc., possessing perfect bodies and enjoyments, in order to benefit sentient beings, but they do not generate afflictions and attachments, etc. Even if they manifest birth as ordinary, inferior beings and animals, etc., they do not become discouraged or degenerate, and they take birth without afflictions. This is the excellence of Bodhisattvas. The difference in becoming great lies in that Bodhisattvas have sharp natural faculties, and their cultivation of mindfulness is also for the sake of both self and others, and because they cultivate in the aspect of the selflessness of persons and the selflessness of phenomena. Therefore, they can quickly attain the respective fruits they need.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་སྐྱེ་བོའི་དུས་ན་ཡུན་ཐུང་ངུར་བསྒོམ་པ་དག །
2-267b
འཕགས་པའི་ས་མ་ཐོབ་པས་སྒོམ་པ་ཆུང་མོད་ཀྱི། ཉན་རང་གི་དྲན་ཉེ་བསྒོམ་པ་ལས་འཕགས་ཤིང་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །མཆོག་གི་རྣམ་པས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ནི་ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ་ནས་དྲན་པ་ཉེ་བཞག་བཞི་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཏེ། འབད་རྩོལ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ན་བྱང་སེམས་གཞན་དང་འདྲེས་པ་དང་ཉེ་བར་འདྲེས་པའི་རྣམ་པས་བསྒོམ་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །ས་བརྒྱད་པ་པའི་བྱང་སེམས་གཅིག་གིས་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་བཞི་བསྒོམས་ན་གཞན་དག་ས་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བསྒོམས་པ་ཡིན་ལ། གཞན་གྱིས་བསྒོམས་ན་བདག་གིས་ཀྱང་བསྒོམ་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཆ་ནས་འདྲེས་པ་དང་ཉེ་བར་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དོན་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ས་བདུན་པ་ལས་དང་པོར་ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ནི་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ས་དགུ་པ་ལ་མ་ཞུགས་པའི་བར་ལ་ནི་ཉེ་བར་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འགྲེལ་པར་གསུངས། བསྒོམ་པའི་ཁྱད་པར་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་བསྒོམ་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། བདག་མེད་གཉིས་ཀ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་ནས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཉན་རང་གི་དྲན་ཉེ་བསྒོམ་པ་ལས་འཕགས་སོ། །འབྲས་བུ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་ནི། ཉན་རང་རྣམས་ཀྱིས་དྲན་ཉེ་བསྒོམས་པས་རྒྱུན་ཞུགས་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུ་བཞི་ཐོབ་ཅིང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་བཞི་བསྒོམ་པས་ས་བཅུ་ཐོབ་པ་དང་། འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཐོབ་པས་
2-268a
ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ། །
修四正断
གཉིས་པ་ཡང་དག་སྤོང་བ་བཞི་བསྒོམ་པ་ནི་ཚིགས་བཅད་ལྔས་བསྟན་ཏེ། བརྟན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་ནི་ལུས་ཅན་གཞན་ཉན་རང་རྣམས་དང་མཚུངས་པ་མེད་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བསྒོམ་པ་དང་བསྒོམ་བྱའི་ངོ་བོ་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ལ་ཁྱད་ཞུགས་པས་སོ། །ཡང་དག་སྤོང་བ་བཞི་ནི། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་མི་སྐྱེད་པ་དང་། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་སྤང་པ་དང་། དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་བསྐྱེད་པ་དང་། དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་འཕེལ་བར་བྱ་བའོ། །ཡང་དག་སྤོང་བ་བཞི་པོ་གང་གི་གཉེན་པོར་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་ཡི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཉེས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ལ། རྟེན་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་བཞི་བཤད་མ་ཐག་པ་དེ་དག་གི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཉེས་པ་རྣམས་སྤོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རྟེན་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པ་དེ་ཡི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་མི་ཉན་མི་སེམས་མི་སྒོམ་པ་ནི་ཉེས་པའོ

【现代汉语翻译】
在凡夫俗子的时期，短暂地禅修是好的。
即使尚未证得圣位，禅修可能显得微小，但它超越了声闻和独觉的专注禅修，变得更加伟大。以殊胜的方式脱颖而出，是指证得八地菩萨后，圆满修习四念住，无需努力即可自然成就，此时菩萨以与他人融合或接近融合的状态进行禅修，达到了极致。如果一位八地菩萨修习四念住，其他地位较低的菩萨也会一同修习；他人修习，自己也会修习，因此被称为融合或接近融合，因为他们在本质上是合一的。或者说，从七地菩萨首次证得八地菩萨的瞬间称为‘融合’，从第二个瞬间开始，直到未进入九地菩萨之前，称为‘接近融合’，注释中如是说。禅修的殊胜之处在于，菩萨修习四念住时，始终怀着不舍弃众生的大慈悲心，并以证悟二无我的大智慧来摄持，因此超越了声闻和独觉的专注禅修。在圆满成就果位方面的殊胜之处在于，声闻和独觉通过修习四念住，证得预流果等四种果位，而菩萨通过修习四念住，证得十地菩萨的果位，并最终证得佛陀的果位，
因此显得尤为殊胜。
修四正断
第二，修习四正断，通过五个偈颂来阐述。坚定不移的菩萨们的四正断，与声闻和独觉等其他众生不同，因为他们是为了所有众生的利益而修习，并且在所修习的本质（即四念住）上有所不同。四正断是：未生之恶不善法不令生起，已生之恶不善法令其断除，未生之善法令其生起，已生之善法令其增长。那么，修习四正断是为了对治什么呢？是为了对治与四念住相违背的过患。菩萨的四念住，如前所述，有十四种所依等，修习四正断是为了断除与这些相违背的过患。例如，所依是大乘的闻思修，与之相违背的是不听闻、不思维、不修习大乘之法，这就是过患。

【English Translation】
It is good to meditate briefly during the time of ordinary beings.
Although meditation may seem small because one has not yet attained the noble grounds, it surpasses the mindfulness meditation of Hearers and Solitary Realizers and becomes great. The distinction of being supreme is that after attaining the eighth ground, the four mindfulnesses are completely cultivated, and when they are spontaneously accomplished without effort, the Bodhisattva meditates in a manner that is merged or nearly merged with others, making it supreme. If one eighth-ground Bodhisattva cultivates the four mindfulnesses, then others on lower grounds also cultivate them, and if others cultivate them, then I also cultivate them, so in that respect it is called merged and nearly merged, because they are merged into one meaning. Alternatively, the moment of first attaining the eighth ground from the seventh ground is called 'merged,' and from the second moment until one has not entered the ninth ground is called 'nearly merged,' as stated in the commentary. The distinction of meditation is that when a Bodhisattva cultivates the four mindfulnesses, it surpasses the mindfulness meditation of Hearers and Solitary Realizers because it is fully grasped by great compassion that does not abandon sentient beings and by great wisdom that realizes both selflessnesses. The distinction of perfectly accomplishing the result is that Hearers and Solitary Realizers attain the four fruits, such as Stream-enterer, by cultivating mindfulness, while Bodhisattvas attain the ten grounds by cultivating the four mindfulnesses, and
it is especially distinguished by attaining the ground of Buddhahood as a result.
Cultivating the Four Right Exertions
Second, cultivating the four right exertions is taught in five verses. The four right exertions of steadfast Bodhisattvas are unmatched by other beings such as Hearers and Solitary Realizers, because they are cultivated for the sake of all sentient beings, and because the essence of what is cultivated (i.e., the four mindfulnesses) is distinguished. The four right exertions are: not generating unwholesome qualities that have not arisen, abandoning unwholesome qualities that have arisen, generating wholesome qualities that have not arisen, and increasing wholesome qualities that have arisen. What are the four right exertions cultivated as an antidote to? They are cultivated as an antidote to the faults that are contrary to mindfulness. The Bodhisattva's mindfulness, as just explained with the fourteen supports and so forth, is for the sake of abandoning the faults that are contrary to those. For example, the support is hearing, contemplating, and meditating on the Dharma of the Great Vehicle; the fault that is contrary to that is not listening, not contemplating, and not meditating on the Dharma of the Great Vehicle.

--------------------------------------------------------------------------------

། །དེ་བཞིན་དུ་གཉེན་པོའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཉན་རང་གི་གཙང་བདེ་རྟག་བདག་གི་མཚན་མའི་རྣམ་པ་ཅན་ནས། ས་བཅུ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་མི་འཐོབ་པ་ཡང་དག་འགྲུབ་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཉེས་པ་ཡིན་པའི་བར་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེས་ཡང་དག་སྤོང་བའི་དོན་མདོར་བསྡུས་ནས་བསྟན་པའོ། །ཡང་དག་སྤོང་བ་དེའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འཁོར་བ་
2-268b
འདིར་ཚངས་པ་དང་བརྒྱ་བྱིན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་སོགས་ཀྱི་ལུས་བཟུང་ནས་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཡི་དུས་ན་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང་དེ་དག་གིས་མི་གོས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་སྤོང་བ་བཞི་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་འདོད་ལ་འདུན་པ་དང་། གནོད་སེམས་དང་། གཉིད་རྨུགས་དང་། རྒོད་འགྱོད་དང་། ཐེ་ཚོམ་སྟེ་སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་དག་ནི་དོར་བ་ཡི་ཆེད་དུ་བསྒོམ་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་ཐེག་པ་དམན་པ་དང་ཉན་རང་གི་འབྲས་བུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དོར་བ་དང་། མོས་སྤྱོད་ཀྱི་ས་ནས་འཕགས་པའི་ས་དང་པོ་ལ་སོགས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་པའི་ཆོས་རྣམས་སྤོང་བའི་ཕྱིར་དང་། ས་གཉིས་པ་ནས་དྲུག་པ་མན་ཆད་ལ་གནས་པའི་ས་བདུན་པ་མཚན་མ་མེད་པར་གནས་པ་ཐོབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་གྱུར་པའི་ཉེས་པ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པ་དང་། ས་བརྒྱད་པར་ལུང་བསྟན་པ་ནི་ཐོབ་པ་ལ་གེགས་སུ་གྱུར་པའི་ཉེས་པ་རྣམས་སྤོང་བའི་ཕྱིར་སྤོང་བཞི་བསྒོམ་པ་དང་། ས་དགུ་པར་སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་པ་བཞི་ཐོབ་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་པས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ཐོབ་པ་ལ་བར་ཆོད་དུ་གྱུར་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་དང་། ས་བཅུ་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་དབང་ནི་བསྐུར་བར་བྱ་བ་ཐོབ་པ་ལ་སྒྲིབ་པར་གྱུར་པ་སྤོང་ཕྱིར་སྤོང་བཞི་བསྒོམ་པ་དང་། ས་བརྒྱད་པ་དང་དགུ་པ་བཅུ་པ་སྟེ་དག་པའི་ས་གསུམ་དུ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམས་དག་པར་བྱ་བ་ཐོབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤང་
2-269a
བའི་ཕྱིར་སྤོང་བཞི་བསྒོམ་པ་དང་། མཐར་ཐུག་པ་ས་བཅུ་གཅིག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཐོབ་པ་ཉིད་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ཐོབ་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་སྤོང་བ་བཞི་བསྒོམ་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་ལྡན་རྣམས་ནི་མོས་སྤྱོད་ནས་ས་བཅུའི་རྒྱུན་མཐའི་བར་དུ་ཡང་དག་སྤོང་བ་བཞི་པོ་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་གཉེན་པོར་དེ་ལྟར་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ནི། མདོ་ལས་འདུན་པ་སྐྱེད་དོ། །འབད་དོ། །བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ། །སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་ཏོ། །ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཇོག་གོ་ཞེས་ཚིག་ལྔས་བསྟན་པ་ལྟར་བསྒོམ་སྟེ། དང་པོ

【现代汉语翻译】
同样，要知道，对治品（指四正勤）的不利因素，是从具有声闻和独觉的清净、安乐、常恒、自我的相状，到无法获得十地和佛地的过失。这就是简要地说明了如理断除的意义。如理断除的详细分类是：菩萨们为了利益众生，在此轮回中，获得梵天、帝释天、转轮王等的身体，享受圆满的受用时，为了不被贪欲等烦恼所控制，不被它们沾染，而修习四正勤。同样，为了断除贪欲、嗔恚、睡眠、掉举后悔、怀疑这五盖，而进行修习。为了断除不忆念大乘的意义，而忆念小乘和声闻独觉的果位。为了断除从胜解行地进入初地等圣位时会成为障碍的法。为了断除安住于二地到六地之间，获得七地无相住时会成为障碍的过失，而进行修习。为了断除在八地获得授记时会成为障碍的过失，而修习四正勤。为了断除在九地获得四无碍解，从而能为众生说法，使他们成熟时会成为障碍的障碍。为了断除在十地获得如来授予灌顶时会成为障碍的障碍，而修习四正勤。在八地、九地、十地这三个清净地，为了断除清净佛土时会成为障碍的障碍。
为了最终获得十一地佛地，为了断除成为获得佛地的不利因素的障碍，而修习四正勤。因此，有智慧的菩萨们，从胜解行地到十地的最后阶段，都是这样修习四正勤，作为对治道之不利因素的对治品。修习的方法是：如经中所说，‘生欲、精进、发勤、摄心、正持’，以这五个词所表示的方式进行修习。首先

【English Translation】
Similarly, it should be known that the unfavorable factors of the antidotes (referring to the Four Right Exertions) range from the aspects of purity, happiness, permanence, and self associated with the Shravakas and Pratyekabuddhas, to the faults that prevent the attainment of the Ten Bhumis and Buddhahood. This is a concise explanation of the meaning of Right Exertion. The detailed classification of Right Exertion is as follows: Bodhisattvas, for the benefit of sentient beings, take bodies such as those of Brahma, Indra, and Chakravartin in this Samsara. When enjoying abundant possessions, they cultivate the Four Right Exertions in order not to be controlled by afflictions such as attachment and not to be tainted by them. Similarly, they cultivate to abandon the five obscurations: desire, malice, sleepiness, restlessness and regret, and doubt. They abandon contemplating the meaning of the Great Vehicle and instead contemplate the fruits of the Lesser Vehicle and the Shravakas and Pratyekabuddhas. They cultivate to abandon the Dharmas that obstruct the entry from the stage of Adhimukticarya (practice based on faith) into the first of the noble Bhumis. They cultivate to abandon the faults that obstruct the attainment of the seventh Bhumi, the state of no-sign, while dwelling in the second to sixth Bhumis. They cultivate the Four Right Exertions to abandon the faults that obstruct the obtaining of prediction in the eighth Bhumi. They cultivate to abandon the obscurations that obstruct the attainment of the ability to fully ripen sentient beings by teaching them the Dharma through obtaining the Four Analytical Understandings in the ninth Bhumi. They cultivate the Four Right Exertions to abandon the obscurations that obstruct the obtaining of empowerment as regent by the Tathagatas in the tenth Bhumi. In the three pure Bhumis—the eighth, ninth, and tenth—they abandon the obscurations that obstruct the purification of the Buddha-fields.
To ultimately attain the eleventh Bhumi, Buddhahood itself, they cultivate the Four Right Exertions to abandon the obscurations that are unfavorable factors in attaining Buddhahood. Therefore, intelligent Bodhisattvas cultivate the Four Right Exertions in this way, from the stage of Adhimukticarya to the end of the continuum of the Ten Bhumis, as antidotes to the unfavorable factors of the path. The method of cultivation is as follows: As stated in the Sutra, 'Generate desire, strive, exert effort, hold the mind, rightly hold,' they cultivate in the manner indicated by these five terms. First

--------------------------------------------------------------------------------

་འདུན་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་གཞིའོ། །ལྷག་མ་བཞི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་མི་སྐྱེད་པ་དང་སྐྱེས་པ་སྤངས་པ་དང་། དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་བསྐྱེད་པ་དང་། སྐྱེས་པ་སྤེལ་བར་འདུན་པའི་མོས་པ་ལ་ནི་བརྟེན་ནས་སུ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ནི། འབད་པ་འམ་རྩོལ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཞི་ལྷག་བསྒོམ་པའི་དུས་ན་རེས་ཞི་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་མཐུན་གྱི་གནས་ངན་ལེན་ཞུམ་པ་དང་རྨུགས་པའམ། རེས་ལྷག་མཐོང་གི་ཕྱོགས་མཐུན་གྱི་གནས་ངན་ལེན་རྒོད་པ་དང་གཡེང་བ་བྱུང་བའམ། རེས་དེ་གཉིས་མེད་པར་རྣལ་དུ་གནས་པ་འབྱུང་བས་དེ་དག་གང་དང་གང་བྱུང་བ་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གྱིས་རིག་པར་བྱས་ནས། ཞི་གནས་ཀྱི་མཚན་མ་དང་། གཟེངས་བསྟོད་པའི་མཚན་མ་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་མཚན་མ་གསུམ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་རྒྱུ་མཚན་ནམ་མཚན་
2-269b
མ་གསུམ་དང་བཅས་པར་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མཚན་མ་གསུམ་འདུ་བྱེད་བཞི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མཚན་མ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་ཞིང་། ཞུམ་རྒོད་མེད་པར་རྣལ་དུ་གནས་ན་དེའི་ངང་དུ་མི་བསྒུལ་བར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཇོག་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་སེམས་ནང་དུ་ཞུམ་པའམ་གཉིད་དང་རྨུགས་པར་གྱུར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་ནམ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡོན་ཏན་སོགས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གཟེངས་བསྟོད་པའི་མཚན་མ་ཡིད་ལ་བྱས་ནས་ཞུམ་པ་ལས་བསླང་བར་བྱའོ། །ནམ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ནམ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་ལ་སེམས་འཕྲོས་ནས་རྒོད་ཅིང་གཡེངས་པར་གྱུར་ན་འཁོར་བའི་སྐྱོན་དང་རྣམ་གཡེང་གི་ཉེས་པ་བསམས་ནས་རྒོད་པའི་སེམས་གཞིལ་བར་བྱས་ཏེ་ནང་དུ་ཞི་གནས་ཀྱི་མཚན་མ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སེམས་ཡུལ་ལ་འཕྲོ་བ་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཞུམ་རྒོད་དང་བྲལ་བ་ན་དེ་ནས་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་མཚན་མ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་དེའི་ངང་དུ་བཏང་སྙོམས་སུ་གནས་པར་བྱའི་གཉེན་པོ་གཞན་འདུ་བྱེད་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་མཚན་མ་གསུམ་གྱིས་སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་ཏེ། ཞི་གནས་ཀྱི་མཚན་མས་རྒོད་པ་ལས་འཛིན་པ་དང་། གཟེངས་བསྟོད་པའམ་ལྷག་མཐོང་གི་མཚན་མས། ཞུམ་ཞིང་བྱིང་པ་ལས་འཛིན་པ་དང་། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་མཚན་མས་བྱིང་རྒོད་བྲལ་བ་དེ་ཉིད་དུ་སེམས་འཛིན་པ་ཡིན་ལ། བརྩོན་འགྲུས་ནི་མཚན་མ་གསུམ་ལ་བརྩོན་པ་དང་། མཚན་མ་གསུམ་ནི་སེམས་འཛིན་པའི་ཐབས་ཡིན་ལ། ཐབས་དེ་འདྲ་བས་ཡང་ཡང་སེམས་བཟུང་བས་ལས་སུ་རུང་ནས་རྩོལ་
2-270a
བ་མེད་པར་ངང་གིས་གནས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཇོག་པ་སྟེ་འབྲས་བུ་ལྟ་བུའོ། །མདོ་ཚིག་ལྔ་པོ་དེ་ལ་འཆད་ཚུལ་གཞན་སྣང་ཡང་སྐབས་འདི་བློ་བརྟན་འགྲེལ་པ་ལྟར་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དེའི་སྐབ

【现代汉语翻译】
‘愿’是‘精进’的基础。其余四者是‘精进’的自性。也就是对于未生起的恶法，不令生起；已生起的恶法，令其断除；未生起的善法，令其生起；已生起的善法，令其增长。依靠这种希求的意乐，修习‘止’和‘观’的瑜伽，就是努力或勤奋。像这样，在修习‘止观’的时候，有时会出现与‘止’相违的沉没和昏沉；有时会出现与‘观’相违的掉举和散乱；有时会没有这些而处于平静的状态。因此，要用‘正念’和‘正知’觉察到出现了什么，然后根据情况，忆念‘止’的相、‘策励’的相和‘舍’的相这三种相，这就是所谓的以三种相或理由来修习。也就是说，三种相和四种作意是精进的开端。通过三种相来专注心，如果心没有沉掉而处于平静状态，就不要动摇，要如实地安住其中。如果心向内沉没或陷入睡眠和昏沉，就要忆念如来（Tathāgata）和菩萨（Bodhisattva）的功德，或者忆念三摩地（Samādhi）的功德等‘策励’的相，从而从沉没中提振起来。如果心缘于欲妙或外境而掉举和散乱，就要思维轮回的过患和散乱的过失，从而平息掉举的心，忆念‘止’的相，使心止息于所缘境。这样，当心远离沉掉时，就要忆念‘舍’的相，从而安住于舍的状态，不要再作意其他的对治。像这样，通过三种相来专注心：用‘止’的相来对治掉举，用‘策励’或‘观’的相来对治沉没和昏沉，用‘舍’的相来专注远离沉掉的心。‘精进’就是努力于三种相，三种相是专注心的方法，通过这样的方法反复地专注心，使心变得堪能，从而不费力气地自然安住，这就是如实安住，也就是结果。这五个偈颂有其他的解释方法，但这里是按照《智稳疏》来解释的。像这样，在这五种相的情况下……
‘愿’是‘精进’的基础。其余四者是‘精进’的自性。也就是对于未生起的恶法，不令生起；已生起的恶法，令其断除；未生起的善法，令其生起；已生起的善法，令其增长。依靠这种希求的意乐，修习‘止’和‘观’的瑜伽，就是努力或勤奋。像这样，在修习‘止观’的时候，有时会出现与‘止’相违的沉没和昏沉；有时会出现与‘观’相违的掉举和散乱；有时会没有这些而处于平静的状态。因此，要用‘正念’和‘正知’觉察到出现了什么，然后根据情况，忆念‘止’的相、‘策励’的相和‘舍’的相这三种相，这就是所谓的以三种相或理由来修习。也就是说，三种相和四种作意是精进的开端。通过三种相来专注心，如果心没有沉掉而处于平静状态，就不要动摇，要如实地安住其中。如果心向内沉没或陷入睡眠和昏沉，就要忆念如来 (Tathāgata) 和菩萨 (Bodhisattva) 的功德，或者忆念三摩地 (Samādhi) 的功德等‘策励’的相，从而从沉没中提振起来。如果心缘于欲妙或外境而掉举和散乱，就要思维轮回的过患和散乱的过失，从而平息掉举的心，忆念‘止’的相，使心止息于所缘境。这样，当心远离沉掉时，就要忆念‘舍’的相，从而安住于舍的状态，不要再作意其他的对治。像这样，通过三种相来专注心：用‘止’的相来对治掉举，用‘策励’或‘观’的相来对治沉没和昏沉，用‘舍’的相来专注远离沉掉的心。‘精进’就是努力于三种相，三种相是专注心的方法，通过这样的方法反复地专注心，使心变得堪能，从而不费力气地自然安住，这就是如实安住，也就是结果。这五个偈颂有其他的解释方法，但这里是按照《智稳疏》来解释的。像这样，在这五种相的情况下……

【English Translation】
‘Aspiration’ is the basis of ‘diligence’. The remaining four are the nature of ‘diligence’. That is, for unwholesome dharmas that have not arisen, not to let them arise; for wholesome dharmas that have not arisen, to cause them to arise; for wholesome dharmas that have arisen, to cause them to increase. Relying on this aspiration of intention, cultivating the yoga of ‘śamatha’ (calm abiding) and ‘vipaśyanā’ (insight), is effort or diligence. Like this, when cultivating ‘śamatha-vipaśyanā’, sometimes there will be lethargy and drowsiness that are contrary to ‘śamatha’; sometimes there will be agitation and distraction that are contrary to ‘vipaśyanā’; sometimes there will be none of these and it will be in a state of tranquility. Therefore, one must use ‘mindfulness’ and ‘awareness’ to perceive what has arisen, and then, according to the situation, remember the three aspects of ‘śamatha’, the aspect of ‘exhilaration’, and the aspect of ‘equanimity’. This is what is called cultivating with three aspects or reasons. That is to say, the three aspects and the four applications of mind are the beginning of diligence. Through the three aspects, focus the mind, and if the mind is not lethargic or agitated and is in a state of tranquility, do not waver, but abide in it as it is. If the mind sinks inward or falls into sleep and drowsiness, then remember the qualities of the Tathāgata (Thus Gone One) and Bodhisattva (Enlightenment Being), or remember the qualities of Samādhi (Concentration), etc., the aspect of ‘exhilaration’, and thereby uplift oneself from lethargy. If the mind wanders to desirable qualities or external objects and becomes agitated and distracted, then contemplate the faults of saṃsāra (cyclic existence) and the faults of distraction, thereby pacifying the agitated mind, remembering the aspect of ‘śamatha’, and causing the mind to cease from wandering to objects. In this way, when the mind is free from lethargy and agitation, then remember the aspect of ‘equanimity’, thereby abiding in a state of equanimity, and do not apply other antidotes. Like this, through the three aspects, focus the mind: use the aspect of ‘śamatha’ to counteract agitation, use the aspect of ‘exhilaration’ or ‘vipaśyanā’ to counteract lethargy and sinking, and use the aspect of ‘equanimity’ to focus the mind on that which is free from sinking and agitation. ‘Diligence’ is to strive for the three aspects, and the three aspects are the method of focusing the mind. Through such a method, repeatedly focusing the mind makes the mind workable, so that it naturally abides without effort, and this is abiding as it is, which is the result. There are other ways to explain these five verses, but here it is explained according to the Commentary on the Stable Intellect. Like this, in the case of these five aspects...

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ཀྱི་ཡང་དག་སྤོང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་དང་དེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་གཉེན་པོ་ཞེས་ནི་ངེས་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །
说四神足
གསུམ་པ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་བཤད་པ་ནི། བརྟེན་པ་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ནི་ཉན་རང་གི་དེ་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འདུན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་དང་། སེམས་པ་དང་། དཔྱོད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པའོ། །འདི་བཞི་དང་ལྡན་ན་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་སོགས་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་དབང་འབྱོར་བས་དེ་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་ནི་བདག་ཉིད་དང་ནི་གཞན་སེམས་ཅན་དག་གི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བས་ཉན་རང་གི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ནི། རྟེན་དང་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་ཐབས་དང་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་དང་བཞི་ཡིས་བློ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་རྣམ་པར་བཞག་པར་འདོད་དེ། དེ་ཡང་རྟེན་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་སྟེ། ཚད་མེད་པ་བཞི་གོམས་པས་སེམས་ལས་སུ་རུང་ཞིང་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་། གཉིས་
2-270b
པ་དང་། གསུམ་པ་དང་། བཞི་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཐོབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དག་དང་ཐབས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འདུན་པ་དང་བརྩོན་པ་དང་སེམས་པ་དང་དཔྱོད་པ་བཞི་ནི་ངོ་བོས་དབྱེ་བའོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་དང་བདག་མེད་པ་ཡིད་ཆེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྲོ་ཞིང་གུས་པར་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ལས་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་ཏིང་འཛིན་ཐོབ་པ་ནི་འདུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །ཡང་ན་ཡང་དག་སྤོང་བ་བཞི་ལ་འདུན་པའི་སྒོ་ནས་གུས་སྦྱོར་གྱི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཐོབ་པའོ། །ཡང་ན་ཡང་དག་སྤོང་བཞི་ལ་རྟག་སྦྱོར་གྱི་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པས་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཐོབ་པ་ནི་བརྩོན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པའོ། །མདོར་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འདུན་པ་ནི་རྒྱུ་དང་། དེ་ལས་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ནི་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་དངོས་སོ། །སེམས་ནི་ཞི་གནས་དངོས་ཏེ་ཚེ་རབས་སྔ་མའི་ཞི་གནས་བསྒོམས་པའི་བག་ཆགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་འདིར་འབད་པ་ཆུང་ངུས་སེམས་རྩེ་གཅིག་གནས་པ་ཐོབ་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །དཔྱོད་པ་ནི་ལྷག་མཐོང་སྟེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གདམས་ངག་ཐོབ་པ་བཞིན་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བས་ཐེ་ཚོམ་བྲལ་ནས་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཐོབ་པའོ། །མདོར་ན་དམིགས་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་འདུན་བརྩོན་སེམས་དཔྱོད་བཞི་མཚུངས་ལྡན་དུ་ཚང་བ་ཡིན་ནོ། །ཐབས

【现代汉语翻译】
所谓断除一切地上的过失，必定是指断除与此相违背之事的对治法。
三、宣说四神足：
依止菩萨（Bodhisattva，菩提萨埵，觉有情）的神通之足的体性，具有胜过声闻（Śrāvaka，希RA瓦嘎，听闻者）和独觉（Pratyekabuddha，钵喇底耶嘎布达，缘觉）的功德。有四种，即欲神足、精进神足、心神足、观神足。具有这四种，就能自在地在虚空中行走等，所以这样说。同样，为了成就自己和他人有情众生的世间和出世间的一切利益，所生的神通之足胜过声闻和独觉的四神足。
安立神通之足：
以所依、差别、方便和现证四者，有智慧的菩萨（Bodhisattva，菩提萨埵，觉有情）的神通之足得以全面安立。其中，所依是依靠静虑（Dhyāna，禅那，禅定）波罗蜜多（Pāramitā，波罗蜜多，到彼岸）而生起，通过串习四无量心，使心堪能，并依靠获得清净的初禅、二禅、三禅和四禅，从而获得神通。差别和方便有四种，即欲、精进、心、观四者是本体上的差别。其中，依靠对一切法（Dharma，达磨，法）空性和无我（Anātman，阿那特曼，非我）的信解，欢喜并恭敬地发起精进，从而获得心一境性的等持（Samādhi，三摩地，禅定），这就是欲等持。或者，以欲门对四正断发起恭敬的精进，从而获得心一境性。或者，对四正断发起恒常的精进，从而获得心一境性，这就是精进神通之足。总之，对等持的欲是因，由此发起精进是成办的直接方便。心是真正的止观（Śamatha-vipaśyanā，奢摩他-毗钵舍那，止观），依靠前世修习止观的习气，今生稍加努力就能获得心一境性安住，这就是心等持。观是胜观（Vipaśyanā，毗钵舍那，内观），如获得等持的诀窍般，以智慧的分别，远离怀疑，从而获得心一境性。总之，在对所缘境一缘专注的等持中，欲、精进、心、观四者圆满具足。
方便

【English Translation】
The so-called abandonment of all faults on the ground definitely refers to the antidote that abandons what is contrary to it.
Third, explaining the four miraculous legs:
The characteristics of the miraculous legs of dependent Bodhisattvas (Bodhisattva, enlightened being) are that they possess qualities superior to those of Śrāvakas (listeners) and Pratyekabuddhas (solitary realizers). There are four aspects: the miraculous leg of aspiration, and similarly, the miraculous leg of diligence, the miraculous leg of mind, and the miraculous leg of investigation. Possessing these four, one gains mastery over miracles such as walking in the sky, hence the saying. Similarly, for the sake of accomplishing all worldly and transcendental benefits for oneself and other sentient beings, the miraculous legs that arise are superior to the four miraculous legs of Śrāvakas and Pratyekabuddhas.
Establishing the miraculous legs:
With the basis, distinctions, methods, and manifestation, the miraculous legs of an intelligent Bodhisattva (enlightened being) are intended to be fully established in all aspects. Among them, the basis arises from relying on the perfection of meditative concentration (Dhyāna), and through familiarizing oneself with the four immeasurables, the mind becomes workable, and by relying on obtaining pure first, second, third, and fourth concentrations, one will attain supernormal knowledge. The distinctions and methods are fourfold: aspiration, diligence, mind, and investigation are the distinctions in essence. Among them, relying on believing in the emptiness and selflessness of all phenomena (Dharma), joyfully and respectfully initiating diligence, thereby attaining single-pointed concentration (Samādhi), this is the concentration of aspiration. Alternatively, applying respectful diligence through the door of aspiration to the four right abandonments, thereby attaining single-pointedness of mind. Alternatively, initiating constant diligence towards the four right abandonments, thereby attaining single-pointedness of mind, this is the miraculous leg of diligence. In short, aspiration for concentration is the cause, and initiating diligence from it is the direct means of accomplishment. Mind is the actual Śamatha-vipaśyanā (calm abiding and insight), relying on the imprints of cultivating Śamatha in previous lives, one can easily attain single-pointedness of mind in this life with little effort, this is the concentration of mind. Investigation is Vipaśyanā (insight), like obtaining the key to concentration, through the discernment of wisdom, one is freed from doubt, thereby attaining single-pointedness of mind. In short, in the single-pointed concentration on the object of focus, aspiration, diligence, mind, and investigation are fully present in equal measure.
Method

--------------------------------------------------------------------------------

་རྣམ་པ་བཞི་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་འགྲུབ་པའི་ཉེས་པ་ལྔ་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་ཡོད་པ་དེ་དག་སྐབས་
2-271a
འདིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་འགྲུབ་པའི་ཐབས་རྣམ་པ་བཞིར་བསྡུས་པ་སྟེ། སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་ནི། དད་པ་འདུན་པ་རྩོལ་བ་ཤིན་སྦྱངས། དྲན་པ་ཤེས་བཞིན་སེམས་པ་བཏང་སྙོམས་བརྒྱད་དོ། །དེ་ཡང་དང་པོར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་ལ་དད་ནས་དེ་བསྒྲུབ་པར་འདུན་པས་རྩོལ་བ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པས་རྩོལ་བ་ཡོད་ན་དད་འདུན་སྔོན་དུ་ཡོད་པར་ངེས་པས། འདི་གསུམ་ནི་རྩོལ་བར་བསྡུས་ཏེ་དེ་གཅིག་ནི་སྤྲོ་བའི་ཐབས་སམ་འབད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཐབས་གཉིས་པ་ནི་ཤིན་སྦྱངས་ཏེ་ལུས་དང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འགྲུབ་པ་ཕན་འདོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དྲན་པ་ཤེས་བཞིན་བྱེད་ལས་གཅིག་པས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི་ཐབས་གསུམ་པ་དམིགས་པ་ལ་མི་ཡེངས་པར་གཏོང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། སེམས་པ་དང་བཏང་སྙོམས་གཉིས་ནི་ཐབས་བཞི་པ་རྣམ་རྟོག་དང་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་དྲུག་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མཐོང་བ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ནི་སྤྱན་ལྔ་སྟེ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བསྒོམས་པའི་རྣམ་སྨིན་ལས་ཤའི་སྤྱན་གྱིས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ན་གཟུགས་ཕྲ་རགས་གང་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་མཐོང་བའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྤྱན་ནམ་ལྷའི་སྤྱན་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོ་སོགས་བཞི་པའི་བར་བསྒོམས་པས་ཤའི་སྤྱན་ལས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པར་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་གཟུགས་ཆེ་ཕྲ་ཅི་རིགས་པར་ཤེས་པའོ། །འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་
2-271b
གཟིགས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ནི་མདོ་ལ་སོགས་པ་གསུང་རབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚིག་དོན་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཤེས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་དུས་གསུམ་གྱི་ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཀུན་མངོན་སུམ་གཟིགས་པའོ། །ཤའི་མིག་དེ་ལ་དཔག་ཚད་གཅིག་མཐོང་བས་བརྒྱ་དང་འཛམ་གླིང་ཙམ་དང་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀུན་གྱི་གཟུགས་ཕྲ་རགས་ཤེས་པའི་བར་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཤའི་སྤྱན་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་པའི་ད་ལྟར་གྱི་གཟུགས་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པའོ། །ལྷའི་སྤྱན་ལ་ཡང་ལས་ལས་སྐྱེས་པ་དང་བསྒོམ་པ་ལས་སྐྱེས་པ་གཉིས་ཡོད་པའི་དང་པོ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ལས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཤིན་ཏུ་དྭངས་པའི་དབང་པོ་ཐོབ་པས་ཐག་ཉེ་རིང་གི་གཟུགས་ཀུན་གསལ་བར་མཐོང་བའོ། །བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསམ་གཏན་བསྒོམ་པའི་མཐུས་བསམ་གཏན་ས་པའི་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་དབང་པོ་ཤིན་ཏུ་དྭངས་པ་ཐོབ་པ་དེས། སེམས་ཅན་དེ་དག་སྔར་གང་ནས་ཤི་འཕོས་པ་དང་། མ་འོ

【现代汉语翻译】
四种方法是：为了避免五种禅定无法成就的过患，有八种行为，这些行为在此处被归纳为四种成就禅定的方法。八种避免（过患）的行为是：信仰、意愿、努力、轻安、正念、正知、作意、舍。首先，为了获得禅定，首先要信仰，然后为了成就它而产生意愿，因为有意愿就会产生努力，所以如果存在努力，那么一定先有信仰和意愿。因此，这三者被归纳为努力，这是一种令人愉悦的方法或努力。第二种方法是轻安，身体和心变得堪能，这本质上有助于禅定的成就。正念和正知的行为是相同的，因此被归纳为第三种方法，即不让目标分散注意力。作意和舍这二者是第四种方法，它们是分别念和烦恼的对治。
六种现证是指依靠神足通而现见。现证是指五眼。修习神足通的异熟果是，肉眼能够看到三千大千世界中的所有微细和粗大的事物。天眼或天眼通是指通过修习初禅等四禅，比肉眼更殊胜地了知十方三世的一切大小事物。慧眼是指以无分别智照见法性真如。法眼是指无碍地了知经部等所有经文的词句和意义。佛眼是指如实现见三世所摄的一切所知法。
肉眼能见一逾缮那，乃至能知百逾缮那、瞻部洲，乃至三千大千世界所有粗细之色。佛的肉眼能见十方世界所有现在的色。天眼也有由业而生和由修而生两种。前者是诸天由自身之业而生，获得极清净之根，故能明见远近诸色。后者是瑜伽士由修习禅定之力，获得由禅定地之地大所变的极清净之根，由此能知众生从何处死后转生，以及未来将生何处。

【English Translation】
The four methods are: In order to avoid the five faults that prevent the accomplishment of samadhi, there are eight activities, which are summarized here as four methods for accomplishing samadhi. The eight activities of avoidance are: faith, aspiration, effort, pliancy, mindfulness, awareness, attention, and equanimity. First, in order to attain samadhi, one must first have faith, and then generate aspiration to accomplish it, because with aspiration, effort will arise, so if effort exists, then faith and aspiration must precede it. Therefore, these three are summarized as effort, which is a pleasant method or endeavor. The second method is pliancy, where body and mind become workable, which essentially aids in the accomplishment of samadhi. Mindfulness and awareness have the same function, so they are summarized as the third method, which is to not let the object be distracted. Attention and equanimity are the fourth method, and they are the antidote to conceptualization and afflictions.
The six abhijñās (direct perceptions) refer to seeing through reliance on the feet of miraculous power (ṛddhipāda). Abhijñā refers to the five eyes. The maturation result of cultivating the feet of miraculous power is that the physical eye can see all subtle and coarse forms in the three-thousand great-thousand world system. The divine eye or clairvoyance is to know all kinds of large and small forms in the ten directions and three times, more superior than the physical eye, by cultivating the first dhyana (concentration) and so on up to the fourth dhyana. The eye of prajñā (wisdom) of the noble ones is to see the suchness of dharmatā (the nature of reality) with non-conceptual wisdom. The dharma eye is to know the words and meanings of all scriptures such as the sutras without obstruction. The Buddha eye directly sees all knowable dharmas of the three times as they are and in their entirety.
The physical eye can see one yojana, up to knowing the subtle and coarse forms of a hundred yojanas, Jambudvipa, and even the entire three-thousand great-thousand world system. The Buddha's physical eye sees all present forms of the ten directions without exception. The divine eye also has two types: born from karma and born from cultivation. The former is that the gods obtain extremely pure faculties born from their own karma, so they clearly see all forms near and far. The latter is that yogis, through the power of cultivating samadhi, obtain extremely pure faculties transformed from the earth element of the samadhi ground, and thereby know where those sentient beings died and transmigrated from, and where they will be born in the future.

--------------------------------------------------------------------------------

ངས་པ་ན་གང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་འདས་མ་འོངས་པའི་གཟུགས་དང་ད་ལྟར་གྱི་གཟུགས་གཟིགས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དང་། གང་ཟག་དག་གི་རྒྱུད་ཚོད་རང་དང་མཉམ་པ་དང་དམའ་བ་རྣམས་གཟིགས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་ཐོགས་དང་བྲལ་བར་གཟིགས་པའོ། །སྤྱན་ལྔ་ལ་རྣམ་གྲངས་གཞན་དང་གཞན་དུ་བཤད་པའང་འགྲེལ་བར་གསུངས་སོ། །གདམས་
2-272a
ངག་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ནི་མངོན་ཤེས་དྲུག་སྟེ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལས་གདམས་ངག་གི་ལུང་ནོད་པ་དང་། སེམས་ཅན་གཞན་ལ་བདག་གིས་གདམས་ངག་གི་ལུང་སྟེར་པའི་རྒྱུ་ནི་བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་མངོན་ཤེས་དྲུག་འགྲུབ་པ་སྟེ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མངོན་པར་ཤེས་པས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཞིང་དང་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲོ་བ་དང་། ལྷའི་མིག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་མཐོང་བ་དང་། ལྷའི་རྣ་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་ཐོས་པ་དང་། གཞན་སེམས་ཤེས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ལ་ཅི་བསམས་པ་ཤེས་པ་དང་། སྔོན་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པས་རང་གཞན་འདས་པའི་དུས་ན་གང་དང་གང་དུ་སྐྱེས་པ་ཤེས་པ་དང་། འཆི་འཕོ་ཤེས་པས་མ་འོངས་པར་གང་དང་གང་དུ་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དང་། ཟག་ཟད་ཀྱི་མངོན་པར་ཤེས་པས་བདག་གཞན་གྱི་སེམས་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལས་གདམས་ངག་གི་ལུང་ནོད་ནས་སེམས་ཅན་གཞན་ལའང་ལུང་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དང་། གནས་པས་རྣམ་པར་རྩེ་བ་ནི། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མངོན་པར་ཤེས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་སུ་རྫུ་འཕྲུལ་དང་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྩེ་བའམ་རོལ་པར་བྱེད་པ་དང་སྨོན་ལམ་དང་ནི་ཞེས་པ། སྨོན་ལམ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ནི། གང་སྨོན་
2-272b
ལམ་གྱི་མཐུ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེའི་དབང་གིས་ཇི་ལྟར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་བཞིན་དུ་ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་གནས་དེ་དག་ཏུ་ཅི་དགར་འགྱུར་ཞིང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྣ་ཚོགས་མཛད་པས་རོལ་པའོ། །སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་བཟུང་བ་བྱང་སེམས་དེ་དག་གི་ལུས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་སེམས་ཀྱི་མཐུའི་ཡོན་ཏན་དང་། སྒྲ་དབྱངས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་དུ་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ས་བཅུ་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དབང་ཐོབ་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ནི་དབང་བཅུ་ཐོབ་པ་སྟེ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་བསྒོམ་པའི་མཐུས་ཚེའི་འདུ་བྱེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཇི་སྲིད་འདོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་གནས་པ་ནི་ཚེ་ལ་དབང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་

【现代汉语翻译】
他以天眼观察众生未来将生于何处，以及过去和现在的形态。
以法眼观察诸法的自相和共相，以及众生的根器，包括与自己相等或不如自己的众生。
以佛眼观察一切法，无有执着和障碍。
关于五眼的各种分类，经文中也有解释。
圆满证得窍诀，即是六神通：依靠神足通，亲自从如来处领受窍诀的传承；以及为了将窍诀的传承给予其他众生，依靠禅定而成就六神通。以神变神通，可以无碍地到达诸佛的刹土和众生的处所；以天眼，可以见到诸佛的身相和众生的身体；以天耳，可以听闻如来的教诲和众生的声音；以他心通，可以知晓众生心中所想；以宿命通，可以知晓自己和他人过去生于何处；以生死智通，可以知晓未来将生于何处；以漏尽通，为了断除自己和他人相续中的烦恼，从如来处领受窍诀的传承，并为其他众生宣说。
安住于嬉戏：以神变神通，在如来的眷属的坛城等处，以各种神变和化身进行嬉戏或享乐。‘发愿和’是指：圆满证得愿力，即是依靠愿力的力量所生的智慧，凭借这种智慧，可以随心所愿地在天、人等各种生处随意化生，并以各种方式利益众生。
如《十地经》所说：‘以愿力受生的菩萨，他们的身体功德、心力功德以及音声功德等，难以言说。’
圆满证得自在，即是获得十自在：依靠修习四神足通的力量，加持寿命，可以随心所愿地住世，这就是于寿命自在。同样，可以随心所愿地进入无量的大乘禅定……

【English Translation】
He observes with the divine eye the future forms of beings, where they will be born, as well as their past and present forms.
With the Dharma eye, he observes the individual and general characteristics of all phenomena, as well as the faculties of beings, including those equal to or inferior to himself.
With the Buddha eye, he observes all phenomena without attachment or obstruction.
The various classifications of the five eyes are also explained in the scriptures.
Perfectly accomplishing the instructions is the six superknowledges: relying on the foundation of miraculous power, one personally receives the transmission of instructions from the Tathagata; and in order to give the transmission of instructions to other sentient beings, one accomplishes the six superknowledges through meditation. With the superknowledge of miraculous power, one can travel without obstruction to the fields of the Buddhas and the abodes of sentient beings; with the divine eye, one can see the bodies of the Buddhas and the bodies of sentient beings; with the divine ear, one can hear the teachings of the Tathagatas and the sounds of sentient beings; with the knowledge of others' minds, one can know what sentient beings are thinking; with the recollection of past lives, one can know where oneself and others were born in the past; with the knowledge of death and rebirth, one can know where one will be born in the future; with the superknowledge of the exhaustion of defilements, in order to exhaust the afflictions in the mindstreams of oneself and others, one receives the transmission of instructions from the Tathagata and also teaches it to other sentient beings.
Abiding in play: with the superknowledge of miraculous power, one engages in play or enjoyment with various miracles and emanations in the mandala of the Tathagata's retinue, etc. 'Aspiration and' means: perfectly accomplishing aspiration, which is the wisdom born from the power of aspiration, by virtue of which one can freely manifest in various realms of existence such as gods and humans as one wishes, and benefit sentient beings in various ways.
As stated in the *Ten Bhumi Sutra*: 'The qualities of the body, the qualities of the mind power, and the qualities of the voice of those Bodhisattvas who take birth by the power of aspiration are not easy to express.'
Perfectly accomplishing mastery is obtaining the ten masteries: by the power of cultivating the four foundations of miraculous power, one blesses the activities of life and abides as long as one wishes, which is mastery over life. Similarly, one can enter immeasurable Mahayana samadhis as one wishes...

--------------------------------------------------------------------------------

ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་སེམས་ལ་དབང་བའོ། །ནམ་མཁའ་ལས་ཅི་དང་ཅི་འདོད་པའི་ཡོ་བྱད་སྣ་ཚོགས་ཆར་ཕབ་སྟེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ཡོ་བྱད་ལ་དབང་བའོ། །ལུས་ངག་གི་ལས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པའམ། ཁམས་དང་འགྲོ་བ་སྐྱེ་གནས་གཞན་དུ་སྐྱེས་པའི་ལས་དག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཁམས་དང་འགྲོ་བ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ལས་ལ་དབང་བའོ། །གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་ལ་གནས་ཤིང་དེ་ལས་མ་ཉམས་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་སྐྱེ་བ་ལ་དབང་བའོ། །ས་གསེར་དང་ཆུ་བདུད་རྩི་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་མོས་པ་དེར་འགྱུར་བ་མོས་པ་ལ་དབང་བའོ། །ས་དང་པོར་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་བཅུ་གསུངས་
2-273a
པས་མཚོན་ནས་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱེད་པའི་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་གྲངས་མེད་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ནི་སྨོན་ལམ་ལ་དབང་བའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་དད་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འབར་བ་དང་འཕུར་བ་དང་འོད་འགྱེད་པ་སོགས་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྟོན་པ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་དབང་བའོ། །ཆོས་དང་དོན་དང་ངེས་པའི་ཚིག་དང་སྤོབས་པ་བཞི་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བའོ། །མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མིང་ཚིག་ཡི་གེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བསྟན་ནས་སེམས་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་ཆོས་ལ་དབང་བའོ། །དབང་བཅུའི་རྒྱུ་ནི་དང་པོ་གསུམ་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་པ་ལས་ཐོབ་སྟེ། མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པས་ཚེ། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པས་སེམས། ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པས་ཡོ་བྱད་ལ་དབང་ཐོབ་བོ། །ལས་དང་སྐྱེ་བར་དབང་བ་གཉིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་པ་ལས་ཏེ། ལུས་ཀྱི་ལས་དག་པས་ལུས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་དང་། ངག་གི་ལས་དག་པས་ངག་གི་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་འགྱེད་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པར་གང་འདོད་པར་སྐྱེ་བ་ཐོབ་བོ། །བཟོད་པའི་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་མ་དཀྲུགས་ཤིང་ཡིད་དང་མཐུན་པར་བྱས་པས། གང་དང་གང་དུ་མོས་པ་བསྐྱེད་པ་དེ་དང་དེ་བཞིན་འགྲུབ་པས་མོས་པ་ལ་དབང་བ་ཐོབ་བོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་པའི་མཐུས་སྨོན་ལམ་ལ་དབང་བ་ཐོབ་སྟེ་སྔོན་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་བརྩོན་པས་ཕྱིས་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་སྨོན་
2-273b
ལམ་ཇི་ལྟར་བཏབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་ནས་སེམས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པས་རྫུ་འཕྲུལ་ཅི་འདོད་པ་ལ་དབང་ཐོབ་བོ། །ཡེ་ཤེས་དང་ཆོས་ལ་དབང་བ་གཉིས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འགྲུབ་བོ། །ཆོས་ཐོབ་པ་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པ་ཆོས་ཐོབ་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། མཐར་ཐུག་གི་ཡོན་ཏན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྟོབས་བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་སོགས་སྒ

【现代汉语翻译】
完全掌控内心即是心自在。如同从天空中降下各种所需的物品，利益众生，这就是对资具的自在。能够示现身语的各种化身，或者加持其他界和众生的业，使之转生到其他界，这就是对业的自在。安住于色界的禅定，并且不从禅定中退失，为了利益众生而转生到欲界，这就是对转生的自在。能够将土地变为黄金，将水变为甘露等，随心所欲地转变，这就是对意愿的自在。从初地所宣说的十三大愿为代表，能够实现无数使自他利益圆满的大愿，这就是对愿的自在。为了使众生生起信心，示现燃烧、飞行、放光等无量神通和奇迹，这就是对神通的自在。对于法、义、决定词和无畏四种智慧达到究竟，这就是对智慧的自在。用各种名、句、文字向众生宣说经部等一切佛法，使众生心满意足，这就是对法的自在。
获得这十种自在的原因是，前三种自在是通过圆满布施波罗蜜获得的。无畏布施获得寿命自在，佛法布施获得心自在，财物布施获得资具自在。业自在和生自在这两种自在是通过圆满持戒波罗蜜获得的。身体的业清净，就能示现身体的各种化身；语言的业清净，就能示现语言的各种化身；完全清净地持戒，就能随意获得想往的转生。通过圆满忍辱波罗蜜，不扰乱众生的心，并且使众生心生欢喜，无论生起何种意愿，都能如愿成就，因此获得意愿自在。通过圆满精进波罗蜜的力量，获得愿自在，因为过去为了自他利益而精进，所以后来为了自他利益所发的愿都能如愿成就。通过圆满禅定波罗蜜，获得心自在，因此能够随心所欲地获得神通自在。智慧自在和法自在这两种自在，是通过圆满般若波罗蜜的力量成就的。
'获得法是为了修行'，这句话的意思是成就获得法，最终成就圆满的功德，如佛陀的十力、四无畏、十八不共法等。

【English Translation】
Having complete control over one's mind is mental freedom. Like raining down various desired objects from the sky to benefit sentient beings, this is freedom over resources. Being able to manifest various emanations of body and speech, or blessing the karma of other realms and beings, causing them to be reborn in other realms, this is freedom over karma. Abiding in the samadhi of the form realm, and without falling from that samadhi, being reborn in the desire realm to benefit sentient beings, this is freedom over rebirth. Being able to transform earth into gold, water into nectar, etc., according to one's desire, this is freedom over wishes. Starting with the thirteen great aspirations spoken in the first bhumi (stage of bodhisattva), being able to accomplish countless great aspirations that perfect the benefit of oneself and others, this is freedom over aspirations. In order to generate faith in sentient beings, displaying immeasurable miracles and transformations such as burning, flying, and emitting light, this is freedom over miracles. Having reached the ultimate perfection of the four kinds of wisdom: dharma, meaning, definitive words, and fearlessness, this is freedom over wisdom. Explaining all the teachings of the sutras, etc., to sentient beings with various names, phrases, and letters, satisfying their minds, this is freedom over dharma.
The causes for obtaining these ten freedoms are that the first three freedoms are obtained through perfecting the paramita of generosity. Through the generosity of fearlessness, one obtains freedom over life; through the generosity of dharma, one obtains freedom over mind; through the generosity of material possessions, one obtains freedom over resources. The two freedoms of karma and rebirth are obtained through perfecting the paramita of discipline. Because the karma of the body is pure, one can manifest various emanations of the body; because the karma of speech is pure, one can manifest various emanations of speech; by perfectly maintaining discipline, one can obtain rebirth wherever one desires. Through perfecting the paramita of patience, one does not disturb the minds of sentient beings, and one pleases their minds. Whatever wishes arise, they are accomplished as desired, therefore one obtains freedom over wishes. Through the power of perfecting the paramita of diligence, one obtains freedom over aspirations, because in the past one was diligent for the benefit of oneself and others, therefore later, whatever aspirations one makes for the benefit of oneself and others are accomplished as desired. Through perfecting the paramita of meditation, one obtains freedom over mind, therefore one can obtain freedom over miracles as one desires. The two freedoms of wisdom and dharma are accomplished through the power of perfectly completing the paramita of wisdom.
'Obtaining the dharma is for practice,' this means accomplishing the attainment of dharma, ultimately accomplishing perfect qualities, such as the ten powers of the Buddha, the four fearlessnesses, and the eighteen unshared qualities, etc.

--------------------------------------------------------------------------------

ྲུབ་པའོ། །དེ་ལྟར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་རྣམ་པ་དྲུག་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །
说五根
བཞི་པ་དབང་པོ་ལྔ་བཤད་པ་ནི། དད་པའི་དབང་པོ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། བརྩོན་འགྲུས་དང་། དྲན་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔ་ལས། དད་པ་ནི་ལས་དང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་བསླུ་མེད་དུ་ཡོད་པ་སོགས་ཡོད་པའི་དོན་ལ་དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ལ་སེམས་རབ་ཏུ་དང་བའི་དད་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་སྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་དེ་ལྟར་སྒྲུབ་ནུས་པར་མཐོང་ནས་མངོན་པར་འདོད་པའི་དད་པ་གསུམ་མམ། ཡང་ན་ཆོས་བཞི་ལ་དད་པ་སྟེ། ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཡོད་པར་ཡིད་ཆེས་ནས་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་སྡིག་པ་མི་བྱེད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་དད་དེ་ཐེག་པ་གཞན་མི་འདོད་པ་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཆོས་བདག་མེད་པ་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་
2-274a
ལ་དད་པས་ལྟ་བར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བག་ལ་ཉལ་འཇོམས་པ་དང་། སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་སོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་དད་པས་ཐེ་ཚོམ་དང་སོམ་ཉི་མེད་པར་དེ་དག་བསྒྲུབ་པ་སྟེ་རྣམ་པ་བཞི་ལ་དད་པའི་དབང་པོ་ཞེས་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་སོ། །གང་ལ་དད་པའི་ཆོས་དེ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡང་དག་སྤོང་བ་བཞིའི་རང་བཞིན་ཅན་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པའི་ཆོས་ལ་དྲན་པས་མི་བརྗེད་པར་བྱ་བ་སྟེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་བཞི་ཐོབ་པ་ནི་དྲན་པའི་དབང་པོའོ། །བསམ་གཏན་བཞི་དང་གཟུགས་མེད་པ་བཞིའི་སྙོམས་འཇུག་ཐོབ་པ་དང་། དྲན་པའི་དབང་པོས་ཆུད་མི་གཟོན་པར་བྱས་པའི་ཆོས་དེ་ལ་རྒྱུན་དུ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇོག་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པའམ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོའོ། །དེ་ལྟར་སྤྱིར་བསྟན་ནས་སྐབས་འདིར་དབང་པོ་ལྔ་པོའི་གཞི་འམ་གནས་སམ་དམིགས་པ་བཤད་པ་ནི། དད་པའི་དབང་པོས་དམིགས་ཡུལ་ལམ་གཞི་ནི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུ་ཟད་མི་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སམ། ས་དང་པོའི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་ལ་དམིགས་ནས་དེ་ལ་དེ་ཅིང་དེ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱའོ་ཞེས་དམིགས་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོས་ནི་ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་དམིགས་
2-274b
ནས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་དེ་དག་སྒྲུབ་པར

【现代汉语翻译】
如是依靠四神足，是为了成就六种殊胜成就。
五根之说
第四，讲述五根：信根、精进根、念根、定根、慧根这五者。其中，‘信’是指对于业和业果的生起，确信不虚，并对此深信不疑；对于三宝的功德，内心极度欢喜；对于获得涅槃和修持圣道，深信能够做到并渴望实现的三种信心。或者说，是对四法的信心：深信业果存在，即使付出生命也不作恶；信仰菩萨行，不希求其他乘；深信缘起之法，无我，解脱门的三种自性，以及甚深空性，从而摧毁一切观想的习气；以及信仰力量和无畏等一切广大的佛法，毫无疑惑和犹豫地修持它们。在《无尽慧经》中说，对这四种法具有信心，称为信根。以精进根修持所信仰的法，其自性为四正勤，是为精进根。以念根忆持精进所修之法而不忘失，获得四念住，是为念根。获得四禅和四无色定的等持，并且以念根不放逸，恒常一心专注于此法，是为定根。以定根一心专注于诸法，了知其自相和共相，或者了知四圣谛，是为慧根。如是总的讲述之后，此处讲述五根的所依、处所或所缘。信根的所缘或所依是菩提（enlightenment），即大乘的果，无尽的智慧，或者初地的不二智慧。缘于菩提，并以此为目标，立志证得。
精进根的所缘是具有地和波罗蜜多（perfection）之相的增上戒学和增上慧学所摄的菩萨行，以精进修持这些行。

【English Translation】
Thus, relying on the four legs of magical power is for the sake of accomplishing six kinds of excellent accomplishments.
Explanation of the Five Roots
Fourth, explaining the five roots: the root of faith, similarly, the root of diligence, the root of mindfulness, the root of concentration, and the root of wisdom. Among these five, 'faith' is the unwavering belief in the existence of karma and its fruits, trusting in their infallibility; the faith that deeply rejoices in the qualities of the Three Jewels; and the faith that aspires to attain Nirvana and accomplish the Noble Path, seeing that it is possible to achieve them. Alternatively, it is faith in four dharmas: believing in the existence of cause and effect, not committing evil even at the cost of one's life; having faith in the conduct of Bodhisattvas, not desiring other vehicles; believing in the profound nature of dependent origination, selflessness, the three doors of liberation, and emptiness, thereby destroying the latent tendencies of all views; and having faith in all the vast teachings of the Buddha, such as powers and fearlessness, accomplishing them without doubt or hesitation. The Sutra of Inexhaustible Intelligence states that having faith in these four aspects is called the root of faith. The dharma in which one has faith is accomplished by the root of diligence, which is characterized by the four right exertions, and this is the root of diligence. The dharma accomplished by diligence is not forgotten by mindfulness; obtaining the four applications of mindfulness is the root of mindfulness. Obtaining the samadhi of the four dhyanas and the four formless realms, and not wasting the dharma that has been made unforgetful by the root of mindfulness, constantly placing the mind one-pointedly on it is the root of concentration. Knowing the individual and general characteristics of the dharmas made one-pointed by the root of concentration, or knowing the four noble truths, is the root of wisdom. Thus, after generally explaining, here the basis, place, or object of the five roots is explained. The object or basis of the root of faith is Bodhi (enlightenment), the fruit of the Great Vehicle, inexhaustible wisdom, or the non-dual wisdom of the first ground. Focusing on Bodhi, aiming to attain it.
The object of the root of diligence is the conduct of a Bodhisattva, characterized by the grounds and perfections, encompassed by higher discipline and higher wisdom, diligently practicing these conducts.

--------------------------------------------------------------------------------

་བྱེད་པ་དང་། དྲན་པའི་དབང་པོས་ཐོས་པ་མཆོག་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་དང་། ཇི་ལྟར་གཟུང་བ་དང་། དེ་ལྟར་ཚིག་གིས་རྒྱས་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་བཞིན་མི་བརྗེད་པར་འཛིན་པ་དང་། མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོས་ས་དང་པོའི་ཞི་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་ཇི་ལྟར་འཐོབ་པར་བྱ་ཞེས་དམིགས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོས་ནི་ས་དང་པོའི་ལྷག་མཐོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཇི་ལྟར་འཐོབ་པར་བྱ་ཞེས་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་དད་སོགས་ཀྱི་གཞི་འམ་དམིགས་ཡུལ་ཡིན་པར་ནི་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྔ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་དབང་པོ་ཞེས་བརྗོད་ན་རྣམ་བྱང་གི་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བྱེད་པའི་སྐབས་ཀྱིས་དབང་པོ་ཞེས་སུ་བཞག་སྟེ། དད་པས་བྱང་ཆུབ་ལ་དབང་བྱེད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་དབང་བྱེད་པ་དང་དྲན་པས་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཞི་གནས་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ལྷག་མཐོང་གི་དོན་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་དབང་པོ་ལྔས་རང་བཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལའང་ངོ་། །
说五力
ལྔ་པ་སྟོབས་ལྔ་བཤད་པ་ནི། དད་པའི་སྟོབས། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས། དྲན་པའི་སྟོབས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ལྔ་ནི། རང་རང་གི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱིས་བརྫི་མི་ནུས་པའི་ཚེ་ན་སྟོབས་ཀྱི་མིང་ཅན་དུ་བརྗོད་དོ། །མོས་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དད་སོགས་སྟོབས་ལྔ་པོ་འདི་དག་གི་མཐུས་འཕགས་པའི་ས་དང་པོ་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། འདི་དག་
2-275a
གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བས་འཕགས་པའི་ས་དངོས་སུ་འདྲེན་པ་ཡིན་ཡང་། མཐོང་སྤང་ལས་མ་གྲོལ་བས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཅན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་སས་བསྡུས་པའོ། །དབང་པོ་དང་སྟོབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། སྟོབས་ལྔ་པོ་འཇིག་རྟེན་པ་ཡིན་ཡང་། ཇི་སྲིད་དུ་མ་དད་པ་དང་། ལེ་ལོ་དང་། བརྗེད་ངས་དང་། རྣམ་གཡེང་དང་། ཤེས་རབ་འཆལ་བའི་རྨོངས་པ་ཡིས་བརྫི་ཞིང་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་ནུས་པ་དེ་སྲིད་དུ་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་ལ། མི་མཐུན་ཕྱོགས་དེ་དག་ཉམ་ཆུང་བས་གཉེན་པོ་དད་པ་སོགས་ལྔ་པོ་དེ་ལ་ཚུར་མི་ཚུགས་ཤིང་བརྫི་མི་ནུས་པའི་ཚེ་ན་དད་སོགས་དེ་དག་ཉིད་ལ་སྟོབས་ཞེས་བྱའོ། །
说七菩提分
དྲུག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་བཤད་པ་ནི་དྲན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། དེ་བཞིན་དུ། ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། དགའ་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། བཏང་སྙོམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ཏེ། དྲན་པ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཡིན་པས་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་གྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་བསྒོམ་ཤིང་མྱོང་བས་མངོན་དུ་བྱས་པ་རྣམས་མ་བརྗེད་པར་སེམས་ལ་གསལ་བའོ། །ཆོས

【现代汉语翻译】
并且，以正念力，对于如何听闻殊胜大乘之法，如何受持，以及如何以言辞详尽地确定而不忘失，并以信乐行持的等持力，如何获得初地的特殊寂止而进行专注。以智慧力，为了如何获得初地的胜观无分别智而进行专注，因此，要知道菩提等等是信心等的基础或目标。为什么称这五者为力呢？因为在成办一切清净之义时，以能作主宰的缘故而称为力。以信力能主宰菩提，以精进力能主宰菩萨行，以正念力能主宰大乘之法，以等持力能主宰寂止，以智慧力能主宰胜观之义。或者，五力也能成办自他之义。
五、说五力
第五，宣说五力：信力、精进力、正念力、等持力、智慧力这五者，在各自的相违品不能摧伏时，才称为力。以信乐行持位次的信等五力之加持，能进入圣者初地。这些从上向上增长，虽然能实际引导至圣者地，但因尚未脱离见所断，故被摄于凡夫地中。力与根的差别是什么呢？五力虽然是世间的，但在未生起不信、懈怠、忘失、散乱和智慧邪谬的愚痴，并且被这些摧伏和阻碍时，称为根。当相违品衰弱，对治品信心等五者不能反击和摧伏时，这些信心等才称为力。
六、说七菩提分
第六，宣说七菩提分：正念菩提分，以及择法、精进、喜、轻安、等持、舍菩提分这七者。正念是寂止之分，因此，修习和体验三十七菩提分法，使已现前之法不忘失而于心中明了。择法

【English Translation】
And, with the power of mindfulness, how to listen to the excellent Mahāyāna Dharma, how to uphold it, and how to establish it in detail with words without forgetting, and with the power of samādhi that practices with faith, how to attain the special śamatha (calm abiding) of the first ground and focus on it. With the power of wisdom, in order to attain the vipaśyanā (insight) non-conceptual wisdom of the first ground, one focuses on it. Therefore, one should know that bodhi (enlightenment) and so on are the basis or goal of faith and so on. Why are these five called powers? Because in accomplishing all the meanings of purification, they are called powers because of their ability to dominate. With the power of faith, one can dominate bodhi; with the power of diligence, one can dominate the conduct of a bodhisattva; with the power of mindfulness, one can dominate the Mahāyāna Dharma; with the power of samādhi, one can dominate śamatha; and with the power of wisdom, one can dominate the meaning of vipaśyanā. Alternatively, the five powers can also accomplish the meaning of oneself and others.
Explanation of the Five Strengths
Fifth, explaining the five strengths: the strength of faith, the strength of diligence, the strength of mindfulness, the strength of samādhi, and the strength of wisdom. These five are called strengths when their respective opposing factors cannot subdue them. Through the blessings of the five strengths of faith, etc., in the stage of practicing with faith, one can enter the first ground of the noble ones. These increase from higher to higher, and although they can actually lead to the ground of the noble ones, they are included in the ground of ordinary beings because they have not yet been freed from what is to be abandoned by seeing. What is the difference between power and faculty? Although the five powers are worldly, as long as disbelief, laziness, forgetfulness, distraction, and the delusion of erroneous wisdom have not arisen, and one is subdued and obstructed by these, they are called faculties. When the opposing factors are weak and the antidotes, the five of faith, etc., cannot counterattack and subdue them, then these faiths, etc., are called strengths.
Explanation of the Seven Factors of Enlightenment
Sixth, explaining the seven factors of enlightenment: the mindfulness factor of enlightenment, as well as the factors of discrimination of dharmas, diligence, joy, tranquility, samādhi, and equanimity. Mindfulness is a part of śamatha. Therefore, by practicing and experiencing the thirty-seven factors of enlightenment, one makes the phenomena that have already manifested clear in the mind without forgetting them. Discrimination of dharmas

--------------------------------------------------------------------------------

་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཤེས་རབ་ཡིན་པས་ལྷག་མཐོང་གི་ཕྱོགས་ཏེ་མཐོང་ལམ་གྱི་དུས་ན་སྤང་བྱའི་ཆོས་ཀུན་ཉོན་གྱི་ཕྱོགས་དང་། བླང་བྱའི་ཆོས་རྣམ་བྱང་གི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མ་འདྲེས་པར་ཤེས་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ནི་གོང་མའི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ལེན་པར་བྱེད་ཅིང་ཡོན་ཏན་དེ་ལྟ་བུ་ཐོབ་པ་ལ་གེགས་བྱེད་པའི་ཉེས་པ་རྣམས་སྤོང་བར་བྱེད་པའོ། །དགའ་བ་ནི་ས་དང་པོ་
2-275b
པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་དོན་མངོན་སུམ་རྟོགས་པས་མཐོང་སྤང་གི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་དང་བྲལ་ནས་ལུས་སེམས་ལ་དགའ་བའི་མཆོག་སྐྱེས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ས་དེ་ལའང་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་པའི་མིང་བཏགས་པའོ། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ནི་ལུས་དང་སེམས་ལས་སུ་མི་རུང་བའི་གནས་ངན་ལེན་དང་བྲལ་བས། ལུས་ལས་སུ་རུང་བས་ཟོ་མདོག་བདེ་ཞིང་། སེམས་ལས་སུ་རུང་བས་དམིགས་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འཇུག་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའོ། །བཏང་སྙོམས་ནི་ཞུམ་པ་དང་རྒོད་པའི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་རྒྱ་མཚོ་དྭངས་པ་རླབས་དང་རྙོགས་པ་མེད་པ་ལྟར་ངང་གིས་གཡོ་བ་མེད་པར་གནས་པའོ། །དེ་བདུན་ལས་ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་དགའ་བ་གསུམ་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་ཕྱོགས་སོ། །ཤིན་སྦྱངས་ཏིང་འཛིན་བཏང་སྙོམས་གསུམ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་སོ། །དྲན་པ་ནི་གཉིས་ཀའི་ཕྱོགས་ཏེ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་པོ་འདི། གང་གིས་དུས་སུ་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། གང་ཤེས་པས་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། བདུན་པོ་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། དེ་བདུན་ཡན་ལག་ལྔར་རྣམ་པར་བཞག་པ་བཞི་ལས། དང་པོ་སྔར་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་སར་དྲན་པ་དང་ཤེས་རབ་སོགས་ཡོད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་གི་མིང་མ་ཐོབ་ལ། འཕགས་པའི་ས་སྐྱོན་མེད་པའི་སར་ཞུགས་པ་ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་དྲན་པ་སོགས་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཅེས་སུ་རྣམ་
2-276a
པར་བཞག་པར་འདོད་དོ། །གཉིས་པ་འདི་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡིན་པར་བརྗོད་པའི་དོན་ནི། ཡན་ལག་ཅན་མཉམ་པ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་མངོན་སུམ་ཤེས་པ་ཐོབ་པ་དེའི་ཕྱིར་དྲན་པ་སོགས་ཀྱང་དེ་ཡི་ཡན་ལག་ཏུ་བཞག་སྟེ། ཀུན་འབྱུང་གི་ཆོས་རྣམས་དང་ནི་སེམས་ཅན་ཀུན་གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་ནས་བྱང་ཆུབ་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཚེ་ན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མངོན་དུ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཆོས་རྣམས་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པས་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། སེམས་ཅན་ནམ་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པས་སེམས་ཅན་མཉམ་པ་ཉིད་མངོན་དུ་རྟོགས་པའོ། །ཡང་ན་མཉམ་བཞག་ཏུ་

【现代汉语翻译】
智慧是区分，属于胜观（梵文：Vipaśyanā）的部分，即在见道时，能清楚区分应断除的烦恼（梵文：Kleśa）和应修习的清净（梵文：Vyavadāna）法，不混淆它们的特征。
精进是努力获取更高的殊胜功德，并断除阻碍获得这些功德的过患。
喜是初地菩萨现证诸法实相（梵文：Dharmadhātu），远离见道所断的障碍，从而身心产生极大的喜悦。因此，此地也被称为极喜地。
轻安是身心远离不调柔的粗重状态，身体变得堪能，感到舒适；心变得堪能，能无碍地专注于所缘境。
等持（梵文：Samādhi）是心一境性地专注于诸法实相。
舍是舍弃掉举和沉没的一切过患，如同清澈的海洋，没有波涛和浑浊，自然地安住不动。
在这七支中，区分诸法、精进和喜属于胜观的部分；轻安、等持和舍属于止（梵文：Śamatha）的部分；正念属于两者，因为它普遍存在。
对于这七种菩提分，何时安立？以何种智慧安立？这七者本身如何安立？以及这七者如何安立为五支？
首先，在资粮道和加行道时，虽然有正念和智慧等，但没有菩提分之名。进入圣位，到达无过失的境界，获得初地时，在相续中存在的正念等才被安立为菩提分。
其次，称这些为菩提分的原因是，能现证具有支分者——等性，即菩提的自性。因此，正念等也被安立为它的支分。因为能证悟一切现象和众生从本性上不生的法性清净，本来就是菩提的等性，所以在那个时候，会生起出世间的胜义菩提心。
这也就是通过证悟诸法无我而现证法等性，通过证悟众生或补特伽罗无我而现证众生等性。或者在等持中……

【English Translation】
Wisdom is discrimination, belonging to the aspect of Vipaśyanā (insight meditation), that is, at the time of the path of seeing, it knows without confusing the characteristics of the afflictions (Kleśas) to be abandoned and the pure (Vyavadāna) dharmas to be cultivated.
Effort is to take up the superior qualities of the higher states and to abandon the faults that hinder the attainment of such qualities.
Joy is that the bodhisattva of the first ground directly realizes the meaning of the Dharmadhātu (the realm of dharma) going everywhere, and, being separated from the obscurations to be abandoned by seeing, the supreme joy is born in body and mind. Therefore, that ground is also named 'Extremely Joyful'.
Pliancy is being separated from the unpleasant state of body and mind being unserviceable. The body becomes serviceable, the appearance is comfortable, and the mind becomes serviceable, so it engages in the object without hindrance.
Samādhi (concentration) is the one-pointedness of mind focused on the suchness of the Dharmadhātu.
Equanimity is abandoning all the faults of dullness and excitement, and like a clear ocean without waves and turbidity, it naturally remains without wavering.
Of these seven, discriminating dharmas, effort, and joy are on the side of Vipaśyanā. Pliancy, Samādhi, and equanimity are on the side of Śamatha (calm abiding). Mindfulness is on both sides because it goes everywhere.
These seven limbs of enlightenment, how are they established in time? By what knowledge are they established? How are the seven themselves established? And how are these seven established as five limbs?
First, although there are mindfulness and wisdom, etc., in the stage of aspiration and practice, they have not yet received the name of limbs of enlightenment. Entering the faultless stage of the noble ones, those who have attained the first ground, the mindfulness, etc., that exist in their continuum are considered to be the limbs of enlightenment.
Secondly, the reason for saying that these are limbs of enlightenment is that the possessor of limbs, equality, is the nature of enlightenment, and that is directly known. Therefore, mindfulness, etc., are also established as its limbs. Because one realizes that all phenomena of arising and all sentient beings are primordially pure in nature, the nature of non-arising is equal to enlightenment, therefore, at that time, the transcendental ultimate bodhicitta (mind of enlightenment) arises.
That is, by realizing the selflessness of phenomena, one directly realizes the equality of phenomena, and by realizing the selflessness of sentient beings or persons, one directly realizes the equality of sentient beings. Or in meditative equipoise...

--------------------------------------------------------------------------------

ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུར་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་བདག་གང་ཡིན་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཡིན་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གང་ཡིན་པ་བདག་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་བདག་གི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་བྱེད་པ་བཞིན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་བདག་གིས་ཞི་བར་བྱའོ་ཞེས་བདག་དང་གཞན་ཁྱད་མེད་པར་ཁོང་ཆུད་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པའོ། །གསུམ་པ་བདུན་པོ་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ནི། དཔེར་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ལ། རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་བདུན་དང་ལྡན་པ་དང་འདྲ་བར། གདོད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་པ་མངོན་དུ་
2-276b
རྟོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་ནམ་བྱུང་བ་ན་དེའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྟོབས་ལས་ལྷའི་བཟོ་བོས་བྱས་པའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་རྩིབས་སྟོང་དང་ལྡན་པ་མུ་ཁྱུད་ལེགས་པར་བཀྲ་བ་ཉིད་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཉིད་ཉི་མ་གཉིས་པ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕགས་ཏེ་སོང་བའི་རྗེས་སུ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཉིད་དཔུང་གི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཡང་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་ཞིང་ཡུལ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྫོང་དང་མཁར་ལ་གནས་པའི་རྒྱལ་ཕྲན་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ཕྱིན་པར་ཙམ་ནས་བསུ་ཞིང་འབངས་སུ་མཆི་སྟེ་སྔར་དམངས་སུ་མ་ཕབ་ཅིང་མ་རྒྱལ་བའི་ས་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་ནི་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གླང་པོ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་གངས་ཅན་གྱི་རི་བོ་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་ལྟ་བུ་གཟུགས་དང་སྟོབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་གནས་པ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལ་འོས་ཤིང་དུལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བའི་དཔུང་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་བྱེད་པའོ། །རྟ་རིན་པོ་ཆེ་སྔོ་བསང་རྨ་བྱའི་མགྲིན་པའི་སྤུ་ལྟར་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཁ་དོག་དང་གཟུགས་བྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ཅང་ཤེས་པ་ཐོ་རེངས་ཁྱེའུ་སུས་ཟ་བའི་ཡུན་ཚོད་ཙམ་ལ་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་ཐུག་པའི་ས་རྣམས་བདེ་བླག་ཏུ་འཁོར་ཏེ་སླར་ལྡོག་ནུས་པའི་བཞོན་པའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ཞིང་རྒྱུ་བཻཌཱུརྱ་ལས་གྲུབ་པ་ཁ་དོག་མཐོན་མཐིང་དབྱིབས་ལྟ་ན་སྡུག་པ་མཚན་མོར་ཡང་ཉི་མ་
2-277a
བཞིན་དུ་དཔག་ཚད་ཙམ་དུ་སྣང་བར་ནུས་པ་ཚ་བའི་དུས་སུ་བསིལ་བ་དང་གྲང་བའི་དུས་སུ་དྲོ་བའི་འོད་འབྱིན་པ། རེག་པ་ཙམ་གྱིས་ནད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་པ། སྐམ་པ་དང་མྱ་ངན་གྱི་ཐང་དུ་ཡང་ཆུ་རྒྱུན་བཟང་པོ་འབྱིན་པ་སོགས་དོན་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། བཙུན་མོ་རིན་པོ་ཆེ་གཟུགས་བཟང་བའི་མཆོག

【现代汉语翻译】
通达诸法之平等性，如虚空般了悟法与补特伽罗（藏文：གང་ཟག་，梵文天城体：पुद्गल，梵文罗马拟音：pudgala，汉语字面意思：人）之无我，于后得位中，‘我’为何，一切有情亦复如是；一切有情为何，‘我’亦如是。如我息灭痛苦，我亦当息灭一切有情之痛苦。如是了悟自他无别，即知一切有情皆为平等。
第三，如何安立此七宝？譬如转轮圣王，具备七宝以为王政之支分。如是，于本初无生之菩提心现证之菩萨，亦安立菩提之七支。转轮王出现于世间时，以其福德力，天匠造作之轮宝，具足千辐，轮辋精妙庄严，自然显现。此轮宝如第二日轮，升腾于虚空。转轮王率领军队亦于虚空行进，凡至城邑聚落，诸小国王皆出迎归顺。如是，未曾降伏之地，亦能战胜，此即轮宝。
如是，象宝如雪山般于虚空行进，形貌端严，力大无比，诸根圆满，堪为大王所乘，调顺圆满，能摧伏一切外道之军队。马宝，其色如孔雀颈羽般青翠悦意，形貌端严，骏逸非凡，于须臾间，能绕行大海之边际，复能返回，具足乘御之功德。珠宝，能生一切所需，以毗琉璃（藏文：བཻཌཱུརྱ་，梵文天城体：वैडूर्य，梵文罗马拟音：vaiḍūrya，汉语字面意思：青琉璃）所成，色泽深蓝，形状美观，夜间亦能如日般照耀一由旬之地，暑时能散发凉意，寒时能散发暖意，仅以触碰，便能平息一切疾病，于干旱荒芜之地，亦能涌出甘泉，具足成办一切事业之神力。妃宝，容貌端庄秀美。

【English Translation】
Understanding the equality of all dharmas, realizing the selflessness of dharmas and individuals (藏文：གང་ཟག་，梵文天城体：पुद्गल，梵文罗马拟音：pudgala，汉语字面意思：person) like the center of the sky. In the post-meditation state, whatever 'I' am, all sentient beings are the same; whatever all sentient beings are, 'I' am the same. Just as I pacify my suffering, I shall also pacify the suffering of all sentient beings. Thus, understanding the inseparability of self and others, one knows that all sentient beings are equal.
Third, how are these seven treasures established? For example, a Chakravartin (Wheel-Turning King) possesses seven treasures as the branches of his kingdom. Similarly, for a Bodhisattva who directly realizes the unborn Bodhicitta, seven branches of enlightenment are established. When a Chakravartin appears in the world, due to his merit, a precious wheel made by divine artisans, possessing a thousand spokes and a well-adorned rim, naturally appears. This wheel, like a second sun, rises into the sky. The Chakravartin, along with his army, also travels in the sky. When he reaches cities and fortresses, the minor kings come to greet and submit. Thus, he conquers all lands that have not been subdued, this is the precious wheel.
Similarly, the precious elephant, like a snow mountain, travels in the sky, with a dignified appearance, immense strength, complete limbs, suitable for a great king to ride, perfectly tamed, and able to destroy all armies of opponents. The precious horse, with a color as pleasing as the blue-green feathers of a peacock's neck, a dignified appearance, and extraordinary swiftness, can easily circle the edge of the ocean in a short time and return, possessing the perfect qualities of a mount. The precious jewel, which produces all that is needed, made of lapis lazuli (藏文：བཻཌཱུརྱ་，梵文天城体：वैडूर्य，梵文罗马拟音：vaiḍūrya，汉语字面意思：lapis lazuli), with a deep blue color and a beautiful shape, can illuminate an area of one Yojana (unit of distance) like the sun at night, emit coolness in hot weather and warmth in cold weather, pacify all diseases with just a touch, and bring forth good streams of water in dry and desolate lands, possessing the power to accomplish all purposes. The precious queen, with an excellent and beautiful appearance.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཏུ་གྱུར་པ། ལྟ་ན་སྡུག་ཅིང་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་དགའ་བ་སྐྱེད་པ། སྐྱེས་པ་གཞན་ལ་མི་གཡེམ་པ་སོགས་ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་ཞིང་བདག་པོ་ལ་མཆོག་ཏུ་གུས་པས་ཡིད་འཛིན་པ། ཚུལ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིད་འཕྲོག་པ། ཁ་དང་ལུས་ལས་ལྷའི་སྤོས་ཀྱི་དྲི་འབྱུང་ཞིང་། བསིལ་བ་དང་དྲོ་བ་སོགས་ཡིད་དུ་གང་འོང་བའི་རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་མཆོག་དང་ལྡན་པ་སོགས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ལྡན་པའོ། །ཁྱིམ་བདག་རིན་པོ་ཆེ་ནི་ལག་པ་བརྐྱང་པ་ཙམ་གྱིས་ནོར་རྫས་ཅི་འདོད་པ་འབྱུང་བས་ནོར་མང་རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུ་དང་མཚུངས་པ། རྒྱལ་པོས་ཇི་ལྟར་བསྒོ་བ་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་བསྒྲུབ་པ། ནང་གི་གཉེར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་གི་ཡོན་ཏན་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་མངའ་བའོ། །ཀུན་མགོན་ནམ་བློན་པོའམ་དམག་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་ནི་དཔའ་བརྟན་དང་སྟོབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཕ་རོལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ། དཔུང་གི་བཀོད་པ་དུས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་ལ་མཁས་པ་ལེགས་པར་བྱེད་པ་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་དང་། ཉེས་པར་བྱེད་པ་ཚར་བཅད་པ་རྒྱལ་པོ་ལ་བཞེད་པ་དང་ཕ་རོལ་གནོན་པ་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་ནུས་ཤིང་བཀའ་བཞིན་བྱེད་པའོ། །དཔེ་དེ་རྣམས་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་
2-277b
སེམས་དཔའ་ས་དང་པོ་ཐོབ་པའི་ཚེ། སྔར་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་ས་ལ། ཤེས་བྱ་གང་ཞིག་མངོན་སུམ་དུ་མ་ཤེས་པའམ། མངོན་སུམ་དུ་ཤེས་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་མ་རྒྱལ་བ་དེ་ལས་ས་དང་པོ་དེའི་དུས་སུ་མངོན་སུམ་ཤེས་ཤིང་དེའི་སྒྲིབ་པ་མཐོང་སྤང་ལས་རྒྱལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྔར་མོས་སྤྱོད་དུ་བསྒོམས་པའི་ཆོས་རྣམས་མ་བརྗེད་པའི་དྲན་པ་དག་ནི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ས་ཀུན་ལས་རྒྱལ་བར་བྱེད་པའི་འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའོ། །ས་དང་པོ་པ་འདི་ཡི་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ནི་ཆོས་དང་གང་ཟག་གི་བདག་གཉིས་སུ་རྟོགས་པ་ཡི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་བྱེད་པས་གླང་པོ་རིན་པོ་ཆེ་ཕས་རྒོལ་གྱི་དཔུང་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །ས་དང་པོ་པ་འདི་ཡི་བརྩོན་འགྲུས་ནི། མངོན་པར་ཤེས་པ་སོགས་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་མ་ལུས་པ་མྱུར་དུ་རྟོགས་ཤིང་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇུག་པ་ནི་རྟ་རིན་པོ་ཆེས་གང་འདོད་པའི་གནས་སུ་མྱུར་དུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་དེ་ཡི་ཚེ་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་རྟོགས་པས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་དགའ་བས་ལུས་དང་སེམས་རྟག་ཏུ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དགའ་བ་ནི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་འོད་ཀྱིས་མུན་པ་སེལ་བ་བཞིན་ནོ། །ས་དང་པོའི་རྣམ་གྲོལ་ལམ་དུ་མཐོང་སྤང་གི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའམ་ཐར་པའི་ཕྱིར་ལུས་སེམས་ལས་སུ་མི་རུང་བ་གཏན་མེད་པར་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པས་བདེ་བ་ཐོབ་པ་ནི་བཙུན་མ

【现代汉语翻译】
变得美丽，仅仅看到就能产生喜悦，不与其他男人通奸等等，烦恼少，对主人非常尊敬而铭记于心，以良好的行为举止吸引所有人的心，口和身体散发出天神的香味，具备凉爽和温暖等令人满意的触觉的卓越特点等等，具备所有功德。家主宝是指仅仅伸出手就能得到想要的财物，因此财富众多，与多闻天子相似。对于国王的所有命令都能很好地完成，是所有内部事务处理者的卓越功德的顶峰。统领或大臣或将军宝是指以勇敢坚定和力量圆满来压倒对方，精通军队的部署，懂得适时进退，善于辅助，惩罚罪恶，一切都能按照国王的意愿去完成，能够毫不阻碍地压制对方，并按照命令执行。就像这些例子一样，
当菩萨获得初地时，对于之前在胜解行地（指资粮道和加行道）上，没有现量证知的所知，或者没有从现量证知的障碍中解脱出来的内容，为了在初地时现量证知并从见道所断的障碍中解脱出来，之前在胜解行地所修习的法不忘失的忆念，就像轮王普遍运用、胜过一切地的轮宝一样。这位初地菩萨的如理分别诸法的智慧，能够摧毁对法和补特伽罗（人）的二种我执的执著，就像象宝能够摧毁所有敌人的军队一样。这位初地菩萨的精进，是为了迅速证悟和成就所有神通等殊胜功德而努力，就像马宝能够迅速到达任何想去的地方一样。当获得初地时，由于现量证悟真如，殊胜的出世间法的显现极大增长，喜悦使身心恒常充满，因此喜悦就像宝珠的光芒能够消除黑暗一样。初地的解脱道，是从所有见道所断的障碍中解脱出来，或者说获得解脱，由于身心完全调柔，不再有任何不适，从而获得安乐，就像王妃宝一样。

【English Translation】
Becoming beautiful, generating joy just by seeing, not committing adultery with other men, etc., having few afflictions, being extremely respectful and mindful of the master, captivating everyone's hearts with good conduct, emanating the fragrance of deities from the mouth and body, possessing excellent qualities of pleasant tactile sensations such as coolness and warmth, etc., possessing all virtues. The householder jewel refers to obtaining desired wealth merely by extending the hand, thus having abundant wealth, similar to Vaishravana (Namtösé, 多闻天子). All the king's commands are well executed, being the pinnacle of excellent qualities of all internal affairs managers. The general, minister or commander jewel refers to overwhelming the opponent with bravery, steadfastness, and perfect strength, being skilled in the deployment of troops, knowing when to advance and retreat, being good at assisting, punishing wrongdoing, being able to accomplish everything according to the king's wishes, being able to suppress the opponent without hindrance, and acting according to orders. Just like these examples,
when a Bodhisattva attains the first Bhumi (stage), regarding what was not directly known in the previous Adhimukti-carya-bhumi (stage of practice through conviction, referring to the paths of accumulation and preparation), or what had not overcome the obscurations of direct knowledge, in order to directly know and overcome the obscurations to be abandoned on the path of seeing at the time of the first Bhumi, the mindfulness that does not forget the Dharmas practiced in the previous Adhimukti-carya, is like the precious wheel of a Chakravartin (universal monarch) that universally operates and surpasses all Bhumis. The wisdom of this first Bhumi Bodhisattva that thoroughly distinguishes Dharmas destroys all the signs of grasping onto the two selfs of Dharmas and persons, just as the elephant jewel destroys all the armies of opponents. The diligence of this first Bhumi Bodhisattva is to quickly realize and accomplish all the extraordinary qualities such as Abhijna (higher knowledges), just as the horse jewel quickly goes to any place one desires. When the first Bhumi is attained, due to the direct realization of Suchness (Tathata), the great manifestation of the transcendent Dharmas greatly increases, and joy constantly fills the body and mind, therefore joy is like the light of a precious jewel that dispels darkness. The path of liberation of the first Bhumi is liberation or freedom from all the obscurations to be abandoned on the path of seeing, and because the body and mind are completely tamed, without any discomfort, happiness is attained, just like the queen jewel.

--------------------------------------------------------------------------------

ོ་རིན་པོ་ཆེའི་རེག་བྱས་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ལ་དགའ་བ་སྐྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་
2-278a
ལག་ལས། མངོན་པར་ཤེས་པ་སོགས་ཡོན་ཏན་དང་བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འབྱོར་པ་ཉེ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས་ན། ཁྱིམ་བདག་རིན་པོ་ཆེས་རྒྱལ་པོས་ཅི་བཞེད་པའི་ནོར་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཉིད་ཀྱིས་ནི། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་དང་པོ་པ་འདི་ནི་སེམས་ལ་ཞུམ་རྒོད་དང་ཆགས་སྡང་སོགས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ངོ་བོས་རང་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་རྣལ་དུ་གནས་ཏེ་དེ་ཡང་རྗེས་ལ་ཐོབ་པ་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་དང་། རང་གིས་ས་གོང་མའི་ཡོན་ཏན་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དང་། ཉེས་པ་མ་སྤངས་པ་རྣམས་སྤོང་བར་བྱེད་ཅིང་ས་འོག་མ་ཡང་འདོར་བར་བྱེད་པ་དང་། མཉམ་བཞག་ཏུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཅི་ལའང་མི་གནས་པར་གནས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆོག་ནི་རྟག་ཏུ་གནས་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་ན་འཕགས་པ་མཆོག་གི་གནས་པ་ལ་ནི་རྟག་ཏུ་གནས་སོ་ཞེས། བློ་བརྟན་འགྲེལ་པར། གནས་པས་རྟག་ཏུ་མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྣང་། དེ་ལྟར་བཏང་སྙོམས་ནི་དམག་དཔོན་རིན་པོ་ཆེས་དཔུང་གི་ཚོགས་བཞི་པོ་བསྡུས་ཏེ། གཞོམ་ཞིང་བསྐྲད་པར་བྱ་བ་རྣམས་
2-278b
བསྐྲད་པར་བྱེད་པ་དང་། བསྡུ་ཞིང་སྐྱོང་བར་བྱེད་པ་རྣམས་སྡུད་པར་བྱེད་ལ། གང་དུ་འཚེ་ཞིང་གནོད་པ་མེད་པའི་ཕྱོགས་སུ་གནས་པར་བྱེད་པ་དང་འདྲ་སྟེ། ཕ་རོལ་གྱི་སྡེ་བསྡུ་བ་དང་བསྐྲད་པར་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་ནི་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་དེས་བླང་བྱ་ལེན་པ་དང་དོར་བྱ་སྤོང་བར་བྱེད་པས་སོ། །གང་དུ་འཚེ་བ་མེད་པར་བག་ཕབ་སྟེ་གནས་པ་ལྟ་བུ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་དེ་ནི་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོན་ཏན་དེ་ལྟ་བུ་མངའ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དང་འདྲ་བར་ཡོན་ཏན་དེ་དག་ལ་འཇུག་པའམ་དབང་བསྒྱུར་བ་པོ་ཡིན་ལ། དུས་རྟག་ཏུ་རྒྱལ་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་བདུན་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་ཞིང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ཡན་ལག་བདུན་ཡན་ལག་ལྔར་བསྡུ་བ་འདིས་ཡན་ལག་ཅེས་པའི་དོན་ཀྱང་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་རབ་རྣམ་འབྱེད་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ཡན་ལག་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲན་པ་ནི་གནས་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟེ། སྔར་མོས་སྤྱོད་དུ་ཆོས་རྣམས་མ་བརྗེད་པར་ཡང་ཡང་དྲན་ཞིང་གོམས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཆོས་མཆོག་ཆེན་པོའི་དུས་ཀྱི་དྲན་པ་དེ་ལས་ཆོས་རབ་རྣམ་འབྱེད་སོགས་ཡན་ལག་ཀུན་བྱུང་བའི་ཕྱིར

【现代汉语翻译】
就像珍宝触碰转轮圣王时会生起喜悦一样。正定是正等觉支分，因为神通等功德和一切心愿都能如意成就，所以就像居士珍宝能圆满满足国王的一切需求一样。舍是正等觉支分，因为菩萨初地时，心无萎靡和兴奋，没有贪嗔等烦恼和近烦恼，能随心所欲地安住，并且能以清净世间智利益有情，获得自己尚未获得的更高地的功德，断除尚未断除的过失，舍弃下地，以无分别智安住于无所住，所以能使殊胜菩萨恒常安住。或者说，对于圣者的安住是恒常安住。在《智者稳定论》中，显现为‘以安住而恒常殊胜’。因此，舍就像大臣珍宝聚集四种军队，驱逐应该驱逐的，聚集应该聚集的，安置在没有损害的地方一样。如同聚集和驱逐他方军队一样，清净世间智能够取舍，因为能够取应该取的，舍弃应该舍弃的。如同在没有损害的地方安住一样，无分别智安住于一切相寂灭之处。具有如是功德的菩萨，就像转轮王一样，能够进入或掌控这些功德，并且恒常被七种王政珍宝般的七觉支所围绕和具足。
第四，将七觉支归纳为五支，这也解释了‘支’的含义。择法是自性支，因为是证悟菩提自性的缘故。念是处所支，因为先前在信行位时，对诸法不忘失，反复忆念并串习，最终在最胜法位时，由念产生择法等一切支分。

【English Translation】
Just as joy arises when a precious object touches a Chakravartin (Wheel-Turning King), Samadhi (concentration) is a limb of perfect enlightenment. Because supernormal powers and all aspirations are fulfilled as desired, it is like a householder's jewel that perfectly fulfills all the king's desires. Equanimity is a limb of perfect enlightenment because, at all times, a Bodhisattva (enlightenment being) on the first Bhumi (ground) dwells as he wishes, without mental depression or excitement, and without afflictions or near afflictions such as attachment and aversion. Furthermore, he benefits sentient beings with pure worldly wisdom, attains the qualities of higher Bhumis that he has not yet attained, abandons faults that he has not yet abandoned, and abandons lower Bhumis. By dwelling without abiding in anything with non-discriminating wisdom, he constantly abides as a supreme Bodhisattva. Or, abiding in the abode of the noble ones is constant abiding. In the 'Commentary on Steadfast Intelligence,' it appears as 'Constantly supreme through abiding.' Therefore, equanimity is like a minister jewel gathering the fourfold army, expelling those who should be expelled, gathering those who should be gathered, and placing them in a place where there is no harm. Just as gathering and expelling the armies of others, pure worldly wisdom is able to take and abandon, because it is able to take what should be taken and abandon what should be abandoned. Just as abiding in a place where there is no harm, non-discriminating wisdom abides in the quiescence of all objects. A Bodhisattva who possesses such qualities is like a Chakravartin, able to enter or control these qualities, and is constantly surrounded and endowed with the seven limbs of enlightenment, like the seven royal treasures.
Fourth, reducing the seven limbs to five limbs also explains the meaning of 'limb.' Discrimination of Dharma (teachings) is the limb of self-nature because it is the nature of realizing the self-nature of Bodhi (enlightenment). Mindfulness is the limb of location because, previously in the stage of faith practice, one does not forget the Dharmas, repeatedly remembers and habituates them, and ultimately, in the stage of supreme Dharma, all limbs such as discrimination of Dharma arise from that mindfulness.

--------------------------------------------------------------------------------

་རོ། །གསུམ་པ་བརྩོན་འགྲུས་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་སྟེ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་མཐུས་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་ས་ལས་འདས་ནས་ས་དང་པོ་ལ་ངེས་པར་
2-279a
འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ས་དང་པོ་རང་དུས་ཀྱི་དྲན་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དེ་ནི་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་དྲན་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་མཐར་ཐུག་པའི་འབྲས་བུའི་དྲན་བརྩོན་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་དགའ་བ་ནི་ས་དང་པོ་ཐོབ་པའི་ཚེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟོགས་པའི་ཕན་ཡོན་གྱི་ཡན་ལག་སྟེ་དེའི་དབང་གིས་ཡིད་ལ་དགའ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིན་སྦྱངས་ཏིང་འཛིན་བཏང་སྙོམས་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་ཉོན་མོངས་མེད་པའི་ཡན་ལག་སྟེ། ལུས་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པས་ཉོན་ཤེས་ཀྱི་སྒྲིབ་པའི་གནས་ངན་ལེན་དང་བྲལ་བ་ནི་གང་གིས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་བྱེད་པའམ་ཉོན་མོངས་མེད་པའི་གནས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་གཞི་གང་ལ་གནས་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ་ཏིང་འཛིན་ལ་གནས་པའི་དུས་ན་བྱིང་རྒོད་སོགས་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཏང་སྙོམས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་སྟེ་བཏང་སྙོམས་པར་རྣལ་དུ་གནས་པ་ལ་ཉོན་མོངས་གང་ཡང་མེད་པས་སོ། །
八圣道分
བདུན་པ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ནི། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་འཕགས་པའི་ལམ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་ངག་དང་། ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་། ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཕགས་པའི་ལམ་མོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ནི་མཐོང་ལམ་དུ་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའི་ཆོས་དབྱིངས་མཉམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་རྟོགས་པ་དེ་ཉིད་ལ་དམིགས་ཤིང་བསྒོམ་པའོ། །
2-279b
ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དེས་རྒྱུ་བྱས་ནས། ཁམས་གསུམ་ལས་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་རྒྱུ། ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་སེམས་དང་ཤེས་རབ་ལ་རྟོག་ཅིང་དེ་འདོད་པ་དང་། འདོད་འདུན་དང་གནོད་སེམས་སོགས་ཉོན་མོངས་མེད་པའི་རྟོག་པ་ནི།ཡང་དག་པའི་རྟོག་པའོ། །ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་རྟོག་པ་རང་གིས་ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལྟར་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་སྟོན་ཅིང་ངག་གིས་ཉེས་པ་རྫུན་དང་ཚིག་རྩུབ་པོ་དང་། ཕྲ་མ་དང་ངག་འཁྱལ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ངག་གོ། ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྲོག་གཅོད་པ་སོགས་ཉེས་པ་གསུམ་སྤངས་ནས། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའོ། །ཁ་གསག་དང་ཚུལ་འཆོས་པ་ལ་སོགས་པ་ལོག་པའི་འཚོ་བ་ཐམས་ཅད་སྤང་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་འཚོ་བའོ། །ཡང་དག་པའི་ལྟ་རྟོག་ལས་མཐའ་འཚོ་བ་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་པོ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་རྒྱུན་དུ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ

【现代汉语翻译】
第三，精进是必定的组成部分，因为凭借精进的力量，可以超越胜解行地，必定进入初地。初地本身的忆念和精进，是胜解行地最终果位的忆念和精进。第四，喜是获得初地时，证悟法界利益的组成部分，因为它的力量，心中生起特殊的喜悦。轻安、禅定、舍三种是无烦恼的组成部分。身心完全调柔，远离烦恼障和所知障的恶趣，这就是使烦恼不生起或无烦恼的处所。禅定是安住于何处而使烦恼不生起的基础，因为安住于禅定时，可以消除掉举、掉举等近分的烦恼。舍是无烦恼的自性，因为安住于舍的状态时，没有任何烦恼。
八圣道分
第七，八圣道分是：正见是圣道，同样，正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定也是圣道。其中，正见是在见道时，以智慧如实辨别诸法，现量证悟人法无我的法界平等性，并缘此而修习。以正见为因，生起出离三界的因，即对增上戒、心、慧进行思惟，并 desire 渴望、欲求，以及无有嗔恚等烦恼的思惟，是为正思惟。如实通达正见和正思惟后，为了利益其他众生而宣说，口语上断除妄语、恶语、离间语和绮语等过失，是为正语。从身体方面断除杀生等三种罪过，进入解脱道，是为正业。断除虚伪等一切邪命，是为正命。依靠正见、正思惟、正业、正命四者进行修习，为了断除所应断的二障，恒常修习圣道，是为正精进。

【English Translation】
Third, diligence is a necessary component, because by the power of diligence, one can transcend the stage of adhimukti-caryā-bhūmi (stage of practice through conviction) and definitely enter the first bhūmi (ground). The mindfulness and diligence of the first bhūmi itself are the mindfulness and diligence of the ultimate fruit of the adhimukti-caryā-bhūmi. Fourth, joy is a component of the benefit of realizing the dharmadhātu (the realm of dharma) when attaining the first bhūmi, because by its power, a special joy arises in the mind. Śamatha (tranquility), samādhi (concentration), and upekṣā (equanimity) are the three components of non-affliction. When the body and mind are completely subdued, being free from the bad karma of the obscurations of kleśas (afflictions) and jñeya (knowledge), this is what makes afflictions not arise or the place of non-affliction. Samādhi is the basis of abiding in what place and making afflictions not arise, because when abiding in samādhi, one can eliminate the near afflictions such as sinking and excitement. Upekṣā is the nature of non-affliction, because when abiding in a state of equanimity, there are no afflictions whatsoever.
The Eightfold Noble Path
Seventh, the eightfold noble path is: right view is the noble path, and similarly, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, and right samādhi are also the noble path. Among them, right view is, at the path of seeing, with the wisdom that thoroughly distinguishes dharmas, directly realizing the equality of dharmadhātu (the realm of dharma) of selflessness of persons and dharmas, and meditating on that itself. Caused by right view, the cause of definitely emerging from the three realms, thinking about higher discipline, mind, and wisdom, and desiring that, and thoughts without afflictions such as desire and aversion, is right thought. After truly understanding right view and right thought, in order to benefit other sentient beings, speaking and abandoning faults of lying, harsh words, divisive words, and idle chatter, is right speech. Abandoning the three faults such as killing from the body, and entering the path of liberation, is right action. Abandoning all wrong livelihoods such as flattery and hypocrisy, is right livelihood. Relying on the four, right view, right thought, right action, and right livelihood, and practicing, in order to abandon the two obscurations to be abandoned, constantly practicing the noble path, is right effort.

--------------------------------------------------------------------------------

འོ། །ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་མ་བརྗེད་ཅིང་སེམས་ལ་གསལ་བར་སྣང་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་དྲན་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ནི་ཡང་དག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །དེ་བརྒྱད་ཀྱང་སྤྱོད་ལམ་གྱི་ཚེ་ན། ཡང་དག་པའི་ངག་དང་ལས་མཐའ་དང་འཚོ་བ་གསུམ་ལ་གནས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། ནང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པའི་ཚེ་ན་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཡང་དག་པའི་ལྟ་
2-280a
བ་དང་རྟོག་པ་རྩོལ་བ་གསུམ་ལྷག་མཐོང་གི་ཕྱོགས་ཏེ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལྷག་མཐོང་ཉིད་ཡིན་ལ། རྟོག་པ་དང་རྩོལ་བ་གཉིས་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་འཁོར་རོ། །ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་དྲན་པ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞི་གནས་དངོས་དང་དྲན་པ་ཞི་གནས་དེའི་འཁོར་རོ། །ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པོ་དེ་བཤད་པ་ནི། དེའི་འོག་ཏུ་ཇི་ལྟ་བ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་དེ་ཡི་འོག་ཏུ་ས་གཉིས་པ་ཡན་ཆད་དུ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ནི་ཆོས་རབ་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་གིས་བདག་མེད་གཉིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ཉིད་རྟོགས་ཤིང་བསྒོམ་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྟེ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དེ་ཉིད། འདི་དང་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པའོ། །དེས་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་མིང་ཚིག་ཡི་གེས་བསྟན་པའི་གཙུག་ལག་ཏུ་བྱས་པ་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་བཞག་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་སྟེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་སྟོན་པ་རྣམ་པར་བཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རྣམ་པ་བཞག་པ་དེ་ཡི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རང་གིས་རྟོགས་པ་དང་གཞན་ལ་དེ་ལྟར་འཆད་པ་དང་། རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡི་ལུང་དེ་ཉིད་ལ་དགོངས་དོན་མ་ནོར་བར་འབྱེད་པའི་སྒོ་ནས་འཇུག་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པའོ། །ངག་དང་ལས་མཐའ་འཚོ་བ་གསུམ་
2-280b
གྱི་ལས་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། བསྐལ་བ་གྲངས་མེད་པ་གཉིས་སུ་ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་བརྟེན་པ་ནི། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོར་སྒོམ་པ་དག་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་ནི་ལམ་གྱི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོར་བསྒོམ་སྟེ། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་ལམ་བསྒོམ་པའི་དུས་ན་ལམ་དེའི་སྒྲིབ་པ་བྱིང་བ་དང་རྒོད་པ་བྱུང་ན་ཞི་གནས་ཀྱི་མཚན་མ་དང་རབ་ཏུ་འཛིན་པའི་མཚན་མ་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་མཚན་མ་གསུམ་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་དྲན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྒྲིབ་པ་དེ་དག་གསལ་བའི་ཕྱིར་དང་ནི། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་སོགས་མཐུའི་ལེའུ་ལས་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་ཡ

【现代汉语翻译】
那么，如何才能不忘记已经理解的佛法，并且清晰地显现在心中呢？这就是正念（*yang dag pa'i dran pa*）。
将心专注于法界（*chos kyi dbyings*）的真如（*de bzhin nyid*）之上，这就是正定（*yang dag gi ting nge 'dzin*）。
这八支道在行为举止时，应当安住于正语（*yang dag pa'i ngag*）、正业（*las mtha'*）和正命（*tsho ba*）这三者之上；在内在安住于禅定时，应当修习止（*zhi gnas*）和观（*lhag mthong*）。
其中，正见（*yang dag pa'i lta ba*）、正思（*rtog pa*）和正勤（*rtsol ba*）这三者属于观的一方，正见本身就是观，而正思和正勤则是观的眷属。
正定和正念属于止的一方，正定是止本身，而正念则是止的眷属。
对这八正道的解释，在接下来的两句偈颂中有所阐述：在获得初地（*sa dang po*）之后，从二地（*sa gnyis pa*）开始，修习八圣道（*phags pa'i lam yan lag brgyad*），通过如实地证悟二无我（*bdag med gnyis*）的法分别智（*chos rab rnam 'byed kyi byang chub yan lag*），从而证悟和修习法界本身，这就是正见。正见能够如实地理解真如，并将其确立为‘就是这个，就是这样’，这就是正思。
如何确立呢？通过名、句、字所诠释的，作为经典的经部（*mdo sde*）等，揭示真如的意义，这被称为‘所安立之法’（*rnam par bzhag pa'i chos*），因为它们揭示了真如的意义。
因此，如实地理解所安立之法的意义，并向他人如此讲解，并且通过不错误地辨别所安立之法的经文的意图而进入，这就是正思。
清净语、业、命这三种行为，并在无数劫中依赖正勤，是为了对治所知障（*shes bya'i sgrib pa*）而修习。
同样，正念是为了对治道障（*lam gyi sgrib pa*）而修习，在修习止观之道时，如果出现道的障碍，如掉举和沉没，那么就像前面所说的那样，通过忆念的力量，使止的相、执著的相和舍的相这三种相变得清晰，这就是正念的作用。
至于正定，就像《神通品》（*mngon par shes pa drug sogs mthu'i le'u*）中所说的那样。

【English Translation】
How can one not forget the Dharma that has been understood and have it appear clearly in the mind? That is right mindfulness (*yang dag pa'i dran pa*).
To place the mind single-pointedly on the suchness (*de bzhin nyid*) of the Dharmadhatu (*chos kyi dbyings*), that is right concentration (*yang dag gi ting nge 'dzin*).
These eight limbs of the path, in the time of conduct, should abide in right speech (*yang dag pa'i ngag*), right action (*las mtha'*), and right livelihood (*tsho ba*). Inwardly, in the time of abiding in concentration, one should cultivate calm abiding (*zhi gnas*) and insight (*lhag mthong*).
Among these, right view (*yang dag pa'i lta ba*), right thought (*rtog pa*), and right effort (*rtsol ba*) are on the side of insight. Right view itself is insight, while right thought and right effort are the retinue of insight.
Right concentration and right mindfulness are on the side of calm abiding. Right concentration is calm abiding itself, and right mindfulness is the retinue of calm abiding.
The explanation of these eight limbs of the path is shown in the two verses that follow. After obtaining the first ground (*sa dang po*), from the second ground (*sa gnyis pa*) onwards, one cultivates the eightfold noble path (*phags pa'i lam yan lag brgyad*). Through the discriminating wisdom (*chos rab rnam 'byed kyi byang chub yan lag*) that realizes the two selflessnesses (*bdag med gnyis*) as they are, one realizes and cultivates the Dharmadhatu itself. This is right view. Right view understands suchness as it is and establishes it as 'This is it, this is how it is.' This is right thought.
How does one establish it? Through the scriptures such as the Sutra Pitaka (*mdo sde*) that are explained by names, sentences, and letters, revealing the meaning of suchness, this is called 'established Dharma' (*rnam par bzhag pa'i chos*), because they reveal the meaning of suchness.
Therefore, to understand the meaning of the established Dharma as it is, to explain it to others in that way, and to enter through unerringly distinguishing the intention of the established Dharma's scriptures, this is right thought.
Purifying the three actions of speech, action, and livelihood, and relying on right effort for countless eons, is to cultivate as an antidote to the obscuration of knowledge (*shes bya'i sgrib pa*).
Similarly, right mindfulness is cultivated as an antidote to the obscuration of the path (*lam gyi sgrib pa*). When cultivating the path of calm abiding and insight, if obstacles of the path such as excitement and dullness arise, then, as explained above, through the power of mindfulness, making clear the three characteristics of the sign of calm abiding, the sign of grasping, and the sign of equanimity, this is the function of right mindfulness.
As for right concentration, it is as explained in the chapter on powers, such as the six superknowledges (*mngon par shes pa drug sogs mthu'i le'u*).

--------------------------------------------------------------------------------

ོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ནི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོར་བསྒོམ་པའོ། །གཉིས་པ་ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་ནི། ཡང་དག་གནས་པ་སོགས་སོ། །ཡང་དག་པར་གནས་པ་ནི་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་བཞི་ཟག་པ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་མེད་པས་སེམས་ཙམ་ལ་སེམས་ནི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇོག་པའི་ཕྱིར་ཞི་གནས་དང་། ཞི་གནས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཤེས་པ་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་ལྷག་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཞི་གནས་དང་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་མཚན་ཉིད་མདོར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྟན་པ་ནི། ཞི་ལྷག་གཉིས་པོ་དེ་ནི་ཡོན་ཏན་སྒྲུབ་པ་དང་བསྒོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ་བྱང་
2-281a
ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་བསྒོམ་པ་དང་། བསམ་གཏན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དང་། མངོན་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དེ་དག་ཀུན་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་བས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ་བསྒོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་གཞི་ནི་འདི་གཉིས་ཡིན་ནོ། །ཆ་གཅིག་དང་ཞེས་པ། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་འཇུག་བཞི་སྒོམ་པ་ནི་ཞི་གནས་ཤས་ཆེ་ལ་ལྷག་མཐོང་ཤས་ཆུང་བས་ཆ་གཅིག་དང་། གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་། གཉིས་པ་དང་། གསུམ་པ་གསུམ་ནི་ལྷག་མཐོང་ཤས་ཆེ་ལ་ཞི་གནས་ཤས་ཆུང་བས་དེ་ཡང་ཕྱོགས་གཅིག་གམ་ཆ་གཅིག་པའོ། །ཆ་གཅིག་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བས་ཤས་ཆེ་ཆུང་མེད་པས་ཆ་གཅིག་པའི་ཕྱོགས་མ་ཡིན་པ་ནི་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་བསྒོམ་པའི་དུས་ནའོ། །མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པ་ནི་ས་དང་པོ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་འདོད་དོ། །ས་དང་པོའི་དུས་ཀྱི་ཞི་ལྷག་ནི་རབ་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཞི་ལྷག་ཅེས་ཏེ་དེ་ཚེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དང་། ས་གཉིས་པ་ནས་དྲུག་པའི་བར་གྱི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཞི་ལྷག་ཅེས་བྱ་སྟེ། མཚན་མ་ཐམས་ཅད་རིམ་གྱི་སྤོང་བར་བྱེད་ཅིང་མཚན་མ་མེད་པ་ས་བདུན་པར་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་། ས་བདུན་པའི་དུས་ཀྱི་ཞི་ལྷག་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་དུས་ན་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་
2-281b
ལ་མཚན་མ་ཐ་དད་པར་མི་བྱེད་ཅིང་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་པར་རོ་གཅིག་པར་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་བརྒྱད་པ་དང་དགུ་པ་དང་བཅུ་པའི་དུས་ན་ཞི་ལྷག་བསྒོམ་པ་ནི་འདུ་མི་བྱེད་པའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཞེས་བྱ་སྟེ། འབད་རྩོལ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་དང་། དག་པའི་ས་དེ་གསུམ་གྱི་ཞི་

【现代汉语翻译】
修习殊胜功德，是对治遮障的对治品。第二部分是关于奢摩他和毗钵舍那的区分，有三个偈颂，即‘安住’等。‘安住’是指依靠色界的四禅，无漏，因为心外无法，所以唯心，心专注一境，是为奢摩他。依靠奢摩他，如实了知诸法真如之义，不颠倒，是为毗钵舍那，能善巧分辨诸法。如是，简要地阐述了大乘的奢摩他和毗钵舍那的体性。
阐述奢摩他和毗钵舍那的差别是：这二者遍于一切功德的成办和修习，即修习菩提分法，希求获得禅定和三摩地，希求获得神通等，对这些都是不可或缺的，故称‘遍行’，一切修习的根本就是这二者。‘一部分’是指修习四无色定，奢摩他成分多，毗钵舍那成分少，故为一部分。色界初禅、二禅、三禅，毗钵舍那成分多，奢摩他成分少，故也为一部分。‘非一部分’是指奢摩他和毗钵舍那双运，无多少之分，故非一部分，即修习色界四禅之时。以信解行修习奢摩他和毗钵舍那，被认为是获得初地的因。
初地时的奢摩他和毗钵舍那称为‘极喜地’的奢摩他和毗钵舍那，因为此时能证悟法界周遍。二地至六地的奢摩他和毗钵舍那称为‘出离地’的奢摩他和毗钵舍那，逐渐断除一切相，并在七地证得无相。七地时的奢摩他和毗钵舍那称为‘无相地’的奢摩他和毗钵舍那，此时对经部等各种法，不作种种相的分别，而修习一切皆为无相一味。八地、九地、十地时修习的奢摩他和毗钵舍那称为‘无功用地’的奢摩他和毗钵舍那，因为安住于不需勤作，任运成就的奢摩他和毗钵舍那。清净的三地之奢摩他

【English Translation】
Cultivating special qualities is the antidote to obscurations. The second part concerns the distinction between Śamatha (tranquility) and Vipaśyanā (insight), with three verses, namely 'Abiding' etc. 'Abiding' refers to relying on the four Dhyānas (meditative absorptions) of the form realm, which are without outflows (anāsrava), because there are no phenomena other than the mind, so it is mind-only (cittamātra), and the mind is focused on a single object, which is Śamatha. Relying on Śamatha, one knows the true nature of all phenomena without distortion, which is Vipaśyanā, capable of skillfully distinguishing all phenomena. Thus, the characteristics of Śamatha and Vipaśyanā in the Mahāyāna are briefly explained.
The explanation of the distinction between Śamatha and Vipaśyanā is that these two are pervasive in the accomplishment and cultivation of all qualities, that is, cultivating the limbs of enlightenment (bodhipākṣika-dharmas), desiring to attain Dhyāna and Samādhi (concentration), desiring to attain supernormal powers (abhijñā) etc., which are indispensable for all these, hence called 'pervasive,' and the basis of all cultivation is these two. 'A part' refers to cultivating the four formless absorptions (arūpa-samāpatti), where the component of Śamatha is greater and the component of Vipaśyanā is smaller, hence it is a part. The first, second, and third Dhyānas of the form realm have a greater component of Vipaśyanā and a smaller component of Śamatha, hence they are also a part. 'Not a part' refers to the union of Śamatha and Vipaśyanā, without distinction of more or less, hence it is not a part, that is, at the time of cultivating the fourth Dhyāna of the form realm. Cultivating Śamatha and Vipaśyanā with faith and understanding is considered the cause for attaining the first Bhūmi (level of realization).
The Śamatha and Vipaśyanā at the time of the first Bhūmi are called the Śamatha and Vipaśyanā of the 'Extremely Joyful Ground' (Pramuditābhūmi), because at this time one can realize the pervasiveness of the Dharmadhātu (realm of phenomena). The Śamatha and Vipaśyanā of the second to sixth Bhūmis are called the Śamatha and Vipaśyanā of the 'Leaving Ground' (Vimalābhūmi), gradually abandoning all signs (nimitta), and realizing the signless in the seventh Bhūmi. The Śamatha and Vipaśyanā at the time of the seventh Bhūmi are called the Śamatha and Vipaśyanā of the 'Signless Ground' (Apratiṣṭhitābhūmi), at this time, one does not make distinctions of various signs for the Sutras (discourses) and other teachings, but cultivates all as being of one taste, without signs. The Śamatha and Vipaśyanā cultivated at the time of the eighth, ninth, and tenth Bhūmis are called the Śamatha and Vipaśyanā of the 'Effortless Ground' (Acala bhumi), because one abides in Śamatha and Vipaśyanā that are spontaneously accomplished without effort. The Śamatha of the three pure grounds

--------------------------------------------------------------------------------

ལྷག་བསྒོམ་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་ལ། སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་འཐོབ་པར་བྱེད་པས་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ས་དང་ས་རྣམས་ལ་བརྟེན་པའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་རྣལ་འབྱོར་དེ་ནི་མོས་སྤྱོད་ནས་ས་བཅུ་པའི་བར་གྱིས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་སྟེ། དེ་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང་། འོག་མ་འོག་མས་ས་གོང་མའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །
殊胜支分
གསུམ་པ་བསྒོམ་པ་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་ལ། དོན་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཚེགས་ཆུང་ཞིང་བསླུ་བ་མེད་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་མཁས་དང་། སྔར་གཟུང་བའི་ཆོས་རྣམས་མི་བརྗེད་པའི་གཟུངས་དང་། མ་འོངས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་སྨོན་ལམ་དང་། ལམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྡོམ་བཞི་བསྟན་པ་བཞི་ལས།
为证大义者不劳而无欺之善巧方便
དང་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ནི་ས་དང་ཕར་ཕྱིན་དང་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་སོགས་ལམ་གྱི་ཆོས་དང་། འབྲས་བུ་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ལམ་དང་འབྲས་
2-282a
བུའི་ཆོས་གང་ལ་ཡང་མཚན་མར་དམིགས་པ་མེད་པས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཤེར་ཕྱིན་འབུམ་པ་ལས། གལ་ཏེ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འདོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའམ་བྱ་བའི་ཐབས་ནི་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་སྟེ། དེས་སེམས་ཅན་མི་དགེ་བའི་གནས་ལས་བསླངས་ནས་དགེ་བའི་གནས་སུ་འཇོག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་དུ་ཐོབ་ཅིང་མྱུར་དུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ཐོབ་པའི་ཐབས་ནི་མདོ་ལས་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ནི་བཤགས་པར་བྱའོ། །བསོད་ནམས་ཀུན་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཆོག་དམ་པ་འཚང་རྒྱ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་གསུངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བཤགས་པ་དང་། ཡི་རང་གསོལ་བ་དང་བསྔོ་བ་བསྟན་པ་འདི་ལྟ་བུའོ། །བྱ་བ་འགྲུབ་པའི་ཐབས་ནི་གཟུངས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་གཉིས་ཏེ། གཟུངས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དང་དོན་མི་བརྗེད་པར་འཛིན་པས་བདག་གི་དོན་དུ་བྱ་བ་འགྲུབ་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རྫུ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་གཞན་གྱི་དོན་བྱ་བ་འགྲུབ་བོ། །ལམ་རྒྱུན་མི་གཅོད་པ་ལ་མཁས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གདུང་དམ་རིགས་རྒྱུན་མི་གཅོ

【现代汉语翻译】
通过殊胜的禅定，可以使佛土完全清净，去除包括习气在内的两种障碍，从而获得佛的果位，因此称为清净。像这样，依赖于各个阶段的止观瑜伽，从信解行地到十地之间不断提升，这能成就自他一切利益，并且较低的阶段能成就较高阶段的所有功德。
殊胜支分
第三是使禅修成为殊胜的支分，包括四种：为证大义者不劳而无欺之善巧方便；不忘先前所学之法的总持；获得未来功德之发愿；以及使道完全清净之三摩地与四种教法。
为证大义者不劳而无欺之善巧方便
第一，成佛之法，包括道之法（如地、波罗蜜多、菩提分法等）和果之法（如力、无畏、一切种智等），要圆满这一切的方法就是无分别智。因为对于道和果的任何法，都没有执着于相，所以能圆满。如《十万颂般若经》所说：‘如果想要圆满布施波罗蜜多，就应当修学般若波罗蜜多……想要获得一切种智，就应当修学般若波罗蜜多。’ 就像这样。使众生完全成熟的方法是四摄，因为四摄能将众生从不善之处救拔出来，安置于善处。迅速获得神通并迅速证得菩提的方法，如经中所说：‘应当忏悔一切罪业，随喜一切功德，祈请一切佛陀，愿我证得无上殊胜的智慧。’ 就像这样，示现忏悔、随喜、祈请和回向。成就事业的方法是总持和三摩地二门。总持能忆持法的词句和意义而不忘失，因此能成就自利之事；三摩地能通过示现各种神通来成就利他之事。善于不中断修道的方法是不断绝如来种姓。

【English Translation】
Through superior meditation, one can purify the Buddha-field completely, eliminate the two obscurations including habitual tendencies, and thus attain the state of Buddhahood, hence it is called purification. Like this, relying on the yoga of Śamatha (calm abiding) and Vipaśyanā (insight) at each stage, continuously progressing from the stage of aspiration to the tenth Bhumi (level), this accomplishes all benefits for oneself and others, and the lower stages accomplish all the qualities of the higher stages.
Superior Limb
The third is the limb that makes meditation superior, including four aspects: skillful means that achieve great purposes without labor and without deception; the Dhāraṇī (retention) that does not forget the previously learned Dharmas; the Praṇidhāna (aspiration) to attain future qualities; and the Samādhi (concentration) and the four teachings that completely purify the path.
Skillful Means That Achieve Great Purposes Without Labor and Without Deception
First, the method for accomplishing the Buddha's Dharma, including the Dharma of the path (such as the Bhumis, Pāramitās, Bodhipakṣa-dharmas, etc.) and the Dharma of the fruit (such as the powers, fearlessnesses, Sarvākārajñāna (all-knowingness), etc.), is non-conceptual wisdom. Because there is no attachment to characteristics in any Dharma of the path and the fruit, it becomes complete. As stated in the Hundred Thousand Verse Prajñāpāramitā Sutra: 'If you wish to perfect the Pāramitā of generosity, you should train in the Prajñāpāramitā... If you wish to attain the wisdom of all-knowingness, you should train in the Prajñāpāramitā.' Just like that. The method for fully maturing sentient beings is the four Saṃgrahavastus (means of gathering), because they rescue sentient beings from non-virtuous states and place them in virtuous states. The method for quickly attaining Abhijñā (supernormal knowledges) and quickly attaining enlightenment is as stated in the Sutra: 'All sins should be confessed, all merits should be rejoiced in, all Buddhas should be entreated, may I attain the supreme and excellent unsurpassed wisdom.' Just like that, showing confession, rejoicing, supplication, and dedication. The method for accomplishing activities is the two doors of Dhāraṇī and Samādhi. Dhāraṇī holds the words and meanings of the Dharma without forgetting, thus accomplishing activities for one's own benefit; Samādhi accomplishes activities for the benefit of others by showing various kinds of miraculous powers. Skillful in not interrupting the path is not cutting off the lineage of the Tathāgata's family.

--------------------------------------------------------------------------------

ད་པ་སྟེ། མི་
2-282b
གནས་པའི་མྱང་འདས་སྒྲུབ་པའི་ལམ་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་གཉིས་སོ། །དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འཁོར་བའི་མཐའ་ལ་མི་གནས། སྙིང་རྗེས་ཞི་མཐར་མི་གནས་པའོ། །དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་དུ་བསྐྱེད་པ་ལ་ནི་ཐབས་དེ་གཉིས་ཀ་ཚང་ཞིང་གཞན་རྣམས་ཀྱང་དོན་གྱིས་དེར་འདུས་པས་ཐབས་མཁས་ཀྱི་མཆོག་གཅིག་ཆོག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཐབས་ལ་མཁས་པ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མོས་སྤྱོད་དང་འཕགས་པའི་ས་བཅུ་པོ་ཀུན་ལ་འགྲོ་ཞིང་། ཐེག་པ་དམན་པར་མི་འཇུག་ཅིང་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་དང་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པའི་ཐབས་དེ་ལྟ་བུ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དང་། ཉན་རང་གི་ཐབས་དང་མཚུངས་པ་མེད་པ་སྟེ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་གིས་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཀུན་བདེ་བླག་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །
往昔所持诸法不忘陀罗尼
གཉིས་པ་གཟུངས་ནི་དྲན་པ་དང་ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྒོ་ནས་གསུང་རབ་ཀྱི་ཚིག་དོན་མ་ལུས་པ་ཆུད་མི་ཟ་བར་འཛིན་པ་དང་། སྔོན་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་དང་དོན་རྣམས་ཀྱང་སེམས་ལ་སྣང་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། གཟུངས་ཐོབ་པ་དེ་ཡང་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་དམ་པའི་ཆོས་དྲིས་པ་དང་། མཆོད་པ་དང་བཅངས་པ་དང་བཀླགས་པ་ལ་སོགས་པ་གཟུངས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་དགེ་བ་བསགས་པས་ཆོས་གང་ལན་གཅིག་བཤད་པས་ཚིག་དོན་རྣམས་ཀུན་ནས་འཛིན་པར་ནུས་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་གཟུངས་དང་། ཚེ་འདིར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་མ་ལས་ཆོས་
2-283a
མང་པོ་ཐོས་པ་ལ་གོམས་པར་བྱས་པས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་དང་མཁན་སློབ་ལ་སོགས་པས་བཤད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དོན་མི་བརྗེད་པར་འཛིན་པ་ནི་ཐོས་པ་ལ་གོམས་པའི་གཟུངས་དང་། གང་གིས་སྟོང་ཉིད་མཚན་མེད་སྨོན་མེད་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་རུང་གོམས་པའི་དབང་གིས་ཆོས་ལན་ཅིག་ཐོས་པས་འཛིན་ནུས་པ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཟུངས་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་སྨིན་དང་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་གཟུངས་ཆུང་ངུ་དང་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བྱུང་བའི་གཟུངས་ནི་ཆེན་པོ་སྟེ། ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་པ་ནི་བློ་ལྡན་འཕགས་པའི་ས་ལ་མ་ཞུགས་པ་མོས་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཆུང་ངུ་དང་། འཕགས་པའི་ས་ལ་ཞུགས་པ་ཡང་མ་དག་ས་བདུན་པོ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་འབྲིང་པོ་སྟེ། དག་པའི་ས་གསུམ་ལ་གནས་པའི་གཟུངས་ནི་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ནི་གཟུངས་ཀྱི་དབྱེ་བའོ། །གཟུངས་ཀྱི་བྱེད་ལས་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དང་ཡང་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་རྣམ་སྨིན་ལ་སོགས་པའི་གཟུངས་གསུམ་པོ་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་བརྟེན་ནས་ནི། དུས་རྟག་ཏུ་དམ་པའི་ཆོས་དག་ཀྱང་གཞན་ལ་རབ་ཏ

【现代汉语翻译】
其次，为了证得不住于轮回涅槃之寂灭，需要修持智慧与慈悲二者。即以智慧不住于轮回之边，以慈悲不住于寂灭之边。也就是说，生起世俗谛与胜义谛二者之心相结合，就具备了这两种方法，其他方法也因此而包含在内，因此，善巧方便的殊胜之处在于只需一个就足够了。如此一来，这五种善巧方便，是菩萨的意乐行持，并且遍及十地，不堕入小乘，是成就大乘道与果的方法，与世间及声闻缘觉的方法不同，依靠这样的善巧方便，菩萨们能够轻易地成办自他一切利益。
《往昔所持诸法不忘陀罗尼》
第二，总持（梵文：dhāraṇī，陀罗尼，持，总持），是通过殊胜的忆念和智慧，毫不遗漏地忆持所有佛经的词句和意义；对于以前没有听过的法和意义，也能在心中显现；并且能够获得菩提方面的法。获得总持，是因为在其他世中，积累了请问正法、供养、受持、读诵等获得总持的善业，因此，一次宣说任何法，都能忆持所有词句和意义，这是从异熟所生的总持。今生通过依止众多善知识，
习惯听闻许多佛法，因此，对于佛、菩萨、堪布、阿阇黎等所说的法的词句和意义，不会忘记地忆持，这是从听闻习惯所生的总持。无论谁，通过习惯空性、无相、无愿等任何三摩地（梵文：samādhi，三摩地，等持），一次听闻佛法就能忆持，这称为三摩地的总持。异熟和听闻所生的总持较小，而三摩地所生的总持较大。大的总持也有三种，即有智慧但尚未进入圣位的意乐行持者，通过修习三摩地所生的总持较小；进入圣位但处于不清净七地者所生的总持为中等；处于清净三地者的总持则为大。这些是总持的分类。总持的作用是：菩萨们通过不断地、持续地、如理地依止异熟等三种总持，恒时为他人宣说正法。

【English Translation】
Furthermore, to attain the quiescence of neither abiding in saṃsāra nor nirvāṇa, one needs to cultivate both wisdom and compassion. That is, with wisdom, one does not abide at the edge of saṃsāra, and with compassion, one does not abide at the edge of quiescence. In other words, generating the combined mind of both conventional truth and ultimate truth, one possesses both of these methods, and other methods are thereby included within them. Therefore, the excellence of skillful means lies in the fact that one is sufficient. In this way, these five skillful means are the aspirations and practices of Bodhisattvas, and they pervade the ten bhūmis (grounds), not falling into the Lesser Vehicle. They are the methods for accomplishing the Great Vehicle's path and fruit, and they are different from the methods of worldly beings and Śrāvakas and Pratyekabuddhas. Relying on such skillful means, Bodhisattvas can easily accomplish all benefits for themselves and others.
《Dhāraṇī of Unforgettable Retention of All Dharmas Held in the Past》
Secondly, dhāraṇī (陀罗尼，持，total retention) is the complete and unforgetting retention of all the words and meanings of the Buddhist scriptures through exceptional mindfulness and wisdom; the ability for dharmas and meanings not previously heard to appear in the mind; and the ability to attain dharmas related to bodhi. The attainment of dhāraṇī is due to the accumulation of virtuous actions in other lives, such as asking about the true dharma, making offerings, upholding, and reciting. Therefore, the ability to retain all words and meanings upon hearing any dharma spoken once is a dhāraṇī born from maturation. In this life, by relying on many virtuous spiritual friends,
and becoming accustomed to hearing many teachings, one can retain the words and meanings of the teachings spoken by Buddhas, Bodhisattvas, Khenpos, Ācāryas, etc., without forgetting. This is a dhāraṇī born from the habit of hearing. Whoever, through the habit of any samādhi (三摩地，等持，concentration) such as emptiness, signlessness, or wishlessness, can retain the dharma upon hearing it once is called a dhāraṇī of samādhi. The dhāraṇīs born from maturation and hearing are smaller, while the dhāraṇī born from samādhi is larger. The large dhāraṇī also has three types: the dhāraṇī born from the practice of samādhi by those with intelligence who have not yet entered the noble bhūmis but are still in the stage of aspiration is smaller; the dhāraṇī born from those who have entered the noble bhūmis but are still in the impure seven bhūmis is medium; and the dhāraṇī of those who are in the pure three bhūmis is large. These are the classifications of dhāraṇī. The function of dhāraṇī is that Bodhisattvas, through constantly, continuously, and correctly relying on the three dhāraṇīs of maturation, etc., always proclaim the true dharma to others.

--------------------------------------------------------------------------------

ུ་སྟོན་ཅིང་རང་གིས་དེའི་ཚིག་དང་དོན་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །
未来能证诸功德之愿
གསུམ་པ་སྨོན་ལམ་ནི་བརྟན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་སོགས་གང་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སེམས་ཤིང་དེ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་འདུན་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྨོན་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ལེགས་པར་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་
2-283b
ཀྱིས་བསྐུལ་བ་སྟེ། རང་དོན་དུ་ཟག་བཅས་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་སྨོན་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པས་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་སེམས་པ་བསྐུལ་ནས་དེ་ཡིད་དུ་འདོད་ཅིང་ཚིག་ཏུའང་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱུའམ་ངོ་བོའོ། །སྐབས་འདིར་ཡེ་ཤེས་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའམ། ཡང་ན་ཡེ་ཤེས་དེ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་བསྔོས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྐུལ་བའོ་ཞེས་འགྲེལ་ཆེན་དུ་གསུངས། ས་རྣམས་ཀུན་ལ་མཉམ་པ་མེད་ཅེས་པས་སྨོན་ལམ་གྱི་ས་བསྟན་ཏེ། མོས་སྤྱོད་དང་ས་བཅུ་པོ་ཀུན་གྱི་གནས་སྐབས་དེ་དང་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་པའི་སྨོན་ལམ་དང་། ཉན་རང་གི་སྨོན་ལམ་དང་མཉམ་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྨོན་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ནི། སྨོན་ལམ་དེ་ནི་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཚེ་འདིར་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པ་དང་། ཚེ་རབས་གཞན་དུ་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་ལུས་དང་ངག་གི་སྒོ་ནས་དོན་དེ་ཡི་ཆེད་དུ་ལས་གཞན་བྱས་པ་མེད་ཀྱང་། སྨོན་པའི་སེམས་ཙམ་ལས་ནི་ཇི་ལྟར་སྨོན་པ་དེ་བཞིན་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་འདུན་ཞིང་སྨོན་པ་ལས་དེའི་མོད་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་འབྲས་བུ་འབྱིན་པ་ཅན་དང་། སྨོན་ལམ་དེ་ནི་མ་འོངས་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྨོན་ལམ་གྱི་དབྱེ་བ་ནི། མོས་པས་སྤྱོད་པའི་དུས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་ནི་སྣ་ཚོགས་ཏེ། དེའི་དུས་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་མཚན་ཉིད་མ་
2-284a
རྟོགས་ཤིང་། འཁོར་བའི་ཉེར་འཚེ་མཐོང་ནས་དེ་དང་དེ་ཞི་བའི་སྒོ་དང་། ཡོན་ཏན་ལ་དམིགས་ནས་དེ་དང་དེ་ལྟ་བུ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས་བདག་མ་འོངས་པ་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འདི་དང་འདི་ལྟར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སོགས་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་དང་ཐ་དད་པ་མི་མཐུན་སྣ་ཚོགས་ཡོད་དོ། །ས་དང་པོ་ལ་ཞུགས་ནས་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་བཅུ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་། དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ་མཐར་ཐུག་གི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ། ས་གཉིས་པ་སོགས་ས་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་གོང་ནས་གོང་དུ་ནི་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །སྨོན་ལམ་གྱི་བྱེད་ལས་ནི། སྨོན་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི་རང་དང་གཞན་གྱི

【现代汉语翻译】
并宣说，自己受持其中的词句和意义。
未来能证诸功德之愿
第三是发愿，坚固菩萨们的发愿是：对于菩提等任何想要的果位心生向往，并带有为此努力的意愿。也就是，以对发愿之境完全了解的智慧所驱动。不像为了自己而贪求有漏之物，而是以殊胜的智慧驱动内心，对此心生向往，并在言语上立下誓愿，这是发愿的因或本质。此处所说的智慧，是指从无分别智之因所生，或者为了获得智慧而回向，这便是以智慧所驱动。《大疏》中如是说。‘诸地皆无等’，这显示了发愿的所依地。菩萨在胜解行地和十地等所有阶段立下的誓愿，与世间人的发愿以及声闻、缘觉的发愿是不同的。
发愿的功德是：要知道，发愿是成就自他二利的因。即此生能成就自他二利，来世也能成就自他二利。即使没有通过身语去做其他事情，仅仅凭借发愿之心，就能如所愿般成就。因此，心中如何希求和发愿，就能立即见到其果报，并且发愿能成就未来的一切目标。
发愿的分类是：胜解行地菩萨们的发愿是多种多样的。因为在那时，他们尚未证悟法界周遍的体性，见到轮回的过患，希望平息这些过患，并专注于功德，希望成就这些功德，所以会立下‘未来我为了利益众生，要成为这样这样’等等的誓愿，这些誓愿各不相同，互不一致。从进入初地开始，为了圆满成就十大愿，发广大愿。从那时起，直到最终获得大菩提，二地等其余各地的发愿，都是越来越广大、越来越殊胜、越来越清净的。
发愿的作用是：依靠发愿，菩萨能够成就自他二利。

【English Translation】
and proclaims it, holding its words and meaning himself.
The Vow to Attain All Merits in the Future
Third is aspiration (smon lam). The aspiration of steadfast Bodhisattvas is to aspire to the desired result, such as great Bodhi (byang chub chen po, 大菩提, mahābodhi, great awakening), with the intention to strive for that purpose. That is, it is driven by the wisdom that thoroughly knows the object of aspiration. It is not like aspiring to contaminated objects for one's own sake, but rather the mind is driven by special wisdom, desiring it in mind and also making aspirations in words. This is the cause or essence of aspiration. Here, wisdom is said in the Great Commentary to arise from the cause of non-conceptual wisdom, or it is dedicated for the sake of attaining that wisdom, which is driven by wisdom. 'All grounds are unequaled' indicates the ground of aspiration. The aspiration of Bodhisattvas in all stages of the stage of faith and the ten grounds is not equal to the aspiration of worldly beings or the aspiration of Hearers and Solitary Realizers.
The merit of aspiration is that it should be known that aspiration is the cause of accomplishing both one's own and others' benefit. That is, it accomplishes both one's own and others' benefit in this life and in future lives. Even without doing other actions through body and speech for that purpose, just by the mind of aspiration, it is accomplished as desired. Therefore, as the mind desires and aspires, it immediately produces results in this visible Dharma, and aspiration accomplishes all future purposes.
The divisions of aspiration are various for Bodhisattvas in the stage of practice with faith. At that time, they have not realized the characteristic of the Dharmadhatu (chos kyi dbyings, 法界, dharmadhātu, the realm of dharma) going everywhere, and seeing the dangers of Samsara (འཁོར་བའི་ཉེར་འཚེ་, 轮回, saṃsāra, cyclic existence), they wish to pacify those dangers and focus on qualities, wishing to accomplish those qualities. Therefore, they make aspirations such as 'In the future, may I become like this and that for the benefit of sentient beings,' and these aspirations are different and inconsistent. From entering the first ground, they make vast aspirations in order to manifestly accomplish the ten great vows. From then until ultimately attaining great Bodhi, the aspirations on the remaining grounds, such as the second ground, become increasingly vast, excellent, and pure.
The function of aspiration is that, relying on aspiration, Bodhisattvas accomplish their own and others' benefit.

--------------------------------------------------------------------------------

་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ། བསོད་ནམས་ཀྱི་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུས། ལུས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་། འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་ནི་ཚིག་གིས་བརྗོད་པར་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མདོ་ལས་གསུངས་པས་མཚོན་ནས་ཤེས་པར་བྱའོ། །
说能净道之三摩地与四法印
བཞི་པ་ལ་ཡུལ་ཅན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་བཤད་པ་དང་། དེའི་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་བཞི་བཤད་པ་གཉིས་ལས།
说三有境三摩地
དང་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ནི་ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་དེ་
2-284b
བཤད་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལམ་དམིགས་པའི་ཡུལ་ནི། ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི། གཞན་དབང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྣང་བ་བདག་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་རྟེན་ཟག་བཅས་ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡིན་པ་དང་། མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི། བདག་གཉིས་སུ་སྒྲོ་འདོགས་པའི་གཞི་འམ་རྟེན་དེ་ཉིད་དུས་རྟག་ཏུ་རང་གི་ངོ་བོས་བདག་གཉིས་དང་བྲལ་བ་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཏིང་འཛིན་གསུམ་པོ་དེ་ནི་གཟུང་བ་དེ་གསུམ་ལ་དམིགས་ནས་དེ་ལྟར་འཛིན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱི་ངོ་བོའི་ཕྱིར་ན། དམིགས་པ་མི་འདྲ་བའི་ཆ་ནས་འཛིན་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཡང་དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་བསྟན་པ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་བདག་གཉིས་སུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ནོ། །སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་མི་རྟག་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གནས་ཡིན་པས་དེ་ལ་མ་ཆགས་ཤིང་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་ནས་མི་སྨོན་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ནོ། །མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་མཚན་མ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་དབྱིངས་དོན་དམ་པ་བདེན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་
2-285a
ཤིང་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པའོ། །གསུམ་དུ་གྲངས་ངེས་པ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་བདག་གཉིས་ཡེ་ནས་མེད་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་དང་། བདག་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་རྟེན་མ་དག་གཞན་དབང་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨོན་མེད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་དང་། ཡོངས་གྲུབ་འགོག་བདེན་མངོན་སུམ་དུ་ནི་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཚན་མེད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་ཏེ། དེ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་པོ་རྣམས་ནི། དོན་རྣམ་པ་གསུམ་བཤད་མ་ཐག་པ་ད

【现代汉语翻译】
能成办自他二利，凭借具足福德之菩萨的愿力，以无量之身、无量之光、无量之神通，成办自他之利，非言语所能尽述，如经中所说，应如是了知。
第四部分，讲述有境三摩地三种，以及应知的四法印之境。分为两部分：
讲述三有境三摩地
首先，空性三摩地、无愿三摩地、无相三摩地三种是道之根本，故宣说之。三摩地的行境或所缘境是：周遍计度的补特伽罗和法之二种无我，是空性三摩地的行境；无愿三摩地的行境是：他起因缘的显现，执著二取的有漏依他起，是五取蕴；无相三摩地的行境是：二取增益之基或所依，彼即是恒时自性远离二取，一切相皆寂灭之圆成实性。应如是了知。如是三摩地，缘于彼三所取，故为如是执持之三摩地之体性，从所缘境不同之角度，执持之三摩地亦应如是了知为三种。
三摩地之相：空性三摩地是无二取分别之相；无愿三摩地是五取蕴无常，是种种痛苦之处，故不贪执，背离而不希愿之相；无相三摩地是深信一切相与痛苦皆寂灭之法界真谛，且具足欢喜之相。
确定为三种的原因是：为了完全了知周遍计度之二我本无，故有空性三摩地；为了舍弃执著二取之不清净他起因，故有无愿三摩地；为了现证圆成实性之灭谛，故有无相三摩地。如是空性等三摩地，即是前述三种意义。

【English Translation】
It can accomplish the benefit of both oneself and others. Relying on the power of the aspiration of a Bodhisattva who possesses the strength of merit, with immeasurable bodies, immeasurable light, and immeasurable magical powers, accomplishing the benefit of oneself and others is not easy to express in words. As it is said in the sutras, one should understand it in this way.
The fourth part discusses the three Samadhis with objects and the four Dharma seals that should be known. It is divided into two parts:
Explaining the Three Samadhis with Three Realms as Objects
First, the three Samadhis of emptiness, wishlessness, and signlessness are the main paths, so they are explained. The objects of the three Samadhis are: the two types of selflessness of persons and phenomena that are universally conceived are the objects of the Samadhi of emptiness; the object of the Samadhi of wishlessness is: the dependent arising appearance of other-powered, the five aggregates of contaminated dependence that grasp at the two selves; the object of the Samadhi of signlessness is: the basis or support for the imputation of the two selves, which is always free from the two selves in its own nature, and the perfectly established nature in which all signs are pacified. It should be understood in this way. Thus, the three Samadhis are based on the three objects, and because they are the nature of the three Samadhis that hold them in this way, from the perspective of different objects, the Samadhi that holds them should also be understood as three types.
The aspects of the three Samadhis are: the Samadhi of emptiness is the aspect of non-conceptualizing the two selves; the Samadhi of wishlessness is the aspect of not being attached to the five aggregates of grasping, which are impermanent and the place of various sufferings, turning away from them and not wishing for them; the Samadhi of signlessness is the aspect of having faith and joy in the ultimate truth of the Dharma realm, in which all signs and sufferings are completely pacified.
The reason for determining the number as three is: in order to fully understand that the two selves of universal conception are originally non-existent, there is the Samadhi of emptiness; in order to abandon the impure other-powered that grasps at the two selves, there is the Samadhi of wishlessness; in order to directly realize the cessation truth of perfect accomplishment, there is the Samadhi of signlessness. Thus, the three Samadhis of emptiness and so on are the three meanings just explained.

--------------------------------------------------------------------------------

ེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །
说所知境四法印
གཉིས་པ་སྟོན་པ་མཚུངས་པ་མེད་པ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མཆོག་ཏུ་ཕན་པར་བཞེད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཆོས་ཀྱི་དོན་མ་ལུས་པའི་མདོའམ་གནད་འདུས་པའི་སྡོམ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་འདི་ལྟར། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པའོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་མེད་པའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཞི་བའོ། །ཞེས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ན། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་དང་། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བའི་སྡོམ་གཉིས་ནི་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་དུ་བྱ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་བཤད་དེ། འདུས་བྱས་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བའི་རང་བཞིན་ཤེས་ནས། སོག་ལེའི་སོ་དང་དུག་གི་བཟའ་བ་འདྲ་བའི་འདུས་བྱས་རྣམས་ལ་ཆགས་
2-285b
ཤིང་སྨོན་པར་མི་བྱེད་པས། སྨོན་མེད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་བསྟན་པའི་སྡོམ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་གཉིས་ནི་ཀུན་བརྟགས་པ་རྩམ་ལས་དོན་ལ་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་ན་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཞི་བའོ། །ཞེས་པའི་མདོ་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུ་སྟེ། གདོད་ནས་ཞི་བའི་ཡོངས་གྲུབ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འགོག་བདེན་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་བདག་མེད་པ་དང་། ཞི་བ་ཞེས་པའི་དོན་བཞི་པོ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། བརྟན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྡོམ་བཞི་པོ་དེ་ཡི་དོན་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་བྱུང་ནས་སྐད་ཅིག་གཉིས་པར་མི་གནས་ཏེ་རྟག་པར་མེད་པའི་དོན་ནི་མི་རྟག་པའི་དོན་ཏེ། མི་རྟག་པའི་སྐད་དོད་ཨ་ནི་ཏ་ཏ་ཞེས་པའི་ནི་ཏ་ཏ་རྟག་པ་དང་ཨ་དགག་ཚིག་ཡིན་པས་རྟག་པ་མེད་པའམ་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱའོ། །འགྲེལ་ཆེན་ལས་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པ་ཙམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རྟོགས་བྱའི་མི་རྟག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་གཉིས་སུ་ཀུན་བརྟགས་པ་ལྟར་རྟག་ཏུ་མེད་པའོ་ཞེས་གསུངས། བྱུང་ནས་འཇིག་པ་ལྟ་བུར་སྣང་ཡང་། དམ་པའི་དོན་དུ་བྱུང་བའང་མེད་ན་འཇིག་པ་ག་ལ་ཡོད་དེ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་མེད་པ་ལ་རྟག་པར་འཛིན་པའི་གཞི་ཡང་མེད་པས་སྨོན་པར་བྱ་བ་མེད་པའང་ཡིན་ཏེ་
2-286a
འདི་ནི་དོན་དམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པར་མངོན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་གྱི་དོན་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་སྟེ། མེད་བཞིན་དུ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་ཕྱིན

【现代汉语翻译】
为了您，我将完整地宣说。
宣说所知境四法印
第二，无与伦比的导师诸佛，为了最利益众生，视空性等三摩地为根本，将所有佛法的要义汇集于一部经或一个偈颂中，即以下四种形式：一切和合事物皆无常。一切有漏的和合事物皆是痛苦。一切法皆无我。涅槃是寂静。这是为菩萨们宣说的。
这四者如何成为三摩地的根本呢？一切和合事物皆无常，一切和合事物皆是痛苦，这两个偈颂被宣说是为了显现无愿三摩地的根本。因为认识到和合事物无常和痛苦的自性后，就像刀刃上的牙齿和毒药一样，不会贪恋和希求和合事物，因此能显现无愿三摩地。一切法皆无我，这个偈颂的宣说是为了显现空性三摩地的根本。因为如果认识到一切法中的人我和法我都是遍计所执，在胜义中并不成立，就能显现空性三摩地。涅槃是寂静，这个偈颂是无相三摩地的根本。因为安住于本初寂静的圆成实性，各自以智慧证知，从而使所有戏论的相状都寂灭，就能显现作为灭谛的涅槃。
无常、痛苦、无我、寂静这四种意义是什么呢？对于坚定的菩萨们来说，这四个偈颂的意义是：诸行生起后，不会在第二个刹那停留，没有常恒的意义就是无常的意义。无常的梵文是anitya，其中'nitya'是常恒的意思，'a'是否定词，所以'anitya'就是没有常恒或无常的意思。《大疏》中说：生和灭本身并不是菩萨所要证悟的无常，而是像遍计所执的二取那样，本来就没有的。虽然显现为生灭，但在胜义中，生都不存在，又怎么会有灭呢？根本没有灭。既然如此，也就没有执着常恒的基础，因此也没有什么可希求的。
这显然是从胜义的角度来说的。仅仅是分别念的意义就是痛苦，虽然实际上没有，却执着能取和所取。

【English Translation】
For your sake, I will fully proclaim it.
Saying the Four Seals of Knowable Objects
Second, the incomparable teacher, the Buddhas, wishing to supremely benefit sentient beings, regard emptiness and other samadhis as the root, and gather all the essential meanings of the Dharma into a sutra or a verse, namely, the following four forms: All compounded things are impermanent. All defiled compounded things are suffering. All dharmas are without self. Nirvana is peace. This is proclaimed to the Bodhisattvas.
How are these four the root of samadhi? The two verses, 'All compounded things are impermanent' and 'All compounded things are suffering,' are said to be the root for manifesting the desireless samadhi. Because after recognizing the nature of compounded things as impermanent and suffering, like teeth on a blade and poison, one will not be attached to and desire compounded things, thus manifesting the desireless samadhi. The verse 'All dharmas are without self' is proclaimed to be the root for manifesting the emptiness samadhi. Because if one recognizes that both the self of person and the self of phenomena in all dharmas are mere conceptual constructs and do not exist in reality, one can manifest the emptiness samadhi. The verse 'Nirvana is peace' is the root of the signless samadhi. Because by abiding in the perfect reality of primordial peace, each individually knowing with wisdom, thereby pacifying all the characteristics of elaboration, one can manifest Nirvana as the cessation truth.
What are the meanings of impermanence, suffering, selflessness, and peace? For steadfast Bodhisattvas, the meaning of these four verses is: After arising, conditioned things do not remain for a second moment; the meaning of not being permanent is the meaning of impermanence. The Sanskrit word for impermanence is anitya, where 'nitya' means permanence and 'a' is a negative prefix, so 'anitya' means without permanence or impermanence. The Great Commentary says: 'Arising and ceasing themselves are not the impermanence that Bodhisattvas are to realize, but rather, like the dualistic grasping of conceptual constructs, they are fundamentally nonexistent.' Although they appear as arising and ceasing, in reality, even arising does not exist, so how could there be ceasing? There is no ceasing. Since this is the case, there is no basis for clinging to permanence, and therefore there is nothing to desire.
This is clearly from the perspective of reality. The meaning of mere conceptual thought is suffering, and although it does not actually exist, one clings to the grasper and the grasped.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཅི་ལོག་ཏུ་བརྟགས་པ་དེ་ཙམ་དུ་འཁོར་བ་ན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དོན་ཏོ། །བདག་མེད་པའི་དོན་ནི། གཟུང་འཛིན་དུ་སྣང་བའི་གཞན་དབང་ལ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གང་ཟག་དང་ཆོས་སུ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཙམ་གྱི་དོན་ཁོ་ན་ལས། དེ་ལྟར་གྲུབ་པ་མེད་པའོ། །ཞི་བའི་དོན་ནི། ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་ནས་གོམས་པ་མཐར་ཐུག་པའི་དུས་ན་མཚན་མའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་མི་རྟག་པ་དང་བདག་མེད་པའི་དོན་རིགས་པས་བསྒྲུབ་པ་ལ།
理证无常义
དང་པོ་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པར་བསྒྲུབ་པ། མི་རུང་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་ཕྱིར་དང་། །ཞེས་པ་ནས། དེས་ན་ཕྱི་ནང་སྐད་ཅིག་མ། །ཞེས་པའི་བར་ཚིགས་བཅད་བཅུས་བསྟན་ཏེ། འདི་ལ་ཡང་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པར་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ།
总说
ཕྱི་དང་ནང་གི་འདུས་བྱས་རྣམས་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་བཞིན་དུ་མི་རྟག་པ་ཡིན་པར་དམ་བཅས་ནས། མི་རུང་བའི་ཕྱིར་དང་། རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་ཕྱིར་སོགས། ཕྱིར་སྒྲས་བཅད་པ་ལྟར་དང་། དག་པའི་ཕྱིར་དང་སེམས་ཅན་གྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་བར་གྱི་གཏན་ཚིགས་བཅུ་བཞི་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་མི་རུང་ཞེས་པར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ་ཅི་ཞིག་མི་རུང་ཞེ་ན་འདུས་བྱས་རྣམས་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་ནས་ཇི་སྲིད་རྒྱུན་འགག་པར་མ་གྱུར་པ་དེ་
2-286b
སྲིད་དུ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་འཇུག་པ་བཞིན་སྐད་ཅིག་སྔ་མ་འགག་ཅིང་ཕྱི་མ་སྐྱེ་བ་བར་མ་ཆད་པར་རྒྱུན་གྱིས་འབྱུང་བ་ཡིན་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་མིན་ན་དངོས་པོ་དེ་སྐྱེས་ནས་ཡུན་རིང་ཐུང་སྣ་ཚོགས་སུ་འབྱུང་བའི་རྒྱུན་མི་རིགས་པའམ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་མི་རུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ་དངོས་པོ་རྣམས་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པའི་དབང་གིས་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོར་སྐྱེས་ནས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་མི་འགག་པར། ཞག་དང་ཟླ་བ་ལོ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྲིད་འཇིག་པའི་རྐྱེན་དང་མ་འཕྲད་པ་དེའི་བར་དུ་དེ་ལྟར་གནས་སོ་ཟེར་ན། དེ་ལྟར་ན་སྐད་ཅིག་དང་པོ་སྣང་དུ་ཆུག་ཀྱང་གཉིས་པ་ཕན་ཆད་ལ་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་དང་པོ་བྱུང་བའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་རྒྱུན་འབྱུང་བ་མེད་པར་འགག་པར་འགྱུར་ཏེ། སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་སོགས་སུ་གནས་པའི་རྒྱུ་དང་། མཐར་འགག་པའི་རྒྱུ་ཡང་བརྗོད་དགོས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་དེས་སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་ལོ་དང་ཞག་དང་ཟླ་བ་སོགས་སུ་གནས་པ་དེ་འདྲ་བ་སྐྱེད་མི་ནུས་ཏེ། རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཀ་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེ་ཇི་ལྟར་ན་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་འབབ་པ་ནི་ཆུ་གསར་པ་གསར་པ་འབབ་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་ཡིན་གྱི། གསར་པ་རྒྱུན་ཆད་ན་རྒྱུན་འཆད་པར་འགྱུར་བ་དང་། མར་མེའི་མེ་ལྕེའི་རྒྱུན་ཡང་རས་དང་སྣ

【现代汉语翻译】
了知如是颠倒执著，即是轮回中受苦之因，此乃苦谛之义。无我之义：于显现为能取所取之他起（藏文：གཞན་དབང་，梵文天城体：परतन्त्र，梵文罗马拟音：paratantra，汉语字面意思：依他起）上，唯是于能取与所取之人法作分别念，此外更无实义。寂灭之义：了知圆成实（藏文：ཡོངས་གྲུབ་，梵文天城体：परिनिष्पन्न，梵文罗马拟音：pariniṣpanna，汉语字面意思：圆成实）之自性，于串习至究竟之时，一切相之分别念皆得寂灭，此乃寂灭之义。今以理证成立无常与无我之义。
理证无常义
首先，论证一切有为法皆是无常。
从‘不容异因生’至‘故内外皆刹那’，以十颂（藏文：ཚིགས་བཅད་བཅུ）说明。此处亦分总说与别说，首先是总说：
总说
立宗：内外诸有为法，皆是刹那刹那坏灭。理由：以‘不容异’故，以‘从因生’故等，如是等等，以‘故’字断定。以及‘以净’故，以‘随有情’故等，共列十四种理由。所谓‘不容’，即‘不容异’之义。何为不容？有为法从因缘生起，乃至其相续未断绝之前，
如河流般，前一刹那灭，后一刹那生，相续不断。若非刹那，则此物生已，经历长短不一之时，其相续便不合理，或曰不容。另有说者认为，并非不容，事物由因缘和合而生，于第一刹那生起后，不立即坏灭，而是经历年、月、日等，直至未遇坏灭之因前，皆如是安住。若如是，则可容许第一刹那生起，然自第二刹那起，则因无因而应坏灭。因须说明第二刹那等安住之因，以及最终坏灭之因。然生起第一刹那之因，不能生起非刹那之物，如年、月、日等安住之相，因因果皆须是刹那之故。譬如河流之流淌，乃是新水不断流淌，若新水断绝，则流亦断绝。又如灯焰之延续，亦是灯芯与油

【English Translation】
Understanding that suffering arises from such inverted perceptions is the meaning of suffering. The meaning of selflessness: On the other-dependent nature (Skt. paratantra) that appears as grasper and grasped, it is merely the conceptualization of persons and phenomena as grasper and grasped, and there is no reality beyond that. The meaning of peace: Knowing the nature of the perfectly established (Skt. pariniṣpanna), when habituation reaches its ultimate point, all conceptualizations of signs are pacified, which is the meaning of peace. Now, we will establish the meaning of impermanence and selflessness through reasoning.
Reasoning on Impermanence
First, establishing that all conditioned phenomena are impermanent.
From 'because it does not allow different causes to arise' to 'therefore, both internal and external are momentary,' it is explained in ten verses. Here, there are two aspects: a general statement and a specific explanation. First, the general statement:
General Statement
Thesis: All internal and external conditioned phenomena are impermanent moment by moment. Reason: Because of 'not allowing,' because of 'arising from causes,' and so on, as determined by the word 'because.' And 'because of purity,' 'because of following sentient beings,' etc., listing fourteen reasons in total. The so-called 'not allowing' means 'not allowing difference.' What is not allowed? Conditioned phenomena arise from causes and conditions, and until their continuity is interrupted,
like a flowing river, the previous moment ceases and the next moment arises, continuously without interruption. If it is not momentary, then after that thing arises, its continuity through various lengths of time would be unreasonable or not allowed. Others say that it is not that it is not allowed, but that things arise from the aggregation of causes and conditions, and after arising in the first moment, they do not immediately cease, but remain as such for days, months, years, etc., until they encounter the cause of destruction. If so, then the first moment may be allowed to arise, but from the second moment onwards, because there is no cause, it should cease immediately after the first moment arises. Because it is necessary to state the cause of abiding in the second moment, etc., and the cause of eventual cessation. However, the cause that generates the first moment cannot generate a non-momentary thing, such as abiding for years, days, months, etc., because both cause and effect must be momentary. For example, the flow of a river is the continuous flow of new water, and if the new water ceases, the flow will cease. Similarly, the continuity of a flame is also due to the wick and oil.

--------------------------------------------------------------------------------

ུམ་གྱི་རྒྱུ་ལས་སྣུམ་མ་ཟད་ཀྱི་བར་དུ་སྣུམ་མེ་ལྕེར་གྱུར་ཏེ་གསར་པ་གསར་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་གྱི་རྒྱུ་སྣུམ་ཟད་པས་འབྲས་བུ་མེ་ལྕེ་ཡང་རྒྱུན་འཆད་ཀྱི་མེ་ལྕེ་སྐད་ཅིག་དང་པོ་དེ་ཉིད་རྒྱུ་གཞན་སྣུམ་མེད་པར་ཡུན་ཅིག་ཏུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་གིས་སྐད་ཅིག་གིས་འཇིག་པ་མ་ཡིན་
2-287a
ན་རྒྱུན་མཐར་ཡང་འཇིག་པ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་འབྲུ་མནན་པ་ནི་དང་པོ་མི་འཇིག་མཐར་མི་འགྱུར་ཞེས་པ་དང་འདྲ་བས་དོན་ལ་མི་འགལ་ཡང་། འགྲེལ་པས་གོང་ལྟར་བཤད་པ་བཞིན་གཟུང་དགོས་སོ། །ཡང་གཞན་དག་ན་རེ་སྐྱེས་ནས་ཇི་སྲིད་ཅིག་ཏུ་གནས་པ་ལ་རྒྱུ་གཞན་མི་དགོས་ཏེ་སྐད་ཅིག་དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་དེས་དེ་ལྟར་གནས་པར་འཕངས་སོ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཅིག་དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་དེས་དེ་བསྐྱེད་ནས་འགགས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་དུ་མར་གནས་པ་འཕེན་མི་སྲིད་དེ་སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་འཕངས་ཟེར་བ་དང་འདྲའོ། །སྐད་ཅིག་མིན་པའི་དངོས་པོ་རྒྱུས་བསྐྱེད་ན་རྟག་པའི་དངོས་པོ་ཡང་སྐྱེ་རིགས་ན་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་ཤིང་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐད་ཅིག་དང་པོ་རྒྱུས་བསྐྱེད་ནས་ཇི་སྲིད་ཅིག་ཏུ་གནས་ནས་དེ་ནས་རང་ཉིད་འཇིག་པ་ལ་ཡང་རྒྱུ་གཞན་མེད་དེ་དང་པོའི་རྒྱུ་དེ་ཁོ་ནས་དེ་ལྟར་བྱས་སོ་སྙམ་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། ཇི་སྲིད་ཅིག་ཏུ་གནས་པ་དང་མཐར་འཇིག་པ་ལ་རྒྱུ་གཞན་མེད་པར་འདོད་པ་དེ་ལྟ་ན། སྐད་ཅིག་དང་པོ་ཡང་རྒྱུ་མེད་དུ་བྱུང་ངོ་ཞེས་ཅིས་མི་འདོད། སྐད་ཅིག་དང་པོ་རྒྱུ་མེད་པར་འབྱུང་བ་མངོན་སུམ་ཚད་མ་དང་འགལ་བས་ཁས་མི་ལེན་ན། རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་ཕྱིར་དང་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་སྐྱེས་ནས་དེའི་རྒྱུན་གནས་པ་འདི་ཡང་སྔ་མ་སྔ་མའི་སྐད་ཅིག་གི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་ལས་གཞན་པའི་རྒྱུ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་དངོས་པོ་རྣམས་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་
2-287b
རྒྱུ་དེས་བསྐྱེད་ནས་སྐྱེས་ཟིན་པ་དེ་ཉིད་སླར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་སྐྱེ་མི་དགོས་པར་སྐྱེས་པ་དེའི་ངང་ཚུལ་དུ་ཡུན་ཇི་སྲིད་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་ཡིན་གྱི་དེའི་བར་དུ་སྐད་ཅིག་གཞན་དང་གཞན་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་མེད་ལ་རྒྱུ་གཞན་ཡང་མི་དགོས་སོ་ཞེ་ན། དེ་མི་འཐད་པའི་འགལ་བ་བརྗོད་པ་ནི། དངོས་པོ་རྣམས་སྐྱེས་ནས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་མི་འཇིག་པར་ཕྱིས་ཤིག་ན་འཇིག་པ་ཡིན་ན། དངོས་པོ་དེ་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་མི་འཇིག་པར་གནས་པ་ཞིག་ཕྱིས་འཇིག་པ་ཡིན་ནམ། སྐད་ཅིག་གིས་འཇིག་པ་ཞིག་ཕྱིས་ཞིག་ནས་འགགས་པ་གང་ཡིན། དང་པོ་དངོས་པོ་སྐད་ཅིག་གིས་མི་འཇིག་པར་གནས་པ་ཡིན་ན། གནས་པའི་རང་བཞིན་ལ་འཇིག་པའི་རང་བཞིན་མེད་པས་གནས་པའི་དངོས་པོ་དེ་ཕྱིས་ཀྱང་མི་འཇིག་པར

【现代汉语翻译】
就像从油的来源到油耗尽为止，油灯的火焰持续不断地产生新的火焰一样。如果油耗尽，火焰也会熄灭。然而，最初的火焰瞬间并不会在没有其他油的情况下持续存在。有些人认为，如果事物不是瞬间消逝的，那么最终也不会消逝，这种观点类似于‘最初不灭，最终不变’，虽然在意义上没有冲突，但应该按照注释中的解释来理解。还有人认为，事物产生后，不需要其他原因就能存在一段时间，因为产生第一个瞬间的原因已经使其存在。但事实并非如此，因为产生第一个瞬间的原因在产生它之后就已经消失了，所以不可能使其存在多个瞬间。因为不存在非瞬间的事物，这就像说‘寡妇的儿子使其存在’一样。如果非瞬间的事物是由原因产生的，那么也可能产生永恒的事物，这是非常不合理和不可能的。如果第一个瞬间由原因产生后存在一段时间，然后自身消逝，也不需要其他原因，因为最初的原因已经使其如此，这与上述观点相同。如果认为存在一段时间和最终消逝不需要其他原因，那么为什么不认为第一个瞬间也是无因而生的呢？如果因为与现量相违而不承认第一个瞬间是无因而生的，那么‘因为从原因中产生’意味着，事物的延续也是从前一个瞬间的原因中产生的，并且没有发现其他原因。还有人认为，产生事物的
原因在产生事物后，不需要再次产生，而是保持产生的状态存在一段时间，在此期间没有其他瞬间的产生和消逝，也不需要其他原因。如果事物产生后不是立即消逝，而是在之后消逝，那么事物是在一个瞬间不消逝地存在，然后在之后消逝，还是在一个瞬间消逝？如果是前者，事物在一个瞬间不消逝地存在，那么因为存在的自性没有消逝的自性，所以存在的事物之后也不会消逝。

【English Translation】
Just as from the source of oil until the oil is exhausted, the flame of an oil lamp continuously produces new flames. If the oil runs out, the flame will also be extinguished. However, the initial moment of the flame does not persist for a moment without other oil. Some people think that if things do not disappear in an instant, then they should not disappear in the end. This view is similar to 'initially imperishable, ultimately unchanging'. Although there is no conflict in meaning, it should be understood according to the explanation in the commentary. Others think that after things are produced, they do not need other causes to exist for a period of time, because the cause that produced the first moment has already made it exist. But this is not the case, because the cause that produced the first moment has already disappeared after producing it, so it is impossible to make it exist for multiple moments. Because there is no non-momentary thing, it is like saying 'the widow's son makes it exist'. If non-momentary things are produced by causes, then eternal things may also be produced, which is very unreasonable and impossible. If the first moment is produced by a cause and exists for a period of time, and then disappears by itself, there is no need for other causes, because the initial cause has already made it so, which is the same as the above view. If it is believed that existence for a period of time and eventual disappearance do not require other causes, then why not think that the first moment is also uncaused? If the first moment is not admitted to be uncaused because it contradicts direct perception, then 'because it arises from a cause' means that the continuation of things is also produced from the cause of the previous moment, and no other cause has been found. Others think that the cause that produces things
does not need to produce them again and again after producing them, but remains in the state of being produced for a period of time. During this period, there is no production and disappearance of other moments, and no other causes are needed. If things do not disappear immediately after being produced, but disappear later, then does the thing exist without disappearing in an instant and then disappear later, or does it disappear in an instant? If it is the former, the thing exists without disappearing in an instant, then because the nature of existence does not have the nature of disappearance, the existing thing will not disappear later.

--------------------------------------------------------------------------------

་འགྱུར་ཏེ་རྟག་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །འཇིག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ན་འཇིག་པའི་རང་བཞིན་ལ་རྟག་པ་དང་ཡུན་དུ་གནས་པའི་རང་བཞིན་མེད་པས་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ནས་འཇིག་པར་འགྱུར་གྱི་ཡུན་གཅིག་ཏུ་མི་འགགས་པར་གནས་པ་མི་སྲིད་པས་འགལ་ལོ། །གཞན་ཡང་དངོས་པོ་སྐྱེས་ནས་ཡུན་ཇི་ཙམ་པར་གནས་ནས་གཟོད་འགག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན། འགག་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་བརྗོད་དགོས་སོ། །སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན་འགལ་ཏེ། སྐྱེ་བ་ནི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་དང་། འགག་པ་དངོས་པོ་མེད་པ་རྒྱུ་གཅིག་གིས་སྐྱེད་ན་རྒྱུ་དེས་དངོས་པོ་ཡོད་པར་བྱེད་པ་དང་མེད་པར་བྱེད་པའི་འགལ་བ་གཉིས་བྱེད་པར་མི་རིགས་ཏེ། སྣང་བ་དང་། མུན་པ་དང་། གྲང་བ་དྲོ་བ་གཉིས་རྒྱུ་གཅིག་
2-288a
གིས་བྱེད་མི་སྲིད་པ་བཞིན་ནོ། །འགལ་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི། དངོས་པོ་རྣམས་རང་སྐྱེས་ནས་སྐད་ཅིག་གཉིས་པར་མི་སྡོད་པར་འཇིག་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་མིན་པར་སྐྱེས་ནས་ཇི་སྲིད་ཅིག་ཏུ་རྟག་པར་གནས་ན་ལུང་དང་རིགས་པ་གཉིས་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་འགལ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་ལུང་ལས། འདུ་བྱེད་དག་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་སྐྱེ་བའི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་། སྐྱེ་ཞིང་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པས་འཇིག་པ་དང་། སྐྱེས་ནས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལས་རིང་དུ་མི་གནས་པས་རེ་ཞིག་པ་དང་། སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་འཇིག་པས་ཡུན་ཐུང་ངུར་གནས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །རིགས་པ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་དང་འགལ་བ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་སྒོམ་ཞིང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་མཐོང་སྟེ་སྐྱོ་བ་སྐྱེ་ཞིང་ཆགས་པ་དང་བྲལ་ནས་གྲོལ་ཞིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་གྱི། དེ་ལྟར་མཐོང་ན་སྐྱོ་ཞིང་ཆགས་བྲལ་དང་རྣམ་གྲོལ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་འཇིག་རྟེན་ཕལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་རྣམས་འཆི་བའི་དུས་སུ་འགག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ཤེས་ནས་སྐྱོ་བ་སྐྱེ་ཡང་དེའི་བར་དུ་སྐྱོ་བ་མི་སྐྱེ་བར་གནས་པར་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་ནས་སུ་ཡང་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱོ་བས་ཆགས་བྲལ་དུ་མ་གྱུར་པ་བཞིན་ནོ། །རང་ཉིད་མི་གནས་ཕྱིར་ཞེས་པ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་འགལ་བ་བརྗོད་པ་ནི། འདུ་བྱེད་རྣམས་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་མི་འཇིག་པ་ཇི་སྲིད་
2-288b
ཅིག་ཏུ་གནས་པ་ཡིན་ན། འདུ་བྱེད་རྣམས་རང་ཉིད་མཐུས་གནས་སམ། རྒྱུ་རྐྱེན་གཞན་ཞིག་གི་མཐུས་གནས་པ་གང་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན་རྟག་ཏུ་གནས་པར་རིགས་ན་ཡང་། དུས་ཇི་སྲིད་དུ་མཐར་ཕྱིན་པར་གནས་ནུས་པའི་འདུ་བྱེད་གཅིག་ཀྱང་མེད་དེ། རང་གི་ངོ་བོས་སྐད་ཅིག་གིས་འཇིག་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཡིན་པ་དང་། རྒྱུན་ཡང་རྐྱེན་དང་ཕྲད་ན་འཇིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་རྐྱེན་གཞན་གྱིས་གནས་པར་བྱེད

{
  "translations": [
    "如果转变，就会恒常存在。如果具有坏灭的自性，那么坏灭的自性中没有恒常和永久存在的自性，因此从第一个刹那就会坏灭，不可能持续存在而不中断，这是矛盾的。此外，事物产生后，经过多久才会坏灭呢？必须说明坏灭的原因是什么。如果说是产生的原因，那也是矛盾的，因为产生是事物存在，坏灭是事物不存在，一个原因产生，那么这个原因不应该同时做使事物存在和不存在这两种矛盾的事情。就像光明和黑暗，寒冷和温暖，不可能由一个原因产生一样。‘因为矛盾’是指，事物不是在自身产生后第二个刹那就坏灭的自性，而是产生后恒常存在，这与经文和理证两者相矛盾。如何矛盾呢？如薄伽梵（Bhagavan，世尊）的教言中说：‘诸行（saṃskāra，梵文，聚合，汉语字面意思）如因缘所生的幻象，是生灭之法，因此会坏灭；产生后不会停留超过一刹那，因此是暂时的；产生后立即坏灭，因此存在时间短暂。’这与上述说法相矛盾。理证也与瑜伽现量相矛盾，瑜伽士（yogin，梵文，修行者，汉语字面意思）通过修习和作意四圣谛（catvāri āryasatyāni，梵文，四种高贵的真理，汉语字面意思），看到一切诸行都是刹那生灭的自性，从而产生厌离，脱离贪执，获得解脱和涅槃（nirvāṇa，梵文，寂灭，汉语字面意思）。如果不是这样，就不会产生厌离和脱离贪执，也不会获得解脱。例如，世俗之人知道人们在死亡时会坏灭和无常，从而产生厌离，但在此之前，他们认为事物是常住的，因此没有人因为对一切诸行产生厌离而脱离贪执。‘自身不住故’是指，通过比量说明矛盾之处，如果诸行不是产生后立即坏灭，而是持续存在一段时间，那么诸行是依靠自身的力量存在，还是依靠其他因缘的力量存在？如果是前者，那么应该恒常存在，但实际上，没有一个诸行能够彻底地恒常存在，因为其自性是刹那坏灭的，而且如果遇到因缘也会坏灭。如果是依靠其他因缘而存在，"
  ],
  "english_translations": [
    "If it transforms, it will remain constant. If it has the nature of destruction, then in the nature of destruction, there is no nature of constancy and permanence. Therefore, it will be destroyed from the first moment, and it is impossible to remain without interruption. This is contradictory. Furthermore, after things are produced, how long will they remain before they are destroyed? It must be stated what the cause of destruction is. If it is said to be the cause of production, it is also contradictory, because production is the existence of things, and destruction is the non-existence of things. If one cause produces, then this cause should not simultaneously do two contradictory things of making things exist and not exist. Just like light and darkness, cold and warmth, it is impossible to be produced by one cause. 'Because of contradiction' means that things are not of the nature of destruction in the second moment after their own production, but remain constant after production. This contradicts both scripture and reason. How does it contradict? As the Bhagavan's (Bhagavan, The Blessed One) teachings say: 'All conditioned phenomena (saṃskāra, Sanskrit, aggregates, literal Chinese meaning) are like illusions born from causes and conditions, and are of the nature of arising and ceasing, so they will be destroyed; they do not stay longer than a moment after they are produced, so they are temporary; they are destroyed immediately after they are produced, so they exist for a short time.' This contradicts the above statement. Reason also contradicts yogic direct perception. Yogis (yogin, Sanskrit, practitioner, literal Chinese meaning) cultivate and contemplate the Four Noble Truths (catvāri āryasatyāni, Sanskrit, four noble truths, literal Chinese meaning), seeing that all conditioned phenomena are of the nature of arising and ceasing in an instant, thereby generating weariness, detachment, and attaining liberation and nirvana (nirvāṇa, Sanskrit, cessation, literal Chinese meaning). If it were not so, they would not generate weariness and detachment, nor would they attain liberation. For example, ordinary people know that people will be destroyed and impermanent at the time of death, thereby generating weariness, but before that, they think that things are permanent, so no one has become detached from attachment because of weariness of all conditioned phenomena. 'Because it does not abide by itself' refers to stating the contradiction through inference. If conditioned phenomena do not perish immediately after they are produced, but continue to exist for a period of time, then do conditioned phenomena exist by their own power, or by the power of other causes and conditions? If it is the former, then they should always exist, but in reality, there is not a single conditioned phenomenon that can completely exist permanently, because its nature is to be destroyed in an instant, and it will also be destroyed if it encounters conditions. If it exists by other causes and conditions,"
    "If it transforms, it will remain constant. If it has the nature of destruction, then in the nature of destruction, there is no nature of constancy and permanence. Therefore, it will be destroyed from the first moment, and it is impossible to remain without interruption. This is contradictory. Furthermore, after things are produced, how long will they remain before they are destroyed? It must be stated what the cause of destruction is. If it is said to be the cause of production, it is also contradictory, because production is the existence of things, and destruction is the non-existence of things. If one cause produces, then this cause should not simultaneously do two contradictory things of making things exist and not exist. Just like light and darkness, cold and warmth, it is impossible to be produced by one cause. 'Because of contradiction' means that things are not of the nature of destruction in the second moment after their own production, but remain constant after production. This contradicts both scripture and reason. How does it contradict? As the Bhagavan's (Bhagavan, The Blessed One) teachings say: 'All conditioned phenomena (saṃskāra, Sanskrit, aggregates, literal Chinese meaning) are like illusions born from causes and conditions, and are of the nature of arising and ceasing, so they will be destroyed; they do not stay longer than a moment after they are produced, so they are temporary; they are destroyed immediately after they are produced, so they exist for a short time.' This contradicts the above statement. Reason also contradicts yogic direct perception. Yogis (yogin, Sanskrit, practitioner, literal Chinese meaning) cultivate and contemplate the Four Noble Truths (catvāri āryasatyāni, Sanskrit, four noble truths, literal Chinese meaning), seeing that all conditioned phenomena are of the nature of arising and ceasing in an instant, thereby generating weariness, detachment, and attaining liberation and nirvana (nirvāṇa, Sanskrit, cessation, literal Chinese meaning). If it were not so, they would not generate weariness and detachment, nor would they attain liberation. For example, ordinary people know that people will be destroyed and impermanent at the time of death, thereby generating weariness, but before that, they think that things are permanent, so no one has become detached from attachment because of weariness of all conditioned phenomena. 'Because it does not abide by itself' refers to stating the contradiction through inference. If conditioned phenomena do not perish immediately after they are produced, but continue to exist for a period of time, then do conditioned phenomena exist by their own power, or by the power of other causes and conditions? If it is the former, then they should always exist, but in reality, there is not a single conditioned phenomenon that can completely exist permanently, because its nature is to be destroyed in an instant, and it will also be destroyed if it encounters conditions. If it exists by other causes and conditions,"
    "If it transforms, it will remain constant. If it has the nature of destruction, then in the nature of destruction, there is no nature of constancy and permanence. Therefore, it will be destroyed from the first moment, and it is impossible to remain without interruption. This is contradictory. Furthermore, after things are produced, how long will they remain before they are destroyed? It must be stated what the cause of destruction is. If it is said to be the cause of production, it is also contradictory, because production is the existence of things, and destruction is the non-existence of things. If one cause produces, then this cause should not simultaneously do two contradictory things of making things exist and not exist. Just like light and darkness, cold and warmth, it is impossible to be produced by one cause. 'Because of contradiction' means that things are not of the nature of destruction in the second moment after their own production, but remain constant after production. This contradicts both scripture and reason. How does it contradict? As the Bhagavan's (Bhagavan, The Blessed One) teachings say: 'All conditioned phenomena (saṃskāra, Sanskrit, aggregates, literal Chinese meaning) are like illusions born from causes and conditions, and are of the nature of arising and ceasing, so they will be destroyed; they do not stay longer than a moment after they are produced, so they are temporary; they are destroyed immediately after they are produced, so they exist for a short time.' This contradicts the above statement. Reason also contradicts yogic direct perception. Yogis (yogin, Sanskrit, practitioner, literal Chinese meaning) cultivate and contemplate the Four Noble Truths (catvāri āryasatyāni, Sanskrit, four noble truths, literal Chinese meaning), seeing that all conditioned phenomena are of the nature of arising and ceasing in an instant, thereby generating weariness, detachment, and attaining liberation and nirvana (nirvāṇa, Sanskrit, cessation, literal Chinese meaning). If it were not so, they would not generate weariness and detachment, nor would they attain liberation. For example, ordinary people know that people will be destroyed and impermanent at the time of death, thereby generating weariness, but before that, they think that things are permanent, so no one has become detached from attachment because of weariness of all conditioned phenomena. 'Because it does not abide by itself' refers to stating the contradiction through inference. If conditioned phenomena do not perish immediately after they are produced, but continue to exist for a period of time, then do conditioned phenomena exist by their own power, or by the power of other causes and conditions? If it is the former, then they should always exist, but in reality, there is not a single conditioned phenomenon that can completely exist permanently, because its nature is to be destroyed in an instant, and it will also be destroyed if it encounters conditions. If it exists by other causes and conditions,"
    "If it transforms, it will remain constant. If it has the nature of destruction, then in the nature of destruction, there is no nature of constancy and permanence. Therefore, it will be destroyed from the first moment, and it is impossible to remain without interruption. This is contradictory. Furthermore, after things are produced, how long will they remain before they are destroyed? It must be stated what the cause of destruction is. If it is said to be the cause of production, it is also contradictory, because production is the existence of things, and destruction is the non-existence of things. If one cause produces, then this cause should not simultaneously do two contradictory things of making things exist and not exist. Just like light and darkness, cold and warmth, it is impossible to be produced by one cause. 'Because of contradiction' means that things are not of the nature of destruction in the second moment after their own production, but remain constant after production. This contradicts both scripture and reason. How does it contradict? As the Bhagavan's (Bhagavan, The Blessed One) teachings say: 'All conditioned phenomena (saṃskāra, Sanskrit, aggregates, literal Chinese meaning) are like illusions born from causes and conditions, and are of the nature of arising and ceasing, so they will be destroyed; they do not stay longer than a moment after they are produced, so they are temporary; they are destroyed immediately after they are produced, so they exist for a short time.' This contradicts the above statement. Reason also contradicts yogic direct perception. Yogis (yogin, Sanskrit, practitioner, literal Chinese meaning) cultivate and contemplate the Four Noble Truths (catvāri āryasatyāni, Sanskrit, four noble truths, literal Chinese meaning), seeing that all conditioned phenomena are of the nature of arising and ceasing in an instant, thereby generating weariness, detachment, and attaining liberation and nirvana (nirvāṇa, Sanskrit, cessation, literal Chinese meaning). If it were not so, they would not generate weariness and detachment, nor would they attain liberation. For example, ordinary people know that people will be destroyed and impermanent at the time of death, thereby generating weariness, but before that, they think that things are permanent, so no one has become detached from attachment because of weariness of all conditioned phenomena. 'Because it does not abide by itself' refers to stating the contradiction through inference. If conditioned phenomena do not perish immediately after they are produced, but continue to exist for a period of time, then do conditioned phenomena exist by their own power, or by the power of other causes and conditions? If it is the former, then they should always exist, but in reality, there is not a single conditioned phenomenon that can completely exist permanently, because its nature is to be destroyed in an instant, and it will also be destroyed if it encounters conditions. If it exists by other causes and conditions,"
    "If it transforms, it will remain constant. If it has the nature of destruction, then in the nature of destruction, there is no nature of constancy and permanence. Therefore, it will be destroyed from the first moment, and it is impossible to remain without interruption. This is contradictory. Furthermore, after things are produced, how long will they remain before they are destroyed? It must be stated what the cause of destruction is. If it is said to be the cause of production, it is also contradictory, because production is the existence of things, and destruction is the non-existence of things. If one cause produces, then this cause should not simultaneously do two contradictory things of making things exist and not exist. Just like light and darkness, cold and warmth, it is impossible to be produced by one cause. 'Because of contradiction' means that things are not of the nature of destruction in the second moment after their own production, but remain constant after production. This contradicts both scripture and reason. How does it contradict? As the Bhagavan's (Bhagavan, The Blessed One) teachings say: 'All conditioned phenomena (saṃskāra, Sanskrit, aggregates, literal Chinese meaning) are like illusions born from causes and conditions, and are of the nature of arising and ceasing, so they will be destroyed; they do not stay longer than a moment after they are produced, so they are temporary; they are destroyed immediately after they are produced, so they exist for a short time.' This contradicts the above statement. Reason also contradicts yogic direct perception. Yogis (yogin, Sanskrit, practitioner, literal Chinese meaning) cultivate and contemplate the Four Noble Truths (catvāri āryasatyāni, Sanskrit, four noble truths, literal Chinese meaning), seeing that all conditioned phenomena are of the nature of arising and ceasing in an instant, thereby generating weariness, detachment, and attaining liberation and nirvana (nirvāṇa, Sanskrit, cessation, literal Chinese meaning). If it were not so, they would not generate weariness and detachment, nor would they attain liberation. For example, ordinary people know that people will be destroyed and impermanent at the time of death, thereby generating weariness, but before that, they think that things are permanent, so no one has become detached from attachment because of weariness of all conditioned phenomena. 'Because it does not abide by itself' refers to stating the contradiction through inference. If conditioned phenomena do not perish immediately after they are produced, but continue to exist for a period of time, then do conditioned phenomena exist by their own power, or by the power of other causes and conditions? If it is the former, then they should always exist, but in reality, there is not a single conditioned phenomenon that can completely exist permanently, because its nature is to be destroyed in an instant, and it will also be destroyed if it encounters conditions. If it exists by other causes and conditions,"
    "If it transforms, it will remain constant. If it has the nature of destruction, then in the nature of destruction, there is no nature of constancy and permanence. Therefore, it will be destroyed from the first moment, and it is impossible to remain without interruption. This is contradictory. Furthermore, after things are produced, how long will they remain before they are destroyed? It must be stated what the cause of destruction is. If it is said to be the cause of production, it is also contradictory, because production is the existence of things, and destruction is the non-existence of things. If one cause produces, then this cause should not simultaneously do two contradictory things of making things exist and not exist. Just like light and darkness, cold and warmth, it is impossible to be produced by one cause. 'Because of contradiction' means that things are not of the nature of destruction in the second moment after their own production, but remain constant after production. This contradicts both scripture and reason. How does it contradict? As the Bhagavan's (Bhagavan, The Blessed One) teachings say: 'All conditioned phenomena (saṃskāra, Sanskrit, aggregates, literal Chinese meaning) are like illusions born from causes and conditions, and are of the nature of arising and ceasing, so they will be destroyed; they do not stay longer than a moment after they are produced, so they are temporary; they are destroyed immediately after they are produced, so they exist for a short time.' This contradicts the above statement. Reason also contradicts yogic direct perception. Yogis (yogin, Sanskrit, practitioner, literal Chinese meaning) cultivate and contemplate the Four Noble Truths (catvāri āryasatyāni, Sanskrit, four noble truths, literal Chinese meaning), seeing that all conditioned phenomena are of the nature of arising and ceasing in an instant, thereby generating weariness, detachment, and attaining liberation and nirvana (nirvāṇa, Sanskrit, cessation, literal Chinese meaning). If it were not so, they would not generate weariness and detachment, nor would they attain liberation. For example, ordinary people know that people will be destroyed and impermanent at the time of death, thereby generating weariness, but before that, they think that things are permanent, so no one has become detached from attachment because of weariness of all conditioned phenomena. 'Because it does not abide by itself' refers to stating the contradiction through inference. If conditioned phenomena do not perish immediately after they are produced, but continue to exist for a period of time, then do conditioned phenomena exist by their own power, or by the power of other causes and conditions? If it is the former, then they should always exist, but in reality, there is not a single conditioned phenomenon that can completely exist permanently, because its nature is to be destroyed in an instant, and it will also be destroyed if it encounters conditions. If it exists by other causes and conditions,"
    "If it transforms, it will remain constant. If it has the nature of destruction, then in the nature of destruction, there is no nature of constancy and permanence. Therefore, it will be destroyed from the first moment, and it is impossible to remain without interruption. This is contradictory. Furthermore, after things are produced, how long will they remain before they are destroyed? It must be stated what the cause of destruction is. If it is said to be the cause of production, it is also contradictory, because production is the existence of things, and destruction is the non-existence of things. If one cause produces, then this cause should not simultaneously do two contradictory things of making things exist and not exist. Just like light and darkness, cold and warmth, it is impossible to be produced by one cause. 'Because of contradiction' means that things are not of the nature of destruction in the second moment after their own production, but remain constant after production. This contradicts both scripture and reason. How does it contradict? As the Bhagavan's (Bhagavan, The Blessed One) teachings say: 'All conditioned phenomena (saṃskāra, Sanskrit, aggregates, literal Chinese meaning) are like illusions born from causes and conditions, and are of the nature of arising and ceasing, so they will be destroyed; they do not stay longer than a moment after they are produced, so they are temporary; they are destroyed immediately after they are produced, so they exist for a short time.' This contradicts the above statement. Reason also contradicts yogic direct perception. Yogis (yogin, Sanskrit, practitioner, literal Chinese meaning) cultivate and contemplate the Four Noble Truths (catvāri āryasatyāni, Sanskrit, four noble truths, literal Chinese meaning), seeing that all conditioned phenomena are of the nature of arising and ceasing in an instant, thereby generating weariness, detachment, and attaining liberation and nirvana (nirvāṇa, Sanskrit, cessation, literal Chinese meaning). If it were not so, they would not generate weariness and detachment, nor would they attain liberation. For example, ordinary people know that people will be destroyed and impermanent at the time of death, thereby generating weariness, but before that, they think that things are permanent, so no one has become detached from attachment because of weariness of all conditioned phenomena. 'Because it does not abide by itself' refers to stating the contradiction through inference. If conditioned phenomena do not perish immediately after they are produced, but continue to exist for a period of time, then do conditioned phenomena exist by their own power, or by the power of other causes and conditions? If it is the former, then they should always exist, but in reality, there is not a single conditioned phenomenon that can completely exist permanently, because its nature is to be destroyed in an instant, and it will also be destroyed if it encounters conditions. If it exists by other causes and conditions,"
    "If it transforms, it will remain constant. If it has the nature of destruction, then in the nature of destruction, there is no nature of constancy and permanence. Therefore, it will be destroyed from the first moment, and it is impossible to remain without interruption. This is contradictory. Furthermore, after things are produced, how long will they remain before they are destroyed? It must be stated what the cause of destruction is. If it is said to be the cause of production, it is also contradictory, because production is the existence of things, and destruction is the non-existence of things. If one cause produces, then this cause should not simultaneously do two contradictory things of making things exist and not exist. Just like light and darkness, cold and warmth, it is impossible to be produced by one cause. 'Because of contradiction' means that things are not of the nature of destruction in the second moment after their own production, but remain constant after production. This contradicts both scripture and reason. How does it contradict? As the Bhagavan's (Bhagavan, The Blessed One) teachings say: 'All conditioned phenomena (saṃskāra, Sanskrit, aggregates, literal Chinese meaning) are like illusions born from causes and conditions, and are of the nature of arising and ceasing, so they will be destroyed; they do not stay longer than a moment after they are produced, so they are temporary; they are destroyed immediately after they are produced, so they exist for a short time.' This contradicts the above statement. Reason also contradicts yogic direct perception. Yogis (yogin, Sanskrit, practitioner, literal Chinese meaning) cultivate and contemplate the Four Noble Truths (catvāri āryasatyāni, Sanskrit, four noble truths, literal Chinese meaning), seeing that all conditioned phenomena are of the nature of arising and ceasing in an instant, thereby generating weariness, detachment, and attaining liberation and nirvana (nirvāṇa, Sanskrit, cessation, literal Chinese meaning). If it were not so, they would not generate weariness and detachment, nor would they attain liberation. For example, ordinary people know that people will be destroyed and impermanent at the time of death, thereby generating weariness, but before that, they think that things are permanent, so no one has become detached from attachment because of weariness of all conditioned phenomena. 'Because it does not abide by itself' refers to stating the contradiction through inference. If conditioned phenomena do not perish immediately after they are produced, but continue to exist for a period of time, then do conditioned phenomena exist by their own power, or by the power of other causes and conditions? If it is the former, then they should always exist, but in reality, there is not a single conditioned phenomenon that can completely exist permanently, because its nature is to be destroyed in an instant, and it will also be destroyed if it encounters conditions. If it exists by other causes and conditions,"
    "If it transforms, it will remain constant. If it has the nature of destruction, then in the nature of destruction, there is no nature of constancy and permanence. Therefore, it will be destroyed from the first moment, and it is impossible to remain without interruption. This is contradictory. Furthermore, after things are produced, how long will they remain before they are destroyed? It must be stated what the cause of destruction is. If it is said to be the cause of production, it is also contradictory, because production is the existence of things, and destruction is the non-existence of things. If one cause produces, then this cause should not simultaneously do two contradictory things of making things exist and not exist. Just like light and darkness, cold and warmth, it is impossible to be produced by one cause. 'Because of contradiction' means that things are not of the nature of destruction in the second moment after their own production, but remain constant after production. This contradicts both scripture and reason. How does it contradict? As the Bhagavan's (Bhagavan, The Blessed One) teachings say: 'All conditioned phenomena (saṃskāra, Sanskrit, aggregates, literal Chinese meaning) are like illusions born from causes and conditions, and are of the nature of arising and ceasing, so they will be destroyed; they do not stay longer than a moment after they are produced, so they are temporary; they are destroyed immediately after they are produced, so they exist for a short time.' This contradicts the above statement. Reason also contradicts yogic direct perception. Yogis (yogin, Sanskrit, practitioner, literal Chinese meaning) cultivate and contemplate the Four Noble Truths (catvāri āryasatyāni, Sanskrit, four noble truths, literal Chinese meaning), seeing that all conditioned phenomena are of the nature of arising and ceasing in an instant, thereby generating weariness, detachment, and attaining liberation and nirvana (nirvāṇa, Sanskrit, cessation, literal Chinese meaning). If it were not so, they would not generate weariness and detachment, nor would they attain liberation. For example, ordinary people know that people will be destroyed and impermanent at the time of death, thereby generating weariness, but before that, they think that things are permanent, so no one has become detached from attachment because of weariness of all conditioned phenomena. 'Because it does not abide by itself' refers to stating the contradiction through inference. If conditioned phenomena do not perish immediately after they are produced, but continue to exist for a period of time, then do conditioned phenomena exist by their own power, or by the power of other causes and conditions? If it is the former, then they should always exist, but in reality, there is not a single conditioned phenomenon that can completely exist permanently, because its nature is to be destroyed in an instant, and it will also be destroyed if it encounters conditions. If it exists by other causes and conditions,"
    "If it transforms, it will remain constant. If it has the nature of destruction, then in the nature of destruction, there is no nature of constancy and permanence. Therefore, it will be destroyed from the first moment, and it is impossible to remain without interruption. This is contradictory. Furthermore, after things are produced, how long will they remain before they are destroyed? It must be stated what the cause of destruction is. If it is said to be the cause of production, it is also contradictory, because production is the existence of things, and destruction is the non-existence of things. If one cause produces, then this cause should not simultaneously do two contradictory things of making things exist and not exist. Just like light and darkness, cold and warmth, it is impossible to be produced by one cause. 'Because of contradiction' means that things are not of the nature of destruction in the second moment after their own production, but remain constant after production. This contradicts both scripture and reason. How does it contradict? As the Bhagavan's (Bhagavan, The Blessed One) teachings say: 'All conditioned phenomena (saṃskāra, Sanskrit, aggregates, literal Chinese meaning) are like illusions born from causes and conditions, and are of the nature of arising and ceasing, so they will be destroyed; they do not stay longer than a moment after they are produced, so they are temporary; they are destroyed immediately after they are produced, so they exist for a short time.' This contradicts the above statement. Reason also contradicts yogic direct perception. Yogis (yogin, Sanskrit, practitioner, literal Chinese meaning) cultivate and contemplate the Four Noble Truths (catvāri āryasatyāni, Sanskrit, four noble truths, literal Chinese meaning), seeing that all conditioned phenomena are of the nature of arising and ceasing in an instant, thereby generating weariness, detachment, and attaining liberation and nirvana (nirvāṇa, Sanskrit, cessation, literal Chinese meaning). If it were not so, they would not generate weariness and detachment, nor would they attain liberation. For example, ordinary people know that people will be destroyed and impermanent at the time of death, thereby generating weariness, but before that, they think that things are permanent, so no one has become detached from attachment because of weariness of all conditioned phenomena. 'Because it does not abide by itself' refers to stating the contradiction through inference. If conditioned phenomena do not perish immediately after they are produced, but continue to exist for a period of time, then do conditioned phenomena exist by their own power, or by the power of other causes and conditions? If it is the former, then they should always exist, but in reality, there is not a single conditioned phenomenon that can completely exist permanently, because its nature is to be destroyed in an instant, and it will also be destroyed if it encounters conditions. If it exists by other causes and conditions,"
    "If it transforms, it will remain constant. If it has the nature of destruction, then in the nature of destruction, there is no nature of constancy and permanence. Therefore, it will be destroyed from the first moment, and it is impossible to remain without interruption. This is contradictory. Furthermore, after things are produced, how long will they remain before they are destroyed? It must be stated what the cause of destruction is. If it is said to be the cause of production, it is also contradictory, because production is the existence of things, and destruction is the non-existence of things. If one cause produces, then this cause should not simultaneously do two contradictory things of making things exist and not exist. Just like light and darkness, cold and warmth, it is impossible to be produced by one cause. 'Because of contradiction' means that things are not of the nature of destruction in the second moment after their own production, but remain constant after production. This contradicts both scripture and reason. How does it contradict? As the Bhagavan's (Bhagavan, The Blessed One) teachings say: 'All conditioned phenomena (saṃskāra, Sanskrit, aggregates, literal Chinese meaning) are like illusions born from causes and conditions, and are of the nature of arising and ceasing, so they will be destroyed; they do not stay longer than a moment after they are produced, so they are temporary; they are destroyed immediately after they are produced, so they exist for a short time.' This contradicts the above statement. Reason also contradicts yogic direct perception. Yogis (yogin, Sanskrit, practitioner, literal Chinese meaning) cultivate and contemplate the Four Noble Truths (catvāri āryasatyāni, Sanskrit, four noble truths, literal Chinese meaning), seeing that all conditioned phenomena are of the nature of arising and ceasing in an instant, thereby generating weariness, detachment, and attaining liberation and nirvana (nirvāṇa, Sanskrit, cessation, literal Chinese meaning). If it were not so, they would not generate weariness and detachment, nor would they attain liberation. For example, ordinary people know that people will be destroyed and impermanent at the time of death, thereby generating weariness, but before that, they think that things are permanent, so no one has become detached from attachment because of weariness of all conditioned phenomena. 'Because it does not abide by itself' refers to stating the contradiction through inference. If conditioned phenomena do not perish immediately after they are produced, but continue to exist for a period of time, then do conditioned phenomena exist by their own power, or by the power of other causes and conditions? If it is the former, then they should always exist, but in reality, there is not a single conditioned phenomenon that can completely exist permanently, because its nature is to be destroyed in an instant, and it will also be destroyed if it encounters conditions. If it exists by other causes and conditions,"
    "If it transforms, it will remain constant. If it has the nature of destruction, then in the nature of destruction, there is no nature of constancy and permanence. Therefore, it will be destroyed from the first moment, and it is impossible to remain without interruption. This is contradictory. Furthermore, after things are produced, how long will they remain before they are destroyed? It must be stated what the cause of destruction is. If it is said to be the cause of production, it is also contradictory, because production is the existence of things, and destruction is the non-existence of things. If one cause produces, then this cause should not simultaneously do two contradictory things of making things exist and not exist. Just like light and darkness, cold and warmth, it is impossible to be produced by one cause. 'Because of contradiction' means that things are not of the nature of destruction in the second moment after their own production, but remain constant after production. This contradicts both scripture and reason. How does it contradict? As the Bhagavan's (Bhagavan, The Blessed One) teachings say: 'All conditioned phenomena (saṃskāra, Sanskrit, aggregates, literal Chinese meaning) are like illusions born from causes and conditions, and are of the nature of arising and ceasing, so they will be destroyed; they do not stay longer than a moment after they are produced, so they are temporary; they are destroyed immediately after they are produced, so they exist for a short time.' This contradicts the above statement. Reason also contradicts yogic direct perception. Yogis (yogin, Sanskrit, practitioner, literal Chinese meaning) cultivate and contemplate the Four Noble Truths (catvāri āryasatyāni, Sanskrit, four noble truths, literal Chinese meaning), seeing that all conditioned phenomena are of the nature of arising and ceasing in an instant, thereby generating weariness, detachment, and attaining liberation and nirvana (nirvāṇa, Sanskrit, cessation, literal Chinese meaning). If it were not so, they would not generate weariness and detachment, nor would they attain liberation. For example, ordinary people know that people will be destroyed and impermanent at the time of death, thereby generating weariness, but before that, they think that things are permanent, so no one has become detached from attachment because of weariness of all conditioned phenomena. 'Because it does not abide by itself' refers to stating the contradiction through inference. If conditioned phenomena do not perish immediately after they are produced, but continue to exist for a period of time, then do conditioned phenomena exist by their own power, or by the power of other causes and conditions? If it is the former, then they should always exist, but in reality, there is not a single conditioned phenomenon that can completely exist permanently, because its nature is to be destroyed in an instant, and it will also be destroyed if it encounters conditions. If it exists by other causes and conditions,"
    "If it transforms, it will remain constant. If it has the nature of destruction, then in the nature of destruction, there is no nature of constancy and permanence. Therefore, it will be destroyed from the first moment, and it is impossible to remain without interruption. This is contradictory. Furthermore, after things are produced, how long will they remain before they are destroyed? It must be stated what the cause of destruction is. If it is said to be the cause of production, it is also contradictory, because production is the existence of things, and destruction is the non-existence of things. If one cause produces, then this cause should not simultaneously do two contradictory things of making things exist and not exist. Just like light and darkness, cold and warmth, it is impossible to be produced by one cause. 'Because of contradiction' means that things are not of the nature of destruction in the second moment after their own production, but remain constant after production. This contradicts both scripture and reason. How does it contradict? As the Bhagavan's (Bhagavan, The Blessed One) teachings say: 'All conditioned phenomena (saṃskāra, Sanskrit, aggregates, literal Chinese meaning) are like illusions born from causes and conditions, and are of the nature of arising and ceasing, so they will be destroyed; they do not stay longer than a moment after they are produced, so they are temporary; they are destroyed immediately after they are produced, so they exist for a short time.' This contradicts the above statement. Reason also contradicts yogic direct perception. Yogis (yogin, Sanskrit, practitioner, literal Chinese meaning) cultivate and contemplate the Four Noble Truths (catvāri āryasatyāni, Sanskrit, four noble truths, literal Chinese meaning), seeing that all conditioned phenomena are of the nature of arising and ceasing in an instant, thereby generating weariness, detachment, and attaining liberation and nirvana (nirvāṇa, Sanskrit, cessation, literal Chinese meaning). If it were not so, they would not generate weariness and detachment, nor would they attain liberation. For example, ordinary people know that people will be destroyed and impermanent at the time

--------------------------------------------------------------------------------

་པའི་རྒྱུ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒྱུ་གཞན་ཚད་མས་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། རང་ཉིད་གྲུབ་ནས་སྐད་ཅིག་གཉིས་པར་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེད་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི། གཞན་དག་ན་རེ་དངོས་པོ་རྣམས་ཇི་སྲིད་ཅིག་ཏུ་གནས་པ་ལ་རྒྱུ་གཞན་མི་དགོས་ཀྱི་རང་ཉིད་སྐྱེས་ཟིན་པ་དེ་ཉིད་ཇི་སྲིད་འཇིག་པའི་རྒྱུ་མ་ཕྲད་པ་དེ་སྲིད་དུ་གནས་ནས་གཟོད་འཇིག་རྒྱུ་ཕྲད་ན་འཇིག་སྟེ། དཔེར་ན་ལྕགས་སྔོན་པོ་དང་ཚ་བ་མེད་པར་ཇི་སྲིད་ཅིག་ཏུ་གནས་ནས་གཟོད་མེ་དང་ནམ་ཕྲད་ན་སྔོན་པོ་དང་བསིལ་བ་འགག་ནས་དམར་པོ་དང་ཚ་བ་སྐྱེ་བ་དང་། རྫ་ཡི་བུམ་པ་ཐོ་བ་དང་མ་ཕྲད་པའི་བར་དུ་གནས་ནས་ཐོ་བ་ཕྲད་པའི་ཚེ་བུམ་པ་ཞིག་ནས་གྱོ་མོར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ་ཟེར་ན། དེ་མི་རིགས་ཏེ་དངོས་པོ་རྣམས་ངང་གིས་འཇིག་པ་ཡིན་གྱི་འཇིག་པའི་རྒྱུ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་མེད་ན་དཔེར་ན་རྡོ་གནམ་དུ་འཕང་བའི་ཚེ་གནམ་དུ་འཕེན་པའི་རྒྱུ་ལག་པ་སོགས་ཡོད་ཀྱི། ས་ལ་ལྟུང་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་གཞན་མི་དགོས་ཏེ་རང་ཉིད་ངང་གིས་ལྷུང་བར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ། དངོས་པོ་རྣམས་རང་རང་གི་སྐྱེད་རྒྱུས་བསྐྱེད་མ་
2-289a
ཐག་ཏུ་ངང་གིས་འཇིག་པ་ལ་རྒྱུ་གཞན་མི་དགོས་ཏེ། ལྕགས་ཀྱི་སྔོན་པོ་དང་བུམ་པའི་དབྱིབས་ནི། མེ་དང་ཐོ་བ་དང་མ་ཕྲད་པའི་སྔ་རོལ་ན་ཡང་སྐད་ཅིག་རེ་རེར་ངང་གིས་འཇིག་པ་ཡིན་པས། དེ་མེ་དང་ཐོ་བས་བཤིག་པ་མ་ཡིན་ལ། ལྕགས་དང་བུམ་པའི་སྐད་ཅིག་ཐ་མས་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་བྱས་མེ་དང་ཐོ་བས་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་བྱས་ནས་དམར་པོ་དང་གྱོ་མོའི་གནས་སྐབས་བསྐྱེད་པ་ན་ད་གཟོད་ལྕགས་ཀྱི་དམར་པོ་དང་བུམ་པ་བཤིག་གོ་ཞེས་བཟུང་ནས་དེའི་བར་དུ་རྟག་པ་སེམས་པ་ནི་རིགས་འདྲ་བར་མ་ཆད་པའི་རྒྱུན་ལ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་གྱི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལྕགས་དང་བུམ་པ་ལ་རི་མོ་བྲིས་ན་དེ་འཇིག་རྒྱུ་མ་ཡིན་པར་ཁྱོད་འདོད་མོད། རི་མོ་མ་བྲིས་པའི་ལྕགས་དང་བུམ་པའི་གནས་སྐབས་འགགས་ནས་རི་མོ་བྲིས་པའི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པ་ཡང་། ལྕགས་དང་བུམ་པ་མི་རྟག་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་སོ། །དེས་ན་རྒྱུ་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ལས་དངོས་པོ་རྣམས་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བར་སྣ་ཚོགས་སུ་འགྱུར་ལ། རྒྱུ་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ལས་རིགས་འདྲ་བ་བར་མ་ཆད་དུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཡང་། དེ་གཉིས་ཀ་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་མེད་དེ། སྐད་ཅིག་མ་མིན་པའི་དངོས་པོ་ལ་གནས་སྐབས་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ནམ་ཡང་དམིགས་པ་མི་སྲིད་དོ། །དེ་བཞིན་མེས་ཆུ་བསྐོལ་ནས་ཟད་པ་དང་། བུམ་པ་གྱོ་མོར་བྱས་ནས་གཏུན་དུ་འཐག་པ་སོགས་འཇིག་རྒྱུར་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་བརྟགས་ན་དངོས་པོ་སྐད་ཅིག་མ་དང་། 
2-289b
རྐྱེན་གཞན་ཕྲད་པས་གནས་སྐབས་མི་འདྲ་བ་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ལས་དངོས་པོ་སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པ

【现代汉语翻译】
因为没有其他原因可以被衡量标准所观察到，所以说'原因就是这个'。因为自身成立后，不会停留在第二个刹那。'没有的原因'是说：其他人认为事物存在多久不需要其他原因，只要自身已经产生，在没有遇到毁灭的原因之前，就会一直存在，直到遇到毁灭的原因才会毁灭。例如，蓝色的铁在没有热量的情况下存在多久，直到遇到火，蓝色和凉爽才会消失，红色和热量才会产生。陶土的瓶子在没有遇到锤子之前会一直存在，遇到锤子的时候，瓶子就会破碎变成碎片。如果这样说，那是不合理的，因为事物是自然毁灭的，没有其他毁灭的原因。如果没有，例如，当石头被扔向天空时，有扔向天空的原因，比如手等。但是不需要其他使其落地的原因，因为它会自然落下。同样，事物被各自的产生原因产生后，
立即自然毁灭，不需要其他原因。铁的蓝色和瓶子的形状，在没有遇到火和锤子之前，也是每个刹那都在自然毁灭。所以，不是被火和锤子破坏的。铁和瓶子的最后一个刹那作为近取因，火和锤子作为俱生缘，产生红色和碎片的状态时，才认为铁变成了红色，瓶子被破坏了。如果认为在那之前是恒常的，那就是对相似的、不间断的延续的错觉，而不是真实的。如果在铁和瓶子上画上图案，你认为那不是毁灭的原因。但是，没有画图案的铁和瓶子的状态消失，获得画上图案的状态，也是智者们所知的铁和瓶子无常的特征。因此，由于原因的不同，事物会以不同的方式变化。由于原因的相同，相似的事物会不间断地产生。但是，这两者对于不是刹那的事物来说，没有任何区别。因为对于不是刹那的事物来说，永远不可能观察到不同状态的差异。同样，用火烧水直到烧干，把瓶子变成碎片然后磨成粉末等等，所有被认为是毁灭原因的事物，如果仔细研究，就会发现事物是刹那的，
遇到其他条件而变成不同的状态，而不是事物不是刹那的。

【English Translation】
Because no other cause can be observed by measurement, it is said 'the cause is this'. Because after oneself is established, it does not remain in the second instant. 'The reason for non-existence' is that others think that how long things exist does not require other causes, as long as oneself has already arisen, it will continue to exist until it encounters the cause of destruction, and it will only be destroyed when it encounters the cause of destruction. For example, blue iron exists for a long time without heat, until it encounters fire, the blue and coolness will disappear, and red and heat will arise. A clay bottle will continue to exist until it encounters a hammer, and when it encounters a hammer, the bottle will break into pieces. If you say so, it is unreasonable, because things are naturally destroyed, and there is no other cause of destruction. If not, for example, when a stone is thrown into the sky, there is a cause for throwing it into the sky, such as hands, etc. But there is no need for other causes to make it fall to the ground, because it will fall naturally. Similarly, after things are produced by their respective causes of production,
they are immediately naturally destroyed, and no other cause is needed. The blue color of iron and the shape of the bottle are also naturally destroyed every instant before encountering fire and hammer. Therefore, it is not destroyed by fire and hammer. The last instant of iron and bottle is taken as the proximate cause, and fire and hammer are taken as the co-operative cause. When the state of red and fragments is produced, it is then considered that the iron has turned red and the bottle has been destroyed. If you think that it is constant before that, it is an illusion of similar, uninterrupted continuity, not the truth. If you draw patterns on iron and bottles, you think that is not the cause of destruction. However, the disappearance of the state of iron and bottle without patterns and the acquisition of the state with patterns is also known by the wise as the impermanent characteristic of iron and bottle. Therefore, due to the difference of causes, things change in various ways with different appearances. Due to the similarity of causes, similar things are produced continuously. However, there is no difference between the two for things that are not momentary. Because for things that are not momentary, it is never possible to observe the difference of different states. Similarly, boiling water with fire until it dries up, turning a bottle into fragments and then grinding it into powder, etc., all things that are considered to be the cause of destruction, if carefully studied, it will be found that things are momentary,
and that they become different states by encountering other conditions, rather than things not being momentary.

--------------------------------------------------------------------------------

་རྒྱུ་གཞན་གྱིས་བཤིག་པ་ཅུང་ཟད་མེད་དེ། རྫ་མཁན་གྱི་ལག་པ་དང་དབྱིག་གུ་སོགས་ཀྱིས་འཇིམ་པ་ལས་བུམ་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང་འདྲའོ། །བུམ་པ་སྐྱེས་པའི་དུས་ན་འཇིམ་པའི་གནས་སྐབས་རང་ཁ་མ་ཞིག་པ་དང་། ལག་པ་སོགས་ཀྱིས་འདུ་བྱེད་ཀྱང་ཞིག་ནས་འགགས་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་འཇིག་རྒྱུས་འཇིག་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དེ་རང་གི་ངོ་བོ་མི་འཇིག་པ་ཞིག་གམ། འཇིག་པ་གང་ཡིན། མི་འཇིག་ན་ནི་འཇིག་རྒྱུས་འཇིག་མི་ནུས་ལ། རང་འཇིག་ན་འཇིག་རྒྱུས་འཇིག་མི་དགོས་སོ། །གཞན་ཡང་འཇིག་རྒྱུས་དངོས་པོ་གང་དེ་འཇིག་པའི་དུས་ན། དངོས་པོ་དེ་ཉིད་བྱས་སམ། དེ་ལས་གཞན་ཞིག་བྱས། དངོས་པོ་དེ་ཉིད་བྱས་ན་སྐྱེད་པར་བྱས་ཀྱི་འཇིག་པར་མ་བྱས་ལ། དངོས་པོ་དེ་ལས་གཞན་ཞིག་བྱས་ན། དངོས་པོ་དེ་ལ་ཅི་ཡང་མ་བྱས་པས། སྣམ་བུ་བྱས་པས་ཀ་བ་འཇིག་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །མཚན་ཉིད་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་མི་རྟག་པར་གཅིག་ཏུ་ངེས་ཀྱི་འདུས་བྱས་ཁ་ཅིག་རྟག་པ་དང་། ཁ་ཅིག་མི་རྟག་པ་དང་། ཁ་ཅིག་རྟག་མི་རྟག་གཉིས་ཀ་དང་། ཁ་ཅིག་རྟག་མི་རྟག་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་ལྟ་བུའི་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པའོ་ཞེས་མགོ་གཅིག་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་རྣམས་རེ་ཞིག་རྟག་ལ་དེ་ནས་མི་རྟག་ན་རྟག་མི་རྟག་
2-290a
གཉིས་ཀར་འགྱུར་ན་མི་སྲིད་པས་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་འཇིག་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ལས་མི་འདའ་སྟེ་མེའི་རང་བཞིན་ཚ་བ་བཞིན་ནོ། །རྗེས་སུ་འཇུག་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི། གཞན་དག་ན་རེ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་མི་རྟག་པས་དངོས་པོ་གསར་པ་གཞན་དང་གཞན་ཡིན་ན་སྔར་མཐོང་བའི་དངོས་པོ་དག་ཕྱིས་མཐོང་བའི་ཚེ་འདི་ནི་སྔར་གྱིས་མཐོང་བ་དེ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ངོ་ཤེས་པ་ཇི་ལྟར་རུང་སྟེ་དེས་ན་སྔར་མཐོང་བའི་དངོས་པོ་མ་ཞིག་བར་གནས་པ་ཡིན་ཟེར་བ་ལ། དེ་ནི་ཁྱོད་ཉིད་སྔ་ཕྱིའི་དངོས་པོ་གཅིག་མ་ཡིན་ཡང་། འདྲ་བ་བར་མ་ཆད་དུ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ཏུ་འཁྲུལ་བར་ཟད་དེ། མིག་འཕྲུལ་ཅན་གྱི་རྡེའུ་དུ་མ་མྱུར་བར་ནམ་མཁའ་ལ་དོར་ཞིང་སླར་ཡང་ལག་པར་སྡུད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བྱས་པ་ལ་རྡེའུ་གཅིག་ཡང་ཡང་འཕངས་ཤིང་སྡུད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དང་། ཆུ་བོ་རྣམས་སྐད་ཅིག་རེ་རེར་སྔ་མ་རྣམས་གཞན་དུ་འགྲོ་ཞིང་གསར་པ་རྣམས་ཤུལ་དུ་འཇུག་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཡིན་ཡང་། འདྲ་བའི་སྒོ་ནས་ཆུ་བོ་འདི་ལ་བདག་གིས་སྔར་ཡང་ལན་མང་བརྒལ་ལོ། །ད་ཡང་བརྒལ་ལོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་། གཟོད་ཀྱང་བརྒལ་དགོས་སོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་བཞིན་ནོ། །འགག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི། གལ་ཏེ་སྔར་མཐོང་བ་དང་ཕྱིས་མཐོང་བ་དག་མངོན་སུམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མི་འདྲ་བ་མ་དམིགས་

【现代汉语翻译】
没有其他因素可以摧毁它，就像陶工用手和工具从粘土中创造出罐子一样。当罐子被创造出来时，粘土的状态并没有消失，而手等的作用也消失并停止了。此外，是什么被摧毁的原因所摧毁？是被摧毁的事物本身的本质不被摧毁，还是被摧毁？如果不被摧毁，那么摧毁的原因就无法摧毁它；如果它自己被摧毁，那么就不需要摧毁的原因了。此外，当摧毁的原因摧毁某物时，它是否对该事物本身做了什么？还是对其他事物做了什么？如果对该事物本身做了什么，那就是创造而不是摧毁；如果对其他事物做了什么，那么对该事物本身就什么也没做，就像制造布匹不会摧毁柱子一样。
‘因为特征是确定的’的意思是：所有复合事物的特征必然是无常的，而不是说有些复合事物是常的，有些是无常的，有些既是常又是无常，有些既非常又非无常，没有这样的区别。因此，薄伽梵（Bhagavan，世尊）也一致地说，所有复合事物都是无常的。如果事物暂时是常的，然后变得无常，那么它们就会变成既常又无常，这是不可能的。因此，所有复合事物都无法超越瞬间毁灭的本质，就像火的本质是热一样。
‘因为随顺’的意思是：其他人说，如果所有事物都是瞬间无常的，那么所有事物都是新的和不同的，那么当后来看到先前看到的事物时，怎么能认出‘这就是我先前看到的事物’呢？因此，先前看到的事物在没有消失之前仍然存在。对此，你们只不过是把前后不同的事物误认为是一个，因为它们相似且连续不断。就像魔术师把许多石子迅速地扔向天空，然后又捡起来，不间断地重复这个动作，人们会认为是一个石子被反复地扔起和捡起一样。河流也是如此，每一刻旧的河水流走，新的河水流入，连续不断，但由于相似，人们会想‘这条河我以前多次渡过，现在又渡过’，并且还会想‘将来也还要渡过’。
‘因为停止’的意思是：如果先前看到的事物和后来看到的事物在显现的对境中没有被认为是不一样的，

【English Translation】
There is no other factor that can destroy it; it is like a potter using his hands and tools to create a pot from clay. When the pot is created, the state of the clay does not disappear, and the actions of the hands, etc., also cease and stop. Furthermore, what is destroyed by the cause of destruction? Is it that the very essence of the thing to be destroyed is not destroyed, or is it destroyed? If it is not destroyed, then the cause of destruction cannot destroy it; if it is destroyed by itself, then there is no need for a cause of destruction. Furthermore, when the cause of destruction destroys something, does it do something to that thing itself? Or does it do something to something else? If it does something to that thing itself, then it is creating, not destroying; if it does something to something else, then nothing is done to that thing itself, just as making cloth does not destroy a pillar.
'Because the characteristic is definite' means that the characteristic of all compounded things is necessarily impermanence, and it is not that some compounded things are permanent, some are impermanent, some are both permanent and impermanent, and some are neither permanent nor impermanent; there is no such distinction. Therefore, the Bhagavan (世尊) also consistently stated that all compounded things are impermanent. If things are temporarily permanent and then become impermanent, then they would become both permanent and impermanent, which is impossible. Therefore, all compounded things cannot transcend the nature of momentary destruction, just as the nature of fire is heat.
'Because of following' means that others say that if all things are momentarily impermanent, and all things are new and different, then when later seeing what was previously seen, how can one recognize 'This is what I saw before'? Therefore, what was previously seen remains until it disappears. To this, you are merely mistaking things that are different before and after as one because they are similar and continuous. It is like a magician throwing many pebbles quickly into the sky and then picking them up again, repeating this action continuously, and people think that one pebble is being thrown up and picked up repeatedly. The same is true of rivers: every moment the old water flows away and new water flows in, continuously, but because of the similarity, people think, 'I have crossed this river many times before, and now I am crossing it again,' and they also think, 'I will have to cross it again in the future.'
'Because of cessation' means that if what was previously seen and what is later seen are not considered different in the realm of manifest objects,

--------------------------------------------------------------------------------

བཞིན་དུ་སྔ་ཕྱི་གཅིག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ཇི་ལྟར་རིགས་སྙམ་ན། དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་སྔ་མ་སྔ་མའི་སྐད་ཅིག་རྣམས་འགག་པའི་ཕྱིར་
2-290b
གཅིག་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་སྐད་ཅིག་དང་པོ་མི་འགག་པར་དེ་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཡིན་ན། ཕྱིས་ཀྱང་འགག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། སྔར་མཐོང་བའི་དངོས་པོ་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ད་ལྟ་ཡང་གནས་པ་དེ་བཞིན་ཕྱིས་ཀྱང་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ་སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་པ་ནམ་ཡང་བྱེ་བྲག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་དམིགས་ཕྱིར་དང་ཞེས་པ། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་མ་ཡིན་པར་རང་གི་ངོ་བོ་དུས་རེ་ཤིག་བར་དུ་མི་འགྱུར་ན་སྐད་ཅིག་དང་པོའི་དུས་དང་མི་འདྲ་བའི་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་དམིགས་མི་སྲིད་ན་ཡང་། ནང་གི་དངོས་པོ་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་རྣམས་ནི། བྱིས་པ་དང་གཞོན་ནུ་དང་ལང་ཚོ་དང་དར་ལ་བབ་པ་དང་རྒས་ཤིང་འཁོགས་པ་སྐྲ་དཀར་གཉེར་མ་དང་བཅས་པའི་བར་གྱི་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བར་དམིགས་པ་དང་། ཕྱིའི་དངོས་པོ་གནས་དང་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀྱང་སོ་མ་དང་རྙིང་པ་དང་། སྔ་ཕྱིའི་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མི་འདྲ་བས་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བར་དམིགས་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་སྐྱེས་པའི་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་རིམ་པས་འགྱུར་བ་ཡིན་པར་ངེས་ཏེ། དང་པོའི་སྐད་ཅིག་ལས་མ་འགྱུར་ན་སྐད་ཅིག་ཕྱི་མའི་གནས་སྐབས་སུ་འགྱུར་བ་མི་སྲིད་ན་ཡང་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་དངོས་སུ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་གིས་འགྱུར་བར་ངེས་ཏེ། བྱིས་པ་གཞོན་ནུ་ཞིག་གི་ལུས་ལ་མིག་གཏད་ནས་མ་ཡེངས་པར་ལྟ་མཁན་ཞིག་ཡོད་པ་ལྟ་ན་ཡང་། དེའི་ལུས་སྐད་ཅིག་དང་ཞག་གིས་ཇེ་རྒས་སུ་འགྱུར་བ་ཆ་མི་ཕྱེད་ཀྱང་། ནམ་ཞིག་སྐྲ་དཀར་བའི་བར་དུ་འགྱུར་བའི་འགྱུར་བ་རགས་
2-291a
པ་མཐོང་བ་ལ་དཔགས་ནས། ལོ་ཟླ་བ་དང་ཟླ་བ་ཞག་དང་། ཞག་དུས་ཚོད་དང་། དུས་ཚོད་སྐད་ཅིག་གིས་དེ་ལྟར་རིམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི། རིས་གཅིག་མི་འགྱུར་བར་བསྡད་ནས་ཐང་གཅིག་ན་དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་ལྟར་ཕྱིའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལྟར་སྐད་ཅིག་གི་ཆ་ཕྲ་བའི་སྒོ་ནས་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དཔེར་ན་འོ་མ་ཞོར་འགྱུར་བ་ནི་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་བཞིན་དུ་རིམ་པས་རོ་སྐྱུར་བར་འགྱུར་གྱི། སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པའི་འགྱུར་བ་གཞན་མི་དམིགས་པ་བཞིན་ནོ། །སྐད་ཅིག་ཕྲ་བས་འགྱུར་བ་མ་དམིགས་ནས་རྒྱུན་འདྲ་བ་ཙམ་ལ་དངོས་པོ་གཅིག་ཏུ་ཞེན་ནས་གཅིག་ཏུ་འཁྲུལ་བས་སྔར་གྱི་དེ་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་རྣམས་དངོས་པོ་རྟག་པར་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྒྱུ་ཉིད་དང་འབྲས་བུའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི། རྟག་སྨྲ་བ་དག་ན་རེ་བདག་ཅག་གིས་ཇི་ལྟར་བརྟགས་ཀྱང་ཕྲ་བའི་འགྱུར་བ་བློས་མངོན་སུམ་དུ་གཅོད་པར་མི་ནུས་ལ་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་ནི་འདིའོ་ཞེས་གཅོད་པར་ནུས་པས་སྐད་ཅིག་མ

【现代汉语翻译】
如果有人说，事物在前后并非同一，这又该如何理解呢？因为事物的本性是前一刹那不断灭去的缘故，所以并非同一。如果第一个刹那不灭，保持不变，那么之后也不会灭。先前见到的事物刹那，如果现在仍然存在，那么之后也会继续存在，因为并非刹那的事物永远没有差别。‘因为可以观察到完全的变化’，如果事物不是以刹那为单位变化，而是以自身本质在一段时间内不变，那么就不可能观察到与第一个刹那不同的完全变化。然而，内部的事物，如众生的身体，可以观察到从婴儿到青少年、青年、壮年、衰老，直到头发变白、皱纹增多的完全变化。外部的事物，如住所和用具，也可以观察到新旧的不同，以及前后时间的差异所带来的完全变化。因此，可以确定，从最初产生的第一个刹那开始，事物是逐渐变化的。如果从第一个刹那开始没有变化，那么在之后的刹那也不可能发生变化，但因为可以实际观察到完全的变化，所以可以确定事物是以刹那为单位变化的。即使有人目不转睛地盯着一个青少年或少女的身体，虽然无法分辨其身体每一刹那或每一天的细微变化，但当他们最终头发变白时，就能观察到这种粗大的变化。由此可以推断，年、月、日、时、分等都是以这种方式逐渐变化的。事物并非保持不变，然后在某个时刻突然发生变化，而是外部的事物也是以这种方式，通过微小的刹那变化而变化的。例如，牛奶变成酸奶，是每一刹那逐渐变酸的，无法观察到非刹那的变化。由于无法观察到刹那的微细变化，人们误以为事物是恒常不变的，因此错误地认为‘先前的就是这个’，世人因此误认为事物是永恒的。
‘因为那是因和果’，持常见论者说，无论我们如何观察，都无法通过意识直接确定微细的变化，但我们能够确定‘那个事物就是这个’，所以不是刹那……

【English Translation】
If someone says that things are not the same before and after, how should this be understood? Because the nature of things is that the previous moments constantly cease, therefore they are not the same. If the first moment does not cease and remains unchanged, then it will not cease later either. If the momentary thing seen before still exists now, then it will continue to exist later as well, because there is never any difference in things that are not momentary. 'Because complete change can be observed,' if things do not change in moments, but their own nature does not change for a period of time, then it is impossible to observe the difference of complete change that is different from the time of the first moment. However, internal things, such as the bodies of sentient beings, can be observed to undergo complete changes from infancy to youth, adolescence, adulthood, old age, and until the hair turns white and wrinkles increase. External things, such as dwellings and utensils, can also be observed to undergo complete changes due to the differences between new and old, and the differences between earlier and later times. Therefore, it can be determined that from the first moment of arising, things gradually change. If there is no change from the first moment, then it is impossible for change to occur in the later moment, but because complete change can be actually observed, it is certain that things change in moments. Even if someone stares unblinkingly at the body of a teenager or young woman, although they cannot discern the subtle changes in their body every moment or every day, when their hair eventually turns white, they can observe this coarse change. From this, it can be inferred that years, months, days, hours, minutes, etc., change gradually in this way. Things do not remain unchanged and then suddenly change at some moment, but external things also change in this way, through minute momentary changes. For example, milk turning into yogurt gradually becomes sour in each moment, and no non-momentary change can be observed. Because subtle momentary changes cannot be observed, people mistakenly believe that things are constant and unchanging, and therefore mistakenly think 'the previous one is this one,' and the world thus mistakenly believes that things are eternal.
'Because that is cause and effect,' the proponents of eternalism say that no matter how we observe, we cannot directly determine subtle changes through consciousness, but we are able to determine 'that thing is this one,' so it is not momentary...

--------------------------------------------------------------------------------

འི་འགྱུར་བ་འདི་ལ་ཇི་ལྟར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། དངོས་པོ་དེ་དག་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྔ་མ་སྔ་མ་རྒྱུ་ཉིད་དང་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྐད་ཅིག་མར་འགྲུབ་སྟེ། རྒྱུ་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པས་འབྲས་བུ་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པ་དང་། འབྲས་བུ་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པས་དེའི་རྒྱུ་ཡང་སྐད་ཅིག་མར་འགྲུབ་སྟེ། རྒྱུ་རྟག་པས་འབྲས་བུ་མི་སྐྱེད་དེ་ནམ་མཁའ་ལས་མེ་ཏོག་དང་བུམ་པ་སོགས་མི་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །འབྲས་བུ་རྟག་པ་ནི་གང་གིས་
2-291b
ཀྱང་བསྐྱེད་བྱ་མིན་ཏེ་ནམ་མཁའ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མའི་རང་བཞིན་ཡིན་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་མིན་པ་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པས་རྒྱུ་འབྲས་སུ་མི་རུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་སྤྱིར་བསྟན་ནས་བྱེ་བྲག་ཏུ་དཔྱད་ན་མིག་ཤེས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རྐྱེན་བཞི་ལས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་གིས་མགྱོགས་པར་འབྱུང་བ་སངས་རྒྱས་པ་དང་མུ་སྟེགས་པ་ཚུན་ཆད་ལ་གྲགས་པ་ཡིན་ཏེ་བློ་རྟག་པ་མི་འགྱུར་བ་ཡོད་པར་མི་འདོད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེའི་རྒྱུ་ནི་དབང་པོ་དང་ཡུལ་གཟུགས་སོགས་ཡིན་ཏེ། མདོ་ལས་མིག་དང་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་སོགས་སུ་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སེམས་སྐད་ཅིག་མར་གྲུབ་པས་ན་དེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་མར་གྲུབ་བོ། །གཞན་དག་འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་རྟག་ལ། དེས་སེམས་སྐད་ཅིག་མ་མི་རྟག་པ་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་འདོད་ན། སྐད་ཅིག་མ་མིན་པ་ལས་སྐད་ཅིག་མ་འབྱུང་ན་ནི་རྟག་པ་ལས་མི་རྟག་པ་འབྱུང་དགོས་ན་དེ་མི་རིགས་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལས་བུམ་སོགས་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་རྣམས་ཀྱང་སེམས་བཞིན་དུ་སྐད་ཅིག་མར་གྲུབ་བོ། །ཡང་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྟེ་སེམས་ལ་བག་ཆགས་བཞག་པའི་དབང་གིས་སྣང་བ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱི་དོན་མེད་པ་དང་། སེམས་ཀྱིས་ལས་བསགས་པ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱི་དོན་རང་རྐྱ་བ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་རྒྱུ་སེམས་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་
2-292a
པ་ལ་འབྲས་བུ་འདུ་བྱེད་རྣམས་སྐད་ཅིག་མར་གྲུབ་བོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་སེམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་ཅིས་ཤེས་ལ། སེམས་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པས་འདུ་བྱེད་རྣམས་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ལན་དུ་ཟིན་པ་དང་། བདག་པོའམ་དབང་བའི་ཕྱིར་དང་། དག་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་རིགས་པ་ཕྱི་མ་འདི་བཞི་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་པ། དབང་པོ་ལྔ་དང་གནས་ཏེ་དབང་རྟེན་ལུས་ཁོག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཟིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་འབྲས་བུར་གྲུབ་བོ། །ཇི་ལྟར་ཟིན་ན་མའི་མང

【现代汉语翻译】
那么，对于这种变化，我们应该如何相信呢？因为这些事物是从因产生的果。因为前一个总是因，后一个总是果。它们瞬间成就。因为因是瞬间的，所以果也是瞬间的。因为果是瞬间的，所以它的因也是瞬间成就的。如果因是常恒的，就不会产生果，就像从虚空中不会出现花朵和瓶子等一样。果如果是常恒的，那么任何事物都无法产生它，就像虚空一样。因此，成为因和果的事物是瞬间的自性，对于非瞬间的事物来说，没有变化，所以不能成为因果。
这样总的说明之后，如果进行详细分析，那么眼识等所有识都是从四缘产生的，所以迅速产生是包括佛教徒和外道在内都公认的，他们不认为存在常恒不变的意识。这种识的因是根和境，如《经》中所说：‘以眼和色为缘，产生眼识’等。因此，诸行之果的心是瞬间成就的，所以产生它的因，也就是诸行，也是瞬间成就的。如果其他人认为诸行是常恒的，它能产生瞬间无常的心，那么从非瞬间产生瞬间，就意味着常恒产生无常，这是不合理的，就像从虚空中产生瓶子等一样。因此，心的因也像心一样是瞬间成就的。而且，一切诸行都是心的果，因为在心上留下习气，所以显现为与之外不同的外境是不存在的。没有不是由心造业而产生的独立外境。这样，如果因是瞬间的心，那么果，也就是诸行，也是瞬间成就的。如何知道诸行是心的果呢？又如何知道心是瞬间的，所以诸行也是瞬间的呢？
作为对这些问题的回答，给出了‘因为执持’、‘因为是主或支配’、‘因为清净’和‘因为随顺有情’这四个理由。其中，‘因为执持’是指五根和所依处，也就是包括身体在内的根所依处，是由识所执持而产生的，所以是心的果。如何执持呢？就像母亲的子宫...

【English Translation】
How should we believe in this change? Because those things are the results born from causes. Because the former is always the cause, and the latter is always the result. They are accomplished in an instant. Because the cause is momentary, so is the result. Because the result is momentary, its cause is also accomplished in an instant. If the cause were permanent, it would not produce a result, just as flowers and vases do not arise from the sky. If the result were permanent, nothing could produce it, like the sky. Therefore, what becomes cause and result is of a momentary nature; for what is not momentary, there is no change, so it cannot become cause and result.
Having explained it generally, if we analyze it specifically, all consciousnesses, such as eye consciousness, arise from four conditions, so their rapid arising is known even to Buddhists and non-Buddhists. They do not believe in the existence of a permanent, unchanging mind. The cause of this consciousness is the sense faculty and the object, such as form, as it is said in the Sutra: 'Dependent on the eye and form, eye consciousness arises,' and so on. Therefore, since the result of actions, the mind, is accomplished in an instant, the cause that produces it, namely actions, is also accomplished in an instant. If others believe that actions are permanent and produce the momentary, impermanent mind, then if the momentary arises from the non-momentary, it would mean that the permanent arises from the impermanent, which is unreasonable, like vases arising from the sky. Therefore, the causes of the mind are also accomplished in an instant, just like the mind. Furthermore, all actions are the result of the mind, because they appear due to the imprints left on the mind, and there is no external object that is different from it. There is no independent external object that does not arise from the mind's accumulation of karma. Thus, if the cause is the momentary mind, then the result, namely actions, is also accomplished in an instant. How do we know that actions are the result of the mind? And how do we know that the mind is momentary, so actions are also momentary?
In response to these questions, four reasons are given: 'because of being seized,' 'because of being the lord or master,' 'because of purity,' and 'because of following sentient beings.' Among these, 'because of being seized' means that the five sense faculties and their bases, including the body, which are the bases of the senses, are produced by being seized by consciousness, so they are the result of the mind. How are they seized? Like the womb of a mother...

--------------------------------------------------------------------------------

ལ་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞུགས་ཏེ་བརྒྱལ་བར་གྱུར་ནས་དེ་ཟིན་པ་ན་གདོད་ཕ་མའི་ཁུ་ཁྲག་ལས་ནུར་ནུར་པོ་དང་མེར་མེར་པོ་ལ་སོགས་ནས་དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་ལུས་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་ཀྱི། རྣམ་ཤེས་ཁུ་ཁྲག་ལ་ཞུགས་ནས་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འདྲེས་ཏེ་བརྒྱལ་བར་མ་གྱུར་ན་ནུར་ནུར་པོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་རྣམས་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་མི་འབྱུང་བས་ལུས་ནི་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་ཞིང་སེམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་སྟེ། མདོ་ལས་དགའ་བོ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མའི་མངལ་དུ་བརྒྱལ་བར་མ་གྱུར་ན། ཕ་མའི་མི་གཙང་བ་ལས་ནུར་ནུར་པོ་ལ་སོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་སེམས་ལ་གནོད་པར་གྱུར་ན་ལུས་ལ་ཡང་གནོད་པར་འགྱུར་ལ། སེམས་བདེ་བར་གྱུར་ན་ལུས་ཀྱང་ལེགས་པར་བདེ་བར་འགྱུར་བས་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་། སེམས་དང་བྲལ་ན་ལུས་ཚོར་བ་མེད་པར་གྱུར་ནས་རུལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་རྣམས་སེམས་
2-292b
ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །བདག་པོའི་ཕྱིར། ཞེས་པ་སེམས་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་དབང་བྱེད་པའམ་བདག་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བདག་པོར་གྱུར་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་སེམས་ཀྱིས་ཁྲིད་དོ། །སེམས་ཀྱིས་དྲངས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་གང་བསམ་པར་ལུས་ཀྱང་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་ན་དེས་ཁྲིད་པ་དང་དྲངས་པ་དང་། སེམས་ལ་འདོད་ཆགས་སྐྱེས་པ་ན། ལུས་ཀྱང་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་སྤྱོད་པ་ཟེད་ཟེད་པོའམ་གཟེང་གཟེང་པོ་དང་། བཞིན་འཛུམ་པ་དང་དགོད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་གཞན་དུ་འགྱུར་རོ། གལ་ཏེ་ཞེ་སྡང་སྐྱེས་ན་སྡང་མིག་དང་བཞིན་ཁྲོ་གཉེར་དང་ཁུ་ཚུར་བཅངས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་བས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་སེམས་བདག་པོར་བྱེད་ཅིང་དབང་བྱེད་དོ། །ཡང་ལུང་གི་གཏན་ཚིགས་གཉིས་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྣམ་ཤེས་མེད་ན་མིང་གཟུགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་མི་འབྱུང་ལ། དེ་མེད་ན་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་སོགས་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དག་དང་ཞེས་པ། སེམས་དག་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་དག་པའི་སེམས་ཀྱི་དབང་གིས། ས་གསེར་དུ་མོས་ན་གསེར་དུ་སྣང་བ་སོགས་ཇི་ལྟར་མོས་པ་བཞིན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་གིས་རྣམ་པ་གཞན་དང་གཞན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། མདོ་ལས་ཀྱང་། དགེ་སློང་བསམ་གཏན་ཐོབ་པ་ཞེས་སོགས་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་རྣམས་སེམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་རྗེས་འཇུག་ཕྱིར་ཞེས་པ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ལས་དགེ་སྡིག་
2-293a
བསགས་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་མངོན་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། འདུ་བྱེད་ར

【现代汉语翻译】
当意识进入母胎并昏厥时，最初由父母的精血形成凝滑状和糊状物等，最终形成具有感官的完整身体。如果意识没有进入精血并与之混合而昏厥，那么凝滑状等状态无论如何都不会出现，因此身体跟随意识，并被意识完全掌控。经中说：‘善男子，如果意识没有在母亲的子宫中昏厥，那么父母的不净之物就不会变成凝滑状等。’此外，如果心受到伤害，身体也会受到伤害；如果心快乐，身体也会变得健康快乐，因此身体跟随意识。如果与意识分离，身体会变得没有感觉并腐烂，因此身体被意识掌控，所以行是心的果实。
‘因为是主宰。’意思是心是行的主宰或拥有者，因此是心的果实。如何成为主宰呢？世尊说：‘这个世界是被心引导的，被心牵引的。’因为心所想的，身体也会跟随，所以说被心引导和牵引。如果心中生起贪欲，身体也会跟随，表现出轻浮或傲慢的姿态，面带微笑或大笑等。如果生起嗔恨，就会表现出怒视、皱眉、握拳等行为，因此心是行的主宰和控制者。
此外，第二个论证是经文中的：‘如来宣说了以意识为缘而有名色。’如果没有意识，就不会有名色的状态，没有名色，就不会有六处等。‘清净和’的意思是跟随清净的心，即瑜伽士们凭借清净心的力量，如果认为土地是黄金，那么土地就会显现为黄金等，就像他们所想的那样，凭借禅定的力量，可以转变成各种各样的形态。经中也详细地宣说了‘比丘获得禅定’等内容。因此，行是心的果实。
‘因为众生跟随’的意思是众生通过心积累善恶业，从而显现出各种各样的世界。行是...

【English Translation】
When consciousness enters the womb and faints, initially, from the parents' sperm and blood, things like a viscous and pasty substance are formed, eventually forming a complete body with senses. If consciousness does not enter the sperm and blood and mix with it to faint, then the states like the viscous substance will not appear in any way, therefore the body follows the mind and is completely controlled by the mind. The sutra says: 'Good man, if consciousness does not faint in the mother's womb, then the parents' impure things will not turn into viscous substances, etc.' Furthermore, if the mind is harmed, the body will also be harmed; if the mind is happy, the body will also become healthy and happy, therefore the body follows the mind. If separated from consciousness, the body will become without sensation and rot, therefore the body is controlled by consciousness, so actions are the fruit of the mind.
'Because it is the master.' means that the mind is the master or owner of actions, therefore it is the fruit of the mind. How does it become the master? The Blessed One said: 'This world is led by the mind, drawn by the mind.' Because what the mind thinks, the body will follow, so it is said to be led and drawn by the mind. If greed arises in the mind, the body will also follow, showing frivolous or arrogant postures, smiling or laughing, etc. If hatred arises, it will show behaviors such as glaring, frowning, clenching fists, etc., therefore the mind is the master and controller of actions.
Furthermore, the second argument is in the sutra: 'The Tathagata proclaimed that name and form arise from consciousness as a condition.' If there is no consciousness, there will be no state of name and form, and without name and form, there will be no six sense bases, etc. 'Purity and' means following the pure mind, that is, yogis, by the power of the pure mind, if they think the land is gold, then the land will appear as gold, etc., just as they think, by the power of samadhi, they can transform into various forms. The sutra also elaborately proclaims 'Bhikkhus who have attained samadhi' and so on. Therefore, actions are the fruit of the mind.
'Because sentient beings follow' means that sentient beings accumulate good and bad karma through the mind, thereby manifesting various worlds. Actions are...

--------------------------------------------------------------------------------

ྣམས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཡང་སྡིག་པ་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལོ་ཏོག་རྣམས་ཁ་དོག་དྲི་རོ་སོགས་མཐུ་ཆུང་ཞིང་། གསེར་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཡང་སོལ་བ་ལ་སོགས་པར་སྣང་ལ། བསོད་ནམས་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་དབང་གིས། འབྲུ་ལ་སོགས་པ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། དངོས་པོ་ངན་པ་རྣམས་ཀྱང་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བས་ན་འདུ་བྱེད་རྣམས་སེམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་མངོན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་སེམས་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པས་འབྲས་བུ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་རྟག་པ་ཡིན་པར་མི་རིགས་པས་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ཕྱི་དང་ནང་གི་དངོས་པོ་སོ་སོར་མ་ཕྱེ་བར་བསྡོམས་ཏེ་སྤྱིར་འདུ་བྱེད་རྣམས་སྐད་ཅིག་མའི་མི་རྟག་པ་ཡིན་པར་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །
诸行无常各别说
གཉིས་པ་ནང་གི་འདུ་བྱེད་རྣམས་མི་རྟག་པ་དང་། ཕྱིའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་མི་རྟག་པར་བསྟན་པ་གཉིས་ལས།
说内诸行无常
དང་པོ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔས་ནང་གི་འདུ་བྱེད་ལུས་དང་བཅས་པའི་སེམས་སེམས་བྱུང་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མའི་མི་རྟག་པར་བསྒྲུབ་པ་ནི། དང་པོ་སྐྱེ་བ་དང་། དེའི་རྗེས་སུ་ཇེ་བས་ཇེ་ཆེར་སྐྱེ་བ་སོགས། སྐྱེ་བ་རྣམ་པ་བཅུ་བཞི་ལ། དེ་དག་སྐད་ཅིག་མར་སྒྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་སམ་ཚད་མ་ནི། རྒྱུ་དང་ཚད་ཀྱི་ཁྱད་པར་སོགས་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་བར་བཅུ་བཞིས། ནང་གི་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མར་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །
2-293b
དེ་ལ་དང་པོ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བ་ནི། འཆི་བའི་ཆར་གཏོགས་པའི་རྣམ་ཤེས་འགགས་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མའི་མངལ་དུ་ཞུགས་ཏེ་ཁུ་ཁྲག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བརྒྱལ་བར་གྱུར་པ་སྐྱེ་བར་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སྐད་ཅིག་དང་པོའོ། །དེ་ལྟར་འཆི་བའི་ཆར་གཏོགས་པའི་རྣམ་ཤེས་འགག་པ་དང་སྐྱེ་བའི་ཆར་གཏོགས་པའི་རྣམ་ཤེས་སྐྱེ་བ་སྲང་མདའི་མཐོ་དམན་བཞིན་དུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མའོ། །ཇེ་བས་ཇེ་ཆེར་སྐྱེ་བ་ནི། སྐད་ཅིག་དང་པོ་ལ་རྣམ་ཤེས་མངལ་དུ་ཞུགས་པའི་སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་སྐད་ཅིག་མའི་རིམ་པས་ནུར་ནུར་པོ་དང་མེར་མེར་པོ་དང་། ལྟར་ལྟར་པོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཇེ་བས་ཇེ་ཆེར་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་སྔ་མའི་གནས་སྐབས་བཏང་ནས་རྣམ་པ་གཞན་དང་གཞན་དུ་རིམ་པས་སྐད་ཅིག་གིས་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །རྒྱས་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པའི་སྐྱེ་བ་ནི་ལུས་རྒྱས་པའི་རྒྱུ་བཞི་སྟེ། ཁ་ཟས་དང་། གཉིད་དང་། ལེགས་པར་བྱ་བ། ཏིང་འཛིན་ནོ། །འདོད་ཁམས་ན་སྔ་མ་གསུམ་དང་། གཟུགས་ཁམས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། དེ་དག་གིས་ལུས་ཉམ་ཆུང་བ་ལས་རྒྱས་ཤིང་བརྟས་པར་བྱེད་དོ། །བསྐུ་མཉེ་སོགས་ལེགས་པར་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་ལུས་རྒྱས་པའི་ཚབ་ཏུ་ཚངས་སྤྱོད་ཅེས་འགྲེལ་པར་འདུག །དེ་ལྟར་ལུས་རྒྱས་པའི་

【现代汉语翻译】
同样，众生的心念也会影响到外境，当众生心怀恶念时，庄稼的色香味等都会变得低劣，黄金等贵重物品也会看起来像煤炭一样。而当众生心怀善念时，由于福德的力量，粮食等物的色香味就会变得非常美好，不好的东西也会看起来像珍宝一样。由此可见，诸行是心念的果实。因此，作为因的心念是刹那生灭的，那么作为果的诸行也不可能是常住的，应当了知它们也是刹那生灭的。以上是将内外之物合在一起，总的说明了诸行都是刹那生灭、无常的，这是用两句偈颂说明的。
诸行无常各别说
下面将分别说明内诸行无常和外诸行无常。分为两部分。
说内诸行无常
首先用五句偈颂来论证内诸行，即包括身体在内的所有心和心所法，都是刹那生灭、无常的。首先是生，然后是逐渐增长等，共有十四种生。用十四种因或量来论证这些都是刹那生灭的，这些因或量都与心念的相续有关，以此来论证内诸行都是刹那生灭的。
2-293b
首先，生是指：属于死亡部分的识灭去之后，识进入母胎，与精血融合，进入昏厥状态，这就是最初的入胎之生，是相续连接的第一个刹那。就像天平的两端一样，属于死亡部分的识灭去，属于生的识产生，此起彼伏，所以是刹那生灭的。逐渐增长是指：在第一个刹那，识进入母胎，从第二个刹那开始，逐渐经历凝滑位、凝酥位、坚硬位等阶段，逐渐增长，这是舍弃之前的状态，以不同的形态，随着刹那而逐渐变化的。‘རྒྱས་དང་’（藏文），意思是增长之生，身体增长有四个原因：食物、睡眠、善行、禅定。在欲界有前三个，在色界有禅定。这些能使身体从虚弱变得强壮。在注释中，用梵行代替了按摩等善行来使身体增长。像这样，身体增长的…

【English Translation】
Similarly, the minds of sentient beings also influence the external environment. When sentient beings have evil thoughts, the color, smell, and taste of crops will become inferior, and precious objects such as gold will look like coal. When sentient beings have good thoughts, due to the power of merit, the color, smell, and taste of grains will become very good, and bad things will look like treasures. From this, it can be seen that all phenomena are the fruits of the mind. Therefore, since the mind, as the cause, is momentary, the phenomena, as the effect, cannot be permanent either. It should be understood that they are also momentary. The above combines internal and external things to generally explain that all phenomena are momentary and impermanent. This is explained in two verses.
All conditioned things are impermanent, explained separately.
Below, we will separately explain the impermanence of internal conditioned things and the impermanence of external conditioned things. It is divided into two parts.
Explaining the impermanence of internal conditioned things.
First, five verses are used to prove that internal conditioned things, that is, all minds and mental factors including the body, are momentary and impermanent. First is birth, then gradual growth, etc., there are fourteen types of birth. These are proven to be momentary by fourteen reasons or valid cognitions, which are related to the continuity of the mind, to prove that all internal conditioned things are momentary.
2-293b
First, birth refers to: the consciousness belonging to the part of death ceases, and the consciousness enters the mother's womb, merges with sperm and blood, and enters a state of faintness. This is the initial birth of entering the womb, the first moment of connecting the continuum. Just like the two ends of a balance, the consciousness belonging to the part of death ceases, and the consciousness belonging to birth arises, rising and falling alternately, so it is momentary. Gradual growth refers to: in the first moment, consciousness enters the womb, and from the second moment onwards, gradually experiences the stages of curd-like, ghee-like, and solid-like, gradually growing. This is abandoning the previous state and gradually changing with each moment in different forms. 'རྒྱས་དང་' (Tibetan), meaning the birth of growth, there are four causes for the growth of the body: food, sleep, good deeds, and meditation. In the desire realm, there are the first three, and in the form realm, there is meditation. These can make the body grow stronger from weakness. In the commentary, celibacy is used instead of massage and other good deeds to make the body grow. Like this, the growth of the body...

--------------------------------------------------------------------------------

རྒྱུ་དེ་དག་གིས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བས་ན་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ཏེ་རྟག་པ་ལ་གོང་ནས་གོང་དུ་རྒྱས་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟེན་གྱི་དངོས་པོ་དང་ཞེས་པ་ནི་རྟེན་གྱི་དངོས་པོའི་སྐྱེ་བ་སྟེ། མིག་ཤེས་སོགས་རྣམ་ཤེས་དྲུག་པོའི་གནས་སམ་རྟེན་ནི་མིག་དབང་སོགས་དབང་པོ་དྲུག་གི་དངོས་པོ་ཡིན་པས་ན་དེ་དག་ཀྱང་
2-294a
སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ཏེ་རང་གི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཡིན་ཕན་ཆད་སྐད་ཅིག་མར་འགྱུར་གྱི་སྐད་ཅིག་གིས་འགྱུར་བ་མེད་པ་ནི་རྒྱུ་འབྲས་སུ་མི་རིགས་པ་སྔར་ཡང་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འགྱུར་དང་ཞེས་པ་འགྱུར་བའི་སྐྱེ་བ་ནི། སེམས་ལ་ཆགས་སོགས་སྐྱེས་པས་ལུས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་ཀྱང་དེ་དང་མཚུངས་པར་གཞན་དང་གཞན་དུ་འགྱུར་བས་ན་སྐད་ཅིག་མར་གྲུབ་བོ། །ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང་ཞེས་པ་སྨིན་པའི་སྐྱེ་བ་ནི། མངལ་ནས་བཙས་པ་དང་། དེ་ནས་འགྲོ་ནུས་པའི་བར་བྱིས་པ་དང་། དེ་ནས་རྩེད་མོ་བྱེད་ནུས་པའི་བར་གཞོན་ནུ་དང་། དེ་ནས་ལུས་སེམས་ཀྱི་མཐུ་རྫོགས་པ་དར་ལ་བབ་པ་དང་། དེ་ལས་འདས་ནས་ལང་ཚོའི་ཆ་ཉམས་པའི་མགོ་བརྩམས་པ་དར་ཡོལ་དང་། སྐྲ་དཀར་གཉེར་མས་གང་ཞིང་རུ་ཞོམ་པ་རྒས་པའི་གནས་སྐབས་རྣམས་སུ་རིམ་པར་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་བས་ན་སྐད་ཅིག་མ་ཕྲེང་ཆགས་པའི་རྒྱུན་ཅན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དམན་དང་ཁྱད་པར་འཕགས་ཞེས་པ། དམན་པའི་སྐྱེ་བ་དང་མཆོག་གི་སྐྱེ་བའི་དམན་པ་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བ་དང་། དེ་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་སྐྱེ་བའམ་མཆོག་གི་སྐྱེ་བ་ནི་ལྷ་དང་མིར་སྐྱེ་བ་དེ་དག་ངེས་པ་མེད་པར་ངན་སོང་ནས་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བ་དང་། མཐོ་རིས་ནས་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བ་དང་། མི་ནས་མིར་སྐྱེ་བ་སོགས་རིགས་མཐུན་པ་དང་། རིས་མི་མཐུན་པའི་སྐྱེ་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བས་ན་མི་རྟག་པ་དང་དེ་ཡང་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་གྱིས་དེ་ལྟར་སྐྱེ་བ་ཡིན་གྱི་རྟག་པ་ལ་རྣམ་པ་མི་འདྲ་
2-294b
བ་སྣ་ཚོགས་སུ་མི་འཐད་དོ། །འོད་གསལ་བ་དང་ཞེས་པ། འོད་གསལ་བར་སྐྱེ་བ་ནི་འདོད་ལྷ་རིས་དྲུག་ལས་འཕྲུལ་དགའ་དང་། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་དང་། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་འོད་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གི་ལོངས་སྤྱོད་དང་སྙོམས་འཇུག་དག་རང་གི་སེམས་ཙམ་ལ་རག་ལས་ཏེ་བསམ་པ་བཞིན་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་འཇུག་ན་འཕྲུལ་དགའ་བ་དག་ལྷའི་བུ་མོ་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་དང་གོས་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་གང་དང་གང་འདོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་སྤྲུལ་ནས་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ལྷའི་བུ་མོ་དག་གིས་ཀྱང་ལྷའི་བུ་རང་གི་ཡིད་ལ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་སྤྲུལ་ནས་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱང་ལྷ་གཞན་དག་དང་འདོད་པའི

【现代汉语翻译】
由于这些因素的增长，它们是瞬间的，因为恒常的事物不可能持续增长。'所依之事物'指的是所依之物的生起，即眼识等六种意识的处所或所依是眼根等六根的事物，因此它们也是瞬间的，因为它们产生了自己的果，即瞬间的各种识。一旦成为因和果，就会变成瞬间的，如果不是瞬间变化的，就不可能是因果，这之前已经说过了。'变化'指的是变化的生起。当心中生起贪等烦恼时，身体的姿态也会随之改变，因此可以确定是瞬间的。'完全成熟'指的是成熟的生起。从在子宫中出生，到能够行走的孩子，再到能够玩耍的青少年，再到身心力量圆满的成年，再到青春开始衰退的壮年，以及头发变白、皱纹满面、身体衰弱的老年阶段，都会逐渐成熟，因此要知道这是瞬间连续不断的。同样，'低劣和卓越'指的是低劣的生起和卓越的生起。低劣的生起是指生于三恶道，而卓越的生起是指生于天界和人间。这些都不是确定的，可能会从恶道生到善道，也可能从善道生到恶道，或者从人到人等，有同类的生起，也有不同类的生起，因为会变成各种各样的生起，所以是不恒常的，而且这也是通过瞬间的连续而产生的，恒常的事物不可能有各种不同的形态。
'光明'指的是光明的生起，即欲界六天中的化乐天、他化自在天，以及色界和无色界的天神们被称为光明。他们的享受和等持都依赖于自己的心，可以随心所欲。如何随心所欲呢？化乐天的天女们可以随意变幻出自己想要的颜色、形状、衣饰等等，然后享受；同样，天女们也可以变幻出自己心中所想的天子形象，然后享受。他化自在天的天神们也可以随意...

【English Translation】
Because of the growth of these factors, they are momentary, as it is impossible for permanent things to grow continuously. 'The object of reliance' refers to the arising of the object of reliance, that is, the place or basis of the six consciousnesses such as eye consciousness is the object of the six faculties such as the eye faculty, so they are also momentary because they produce their own fruit, which is the momentary various consciousnesses. Once it becomes cause and effect, it will become momentary. If it is not a momentary change, it cannot be a cause and effect, which has been said before. 'Change' refers to the arising of change. When attachment and other afflictions arise in the mind, the body's posture also changes accordingly, so it can be determined to be momentary. 'Complete maturation' refers to the arising of maturation. From being born in the womb, to a child who can walk, to a teenager who can play, to an adult with complete physical and mental strength, to a prime of life when youth begins to decline, and to the stages of old age when hair turns white, wrinkles fill the face, and the body weakens, they gradually mature, so know that this is a continuous stream of moments. Similarly, 'inferior and superior' refers to the arising of inferior and the arising of superior. Inferior arising refers to being born in the three lower realms, and superior arising refers to being born in the realms of gods and humans. These are not certain, and one may be born from the lower realms to the higher realms, or from the higher realms to the lower realms, or from human to human, etc. There are similar births and dissimilar births, because they will become various kinds of births, so they are impermanent, and this is also produced through the continuous stream of moments. It is impossible for permanent things to have various different forms.
'Brightness' refers to the arising of brightness, that is, the gods of the Joyful Heaven and the Controlling Others' Emanations in the desire realm, and the gods of the form and formless realms are called brightness. Their enjoyment and samadhi depend only on their own minds, and they can enter as they wish. How do they enter as they wish? The gods of the Joyful Heaven can transform whatever color, shape, clothing, ornaments, etc. they desire with just the thought of their minds, and then enjoy them. Similarly, the goddesses can also transform the image of the god as they desire in their minds, and then enjoy them. The gods of the Controlling Others' Emanations can also...

--------------------------------------------------------------------------------

་ལོངས་སྤྱོད་མྱོང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སེམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བསམ་པ་དེ་དག་ཏུ་འཕྲུལ་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་སོ་སོའི་སྙོམས་འཇུག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་དང་གང་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པ་དེ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་འགྲུབ་ཅིང་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་བུ་དག་རྟག་པའི་ཆོས་ལ་མི་སྲིད་དེ། སེམས་སྐད་ཅིག་མའི་དབང་གིས་བྱུང་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འོད་མི་གསལ་ཞེས་པ། འོད་མི་གསལ་བར་སྐྱེ་བ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པ་དེ་དག་གི་ལྷག་མ། དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷ་ནས། དམྱལ་བའི་བར་གྱི་འདོད་ཁམས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་པས་འོད་མི་གསལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་གི་སེམས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་གནས་
2-295a
སྐབས་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མའི་མི་རྟག་པར་ཤེས་པར་བྱ་ལ། སྤྱིར་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་གནས་རིས་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་མེད་པར། འོད་གསལ་བ་ལས་འོད་མི་གསལ་བར་འགྱུར་བ་དང་། འོད་མི་གསལ་བ་ལས་འོད་གསལ་བར་འགྱུར་ཞིང་། ནང་གི་བྱེ་བྲག་གིས་སྐྱེ་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྐྱེ་བས་ན་མི་རྟག་པ་དང་དེའི་རྒྱུན་ཡང་སྐད་ཅིག་མར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡུལ་གཞན་འགྲོ་བ་དང་ཞེས་པ་ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བའི་སྐྱེ་བ་ནི་ཡུལ་གཞན་དུ་སྐྱེས་པ་དེ་ལས་ཤི་འཕོས་ནས་འགགས་ཤིང་ཡུལ་གཞན་དུ་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་གྱི་འགྲོ་བའམ། གཟུགས་ཁམས་མན་ཆད་ལུས་དེས་ཀྱང་ས་གཅིག་ཏུ་མ་ཡིན་པར་གནས་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་ཡང་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་གྱིས་འཇུག་ཅིང་འགྲོ་བ་ཡི། རྟག་པ་ལ་ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་བོན་བཅས་ཞེས་པ། ས་བོན་དང་བཅས་པའི་སྐྱེ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཉལ་ལམ་ས་བོན་དང་བཅས་པར་སྐྱེ་བ་སྟེ་མཐོང་སྒོམ་གྱི་སྤང་བྱའི་ཉོན་མོངས་རྣམས་ཟད་པའི་ལྷག་བཅས་དགྲ་བཅོམ་དང་། དེའི་ཕུང་པོ་ཐ་མའི་སྐད་ཅིག་མ་མ་གཏོགས་པར། གཞན་དགྲ་བཅོམ་ཞུགས་པ་དང་ཕྱིར་མི་འོང་དང་། ཕྱིར་འོང་དང་རྒྱུན་ཞུགས་དང་། ཁམས་གསུམ་གྱི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་ཕུང་པོ་ལྔའི་རྒྱུན་སྐྱེ་བ་ནི་ས་བོན་བཅས་པར་སྐྱེ་བ་ཡིན་ལ། དེ་དག་གི་སྐྱེ་བ་ནི་དེ་ལྟར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་བཅས་པའི་ཆོས་དེ་དག་སྐད་ཅིག་མར་གྲུབ་བོ། །
2-295b
ས་བོན་མེད་པའི་ངོ་བོ་དང་། །ཞེས་པ་ས་བོན་མེད་པའི་སྐྱེ་བ་ནི། འཁོར་བར་སྐྱེ་བའི་ས་བོན་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ཡང་། ཕུང་པོ་རྣམས་སྔ་མ་རྒྱུ་དང་ཕྱི་མ་འབྲས་བུའི་ངོ་བོས་སྐྱེ་བ་སྟེ། ལྷག་བཅས་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་དུ་འཇུག་ཁ་མའི་སྐད་ཅིག་ཐ་མ་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་ཏེ། ལྷག་བཅས་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ཡང་སྲིད་དུ་སྐྱེ་

【现代汉语翻译】
为了享受，他们的心会变幻成他们所想的样子并享受。色界和无色界的诸神，也都能凭借各自禅定的力量，随心所欲地进入任何禅定境界并实现。但这些恒常不变的法是不可能的，要知道这是由刹那生灭的心所致。『光明不显』是指，光明不显的众生，是刚才所说的众生的剩余部分，从兜率天的天神到地狱的众生，所有欲界的众生，并非仅仅通过自己的心念就能实现一切，所以称为光明不显。他们的心和享受也因所处状态的不同而千变万化，因此要知道这是刹那生灭的无常。总的来说，三界的众生并非完全固定于某一处，会从光明转为不光明，从不光明转为光明，内在的差别导致了各种各样的转生，因此要知道这是无常的，并且其延续也是刹那生灭的。『前往他方』是指，前往他方的转生，是从一个地方死亡并转移到另一个地方的转生方式，或者即使是色界以下的众生，他们的身体也会从一个地方移动到另一个地方，这也是以刹那生灭的方式进行和移动的，恒常不变的法是不可能有这样的情况的。『具有种子』是指，具有种子的转生，是指具有导致三界转生的烦恼习气或种子而转生，也就是除了见道和修道所断除的烦恼都已断尽的阿罗汉，以及他们的最后刹那之外，其他的阿罗汉、不还者、一来者、预流者，以及三界的各个凡夫，都因为具有烦恼的种子，所以他们的五蕴延续就是具有种子的转生。他们的转生就是这样，这些具有因果关系的法都是刹那生灭的。
『无种子之体』是指，无种子的转生，是指没有导致轮回的种子的状态，但五蕴仍然以先前的因和后来的果的形式产生，也就是除了有余依阿罗汉进入无余涅槃时的最后刹那之外的情况，有余依阿罗汉仍然会转生到存在

【English Translation】
For the sake of experiencing enjoyment, their minds transform into whatever they think and enjoy. The gods of the Form and Formless realms also, by the power of their respective meditative absorptions, can enter and realize whatever meditative state they desire by the power of their own minds. However, such constant and unchanging dharmas are impossible; know that this is due to the momentary arising and ceasing of the mind. 'Not clearly luminous' refers to beings that are not clearly luminous, which are the remaining beings from those just mentioned, from the gods of Tushita to the beings of hell. All beings of the desire realm cannot achieve everything merely through their own thoughts, so they are called not clearly luminous. Their minds and enjoyments also change in various ways due to the different states they are in, so know that this is momentary and impermanent. In general, sentient beings of the three realms are not completely fixed in one place; they can change from luminous to not luminous, and from not luminous to luminous. Internal differences lead to various kinds of rebirth, so know that this is impermanent, and its continuation is also momentary. 'Going to another place' refers to the rebirth of going to another place, which is the way of rebirth from dying and transferring to another place, or even for beings below the Form realm, their bodies move from one place to another. This also proceeds and moves in a momentary and impermanent way; constant and unchanging dharmas cannot have such a situation. 'Having seeds' refers to rebirth with seeds, which means being reborn with the afflictive tendencies or seeds that cause rebirth in the three realms, that is, except for the Arhats who have exhausted the afflictions to be abandoned by the paths of seeing and cultivation, and their last moment, other Arhats, Non-returners, Once-returners, Stream-enterers, and all ordinary beings of the three realms, because they have the seeds of afflictions, the continuation of their five aggregates is rebirth with seeds. Their rebirth is like this, these dharmas with cause and effect are all momentarily established.
'The nature of seedlessness' refers to rebirth without seeds, which means the state of not having the seeds that cause samsara, but the five aggregates still arise in the form of the previous cause and the subsequent effect, that is, except for the last moment when the Arhat with remainder enters nirvana without remainder, the Arhat with remainder will still be reborn into existence.

--------------------------------------------------------------------------------

བའི་ས་བོན་མེད་ཀྱང་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱིས་འཕངས་པའི་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་དེ་ཉིད་ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་དུ་མ་ཞུགས་བར་དུ་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་གྱི་སྐྱེ་བ་ཡོད་ལ། ལྷག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་སྐད་ཅིག་ཐ་མ་དེ་ཕན་ཆད་རྒྱུན་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་དེ་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཇི་སྲིད་དུ་སྐྱེ་བ་དེ་སྲིད་དུ་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྔོན་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ལས་ཕྱིས་ས་བོན་མེད་པར་འགྱུར་བས་ན་མི་རྟག་པ་དང་དེ་ཡང་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་ཅན་དུ་ངེས་སོ། །གཟུགས་བརྙན་དུ་ནི་སྐྱེ་བ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི། རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པའི་གང་ཟག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐུས་སྔོ་སེར་དཀར་དམར་གྱི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་སུ་སྣང་བའི་གཟུགས་བརྙན་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་དངོས་སུ་སྣང་བ་དེ་སེམས་ལ་ཏིང་འཛིན་གོམས་པའི་མཐུས་དེ་ལྟར་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་ཡང་སྔོན་མེད་ལ་ཕྱིས་སྣང་བའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པ་དང་དེ་ཡང་སེམས་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་རིམ་པར་གོམས་པ་ལས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མར་གྲུབ་བོ། །འདིས་ནི་རྨི་ལམ་དང་མི་སྡུག་པ་སོགས་གོམས་པ་ལས་གསལ་སྣང་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་སྣང་
2-296a
བ་ཙམ་དང་མི་རྟག་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དང་པོ་སྐྱེ་བ་ནས་གཟུགས་བརྙན་གྱི་སྐྱེ་བའི་བར། སྐྱེ་བ་རྣམ་པ་བཅུ་བཞི་ལ་རྟག་པ་མེད་ཅིང་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་སྐྱེ་བ་ནི་ནུར་ནུར་པོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་གཞན་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅིག་མར་གྲུབ་སྟེ། གནས་སྐབས་ཕྱི་མ་རྣམས་རིམ་པར་འགྱུར་བ་ལ་རྒྱུ་གཞན་དང་གཞན་མེད་ན་དེ་དང་དེ་འགྱུར་མི་སྲིད་དེ་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྐྱེ་བའི་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ནས་སྐད་ཅིག་མ་རིམ་པར་བྱུང་བས་ནུར་ནུར་པོ་ཡི་གནས་སྐབས་དང་། དེ་ལས་མེར་མེར་པོ་སོགས་སྔ་མ་སྔ་མ་རྒྱུ་དང་། ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་འབྲས་བུའི་ངོ་བོས་སྐྱེ་འགག་བྱེད་ཅིང་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དང་སྒྲ་རྣམས་ཕྱི་མ་དང་སྡུད་པའི་དོན་ཡིན་པས་ཆེད་དུ་བཤད་མ་དགོས་སོ། །ཇེ་བས་ཇེ་ཆེར་སྐྱེ་བ་ནི་ཆེ་ཆུང་དང་དབྱིབས་དང་རྣམ་པ་སོགས་ཚད་ཀྱི་ཁྱད་པར་མི་འདྲ་བས་སྐད་ཅིག་མར་འགྱུར་བ་ཡིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ལུས་རྟག་པ་ཡིན་ན་དང་པོའི་དུས་ལས་འགྱུར་བ་མེད་པས་ཁ་ཟས་སོགས་ཀྱིས་ལུས་རྒྱས་པ་དོན་མེད་དུ་འགྱུར་ན་ཡང་། དེ་མི་རུང་སྟེ་ཟས་སོགས་ཀྱིས་ལུས་རྒྱས་པ་བསྙོན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར། སྐད་ཅིག་གིས་མི་རྟག་པར་གྲུབ་པ་དང་། མིག་ཤེས་སོགས་རང་གི་རྟེན་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོར་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་མའི་རང་བཞིན་གྱི་མི་རྟག་པ་ལ་དེ་ལྟར་འཐད་ཀྱི་རྟག་པ་ཡིན་ན་དེ་ལ་རྟེན་ཉིད་དུ་ནི་མི་སྲིད་དེ། རྟག་པ་ན

【现代汉语翻译】
即使没有（烦恼）的种子，由于先前业力的推动，连同（五）蕴的残余，在未进入无余涅槃之前，刹那的相续生仍然存在。一旦有余蕴的最后一刹那过去，相续生就不再产生，因为已经进入了无余蕴的境界。因此，只要有生，它就是刹那的。这样，先前有种子，后来没有种子，所以是无常的，而且可以确定是刹那相续的。
‘在影像中生’是指：修习八解脱等的人，凭借禅定的力量，在心中显现青、黄、白、红等颜色和形状的影像，这些影像真实地显现在心的活动范围内。由于心对禅定习以为常，所以才会显现这样的影像，这也是先前没有而后来显现的，所以是无常的，而且这也是由于心刹那相续逐渐习惯所致，所以可以确定是刹那的。由此可知，梦境和不净观等，所有通过习惯而产生的清晰显现，都应该理解为只是心的显现，并且是无常的。
这样，从最初的生到影像的生，这十四种生都是无常的，并且是刹那的。最初的生，是产生蠕动等其他状态的原因，因此可以确定它是刹那的。如果后续的状态没有其他原因而逐渐变化，那它就不可能变化，因为没有原因。因此，从最初的生之刹那开始，刹那依次产生，蠕动的状态，以及由此产生的萌芽等，都是前前为因，后后为果，以生灭的性质持续不断地产生。
‘和’字等是与后面的词语连接的意思，所以不需要特别解释。‘越来越’的生，是指大小、形状和形态等尺寸的差异不同，所以是刹那变化的。同样，如果身体是常恒的，那么从一开始就不会有变化，食物等对身体的滋养也就变得没有意义了。但这是不可能的，因为食物等滋养身体是不可否认的。因此，可以确定它是刹那无常的。眼识等依赖于各自所依的根（官能）的实物而产生，这与刹那自性的无常相符，如果是常恒的，那就不可能依赖于任何事物，因为常恒的事物...

【English Translation】
Even without the seed (of afflictions), due to the force of previous karma, along with the residue of the aggregates (skandhas), the momentary continuum of birth exists until one enters nirvana without residue. Once the last moment of the aggregates with residue has passed, the continuum of birth ceases, because one has entered the realm without residue. Therefore, as long as there is birth, it is momentary. Thus, having a seed previously and then not having a seed later, it is impermanent, and it can be determined to be a momentary continuum.
'Birth in an image' refers to: For a person who cultivates the eight liberations, etc., through the power of samadhi (meditative concentration), images of blue, yellow, white, red, etc., colors and shapes appear in the mind. These images actually appear in the realm of the mind's activity. Because the mind is accustomed to samadhi, such images appear. This is also because it did not exist before but appears later, so it is impermanent, and it is also due to the mind's momentary continuum gradually becoming accustomed, so it can be determined to be momentary. From this, it can be known that all clear appearances arising from habit, such as dreams and the contemplation of ugliness, should be understood as merely appearances of the mind and are impermanent.
Thus, from the initial birth to the birth of an image, these fourteen types of birth are all impermanent and momentary. The initial birth is the cause of the arising of other states such as wriggling, so it can be determined to be momentary. If subsequent states did not gradually change for other reasons, then it would be impossible for it to change, because there is no cause. Therefore, from the first moment of birth, moments arise in succession, the state of wriggling, and the sprouting, etc., arising from it, are all earlier ones as causes and later ones as effects, continuously arising with the nature of arising and ceasing.
The words 'and' etc. connect with the following words, so there is no need to explain them specifically. The birth of 'increasingly' refers to the differences in size, shape, and form, etc., so it is momentarily changing. Similarly, if the body were permanent, then there would be no change from the beginning, and the nourishment of food, etc., would become meaningless. But this is impossible, because the nourishment of food, etc., is undeniable. Therefore, it can be determined to be momentarily impermanent. Eye consciousness, etc., arise dependent on the objects of their respective sense faculties, which is consistent with the momentary nature of impermanence. If it were permanent, then it would be impossible to depend on anything, because permanent things...

--------------------------------------------------------------------------------

ི་རྒྱུ་གང་ལ་ཡང་བརྟེན་མི་དགོས་པ་དང་། རྟག་པ་དེས་འབྲས་བུ་གཞན་བསྐྱེད་པ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་
2-296b
རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་དབང་པོ་ལ་མ་བརྟེན་པར་མིག་གི་རྣམ་ཤེས་སོགས་མི་འབྱུང་བས། རྟེན་དབང་པོ་དང་བརྟེན་པ་རྣམ་ཤེས་གཉིས་ཀ་སྐད་ཅིག་གིས་མི་རྟག་པར་གྲུབ་བོ། །གལ་ཏེ་རྟེན་དབང་པོ་རྟག་བཞིན་དུ་དེས་བརྟེན་པ་རྣམ་ཤེས་མི་རྟག་པ་བསྐྱེད་ན་ཅི་འགལ་སྙམ་ན། བཞོན་པ་རྟ་སོགས་མི་འདུག་ན། ཞོན་པ་པོ་མི་སོགས་ཀྱང་མི་འདུག་པ་བཞིན་དུ། རྟེན་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་པར་རྟག་པར་སྡོད་བཞིན་བརྟེན་པ་རྣམ་ཤེས་མི་སྡོད་པར་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མི་སྲིད་དོ། །རྟེན་རས་ཚིག་ན་བརྟེན་པ་སྔོན་པོ་ཡང་ཚིག་པ་བཞིན་དུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་གཉིས་ཀ་མི་རྟག་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཐ་དད་དབྱེར་མེད་དོ། །ཆགས་སོགས་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དང་། བྱིས་པ་དང་ལང་ཚོ་སོགས་གནས་སྐབས་གཞན་དང་གཞན་དུ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་སྐྱེ་བ་ནི་བསྙོན་དུ་མེད་པར་གྲུབ་ན། རྟག་པར་གནས་པ་ལ་ནི་དེ་འདྲའི་འགྱུར་བ་དང་སྨིན་པ་དམིགས་པ་མི་སྲིད་དེ་དངོས་པོའི་གནས་སྐབས་གང་ཡིན་དེ་ལས་རྣམ་པ་གཞན་འབྱུང་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མར་གྲུབ་བོ། །སྐད་ཅིག་མར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པར་རེ་ཞིག་རྟག་པར་གནས་ན་འགལ་བ་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན། ཤིན་ཏུ་འགལ་ཏེ། སྐད་ཅིག་དང་པོ་མི་འཇིག་པར་དེ་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཞིག་ན་དང་པོའི་གནས་སྐབས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྟག་ཏུ་གནས་ཀྱི། མཐར་ནམ་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། སྐད་ཅིག་དང་པོ་ལ་གནས་སྐབས་གཞན་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྐད་ཅིག་ཕྱི་མ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་། ཁྱད་མེད་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རྟག་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ན་ཡང་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་ཏེ་དངོས་པོ་དུས་ཀུན་ཏུ་ངོ་བོ་ཉིད་
2-297a
ཀྱིས་རྟག་པ་མ་དམིགས་པས་སོ། །དངོས་པོ་རྣམས་ཇི་ཙམ་ཞིག་ཏུ་མི་འགྱུར་བར་གནས་ཏེ་རྟག་ནས་གཟོད་འགག་གོ་སྙམ་ན། དངོས་པོ་རྣམས་ཐང་ཅིག་དང་ཡུད་ཙམ་དང་ཞག་དང་ཟླ་བ་ལོ་དང་བསྐལ་པའི་བར་དུ་མ་འགྱུར་བར་རྟག་པར་གནས་ཤིང་དེའི་མཐར་འགག་པ་ཡིན་ན། འགགས་ཡུན་རིང་ཐུང་ཡོད་པར་མི་རིགས་ཏེ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་པོ་སྐྱེས་མ་ཐག་གི་སྐད་ཅིག་བཞིན་དུ་རྟག་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར་གྱི། འཇིག་ཁ་མའི་སྐད་ཅིག་ཏུ་ནམ་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །སྐྱེས་མ་ཐག་པ་དང་འཇིག་ཁ་མའི་དངོས་པོ་དེ་གཉིས་གཅིག་ཡིན་ན་སྐྱེས་མ་ཐག་པ་ཡང་འཇིག་ཁ་མའི་སྐད་ཅིག་བཞིན་དུ་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་འཇིག་པའམ། འཇིག་ཁ་མའི་དངོས་པོ་ཡང་སྐྱེས་མ་ཐག་གི་སྐད་ཅིག་བཞིན་དུ་ད་དུང་ཡུན་ཇི་སྲིད་གཅིག་ཏུ་གནས་པར་ཅིས་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དང་པོ་སྐྱེས་པ་ནས་མཐར་འཇིག་པའི་སྐད་ཅིག་གི་བར་གྱི་ཡུན་ཇི་ཙམ་ཡོད་པ་དེ་ཙམ་དུ་སྐད་ཅིག་གཞན་དང་གཞན་ཡིན་པར་རྗེ

【现代汉语翻译】
不需要依赖任何事物，并且恒常的事物不可能产生其他果。
即使如此，如果不依赖感官，眼识等也不会产生。因此，作为所依的感官和所依赖的识两者都是刹那无常的。
如果认为，作为所依的感官是恒常的，它产生所依赖的无常的识，这有什么矛盾呢？就像没有骑乘的马等，骑者人等也不会存在一样。作为所依的感官不发生改变而恒常存在，所依赖的识不停止而发生改变是不可能的。就像作为所依的布燃烧时，所依赖的蓝色也燃烧一样，所依和所依赖两者都是无常的性质，没有差别。
贪欲等使身体的形态发生改变，以及孩童和青春等在不同的阶段完全成熟地生长，这是无可否认的事实。如果恒常存在，就不可能观察到这样的改变和成熟，因为任何事物的状态都不可能从其自身产生不同的形态，所以是刹那生灭的。
如果不是刹那生灭，而是暂时恒常存在，有什么矛盾呢？这非常矛盾。如果第一个刹那不坏灭而保持原样，那么第一个状态会像那样永远保持不变，最终永远不会改变。因为第一个刹那没有其他状态，所以在之后的所有刹那中，所有没有差别的物体都会变成纯粹的恒常，这是非常不合理的，因为在任何时候都没有观察到事物本质上的恒常。
如果事物在多长时间内不改变而保持恒常，然后才最终坏灭呢？如果事物在一瞬间、片刻、一天、一月、一年甚至一劫的时间内不改变而恒常存在，然后在最后坏灭，那么坏灭的时间长短是不合理的，因为所有事物都会像最初产生时的刹那一样恒常存在，永远不会变成即将坏灭的刹那。
如果最初产生的事物和即将坏灭的事物是同一个，那么最初产生的事物也会像即将坏灭的刹那一样立即坏灭吗？或者即将坏灭的事物也会像最初产生时的刹那一样，仍然持续存在一段时间吗？因为它们被认为是同一个事物。
因此，从最初产生到最终坏灭的刹那之间有多长时间，就可以证明有多少个不同的刹那。

【English Translation】
It does not need to rely on anything, and it is impossible for a permanent thing to produce other fruits.
Even so, if one does not rely on the senses, eye consciousness, etc., will not arise. Therefore, both the senses as the basis and the consciousness as the dependent are proven to be momentary.
If one thinks, 'What is the contradiction if the senses as the basis are permanent, and they produce the impermanent consciousness that depends on them?' Just as there are no riders such as horses, there are also no riders such as people. It is impossible for the senses as the basis to remain permanent without changing, while the consciousness that depends on them does not remain and changes. Just as the blue color that depends on the cloth also burns when the cloth as the basis burns, both the basis and the dependent are of the nature of impermanence, without distinction.
The transformation of the body due to attachment, etc., and the complete maturation and birth of children and youth in different stages are undeniable facts. If it were permanent, it would be impossible to observe such changes and maturation, because it is impossible for any state of affairs to arise from itself in a different form, so it is momentary.
If it is not momentary but remains temporarily permanent, what contradiction is there? It is very contradictory. If the first moment does not perish and remains as it is, then the first state will remain as it is forever, and will never change in the end. Because the first moment has no other state, in all subsequent moments as well, all objects without difference will become purely permanent, which is very unreasonable, because the permanence of the essence of things has not been observed at any time.
If things remain unchanged for a certain period of time and then finally cease, how long will they remain permanent? If things remain permanent without changing for a moment, a short time, a day, a month, a year, or even an eon, and then cease at the end, then the length of cessation is unreasonable, because all things will remain permanent as in the moment of their first arising, and will never change to the moment of imminent destruction.
If the thing that is first born and the thing that is about to perish are the same, then will the thing that is first born also perish immediately like the moment of imminent destruction? Or will the thing that is about to perish also remain for a while like the moment of first birth? Because they are considered to be the same thing.
Therefore, the length of time from the first birth to the moment of final destruction proves how many different moments there are.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་སུ་དཔག་པས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དང་པོ་མི་འཇིག་མཐར་མི་འགྱུར་ཞེས་པ་འདི་རིགས་པའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་ཀུན་གྱི་གནད་ཀྱང་འདི་ལ་ཐུག་པ་ཡིན་ནོ། །འགྲེལ་བ་ལས་གནས་པ་ལ་ནི་མི་སྲིད་དང་ཞེས་པ་འགྱུར་བའི་སྐྱེ་བ་དང་། ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་གཉིས་ཀའི་སྒྲུབ་བྱེད་དང་། དང་པོ་མི་འཇིག་མཐར་མི་འགྱུར་ཞེས་པའང་དེ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སུ་གསུང་མོད། འདོད་ཆགས་སོགས་ཀྱིས་ལུས་འགྱུར་བ་དེ་སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པར་སྔར་གྱི་དངོས་པོ་དེ་བཞིན་གནས་པ་ལ་མི་སྲིད་པ་དང་། བྱིས་པ་དང་གཞོན་ནུ་སོགས་ཀྱི་གནས་
2-297b
སྐབས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དེ་ཡང་སྐད་ཅིག་དང་པོ་འགག་ནས་སྐད་ཅིག་གཞན་སྐྱེ་བ་ལ་འཐད་ཀྱི། དང་པོ་མི་འཇིག་ན་མཐར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ་དང་པོ་ཡི་གནས་སྐབས་མ་ཞིག་པར་རྟག་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གོ་རིམ་བཞིན་སྦྱར་ན་ཡང་དོན་ལ་ཁྱད་མེད་པར་མཐོང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་དམན་དང་མཆོག་གི་སྐྱེ་བ་དམིགས་པ་དེ་ཡང་སྐད་ཅིག་གིས་མི་རྟག་པར་འདོད་པ་ལ་དེ་ལྟར་རུང་གི། སྐད་ཅིག་གིས་མི་རྟག་པ་མ་ཡིན་ན་མཐར་འགྱུར་བའང་མི་རིགས་པས་དམན་དང་ཁྱད་པར་འཕགས་པར་སྐྱེ་བ་མི་རུང་བ་དང་། དེ་བཞིན་འོད་གསལ་བ་དང་འོད་མི་གསལ་བ་མི་རུང་བ་ནི་སྔར་གྱི་རིགས་པས་ཤེས་པའི་ཕྱིར་སླར་ཡང་རྒྱས་སྤྲོས་ཀྱི་བསྐྱར་ཟློས་མ་བྱས་སོ། །ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་མེད་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་མེད་ན་ཡུལ་དེ་ལས་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་མེད་པ་ཙམ་གྱིས་མཐུས་མོད་ཀྱི། འགྲེལ་པ་ལས་གསུངས་པ་བསྡུས་ཏེ་བརྗོད་ན། ཇི་ལྟར་རྩྭ་ལ་མེ་མཆེད་པ་དག་རི་ནས་རི་ལ་ཐལ་ཏེ་འགྲོ་བར་སྣང་ཡང་རྩྭ་སོ་སོ་ལས་བྱུང་བའི་མེ་ཡི་སྐད་ཅིག་མ་རྒྱུན་ཆགས་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཙམ་ལས་མེ་ཞེས་བྱ་བའི་རྫས་རྟག་པ་དང་གཅིག་པུ་བ་ཞིག་གཞན་དང་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་མེད་པ་བཞིན་དུ། གང་ཟག་འཁོར་བའི་སྐྱེ་བ་སྣ་ཚོགས་འགྲོ་བ་དང་། ཡུལ་གཞན་དང་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་ཡང་། ཕུང་པོའི་རྒྱུན་གྱི་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་དང་། ཕུང་པོའི་སྐད་ཅིག་གི་རྒྱུན་བར་མ་ཆད་པ་ཡུལ་གཞན་དུ་ཕྱིན་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི་འགྲོ་བ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྫས་རྟག་པ་གཞན་དང་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་གང་ཡང་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་འགྲོ་བ་པོ་དེས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཡུལ་གཞན་དུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་དེ། བདག་ཕྱོགས་ཕ་ཀིར་འགྲོའོ་སྙམ་
2-298a
དུ་བསམ་པའི་བྱེད་པ་པོ་དེས་ལུས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་བསྐྱོད་ནས་ཕྱོགས་དེར་འགྲོ་བ་ཡིན་པས་འགྲོ་བ་པོ་མེད་ན་འགྲོ་བའི་བྱ་བའང་མེད་དེ། བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་པོ་མེད་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན་བྱ་བ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་ཡི་རྒྱུ། འགྲོ་བར་བྱེད་པ་པོ་དེ་སྐྱེས་ནས་གདོད་འདུ་བྱེད་རྣམས་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པའམ། མ་སྐྱེས་པར་འགྲོ་བར་བྱེད། དང་པོ་ལྟར་ན་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་

【现代汉语翻译】
这是通过推理确立的。'最初不坏，最终不变'是推理的主要依据，因此一切的关键也在此。注释中说，'对于存在来说，这是不可能的'，指的是变化的产生和完全成熟这两个方面的论证。'最初不坏，最终不变'也被认为是证明这一点的论据之一。如果贪欲等导致身体变化，这不是瞬间的，而是指先前的物体保持不变是不可能的。儿童和青少年等状态的完全成熟也适用于一个瞬间消失后另一个瞬间产生的情况。如果最初不坏，那么最终也不会改变，因为最初的状态没有消失，而是会永远存在。按照这个顺序进行解释，在意义上也没有什么不同。同样，低劣和 श्रेष्ठ (śreṣṭha，卓越)的产生也是如此，如果认为事物是瞬间无常的，那么这样说是可以接受的。如果不是瞬间无常，那么最终的变化也是不合理的，因此产生低劣和卓越也是不可能的。同样，光明和不光明也是不可能的，因为这可以通过先前的推理来理解，所以没有再次进行详细的重复。没有去其他地方，如果不是瞬间的连续，仅仅是没有从那个地方去其他地方就足够了。如果总结注释中的内容来说，就像草地上的火焰蔓延，看起来好像从一座山到另一座山，但实际上只是从每根草上产生的火焰的瞬间连续不断地聚集在一起，除此之外，没有一个永恒和唯一的实体叫做'火焰'会去其他地方。同样，众生在轮回中经历各种各样的 जन्म (janma，出生)和去往不同的地方，也只是 लेने (lene，获得)蕴的连续 जन्म (janma，出生)和蕴的瞬间连续不断地到达其他地方而已，除此之外，没有任何一个叫做'行者'的永恒实体会去其他地方。如果行者使诸行前往其他地方，并且认为'我将前往那个方向'，然后通过移动身体的诸行前往那个方向，那么如果没有行者，就没有行动，因为没有行动者就不会有行动。如果认为行动是诸行前往其他地方的原因，那么行动者是在 जन्म (janma，出生)之后才使诸行前往其他地方，还是在没有 जन्म (janma，出生)的情况下就使诸行前往其他地方？如果是前者，那么被称为'行动'的法在 जन्म (janma，出生)之后...

【English Translation】
This is established through reasoning. 'Initially indestructible, ultimately unchangeable' is the main basis of reasoning, so the key to everything lies here. The commentary says, 'For existence, this is impossible,' which refers to the proof of both the arising of change and complete maturation. 'Initially indestructible, ultimately unchangeable' is also considered one of the arguments to prove this point. If desire etc. cause the body to change, this is not momentary, but refers to the impossibility of the previous object remaining unchanged. The complete maturation of states such as childhood and adolescence also applies to the case where one moment disappears and another arises. If it is initially indestructible, then it will not change in the end, because the initial state has not disappeared, but will exist forever. If explained in this order, there is no difference in meaning. Similarly, the arising of inferiority and श्रेष्ठ (śreṣṭha, excellence) is also the case, if it is considered that things are momentarily impermanent, then it is acceptable to say so. If it is not momentarily impermanent, then the ultimate change is also unreasonable, so it is impossible to produce inferiority and excellence. Similarly, light and non-light are also impossible, because this can be understood through previous reasoning, so there is no detailed repetition again. Not going to other places, if it is not a momentary continuity, it is enough to simply not go from that place to other places. If summarizing the content of the commentary, just like the flames on the grass spread, it seems as if they go from one mountain to another, but in reality it is just the momentary continuity of the flames arising from each grass that gathers together, apart from that, there is no eternal and unique entity called 'fire' that goes to other places. Similarly, beings in saṃsāra (轮回) experience various kinds of जन्म (janma, birth) and go to different places, it is also just लेने (lene, obtaining) the continuous जन्म (janma, birth) of the aggregates and the momentary continuity of the aggregates reaching other places, apart from that, there is no eternal entity called 'goer' that goes to other places. If the goer makes the aggregates go to other places, and thinks 'I will go to that direction', and then goes to that direction by moving the aggregates of the body, then if there is no goer, there is no action, because there is no action without an actor. If it is considered that action is the cause of the aggregates going to other places, then does the actor make the aggregates go to other places after जन्म (janma, birth), or does he make the aggregates go to other places without जन्म (janma, birth)? If it is the former, then the dharma called 'action' after जन्म (janma, birth)...

--------------------------------------------------------------------------------

དེའི་དུས་ན་འདུ་བྱེད་གནས་པ་རྣམས་གར་ཡང་མ་སོང་བ་འདུག་པ་ལ་དེས་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་ཇི་ལྟར་བྱེད་དེ་དེ་ལྟར་འདོད་པ་མི་རིགས་སོ། །གལ་ཏེ་འདུ་བྱེད་རྣམས་གནས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་རྣམས་གཞན་དུ་སོང་བ་དེ་ལས་མ་གཏོགས་པ་འགྲོ་བར་བྱེད་པའི་རྫས་གཞན་ཇི་ལྟར་ཡོད་དེ་མ་དམིགས་སོ། །འགྲོ་བ་ད་དུང་མ་སྐྱེས་ན་དེས་འདུ་བྱེད་རྣམས་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་ཇི་ལྟར་བྱེད་དེ་དེའི་ཚེ་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་རིགས་པའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་བསྟན་པ། འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡུལ་འདིར་གནས་བཞིན་དུ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཡུལ་གཞན་དུ་སྤོ་བར་བྱེད་དམ། ཡུལ་གཞན་ན་གནས་པས་འདུ་བྱེད་རྣམས་གཞན་དུ་སྤོ་བར་བྱེད། དང་པོ་ལྟར་ན་བདག་ཉིད་ཡུལ་འདི་ན་གནས་བཞིན་པ་དེ་ཉིད་གཞན་དུ་མ་སོང་ན། དེས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཡུལ་གཞན་དུ་ཇི་ལྟར་ཕྱིན་པར་བྱེད་དེ། རྟ་ཡིས་མི་ཡུལ་གཞན་དུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་ལ། རྟ་ཡུལ་འདི་ལས་མ་བསྐྱོད་བཞིན་དུ་མི་དེ་ཡུལ་གཞན་དུ་བསྐྱལ་བར་མི་རུང་བ་བཞིན་ནོ། །འགྲོ་བ་པོ་ཡུལ་གཞན་ན་གནས་པ་ནི་དེར་སོང་ཟིན་ལ། འདུ་བྱེད་ཡུལ་འདིར་གནས་པ་ད་དུང་མ་སོང་བས་འགྲོ་བ་དང་
2-298b
འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ཡུལ་ཐ་དད་པ་དག་གིས་གཞན་ཇི་ལྟར་འགྲོ་བར་བྱེད་དེ། ཤར་གྱི་རྟས་ནུབ་ཀྱི་མི་ཡུལ་གཞན་དུ་བསྐྱལ་བ་བཞིན་ནོ། །ཡང་འདུ་བྱེད་དང་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་གཉིས་ལས། འགྲོ་བྱེད་སྔར་སྐྱེས་ནས་འདུ་བྱེད་སྤོ་བའམ། འདུ་བྱེད་སྔར་སྐྱེས་པ་དེ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ཕྱིས་སྐྱེས་པས་སྤོ་འམ། དེ་གཉིས་དུས་མཉམ་དུ་སྐྱེས་ནས་གཞན་དུ་སྤོ་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལྟར་ན་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་སྐྱེས་པའི་དུས་ན་སྤོ་བར་བྱ་བ་འདུ་བྱེད་མ་སྐྱེས་པས་ཅི་ཞིག་སྤོ་སྟེ་བུ་མ་སྐྱེས་པ་གསོ་བར་བྱར་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལྟར་ན་འདུ་བྱེད་སྐྱེས་པའི་དུས་ན་སྤོ་བར་བྱེད་པ་པོ་མ་སྐྱེས་པས་སྤོ་མི་ནུས་ཏེ། རྟ་མ་སྐྱེས་པས་སྐྱེས་བུ་གཞན་དུ་སྤོ་བའམ་བསྐྱལ་མི་ནུས་པ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལྟར་ན་གླང་གི་རྭ་གཡས་གཡོན་བཞིན་དུ་དེ་གཉིས་མཉམ་དུ་སྐྱེས་པས་གང་གིས་ཀྱང་གང་སྤོ་བའི་རྒྱུ་མ་བྱས་ཏེ་དེ་གཉིས་ཀ་ཡུལ་གཞན་དུ་མགོ་མཉམ་དུ་ཕྱིན་པས་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་པོས་འདུ་བྱེད་རྣམས་འགྲོ་བར་བྱས་པ་ཅུང་ཟད་མེད་དོ། །དེས་ན་ཕུང་པོ་ལྔ་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་གྱིས་ཡུལ་གཞན་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་འགྲོ་བ་ཞེས་བཏགས་ཤིང་། ཕུང་པོ་ལྔ་ཉིད་ལ་འགྲོ་བ་པོར་ཡང་བཏགས་པ་ལས་འདུ་བྱེད་ཉིད་རྒྱུན་གྱིས་འགྲོ་བར་སྣང་བ་ལས་གཞན་པའི་འགྲོ་བར་བྱེད་པོ་མེད་དེ། ཡན་ལག་ལས་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་རྫས་ཐ་དད་དུ་མེད་ཀྱང་བཏགས་པས་ཡོད་པ་ཙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་དག་དབྱིག་གཉེན་དང་བློ་བརྟན་གྱི་འགྲེལ་པ་ལས་བྱུང་བ་བཞིན་མད

【现代汉语翻译】
那时，诸行（འདུ་བྱེད་，karmic formations）安住于何处，它们如何能前往他处呢？如此认为是不合理的。如果诸行并非安住，而是具有前往他处的自性，那么除了诸行已经前往他处之外，还有什么其他的能使之行进的实体呢？这是无法确定的。如果行进尚未产生，它又如何能使诸行前往他处呢？因为那时行进并不存在。
此外，还需指出另一种推理方式：是行进者安住于此地，而将诸行转移到他处呢？还是安住于他处而转移诸行？如果是前者，当行进者自身安住于此地而未前往他处时，它又如何能使诸行到达他处呢？就像马未离开此地，就无法将人送到他处一样。如果行进者安住于他处，那么它已经到达那里了，而诸行安住于此地，尚未到达，因此行进者和所行进之物处于不同的地方，它们又如何能使彼此行进呢？就像东方的马将西方的人送到他处一样。
此外，在诸行和行进者两者中，是行进者先产生然后转移诸行呢？还是诸行先产生，然后行进者后产生而转移它们呢？还是两者同时产生然后转移到他处呢？如果是前者，当行进者产生时，所要转移的诸行尚未产生，那么它转移什么呢？就像儿子尚未出生，就无法抚养一样。如果是后者，当诸行产生时，行进者尚未产生，因此无法转移，就像马尚未出生，就无法将人转移或送到他处一样。如果是第三种情况，就像牛的左右角一样，两者同时产生，任何一方都不能成为另一方转移的原因，因为它们一起前往他处，因此行进者并没有使诸行行进。
因此，五蕴（ཕུང་པོ་ལྔ་，five aggregates）以刹那的相续前往他处，这被称为‘行进’，而五蕴本身也被称为‘行进者’。除了诸行本身以相续的方式行进之外，没有其他的行进者。就像肢体和具有肢体的实体并非截然不同，但通过施设可以理解为存在一样。这些内容如实地出自世亲（དབྱིག་གཉེན་，Vasubandhu）和坚慧（བློ་བརྟན་，Sthiramati）的注释。

【English Translation】
At that time, where do the conditioned phenomena (འདུ་བྱེད་, karmic formations) abide? How can they go elsewhere? It is unreasonable to think so. If the conditioned phenomena are not abiding but have the nature of going elsewhere, then besides the conditioned phenomena having gone elsewhere, what other entity is there that causes them to go? This cannot be determined. If going has not yet arisen, how can it cause the conditioned phenomena to go elsewhere? Because at that time, going does not exist.
Furthermore, another mode of reasoning is shown: Does the goer abide in this place and move the conditioned phenomena to another place? Or does the goer abide in another place and move the conditioned phenomena? If it is the former, when the goer himself abides in this place and has not gone elsewhere, how can he cause the conditioned phenomena to go to another place? Just as a horse cannot take a person to another place without leaving this place. If the goer abides in another place, then he has already gone there, and the conditioned phenomena abide in this place and have not yet gone. Therefore, the goer and the object to be gone are in different places. How can they cause each other to go? Just as an eastern horse takes a western person to another place.
Furthermore, among the conditioned phenomena and the goer, does the goer arise first and then move the conditioned phenomena? Or do the conditioned phenomena arise first, and then the goer arise later and move them? Or do the two arise simultaneously and then move to another place? If it is the former, when the goer arises, the conditioned phenomena to be moved have not yet arisen, so what does he move? Just as a son has not yet been born, so he cannot be raised. If it is the latter, when the conditioned phenomena arise, the goer has not yet arisen, so he cannot move them, just as a horse has not yet been born, so he cannot move or take a person to another place. If it is the third case, just like the left and right horns of a cow, the two arise simultaneously, so neither of them causes the other to move, because they both go to another place together. Therefore, the goer has not caused the conditioned phenomena to go at all.
Therefore, the five aggregates (ཕུང་པོ་ལྔ་, five aggregates) go to another place in a momentary continuum, which is called 'going,' and the five aggregates themselves are also called 'the goer.' Apart from the conditioned phenomena themselves going in a continuum, there is no other goer. Just as the limbs and the entity with limbs are not completely different, but it is understood that they exist only by imputation. These contents are truthfully derived from the commentaries of Vasubandhu (དབྱིག་གཉེན་) and Sthiramati (བློ་བརྟན་).

--------------------------------------------------------------------------------

ོར་བསྡུས་སུ་བཀོད་པའོ། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་གྱིས་འགྲོ་བ་ལས་གཞན་པའི་འགྲོ་བ་པོ་དང་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་
2-299a
འགྲོ་བ་སྐད་ཅིག་མར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྤྱིར་ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བའི་རྣམ་གྲངས་ལ། དུ་མ་ཡོད་དེ། སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་འགྲོ་བ་ནི། སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བྱས་ནས་འདུ་བྱེད་རྣམས་གཞན་དུ་འགྲོ་བ། འཆག་པའི་བསམ་པས་ལུས་ཀྱི་གོམ་པ་འདོར་ནས་ཡུལ་གཞན་དུ་ཕྱིན་པ་ལྟ་བུའོ། །སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་འགྲོ་བ་བར་སྲིད་རྣམས་མའི་མངལ་ལ་སོགས་པར་འགྲོ་བ་ལྟ་བུ་དང་། འཕེན་པའི་དབང་གིས་འགྲོ་བ་མདའ་འཕང་བ་ཕྱོགས་གཞན་དུ་ཕྱིན་པ་ལྟ་བུ་དང་། འབྲེལ་བའི་དབང་གིས་འགྲོ་བ་རྟ་ལ་མིས་ཞོན་ནས་གཉིས་ཀ་ཡུལ་གཞན་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཆུ་དང་གཟིངས་སུ་འབྲེལ་བས་ཆུ་གང་དུ་ཕྱིན་པར་གཟིངས་ཀྱིས་ཀྱང་ཕྱིན་པ་ལྟ་བུའོ། །བསྐྱོད་པའི་དབང་གིས་འགྲོ་བ་ང་གིས་རྩྭ་དང་འདབ་མ་སོགས་ཁྱེར་ནས་ཕྱོགས་གཞན་དུ་ཕྱིན་པ་ལྟ་བུ་དང་། རང་བཞིན་ནམ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ང་ཐད་ཀར་ཡུལ་ནས་ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། མེ་གྱེན་དུ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་དང་། ཆུ་ཐུར་དུ་འགྲོ་བས་གཤོང་ལ་སོགས་པར་ཕྱིན་པ་ལྟ་བུ་དང་། མཐུས་འགྲོ་བ་ནི། སྔགས་པ་རྣམས་སྔགས་ཀྱི་མཐུས་ཡུལ་གཞན་དང་གཞན་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། རྫས་ཀྱི་མཐུས་སྨན་འཐུངས་པའམ་ལུས་ལ་བསྐུས་པས་ཡུལ་གཞན་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། རྡོ་ཁབ་ལེན་གྱིས་ལྕགས་བསྒུལ་ཞིང་གྱེན་དང་ཐད་ཀར་དྲངས་ནས་འགྲོ་བ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མཐུས་ཡུལ་གཞན་དང་གཞན་དུ་ཕྱིན་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སྐད་ཅིག་མར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འཁོར་བའི་ས་བོན་དང་བཅས་པ་དེ་ཉིད་ནི་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་ལ་སྔ་མ་འགགས་ཀྱང་ཕྱི་མ་དེའི་ངང་ཚུལ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བས་སྐད་ཅིག་མའི་མི་རྟག་པར་འདོད་པ་ལ་རིགས་ཀྱི། སྐྱེ་འགག་མེད་པར་
2-299b
གནས་པ་ལ་ས་བོན་མི་རུང་བའམ། ཡང་ན་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་ལ་སྔར་ས་བོན་གནས་པ་དེ་ལྟ་བུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་སྲིད་པའི་ས་བོན་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་མར་གྲུབ་བོ། །སྔར་འཁོར་བའི་སེམས་རྒྱུན་ལ་ས་བོན་ཡོད་པ་ལམ་གྱིས་བཅོམ་ནས་ས་བོན་མེད་པའི་ངོ་བོར་གནས་གྱུར་པ་ཡང་སེམས་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པ་ལ་འཐད་ཀྱི། སྐད་ཅིག་མ་མིན་པ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྟག་པ་ལ་ནི་ལྷག་བཅས་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཕུང་པོ་ཐ་མ་ཉིད་ནི་མི་སྲིད་དེ་སྔར་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ལས་ཕྱིས་ས་བོན་མེད་ཅིང་སྔར་སྐྱེ་བ་དང་བཅས་པ་ལྟར་སླར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། འཁོར་བའི་ས་བོན་མེད་པའི་ཕུང་པོའི་རྒྱུན་སྐྱེ་བའང་སྐད་ཅིག་མར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་གཟུགས་བརྙན་རྣམས་ཀྱང་། སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར

【现代汉语翻译】
总之，因为除了事物以刹那的相续流逝之外，没有任何其他的行者和行进，
所以应当了知行进是刹那的。一般来说，前往其他地方的方式有很多种。以心之力量而行进，是指以心为因，诸行前往他处，例如，以行走的意念放下身体的脚步，前往其他地方。以先前之业力而行进，如中阴身等前往母亲的子宫等处。以抛射之力而行进，如箭被射出，前往其他方向。以关联之力而行进，如人骑在马上，两者一同前往他处；或者与水和船相连，水流向何处，船也随之而去。以移动之力而行进，如我拿起草和树叶等，前往其他方向。以自性或本体而行进，如我直接从一处前往另一处；火向上升腾，前往空中；水向下流淌，前往低洼之处等。以威力而行进，如咒师们以咒语的威力前往不同的地方；或者以药物的威力，服用或涂抹在身上，前往其他地方；磁铁吸引铁，向上或直接拉动，使其移动；或者以神通的威力前往不同的地方。因此，所有这些行进和到来都应被理解为是刹那的。具有轮回种子者，因为刹那相续，前一刹那灭，后一刹那以其状态生起，所以认为刹那是无常的，这是合理的。如果是不生不灭的常法，则种子是不可能的；或者对于不生不灭者来说，先前存在种子是不可能的。因此，具有存在种子的诸法也是刹那成立的。先前轮回的心相续中有种子，通过道将其摧毁，转变为无种子的状态，这也只有在心是刹那的情况下才合理。如果心不是刹那，而是常恒的，那么有余依阿罗汉的最后蕴身是不可能的，因为不可能从先前有种子变为后来无种子，就像先前有生，后来不再生一样。因此，生起无轮回种子的蕴身相续也是刹那成立的。在三摩地行境中显现的影像，因为随顺于心。
所以也是刹那的。

【English Translation】
In short, because there is no other goer or going other than the continuous flow of momentary phenomena,
one should understand that going is momentary. In general, there are many ways of going to other places. Going by the power of mind means that actions go to other places with the mind as the cause, such as putting down the steps of the body with the intention of walking and going to other places. Going by the power of previous karma is like the intermediate state beings going to the mother's womb and so on. Going by the power of propulsion is like an arrow being shot and going to another direction. Going by the power of connection is like a person riding a horse and both going to another place together; or being connected to water and a boat, wherever the water goes, the boat also goes. Going by the power of movement is like me taking grass and leaves and so on and going to another direction. Going by nature or essence is like me going directly from one place to another; fire rising upwards and going into the sky; water flowing downwards and going to depressions and so on. Going by power is like mantra practitioners going to different places by the power of mantras; or going to other places by the power of medicine, taking it or applying it to the body; a magnet attracting iron, pulling it upwards or directly, causing it to move; or going to different places by the power of miraculous abilities. Therefore, all these goings and comings should be understood as momentary. Those with the seeds of samsara, because of the momentary continuity, the previous moment ceases and the latter moment arises in its state, so it is reasonable to consider the moment as impermanent. If it is a permanent dharma that does not arise or cease, then the seed is impossible; or for those who do not arise or cease, it is impossible for the seed to have existed before. Therefore, all dharmas with the seeds of existence are also established as momentary. Previously, the mindstream of samsara had seeds, which were destroyed by the path and transformed into a state without seeds, which is only reasonable if the mind is momentary. If the mind is not momentary but permanent, then the final aggregates of an Arhat with remainder are impossible, because it is impossible to go from having seeds before to having no seeds later, just as having birth before and no longer being born later is impossible. Therefore, the arising of the aggregates continuum without the seeds of samsara is also established as momentary. The images that appear in the realm of meditative absorption, because they follow the mind,
are also momentary.

--------------------------------------------------------------------------------

་སྐད་ཅིག་མར་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ནང་གི་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐད་ཅིག་མ་རྒྱུན་ཆགས་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ། །
说外诸行无常
གཉིས་པ་ཕྱིའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་མི་རྟག་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཚིགས་བཅད་གསུམ་སྟེ། འབྱུང་བ་ས་ཆུ་མེ་ང་བཞི་པོ་རྣམས་དང་། དོན་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་པའི་གཟུགས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མིན་པ་བཅས་རྣམ་པ་དྲུག་ཀྱང་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་ནི། ཆུ་ནི་ཆུ་ཕྲན་དང་ཆུ་ཀླུང་དང་ལྡེང་ཀ་དང་མཚོ་དང་རྫིང་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས། དགུན་དཔྱིད་ལ་སོགས་པ་དང་ཐན་པ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བགས་ཀྱིས་སྐམ་ཞིང་འབྲི་བ་དང་། དབྱར་གྱི་ཆར་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་ལས་ཁད་ཀྱིས་རྒྱས་ཤིང་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ་འཕེལ་འགྲིབ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་རྟག་པ་ཞིག་ཡིན་ན་འཕེལ་འབྲི་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རླུང་ཡང་རང་བཞིན་
2-300a
གྱིས་ས་གཅིག་ཏུ་གཡོ་བ་མེད་པར་མི་སྡོད་ཀྱི། ཕྱོགས་གར་ཡང་གཡོ་ཞིང་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པ་དང་། ཇེ་ཆེར་འཕེལ་བ་ཡོད་པ་དང་། ཇེ་ཆུང་དུ་འགྲིབ་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ཏེ། རྟག་པ་ལ་གཡོ་བ་དང་འཕེལ་འགྲིབ་ཡོད་པར་མི་རིགས་སོ། །ས་ནི་ང་དང་ཆུ་ཡི་འབྱུང་བ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་ཞིང་དེ་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་བཞི་ཡི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མའི་རང་བཞིན་གྱིས་མི་རྟག་པར་གྲུབ་བོ། །ཆུ་དང་རླུང་ལས་ཇི་ལྟར་སྐྱེས་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་དང་པོར་ཆགས་པའི་དུས་སུ་ནམ་མཁའ་ལ་ང་གཡོས་ནས་ང་གི་ཁམས་ཆགས་སོ། །རླུང་གི་ཁམས་ལས་ཆུ་བྱུང་སྟེ་ཤིང་རྟའི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུན་ཙམ་གྱི་ཆར་བབ་པས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁམས་ཆགས་སོ། །ཆུ་རླུང་གིས་བསྲུབས་པའི་དབུ་བ་ལས་ས་གཞི་རི་རབ་གླིང་བཞི་རྣམས་ཆགས་པ་ཡིན་པས་ཆུ་དང་ང་ལས་ས་ཡི་ཁམས་བྱུང་བའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱུ་འབྲས་ཉིས་ཆར་སྐད་ཅིག་མའོ། །ས་ལས་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་བཞི་དམིགས་པ་ནི། ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གི་འགྱུར་བར་དམིགས་པ་ནི། ལས་དགེ་བ་བསགས་པའི་སེམས་ཅན་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ས་གཞི་ཤིང་བལ་ལྟར་འཇམ་ཞིང་མཉེན་པར་དམིགས་པ་དང་། མི་དགེ་བ་བྱས་པའི་དམྱལ་བ་རྣམས་ལ་ལྕགས་སྲེག་རབ་ཏུ་ཚ་བའི་ས་གཞི་དང་། ངམ་གྲོག་དང་ཚེར་མ་ལ་སོགས་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཞི་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ངོ་། །མིའི་ཡུལ་གྱི་ས་ལ་ཡང་རྨོ་བརྐོ་དང་ལག་བྱེད་ཀྱིས་མ་ཟིན་པའི་དུས་ན་ལོ་ཏོག་སོགས་མི་འཁྲུངས་ལ། ལག་བྱེད་ཀྱིས་ཟིན་ཚེ་ལོ་ཏོག་བཟང་དུ་སྐྱེ་བ་ལྟ་བུ་འདི་ནི་འགྱུར་བ་དང་པོའོ། །ཐོ་བ་དང་འཇོར་ལ་སོགས་པས་བསྣུན་པས་
2-300b
ཁུང་དང་གཤོང་བུ་འབྱུང་བ་ནི་འགྱུར་བ་གཉིས་པའོ། །མེས་བསྲེགས་པའམ་ང་གིས་བདས་ནས་མཐོ་བ་

【现代汉语翻译】
是刹那间形成的。同样，所有内在的组合事物也只是刹那间的持续不断而已。
说外诸行无常
第二，为了证明外在的组合事物也是无常的，有三个偈颂：地、水、火、风这四种元素，以及色、声、香、味、触、法这六种对境，也都是刹那性的。水，无论是小溪、河流、瀑布、湖泊还是池塘等等，都会因为冬春季节或干旱等原因而逐渐干涸减少；也会因为夏季的雨水等原因而逐渐增多。因此，水是刹那性的，因为它有增减变化。如果水的本质不是刹那性的，而是恒常不变的，那么它就不应该有增减变化。风也是如此，它不会静止在一个地方不动，而是会向各个方向流动，因此是刹那性的。风也有增强和减弱的变化，因此是刹那性的。对于恒常不变的事物来说，不应该有流动和增减变化。
地是依赖于水和风的元素而产生的，并且与它们相关联。由于其本质会发生四种变化，因此可以证明地也是刹那性的，是无常的。如果有人问：地是如何从水和风中产生的呢？答：在世界最初形成的时候，虚空中风运动，从而形成了风的元素。从风的元素中产生了水，像车轮转动一样降下雨水，从而形成了水的坛城。水被风搅动后产生的泡沫形成了大地、须弥山和四大部洲。因此，地的元素是从水和风中产生的。像这样，作为原因和结果的两者都是刹那性的。
观察到地有四种变化：观察到业力差异导致的变化是：积累善业的天人们会觉得大地像棉花一样柔软；而造恶业的地狱众生会看到炽热的铁地、悬崖和荆棘等各种痛苦的根源。在人类居住的地方，如果不对土地进行耕作，就不会生长庄稼；而一旦进行耕作，庄稼就会生长良好。这就像是第一种变化。用锤子等敲打地面，会出现坑洼，这是第二种变化。被火烧或者被风吹后，会变得高低不平。

【English Translation】
They are formed in an instant. Likewise, all internal conditioned things are merely a continuous succession of instants.
Saying that external phenomena are impermanent.
Secondly, to prove that external conditioned things are also impermanent, there are three verses: the four elements of earth, water, fire, and wind, and the six objects of form, sound, smell, taste, touch, and phenomena, are all said to be momentary. Water, whether it be streams, rivers, waterfalls, lakes, or ponds, etc., gradually dries up and decreases due to causes such as winter, spring, or drought; and it gradually increases and grows due to causes such as summer rain. Therefore, water is momentary, because it has increase and decrease. If the essence of water were not momentary but constant, then it should not have increase and decrease. Wind is also like that, it does not stay still in one place, but moves and goes in all directions, therefore it is momentary. Wind also has increase and decrease, therefore it is momentary. For things that are constant, it is not reasonable to have movement and increase and decrease.
Earth is produced depending on the elements of water and wind, and is related to them. Because its essence undergoes four changes, it can be proven that earth is also momentary and impermanent. If someone asks: How is earth produced from water and wind? Answer: When the world was first formed, wind moved in the sky, and thus the element of wind was formed. From the element of wind, water arose, and rain fell like the continuous turning of a chariot wheel, thus forming the mandala of water. The foam produced by water being stirred by wind formed the earth, Mount Meru, and the four continents. Therefore, the element of earth is produced from water and wind. Like this, both the cause and the result are momentary.
Observing that earth has four changes: Observing that the changes caused by the differences in karma are: sentient beings, the gods, who have accumulated good karma, will feel that the earth is as soft as cotton; while hell beings, who have committed evil deeds, will see a blazing hot iron ground, cliffs, thorns, and various sources of suffering. In the human realm, if the land is not cultivated, crops will not grow; but once cultivated, crops will grow well. This is like the first change. When the ground is struck with a hammer, etc., pits and depressions will appear, which is the second change. After being burned by fire or blown by wind, it becomes uneven.

--------------------------------------------------------------------------------

དམའ་བར་གྱུར་པ་དང་། ཆུས་གཤེར་བས་བཤིག་པའི་འབྱུང་བས་བྱས་པའི་འགྱུར་བ་ནི་གསུམ་པའོ། །དུས་ཀྱིས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ནི། དུས་བཟང་བའི་ཚེ་ས་གཞིས་ཀྱང་འབྲུ་ལ་སོགས་པ་བཟང་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་བྱེད་པ་དང་། དུས་ངན་པའི་ཚེ་ངན་པ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་དང་དབྱར་རྩྭ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་པོ་སྐྱེ་ལ་དགུན་སྐྱ་བོར་འགྱུར་ཞིང་འཁྱགས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། ས་ཕྱོགས་ཁ་ཅིག་སྔོན་དགོན་པར་གྱུར་པ་ཕྱིས་གྲོང་དུ་གྱུར་ཏེ་འགྲོ་བ་མང་པོའི་འདུ་ལོང་ཅན་དུ་གྱུར་པ་དང་། སྔོན་གྲོང་དུ་གྱུར་པ་ད་ལྟར་དགོན་པར་གྱུར་པ་སོགས་སྔ་ཕྱི་མི་འདྲ་བར་སྣང་བ་ནི་འགྱུར་བ་བཞི་པའོ། །དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་བཞི་པོ་དེ་ཡང་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་ལས་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ལ་ནི་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བ་མེད་ལ། སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་རྟག་པ་ལ་ནི་ནམ་ཡང་འགྱུར་བ་དམིགས་མི་སྲིད་པས་སྐད་ཅིག་སྔ་ཕྱི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་སྐྱེས་པ་ལས་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་ས་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་དུ་གྲུབ་བོ། །ཁ་དོག་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་པ་བཞི་ནི་འབྱུང་བ་བཞི་ལས་གྱུར་པར་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་དེ་ནི་འབྱུང་བ་དེ་དང་འདྲ་བར་འབྱུང་བ་རྣམས་སྐད་ཅིག་མར་བསྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་དེས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །མེ་ནི་བུད་ཤིང་ལ་རག་ལས་ཏེ་འཇུག་པ་ནི་བུད་ཤིང་ཡོད་ན་འབར། མེད་ན་མི་འབར་བུད་ཤིང་ཆེ་ན་མེ་ཡང་ཆེ་ཞིང་ཆུང་ན་ཆུང་བའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་
2-301a
མར་གྲུབ་བོ། །མེ་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཏུ་བུད་ཤིང་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ཏེ། བུད་ཤིང་རིམ་བཞིན་ཚིག་ནས་མེ་འབྱུང་གི་བུད་ཤིང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་གནས་ནས་མེ་འབྱུང་ན་མེ་དང་བུད་ཤིང་གཉིས་ཀ་ཟད་པར་ཅི་སྟེ་འགྱུར། བུད་ཤིང་ཟད་ན་མེ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་རྒྱུ་ཡི་སྐད་ཅིག་དང་འབྲས་བུའི་སྐད་ཅིག་གི་རིམ་པར་ཇི་སྲིད་རྒྱུ་ཡོད་ཀྱི་བར་དུ་འབྲས་བུ་མེ་འབྱུང་ལ། རྒྱུ་མེད་ན་འབྲས་བུ་མེ་ཡང་མི་སྣང་བས་དེ་ལྟར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་འབྲས་སྐྱེ་འགག་བར་མ་ཆད་པར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །མེ་འབྱུང་བ་བཞི་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་བརྗོད་ནས། གདོང་ཁ་དོག་སོགས་བརྗོད་རིགས་པ་ལ། ཁ་དོག་སོགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མེ་བཤད་པས་གོ་རིམ་མི་བདེ་སྙམ་ན། གང་ལྟར་བསྟན་ཀྱང་དོན་ལ་འགལ་བ་མེད་ཅིང་། ཚིག་གི་སྡེབ་སྦྱོར་སྒྲིག་བདེ་བའི་དབང་གིས་དེ་ལྟར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་གསུངས། དེར་མ་ཟད་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་འགྱུར་ཐམས་ཅད་རང་གི་རིགས་འདྲ་སྔ་མ་རྒྱུ་དང་ཕྱི་མ་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་སྐྱེ་ཞིང་འགག་པ་མེ་དང་བུད་ཤིང་ནི་དཔེས་སྟོན་པའི་ཆེད་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་སྒྲ་ནི་རྟག་པ་ཡིན་ཏེ་དེའི་རྒྱུན་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་རྟག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར། སྒྲ་ཇི་ཙམ་

【现代汉语翻译】
第三种变化是由于低洼和潮湿的水分破坏所致。第四种变化是由于时间的变化：在好的时候，土地能使谷物等生长良好；在坏的时候，则会产生不好的东西。例如，冬虫夏草等在夏天是绿色的，冬天则变成灰色，并变得寒冷。有些地方以前是寺庙，后来变成了村庄，变得非常拥挤；有些地方以前是村庄，现在变成了寺庙。这些前后不同的现象就是第四种变化。这四种变化都是由刹那的连续性产生的，每个刹那都没有不同的形态。对于非刹那的常有事物，永远不可能观察到变化。因此，由于前后刹那产生了不同的形态，所以才会有这样的显现。因此，地大也是由刹那组成的。颜色、气味、味道和触感这四者，因为都类似于四大种所产生的，所以颜色等四者也和四大种一样，通过证明四大种是刹那的道理来证明。火依赖于木柴而存在，木柴存在则燃烧，不存在则不燃烧；木柴大则火大，木柴小则火小，因此火也是由刹那组成的。火是刹那的，木柴也是刹那的。木柴逐渐燃烧，然后产生火。如果木柴像以前一样存在，然后产生火，那么火和木柴怎么会同时消失呢？木柴消失，火也就不存在。因此，火和木柴是因的刹那和果的刹那的连续，只要因存在，果就会产生。如果因不存在，果火也不会显现。因此，一切事物都是因果生灭，连续不断地显现。在讲述火大时提到了四大种，有人可能会认为，应该先说颜色等，再说火，这样顺序才合理。但无论如何讲述，意义上都没有冲突。之所以这样讲述，是为了使语句的结构更加流畅。不仅如此，一切的种和种所生，都是以同类的前者为因，后者为果，刹那生灭，用火和木柴来作为例子说明。有些人认为声音是常有的，因为它的延续就像颜色等一样，永远不会消失。声音持续多久

【English Translation】
The third change is due to the destruction caused by low-lying and moist water. The fourth change is due to the change of time: in good times, the land can cause grains and other things to grow well; in bad times, it produces bad things. For example, Cordyceps sinensis and other things are green in summer and turn gray in winter, and become cold. Some places used to be temples, but later became villages, becoming very crowded; some places used to be villages, but now they have become temples. These different phenomena before and after are the fourth change. These four changes are all caused by the continuity of moments, and each moment does not have a different form. For permanent things that are not momentary, it is never possible to observe change. Therefore, since different forms are produced in the moments before and after, there will be such manifestations. Therefore, the earth element is also composed of moments. Color, smell, taste, and touch are similar to the four great elements, so the four, such as color, are also the same as the four great elements, and are proved by the reasoning that proves that the four great elements are momentary. Fire depends on firewood to exist, it burns if firewood exists, and does not burn if it does not exist; fire is large if firewood is large, and small if it is small, so fire is also composed of moments. Fire is momentary, and firewood is also momentary. Firewood gradually burns, and then fire is produced. If firewood exists as before, and then fire is produced, then how can both fire and firewood disappear at the same time? If firewood disappears, fire will not exist. Therefore, fire and firewood are the continuity of the moment of cause and the moment of effect, and as long as the cause exists, the effect will be produced. If the cause does not exist, the effect fire will not appear. Therefore, all things are born and die in cause and effect, and appear continuously. When talking about the fire element, the four great elements were mentioned. Some people may think that color, etc. should be mentioned first, and then fire, so that the order is reasonable. But no matter how it is said, there is no conflict in meaning. The reason why it is said this way is to make the structure of the sentence more fluent. Not only that, all elements and things produced from elements are born and die momentarily with the former of the same kind as the cause and the latter as the effect, and fire and firewood are used as examples to illustrate. Some people think that sound is permanent, because its continuation is like color, etc., and it will never disappear. How long does the sound last

--------------------------------------------------------------------------------

གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་རྟག་པ་ཡིན་ཏེ་སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། བྱེད་པོས་རྩོལ་བ་བསྐྱེད་པ་སོགས་ཀྱིས་སྒྲའི་རྒྱུན་ཇེ་བས་ཇེ་ཆེར་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དང་། དྲིལ་བུ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་བསྒྲགས་པ་ཡང་ཇེ་ཆུང་ཇེ་ཆུང་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མར་གྲུབ་ཀྱི། སྒྲ་མ་ཡལ་བར་དུ་སྒྲ་གཅིག་
2-301b
ལ་སྐད་ཅིག་མ་མེད་ན། ཇེ་ཆེ་དང་ཇེ་ཆུང་དུ་འགྱུར་བ་མི་འཐད་པས་སྒྲ་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེས་བུས་རྩོལ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཁའི་ང་གིས་ཚིག་འབྲུ་རྣམས་བརྗོད་པ་རིམ་པས་སྐྱེ་འགག་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་སོ་ཐར་དང་བསམ་གཏན་ཟག་མེད་གྱི་སྡོམ་པ་ལྟ་བུ་ལུས་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མིན་པ་ཡང་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་སྟེ་རྒྱུ་སེམས་ལ་མ་བརྟེན་པར་དེ་དག་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། རྒྱུ་སེམས་མི་རྟག་པས་འབྲས་བུ་རིག་བྱེད་མིན་པའི་གཟུགས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་མར་གྲུབ་བོ། །དྲི་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་པ་དང་མུ་སྟེགས་པ་དག་འདུ་བྱེད་རྣམས་མཐར་འཇིག་པའི་མི་རྟག་པར་འདོད་ཀྱང་། མི་ཤི་བ་དང་བུམ་པ་ཆག་པ་ལྟ་བུ་འཇིག་པ་དངོས་སུ་མ་མཐོང་བ་དེ་སྲིད་དུ་སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པར་རང་གི་ངོ་བོ་དེ་གནས་པར་འདོད་པ་ལ་དྲི་བ་བྱས་པ། ཁྱེད་ཅག་འདུ་བྱེད་རྣམས་མཐའ་ནམ་ཞིག་ན་མི་རྟག་པར་འདོད་ཀྱང་དེའི་བར་དུ་སྐད་ཅིག་མའི་མི་རྟག་པ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འདོད་དྲིས་པ་ན། དེ་དག་ན་རེ་འདུ་བྱེད་རྣམས་མཐར་འཇིག་པ་མཐོང་ལ། མ་ཞིག་བར་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་འཇིག་པར་མ་མཐོང་བས་སྐད་ཅིག་གིས་འཇིག་པ་འདི་ནི་མི་འདོད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་ལ་འདི་སྐད་དུ་འདྲི་བར་བྱ་སྟེ། མར་མེའི་མེ་ལྕེ་དང་འབབ་ཆུའི་རྒྱུན་ལ་སོགས་པ་སྐད་ཅིག་གི་གསར་པ་འབྱུང་ཞིང་སྔ་མ་འགག་པ་སངས་རྒྱས་པ་དང་མུ་སྟེགས་པ་གཉིས་ཀས་འདོད་མོད་ཀྱང་། ཆུ་བོ་རྒྱང་ནས་མཐོང་བ་དང་། མར་མེ་ང་གིས་མ་གཡོས་པ་ལ་སྐད་ཅིག་གིས་འཇིག་པ་དབང་པོས་
2-302a
མངོན་སུམ་མ་མཐོང་ན་དེ་དག་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པར་ཅིས་མི་འདོད་ཅེས་དྲིས་པ་ལ། འབབ་ཆུ་ལ་རྒྱང་ནས་བལྟས་ན་གཅིག་འདྲ་ཡང་དྲུང་དུ་བཏུད་ནས་བལྟས་ན་ཆུ་གསར་བ་གསར་པ་ལས་ཆུ་གཅིག་མ་ཡིན་པ་མངོན་སུམ་མཐོང་ལ། མར་མེ་ལ་ཡང་མེ་ལྕེ་སྔ་མ་སྔ་མ་རྩེ་མོར་རིམ་པས་ཟད་ཅིང་ཡལ་ནས་རྩ་བ་ནས་མེ་ལྕེ་གསར་པ་རིམ་པར་འབྱུང་ཞིང་། མཐར་སྣུམ་ཟད་པ་ན་མེ་ཇེ་ཆུང་ཇེ་ཆུང་དུ་སོང་སྟེ་འགག་པར་མཐོང་གི། རྟག་ཏུ་སྔོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཕྱིས་མི་མཐོང་བས་དེ་དག་སྐད་ཅིག་མ་མིན་པར་བརྗོད་མི་ནུས་ལ། ཀ་བ་དང་བུམ་པ་ཁང་ཁྱིམ་དང་སྐྱེ་བོ་དང་རྡོ་ཕ་ཝོང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལོ་དང་ཟླ་བར་བཞག་ན་ཡང་ཇེ་ཆུང་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང་སྔར་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱིས་ཀྱང་གནས་

【现代汉语翻译】
如果有人问，声音在其存在期间是常恒的，而不是刹那生灭的吗？并非如此，因为通过制造者的努力等，声音的延续被观察到逐渐增强。此外，钟铃等发出的声音也会逐渐减弱。因此，声音被证实是刹那生灭的。如果声音不消失，一个声音就没有刹那生灭，那么声音的增强和减弱就不合理了。因此，声音是刹那生灭的，就像人通过努力发出声音，口中的语音逐渐产生和消失一样。法处所摄的不表色，如别解脱戒和无漏禅定的誓言等，身体和语言的不表色也随心而转，因为它们不依赖于心识，就不会产生。由于心识是无常的，所以作为结果的不表色也是刹那生灭的。
‘为了提问’是指，虽然世间人和外道都认为诸行最终会坏灭，是无常的，但对于死亡和瓶子破碎等没有直接看到的坏灭，他们认为在坏灭之前，其自性是存在的，而不是刹那生灭的。因此，（论主）提出了问题：你们认为诸行最终会坏灭，但为什么不认为在此期间是刹那生灭的呢？他们回答说：我们看到诸行最终会坏灭，但没有看到它们刹那坏灭，所以我们不认为这是刹那坏灭。对此，应该这样反问：灯焰和流水等，刹那新生和旧灭，这是佛教徒和外道都承认的。但是，从远处看到河流，或者灯焰没有被风吹动时，如果没有用感官直接看到它的刹那坏灭，为什么不认为它们是刹那生灭的呢？他们辩解说：从远处看河流，看起来像一个整体，但靠近了看，就能清楚地看到新的水不断涌现，而不是同一股水。对于灯焰，也能看到旧的火焰逐渐在顶端耗尽消失，新的火焰逐渐产生。最终，当油耗尽时，火焰会逐渐变小并熄灭。因为始终无法看到它像以前一样存在，所以不能说它们不是刹那生灭的。但是，柱子、瓶子、房屋、人和石头等，即使放置一年或一个月，也不会变小，而且之后也像之前看到的那样存在。

【English Translation】
If someone asks, is sound permanent during its existence, or is it momentary? It is not so, because the continuation of sound is observed to gradually increase through the efforts of the maker, etc. Furthermore, the sound emitted by bells, etc., also gradually diminishes. Therefore, sound is proven to be momentary. If sound does not disappear, and a single sound does not have momentariness, then the increase and decrease of sound would be unreasonable. Therefore, sound is momentary, just as speech is produced and ceases gradually from the mouth of a person who makes an effort to produce sound. The non-revealing forms included in the dharma-sphere, such as the vows of individual liberation and uncontaminated meditative absorption, etc., the non-revealing forms of body and speech also follow the mind, because they do not depend on the mind, they will not arise. Since the mind is impermanent, the non-revealing form as a result is also momentary.
'For the sake of questioning' means that although worldly people and non-Buddhists believe that all conditioned things will eventually perish and are impermanent, they believe that until the actual destruction is seen, such as death and the breaking of a vase, its own nature exists and is not momentary. Therefore, (the proponent) raised the question: You believe that all conditioned things will eventually perish, but why do you not believe that they are momentary in the meantime? They replied: We see that all conditioned things will eventually perish, but we have not seen them perish momentarily, so we do not believe that they are momentary. To this, it should be asked: The flame of a lamp and the flow of water, etc., with new arising and old ceasing momentarily, are admitted by both Buddhists and non-Buddhists. However, if one does not directly see its momentary destruction with the senses when viewing a river from a distance, or when the flame of a lamp is not moved by the wind, why not consider them momentary? They argued: Looking at a river from a distance, it looks like a single entity, but looking closely, one can clearly see new water constantly emerging, not the same water. For the flame of a lamp, one can also see the old flame gradually exhausting and disappearing at the top, and new flames gradually arising. Eventually, when the oil runs out, the flame will gradually become smaller and extinguish. Because it is always impossible to see it existing as it was before, one cannot say that they are not momentary. However, pillars, vases, houses, people, stones, etc., even if left for a year or a month, will not become smaller, and will remain as they were seen before.

--------------------------------------------------------------------------------

པས་ན་དེ་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་འཇིག་པ་མ་མཐོང་ངོ་ཟེར་ན། ཡང་དྲིས་པ་ཀ་བུམ་སོགས་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱང་དང་པོ་སྣང་ལ་བར་དུ་རྐྱེན་གྱི་དབང་གིས་ཁ་དོག་དབྱིབས་སོགས་སྔར་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། མཐར་རྐྱེན་དང་ཕྲད་ན་དངོས་སུ་འཇིག་པ་ཅི་སྟེ་མེད། དེ་ལྟར་ཡོད་བཞིན་འདི་རྣམས་མར་མེ་དང་འདྲ་བར་སྐད་ཅིག་མ་ཅིས་མ་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པ་ན། དེ་དག་ན་རེ། མར་མེ་དང་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཀ་བུམ་སོགས་འདུ་བྱེད་རྣམས་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་ཏེ། མར་མེ་ནི་ཚ་བ་དང་སྣང་བར་བྱེད་པ་མི་བརྟན་པར་སྐད་ཅིག་གིས་སྐྱེ་ཞིང་འགག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་མཐོང་ལ། ཀ་བུམ་སོགས་གཞན་ནི། །སྐྱེས་ནས་ཇི་སྲིད་ཅིག་གི་བར་དུ་གདུང་འདེགས་པ་དང་ཆུ་བླུགས་པ་སོགས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པས་སྲ་ཞིང་བརྟན་པའི་
2-302b
མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་མཐོང་བས་དེ་གཉིས་འདྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཟེར་ན། དེ་ལ་འདི་སྐད་དུ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་རང་གི་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བ་ཙམ་ནི་རང་གཞན་གཉིས་ཀར་གྲུབ་མོད་ཀྱི། དེས་འདུ་བྱེད་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་མི་རྟག་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་མི་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རང་བཞིན་མི་མཐུན་པ་དང་། འཇུག་པ་མི་མཐུན་པའོ། །རང་བཞིན་མི་མཐུན་པ་ནི་མེའི་རང་བཞིན་ཚ་བ་དང་། ཆུའི་རང་བཞིན་གཤེར་བ་ལྟ་བུའོ། །འཇུག་པ་མི་མཐུན་པ་ནི། མར་མེ་ལ་སོགས་པ་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་ལ། བུམ་པ་སོགས་འདུ་བྱེད་གཞན་རྣམས་སྐྱེས་ནས་དུས་ཇི་སྲིད་ཅིག་ཏུ་གནས་ནས་གཟོད་འཇིག་པས་འཇུག་པ་མི་མཐུན་པ་འདི་ཁྱོད་ཀྱིས་ཞེ་འདོད་ཡིན་པར་མངོན་ན། མར་མེ་དང་བུམ་སོགས་རང་བཞིན་མི་མཐུན་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེས་སྐད་ཅིག་མར་འཇུག་པ་མི་མཐུན་པར་མི་འགྲུབ་པར་མ་ཟད། མར་མེ་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པར་ཁྱོད་ལ་གྲུབ་པ་དེ་དཔེར་བྱས་ནས། བུམ་སོགས་འདུ་བྱེད་གཞན་སྐད་ཅིག་མར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེ་དེ་ཡང་མར་མེ་བསྒྲུབ་པ་ལ་མར་མེ་དང་། བ་ལང་བསྒྲུབ་པ་ལ་བ་ལང་དཔེར་འགོད་པ་ལྟ་བུ་རང་བཞིན་གཅིག་པ་ནི་དཔེར་མི་རུང་ཞིང་། རང་བཞིན་མི་གཅིག་པའི་དངོས་པོ་གཞན་འཇུག་པའམ་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་གཅིག་པ། ཉི་མ་མེ་དང་འདྲ་བར་ཚའོ། །བ་ལང་ནི་བ་མིན་དང་འདྲའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟར་བུམ་སོགས་དང་མར་མེ་རང་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་མི་འདྲ་ཡང་། སྤྱི་མཚན་སྐད་ཅིག་མའི་མི་རྟག་པ་ཡིན་པ་ལ་ཁྱད་མེད་པར་སྒྲུབ་
2-303a
ནུས་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པ་མི་འདྲ་བ་ཙམ་གྱིས་ཆོས་ཁ་ཅིག་སྐད་ཅིག་གིས་འཇིག་ལ། འགའ་ཞིག་རེ་ཤིག་གནས་ནས་ཕྱིས་འཇིག་པ་མི་སྲིད་དེ། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་འཇིག་པ་ལ་ཁྱད་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་ཁྱད་ཅག་གི་ཞེ་འདོད་ལྟར་ན། མར་མེའི་སྙིང་པོ་སྐད་ཅིག་མ་མིན་པར་གནས་ནས་དེས་མེ་ལྕེ་སྐད་ཅིག་མ་ར

【现代汉语翻译】
如果他们说：‘我们没有看到那些事物瞬间毁灭。’那么，反问道：‘柱子、瓶子等事物，最初显现，中间由于因缘的力量，颜色、形状等与先前不同，最终与因缘聚合时，实际上会毁灭，为什么不是这样呢？既然如此，这些事物为什么不像蜡烛一样是瞬间的呢？’当被这样问及时，他们会说：‘蜡烛和除此之外的柱子、瓶子等有为法，性质不同。蜡烛被看作是产生热量和光芒，不稳定，瞬间生灭的性质。而柱子、瓶子等其他事物，从产生到一段时间内，具有支撑和盛水等作用，被看作是坚硬稳定的性质，所以这两者是不一样的。’
对此，应该这样解释：‘有为法的性质不同，这在自方和他方都是成立的。但这并不能证明有为法不是瞬间无常的性质。’其原因是性质不同有两种：自性不同和作用不同。自性不同就像火的自性是热，水的自性是湿一样。作用不同是说，蜡烛等每一瞬间都在生灭，而瓶子等其他有为法，产生后会持续一段时间才毁灭，你所希望的不同之处显然是这种作用不同。蜡烛和瓶子等自性不同，但这并不能证明它们在瞬间的作用不同。不仅如此，你已经承认蜡烛是瞬间的，以此为例，可以证明瓶子等其他有为法也是瞬间的。这个例子就像用蜡烛来证明蜡烛，用牛来证明牛一样，自性相同的事物不能作为例子。自性不同的事物，如果作用或所要证明的法相同，比如‘太阳像火一样热’，‘牛像牦牛一样’，这样说来，瓶子等和蜡烛虽然自相的形态不同，但在共相上，作为瞬间的无常，是没有区别的，因此能够成立。
仅仅因为形态不同，就说有些法瞬间毁灭，有些法持续一段时间后毁灭，这是不可能的。一切有为法在瞬间毁灭上是没有区别的。此外，按照你们的意愿，如果蜡烛的本质不是瞬间的，而是持续存在的，那么它如何能产生瞬间的火焰呢？’

【English Translation】
If they say, 'We have not seen those things perish in an instant,' then ask in return, 'Pillars, vases, and other objects, initially appear, and in the middle, due to the power of conditions, their color, shape, etc., change from what they were before. Finally, when they come together with conditions, they actually perish. Why is it not so? Since it is so, why are these things not momentary like a candle?' When asked in this way, they might say, 'Candles and other conditioned phenomena like pillars and vases have different characteristics. Candles are seen as producing heat and light, unstable, and of a nature that arises and ceases in an instant. Other things like pillars and vases, from the time they arise until some time passes, have functions such as supporting and holding water, and are seen as having a solid and stable nature, so the two are not the same.'
To this, it should be explained: 'The fact that conditioned phenomena have different characteristics is established for both ourselves and others. But this does not prove that conditioned phenomena are not of a momentary and impermanent nature.' The reason is that there are two kinds of different characteristics: different nature and different function. Different nature is like the nature of fire being heat and the nature of water being moisture. Different function is that candles and the like arise and perish in each instant, while vases and other conditioned phenomena arise and remain for some time before perishing. It seems that what you desire to be different is this difference in function. Candles and vases have different natures, but this does not prove that their function in an instant is different. Moreover, you have already admitted that candles are momentary, and using this as an example, it can be proven that vases and other conditioned phenomena are also momentary. This example is like using a candle to prove a candle, or using a cow to prove a cow; things of the same nature cannot be used as examples. Things of different natures, if their function or the dharma to be proven is the same, such as 'the sun is hot like fire,' or 'a cow is like a yak,' in this way, although the specific characteristics of vases and candles are different, in general, as momentary impermanence, there is no difference, and therefore it can be established.
Just because their forms are different, it is impossible to say that some dharmas perish in an instant, while others remain for some time and then perish. There is no difference in all conditioned phenomena perishing in an instant. Furthermore, according to your wishes, if the essence of a candle is not momentary but continues to exist, then how can it produce a momentary flame?'

--------------------------------------------------------------------------------

ིམ་ཅན་དུ་བསྐྱེད་པ་དང་། ཀ་བུམ་སོགས་སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པར་རང་གི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་དུ་གནས་ན། ན་ནིང་ད་ལོ་སང་ཕོད་སོགས་ཀྱི་དུས་རྣམས་སུ་ཆུ་བླུགས་པ་དང་གདུང་འདེགས་སོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐ་དད་དུ་མ་སྐྱེད་དོ་སྙམ་དུ་བསམ་པ་ཡིན་པས། ཁྱོད་ལ་འདི་ལྟར་འདྲི་སྟེ། རྟ་ལ་མི་ཞོན་ནས་ཡུལ་གཞན་དུ་ཕྱིན་པ་ན། རྟ་ནི་གང་དུ་མ་སོང་བར་དེ་ན་འདུག་བཞིན་དུ་མི་དེ་ཡུལ་གཞན་དུ་ཕྱིན་པ་ཡོད་དམ། དེ་དག་ན་རེ། དེ་ལྟ་བུ་འཇིག་རྟེན་ན་མི་སྲིད་པས་མི་འདོད་དེ། །མི་དང་རྟ་མཉམ་དུ་ཡུལ་གཞན་དུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་ལ་ལན་བརྗོད་པ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་པ་དེ་བཞིན་མར་མེའི་སྙིང་པོ་སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པར་འདུག་ནས་མེ་ལྕེ་སྐད་ཅིག་མ་བསྐྱེད་པ་དང་། བུམ་སོགས་མི་གཡོ་བར་འདུག་ནས་ཆུ་བླུགས་པ་སོགས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་དང་། མིག་སོགས་དབང་པོ་རྣམས་སྔ་མའི་ངང་ཚུལ་ལས་མི་གཡོ་བར་འདུག་ནས། མིག་ཤེས་སོགས་བསྐྱེད་པ་འདི་ཡང་རྒྱུ་མ་གཡོས་ནས་འབྲས་བུ་གཡོ་བ་གསར་དུ་སྐྱེད་པ་མི་རིགས་ཏེ། འབྲས་བུ་འདི་དག་གི་རྒྱུ་ནི་མི་གཡོ་བ་དེ་དག་ཡིན་པར་ཁས་བླངས་བས་རྟ་འདི་ན་འདུག་བཞིན་དེ་ལ་ཞོན་པའི་མི་ཡུལ་གཞན་དུ་ཕྱིན་པ་དང་ཅིས་མི་འདྲ། 
2-303b
མར་མེའི་སྙིང་པོ་ཡང་སྣུམ་གྱིས་ཡང་ཡང་བྲན་པ་མེ་ལྕེས་ཟོས་ནས་རིམ་པ་རིམ་པར་ཟད་ཅིང་འགགས་ནས་སྣུམ་ཟད་པ་ན་མར་མེ་ཤི་སྟེ་སྡོང་བུ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་གྱི་སྡོང་བུ་ལ་སྐྱེ་འགག་མེད་པར་མར་མེ་བསྐྱེད་ན་སྡོང་བུ་ནམ་ཡང་མི་འགག་ལ། མར་མེ་ཡང་ནམ་ཡང་མི་འགག་མོད་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པས་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཀ་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཀ་བུམ་སོགས་ཀྱིས་དོན་བྱེད་པ་དང་དབང་པོ་ལས་དབང་ཤེས་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མར་མེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་འབྲས་བུ་གཉིས་ཆར་སྐད་ཅིག་མར་ཡིན་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་པ་དང་། དེ་དག་ན་རེ། དེ་ལྟར་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་མར་མེ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐོང་བས་མི་རྟག་པར་ཡོངས་སུ་གཅོད་ཅིའི་ཕྱིར་མི་ནུས་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་པའི་མཐོང་བས་སྐད་ཅིག་མར་ཡོངས་སུ་གཅོད་མ་ནུས་པ་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པ་དང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཡོད་པས་མ་ཡིན་ཏེ། གློག་དང་ཆུ་བུར་དང་སྤྲིན་དང་མར་མེ་དང་འབབ་ཆུ་རྣམས་རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར་འགག་པ་དང་། སྣང་བའི་དུས་ནའང་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བར་སྣང་བའི་སྒོ་ནས་སྐད་ཅིག་གིས་མི་རྟག་པར་རྟོགས་སླ་ལ་ཀ་བུམ་དང་བྲག་རི་དང་རྡོ་རྗེའི་རྡོ་བ་ལ་སོགས་པ་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ཡང་། ཇི་སྲིད་དུ་རིགས་འདྲ་བར་མ་ཆད་པར་བྱུང་བས་འཁྲུལ་རྒྱུ་བྱས་ནས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བློ་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་བྱུང་བ་ཡིན་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པའི་རྟག་པར་གནས་པ་ན

【现代汉语翻译】
如果将柱子、水罐等视为非刹那生灭之物，保持其自身不变的状态，那么去年、今年、明年等不同时期，盛水、支撑等行为所产生的不同结果就不会发生。你们这样认为，所以我这样问你们：如果骑马去其他地方，马没有去，仍然留在原地，而人自己去了其他地方，这种情况存在吗？
他们说：‘世间不可能有这样的事。’他们不承认这种说法，而是说：‘人和马一起去了其他地方。’
对此，我回答说：如果按照你们的观点，灯芯不是刹那生灭的，灯焰也不会刹那生灭；水罐等静止不动，却能进行盛水等行为；眼睛等感官保持之前的状态不变，却能产生眼识等。这样，原因没有改变，却产生了新的结果，这是不合理的。因为你们承认这些结果的原因是不变的，这与马留在原地，骑马的人去了其他地方有什么不同呢？
灯芯被油不断浸润，灯焰吞噬油，逐渐耗尽熄灭，油耗尽时，灯就熄灭了，灯芯也变成灰烬。如果灯芯不生不灭，却能产生灯焰，那么灯芯永远不会熄灭，灯焰也永远不会熄灭。但事实并非如此，所以原因和结果都是刹那生灭的。同样，柱子、水罐等发挥作用，感官产生意识，所有这些都像灯一样，原因和结果都是刹那生灭的，你们应该明白这一点。
他们说：‘如果一切有为法都是刹那生灭的，为什么世俗之人不能像观察灯等一样，彻底断定它们是无常的呢？’
世俗之人不能彻底断定事物是刹那生灭的，不是因为有为法存在刹那生灭和非刹那生灭的区别，而是因为闪电、水泡、云、灯和流水等，不会持续很久就会消失，而且在显现时，形态各异，容易通过刹那生灭来认识到它们的无常。但是，柱子、水罐、山岩和金刚石等，虽然也是刹那生灭的，但由于在很长一段时间内，相似的种类没有中断，所以会产生错觉，产生颠倒的常识，认为它们是常住的。实际上，事物并非以非刹那生灭的常住方式存在。

【English Translation】
If pillars, water pots, etc., are regarded as non-momentary existences, remaining in their own unchanging state, then the different results of pouring water, supporting, etc., in different times such as last year, this year, and next year, would not occur. You think this way, so I ask you this: If one rides a horse to another place, and the horse does not go, remaining there, while the person goes to another place, does such a thing exist?
They say, 'Such a thing is impossible in the world.' They do not accept this, but say, 'The person and the horse go together to another place.'
To this, I reply: If according to your view, the wick of a lamp is not momentary, and the flame does not arise momentarily; water pots, etc., remain still, yet perform the actions of pouring water, etc.; the senses such as the eyes remain unchanged from their previous state, yet generate eye consciousness, etc. In this way, the cause does not change, yet new results arise, which is unreasonable. Because you admit that the cause of these results is unchanging, how is this different from the horse remaining here while the person riding it goes to another place?
The wick of a lamp is constantly soaked with oil, and the flame consumes the oil, gradually diminishing and extinguishing. When the oil is exhausted, the lamp goes out, and the wick turns to ashes. If the wick did not arise and cease, yet could generate a flame, then the wick would never be extinguished, and the flame would never be extinguished. But this is not the case, so both cause and result are momentary. Similarly, the functioning of pillars, water pots, etc., and the arising of consciousness from the senses, all these are like a lamp, where both cause and result are momentary. You should understand this.
They say, 'If all conditioned phenomena are momentary, why can't worldly people, like observing a lamp, etc., completely determine that they are impermanent?'
The reason why worldly people cannot completely determine that things are momentary is not because there is a difference between momentary and non-momentary conditioned phenomena. Rather, lightning, bubbles, clouds, lamps, and flowing water do not last long before disappearing, and even when they appear, they appear in different forms, making it easy to recognize their impermanence through momentariness. However, pillars, water pots, rocks, and diamond stones, etc., although they are also momentary, because similar kinds have occurred without interruption for a long time, they create illusion and give rise to the inverted notion of permanence. In reality, things do not exist in a non-momentary, permanent way.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་ནམ་ཡང་མི་སྲིད་དོ། །འཁྲུལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཟིན་པའི་སེམས་ཅན་བློ་གྲོས་ཀྱི་མཐུ་ཆུང་བ་རྣམས་ལ་དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ་
2-304a
དང་མི་མཐུན་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བློ་འདུ་བྱེད་རྣམས་གཙང་བདེ་རྟག་བདག་ཏུ་ཞེན་པ་ཡིན་ཏེ། མིག་སེར་གྱི་ནད་ཀྱིས་ཟིན་པས་དུང་ལ་སེར་པོར་མཐོང་བ་དང་། མཚན་མོ་མགལ་མེ་བསྐོར་བ་ལས་འཁོར་ལོ་ལྟར་སྣང་བ་དང་། མུན་པ་ཚབ་ཚུབ་ཀྱི་དུས་ན་མིག་མི་གསལ་བས་ཐག་པ་ལ་སྦྲུལ་དུ་བཟུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བློ་ཡོད་པས་འཁོར་བ་ཡང་གྲུབ་ལ། ཚད་མ་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བློ་དེ་བསལ་བས་རྣམ་བྱང་ཡང་བསླུ་མེད་དུ་འགྲུབ་ཀྱི། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བློ་མེད་པར་འཇིག་རྟེན་པས་མཐོང་བ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་ཡིན་ན་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་གྲོལ་བར་གྱུར་པའམ། ཡང་ན་ནམ་ཡང་གྲོལ་བ་མེད་པར་འགྱུར་ན་ཡང་། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་བསླུ་མེད་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་རང་ཁམས་མཐོང་བ་དང་མ་མཐོང་བ་ཙམ་ལ་ཚད་མར་མི་གཟུང་བར་ཡང་དག་པའི་རིགས་ལམ་ཚད་མ་དང་ལྡན་པ་ལ་བརྟེན་ན་བློ་གྲོས་ཀྱི་སྣང་བ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །སྐམ་དང་འཕེལ་དང་སོགས་ནས་དྲི་བའི་བར་གྱི་ཇི་སྐད་བཤད་པ་དེས་ན་ཕྱི་ཡི་འདུ་བྱེད་དེ་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དབྱིག་གཉེན་འགྲེལ་པའི་དགོངས་པ་སློབ་དཔོན་བློ་གྲོས་བརྟན་པས་རྒྱས་པར་བཀྲལ་བའི་དོན་ཚང་བར་མདོར་བསྡུས་ཏེ་གསལ་བར་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །
理证无补特伽罗我
གཉིས་པ་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་བསྒྲུབ་པ་ནི། གང་ཟག་བཏགས་པར་སོགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་བཞིའི་ནང་ནས་རྟོགས་
2-304b
དཀའ་བ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ། མི་རྟག་པ་ནི་མེད་པའི་དོན་གྱིས་མི་རྟག་པ་དང་། སྐད་ཅིག་མར་འཇིག་པའི་དོན་གྱི་མི་རྟག་པ་གཉིས་སུ་བསྟན་ཅིང་། དེའི་ནང་ནས་སྐད་ཅིག་མའི་མི་རྟག་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ། སྤྱིར་བསྒྲུབ་པའི་རིགས་པའི་རྣམ་གྲངས་བཅུ་བཞི། བྱེ་བྲག་ཏུ་ནང་གི་འདུ་བྱེད་རྣམས་སྐད་ཅིག་མར་བསྒྲུབ་པའི་རིགས་པའི་རྣམ་གྲངས་བཅུ་བཞི། ཕྱིའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་སྐད་ཅིག་མར་བསྒྲུབ་པའི་རིགས་པའི་རྣམ་གྲངས་དངོས་བསྟན་བཅུ་ཙམ་ཞིག་བསྒྲུབ་པའི་རྗེས་སུ། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་བསྒྲུབ་པ་ནི། གོང་དུ་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་མི་རྟག་པར་བསྒྲུབ་པ་དེས་གང་ཟག་གི་བདག་གཅིག་པུ་བ་ཞིག་མེད་པར་དོན་གྱིས་གྲུབ་པའང་ཡིན་མོད་ཀྱི། འཇིག་རྟེན་པ་དང་མུ་སྟེགས་པ་དག་ཕུང་པོ་ཁུར་དུ་འཁྱེར་བའི་བྱེད་པ་པོ་རང་དབང་ཅན། བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། སྲོག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། གང་ཟག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། བྱེད་པ་པོ་ཞེས་བྱའི་མིང་ཅན་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་རྣམས་རྒྱུན་མི་འཆད

【现代汉语翻译】
永远不会发生。被错觉原因所困的心识微弱的众生，对于事物本来的面貌，会产生与事实不符的颠倒之想，执着于清净、安乐、常恒、自我。就像患有白内障的人会将海螺看成黄色，夜晚旋转火把会看到像轮子一样，在昏暗的时候，眼睛看不清楚会将绳子当成蛇一样。像这样，因为有颠倒之想，轮回才会成立。而具有正量（pramana）的智慧能够消除颠倒之想，因此解脱也真实不虚。如果没有颠倒之想，世间人所见的一切都是正确的，那么一切众生要么一开始就解脱了，要么就永远无法解脱。但事实并非如此，因为烦恼和解脱真实不虚地存在。因此，不能仅仅因为世间人看到或看不到就作为衡量的标准，而应该依靠正确的理性和正量，这样智慧的光芒才能得以增长。从‘干涸与增长’等直到‘提问’之间所说的一切，都应该理解为外在的诸行也是刹那生灭的。如此，对于世亲（Vasubandhu）论师的释论的意旨，由导师坚慧（Dharmamati）所作的广释，已圆满且简明地阐述清楚。
二、 论证无补特伽罗我（Pudgala-nairatmya）：通过十二颂的偈子来阐述‘有为法’等四法印中难以理解的特殊之处。其中，无常分为‘无有’之义的无常和‘刹那坏灭’之义的无常两种。在论证刹那无常时，总的来说有十四种论证方式，特别地，对于内在的诸行，有十四种论证方式来论证其刹那性；对于外在的诸行，则直接阐述了大约十种论证方式。在这些论证之后，论证无补特伽罗我。虽然之前已经论证了五蕴是刹那无常的，由此已经从意义上成立了不存在唯一的补特伽罗我，但是世间人和外道徒认为五蕴的承担者是具有自主能力的‘我’，称之为‘命’、‘补特伽罗’、‘作者’等名称，并且认为五蕴是常
永远不会断灭的。

【English Translation】
It will never happen. Sentient beings whose minds are seized by the causes of delusion, with weak intellect, have inverted thoughts that are inconsistent with the nature of things, clinging to purity, happiness, permanence, and self. Just as those afflicted with cataracts see conch shells as yellow, and spinning firebrands at night appear like wheels, and in the darkness, with unclear vision, ropes are mistaken for snakes. Likewise, because of having inverted thoughts, samsara is established. And wisdom endowed with valid cognition (pramana) can eliminate inverted thoughts, so liberation is also truly infallible. If there were no inverted thoughts, and all that worldly people see were seen correctly, then all beings would either be liberated from the beginning, or would never be liberated. But it is not so, because defilement and purification exist truly and infallibly. Therefore, one should not rely on merely what worldly people see or do not see as a standard, but should rely on correct reasoning and valid cognition, then the light of wisdom will greatly increase. From 'dryness and growth' etc. up to 'questioning', all that has been said should be understood as that external actions are also momentary. Thus, the meaning of Vasubandhu's commentary, which was extensively explained by the teacher Dharmamati, has been completely and clearly summarized.
Second, proving the absence of a self in the individual (Pudgala-nairatmya): It is shown through twelve verses such as 'conditioned phenomena' etc., the particularly difficult points to understand among the four seals of Dharma. Among them, impermanence is shown as two types: impermanence in the sense of 'non-existence' and impermanence in the sense of 'momentary destruction'. In proving momentary impermanence, there are generally fourteen types of reasoning, and specifically, for internal actions, there are fourteen types of reasoning to prove their momentariness; for external actions, about ten types of reasoning are directly explained. After these proofs, the absence of a self in the individual is proven. Although it has already been proven that the five skandhas are momentarily impermanent, thereby establishing the absence of a single individual self, worldly people and non-Buddhists consider the bearer of the five skandhas to be an autonomous 'self', called 'life', 'individual', 'agent', and so on, and believe that the five skandhas are constant and
will never cease.

--------------------------------------------------------------------------------

་པར་གསོ་བ་པོ་དང་། རྩལ་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པས་ཤེད་ཅན་དང་། ཤེད་བདག་དང་། སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་ཤེད་བྱེད། ཅེས་བྱ་བ་ལས་སྐྱེས་པས་ཤེད་ལས་སྐྱེས་དང་། ཤེད་བུ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་བརྗོད་པའི་བདག་ནི་ཡོད་ལ་དེ་འཆིང་བ་དང་གྲོལ་བ་པོའི་གཞིར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །རང་སྡེ་གནས་མའི་བུའི་སྡེ་པ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་བདག་ཡོད་པར་འདོད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་གང་ཟག་དང་། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་ལ་སོགས་པར་བསྟན་
2-305a
པ་དང་། གང་ཟག་གཅིག་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་ན་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གང་ཟག་གོ་ཞེས་གསུངས་པས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་ཡོད་དེ། བདག་མེད་ན་སུ་ཞིག་འཁོར་བར་འཆིང་སུ་ཞིག་གྲོལ། སུ་ཞིག་གིས་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་སུ་ཞིག་ལམ་ལ་འཇུག་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་བདག་ཡོད་དོ་ཞེས་འདོད་ཅིང་། མུ་སྟེགས་རྣམས་ཀྱི་ནི་བདག་དེའི་ཆེ་ཆུང་ཀྱང་ལུས་དང་འཚམས་པར་ཡོད་ཅེས་དང་། ཁ་ཅིག་གིས་བེམ་པོ། ཁ་ཅིག་གིས་ཤེས་པ། ཁ་ཅིག་གིས་གཟུགས་ཅན། ཁ་ཅིག་གིས་གཟུགས་ཅན་མིན་པ་སོགས་འདོད་ཚུལ་དུ་མ་དང་། ཐམས་ཅད་སྤྱིའི་བདག་དེ་རྟག་པ་དང་གཅིག་པུར་འདོད་ལ། ཡང་རང་དབང་ཅན་དང་། བྱེད་པ་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཞེ་འདོད་ཀྱིས་ཀུན་བརྟགས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྨྲའོ། །རང་སྡེ་གནས་མ་བུའི་སྡེ་བ་དག་གིས་བདག་རྫས་སུ་ཡོད་ཀྱང་ཕུང་པོ་དང་གཅིག་མ་ཡིན་ལ། ཐ་དད་ཀྱང་མ་ཡིན་པས་རྟག་མི་རྟག་སོགས་བརྗོད་དུ་མེད་པར་འདོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་འདོད་པ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། གང་ཟག་དང་བདག་ཅེས་པ་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐ་སྙད་ཙམ་གྱིས་བཏགས་པར་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དགོངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་དང་མཐུན་པར། སོ་སྐྱེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་ལ་གང་ཟག་གི་མིང་དུ་བཏགས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི། བདག་དང་གང་ཟག་རྫས་སུ་འམ་དོན་དམ་པར་རམ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་
2-305b
མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བཏགས་པས་ཡོད་པ་དང་། རང་གི་ངོ་བོ་རྫས་སུ་མེད་པར་བསྟན་པས་ཐ་སྙད་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་ཡང་མི་རུང་བ་དང་། བདག་ངོ་བོས་ཡོད་པར་གྱུར་པའི་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་ཉེས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་རྫས་སུ་མེད་པར་ཅིས་མངོན་ཞེ་ན། བདག་རྫས་ཡོད་ན་མངོན་སུམ་ཚད་མ་དང་། རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མ་གང་རུང་གིས་དམིགས་དགོས་ན། དེ་ཚད་མས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར། རྫས་སུ་མེད་པར་གྲུབ་བོ། །ཇི་ལྟར་ན་བདག་གི་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་དྲུག་དང་མིག་ཤེས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་གིས་ཀྱང་མངོན་སུམ་དུ་མ་དམིགས་མི་སྲིད་དོ། །གཞན་དག་ན་རེ་བདག་ནི་མིག་དང་མིག་ཤེས་ལ་སོགས་པའི

【现代汉语翻译】
就像医生，拥有各种技能，强大，力量之主，众生之主，名为‘力量施予者’所生，因此被称为‘力量所生’和‘力量之子’等等，以各种名称称呼的主体是存在的，并且被认为是束缚和解脱的基础。自部有部宗的子部等也认为存在‘我’，因为世尊也开示了凡夫和入流果的补特伽罗（梵文：Pudgala，人，有情）等等。如果一个人出现在世间，就能利益和安乐一切世间，就像如来（梵文：Tathāgata，如来）的补特伽罗一样。因此，一切有情都有‘我’，如果没有‘我’，谁会被束缚在轮回中？谁会解脱？谁会成办自他利益？谁会进入道？因此，他们认为‘我’是存在的。外道们认为‘我’的大小与身体相适应。有些人认为是物质，有些人认为是意识，有些人认为是有色，有些人认为是无色等等，有各种各样的观点，并且都认为总体的‘我’是常恒和唯一的。此外，他们还以自在者和作者等等的臆想，说出各种各样的遍计所执。自部有部宗的子部等认为‘我’作为实有存在，但与蕴既非一也非异，因此不可说是常或无常等等。
因此，为了揭示与他们的观点不符之处，应该说，所谓‘补特伽罗’和‘我’，仅仅是依存于五蕴而假立的名称而已。考虑到这一点，世尊也随顺世间，以从凡夫到佛的补特伽罗的名称来开示，但这只是名称而已，‘我’和‘补特伽罗’并非实有，也非胜义谛，更非自性有。这样，通过揭示‘我’是假立存在，而非自性实有，就能避免认为仅仅是假立名称也不允许，以及认为‘我’自性存在的两种过失。如果‘我’是实有，那它必须被现量或比量所证知，但由于它不能被这些量所证知，因此可以成立‘我’非实有。如何不能被证知呢？‘我’的眼等六根和眼识等识，无论哪一个都无法现量证知。其他宗派则认为‘我’是眼和眼识等的基础。

【English Translation】
Like a doctor, possessing various skills, powerful, lord of strength, lord of beings, born from one called 'Giver of Strength,' hence called 'Born of Strength' and 'Son of Strength,' etc., the self, referred to by various names, exists and is considered the basis for bondage and liberation. Sub-sects of the Sautrāntika school also believe in the existence of a 'self,' because the Blessed One has also taught about the Pudgala (Sanskrit: Pudgala, person, sentient being) of ordinary beings and those who have entered the stream, etc. If one person appears in the world, they can benefit and bring happiness to all the world, just like the Pudgala of the Tathāgata (Sanskrit: Tathāgata, Thus-gone). Therefore, all sentient beings have a 'self.' If there were no 'self,' who would be bound in samsara? Who would be liberated? Who would accomplish the benefit of self and others? Who would enter the path? Therefore, they believe that the 'self' exists. The Tirthikas (non-Buddhists) believe that the size of the 'self' corresponds to the body. Some believe it is matter, some believe it is consciousness, some believe it is with form, some believe it is without form, etc., with various views, and all believe that the overall 'self' is permanent and singular. Furthermore, they speak of various imagined constructs with notions of an independent agent and an actor, etc. Sub-sects of the Sautrāntika school believe that the 'self' exists as a real entity, but it is neither one with nor different from the skandhas (aggregates), so it cannot be said to be permanent or impermanent, etc.
Therefore, to reveal what is contrary to their views, it should be said that the so-called 'Pudgala' and 'self' are merely names conventionally designated in dependence on the five skandhas. Considering this, the Blessed One also, in accordance with the world, taught using the names of Pudgalas from ordinary beings to Buddhas, but this is just a name. The 'self' and 'Pudgala' are not real, nor are they ultimately true, nor do they exist by their own nature. In this way, by revealing that the 'self' is conventionally existent and not inherently real, one can avoid the faults of thinking that even merely conventional designation is not allowed, and of thinking that the 'self' inherently exists. If the 'self' were real, it would have to be perceived by either direct perception or inference, but since it cannot be perceived by these means, it can be established that the 'self' is not real. How can it not be perceived? Neither the six sense faculties of the 'self,' such as the eye, nor the consciousnesses such as eye-consciousness, can be directly perceived. Other schools believe that the 'self' is the basis of the eye and eye-consciousness, etc.

--------------------------------------------------------------------------------

་དབང་པོ་ལྔ་དང་རྣམ་ཤེས་ལྔས་མ་དམིགས་ཀྱང་དེ་ཙམ་གྱིས་མེད་པར་མི་འགྲུབ་སྟེ། དབང་ཤེས་ལྔས་མ་དམིགས་པའི་སེམས་སེམས་བྱུང་རྣམས་ཡིད་ཀྱི་ཤེས་པས་དམིགས་པས་ཡོད་པར་འདོད་པ་བཞིན་དུ། བདག་ཡོད་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡིད་ཀྱིས་དམིགས་པའི་ཕྱིར་བདག་ཡོད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་བདག་ཏུ་དམིགས་ཤིང་འདོགས་སོ་ཞེས་བདག་དམིགས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ལ་བརྗོད་པ། བདག་ཡོད་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཏུ་དམིགས་པ་ནི་ཕྱི༷ན་ཅི༷་ལོ༷ག་ཡིན་ཏེ། མེད་པ་ལ་ཡོད་པར་དམིགས་པ་ཐག་པ་ལ་སྦྲུལ་དུ་དམིགས་པ༷་ལྟར་འཁྲུལ་བ་ཡིན་གྱི་ཡོད་པར་ཡིད་ཤེས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་མཐོང་ནས་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ལ་
2-306a
ཤེས་པ་ཚད་མས་དམིགས་ཞེས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་གྱི་བདག་མེད་བཞིན་བདག་ཏུ་ལྟ་ཞིང་ཡིད་ཀྱིས་དམིགས་ནས་ཚིག་ཏུ་ཡང་བདག་ཅེས་མིང་འདོགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ།བདག་ཡེ་ནས་མེད་པ་ཞིག་ལ་བློས་ཀྱང་དམིགས་པར་མི་རིགས་མོད། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བློས་བདག་ཏུ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་བདག་ཏུ་དམིགས་པ་འདི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་པར་ཇི་ལྟར་མངོན་ཞེ་ན། བདག་ཏུ་དམིགས་པ་ཕྱིན་ཅིག་ལོག་མ་ཡིན་ན་ཉེས་པ་མེད་པ་ཡིན་དགོས་ཀྱང་། བདག་ལྟ་འདི་ནི་ཉེས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་པར་མངོན་ནོ། །དེ་ཡང་བདག་ཏུ་དམིགས་པ་འདི་ནི་རྩ་ཉོན་དྲུག་ལས་ལྟ་བའི་བྱེ་བྲག་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་རྒྱས་ཤིང་དེའི་དབང་གིས་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་འཁོར་བ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་འདི་ལ་ཉེས་པ་ཡོད་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་འདི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་ནོ་ཟེར་ན། ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བར་མི་རིགས་ཏེ། གང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་པ་དེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་ཏེ་དཔེར་ན་རྟག་པར་དང་གཙང་བར་འཛིན་པ་ལྟ་བུའོ། །གང་ཀུན་ཉོན་མེད་པ་དེ་དང་དེ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་དེ། །དཔེར་ན་མི་རྟག་པ་དང་མི་གཙང་བར་འཛིན་པ་ལྟ་བུའོ། །
2-306b
དེས་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གཙང་བདེ་རྟག་བདག་ཏུ་རྟོག་པ་མི་གཙང་སྡུག་བསྔལ་མི་རྟག་བདག་མེད་དུ་རྟོགས་པའི་ལམ་གྱིས་བསལ་བས་སྐྱོན་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམ་བྱང་འཐོབ་སྟེ། རབ་རིབ་ཀྱི་སྐྱོན་གྱིས་མཐོང་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྣང་བ་ཟད་པའི་མིག་སྐྱོན་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ། གང་ཟག་བཏགས་ཡོད་དུ་སྨྲ་བ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་གཞི་མེད་པ་ལ་བཏ

【现代汉语翻译】
即使五根（眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体）和五识（眼识、耳识、鼻识、舌识、身识）没有观察到，也不能因此就断定它不存在。正如五根识没有观察到的心和心所，被意识所观察到，因此被认为是存在的一样。同样，认为‘我’存在的人也认为，因为‘我’被意识所观察到，所以‘我’是存在的。世尊（Bhagavan）也说过：‘在此生中执著并认为有我’，因为佛陀也说了观察到‘我’。对此，我反驳如下：那些认为‘我’存在的人所观察到的‘我’，是颠倒的。将不存在的事物执著为存在，就像将绳子误认为蛇一样，这是一种错觉，而不是意识清楚地看到而观察到的。世尊并没有说‘我’作为实体存在，并且被有量识所观察到，而是说，就像无我一样，观察到‘我’，并通过意识来执著，并在语言上称之为‘我’。
那些主张‘我’存在的人说：‘对于原本不存在的事物，理智上也不应该去执著。’既然所有众生的理智都执著于‘我’，那么怎么能说这种对‘我’的执著是颠倒的呢？’如果对‘我’的执著不是颠倒的，那就应该没有过失。然而，这种‘我’见（Atma-drishti）的本质是过失，是完全烦恼的本性，并且是所有其他烦恼的根源，因此很明显它是颠倒的。这种对‘我’的执著是六根本烦恼（Kleshas）中，见（Drishti）的分类——萨迦耶见（Satkayadrishti，身见，认为五蕴和合的身体为我）。由此，贪（Raga）等所有烦恼都会增长，并且在这种烦恼的影响下，会形成具有各种痛苦本质的轮回（Samsara），因此，这种执著是有过失的，所以是对颠倒的执著。
另一些人说：‘对‘我’的执著虽然具有完全烦恼的性质，但不是颠倒的。’如果不是颠倒的，就不应该是完全烦恼的。凡是完全烦恼的，都是颠倒的，例如执著于常（Nitya，恒常）、净（Sukha，安乐）。凡是没有完全烦恼的，就没有颠倒，例如执著于无常（Anitya，无常）、不净（Ashubha，不净）。因此，通过认识颠倒的净（Shubha，清净）、乐（Sukha，安乐）、常（Nitya，恒常）、我（Atma，真我），以及通过认识不净（Ashubha，不净）、苦（Duhkha，痛苦）、无常（Anitya，无常）、无我（Anatma，非我）的道路来消除过失，可以获得完全的清净（Namabhyam），就像由于白内障的过失而产生的颠倒显现消失后，眼睛恢复无损一样。’
还有一些主张‘我’存在的人说：‘你们这些主张人是假有（Pragjnapti-sat）的人，也会在没有基础的情况下进行假立。

【English Translation】
Even if the five faculties (eyes, ears, nose, tongue, body) and the five consciousnesses (eye consciousness, ear consciousness, nose consciousness, tongue consciousness, body consciousness) do not observe it, it cannot be concluded that it does not exist. Just as the mind and mental factors that are not observed by the five sense consciousnesses are observed by the mind consciousness, and therefore considered to exist. Similarly, those who believe in the existence of 'self' also believe that because 'self' is observed by the mind consciousness, 'self' exists. The Bhagavan (Blessed One) also said: 'In this very life, one clings to and considers there is a self', because the Buddha also spoke of observing 'self'. To this, I retort: The 'self' that those who believe in the existence of 'self' observe is inverted. To cling to something that does not exist as if it exists is a delusion, like mistaking a rope for a snake, and it is not observed because the mind consciousness clearly sees it. The Bhagavan did not say that 'self' exists as a substance and is observed by valid consciousness, but rather that, like no-self, one observes 'self', clings to it through consciousness, and verbally names it 'self'.
Those who assert the existence of 'self' say: 'It is not reasonable to cling to something that does not exist from the beginning, even intellectually.' Since the intellect of all sentient beings clings to 'self', how can it be said that this clinging to 'self' is inverted?' If the clinging to 'self' is not inverted, then there should be no fault. However, this 'self' view (Atma-drishti) is by nature a fault, is the very nature of complete affliction, and is the root of all other afflictions, so it is clear that it is inverted. This clinging to 'self' is a division of view (Drishti) among the six root afflictions (Kleshas)—Satkayadrishti (view of the composite body, considering the aggregate of the five skandhas as self). From this, all afflictions such as attachment (Raga) grow, and under the influence of these afflictions, samsara (cyclic existence), which is of the nature of various sufferings, is formed. Therefore, this clinging has faults, so it is an inverted clinging.
Others say: 'Although the clinging to 'self' has the nature of complete affliction, it is not inverted.' If it is not inverted, it should not be completely afflicted. Whatever is completely afflicted is inverted, such as clinging to permanence (Nitya), pleasure (Sukha). Whatever is not completely afflicted has no inversion, such as clinging to impermanence (Anitya), impurity (Ashubha). Therefore, by recognizing the inverted purity (Shubha), pleasure (Sukha), permanence (Nitya), self (Atma), and by eliminating faults through the path of recognizing impurity (Ashubha), suffering (Duhkha), impermanence (Anitya), no-self (Anatma), one can attain complete purification (Namabhyam), just as when the inverted appearance caused by the fault of cataracts disappears, the eyes are restored without damage.'
Still others who assert the existence of 'self' say: 'You who assert that a person is nominally existent (Pragjnapti-sat) also nominally establish something without a basis.

--------------------------------------------------------------------------------

གས་པ་མི་རིགས་པས་གང་ཟག་དེ་ཅི་ལ་བརྟེན་ནས་འདོགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་ཟག་ཏུ་འདོགས་པ་འདི་ནི་གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ལས་དེ་ལྟར་གང་ཟག་ཅེས་འདོགས་པ་མིན་གྱི། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་གང་ཟག་ཅེས་འདོགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། མདོ་ལས་ཀྱང་། དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་གང་སུ་ཡང་རུང་ལ་བདག་གམ་བདག་གི་ཞེས་འདོགས་པ་དེ་དག་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཉིད་ལ་ངའམ་བདག་གི་ཞེས་འདོགས་པར་ཟད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བཏགས་པའི་གང་ཟག་དེ་དང་། གདགས་གཞི་ཕུང་པོ་ལྔ་གཅིག་ཡིན་ནམ་ཐ་དད་གང་དུ་སྨྲ་ཞེས་འདྲི་བ་ལ་ལན་དུ། ཉེས་པ་གཉིས་ཕྱིར་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གསུངས་ཏེ། གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་པར་འདོད་པའི་ལུགས་ལྟར་ན་གང་ཟག་དང་ཕུང་པོ་གཅིག་ཐ་དད་གང་རུང་དུ་འདོད་དགོས་ཏེ། རྫས་སུ་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་དེ་རྫས་གཞན་ལས་ཐ་དད་དང་། རྫས་རང་ཉིད་ལས་གཞན་མིན་པར་འགྱུར་ཏེ། བུམ་པ་སྣམ་བུའི་རྫས་ལས་ཐ་དད་དང་། བུམ་པའི་རྫས་ཉིད་དང་གཅིག་པ་བཞིན་ནོ། །བཏགས་པའི་གང་ཟག་ལ་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་པའི་རྫས་མེད་
2-307a
པ་དང་། གདགས་གཞི་དང་བཏགས་པ་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཐ་དད་པས་གཅིག་ཀྱང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཆད་འགྱུར་ལྟར་ཉེས་པ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར་ན་ཕུང་པོ་དེ་ལས་བདག་འདི་ནི་གཅིག་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མིན་ཏེ། གང་ཟག་གམ་བདག་དང་ཕུང་པོ་གཅིག་མ་ཡིན་ལ། ཐ་དད་དམ་གཞན་ཀྱང་མིན་ནོ། །ཉེས་པ་གཉིས་ནི། ཕུང་པོ་དང་བདག་གཅིག་ཡིན་ན་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་བདག་ཏུ་ཐལ་བ་དང་། བདག་ཕུང་གཞན་ཡིན་ན་བདག་དེ་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་ཉིད་དུ་རྫས་ཡོད་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ཉེས་པ་ཅི་ཡོད་ཞེ་ན། ཕུང་པོ་བདག་ཡིན་ན་ཕུང་པོ་བཞིན་དུ་བདག་དུ་མ་དང་མི་རྟག་པར་འགྱུར་བའམ་ཡང་ན་བདག་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡང་གཅིག་དང་རྟག་པར་འགྱུར་རོ། །ཕུང་པོ་དང་ཐ་དད་ཡིན་ན་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་དུ་དམིགས་པར་ཐལ་བ་དང་། ཕུང་པོ་ལྔས་ལས་བསགས་པ་དང་འབྲས་བུ་བདེ་སྡུག་མྱོང་བ་བདག་ལ་འབྲེལ་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །བདག་སྨྲ་བའི་བྱེ་བྲག་གནས་མ་བུའི་སྡེ་བ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ལ་སྟོན་པར་འཛིན་ཡང་སྟོན་པའི་བཀའ་བདག་མེད་པ་ལས་འདས་ཏེ་བདག་རྫས་སུ་ཡོད་པར་འདོད་པ་ལ་བརྒལ་བ། གལ་ཏེ་བདག་རྫ༷ས་སུ་ཡོ༷ད་ལ། ཕུང་པོ་ལྔ་ལས་གཅིག་ཐ་དད་དང་། རྟག་མི་རྟག་ཏུ་བརྗོད་དུ་རུང་བ་མི༷ན་པ༷འི་ཞེ་འདོད་འདི་ལྟར་བཞག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནམ་དགོ༷ས་པ༷་ཡ༷ང་ནི༷་བརྗོ༷ད་དགོ༷ས་ཏེ། དགོས་པའམ་རྒྱུ་མཚན་མེད་པར་བརྗོད་དུ་མེད་དོ། །ཞེས་པའི་ཚིག་ཙམ་གྱིས་རང་གི་གྲུབ་མཐའ་འགྲུབ་པར་མི་ནུས་སོ༷། །ཞེས་བརྒལ་བ་ལ་
2-307b
དེ་དག་ན་རེ། བདག་དང་ཕུང་པོ་གཅིག་མིན་ཏེ་ཕུང་པོ་སྔ་མ་འགགས་ཀྱང་བདག་ནི་ད་དུང་འཁོར་བར་གནས་པར་འདོད་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ཕུང་

【现代汉语翻译】
如果有人问，由于无我，那么人是如何被假立的呢？回答是：人之所以被假立，并非因为人是实有的，而仅仅是因为对五蕴的执取才假立为人。正如经中所说：‘无论是沙门还是婆罗门，凡是执着于我或我的，都只是对这五取蕴执着为我或我的。’如果有人问：这个假立的人，与作为假立基础的五蕴，是同一还是不同呢？回答是：为了避免两种过失，颂词中说：按照认为人是实有的观点，人与蕴必须被认为是同一或不同的。因为实有的事物，必然与其他的实有物不同，或者与自身相同。例如，瓶子与布的实体不同，但与瓶子自身的实体相同。对于假立的人来说，没有独立于五蕴之外的实体，并且由于只是在假立的基础和假立者之间存在差别，所以也不是同一的。正如将要解释的那样，为了避免两种过失，因此不能说‘我’与五蕴是同一或不同的。人或‘我’与五蕴既非同一，也非不同。两种过失是：如果蕴与‘我’是同一的，那么五蕴都将变成‘我’；如果‘我’与蕴是不同的，那么‘我’将变成独立于蕴之外的实有。如果那样的话，会有什么过失呢？如果蕴是‘我’，那么‘我’就会像蕴一样，是多重且无常的；或者蕴也会像‘我’一样，是单一且常恒的。如果与蕴不同，那么‘我’就会被认为是独立于蕴之外的，并且五蕴所造的业以及所体验的苦乐果报，将与‘我’无关。虽然说‘我’的分别说者，即犊子部，认为佛陀是导师，但他们已经超越了导师的教诲，因为他们认为‘我’是实有的，对此进行驳斥：如果‘我’是实有的，并且不能说与五蕴是同一或不同，也不能说是常恒或无常的，那么，建立这种观点的理由或必要性是什么呢？如果没有理由或必要性，就不能这样说。仅仅凭这些话语，是无法成立自己的宗派的。他们辩驳说：‘我与蕴不是同一的，因为即使先前的蕴灭亡了，‘我’仍然存在于轮回中。’‘我’和蕴...
如果‘我’和蕴...

【English Translation】
If someone asks, since there is no self, how is a person imputed? The answer is: a person is imputed not because a person is substantially existent, but merely because of clinging to the five aggregates. As the sutra says: 'Whether it is a śrāmaṇa or a brahmin, whoever clings to 'I' or 'mine' is merely clinging to these five aggregates as 'I' or 'mine'.' If someone asks: is this imputed person the same as or different from the five aggregates that serve as the basis of imputation? The answer is: to avoid two faults, the verse says: according to the view that a person is substantially existent, the person and the aggregates must be considered either the same or different. Because a substantially existent thing must be different from other substantially existent things, or the same as itself. For example, a pot is different from the substance of cloth, but the same as the substance of the pot itself. For an imputed person, there is no substance independent of the five aggregates, and because there is only a difference between the basis of imputation and the imputator, it is not the same either. As will be explained, to avoid two faults, it cannot be said that 'I' is the same as or different from the aggregates. The person or 'I' is neither the same as nor different from the aggregates. The two faults are: if the aggregates and 'I' are the same, then the five aggregates would all become 'I'; if 'I' and the aggregates are different, then 'I' would become a substantially existent entity independent of the aggregates. If that were the case, what faults would there be? If the aggregates are 'I', then 'I' would be multiple and impermanent like the aggregates; or the aggregates would be singular and permanent like 'I'. If different from the aggregates, then 'I' would be considered independent of the aggregates, and the actions performed by the five aggregates and the experience of pleasure and pain would be unrelated to 'I'. Although the Pudgalavada (Personalists), who speak of 'I', consider the Buddha to be the teacher, they have transcended the teacher's teachings because they consider 'I' to be substantially existent, which is refuted: if 'I' is substantially existent, and it cannot be said to be the same as or different from the five aggregates, nor can it be said to be permanent or impermanent, then what is the reason or necessity for establishing this view? If there is no reason or necessity, it cannot be said. Merely with these words, one cannot establish one's own tenet. They argue: 'I and the aggregates are not the same, because even though the previous aggregates have ceased, 'I' still exists in samsara.' 'I' and the aggregates...
If 'I' and the aggregates...

--------------------------------------------------------------------------------

ཐ་དད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་པའི་ལས་བསགས་པ་པོ་དང་རྣམ་སྨིན་མྱོང་བ་པོ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་བ་གཞན་དང་གཞན་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་ཐ་མའི་བར་དུ་བདག་གཅིག་ཡིན་གྱི་བདག་དུ་མ་སྐྱེ་ཞིང་འགགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ལས་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་དུ་རྫས་ཡོད་ཀྱི་བདག་ཕུང་པོ་ལས་གཅིག་ཐ་དད་སོགས་སུ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་འདོད་དགོས་སོ། །དཔེར་ན་མེ་དང་བུད་ཤིང་གཅིག་མ་ཡིན་ཏེ་བུད་ཤིང་ཙམ་གྱིས་བསྲེག་པའི་བྱ་བ་མི་བྱེད་ལ། མེས་བུད་ཤིང་གི་བྱ་བ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཐ་དད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ་བུད་ཤིང་ཉིད་མེར་གྱུར་པ་ལས་གཞན་དུ་མེ་ཐ་དད་པར་མ་དམིགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་དང་ཕུང་པོ་གཉིས་ཀ་རྫས་ཡོད་དུ་ཁས་བླངས་ནས་དེ་གཉིས་གཅི༷ག་དང༷་ཐ་དད་གཞ༷ན་དུ༷་བརྗོ༷ད་པ་རུང་བ་མིན་ཞེས་པ༷་དེ་ནི་རང་གི་ཞེ་འདོད་འགྲུབ་པའི་དགོ༷ས་པ༷འམ་རྒྱུ་མཚན་ཅུང་ཟད་མེ༷ད་པ༷ར་ཚིག་ཙམ་དུ་བབ་ཅོལ་དུ་སྨྲས་པར་ཟད་པས་མི༷་རི༷གས་སོ༷། །ཇི་ལྟར་མི་རིགས་ན། ཀ་བ་དང་བུམ་པ་གཉིས་ཀ་སོ་སོའི་རྫས་ཡོད་དུ་ཁས་བླངས་ནས་ཀ་བུམ་གཅིག་མ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་ན་ཐ་དད་ཡིན་པར་ཚིག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པས་སླར་ཀ་བུམ་ཐ་དད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཞེས་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྨྲ་མི་རུང་བ་ལྟར། བདག་དང་ཕུང་པོ་གཉིས་ཀ་རྫས་སུ་
2-308a
ཡོད་པར་ཁས་བླངས་པ་ཕན་ཆད་བདག་ཕུང་གཅིག་མ་ཡིན་པར་ཁས་བླངས་པར་རིགས་ཀྱི། ཐ་དད་དམ་གཞན་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་པ་ལ་དགོས་པ་མེད་པར་མ་ཟད་རང་གི་ཁས་ལེན་ཤིན་ཏུ་འགལ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཀ་བུམ་ཐ་དད་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཐ་དད་དུ་ཁས་བླངས་ན་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་པའི་ལས་བྱེད་པ་པོ་དང་རྣམ་སྨིན་མྱོང་བ་པོའི་བདག་མ་དམིགས་པའི་གནོད་པ་དེར་དོགས་ནས་གཞན་ཀྱི་མིན་པར་ཁས་ལེན་ནོ་སྙམ་ན། བདག་དང་ཕུང་པོའི་རྫས་གཉིས་ཀ་གཞན་མིན་པར་གཅིག་ཏུ་ཁས་བླངས་པའི་སྐྱོན་གོང་བརྗོད་ལས་མི་འདའོ། །གནོད་པ་དེར་དོགས་ནས་གཅིག་པར་ཡང་ཁས་མི་ལེན་ནོ་ཞེ་ན་ཐ་དད་པར་ཁས་བླངས་པས་རང་གིས་གཅིག་པར་ཁས་བླངས་པ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཞིག་པས་ཁས་ལེན་དངོས་འགལ་སྨྲས་པ་ལ་དགོས་པ་མེད་པར་མ་ཟད་ཉེས་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་བདག་རྫས་ཡོད་དུ་འདོད་དགོས་ན་གཅིག་ཐ་དད་གང་རུང་དུ་འདོད་རིགས་ཀྱི་གཅིག་དང་ཐ་དད་གང་ཡང་མིན་པའི་རྫས་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་མི་སྲིད་ཅིང་། ལུང་ལས་ཀྱང་མ་གསུངས་པ་ལ་རིགས་པས་ཀྱང་མི་འགྲུབ་བོ། །དེས་ན་བདག་ཕུང་གཅིག་ཐ་དད་དུ་ཁས་བླངས་ན་སྐྱོན་གང་རུང་ཞིག་འབབ་པ་དེ་ནི་བདག་རྫས་སུ་མེད་པར་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་དབང་གིས་ཡིན་ཏེ། གོང་དུ་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་བདག་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་འདོད་པས་གཅིག་དང་གཞན་དུ་བར

【现代汉语翻译】
并非完全相同，因为没有观察到蕴（梵文：skandha，五蕴）之外的业的积累者和果报的体验者。也不是永恒的，因为它在不同的生命阶段会发生变化。也不是非恒常的，因为从无始以来到最终，只有一个‘我’，没有多个‘我’产生和消灭。因此，为了作为业果的所依，必须承认一种实体存在的‘我’，它与蕴既非一也非异，等等，无法用语言表达。例如，火和木柴不是一体的，因为木柴本身不能进行燃烧的行为，而火也不能进行木柴的行为；但也不是异体的，因为木柴变成火，没有观察到与木柴不同的其他火。如果你说：你已经承认了‘我’和蕴都是实体存在，因此说它们既非一也非异是不允许的。那么，这仅仅是毫无意义的空谈，没有任何理由或必要性来支持你自己的意愿，这是不合理的。为什么不合理呢？如果柱子和瓶子都被认为是各自独立的实体存在，那么说‘柱子不是瓶子’，这句话本身就证明了它们是不同的，因此不能反过来说‘柱子也不是瓶子’。同样，一旦承认了‘我’和蕴都是实体存在，就应该承认‘我’不是蕴，但说它们既非异也非一，这是没有必要的，而且会与你自己的承诺完全矛盾，就像说‘柱子不是瓶子’一样。如果你担心承认它们是异体会导致‘没有观察到蕴之外的业的作者和果报的体验者’的过失，因此不承认它们是异体，那么，承认‘我’和蕴这两个实体不是异体，就会导致前面所说的过失。如果你因为害怕那个过失而不承认它们是一体，那么，你承认它们是异体，就会立即破坏你所承认的一体性，因此说出与你的承诺相矛盾的话是没有必要的，而且是非常错误的。因此，如果必须承认‘我’是实体存在，那么就应该承认它或者是一体，或者是异体，因为在世间上不存在既非一也非异的实体，而且经典中也没有这样说过，逻辑上也无法证明。因此，承认‘我’和蕴是一体或异体都会导致某种过失，这是因为‘我’不是实体存在，而仅仅是假立的，就像前面所说的那样。因此，由于承认‘我’仅仅是假立的，所以可以避免承认一体和异体所导致的过失。
并非完全相同，因为没有观察到五蕴之外的业的积累者和果报的体验者。也不是永恒的，因为它在不同的生命阶段会发生变化。也不是非恒常的，因为从无始以来到最终，只有一个‘我’，没有多个‘我’产生和消灭。因此，为了作为业果的所依，必须承认一种实体存在的‘我’，它与五蕴既非一也非异，等等，无法用语言表达。例如，火和木柴不是一体的，因为木柴本身不能进行燃烧的行为，而火也不能进行木柴的行为；但也不是异体的，因为木柴变成火，没有观察到与木柴不同的其他火。如果你说：你已经承认了‘我’和五蕴都是实体存在，因此说它们既非一也非异是不允许的。那么，这仅仅是毫无意义的空谈，没有任何理由或必要性来支持你自己的意愿，这是不合理的。为什么不合理呢？如果柱子和瓶子都被认为是各自独立的实体存在，那么说‘柱子不是瓶子’，这句话本身就证明了它们是不同的，因此不能反过来说‘柱子也不是瓶子’。同样，一旦承认了‘我’和五蕴都是实体存在，就应该承认‘我’不是五蕴，但说它们既非异也非一，这是没有必要的，而且会与你自己的承诺完全矛盾，就像说‘柱子不是瓶子’一样。如果你担心承认它们是异体会导致‘没有观察到五蕴之外的业的作者和果报的体验者’的过失，因此不承认它们是异体，那么，承认‘我’和五蕴这两个实体不是异体，就会导致前面所说的过失。如果你因为害怕那个过失而不承认它们是一体，那么，你承认它们是异体，就会立即破坏你所承认的一体性，因此说出与你的承诺相矛盾的话是没有必要的，而且是非常错误的。因此，如果必须承认‘我’是实体存在，那么就应该承认它或者是一体，或者是异体，因为在世间上不存在既非一也非异的实体，而且经典中也没有这样说过，逻辑上也无法证明。因此，承认‘我’和五蕴是一体或异体都会导致某种过失，这是因为‘我’不是实体存在，而仅仅是假立的，就像前面所说的那样。因此，由于承认‘我’仅仅是假立的，所以可以避免承认一体和异体所导致的过失。

【English Translation】
It is not exactly the same, because no accumulator of karma and experiencer of fruition other than the skandhas (Sanskrit: skandha, aggregates) is observed. Nor is it permanent, because it changes in different states of existence. Nor is it impermanent, because from beginningless time to the end, there is one 'self', and no multiple 'selves' arise and cease. Therefore, in order to serve as the basis for karma and its results, one must accept a substantially existent 'self' that cannot be expressed as either one with or different from the skandhas, etc. For example, fire and firewood are not one, because firewood alone cannot perform the act of burning, and fire cannot perform the act of firewood; but they are also not different, because firewood turns into fire, and no other different fire is observed apart from it. If you say: You have already admitted that both the 'self' and the skandhas are substantially existent, so it is not permissible to say that they are neither one nor different. Then, this is merely meaningless talk, with no reason or necessity to support your own intention, which is unreasonable. Why is it unreasonable? If both a pillar and a vase are considered to be substantially existent in their own right, then saying 'a pillar is not a vase' proves by that very statement that they are different, so one cannot then say 'a pillar is also not a vase' in any way. Similarly, once it is admitted that both the 'self' and the skandhas are substantially existent, it is reasonable to admit that the 'self' is not the skandhas, but there is no need to say that they are neither different nor other, and it would be completely contradictory to your own commitment, just like saying 'a pillar is not a vase'. If you are concerned about the fault of 'not observing an agent of karma and an experiencer of fruition other than the skandhas' if you admit that they are different, and therefore do not admit that they are other, then admitting that the two substances of the 'self' and the skandhas are not other will lead to the faults mentioned earlier. If you do not admit that they are one because you are afraid of that fault, then by admitting that they are different, you immediately destroy the oneness that you have admitted, so there is no need to say something that contradicts your commitment, and it is a very serious mistake. Therefore, if one must admit that the 'self' is substantially existent, then one should admit that it is either one or different, because there is no substance in the world that is neither one nor different, and it is not stated in the scriptures, nor can it be proven by logic. Therefore, admitting that the 'self' and the skandhas are one or different will lead to some fault, which is due to the fact that the 'self' is not substantially existent, but merely imputed, as stated above. Therefore, by admitting that the 'self' is merely imputed, one can avoid the faults caused by admitting oneness and difference.
It is not exactly the same, because no accumulator of karma and experiencer of fruition other than the five aggregates is observed. Nor is it permanent, because it changes in different states of existence. Nor is it impermanent, because from beginningless time to the end, there is one 'self', and no multiple 'selves' arise and cease. Therefore, in order to serve as the basis for karma and its results, one must accept a substantially existent 'self' that cannot be expressed as either one with or different from the five aggregates, etc. For example, fire and firewood are not one, because firewood alone cannot perform the act of burning, and fire cannot perform the act of firewood; but they are also not different, because firewood turns into fire, and no other different fire is observed apart from it. If you say: You have already admitted that both the 'self' and the five aggregates are substantially existent, so it is not permissible to say that they are neither one nor different. Then, this is merely meaningless talk, with no reason or necessity to support your own intention, which is unreasonable. Why is it unreasonable? If both a pillar and a vase are considered to be substantially existent in their own right, then saying 'a pillar is not a vase' proves by that very statement that they are different, so one cannot then say 'a pillar is also not a vase' in any way. Similarly, once it is admitted that both the 'self' and the five aggregates are substantially existent, it is reasonable to admit that the 'self' is not the five aggregates, but there is no need to say that they are neither different nor other, and it would be completely contradictory to your own commitment, just like saying 'a pillar is not a vase'. If you are concerned about the fault of 'not observing an agent of karma and an experiencer of fruition other than the five aggregates' if you admit that they are different, and therefore do not admit that they are other, then admitting that the two substances of the 'self' and the five aggregates are not other will lead to the faults mentioned earlier. If you do not admit that they are one because you are afraid of that fault, then by admitting that they are different, you immediately destroy the oneness that you have admitted, so there is no need to say something that contradicts your commitment, and it is a very serious mistake. Therefore, if one must admit that the 'self' is substantially existent, then one should admit that it is either one or different, because there is no substance in the world that is neither one nor different, and it is not stated in the scriptures, nor can it be proven by logic. Therefore, admitting that the 'self' and the five aggregates are one or different will lead to some fault, which is due to the fact that the 'self' is not substantially existent, but merely imputed, as stated above. Therefore, by admitting that the 'self' is merely imputed, one can avoid the faults caused by admitting oneness and difference.

--------------------------------------------------------------------------------

ྗོད་མི་རུང་པ་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པར་བདག་རྫས་སུ་འདོད་བཞིན་གཅིག་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མི་རུང་བ་དང་། རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པར་བརྗོད་དུ་མི་རུང་ཞེས་
2-308b
སྨྲས་པ་ནི་དངོས་འགལ་གྱི་ཚིག་ཙམ་ལས་ལས་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་དུ་རུང་བའི་དགོས་པ་ཅུང་ཟད་མི་འགྲུབ་བོ། །མེ་དང་བུད་ཤིང་གཅིག་དང་གཞན་མིན་པ་ཞེས་དཔེར་བྱེད་པ་ནི་མི་འཐད་དེ། མེ་དང་བུད་ཤིང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཐ་དད་ཡིན་ཏེ་མེ་སྲེག་ཞིང་ཚ་བའི་མཚན་ཉིད་དང་། བུད་ཤིང་ནི་ཚ་ཞིང་སྲེག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ལ་སྲ་བ་དང་སྤྱད་ཆ་སྣ་ཚོགས་སུ་རུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་དེ་གཉིས་ཐ་དད་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། མེ་མེད་པར་བུད་ཤིང་རྐྱང་པ་དང་། བུད་ཤིང་མེད་པ་ཡང་མེ་ལྕེ་ང་གིས་རྒྱང་རིང་པོར་བཅད་པ་དང་། ལྕགས་དང་རྡོ་བ་གཙུབ་པ་སོགས་ལས་ཀྱང་མེ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཙུག་ལག་གི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་། མེ་ནི་འབྱུང་བ་བཞིའི་ཡ་གྱལ་དང་། བུད་ཤིང་ནི་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་སྟེ། ཆུས་སྡུད་ཅིང་སས་སྲ་བ་དང་། རླུང་གི་གཡོ་བའི་ཁམས་ལས་གཙོ་ཆེར་གྲུབ་པའོ། །དེ་ལྟར་བུད་ཤིང་མེ་བཞིན་གཅིག་པ་དང་གཞན་གཉིས་སུ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མིན་ཞེས་པ་དེ་མི་རུང་སྟེ་དེ་གཉིས་དངོས་པོའི་རྫས་ཐ་དད་པ་གཉིས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་པ་དག་གིས་ཞེ་འདོད་ཀྱི་བདག་བཀག་པ་ནི། མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ན་རེ། བདག་ཡོད་དེ་གཟུགས་ལ་ལྟ་བ་པོ་དང་། དེ་བཞིན་སྒྲ་ཉན་པ་དང་། དྲི་སྣོམ་པ་དང་། རོ་མྱོང་བ་དང་། རེག་བྱ་ཚོར་བ་དང་ཆོས་རྣམ་པར་རིག་པ་པོ་དེ་བདག་ཡིན་ལ། ལས་དགེ་སྡིག་བྱེད་པ་པོ་དང་། རྣམ་སྨིན་ནམ་ཡུལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཟ་བ་པོ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཆིང་བ་སྙིང་སྟོབས་དང་རྡུལ་དང་མུན་པ་གསུམ་ལས་གྲོལ་
2-309a
པ་པོའི་བདག་ཅི་སྟེ་མེད་ཅེ་ན། དེ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་མེད་ཀྱང་ལྟ་བ་པོ་ནས་གྲོལ་བ་པོའི་བར་དུ་ཡོད་རུང་གི། བདག་གིས་ལྟ་བ་སོགས་ཀྱི་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་མི་བྱེད་ཅེ་ན། དབང་པོ་དང་ཡུལ་གྱི་གྲོགས་སུ་བདག་དེ་མེད་ན་ལྟ་བ་སོགས་མི་འབྱུང་བའི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་ཞིག་ཡིན་པའམ། བདག་གིས་མཐུས་དབང་པོ་སོགས་རྐྱེན་རྣམས་བསྐུལ་ནས་གཟོད་ལྟ་བ་སོགས་བྱེད་པའི་བདག་པོའམ་རྗེ་བོ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། མིག་སོགས་དབང་པོ་དང་གཟུགས་སོགས་ཡུལ་གྱི་རྐྱེན་གཉིས་ཡོད་ན་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་མིག་ཤེས་སོགས་རྣམ་ཤེས་དྲུག་པོ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་རྐྱེན་གཞན་མི་དགོས་ལ། དེ་གཉིས་མ་ཡིན་པའི་རྐྱེན་གཞན་གྱིས་བསྐྱེད་པར་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་བདག་ནི་རྣམ་ཤེས་དེ་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ཁོ་ནས་ཡིད་བྱེད་མ་ཉམས་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེད་

【现代汉语翻译】
如果他们不理解这是不可言说的，仍然执着地认为有一个‘我’，并且声称这是不可言说的，既非一也非异，既非恒常也非无常，那么这仅仅是自相矛盾的言辞，根本无法建立作为业果之基础的必要性。以火和木柴为例是不恰当的，因为火和木柴在性质上是不同的：火的性质是燃烧和发热，而木柴的性质不是发热和燃烧，而是坚硬并且可以用于各种用途。而且，世人也认为两者是不同的：没有火只有木柴，或者没有木柴只有火舌，两者相隔遥远。通过摩擦铁和石头等也能产生火。根据论典，火是四大元素之一，而木柴是由元素转化而来，由水凝聚，由土坚固，主要由风的运动构成。因此，说木柴和火既非一也非异是不对的，因为它们是两种不同的物质实体。现在驳斥外道自在论者所主张的‘我’：外道们说：‘我存在，因为有观看色法者，同样也有听声音者、嗅气味者、尝味道者、感受触觉者和辨别诸法者，这些都是我。’‘还有造作善恶业者，体验异熟果或享受对境者，以及从众生的束缚——勇气、尘埃和黑暗三者中解脱者。怎么能说没有我呢？’但事实并非如此，即使没有‘我’，观看者到解脱者之间仍然可以存在，但‘我’并不执行观看等任何行为。为什么不执行呢？如果‘我’不存在，那么作为感官和对境助缘的‘我’，要么是促成观看等产生的因素，要么是‘我’通过力量驱动感官等因素，然后才能进行观看等行为的主人或君主。第一种情况是不成立的，因为如果眼等感官和色等对境这两个因素存在，那么依赖于它们，眼识等六识就会产生。不需要其他因素，而且也没有观察到由这两个因素以外的其他因素产生的情况，因此‘我’不是产生这些识的因素，因为仅仅依靠这两个因素就能产生不丧失作意的识。
If they do not understand that it is unspeakable, still clinging to the idea of a 'self', and claiming that it is unspeakable, neither one nor different, neither permanent nor impermanent, then this is merely contradictory language, and it utterly fails to establish the necessity of a basis for karma and its results. It is inappropriate to use the example of fire and firewood, because fire and firewood are different in nature: the nature of fire is to burn and be hot, while the nature of firewood is not to be hot and burn, but to be solid and suitable for various uses. Moreover, people in the world also see the two as different: there is firewood without fire, or flames without firewood, separated by a great distance. Fire can also appear from rubbing iron and stone, etc. According to the scriptures, fire is one of the four elements, while firewood is transformed from the elements, solidified by earth, held together by water, and mainly composed of the element of wind's movement. Therefore, it is not right to say that firewood and fire are neither one nor different, because they are two different material entities. Now, refuting the 'self' asserted by externalist Tirthikas: The Tirthikas say: 'The self exists, because there is a seer of forms, and likewise a hearer of sounds, a smeller of odors, a taster of flavors, a feeler of tactile objects, and a discriminator of dharmas; these are the self.' 'And there is a doer of virtuous and non-virtuous actions, an experiencer of the ripening or an enjoyer of objects, and a liberator from the bonds of beings—courage, dust, and darkness. Why would there be no self?' But this is not so, even without a self, there can still be a seer up to a liberator, but the self does not perform any actions of seeing, etc. How does it not perform them? If the self does not exist, then as a condition for the senses and objects, is the self a factor that causes seeing, etc., to arise, or is it like a master or lord who, through the power of the self, urges the senses and other factors, and then performs seeing, etc.? The first is not the case, because if the two factors of the senses such as the eye and the objects such as forms exist, then relying on them, the six consciousnesses such as eye consciousness arise. No other factor is needed, and no other factor besides these two is observed to cause it, therefore the self is not a factor in the arising of these consciousnesses, because these two alone can generate consciousness that does not lose attention.

【English Translation】
If they do not understand that it is unspeakable, still clinging to the idea of a 'self', and claiming that it is unspeakable, neither one nor different, neither permanent nor impermanent, then this is merely contradictory language, and it utterly fails to establish the necessity of a basis for karma and its results. It is inappropriate to use the example of fire and firewood, because fire and firewood are different in nature: the nature of fire is to burn and be hot, while the nature of firewood is not to be hot and burn, but to be solid and suitable for various uses. Moreover, people in the world also see the two as different: there is firewood without fire, or flames without firewood, separated by a great distance. Fire can also appear from rubbing iron and stone, etc. According to the scriptures, fire is one of the four elements, while firewood is transformed from the elements, solidified by earth, held together by water, and mainly composed of the element of wind's movement. Therefore, it is not right to say that firewood and fire are neither one nor different, because they are two different material entities. Now, refuting the 'self' asserted by externalist Tirthikas: The Tirthikas say: 'The self exists, because there is a seer of forms, and likewise a hearer of sounds, a smeller of odors, a taster of flavors, a feeler of tactile objects, and a discriminator of dharmas; these are the self.' 'And there is a doer of virtuous and non-virtuous actions, an experiencer of the ripening or an enjoyer of objects, and a liberator from the bonds of beings—courage, dust, and darkness. Why would there be no self?' But this is not so, even without a self, there can still be a seer up to a liberator, but the self does not perform any actions of seeing, etc. How does it not perform them? If the self does not exist, then as a condition for the senses and objects, is the self a factor that causes seeing, etc., to arise, or is it like a master or lord who, through the power of the self, urges the senses and other factors, and then performs seeing, etc.? The first is not the case, because if the two factors of the senses such as the eye and the objects such as forms exist, then relying on them, the six consciousnesses such as eye consciousness arise. No other factor is needed, and no other factor besides these two is observed to cause it, therefore the self is not a factor in the arising of these consciousnesses, because these two alone can generate consciousness that does not lose attention.

--------------------------------------------------------------------------------

ནུས་པ་ལ་རྒྱུ་གཞན་བདག་མི་དགོས་པས་དེ་འདྲའི་རྒྱུ་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་བུད་ཤིང་གིས་མེ་བསྐྱེད་པ་ལ་ཆུ་མི་དགོས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་ལྟ་བ་པོ་ནི་མིག་གི་རྣམ་ཤེས་ཡིན་པ་སོགས་གྲོལ་བ་པོའི་བར་དུ་རྣམ་ཤེས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་པོ་སོགས་སུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། བདག་ནི་ལྟ་བ་པོ་ནས་གྲོལ་བ་པོའི་བར་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་ཤེས་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་བདག་ལྟ་བ་པོ་སོགས་དང་གྲོལ་བ་པོ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་གལ་ཏེ་ཡུལ་དབང་ཤེས་གསུམ་ཚོགས་ནས་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཡང་བདག་གི་མཐུས་ཡིན་གྱི་བདག་མེད་ན་དེ་ལྟར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། བདག་དེ་དེ་ལྟར་འདོད་དགུར་དབང་བྱེད་པའི་
2-309b
མཐུ་དང་ལྡན་པ་རང་དབང་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་བདག་པོ་ཉིད་ཅིག་ཡིན་ན་ནི། བདེ་བ་རྙེད་པ་དེ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བར་རྟག་ཏུ་བདེ་བར་བྱེད་རིགས་ན་ཡང་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པ་དང་། མི་འདོད་པ་སྡུག་བསྔལ་ནམ་ཡང་འབྱུང་བར་མི་བྱེད་པར་རིགས་ན་ཡང་། བདེ་བ་མི་ཉམས་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་མི་འབྱུང་བའི་སེམས་ཅན་སུ་ཡང་མེད་པས་བདག་རང་དབང་ཅན་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དབང་པོ་དང་ཡུལ་ཕྲད་པ་ཡང་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་འདོད་མི་འདོད་སྣ་ཚོགས་སུ་འབྱུང་ཞིང་རྐྱེན་ཚོགས་པའི་དབང་གིས་བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་སྐྱེ་བ་ཡིན་གྱི་བདག་གི་འདོད་པའམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ནི་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པས་བདག་ནི་ལྟ་བ་པོ་ནས་གྲོལ་བ་པོའི་བར་དུ་མི་འགྱུར་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །བདག་ཡོད་པ་སྨྲ་བ་ལ་སྐྱོན་གཞན་ཡང་ཡོད་དེ། བདག་རྫས་སུ་ཡོད་ན་བདག་དེའི་ལས་དང་དེའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་བསྒྲུབ་དགོས་ཏེ། དཔེར་ན་མིག་གི་དབང་པོ་དང་མིག་ཤེས་ཀྱི་ལས་ནི་གཟུགས་ལ་ལྟ་བའི་བྱ་བ་བྱེད་པའོ། །མིག་དབང་གི་གཟུགས་དྭང་བ་མིག་ཤེས་ནི་སྔོན་པོ་སོགས་ཤེས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་བཞིན་དུ་བདག་དེའི་ལས་དང་མཚན་ཉིད་འདི་ཞེས་བརྗོད་དགོས་ན། བདག་དེ་ནི་རྫས་སུ་མེད་པས་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་དང་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་ཚད་མས་དམིགས་མི་སྲིད་པ་ཡིན་པས་དེའི་ལས་དང་མཚན་ཉིད་ཡང་དག་པར་བརྗོད་མི་ནུས་ལ། ཕུང་པོའི་ལས་དང་མཚན་ཉིད་དེའི་ཆོས་སུ་བརྗོད་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་གྲུབ་མཐའ་ངན་པ་རིགས་པའི་གནོད་པ་བརྒྱ་ཕྲག་གིས་བསྣུན་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རང་ཉིད་ངལ་བ་ལྷུར་ལེན་པའི་ཉེས་པ་ཡོད་པས་སོ། །སྐྱོན་
2-310a
གཞན་ཡང་། གལ་ཏེ་གང་ཟག་གི་བདག་ཡོད་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དེ་གཟིགས་དགོས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ནི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ཡིན་པས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གང་ཟག་གི་བདག་གཟིགས་ཏེ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་གང་ཟག་དང་། འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་ན་དེའི་དོན་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་ལ། དེ་གང་ཟག་གི་བདག་རྫས་སུ་ཡོད་པར་གཟི

【现代汉语翻译】
因为能力不需要其他的因素作为主宰，所以那样的因素是没有意义的。例如，木柴生火不需要水一样。因此，观色者是眼识等等，直到解脱者之间，各种识都被称为观者等等。‘我’从观者到解脱者之间不会改变，因为没有发现‘我’不是识，观者等等和解脱者没有被指定。
第二，如果说观看等行为是根、境、识三者聚合的结果，也是因为‘我’的力量，如果没有‘我’，就不会这样。如果‘我’是那样随心所欲、拥有力量、自在的主宰，那么获得快乐就不会变成无常，而应该永远快乐。不想要的痛苦也永远不会发生。但是，没有不失去快乐和不产生痛苦的众生，所以要知道‘我’不是自在的。感官和对境的相遇也是由业力所致，产生各种想要和不想要的结果，并且由于因缘聚合而产生各种苦乐，而不是因为‘我’的意愿或加持。因此，要理解‘我’从观者到解脱者之间是不会改变的。认为‘我’存在还有其他的过失。如果‘我’作为实体存在，那么就必须证明‘我’的业和‘我’的特征是这样的。例如，眼根和眼识的业是观看色法，眼根的特征是清澈，眼识的特征是了知蓝色等等。必须说‘我’的业和特征是这样的。但是，‘我’不是实体，就像石女的儿子和兔子的角一样，无法用量来衡量。因此，无法正确地说出‘我’的业和特征。如果将蕴的业和特征说成是‘我’的法，那就是颠倒的恶见，会受到成百上千的理证的驳斥，因此会有自讨苦吃的过失。还有其他的过失。如果补特伽罗（梵文：Pudgala，人）的‘我’存在，那么佛陀应该看到它，因为佛陀通达一切所知。如果认为佛陀看到了补特伽罗的‘我’，所以佛陀说了凡夫的补特伽罗和圣者的补特伽罗，那么那样的意义已经在前面说过了。佛陀并没有看到补特伽罗的‘我’作为实体存在。

【English Translation】
Because ability does not require other factors as a master, such factors are meaningless. For example, just as firewood does not require water to generate fire. Therefore, the one who sees form is eye consciousness, etc. Until the liberator, various consciousnesses are referred to as the seer, etc. The 'self' does not change from the seer to the liberator, because the 'self' that is not consciousness itself, the seer, etc., and the liberator are not designated.
Secondly, if viewing and so on are the result of the aggregation of object, faculty, and consciousness, and that is also due to the power of the 'self', and if there is no 'self', it would not be so. If the 'self' is such a master who is free to do as he pleases, possesses power, and is independent, then the attainment of happiness would not become impermanent, but should always be happy. Unwanted suffering should never occur. However, there is no sentient being who does not lose happiness and does not experience suffering, so it should be known that the 'self' is not independent. The encounter of the senses and objects also occurs in various ways, desired and undesired, due to the power of karma, and various kinds of happiness and suffering arise due to the aggregation of conditions, not because of the desire or blessing of the 'self'. Therefore, it should be understood that the 'self' does not change from the seer to the liberator. There are other faults in asserting the existence of a self. If the self exists as a substance, then it must be proven that the action and characteristics of that self are such and such. For example, the action of the eye faculty and eye consciousness is to see form. The characteristic of the eye faculty is clarity, and eye consciousness is knowing blue, etc. It must be said that the action and characteristics of the self are such. However, since the self does not exist as a substance, it cannot be measured by valid cognition, like the son of a barren woman or the horns of a rabbit. Therefore, it is not possible to correctly state its action and characteristics. To state the action and characteristics of the aggregates as its dharma is a perverse view, subject to hundreds of refutations by reasoning, and therefore there is the fault of taking on trouble oneself. There are other faults as well. If the self of a person (Sanskrit: Pudgala) exists, then the Buddha should see it, because the Buddha has comprehended all knowable things. If it is thought that the Buddha saw the self of a person, and therefore the Buddha spoke of the person of an ordinary being and the person of a noble being, then the meaning of that has already been explained above. The Buddha did not see the self of a person as existing substantially.

--------------------------------------------------------------------------------

གས་པའི་དོན་ཡིན་པར་སྨྲ་ན། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་གསུམ་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་རོ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་གསུམ་ནི་ཟབ་མོ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་གསུམ་མོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ནི་དང་པོའོ། །གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་གཉིས་པ་སྟེ་མུ་སྟེགས་ཅན་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བདག་མེད་གཉིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ལ་མེད་པས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་ཀུན་བརྟགས་མེད་པ། གཞན་དབང་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ། ཡོངས་གྲུབ་རང་བཞིན་གྱིས་ཞི་བ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་གསུམ་ལ་ཟབ་མོ་དང་ཐུན་མིན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་གསུམ་ཞེས་རིམ་པར་སྦྱར་རོ། །དོན་ལ་བདག་གཉིས་མེད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཚུ་རོལ་མཐོང་བའི་བློས་རྟོགས་མི་ནུས་ཤིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་བསྟན་པ་ཡིན་ཡང་། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བདག་
2-310b
ཡོད་པར་གཟིགས་ན་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐོང་བ་ལས་མ་འཕགས་པས། ཟབ་མོ་དང་ཐུན་མིན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པར་ཅི་ཡང་མི་འགྱུར་བས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་གསུམ་ལ་དེ་ལྟར་གནོད་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་རྫས་ཡོད་དུ་འདོད་པའི་སྐྱོན་གཞན་ཡང་། བདག་རྫས་སུ་ཡོད་ཅིང་དེས་ལྟ་བ་དང་ཉན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ན། བདག་དེས་ལྟ་བར་འདོད་ནས་མིག་འབྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་འབད་པ་མེད་པར་ལྟ་བར་བྱེད་པའམ། འབད་པ་དང་བཅས་ནས་ལྟ་བ་སོགས་གང་ཡིན་ཞེས་དཔྱད་ན། དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་མི་འཐད་དེ། འོག་ནས་འཆད་འགྱུར་གྱི་ཉེས་པ་གསུམ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ལྟ་བ་སོགས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་བདག་དེ་ཡི་བྱེད་པ་འབད་པ་མེད་པར་རང་འབྱུང་བ་མིན་ཞིང་། བྱེད་པ་མིག་འབྱེད་ནས་བལྟ་བ་དང་། རྣ་བ་གཏད་དེ་ཉན་པ་སོགས་འབད་པ་བྱེད་པ་དེ་ཡི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་ཅན་ཡང་མིན་ཏེ་ལྟ་བ་ནི་དབང་པོ་དང་ཡུལ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པས་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། བདག་ལ་ལྟ་བ་དང་ཉན་པ་སོགས་ཀྱི་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་ནས། དེ་ཡི་དོན་བཤད་པ་ལྟ་བ་སོགས་ཀྱི་བྱེད་པ་དེ་བདག་གིས་མ་བྱས་པར་རང་བྱུང་བ་ཡིན་ན་བདག་བྱེད་པ་པོ་མིན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ་བདག་གིས་མ་བྱས་པར་རང་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟ་བ་སོགས་ཀྱི་བྱེད་པ་རྣམས་ནི་རེས་འགའ་བ་ཡིན་པས་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ཡོད་ཀྱི་རྒྱུ་མེད་པར་རང་བྱུང་ཡིན་པ་མི་འཐད་ལ། རང་བྱུང་རྒྱུ་མེད་ཡིན་ན་བྱེད་པ་རྣམས་རྟག་པར་འགྱུར་ན་ཡང་དེ་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མས་བསལ་ལོ། །གལ་ཏེ་བྱེད་པ་རྣམས་རྒྱུ་མེད་པར་བྱུང་ན། རྒྱུ་མེད་པར་བྱུང་བའི་འབྲས་
2-311a
བུ་རྣམས་ན

【现代汉语翻译】
如果说‘我’是真实存在的，那么就会损害三种圆满菩提。三种圆满菩提是：甚深现证菩提、不共现证菩提和超世间现证菩提。通达法无我是第一种。通达人无我是第二种，因为它与外道不共。像这样通达二无我，世间人没有，所以称为超世间现证菩提。或者，通达无有遍计所执，他法唯是世俗假名安立，圆成实性寂灭，依次对应甚深、不共、超世间的现证菩提。实际上，通达二无我是世间凡夫的智慧无法证悟的，只有佛才能通达并为所化众生开示。如果佛认为‘我’是存在的，那就没有超越世间凡夫的见解，因此就不能成为甚深、不共、超世间，这样就会损害三种圆满菩提。认为‘我’是实有的还有其他过失。如果‘我’是实有的，并且能进行看和听等活动，那么‘我’想要看的时候，是不需要睁眼等努力就能看到，还是需要努力才能看到呢？这两种情况都不合理，因为下面会讲到有三种过失。看等活动不是‘我’不需要努力就能自然产生的，也不是睁眼看、竖耳听等努力的结果，因为看是依靠根和境，由识产生的，‘我’并没有看和听等活动。
上面解释了，如果看等活动不是‘我’所为而是自然产生的，那么‘我’就不是作者，因为是自然产生的。看等活动是偶尔发生的，所以是无常的，因此是有因的，不可能是无因自然产生的。如果是无因自然产生的，那么活动就应该是恒常的，但这与现量相违。如果活动是无因而产生的，那么无因而产生的果

【English Translation】
If it is said that 'self' is truly existent, then it will harm the three perfect Bodhis (圆满菩提, yuánmǎn pútí, perfect enlightenment). The three perfect Bodhis are: profound manifest perfect Bodhi, unique manifest perfect Bodhi, and transcendent manifest perfect Bodhi. Understanding the selflessness of phenomena is the first. Understanding the selflessness of persons is the second, because it is not shared with non-Buddhists. Understanding the two selflessnesses in this way is not possessed by worldly people, so it is called transcendent manifest perfect Bodhi. Alternatively, understanding the absence of the completely imputed, the existence of other-powered as conventional designations, and the quiescence of the perfectly established nature, are sequentially associated with the three manifest perfect Bodhis of profound, unique, and transcendent. In reality, understanding the two selflessnesses cannot be realized by the wisdom of worldly people, but only by the Buddha, who then teaches it to those to be tamed. If the Buddha saw the 'self' as existent, then it would not surpass the views of worldly people, and therefore it would not become profound, unique, or transcendent, thus harming the three perfect Bodhis. Another fault of assuming the 'self' to be substantially existent is that if the 'self' is substantially existent and performs activities such as seeing and hearing, then when the 'self' wants to see, does it see without effort such as opening the eyes, or does it see with effort? Neither of these is reasonable, because there are three faults that will be explained below. Activities such as seeing are not spontaneously produced by the 'self' without effort, nor are they caused by efforts such as opening the eyes to see and turning the ears to listen, because seeing is done by consciousness relying on the senses and objects, and the 'self' does not have activities such as seeing and hearing.
The above explains that if activities such as seeing are not done by the 'self' but arise naturally, then the 'self' is not the agent, because it arises naturally. Activities such as seeing are occasional, so they are impermanent, and therefore have a cause, and cannot be causeless and natural. If they were causeless and natural, then the activities would be constant, but this contradicts direct perception. If activities arise without a cause, then the results that arise without a cause

--------------------------------------------------------------------------------

ི་རྒྱུ་ལ་མི་ལྟོས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་དུས་ཅིག་ཆར་འབྱུང་བ་དང་། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྟག་ཏུ་འཇུག་དགོས་པའི་ཕྱིར། ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་པ་ནི་འབད་པ་མེད་པར་རང་བྱུང་ཉིད་དུ་མི་རུང་ངོ་། །བདག་དེ་ལྟ་བ་དང་ཉན་པ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པའང་མ་ཡིན་ཏེ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་བདག་གི་བྱེད་པ་རྟག་པ་ལྟ་ཉན་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་ཡིན་ནམ། བདག་གི་བྱེད་པ་མི་རྟག་པ་ཞིག་དེ་ནི་རྐྱེན་ཡིན་པའམ། བྱེད་པ་རྟག་མི་རྟག་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་ཞིག་རྐྱེན་ཡིན། ཕྱོགས་དང་པོ་མི་རུང་སྟེ། བདག་གི་བྱེད་པ་རྟག་པ་ལྟ་བ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་ཡིན་ན། བདག་གི་བྱེད་པ་རྟག་པ་དེ་ནི་དུས་རྟག་ཏུ་སྔ་མ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཡིན་པས་ལྟ་བ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་རྟག་ཏུ་གནས་པའི་ཕྱིར་དབང་པོ་དང་ཡུལ་མ་ཚོགས་ཤིང་མིག་གིས་བལྟ་བའི་བྱ་བ་སོགས་མ་བྱས་པའི་སྔ་རོལ་ན་ཡང་ལྟ་བའི་བྱེད་པ་པོ་ཡོད་དགོས་ན་ཡང་། མ་བལྟས་མ་ཉན་པ་སོགས་ཀྱི་སྔ་རོལ་ན་ལྟ་བ་དང་ཉན་པ་སོགས་ཀྱི་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བདག་གི་བྱེད་པ་རྟག་པ་དེ་ལྟ་བ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་མི་རུང་ངོ་། །གལ་ཏེ་ཕྱོགས་གཉིས་པ་ལྟར་བདག་གི་བྱེད་པ་མི་རྟག་པ་ཞེས་ལྟ་བ་སོགས་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ཡིན་ན་བྱེད་པ་དེ་ནི་རྟག་ཏུ་གནས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སྔ་མ་སྔ་མ་ཞིག་པར་གྱུར་པ་ནི་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་བྱེད་པོ་བདག་ཀྱང་མི་རྟག་པར་འགྱུར་ཏེ་བྱེད་པ་དང་མི་བྱེད་པའི་གནས་སྐབས་ཐ་དད་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་གི་བྱེད་པ་རྟག་མི་རྟག་གང་ཡང་མིན་པའི་ཕྱོགས་གསུམ་ཕུང་གསུམ་པ་ཡང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མེད་དེ། རྟག་མི་རྟག་དངོས་འགལ་ཡིན་པས་ཅིག་ཤོས་མ་
2-311b
ཡིན་ན་ཅིག་ཤོས་ཡིན་པར་འགྱུར་གྱི་དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་ཕུང་གསུམ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་བདག་རྟག་མི་རྟག་ཅེས་དཔྱད་པ་འདུག་ཀྱང་། བདག་གི་བྱེད་པ་རྟག་མི་རྟག་ཅེས་དཔྱད་ན་བདེ་བར་སྣང་ངོ་། །འདི་ཡན་ཆད་ཀྱི་མངོན་རྗེས་ཀྱི་ཚད་མ་དང་ལྡན་པའི་རིགས་པས་བདག་མེད་པར་བསྒྲུབས་ནས། ལུང་གི་ཚད་མས་བསྒྲུབ་པ་ནི། རང་སྡེ་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་གི་ངོར་གསུངས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་མེད་པར་གསུངས་ཏེ། གང་ལས་གསུངས་ན་ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་བཞི་བསྟན་པ་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་མེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མདོ་སྡེ་དོན་དམ་པར་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ཀྱང་། དམ་པའི་དོན་དུའམ་དོན་དམ་པར་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཡང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལུང་རིང་པོ་གཅིག་ལས་བརྩམ་པ་སོགས་ཀྱི་ནང་ནས། ལྔ་ལས་བརྩམ་པའི་ལྔ་ཕྲུག་བཤད་པའི་སྐབས་སུ། བདག་ཏུ་བལྟས་ན་ཉེས་པར་རྣམ་པ་ལྔ་འབྱུང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དགེ་སྡིག་གི་ལས་ཡོད་ན། རྣམ་སྨིན་བདེ་སྡུག་མྱོང་བ

【现代汉语翻译】
因为一切作用的产生不依赖于‘我’，所以一切作用必须同时产生，并且必须始终持续进行。因此，诸如‘看’之类的作用，不可能不经过努力而自然产生。‘我’也不是‘看’和‘听’等作用的条件，为什么呢？‘我’的作用是恒常的，那么‘看’和‘听’等的条件也是恒常的吗？或者，‘我’的作用是不恒常的，那么它就是条件吗？或者，既非恒常也非不恒常的作用是条件吗？
第一种情况是不成立的。如果‘我’的恒常作用是‘看’等的条件，那么‘我’的恒常作用始终如一地存在，因此‘看’等的条件也恒常存在。即使感官和对境没有聚集，即使眼睛没有进行观看等活动之前，也应该存在‘看’的作用者。然而，在没有观看和听闻等之前，并没有‘看’和‘听’的作用，因此‘我’的恒常作用不能作为‘看’等的条件。
如果像第二种情况那样，‘我’的不恒常作用是‘看’等作用的条件，那么这个作用不是恒常存在的，因为前一个作用已经消失了，所以是不恒常的。因此，作用者‘我’也将变得不恒常，因为存在作用和不作用的不同状态。
‘我’的作用既非恒常也非不恒常的第三种情况也是完全不可能的，因为恒常和不恒常是相互矛盾的，如果不是其中一个，就必然是另一个，两者之间不可能有第三种情况。
这里虽然讨论了‘我’是恒常还是不恒常，但如果讨论‘我’的作用是恒常还是不恒常，似乎更容易理解。
以上是用具有现量和比量 प्रमाण (pramāṇa, pramāṇa, 量)的理证来证明无我。下面是用圣言量 आगम (āgama, āgama, 阿笈摩)来证明，这是针对自宗主张有‘我’的人所说的。例如，薄伽梵 भगवन् (bhagavan, bhagavan, 世尊)说一切法无我，从哪里说的呢？从宣说四法印中说的，即‘一切法无我’。
同样，在声闻乘的经部中，名为‘究竟空性’的经典中也说：‘在胜义谛 परमार्थ (paramārtha, paramārtha, 胜义)中，一切法皆是空性’。
此外，在声闻乘的长部经典中，从五蕴开始，在讲述五蕴的场合中说：‘如果执著于我，就会出现五种过患’。如果存在善恶之业，就会体验到苦乐的异熟果 विपक (vipāka, vipāka, 异熟)。

【English Translation】
Since all actions arise without depending on 'self', all actions must occur simultaneously, and must always be constantly engaged. Therefore, actions such as 'seeing' cannot arise spontaneously without effort. 'Self' is also not the condition for actions such as 'seeing' and 'hearing'. Why? Is the action of 'self' constant, so the conditions for 'seeing' and 'hearing' are also constant? Or, is the action of 'self' impermanent, so that is the condition? Or, is the action that is neither constant nor impermanent the condition?
The first case is not valid. If the constant action of 'self' is the condition for 'seeing' etc., then the constant action of 'self' always remains the same, so the conditions for 'seeing' etc. also remain constant. Even if the senses and objects are not gathered, even before the eyes have performed the act of seeing etc., there should be an agent of 'seeing'. However, before not seeing and not hearing etc., there is no action of seeing and hearing etc., so the constant action of 'self' cannot be the condition for 'seeing' etc.
If, as in the second case, the impermanent action of 'self' is the condition for performing 'seeing' etc., then that action is not constantly present, because the previous action has disappeared, so it is impermanent. Therefore, the agent 'self' will also become impermanent, because there are different states of acting and not acting.
The third case, where the action of 'self' is neither constant nor impermanent, is also completely impossible, because constant and impermanent are contradictory. If it is not one, it must be the other, and there cannot be a third case between the two.
Although it is discussed here whether 'self' is constant or impermanent, it seems easier to understand if it is discussed whether the action of 'self' is constant or impermanent.
The above is the proof of no-self using reasoning with valid cognition of perception and inference. The following is the proof using scriptural authority, which is spoken to those of our own school who claim to have a 'self'. For example, the Blessed One said that all phenomena are without self. From where did he say it? From the teaching of the four seals of Dharma, that is, 'all phenomena are without self'.
Similarly, in the Sutra Pitaka of the Hearers, in the scripture called 'Ultimate Emptiness', it is also said: 'In the ultimate sense, all phenomena are emptiness'.
Furthermore, in the long Agama of the Hearers, starting from the five aggregates, in the context of explaining the five aggregates, it is said: 'If one clings to self, five faults will occur'. If there are virtuous and non-virtuous actions, one will experience the ripening of happiness and suffering.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཡོད་ཀྱང་། རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་འཁོར་བར་སྐྱེ་ཞིང་འཇུག་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཐ་སྙད་མ་གཏོགས་པར་ཕུང་པོ་འདི་འདོར་ཞིང་ཕུང་པོ་གཞན་ལེན་པའི་གང་ཟག་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེས་ན་བདག་རྫས་སུ་ཡོད་དོ་ཞེས་དམིགས་པ་ནི་ཉེས་པར་བཤད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་དང་འགལ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཉེས་པ་ལྔ་ནི་བདག་དང་སྲོག་ཏུ་ལྟ་བ་ཡིན་ཞེས་པ་གང་ཟག་རྫས་སུ་
2-312a
ཡོད་པར་ཁས་བླངས་ན་བདག་དང་བདག་གི་མེད་པའི་དོན་ལ་བདག་དང་སྲོག་ཏུ་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ནི་ཉེས་པ་དང་པོའོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་དང་བྱེ་བྲག་མེད་པ་ཡིན་ཞེས་པ། ཇི་ལྟར་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་བདག་ཡོད་པར་འདོད་པ་དེ་དང་གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་པར་ལྟ་བ་འདི་ཁྱད་མེད་པ་ནི་ཉེས་པ་གཉིས་པའོ། །ལམ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ། མྱང་འདས་དང་ཐར་པའི་ལམ་ནི་མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་སྟོང་པ་བདག་མེད་པར་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཡང་། བདག་དང་གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བ་ནི་ཐར་པའི་ལམ་མ་ཡིན་པ་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པས་ལམ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་པ་ནི་ཉེས་པ་གསུམ་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དེའི་སེམས་མི་འཇུག་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བདག་དང་བདག་གི་མེད་པ་ཡིན་ལ། གང་ཟག་རྫས་ཡོད་དུ་ལྟ་བ་དེ་དག་དེ་དང་རྣམ་པ་མི་མཐུན་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དེའི་སེམས་མི་འཇུག་སྟེ་མི་ཉན་མི་སེམས་མི་བསྒོམ་པས་མི་དད་མི་གནས་མི་མོས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ཉེས་པ་བཞི་པའོ། །དེའི་འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་བྱང་བར་མི་འགྱུར་བ་ཡིན། ཞེས་བྱ་བ་གང་ཟག་རྫས་ཡོད་དུ་ལྟ་བ་དེའི་འཕགས་པའི་ཆོས་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས། ཉོན་མོངས་རྣམས་སྤངས་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མངོན་དུ་ཐོབ་པ་མི་འབྱུང་བ་ནི་ཉེས་པ་ལྔ་པའོ། །གང་ཟག་རྫས་ཡོད་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་རྣམས་ལས། ཀུན་ཤེས་པའི་གང་ཟག་དང་། ཤེས་པར་བྱེད་པའི་གང་ཟག་དང་ཁུར་
2-312b
བོར་པའི་གང་ཟག་དང་། དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་གང་ཟག་དང་། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་གང་ཟག་ལ་སོགས་པ་གང་ཟག་གི་རྣམ་གྲངས་ཆེས་མང་པོ་ཞིག་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་གང་ཟག་རྫས་སུ་མེད་ན་དེ་ལྟར་གང་ཟག་མང་པོ་ཅི་སྟེ་གསུངས། དེ་ལྟར་གསུངས་པས་ན་གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན། གང་ཟག་གི་རྣམ་གྲངས་སྣ་ཚོགས་གསུངས་པ་དེ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་པའི་དོན་མ་ཡིན་གྱི། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་གནས་སྐབས་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བའི་གནས་སྐབས་རྣམས་ཐ་དད་དུ་གོ་ཞིང་རྣམ་པར་འབྱེད་པའམ་གཅོད་པའི་བྱེ་བྲག་དང་། ཀུན་བྱང་གཉིས་ལ་དང་པོ་འཇུག་པ་དང་། དེའི་རྒྱུན་གྱི་བྱེ་བྲག་གི་ཁྱད་པར་དག་བདེ་བླག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་སོ་སོར་གང་ཟག་གི་མིང་ངམ་ཐ་སྙད་དག་གིས་ནི་ཉེ་བར་བསྟན་པ་

【现代汉语翻译】
虽然存在，但除了以十二缘起的规律在轮回中产生和进入的法之名相之外，没有舍弃这个蕴而取另一个蕴的补特伽罗（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。因此，执著于我（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）实有是错误的说法，这与佛陀的教诲相违背。认为我（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）和命（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是五种过患，如果承认补特伽罗（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）实有，那么对于无我（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）和我所（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的意义，就会执著于我（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）和命（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），这是第一个过患。
与外道没有区别，就像外道认为我（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）存在一样，认为补特伽罗（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）实有与此外道没有区别，这是第二个过患。进入歧途，涅槃和解脱的道路是不恒常、痛苦、空性、无我（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的修习，而执著于我（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）和补特伽罗（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）不是解脱的道路，而是进入轮回和恶趣的道路，因此是进入歧途，这是第三个过患。
他们的心不会融入空性，空性是无我（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）和我所（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），而执著于补特伽罗（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）实有与此相违背，因此他们的心不会融入空性，不听闻、不思考、不修习，不相信、不住留、不倾向，这是第四个过患。他们的圣法不会完全清净，执著于补特伽罗（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）实有的人，无法通过圣法，即见道和修道，断除烦恼，现证涅槃，这是第五个过患。
那些说补特伽罗（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）实有的人说：'世尊在经藏中说了全知补特伽罗（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）、知者补特伽罗（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）、负重补特伽罗（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）、信随补特伽罗（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）、法随补特伽罗（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等等，说了非常多的补特伽罗（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的名称。如果补特伽罗（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）不是实有，为何要说这么多的补特伽罗（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）呢？如此说来，补特伽罗（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是实有的。' 如此说，说了各种各样的补特伽罗（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的名称，并不是说补特伽罗（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是实有的，而是为了容易了解和区分或断除染污和清净的状态，以及容易了解两者最初的进入和其延续的差别，所以用补特伽罗（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的名称或名相来分别指示。

【English Translation】
Although it exists, apart from the designation of Dharma that arises and enters into Samsara through the principle of the twelve links of dependent origination, there is no 'person' (Pudgala) who abandons this aggregate and takes another. Therefore, to fixate on the idea that 'I' (Atman) substantially exists is a mistaken view, and it contradicts the teachings of the Buddha. The five faults are considering 'I' and 'life' as real. If one asserts that the 'person' (Pudgala) substantially exists, then regarding the meaning of 'no-self' (Anatta) and 'mine,' one will cling to 'I' and 'life,' which is the first fault.
There is no difference from the non-Buddhists. Just as the non-Buddhists believe that 'I' exists, there is no difference between this and viewing the 'person' (Pudgala) as substantially existent, which is the second fault. Entering the wrong path means that the path to Nirvana and liberation is to meditate on impermanence, suffering, emptiness, and 'no-self' (Anatta). However, clinging to 'I' and 'person' (Pudgala) is not the path to liberation but entering the path to Samsara and the lower realms, thus entering the wrong path, which is the third fault.
Their minds will not engage with emptiness. Emptiness is 'no-self' (Anatta) and 'not-self,' but those who view the 'person' (Pudgala) as substantially existent are incompatible with this, so their minds will not engage with emptiness. They do not listen, do not think, do not meditate, do not believe, do not abide, and do not incline, which is the fourth fault. Their noble Dharmas will not be completely purified. Those who view the 'person' (Pudgala) as substantially existent cannot abandon their afflictions and realize Nirvana through the noble Dharma, which is the path of seeing and the path of cultivation, which is the fifth fault.
Those who say that the 'person' (Pudgala) substantially exists say: 'The Bhagavan (Blessed One) has spoken in the Sutras of the 'person' who knows all, the 'person' who knows, the 'person' who carries the burden, the 'person' who follows faith, the 'person' who follows the Dharma, and so on. He has spoken of a great many kinds of 'persons' (Pudgala). If the 'person' (Pudgala) is not substantially existent, why did he speak of so many 'persons' (Pudgala)? Because he spoke in this way, the 'person' (Pudgala) is substantially existent.' To say this, the various kinds of 'persons' (Pudgala) that were spoken of do not mean that the 'person' (Pudgala) is substantially existent. Rather, it is to easily understand and differentiate or cut off the states of defilement and purification, and to easily understand the differences between the initial entry into both defilement and purification and their continuation. Therefore, these are separately indicated by the names or designations of 'persons' (Pudgala).

--------------------------------------------------------------------------------

ཡིན་གྱི་དེ་དང་དེའི་གང་ཟག་རྫས་གཞན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཟག་གི་མིང་ཇི་ལྟར་བཏགས་ན། ཕུང་པོ་ལྔའི་རྒྱུན་ཀུན་ཉོན་གྱི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་དུས་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པའི་གང་ཟག་ཅེས་པའི་མིང་གིས་དེའི་གནས་སྐབས་སུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེ་བླག་ཏུ་གོ་ནུས་པ་དེ་ཙམ་ལས་ཀུན་ཉོན་དང་ལྡན་པའི་ཕུང་པོའི་རྒྱུན་གྱི་ཆོས་དེ་རྣམས་མ་གཏོགས་པར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་གང་ཟག་གཞན་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་བྱང་གི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ལ་རྣམ་བྱང་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་དང་། ཀུན་ཉོན་གྱི་རྒྱུན་ལ་གནས་པ་དེ་ལ་ཡང་བྱེ་བྲག་དུ་མ་ཡོད་དེ་ཀུན་ཉོན་ཆུང་ངུ་ལ་
2-313a
གནས་པ་དང་འབྲིང་ལ་གནས་པ་དང་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས། གང་ཟག་འདི་ནི་འདོད་ཆགས་ཆུང་ངུ་ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་འབྲིང་དང་། ཆེན་པོའི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་ཞེ་སྡང་སོགས་ཉོན་མོངས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་དེ་ལྟར་དེ་དང་དེའི་གང་ཟག་ཅེས་བསྟན་པ་དང་། དེ་བཞིན་རྣམ་བྱང་ཆུང་འབྲིང་ཆེ་བ་ལ་གནས་པའི་དབང་གི་ས་ལམ་ཆུང་ངུ་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་ཅེས་སོགས་དང་། དགེ་བའམ་མི་དགེ་བ་གང་རུང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་སྤྱོད་པ་ལ་དེ་དང་དེའི་ཕྱོགས་སུ་ཆད་པའི་གང་ཟག་ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་ཀུན་ཉོན་དང་རྣམ་བྱང་ལ་འཇུག་པའི་གང་ཟག་དང་། དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་དང་། མི་ལྡན་པའི་གང་ཟག་དང་། དབང་པོ་རྣོ་མི་རྣོ་དང་། སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་ཁུར་ཁྱེར་བའི་གང་ཟག་དང་། ལམ་གྱིས་འགོག་པ་ཐོབ་ནས་ཁུར་བོར་བའི་གང་ཟག་དང་། ཚོགས་ལམ་སོགས་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་དང་། མོས་སྤྱོད་དང་། སོ་སྐྱེ་དང་ཉན་རང་བྱང་སེམས་སངས་རྒྱས་དང་། དེ་དག་གི་ནང་གི་བྱེ་བྲག་གིས་འབྲས་བུ་བཞི་ལ་ཞུགས་པ་དང་ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་སོགས་གང་ཟག་གི་རྣམ་གྲངས་སྣ་ཚོགས་པ་དག་གིས་མ་བསྟན་ན་ཆོས་དེ་དང་དེའི་བྱེ་བྲག་མི་འབྱེད་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་རྒྱུན་གྱི་བྱེ་བྲག་མི་འདྲ་བ་ཁྱད་པར་བྱེད་ཆོས་ཀྱི་མིང་དང་འབྲེལ་བའི་གང་ཟག་གི་མིང་གིས་བསྟན་པ་སོགས་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་ཟག་གི་རྣམ་གྲངས་སྣ་ཚོགས་བསྟན་པའི་མིང་
2-313b
དེས་གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན་ན། ཚིག་དེས་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་ལ། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ནི་བསྐྱེད་མི་དགོས་ཏེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་ཡོད་ཀྱང་བདག་དེ་ཉིད་དག་པའི་ཆེད་དུ་བདག་ཅེས་དམིགས་ཤིང་བསྒོམས་ན་བདག་མཐོང་ནས་ཐར་པར་འགྱུར་བས་བདག་གོམས་པའི་ཕྱིར་གང་ཟག་རྫས་ཡོད་དུ་བསྟན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་གོམས་པ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཅན་ཡིན་པས་འཁོར

【现代汉语翻译】
确实如此，那个和那个的人并非存在于其他事物之中。那么，‘人’这个名称是如何安立的呢？当五蕴相续与烦恼之法相应时，便以‘具有烦恼之人’之名，轻易理解其当下状态的所有法，除此之外，并非宣说在与烦恼相应的五蕴相续之法外，另有一个作为实体的烦恼者。同样，对于具有清净之法者，称为具有清净之人；而安住于烦恼相续者，也有多种差别，即安住于小、中、大烦恼的差别。因此，称‘此人为小贪者’，同样，以中等和大贪之名来称呼。同样，以嗔恨等烦恼的差别，如此宣说‘那个和那个的人’。同样，根据安住于小、中、大清净的程度，称‘获得小道之人’等等。对于完全行善或作恶者，称‘断绝于那个和那个方向之人’。同样，有进入烦恼和清净之人，以及具有和不具有这些之人，还有根器敏锐与否，以及背负痛苦和集谛之重担之人，以及通过道获得止息并放下重担之人，还有安住于资粮道等之人，以及胜解行、凡夫、声闻、独觉、菩萨、佛陀，以及他们内部的差别，如入于四果和获得初地等。如果不通过各种各样的人的名称来阐释，就无法区分那个和那个法的差别。因此，要知道，以与主要为识蕴的五蕴相续的差别，即区分不同特性的法的名称相关联的人的名称来指代等等。因此，如果世尊以各种各样的人的名称来显示，而这些名称显示了人是实有存在的，那么这些话语就会增长我见。但实际上不需要增长我见，因为一切众生本来就具有我见。即使我见从无始以来就存在，但如果为了清净那个‘我’而执著并修习‘我’，那么通过见到‘我’就能获得解脱，因此为了习惯于‘我’而显示人是实有存在也是不合理的，因为习惯于‘我’是无始以来的事情。
如果世尊以各种各样的人的名称来显示，而这些名称显示了人是实有存在的，那么这些话语就会增长我见。但实际上不需要增长我见，因为一切众生本来就具有我见。即使我见从无始以来就存在，但如果为了清净那个‘我’而执著并修习‘我’，那么通过见到‘我’就能获得解脱，因此为了习惯于‘我’而显示人是实有存在也是不合理的，因为习惯于‘我’是无始以来的事情。

【English Translation】
Indeed, that and that person do not exist as separate entities. How is the name 'person' then designated? When the continuum of the five aggregates is associated with defiled dharmas, it is easily understood by the name 'defiled person' that all the dharmas that are in that state are easily understood, but apart from those dharmas of the continuum of the aggregates associated with defilements, it is not asserted that there is another defiled person as a substance. Similarly, one who possesses pure dharmas is called a pure person, and there are also many distinctions for one who abides in the continuum of defilements, such as the distinction of abiding in small, medium, and large defilements. Therefore, this person is called 'one with small attachment,' and similarly, they are referred to by the terms medium and large. Likewise, by the distinctions of defilements such as hatred, it is shown as 'that and that person.' Similarly, depending on whether one abides in small, medium, or large purity, one is called 'a person who has attained a small path,' and so on. One who engages exclusively in either virtue or non-virtue is called 'a person who is cut off in that and that direction.' Similarly, there are persons who engage in defilement and purification, persons who possess and do not possess them, those with sharp or dull faculties, persons who carry the burden of suffering and its origin, persons who have attained cessation through the path and have abandoned the burden, persons who abide on the path of accumulation, etc., and practitioners of faith, ordinary beings, hearers, solitary realizers, bodhisattvas, buddhas, and the distinctions within them, such as those who have entered the four fruits and those who have attained the first ground, etc. If the distinctions of those and those dharmas are not distinguished by the various categories of persons, then it should be understood that the name of a person is related to the name of a dharma that distinguishes the different characteristics of the continuum of the five aggregates, which are mainly consciousness, etc.
Thus, if the Blessed One showed the various categories of persons, and that name showed that the person exists as a substance, then that statement would generate the view of self. But the view of self does not need to be generated, because all sentient beings inherently possess the view of self. Even though the view of self has existed since beginningless time, if one focuses on and meditates on 'self' for the sake of purifying that self, then one will see the self and become liberated. Therefore, it is not the case that the person is shown to exist as a substance for the sake of becoming accustomed to the self, because becoming accustomed to the self is something that has existed since beginningless time.

--------------------------------------------------------------------------------

་བ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྙེད་དུ་གོམས་ཀྱང་དེས་ཐར་བར་མི་འགྱུར་བར་མ་ཟད་འཁོར་བར་འཆིང་བའི་རྩ་བ་དེ་ཉིད་ཡིན་པས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་ཟག་གི་མིང་གིས་བསྟན་པ་ནི་བདག་རྫས་ཡོད་དུ་ལྟ་བ་དང་། བདག་བསྒོམ་པ་གཉིས་ཀའི་ཕྱིར་ཡིན་པ་མི་རུང་བས་ཅིའི་ཕྱིར་གང་ཟག་རྫས་ཡོད་དུ་གསུངས་རིགས་ཏེ་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ལ་བསྐྱེད་བྱ་ཞིག་ཡིན་ན་བདག་ལྟ་དེས་ཐམས་ཅད་འབད་མེད་དུ་ཐར་པའམ། བསྐྱེད་བྱ་མིན་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཀག་པར་མཛད་པ་ཞིག་ན་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཅན་ལ་ཐར་པ་མེད་པ་གཉིས་ལས་འདའ་བ་མེད་པས། གལ་ཏེ་ངེས་པར་གང་ཟག་གམ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་དེ་ལྟར་ལྟ་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པས་ཐོག་མ་ནས་ལམ་ལ་འབད་པ་མེད་པར་ཐར་བར་འགྱུར་རིགས་ན་ཡང་བདག་མེད་པར་མ་
2-314a
རྟོགས་བར་དུ་སུ་ཡང་མི་ཐར་བས་བདག་རྫས་ཡོད་དུ་ལྟ་བ་འདི་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་འཆིང་བ་ཡིན་པས་དགག་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་སྒྲུབ་ཅིང་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་དེ་སུས་ཀྱང་རིགས་པའི་ལམ་གྱིས་དགག་པར་མི་ནུས་ལ། བཀག་པ་མེད་པའི་བདག་དེ་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལས་སུ་ཡང་ལྡོག་མི་སྲིད་ཅིང་། ཇི་སྲིད་བདག་འཛིན་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཆགས་པ་དང་། གཞན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་སྡང་བ་སོགས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ལྡོག་པའི་ཐབས་མེད་ལ། ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་ལས་བསགས་ནས་ཁམས་གསུམ་གྱི་འཁོར་བར་ཟོ་ཆུའི་རྒྱུན་བཞིན་རྟག་ཏུ་འཁོར་བར་འགྱུར་གྱི་ནམ་ཡང་དེ་ལས་ཐར་པ་མེད་པས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་གིས་གང་ཟག་རྫས་ཡོད་དུ་བསྟན་པ་ནི་ནམ་ཡང་མི་སྲིད་ཅིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ནི་འཁོར་བ་ལས་ཐར་བའི་ཐབས་སྟོན་པས་འཇིག་རྟེན་པ་དང་། མུ་སྟེགས་པའི་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་རྩ་བ་ལྟ་བའི་སྒོ་ནས་བདག་མེད་གཉིས་བསྟན་པ་འདི་ཡིན་པས་དེའི་གསུང་རབ་ལས་གང་ཟག་གམ་བདག་རྫས་ཡོད་དུ་བསྟན་པ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མེད་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལེའུའི་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། དེ་ལྟར་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་ནས་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་བཤད་པའི་བར་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་རྣམས་བསྒོམས་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་དང་རྟག་ཏུ་ལྡན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་རང་གི་དོན་སྤངས་པ་དང་རྟོགས་
2-314b
པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་མི་འདོར་ལ། སེམས་ཅན་རྣམས་སྤངས་རྟོགས་དེ་ལྟ་བུ་ལ་འགོད་པ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཞན་གྱི་དོན་ཡང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དགུ་པ་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།
2-273b
ལམ་ཇི་ལྟར་བཏབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པའ

【现代汉语翻译】
即使外道们如此习惯于（有我），但这不仅不会让他们解脱，而且是束缚于轮回的根源。因此，世尊以‘补特伽罗’（藏语：གང་ཟག་，梵语：Pudgala，梵文罗马拟音：Pudgala，汉语字面意思：人）之名来指示，不可能是为了让人执著于实有的‘我’，或修习‘我’。既然没有必要，为何要说‘补特伽罗’是实有的呢？如果执著于‘我’是佛陀要众生生起的，那么执著于‘我’会毫不费力地解脱一切，或者如果不是要生起的，而是佛陀要阻止的，那么执著于‘我’的人就无法解脱。二者必居其一。如果‘补特伽罗’或‘我’确实是实有的，那么所有如此执著的众生都不会迷惑，从一开始就无需在道上努力就能解脱。然而，在未证悟无我之前，无人能解脱。因此，执著于实有的‘我’是一种颠倒的束缚，应该被阻止，而不是被建立和生起。如果‘我’是自性存在的，那么任何人也无法通过理性的方式来否定它。既然‘我’无法被否定，那么任何人都不可能从执著于‘我’中解脱。只要有‘我’的执著，就会对‘我’和‘我所’产生贪恋，对他人产生嗔恨等烦恼，而没有办法阻止这些烦恼。在烦恼的驱使下造业，就会像水车一样在三界轮回中永恒地流转，永远无法从中解脱。因此，如来不可能说‘补特伽罗’是实有的。佛陀的教导是指出离轮回的方法，因此，通过观见的门径，开示二无我，这是超越所有世俗和外道观点的根本。因此，要知道，在佛经中，绝不可能以任何方式开示‘补特伽罗’或‘我’是实有的。
本章的结尾是：像这样，从知惭有愧到宣说‘补特伽罗’无我之间，菩提萨埵们始终具备与菩提分法相应的功德，他们既不舍弃自身的利益和圆满的证悟，也通过引导众生安住于这样的舍弃和证悟等方式，来成办他人的利益。
《大乘经庄严论》中，第十九品，与菩提分法相应之品，到此圆满。
正如道路被建立，它也同样会被完成。

【English Translation】
Even if non-Buddhists are accustomed to it to such an extent, it not only does not lead to liberation but is the very root of being bound in samsara. Therefore, it is not permissible for the Blessed One to indicate with the name of 'Pudgala' (Tibetan: གང་ཟག་, Sanskrit: Pudgala, Romanized Sanskrit: Pudgala, literal meaning: person) for the sake of viewing the self as substantially existent or meditating on the self. Since there is no need, why would one say that 'Pudgala' is substantially existent? If clinging to the self is something that the Buddha wants sentient beings to generate, then clinging to the self would effortlessly liberate everything, or if it is not to be generated but is something that the Buddha has forbidden, then there is no liberation for those who cling to the self. There is no escaping these two possibilities. If a 'Pudgala' or 'self' is necessarily something that exists substantially, then all sentient beings who view it in that way would be unerring, and from the beginning, they would be liberated without having to strive on the path. However, since no one is liberated until they realize selflessness, viewing the self as substantially existent is a reversed bond, so it should be refuted and not established or generated.
If the self is something that exists by its own nature, then no one can refute it through the path of reasoning. Since the self cannot be refuted, no one can possibly turn away from clinging to the self. As long as there is clinging to the self, there is no way to prevent attachment to the side of clinging to the self and what belongs to the self, and hatred towards the side of others, and so on, all the afflictions. Under the power of afflictions, one accumulates karma and constantly revolves in the three realms of samsara like a stream of water, and there is never any liberation from it. Therefore, it is never possible that the words of the Thus-Gone One would indicate that 'Pudgala' is substantially existent. The Buddha's teachings show the method of liberation from samsara, so through the gate of view, the root that is superior to all worldly and non-Buddhist views is the teaching of the two selflessnesses. Therefore, one should know that in the scriptures of the Buddha, it is in no way possible that 'Pudgala' or the self is shown to be substantially existent.
The conclusion of the chapter is: In this way, from being ashamed and conscientious to explaining the selflessness of 'Pudgala', Bodhisattvas, who are always endowed with those qualities of cultivating the dharmas that are in accordance with the aspects of enlightenment, do not abandon their own benefit and perfect realization, and they also accomplish the benefit of others by guiding sentient beings to abide in such abandonment and realization, and so on.
Thus concludes the nineteenth chapter, 'In Accordance with the Aspects of Enlightenment,' from The Ornament of the Great Vehicle Sutras.
Just as the path is established, so it will be accomplished.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་ནས་སེམས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པས་རྫུ་འཕྲུལ་ཅི་འདོད་པ་ལ་དབང་ཐོབ་བོ། །ཡེ་ཤེས་དང་ཆོས་ལ་དབང་བ་གཉིས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འགྲུབ་བོ། །ཆོས་ཐོབ་པ་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པ་ཆོས་ཐོབ་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། མཐར་ཐུག་གི་ཡོན་ཏན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྟོབས་བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་སོགས་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་ལྟར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་རྣམ་པ་དྲུག་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །
说五根
བཞི་པ་དབང་པོ་ལྔ་བཤད་པ་ནི། དད་པའི་དབང་པོ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། བརྩོན་འགྲུས་དང་། དྲན་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔ་ལས། དད་པ་ནི་ལས་དང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་བསླུ་མེད་དུ་ཡོད་པ་སོགས་ཡོད་པའི་དོན་ལ་དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ལ་སེམས་རབ་ཏུ་དང་བའི་དད་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་སྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་དེ་ལྟར་སྒྲུབ་ནུས་པར་མཐོང་ནས་མངོན་པར་འདོད་པའི་དད་པ་གསུམ་མམ། ཡང་ན་ཆོས་བཞི་ལ་དད་པ་སྟེ། ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཡོད་པར་ཡིད་ཆེས་ནས་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་སྡིག་པ་མི་བྱེད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་དད་དེ་ཐེག་པ་གཞན་མི་འདོད་པ་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཆོས་བདག་མེད་པ་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་
2-274a
ལ་དད་པས་ལྟ་བར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བག་ལ་ཉལ་འཇོམས་པ་དང་། སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་སོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་དད་པས་ཐེ་ཚོམ་དང་སོམ་ཉི་མེད་པར་དེ་དག་བསྒྲུབ་པ་སྟེ་རྣམ་པ་བཞི་ལ་དད་པའི་དབང་པོ་ཞེས་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་སོ། །གང་ལ་དད་པའི་ཆོས་དེ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡང་དག་སྤོང་བ་བཞིའི་རང་བཞིན་ཅན་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པའི་ཆོས་ལ་དྲན་པས་མི་བརྗེད་པར་བྱ་བ་སྟེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་བཞི་ཐོབ་པ་ནི་དྲན་པའི་དབང་པོའོ། །བསམ་གཏན་བཞི་དང་གཟུགས་མེད་པ་བཞིའི་སྙོམས་འཇུག་ཐོབ་པ་དང་། དྲན་པའི་དབང་པོས་ཆུད་མི་གཟོན་པར་བྱས་པའི་ཆོས་དེ་ལ་རྒྱུན་དུ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇོག་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པའམ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོའོ། །དེ་ལྟར་སྤྱིར་བསྟན་ནས་སྐབས་འདིར་དབང་པོ་ལྔ་པོའི་གཞི་འམ་གནས་སམ་དམིགས་པ་བཤད་པ་ནི། དད་པའི་དབང་པོས་དམིགས་ཡུལ་ལམ་གཞི་ནི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། ཐེག་

【现代汉语翻译】
禅定波罗蜜多圆满后，获得心的自在，从而能够随心所欲地获得神通。获得智慧和佛法自在，是依靠智慧波罗蜜多圆满的力量成就的。获得佛法是为了修行，即获得佛法是为了证悟，最终是为了成就究竟的功德，如佛陀的十力、四无畏和十八不共法等。因此，依靠四神足，为了成就六种证悟。
说五根
第四，解释五根：信根、精进根、念根、定根和慧根。其中，‘信’是指对业和业果的产生真实不虚等道理深信不疑的信心；对三宝的功德心生欢喜的信心；以及为了获得涅槃和修持圣道，看到能够如此修持而生起的希求心三种信心。或者，对四法生起信心：相信业果不虚，即使付出生命也不作恶；对菩萨行生起信心，不希求其他乘；对缘起性空、无我、三解脱门的自性甚深空性生起信心，从而摧毁一切观点的习气；以及对佛陀的广大功德，如十力和四无畏等生起信心，从而毫无怀疑地修持这些功德。如《无尽意经》所说，这四种信心称为信根。以信根所信之法，以精进根而修持，具有四正勤的自性，是为精进根。以精进根所修之法，以念根而不忘失，获得四念住是为念根。获得四禅和四无色定的等持，并且以念根不放逸，恒常一心专注于此，是为定根。以定根一心专注于诸法，了知其自相和共相，或者了知四圣谛，是为慧根。如是总的解释之后，此处解释五根的所依、处所或所缘境：信根的所缘境或所依是菩提，即

【English Translation】
After the perfection of Dhyana Paramita (meditative absorption), one gains mastery over the mind, thereby attaining the power to manifest miracles at will. The mastery over wisdom and Dharma (teachings) is achieved through the power of the complete perfection of Prajna Paramita (wisdom). Obtaining the Dharma is for the sake of practice, that is, obtaining the Dharma is for the sake of realization, ultimately to accomplish the ultimate qualities, such as the ten powers of the Buddha, the four fearlessnesses, and the eighteen unshared qualities. Therefore, relying on the four legs of miraculous power, it is for the sake of accomplishing the six types of realization.
Explanation of the Five Roots
Fourth, explaining the five roots: the root of faith, similarly, the root of diligence, the root of mindfulness, the root of Samadhi (concentration), and the root of wisdom. Among these, 'faith' refers to the unwavering belief in the truthfulness of the arising of actions and their consequences; the faith that arises from rejoicing in the qualities of the Three Jewels; and the aspiration that arises from seeing the possibility of attaining Nirvana and practicing the Noble Path, and thus striving to achieve them. Alternatively, having faith in four aspects: believing in the existence of cause and effect, and thus not committing evil even at the cost of one's life; having faith in the conduct of Bodhisattvas, not desiring other vehicles; having faith in the profound emptiness of dependent origination, selflessness, and the nature of the three doors of liberation, thereby destroying the latent tendencies of all views; and having faith in all the vast qualities of the Buddha, such as the ten powers and four fearlessnesses, thereby practicing them without doubt or hesitation. As stated in the 'Inexhaustible Intelligence Sutra,' these four types of faith are called the root of faith. The Dharma in which one has faith is practiced with the root of diligence, possessing the nature of the four right exertions, which is the root of diligence. The Dharma practiced with diligence is not forgotten with mindfulness, and obtaining the four establishments of mindfulness is the root of mindfulness. Obtaining the meditative absorption of the four Dhyanas and the four formless absorptions, and constantly focusing the mind one-pointedly on the Dharma without negligence due to the root of mindfulness, is the root of Samadhi. Knowing the self-characteristics and general characteristics of the Dharmas focused on one-pointedly with the root of Samadhi, or knowing the four Noble Truths, is the root of wisdom. Having explained it generally, here, the object, place, or focus of the five roots is explained: the object or basis of the root of faith is Bodhi (enlightenment), that is,

--------------------------------------------------------------------------------

པ་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུ་ཟད་མི་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སམ། ས་དང་པོའི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་ལ་དམིགས་ནས་དེ་ལ་དེ་ཅིང་དེ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱའོ་ཞེས་དམིགས་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོས་ནི་ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་དམིགས་
2-274b
ནས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་དེ་དག་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང་། དྲན་པའི་དབང་པོས་ཐོས་པ་མཆོག་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་དང་། ཇི་ལྟར་གཟུང་བ་དང་། དེ་ལྟར་ཚིག་གིས་རྒྱས་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་བཞིན་མི་བརྗེད་པར་འཛིན་པ་དང་། མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོས་ས་དང་པོའི་ཞི་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་ཇི་ལྟར་འཐོབ་པར་བྱ་ཞེས་དམིགས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོས་ནི་ས་དང་པོའི་ལྷག་མཐོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཇི་ལྟར་འཐོབ་པར་བྱ་ཞེས་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་དད་སོགས་ཀྱི་གཞི་འམ་དམིགས་ཡུལ་ཡིན་པར་ནི་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྔ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་དབང་པོ་ཞེས་བརྗོད་ན་རྣམ་བྱང་གི་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བྱེད་པའི་སྐབས་ཀྱིས་དབང་པོ་ཞེས་སུ་བཞག་སྟེ། དད་པས་བྱང་ཆུབ་ལ་དབང་བྱེད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་དབང་བྱེད་པ་དང་དྲན་པས་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཞི་གནས་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ལྷག་མཐོང་གི་དོན་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་དབང་པོ་ལྔས་རང་བཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལའང་ངོ་། །
说五力
ལྔ་པ་སྟོབས་ལྔ་བཤད་པ་ནི། དད་པའི་སྟོབས། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས། དྲན་པའི་སྟོབས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ལྔ་ནི། རང་རང་གི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱིས་བརྫི་མི་ནུས་པའི་ཚེ་ན་སྟོབས་ཀྱི་མིང་ཅན་དུ་བརྗོད་དོ། །མོས་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དད་སོགས་སྟོབས་ལྔ་པོ་འདི་དག་གི་མཐུས་འཕགས་པའི་ས་དང་པོ་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། འདི་དག་
2-275a
གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བས་འཕགས་པའི་ས་དངོས་སུ་འདྲེན་པ་ཡིན་ཡང་། མཐོང་སྤང་ལས་མ་གྲོལ་བས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཅན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་སས་བསྡུས་པའོ། །དབང་པོ་དང་སྟོབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། སྟོབས་ལྔ་པོ་འཇིག་རྟེན་པ་ཡིན་ཡང་། ཇི་སྲིད་དུ་མ་དད་པ་དང་། ལེ་ལོ་དང་། བརྗེད་ངས་དང་། རྣམ་གཡེང་དང་། ཤེས་རབ་འཆལ་བའི་རྨོངས་པ་ཡིས་བརྫི་ཞིང་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་ནུས་པ་དེ་སྲིད་དུ་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་ལ། མི་མཐུན་ཕྱོགས་དེ་དག་ཉམ་ཆུང་བས་གཉེན་པོ་དད་པ་སོགས་ལྔ་པོ་དེ་ལ་ཚུར་མི་ཚུགས་ཤིང་བརྫི་མི་ནུས་པའི་ཚེ་ན་དད་སོགས་དེ་དག་ཉིད་ལ་སྟོབས་ཞེས་བྱའོ། །
说七菩提分
དྲུག་པ་བ

【现代汉语翻译】
那么，什么是大菩萨的无尽智慧之果？就是以初地的无二智慧为目标，想着‘我将因此而获得它’。以精进力为首，以地和波罗蜜多的特征为目标，通过卓越的戒律和卓越的智慧来实践菩萨的行为，并通过精进来完成这些行为。以念力为首，如实忆持听闻的大乘佛法，如何听闻，如何受持，如何以言辞详尽阐述，不忘失地忆持。以信乐行之三摩地为首，想着如何获得初地的殊胜寂止。以智慧力为首，想着如何获得初地的殊胜观，无分别智。因此，菩提等等是信等的基础或目标，应当了知。为什么称这五者为‘力’呢？因为它们在成就一切清净之义时具有主导作用，所以称为‘力’。信仰主导菩提，精进主导菩萨行，念力主导大乘佛法，三摩地主导寂止，智慧主导殊胜观的成就。或者说，五力也能成就自他之利。
宣说五力
第五，宣说五力：信力、精进力、念力、三摩地力、智慧力。当各自的违品无法摧毁它们时，才称为‘力’。信乐行位的这五力，凭借其力量进入圣者的初地。这些力量逐渐增长，引导进入真实的圣者之地，但由于尚未脱离见道所断之烦恼，所以仍属于凡夫位。
什么是力和力的区别？五力虽然是世间的，但只要不信、懈怠、遗忘、散乱、愚昧能够摧毁和阻碍它们，就称为‘力’。当违品变得微弱，对治品——信等五者无法被摧毁和阻碍时，信等五者本身就称为‘力’。
宣说七菩提分

【English Translation】
So, what is the inexhaustible wisdom fruit of the great Bodhisattva? It is to aim at the non-dual wisdom of the first ground, thinking, 'I will attain it through this.' Taking diligence as the lead, aiming at the characteristics of the ground and pāramitā (波羅蜜多，Paramita，perfection)，practicing the conduct of the Bodhisattva through excellent discipline and excellent wisdom, and accomplishing these actions through diligence. Taking mindfulness as the lead, truly remembering the Mahāyāna (大乘，Mahāyāna，Great Vehicle) Dharma (佛法，Dharma，teachings) as it was heard, how it was heard, how it was received, and how it was explained in detail with words, remembering it without forgetting. Taking the samādhi (三摩地，Samādhi，concentration) of faith practice as the lead, thinking about how to attain the excellent śamatha (寂止，Śamatha，calm abiding) of the first ground. Taking wisdom as the lead, thinking about how to attain the excellent vipaśyanā (观，Vipaśyanā，insight)，non-conceptual wisdom of the first ground. Therefore, bodhi (菩提，bodhi，enlightenment) and so on are the basis or goal of faith and so on, and should be understood. Why are these five called 'powers'? Because they have a leading role in accomplishing all the meanings of purification, they are called 'powers.' Faith leads bodhi, diligence leads the conduct of the Bodhisattva, mindfulness leads the Mahāyāna Dharma, samādhi leads śamatha, and wisdom leads the accomplishment of vipaśyanā. Or rather, the five powers can also accomplish the benefit of oneself and others.
Explanation of the Five Powers
Fifth, explaining the five powers: the power of faith, the power of diligence, the power of mindfulness, the power of samādhi, and the power of wisdom. When their respective opposing factors cannot destroy them, they are called 'powers.' These five powers of the faith practice stage, through their strength, enter the first ground of the noble ones. These powers gradually increase, leading to the real ground of the noble ones, but because they have not yet been freed from the afflictions to be abandoned by the path of seeing, they are still included in the position of ordinary beings.
What is the difference between power and force? Although the five powers are worldly, as long as disbelief, laziness, forgetfulness, distraction, and the ignorance of distorted wisdom can destroy and hinder them, they are called 'force.' When the opposing factors become weak, and the antidotes—the five of faith and so on—cannot be destroyed and hindered, then the five of faith and so on themselves are called 'powers.'
Explanation of the Seven Bodhi Factors

--------------------------------------------------------------------------------

ྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་བཤད་པ་ནི་དྲན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། དེ་བཞིན་དུ། ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། དགའ་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། བཏང་སྙོམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ཏེ། དྲན་པ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཡིན་པས་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་གྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་བསྒོམ་ཤིང་མྱོང་བས་མངོན་དུ་བྱས་པ་རྣམས་མ་བརྗེད་པར་སེམས་ལ་གསལ་བའོ། །ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཤེས་རབ་ཡིན་པས་ལྷག་མཐོང་གི་ཕྱོགས་ཏེ་མཐོང་ལམ་གྱི་དུས་ན་སྤང་བྱའི་ཆོས་ཀུན་ཉོན་གྱི་ཕྱོགས་དང་། བླང་བྱའི་ཆོས་རྣམ་བྱང་གི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མ་འདྲེས་པར་ཤེས་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ནི་གོང་མའི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ལེན་པར་བྱེད་ཅིང་ཡོན་ཏན་དེ་ལྟ་བུ་ཐོབ་པ་ལ་གེགས་བྱེད་པའི་ཉེས་པ་རྣམས་སྤོང་བར་བྱེད་པའོ། །དགའ་བ་ནི་ས་དང་པོ་
2-275b
པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་དོན་མངོན་སུམ་རྟོགས་པས་མཐོང་སྤང་གི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་དང་བྲལ་ནས་ལུས་སེམས་ལ་དགའ་བའི་མཆོག་སྐྱེས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ས་དེ་ལའང་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་པའི་མིང་བཏགས་པའོ། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ནི་ལུས་དང་སེམས་ལས་སུ་མི་རུང་བའི་གནས་ངན་ལེན་དང་བྲལ་བས། ལུས་ལས་སུ་རུང་བས་ཟོ་མདོག་བདེ་ཞིང་། སེམས་ལས་སུ་རུང་བས་དམིགས་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འཇུག་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའོ། །བཏང་སྙོམས་ནི་ཞུམ་པ་དང་རྒོད་པའི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་རྒྱ་མཚོ་དྭངས་པ་རླབས་དང་རྙོགས་པ་མེད་པ་ལྟར་ངང་གིས་གཡོ་བ་མེད་པར་གནས་པའོ། །དེ་བདུན་ལས་ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་དགའ་བ་གསུམ་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་ཕྱོགས་སོ། །ཤིན་སྦྱངས་ཏིང་འཛིན་བཏང་སྙོམས་གསུམ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་སོ། །དྲན་པ་ནི་གཉིས་ཀའི་ཕྱོགས་ཏེ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་པོ་འདི། གང་གིས་དུས་སུ་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། གང་ཤེས་པས་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། བདུན་པོ་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། དེ་བདུན་ཡན་ལག་ལྔར་རྣམ་པར་བཞག་པ་བཞི་ལས། དང་པོ་སྔར་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་སར་དྲན་པ་དང་ཤེས་རབ་སོགས་ཡོད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་གི་མིང་མ་ཐོབ་ལ། འཕགས་པའི་ས་སྐྱོན་མེད་པའི་སར་ཞུགས་པ་ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་དྲན་པ་སོགས་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཅེས་སུ་རྣམ་
2-276a
པར་བཞག་པར་འདོད་དོ། །གཉིས་པ་འདི་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡིན་པར་བརྗོད་པའི་དོན་ནི། ཡན་ལག་ཅན་མཉམ་པ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་མངོན་སུམ་ཤེས་པ་ཐོབ་པ་དེའི་ཕྱིར་དྲན་པ་སོགས་ཀྱང་དེ་ཡི་ཡན་ལག་ཏུ་བཞག་སྟེ། ཀུན་འབྱུང་གི་ཆོས་རྣམས་དང་ནི་ས

【现代汉语翻译】
关于七觉支的解释是：念觉支，同样地，还有择法、精进、喜、轻安、定、舍觉支这七种。念属于止的方面，通过修习和体验三十七道品而显现，使它们清晰地留在心中而不忘记。择法是智慧，属于观的方面，在见道时，能够清楚地分辨出所应断除的烦恼之法和所应修习的清净之法，不混淆它们的特征。精进是为了获得更殊胜的功德，并且断除那些阻碍获得这些功德的过患。喜是当菩萨在一地时，直接证悟法界，远离了见道所断的障碍，从而身心产生极大的喜悦。因此，这一地也被命名为极喜地。轻安是身心远离了不调柔的状态，身体变得堪能，姿势舒适；心变得堪能，能无碍地专注于所缘。定是心一境性地专注于法界真如。舍是舍弃了沉没和掉举的所有过患，就像清澈的海洋没有波浪和浑浊一样，自然地安住不动。在这七者中，择法、精进和喜三种属于观的方面。轻安、定和舍三种属于止的方面。念属于两者，因为它普遍存在。像这样的七觉支，从何时开始安立？通过什么认知来安立？这七者本身是如何安立的？以及这七者如何安立为五支？有这四种方式。首先，在资粮道和加行道时，虽然有念和智慧等，但没有获得觉支的名称。只有进入圣位，到达无过失的境界，获得初地时，存在于相续中的念等才被安立为觉支。第二，之所以说这些是觉支，是因为它们是能获得具有觉支的真如的直接证悟，因此念等也被安立为它的支分。并且与集起之法...
并且与集起之法相应。

【English Translation】
The explanation of the seven branches of enlightenment (bodhyaṅga) is as follows: mindfulness as a branch of enlightenment, and similarly, discrimination of dharma, diligence, joy, tranquility, concentration, and equanimity as the seven branches of enlightenment. Mindfulness belongs to the aspect of calm abiding (śamatha), and through cultivating and experiencing the thirty-seven factors conducive to enlightenment, they are manifested, remaining clear in the mind without being forgotten. Discrimination of dharma is wisdom (prajñā), belonging to the aspect of insight (vipaśyanā). At the time of the path of seeing (darśanamārga), one can clearly distinguish between the afflictive aspects of phenomena to be abandoned and the pure aspects of phenomena to be adopted, without confusing their characteristics. Diligence is to acquire superior qualities and to abandon the faults that hinder the attainment of such qualities. Joy is when a Bodhisattva on the first bhūmi directly realizes the dharmadhātu (realm of dharma), being separated from the obscurations to be abandoned by the path of seeing, and thus supreme joy arises in body and mind. Therefore, that bhūmi is also named 'Extremely Joyful' (pramuditā). Tranquility is when the body and mind are free from the state of being unworkable, the body becomes workable, the posture comfortable; the mind becomes workable, able to engage without obstruction in the object of focus. Concentration is the one-pointedness of mind focused on the suchness of the dharmadhātu. Equanimity is having abandoned all faults of dullness and agitation, like a clear ocean without waves and turbidity, naturally abiding without wavering. Among these seven, discrimination of dharma, diligence, and joy belong to the aspect of insight. Tranquility, concentration, and equanimity belong to the aspect of calm abiding. Mindfulness belongs to both, because it is all-pervasive. These seven branches of enlightenment, from what time are they established? Through what knowledge are they established? How are these seven themselves established? And how are these seven established as five limbs? There are these four ways. First, in the stages of accumulation and preparation, although there are mindfulness and wisdom, etc., they have not obtained the name of branches of enlightenment. Only when entering the noble state, reaching the faultless state, and obtaining the first bhūmi, are the mindfulness, etc., existing in the continuum established as branches of enlightenment. Second, the reason for saying that these are branches of enlightenment is that they are the means to obtain the direct realization of the suchness that possesses the branches of enlightenment, therefore mindfulness, etc., are also established as its limbs. And corresponding to the phenomena of arising...
And corresponding to the phenomena of arising.

--------------------------------------------------------------------------------

ེམས་ཅན་ཀུན་གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་ནས་བྱང་ཆུབ་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཚེ་ན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མངོན་དུ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཆོས་རྣམས་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པས་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། སེམས་ཅན་ནམ་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པས་སེམས་ཅན་མཉམ་པ་ཉིད་མངོན་དུ་རྟོགས་པའོ། །ཡང་ན་མཉམ་བཞག་ཏུ་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུར་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་བདག་གང་ཡིན་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཡིན་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གང་ཡིན་པ་བདག་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་བདག་གི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་བྱེད་པ་བཞིན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་བདག་གིས་ཞི་བར་བྱའོ་ཞེས་བདག་དང་གཞན་ཁྱད་མེད་པར་ཁོང་ཆུད་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པའོ། །གསུམ་པ་བདུན་པོ་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ནི། དཔེར་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ལ། རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་བདུན་དང་ལྡན་པ་དང་འདྲ་བར། གདོད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་པ་མངོན་དུ་
2-276b
རྟོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་ནམ་བྱུང་བ་ན་དེའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྟོབས་ལས་ལྷའི་བཟོ་བོས་བྱས་པའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་རྩིབས་སྟོང་དང་ལྡན་པ་མུ་ཁྱུད་ལེགས་པར་བཀྲ་བ་ཉིད་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཉིད་ཉི་མ་གཉིས་པ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕགས་ཏེ་སོང་བའི་རྗེས་སུ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཉིད་དཔུང་གི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཡང་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་ཞིང་ཡུལ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྫོང་དང་མཁར་ལ་གནས་པའི་རྒྱལ་ཕྲན་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ཕྱིན་པར་ཙམ་ནས་བསུ་ཞིང་འབངས་སུ་མཆི་སྟེ་སྔར་དམངས་སུ་མ་ཕབ་ཅིང་མ་རྒྱལ་བའི་ས་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་ནི་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གླང་པོ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་གངས་ཅན་གྱི་རི་བོ་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་ལྟ་བུ་གཟུགས་དང་སྟོབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་གནས་པ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལ་འོས་ཤིང་དུལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བའི་དཔུང་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་བྱེད་པའོ། །རྟ་རིན་པོ་ཆེ་སྔོ་བསང་རྨ་བྱའི་མགྲིན་པའི་སྤུ་ལྟར་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཁ་དོག་དང་གཟུགས་བྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ཅང་ཤེས་པ་ཐོ་རེངས་ཁྱེའུ་སུས་ཟ་བའི་ཡུན་ཚོད་ཙམ་ལ་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་ཐུག་པའི་ས་རྣམས་བདེ་བླག་ཏུ་འཁོར་ཏེ་སླར་ལྡོག་ནུས་པའི་བཞོན་པའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ཞིང་རྒྱུ་བཻཌཱུརྱ་ལས་གྲ

【现代汉语翻译】
由于有情众生从根本上就证悟到，自性本净、无生的法性与本初的圆满正觉是平等一味的，所以在那个时候，就显现出生起超离世间的胜义菩提心。这也是因为证悟到诸法无我，从而证悟到诸法平等性；证悟到有情或补特伽罗无我，从而证悟到有情平等性。
或者说，在等持中，像虚空一般通达法与补特伽罗无我，从而证悟到诸法的平等性；在后得位中，通达‘我’是什么，一切有情也就是什么；一切有情是什么，‘我’也就是什么。就像我息灭自己的痛苦一样，我也要息灭一切有情的痛苦。’这样，通过通达自他无别，从而了知一切有情平等性。
第三，详细解释这七宝是什么：例如，转轮王拥有作为王政之根本的七宝。同样，对于证悟本初无生之菩提的菩萨来说，也安立了七种菩提之根本。当转轮王出现在世间时，凭借他的福德力，由天匠制造、由天物所成的轮宝出现，此轮宝具有千辐，轮廓精美。它像第二个太阳一样升到空中，转轮王率领军队也随之在空中飞行。当到达各个地方的城堡和要塞时，当地的小国王们会前来迎接并归顺。因此，轮宝能使之前未被征服的所有土地都臣服于转轮王。
同样，象宝就像从雪山升到空中的大象，外形和力量都非常圆满，肢体都非常完美，适合伟大的国王，并且非常驯服，能够摧毁所有外道的军队。马宝，颜色像孔雀颈部的羽毛一样美丽，外形圆满。骏马具有超凡的速度，能在极短的时间内环绕四大海，并能返回。珍宝宝珠能满足所有需求，由琉璃制成。

【English Translation】
Because sentient beings realize from the very beginning that the nature of phenomena, which is pure in essence and unborn, is equal to the original perfect enlightenment, at that time, the ultimate Bodhicitta (enlightenment mind) that transcends the world arises manifestly. This is also because realizing the selflessness of phenomena, one realizes the equality of phenomena; realizing the selflessness of sentient beings or individuals, one realizes the equality of sentient beings.
Alternatively, in meditative equipoise, one understands the selflessness of phenomena and individuals like the expanse of the sky, thereby realizing the equality of all phenomena; in the post-meditation state, one understands that 'what 'I' am, all sentient beings are also that; what all sentient beings are, 'I' am also that. Just as I pacify my own suffering, I must also pacify the suffering of all sentient beings.' In this way, by understanding the inseparability of self and others, one knows the equality of all sentient beings.
Third, explaining in detail what these seven treasures are: For example, a Chakravartin (universal monarch) possesses the seven treasures as the foundation of his kingdom. Similarly, for a Bodhisattva who realizes the enlightenment that is unborn from the beginning, seven limbs of enlightenment are also established. When a Chakravartin appears in the world, through the power of his merit, a wheel treasure made by divine craftsmen from divine materials appears, this wheel treasure has a thousand spokes and a beautiful outline. It rises into the sky like a second sun, and the Chakravartin leads his army to fly in the sky as well. When they arrive at various local castles and fortresses, the local small kings come to greet them and submit. Therefore, the wheel treasure can subdue all the lands that were previously unconquered.
Similarly, the elephant treasure is like an elephant rising from the snow mountains into the sky, with perfect form and strength, all limbs are perfect, suitable for a great king, and very tame, able to destroy all the armies of other factions. The horse treasure, the color is as beautiful as the feathers of a peacock's neck, and the appearance is perfect. The steed has extraordinary speed, can circle the four great seas in a very short time, and can return. The jewel treasure fulfills all needs and is made of lapis lazuli.

--------------------------------------------------------------------------------

ུབ་པ་ཁ་དོག་མཐོན་མཐིང་དབྱིབས་ལྟ་ན་སྡུག་པ་མཚན་མོར་ཡང་ཉི་མ་
2-277a
བཞིན་དུ་དཔག་ཚད་ཙམ་དུ་སྣང་བར་ནུས་པ་ཚ་བའི་དུས་སུ་བསིལ་བ་དང་གྲང་བའི་དུས་སུ་དྲོ་བའི་འོད་འབྱིན་པ། རེག་པ་ཙམ་གྱིས་ནད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་པ། སྐམ་པ་དང་མྱ་ངན་གྱི་ཐང་དུ་ཡང་ཆུ་རྒྱུན་བཟང་པོ་འབྱིན་པ་སོགས་དོན་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། བཙུན་མོ་རིན་པོ་ཆེ་གཟུགས་བཟང་བའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ། ལྟ་ན་སྡུག་ཅིང་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་དགའ་བ་སྐྱེད་པ། སྐྱེས་པ་གཞན་ལ་མི་གཡེམ་པ་སོགས་ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་ཞིང་བདག་པོ་ལ་མཆོག་ཏུ་གུས་པས་ཡིད་འཛིན་པ། ཚུལ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིད་འཕྲོག་པ། ཁ་དང་ལུས་ལས་ལྷའི་སྤོས་ཀྱི་དྲི་འབྱུང་ཞིང་། བསིལ་བ་དང་དྲོ་བ་སོགས་ཡིད་དུ་གང་འོང་བའི་རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་མཆོག་དང་ལྡན་པ་སོགས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ལྡན་པའོ། །ཁྱིམ་བདག་རིན་པོ་ཆེ་ནི་ལག་པ་བརྐྱང་པ་ཙམ་གྱིས་ནོར་རྫས་ཅི་འདོད་པ་འབྱུང་བས་ནོར་མང་རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུ་དང་མཚུངས་པ། རྒྱལ་པོས་ཇི་ལྟར་བསྒོ་བ་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་བསྒྲུབ་པ། ནང་གི་གཉེར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་གི་ཡོན་ཏན་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་མངའ་བའོ། །ཀུན་མགོན་ནམ་བློན་པོའམ་དམག་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་ནི་དཔའ་བརྟན་དང་སྟོབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཕ་རོལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ། དཔུང་གི་བཀོད་པ་དུས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་ལ་མཁས་པ་ལེགས་པར་བྱེད་པ་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་དང་། ཉེས་པར་བྱེད་པ་ཚར་བཅད་པ་རྒྱལ་པོ་ལ་བཞེད་པ་དང་ཕ་རོལ་གནོན་པ་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་ནུས་ཤིང་བཀའ་བཞིན་བྱེད་པའོ། །དཔེ་དེ་རྣམས་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་
2-277b
སེམས་དཔའ་ས་དང་པོ་ཐོབ་པའི་ཚེ། སྔར་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་ས་ལ། ཤེས་བྱ་གང་ཞིག་མངོན་སུམ་དུ་མ་ཤེས་པའམ། མངོན་སུམ་དུ་ཤེས་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་མ་རྒྱལ་བ་དེ་ལས་ས་དང་པོ་དེའི་དུས་སུ་མངོན་སུམ་ཤེས་ཤིང་དེའི་སྒྲིབ་པ་མཐོང་སྤང་ལས་རྒྱལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྔར་མོས་སྤྱོད་དུ་བསྒོམས་པའི་ཆོས་རྣམས་མ་བརྗེད་པའི་དྲན་པ་དག་ནི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ས་ཀུན་ལས་རྒྱལ་བར་བྱེད་པའི་འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའོ། །ས་དང་པོ་པ་འདི་ཡི་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ནི་ཆོས་དང་གང་ཟག་གི་བདག་གཉིས་སུ་རྟོགས་པ་ཡི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་བྱེད་པས་གླང་པོ་རིན་པོ་ཆེ་ཕས་རྒོལ་གྱི་དཔུང་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །ས་དང་པོ་པ་འདི་ཡི་བརྩོན་འགྲུས་ནི། མངོན་པར་ཤེས་པ་སོགས་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་མ་ལུས་པ་མྱུར་དུ་རྟོགས་ཤིང་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇུག་པ་ནི་རྟ་རིན་པོ་ཆེས་གང་འདོད་པའི་གནས་སུ་མྱུར་དུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་དེ་ཡི་ཚེ་ན་དེ་ཁོ་ན

【现代汉语翻译】
那匹颜色深蓝、外形美观的马，在夜晚像太阳一样，能够照亮一由旬的范围，在炎热时散发凉意，在寒冷时散发暖光。仅仅是触摸，就能平息所有的疾病。即使在干旱和悲伤的荒野中，也能涌出美好的水流，总而言之，它具备成办一切事情的圆满能力。
王妃宝，是容貌端庄秀丽的女子，仅仅是看到她就能心生欢喜，不与其他男子苟合，烦恼稀少，对主人极其恭敬，心悦诚服。以美好的行为举止吸引所有人的心，从口中和身上散发出天神的香气，拥有凉爽和温暖等令人愉悦的触感，总而言之，她具备所有的美德。
居家宝，只需伸出手，就能获得任何想要的财物，如同财神多闻天王一般。能够完美地执行国王的所有命令，是所有内务管理者的杰出典范。
统领或大臣或将军宝，具备英勇、坚毅和圆满的力量，能够压制敌方。精通军队的部署，能够及时进退，善于辅助和惩罚，能够毫不费力地完成国王的意愿和压制敌方，并且能够按照命令执行。
如同这些比喻一样，当菩萨获得初地时，对于之前在胜解行地（指资粮道和加行道）上，尚未现量证知的知识，或者尚未克服现量证知的障碍，为了在初地时现量证知并克服见道所断的障碍，之前在胜解行地所修习的法，不会遗忘的忆念，就像普遍行使权力的轮王所拥有的珍宝轮，能够战胜一切土地一样。
这位初地菩萨的辨别诸法智慧，能够摧毁对法和补特伽罗（人）的二种我执的执着，就像大象宝能够摧毁所有敌对的力量一样。
这位初地菩萨的精进，为了迅速证悟和成就所有殊胜的功德，就像马宝能够迅速到达任何想去的地方一样。
当获得初地时，只有那唯一的...

【English Translation】
That horse of deep blue color and beautiful appearance, like the sun at night, is able to illuminate an area of one yojana, emitting coolness in hot weather and warmth in cold weather. Just touching it can pacify all diseases. Even in arid and sorrowful wildernesses, it can bring forth good streams of water. In short, it possesses the perfect power to accomplish all things.
The queen jewel is a woman of excellent and beautiful appearance, who brings joy just by being seen, does not commit adultery with other men, has few afflictions, is extremely respectful to her master, and is sincerely devoted. She captivates everyone's heart with her virtuous conduct, emits the fragrance of the gods from her mouth and body, and possesses excellent qualities of touch that are pleasing, such as coolness and warmth. In short, she possesses all virtues.
The householder jewel, with just a stretch of the hand, can obtain any desired wealth, like the wealth god Vaishravana. He is able to perfectly execute all the king's commands and is an outstanding example of all internal managers.
The general, minister, or commander jewel possesses bravery, steadfastness, and perfect strength, enabling him to subdue the enemy. He is skilled in the deployment of troops, able to advance and retreat in a timely manner, adept at assisting and punishing, able to effortlessly fulfill the king's wishes and subdue the enemy, and able to act according to orders.
Just as these examples illustrate, when a Bodhisattva attains the first bhumi, with respect to the knowledge that was not directly realized in the stage of adhimukti-carya (referring to the stages of accumulation and preparation), or the obstacles to direct realization that have not been overcome, in order to directly realize and overcome the obstacles to be abandoned on the path of seeing at the time of the first bhumi, the mindfulness that does not forget the dharmas practiced in the stage of adhimukti-carya is like the precious wheel of a universal monarch, which overcomes all lands.
The wisdom that discriminates dharmas of this first bhumi Bodhisattva is able to destroy all attachments to the two self-grasps of dharmas and persons, just as the elephant jewel is able to destroy all opposing forces.
The diligence of this first bhumi Bodhisattva, in order to quickly realize and accomplish all the extraordinary qualities such as abhijna (supernormal knowledges), is like the horse jewel that quickly goes to any desired place.
When the first bhumi is attained, only that one...

--------------------------------------------------------------------------------

་ཉིད་མངོན་སུམ་རྟོགས་པས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་དགའ་བས་ལུས་དང་སེམས་རྟག་ཏུ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དགའ་བ་ནི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་འོད་ཀྱིས་མུན་པ་སེལ་བ་བཞིན་ནོ། །ས་དང་པོའི་རྣམ་གྲོལ་ལམ་དུ་མཐོང་སྤང་གི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའམ་ཐར་པའི་ཕྱིར་ལུས་སེམས་ལས་སུ་མི་རུང་བ་གཏན་མེད་པར་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པས་བདེ་བ་ཐོབ་པ་ནི་བཙུན་མོ་རིན་པོ་ཆེའི་རེག་བྱས་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ལ་དགའ་བ་སྐྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་
2-278a
ལག་ལས། མངོན་པར་ཤེས་པ་སོགས་ཡོན་ཏན་དང་བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འབྱོར་པ་ཉེ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས་ན། ཁྱིམ་བདག་རིན་པོ་ཆེས་རྒྱལ་པོས་ཅི་བཞེད་པའི་ནོར་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཉིད་ཀྱིས་ནི། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་དང་པོ་པ་འདི་ནི་སེམས་ལ་ཞུམ་རྒོད་དང་ཆགས་སྡང་སོགས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ངོ་བོས་རང་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་རྣལ་དུ་གནས་ཏེ་དེ་ཡང་རྗེས་ལ་ཐོབ་པ་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་དང་། རང་གིས་ས་གོང་མའི་ཡོན་ཏན་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དང་། ཉེས་པ་མ་སྤངས་པ་རྣམས་སྤོང་བར་བྱེད་ཅིང་ས་འོག་མ་ཡང་འདོར་བར་བྱེད་པ་དང་། མཉམ་བཞག་ཏུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཅི་ལའང་མི་གནས་པར་གནས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆོག་ནི་རྟག་ཏུ་གནས་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་ན་འཕགས་པ་མཆོག་གི་གནས་པ་ལ་ནི་རྟག་ཏུ་གནས་སོ་ཞེས། བློ་བརྟན་འགྲེལ་པར། གནས་པས་རྟག་ཏུ་མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྣང་། དེ་ལྟར་བཏང་སྙོམས་ནི་དམག་དཔོན་རིན་པོ་ཆེས་དཔུང་གི་ཚོགས་བཞི་པོ་བསྡུས་ཏེ། གཞོམ་ཞིང་བསྐྲད་པར་བྱ་བ་རྣམས་
2-278b
བསྐྲད་པར་བྱེད་པ་དང་། བསྡུ་ཞིང་སྐྱོང་བར་བྱེད་པ་རྣམས་སྡུད་པར་བྱེད་ལ། གང་དུ་འཚེ་ཞིང་གནོད་པ་མེད་པའི་ཕྱོགས་སུ་གནས་པར་བྱེད་པ་དང་འདྲ་སྟེ། ཕ་རོལ་གྱི་སྡེ་བསྡུ་བ་དང་བསྐྲད་པར་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་ནི་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་དེས་བླང་བྱ་ལེན་པ་དང་དོར་བྱ་སྤོང་བར་བྱེད་པས་སོ། །གང་དུ་འཚེ་བ་མེད་པར་བག་ཕབ་སྟེ་གནས་པ་ལྟ་བུ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་དེ་ནི་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོན་ཏན་དེ་ལྟ་བུ་མངའ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དང་འདྲ་བར་ཡོན་ཏན་དེ་དག་ལ་འཇུག་པའམ་དབང་བསྒྱུར་བ་པོ་ཡིན་ལ། དུས་རྟག་ཏུ་རྒྱལ་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་བདུན་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་ཞིང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ཡན་ལག

【现代汉语翻译】
由于亲身证悟，超越世间的殊胜佛法景象得以极大增长，身心恒常充满喜悦，因此，喜悦犹如珍宝的光芒驱散黑暗。
初地菩萨于解脱道中，从一切见道与修道所断之障彻底解脱，或为获得解脱，通过对身心难以调伏之处进行彻底调伏，从而获得安乐，这犹如珍宝妃子的触碰使转轮王生起喜悦。
由正定菩提之支分，诸如神通等功德以及一切所思之愿皆如意成就，因此，犹如珍宝家主能圆满成就国王的一切所需之财。
由舍菩提之支分，此初地菩萨于一切时分，以无有身心之沉没与掉举、贪恋与嗔恨等烦恼及近烦恼之自性，如其所愿安住，并且随后获得清净世间智，以行利益有情之事，并使自己获得尚未获得的更高地的功德，舍弃尚未舍弃的过患，并且舍弃下地，于等持中以无分别智安住于无所住，故殊胜菩萨恒常安住。
或者说，于殊胜圣者之住处恒常安住。如《智稳疏》所说：‘以安住故，恒常殊胜。’如是，舍犹如珍宝将领聚集四兵，驱逐应驱逐者，聚集应聚集者，安住于无有损害之处，如同调伏、驱逐他方军队一般，清净世间智取应取者，舍应舍者。如同无有损害而安住一般，无分别智安住于一切所缘皆寂灭之处。
具有如是功德之菩萨，犹如转轮王般，能入于或掌控这些功德，并且恒常被如七政宝般的七菩提分所围绕并具足。
第四支分。

【English Translation】
Because of personally realizing it, the great appearance of Dharma that transcends the world is greatly increased, and the body and mind are always filled with joy. Therefore, joy is like the light of a precious jewel dispelling darkness.
The first Bhumi Bodhisattva, in the path of liberation, is completely liberated from all obscurations to be abandoned by seeing and meditation, or to attain liberation, by thoroughly subduing the unmanageable aspects of body and mind, thereby attaining bliss, just as the touch of a precious queen causes joy to arise in a Chakravartin king.
From the limb of right Samadhi Bodhi, virtues such as Abhijna and all the thoughts and wishes are fulfilled as desired, so it is like a precious householder who can perfectly accomplish all the wealth that the king desires.
From the limb of equanimity Bodhi, this first Bhumi Bodhisattva, at all times, abides as he wishes with the nature of being without afflictions and near afflictions such as sinking and excitement, attachment and aversion in the mind, and then obtains pure worldly wisdom to do the work of benefiting sentient beings, and to enable himself to obtain the qualities of the higher Bhumis that have not yet been obtained, to abandon the faults that have not yet been abandoned, and also to abandon the lower Bhumis, and in Samadhi, to abide without abiding in anything with non-discriminating wisdom, so the supreme Bodhisattva always abides.
Or, he always abides in the abode of the supreme Arya. As it is said in the 'Commentary of Stable Intellect': 'Because of abiding, it is always supreme.' Thus, equanimity is like a precious general who gathers the fourfold army, expels those who should be expelled, gathers those who should be gathered, and abides in a place where there is no harm, just as subduing and expelling the army of the other side, pure worldly wisdom takes what should be taken and abandons what should be abandoned. Like abiding without harm, non-discriminating wisdom abides in the place where all objects are completely pacified.
A Bodhisattva with such qualities is like a Chakravartin, who can enter or control these qualities, and is always surrounded and endowed with the seven limbs of enlightenment, like the seven precious royal possessions.
The fourth limb.

--------------------------------------------------------------------------------

་བདུན་ཡན་ལག་ལྔར་བསྡུ་བ་འདིས་ཡན་ལག་ཅེས་པའི་དོན་ཀྱང་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་རབ་རྣམ་འབྱེད་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ཡན་ལག་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲན་པ་ནི་གནས་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟེ། སྔར་མོས་སྤྱོད་དུ་ཆོས་རྣམས་མ་བརྗེད་པར་ཡང་ཡང་དྲན་ཞིང་གོམས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཆོས་མཆོག་ཆེན་པོའི་དུས་ཀྱི་དྲན་པ་དེ་ལས་ཆོས་རབ་རྣམ་འབྱེད་སོགས་ཡན་ལག་ཀུན་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་བརྩོན་འགྲུས་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་སྟེ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་མཐུས་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་ས་ལས་འདས་ནས་ས་དང་པོ་ལ་ངེས་པར་
2-279a
འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ས་དང་པོ་རང་དུས་ཀྱི་དྲན་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དེ་ནི་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་དྲན་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་མཐར་ཐུག་པའི་འབྲས་བུའི་དྲན་བརྩོན་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་དགའ་བ་ནི་ས་དང་པོ་ཐོབ་པའི་ཚེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟོགས་པའི་ཕན་ཡོན་གྱི་ཡན་ལག་སྟེ་དེའི་དབང་གིས་ཡིད་ལ་དགའ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིན་སྦྱངས་ཏིང་འཛིན་བཏང་སྙོམས་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་ཉོན་མོངས་མེད་པའི་ཡན་ལག་སྟེ། ལུས་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པས་ཉོན་ཤེས་ཀྱི་སྒྲིབ་པའི་གནས་ངན་ལེན་དང་བྲལ་བ་ནི་གང་གིས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་བྱེད་པའམ་ཉོན་མོངས་མེད་པའི་གནས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་གཞི་གང་ལ་གནས་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ་ཏིང་འཛིན་ལ་གནས་པའི་དུས་ན་བྱིང་རྒོད་སོགས་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཏང་སྙོམས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་སྟེ་བཏང་སྙོམས་པར་རྣལ་དུ་གནས་པ་ལ་ཉོན་མོངས་གང་ཡང་མེད་པས་སོ། །
八圣道分
བདུན་པ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ནི། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་འཕགས་པའི་ལམ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་ངག་དང་། ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་། ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཕགས་པའི་ལམ་མོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ནི་མཐོང་ལམ་དུ་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའི་ཆོས་དབྱིངས་མཉམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་རྟོགས་པ་དེ་ཉིད་ལ་དམིགས་ཤིང་བསྒོམ་པའོ། །
2-279b
ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དེས་རྒྱུ་བྱས་ནས། ཁམས་གསུམ་ལས་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་རྒྱུ། ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་སེམས་དང་ཤེས་རབ་ལ་རྟོག་ཅིང་དེ་འདོད་པ་དང་། འདོད་འདུན་དང་གནོད་སེམས་སོགས་ཉོན་མོངས་མེད་པའི་རྟོག་པ་ནི།ཡང་དག་པའི་རྟོག་པའོ། །ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་རྟོག་པ་རང་གིས་ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལྟར་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་སྟོན་ཅིང་ངག་གིས་ཉེས་པ་རྫུན་དང་ཚིག་རྩུབ་པོ་དང་། ཕྲ་མ་དང་ངག་འཁྱལ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ངག་གོ། ལུས་ཀྱ

【现代汉语翻译】
将七觉支归纳为五根，这也解释了‘支’的含义。择法觉支是自性支，因为它是证悟菩提自性的本性。念觉支是处所支，因为先前通过信解行位的修习，对诸法不忘失，反复忆念并习惯，最终在最殊胜的法位时，由忆念产生择法等一切觉支。精进觉支是决定出离支，因为凭借精进的力量，超越信解行位，在初地必定现前。初地时的忆念和精进，是信解行位忆念和精进究竟的果。喜觉支是获得初地时，证悟法界所产生的利益之支，因为由此在心中生起特殊的欢喜。轻安、禅定、舍三种是无烦恼支，身心得到轻安，远离烦恼障和所知障的处所，即是使烦恼不生起之处，或无烦恼之处。禅定是安住于何处而使烦恼不生起，即安住于禅定时，能消除掉举、掉举等近分的烦恼。舍是无烦恼的自性，因为安住于舍的状态时，没有任何烦恼。
八圣道分
第七，八圣道分是：正见是圣道；同样，正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定也是圣道。其中，正见是在见道时，以择法觉慧现量证悟人法二无我的法界平等性，并缘此而修习。以正见为因而生起出离三界的因，即对增上戒、增上心、增上慧进行思惟，并希求它们，以及没有贪欲、嗔恚等烦恼的思惟，是为正思惟。如实通达正见和正思惟后，为了利益其他众生而宣说，口语上远离妄语、恶语、离间语和绮语等过失，是为正语。身体方面

【English Translation】
Reducing the seven factors of enlightenment to five roots also explains the meaning of 'factor'. Discrimination of Dharma (chos rab rnam 'byed) is the self-nature factor, because it is the nature of realizing the self-nature of Bodhi. Mindfulness (dran pa) is the place factor, because previously through the practice of faith and conduct, one does not forget the Dharmas, repeatedly remembers and becomes accustomed to them, and ultimately at the time of the most supreme Dharma, from that mindfulness, all factors such as discrimination of Dharma arise. Effort (brtson 'grus) is the definitely emerging factor, because by the power of effort, one transcends the stage of faith and conduct and definitely emerges into the first ground. The mindfulness and effort of the first ground at its own time are the mindfulness and effort of the ultimate fruit of faith and conduct. Joy (dga' ba) is the factor of the benefit of realizing the Dharmadhatu at the time of attaining the first ground, because due to this, a special joy arises in the mind. Pliancy (shin sbyangs), Samadhi (ting 'dzin), and Equanimity (btang snyoms), the three aspects, are the non-affliction factor, because the body and mind become extremely pliant, and being separated from the negative tendencies of the obscurations of affliction and knowledge is what makes affliction not arise, or the place of non-affliction. Samadhi is where one abides and makes affliction not arise, that is, at the time of abiding in Samadhi, it eliminates the near afflictions such as sinking and excitement. Equanimity is the self-nature of non-affliction, because when one abides calmly in equanimity, there is no affliction whatsoever.
The Noble Eightfold Path
Seventh, the Noble Eightfold Path is: Right View is the Noble Path; similarly, Right Thought, Right Speech, Right Action, Right Livelihood, Right Effort, Right Mindfulness, and Right Samadhi are also the Noble Path. Among them, Right View is, at the Path of Seeing, the wisdom of discriminating Dharma that directly realizes the equality of Dharmadhatu of the non-self of persons and phenomena, and cultivates by focusing on that. Right Thought is the cause of arising from the three realms due to Right View, that is, thinking about and desiring the superior morality, mind, and wisdom, and the thought without afflictions such as greed and hatred. Right Speech is speaking to benefit other sentient beings after truly understanding Right View and Right Thought, and verbally abandoning faults such as lying, harsh words, divisive speech, and idle talk. In terms of body

--------------------------------------------------------------------------------

ི་སྒོ་ནས་སྲོག་གཅོད་པ་སོགས་ཉེས་པ་གསུམ་སྤངས་ནས། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའོ། །ཁ་གསག་དང་ཚུལ་འཆོས་པ་ལ་སོགས་པ་ལོག་པའི་འཚོ་བ་ཐམས་ཅད་སྤང་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་འཚོ་བའོ། །ཡང་དག་པའི་ལྟ་རྟོག་ལས་མཐའ་འཚོ་བ་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་པོ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་རྒྱུན་དུ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བའོ། །ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་མ་བརྗེད་ཅིང་སེམས་ལ་གསལ་བར་སྣང་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་དྲན་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ནི་ཡང་དག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །དེ་བརྒྱད་ཀྱང་སྤྱོད་ལམ་གྱི་ཚེ་ན། ཡང་དག་པའི་ངག་དང་ལས་མཐའ་དང་འཚོ་བ་གསུམ་ལ་གནས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། ནང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པའི་ཚེ་ན་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཡང་དག་པའི་ལྟ་
2-280a
བ་དང་རྟོག་པ་རྩོལ་བ་གསུམ་ལྷག་མཐོང་གི་ཕྱོགས་ཏེ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལྷག་མཐོང་ཉིད་ཡིན་ལ། རྟོག་པ་དང་རྩོལ་བ་གཉིས་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་འཁོར་རོ། །ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་དྲན་པ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞི་གནས་དངོས་དང་དྲན་པ་ཞི་གནས་དེའི་འཁོར་རོ། །ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པོ་དེ་བཤད་པ་ནི། དེའི་འོག་ཏུ་ཇི་ལྟ་བ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་དེ་ཡི་འོག་ཏུ་ས་གཉིས་པ་ཡན་ཆད་དུ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ནི་ཆོས་རབ་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་གིས་བདག་མེད་གཉིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ཉིད་རྟོགས་ཤིང་བསྒོམ་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྟེ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དེ་ཉིད། འདི་དང་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པའོ། །དེས་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་མིང་ཚིག་ཡི་གེས་བསྟན་པའི་གཙུག་ལག་ཏུ་བྱས་པ་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་བཞག་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་སྟེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་སྟོན་པ་རྣམ་པར་བཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རྣམ་པ་བཞག་པ་དེ་ཡི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རང་གིས་རྟོགས་པ་དང་གཞན་ལ་དེ་ལྟར་འཆད་པ་དང་། རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡི་ལུང་དེ་ཉིད་ལ་དགོངས་དོན་མ་ནོར་བར་འབྱེད་པའི་སྒོ་ནས་འཇུག་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པའོ། །ངག་དང་ལས་མཐའ་འཚོ་བ་གསུམ་
2-280b
གྱི་ལས་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། བསྐལ་བ་གྲངས་མེད་པ་གཉིས་སུ་ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་བརྟེན་པ་ནི། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོར་སྒོམ་པ་དག་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པའི་དྲན

【现代汉语翻译】
通过戒除杀生等三种罪过，进入解脱之道，是正业边际（正确的行为）。舍弃虚伪谄媚等一切邪命（不正当的生计），是正命（正确的生计）。
依靠正见和正思，以及正命、正业等四者，为了断除二障而精进修持圣道，是正精进（正确的努力）。
对于已经理解的法义，不忘失且清晰地显现在心中，是正念（正确的忆念）。
将心专注于法界真如，一心不乱，是正定（正确的禅定）。
这八支道在行为时，应当安住于正语、正业和正命三者之中；在内心安住于禅定时，应当修习止观。
其中，正见、正思和正精进三者属于观的一方，正见本身就是观，而正思和正精进则是观的眷属。正定和正念属于止的一方，正定是止本身，而正念则是止的眷属。
以上对八正道的解释，在接下来的两颂中进行了阐述：在获得初地之后，直到二地乃至更高，修习八支圣道，是通过《法界差别般若波罗蜜多》的菩提分，如实地证悟二无我，从而证悟和修习法界本身，这就是正见，即通过正见如实地理解真如。
将所理解的真如，以‘就是这样’的方式进行确立，是正思。如何进行确立呢？用名、句、字所表达的，作为经典的依据，例如经部等，就是所确立的法，因为它们阐述了真如的意义。
因此，如实地理解所确立的法义，并向他人阐释，以及通过不颠倒地辨析所确立的教义而进入，就是正思。
语、业、命三种行为完全清净，并在无数劫中依止正精进，是为了对治所知障而进行的修习，同样，正念也是如此。

【English Translation】
By abandoning the three faults such as killing, and entering the path of liberation, is Right Action (correct behavior). Abandoning all wrong livelihoods such as hypocrisy and flattery, is Right Livelihood (correct livelihood).
Relying on Right View and Right Thought, as well as Right Livelihood, Right Action, etc., in order to eliminate the two obscurations, diligently practicing the Noble Path is Right Effort (correct effort).
For the Dharma meanings that have been understood, not forgetting and clearly appearing in the mind, is Right Mindfulness (correct recollection).
Focusing the mind on the Dharmadhatu Suchness, with one-pointed concentration, is Right Samadhi (correct concentration).
These eightfold paths, when acting, should abide in Right Speech, Right Action, and Right Livelihood; when the mind abides in Samadhi, one should practice Shamatha and Vipassana.
Among them, Right View, Right Thought, and Right Effort belong to the side of Vipassana, Right View itself is Vipassana, while Right Thought and Right Effort are the retinue of Vipassana. Right Samadhi and Right Mindfulness belong to the side of Shamatha, Right Samadhi is Shamatha itself, and Right Mindfulness is the retinue of Shamatha.
The above explanation of the Eightfold Noble Path is elaborated in the following two verses: After attaining the first Bhumi, up to the second Bhumi and beyond, practicing the Eightfold Noble Path, through the Bodhipakshika of the *Dharmadhatu-Vishesha-Prajnaparamita*, truly realizing the two selflessnesses, thereby realizing and practicing the Dharmadhatu itself, this is Right View, that is, through Right View, truly understanding Suchness.
Establishing the understood Suchness in the manner of 'it is like this' is Right Thought. How to establish it? Using names, sentences, and words to express, as the basis of scriptures, such as the Sutra Pitaka, etc., is the established Dharma, because they explain the meaning of Suchness.
Therefore, truly understanding the meaning of the established Dharma, and explaining it to others, and entering through the non-inverted analysis of the established teachings, is Right Thought.
The three actions of speech, action, and livelihood are completely purified, and relying on Right Effort for countless eons, is the practice to counteract the obscuration of knowledge, and so is Right Mindfulness.

--------------------------------------------------------------------------------

་པ་ནི་ལམ་གྱི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོར་བསྒོམ་སྟེ། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་ལམ་བསྒོམ་པའི་དུས་ན་ལམ་དེའི་སྒྲིབ་པ་བྱིང་བ་དང་རྒོད་པ་བྱུང་ན་ཞི་གནས་ཀྱི་མཚན་མ་དང་རབ་ཏུ་འཛིན་པའི་མཚན་མ་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་མཚན་མ་གསུམ་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་དྲན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྒྲིབ་པ་དེ་དག་གསལ་བའི་ཕྱིར་དང་ནི། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་སོགས་མཐུའི་ལེའུ་ལས་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ནི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོར་བསྒོམ་པའོ། །གཉིས་པ་ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་ནི། ཡང་དག་གནས་པ་སོགས་སོ། །ཡང་དག་པར་གནས་པ་ནི་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་བཞི་ཟག་པ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་མེད་པས་སེམས་ཙམ་ལ་སེམས་ནི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇོག་པའི་ཕྱིར་ཞི་གནས་དང་། ཞི་གནས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཤེས་པ་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་ལྷག་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཞི་གནས་དང་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་མཚན་ཉིད་མདོར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྟན་པ་ནི། ཞི་ལྷག་གཉིས་པོ་དེ་ནི་ཡོན་ཏན་སྒྲུབ་པ་དང་བསྒོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ་བྱང་
2-281a
ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་བསྒོམ་པ་དང་། བསམ་གཏན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དང་། མངོན་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དེ་དག་ཀུན་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་བས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ་བསྒོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་གཞི་ནི་འདི་གཉིས་ཡིན་ནོ། །ཆ་གཅིག་དང་ཞེས་པ། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་འཇུག་བཞི་སྒོམ་པ་ནི་ཞི་གནས་ཤས་ཆེ་ལ་ལྷག་མཐོང་ཤས་ཆུང་བས་ཆ་གཅིག་དང་། གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་། གཉིས་པ་དང་། གསུམ་པ་གསུམ་ནི་ལྷག་མཐོང་ཤས་ཆེ་ལ་ཞི་གནས་ཤས་ཆུང་བས་དེ་ཡང་ཕྱོགས་གཅིག་གམ་ཆ་གཅིག་པའོ། །ཆ་གཅིག་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བས་ཤས་ཆེ་ཆུང་མེད་པས་ཆ་གཅིག་པའི་ཕྱོགས་མ་ཡིན་པ་ནི་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་བསྒོམ་པའི་དུས་ནའོ། །མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པ་ནི་ས་དང་པོ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་འདོད་དོ། །ས་དང་པོའི་དུས་ཀྱི་ཞི་ལྷག་ནི་རབ་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཞི་ལྷག་ཅེས་ཏེ་དེ་ཚེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དང་། ས་གཉིས་པ་ནས་དྲུག་པའི་བར་གྱི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཞི་ལྷག་ཅེས་བྱ་སྟེ། མཚན་མ་ཐམས་ཅད་རིམ་གྱི་སྤོང་བར་བྱེད་ཅིང་མཚན་མ་མེད་པ་ས་བདུན་པར་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་། ས་བདུན་པའི་དུས་ཀྱི་ཞི་ལྷག་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཞེས་བ

【现代汉语翻译】
此外，禅定是克服道路障碍的对治法。当修习止观之道时，如果出现昏沉或掉举的障碍，如前所述，通过正念的力量，可以清晰地认识到止的相、执着的相和舍的相，从而消除这些障碍。此外，如《功德品》等处所说的六神通等殊胜功德，也是克服障碍的对治法。接下来是区分止观的三颂：‘真实安住’等。真实安住是指依靠无漏的色界四禅，因为没有心之外的法，所以专注于唯心，一心安住于心，这就是止。依靠此止，如实了知一切法的真实义，不颠倒地辨别诸法，这就是观。如此，简要地阐述了大乘止观的体性。阐述止观的差别是：止观二者普遍适用于一切功德的成就和修习，即修习菩提分法，希求获得禅定和三摩地，以及希求获得神通等，这些都不可或缺，因此称为普遍适用，一切修习的根本就是这二者。‘一部分’是指修习无色界四空定时，止的部分较多，观的部分较少，因此称为一部分。色界初禅、二禅、三禅，观的部分较多，止的部分较少，因此也称为一部分。‘非一部分’是指止观双运，没有多寡之分，因此非一部分，即修习色界第四禅时。以信解行修习止观，被认为是获得初地的因。初地时的止观称为胜解止观，因为此时能证悟普遍周遍的法界。二地到六地的止观称为出离止观，因为逐渐舍弃一切相，并在七地时必定出离于无相。七地时的止观称为无相止观。

【English Translation】
Furthermore, meditation is cultivated as the antidote to the obscurations of the path. When cultivating the path of tranquility and insight, if dullness or excitement arise as obstacles to that path, then, as mentioned above, through the power of mindfulness, those obscurations are clarified by recognizing the signs of tranquility, the signs of grasping, and the signs of equanimity. Moreover, perfect samadhi, such as the six kinds of clairvoyance and other special qualities as described in the chapter on miraculous powers, is cultivated as the antidote to obscurations. The three verses that distinguish tranquility and insight are 'Truly abiding' and so forth. Truly abiding refers to the four form realm dhyanas (meditative absorptions) based on the absence of outflows, because there are no phenomena other than the mind, so focusing solely on the mind, one-pointedly placing the mind, is tranquility. Based on that tranquility, knowing the true meaning of all phenomena without distortion, discriminating phenomena perfectly, is non-conceptualization, which is insight. Thus, the characteristics of tranquility and insight in the Great Vehicle are briefly explained. The distinction between tranquility and insight is shown as follows: These two, tranquility and insight, are universally applicable to all accomplishments and cultivations of qualities, that is, cultivating the aspects of enlightenment, desiring to attain dhyana and samadhi, and desiring to attain clairvoyance and so forth; all of these are indispensable, therefore it is called universally applicable, and the basis of all cultivation is these two. 'One part' means that when meditating on the four formless absorptions, the part of tranquility is greater and the part of insight is smaller, so it is called one part. The first, second, and third form realm dhyanas have a greater part of insight and a smaller part of tranquility, so that is also one side or one part. 'Not one part' means that tranquility and insight are combined, without greater or lesser parts, so it is not one part, which is when meditating on the fourth form realm dhyana. Cultivating tranquility and insight through aspiration is considered the cause for attaining the first ground. The tranquility and insight at the time of the first ground are called the tranquility and insight of realization, because at that time one realizes the all-pervading expanse of phenomena. The tranquility and insight from the second to the sixth grounds are called the tranquility and insight of definite emergence, because one gradually abandons all signs and definitely emerges into signlessness in the seventh ground. The tranquility and insight at the time of the seventh ground are called the tranquility and insight of signlessness.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱ་སྟེ། དེའི་དུས་ན་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་
2-281b
ལ་མཚན་མ་ཐ་དད་པར་མི་བྱེད་ཅིང་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་པར་རོ་གཅིག་པར་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་བརྒྱད་པ་དང་དགུ་པ་དང་བཅུ་པའི་དུས་ན་ཞི་ལྷག་བསྒོམ་པ་ནི་འདུ་མི་བྱེད་པའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཞེས་བྱ་སྟེ། འབད་རྩོལ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་དང་། དག་པའི་ས་དེ་གསུམ་གྱི་ཞི་ལྷག་བསྒོམ་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་ལ། སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་འཐོབ་པར་བྱེད་པས་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ས་དང་ས་རྣམས་ལ་བརྟེན་པའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་རྣལ་འབྱོར་དེ་ནི་མོས་སྤྱོད་ནས་ས་བཅུ་པའི་བར་གྱིས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་སྟེ། དེ་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང་། འོག་མ་འོག་མས་ས་གོང་མའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །
殊胜支分
གསུམ་པ་བསྒོམ་པ་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་ལ། དོན་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཚེགས་ཆུང་ཞིང་བསླུ་བ་མེད་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་མཁས་དང་། སྔར་གཟུང་བའི་ཆོས་རྣམས་མི་བརྗེད་པའི་གཟུངས་དང་། མ་འོངས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་སྨོན་ལམ་དང་། ལམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྡོམ་བཞི་བསྟན་པ་བཞི་ལས།
为证大义者不劳而无欺之善巧方便
དང་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ནི་ས་དང་ཕར་ཕྱིན་དང་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་སོགས་ལམ་གྱི་ཆོས་དང་། འབྲས་བུ་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ལམ་དང་འབྲས་
2-282a
བུའི་ཆོས་གང་ལ་ཡང་མཚན་མར་དམིགས་པ་མེད་པས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཤེར་ཕྱིན་འབུམ་པ་ལས། གལ་ཏེ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འདོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའམ་བྱ་བའི་ཐབས་ནི་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་སྟེ། དེས་སེམས་ཅན་མི་དགེ་བའི་གནས་ལས་བསླངས་ནས་དགེ་བའི་གནས་སུ་འཇོག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་དུ་ཐོབ་ཅིང་མྱུར་དུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ཐོབ་པའི་ཐབས་ནི་མདོ་ལས་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ནི་བཤགས་པར་བྱའོ། །བསོད་ནམས་ཀུན་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཆོག་དམ་པ་འཚང་རྒྱ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་གསུངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བཤགས་པ་དང་།

【现代汉语翻译】
呀，因为那时对于经部等的各种法，不作不同的执相，而是将一切都观修成无相一味。第八地、第九地和第十地时修习止观，称为不作功用的止和观，因为安住于不需勤作、任运成就的止和观。清净的那三地的止观修习，称为佛刹圆满清净，因为能使二障及其习气完全清净，获得佛地，所以称为完全清净。像这样，依于地和地之上的止观瑜伽，是从胜解行地到第十地之间普遍存在的。它能成办自他一切利益，并且下下地能成办上上地的一切功德。
殊胜支分
第三，关于使修习成为殊胜的支分，有四种：为证大义者不劳而无欺之善巧方便；不忘先前所受之法的总持；能获得未来功德之发愿；以及使道清净之三摩地与四种教法。
为证大义者不劳而无欺之善巧方便
第一，圆满成办佛法，即从地、波罗蜜多、菩提分等道法，到果位之十力、四无畏和一切种智之间的一切法之方便，就是无分别智，因为对于道和果的任何法都不执著相，所以能圆满成就。如《十万颂般若经》中说：‘如果想要圆满布施波罗蜜多，就应当修学般若波罗蜜多。’乃至‘想要获得一切种智，就应当修学般若波罗蜜多。’就像这样。使众生圆满成熟之方便，就是四摄，因为能将众生从不善之处救拔出来，安置于善处。迅速获得神通并且迅速证得圆满菩提之方便，如经中所说：‘一切罪业都应当忏悔，对于一切福德都应当随喜，应当祈请一切佛，愿我证得无上殊胜之智慧。’就像这样，忏悔和随喜等都是方便。

【English Translation】
Ya, because at that time, various Dharmas such as Sutras are not regarded as having different characteristics, but all are meditated upon as being of one taste without characteristics. When practicing Shamatha (calm abiding) and Vipassana (insight) in the eighth, ninth, and tenth Bhumis (grounds), they are called Shamatha and Vipassana without effort, because one abides in Shamatha and Vipassana that are effortlessly and spontaneously accomplished. The Shamatha and Vipassana practiced in those three pure Bhumis are called the complete purification of the Buddha-field, because they purify the two obscurations along with their latent tendencies, and attaining the Buddha-ground is called complete purification. Thus, the yoga of Shamatha and Vipassana based on the Bhumis is universally present from Adhimukticarya-bhumi (ground of aspirational conduct) up to the tenth Bhumi. It accomplishes all the benefits of oneself and others, and each lower Bhumi accomplishes all the qualities of the higher Bhumi.
Superior Limbs
Third, regarding the limbs that make practice superior, there are four: skillful means that achieve great meaning without labor and without deception; Dharani (总持) that does not forget the Dharmas previously received; Pranidhana (发愿) that obtains future qualities; and Samadhi (三摩地) and the four teachings that purify the path.
Skillful means that achieve great meaning without labor and without deception
First, the means to completely accomplish the Buddhadharma, which includes the Dharmas of the path such as the Bhumis, Paramitas (波罗蜜多), Bodhipaksika-dharmas (菩提分法), etc., and the Dharmas of the result, such as the Ten Powers, Four Fearlessnesses, and Sarvajnana (一切种智), is non-conceptual wisdom, because one does not fixate on the characteristics of any Dharma of the path and the result, thus it is completely accomplished. As it is said in the One Hundred Thousand Verse Prajnaparamita Sutra: 'If you want to perfect the Dana Paramita (布施波罗蜜多), you should study the Prajnaparamita (般若波罗蜜多).' And 'If you want to obtain Sarvajnana (一切种智), you should study the Prajnaparamita (般若波罗蜜多).' Like this. The means to fully ripen sentient beings is the four Sangrahavastus (四摄), because they rescue sentient beings from non-virtuous states and place them in virtuous states. The means to quickly obtain Abhijna (神通) and quickly attain perfect enlightenment is as stated in the Sutra: 'All sins should be confessed, all merits should be rejoiced in, all Buddhas should be prayed to, may I attain the supreme and excellent wisdom.' Like this, confession and rejoicing are all means.

--------------------------------------------------------------------------------

 ཡི་རང་གསོལ་བ་དང་བསྔོ་བ་བསྟན་པ་འདི་ལྟ་བུའོ། །བྱ་བ་འགྲུབ་པའི་ཐབས་ནི་གཟུངས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་གཉིས་ཏེ། གཟུངས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དང་དོན་མི་བརྗེད་པར་འཛིན་པས་བདག་གི་དོན་དུ་བྱ་བ་འགྲུབ་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རྫུ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་གཞན་གྱི་དོན་བྱ་བ་འགྲུབ་བོ། །ལམ་རྒྱུན་མི་གཅོད་པ་ལ་མཁས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གདུང་དམ་རིགས་རྒྱུན་མི་གཅོད་པ་སྟེ། མི་
2-282b
གནས་པའི་མྱང་འདས་སྒྲུབ་པའི་ལམ་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་གཉིས་སོ། །དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འཁོར་བའི་མཐའ་ལ་མི་གནས། སྙིང་རྗེས་ཞི་མཐར་མི་གནས་པའོ། །དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་དུ་བསྐྱེད་པ་ལ་ནི་ཐབས་དེ་གཉིས་ཀ་ཚང་ཞིང་གཞན་རྣམས་ཀྱང་དོན་གྱིས་དེར་འདུས་པས་ཐབས་མཁས་ཀྱི་མཆོག་གཅིག་ཆོག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཐབས་ལ་མཁས་པ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མོས་སྤྱོད་དང་འཕགས་པའི་ས་བཅུ་པོ་ཀུན་ལ་འགྲོ་ཞིང་། ཐེག་པ་དམན་པར་མི་འཇུག་ཅིང་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་དང་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པའི་ཐབས་དེ་ལྟ་བུ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དང་། ཉན་རང་གི་ཐབས་དང་མཚུངས་པ་མེད་པ་སྟེ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་གིས་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཀུན་བདེ་བླག་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །
往昔所持诸法不忘陀罗尼
གཉིས་པ་གཟུངས་ནི་དྲན་པ་དང་ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྒོ་ནས་གསུང་རབ་ཀྱི་ཚིག་དོན་མ་ལུས་པ་ཆུད་མི་ཟ་བར་འཛིན་པ་དང་། སྔོན་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་དང་དོན་རྣམས་ཀྱང་སེམས་ལ་སྣང་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། གཟུངས་ཐོབ་པ་དེ་ཡང་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་དམ་པའི་ཆོས་དྲིས་པ་དང་། མཆོད་པ་དང་བཅངས་པ་དང་བཀླགས་པ་ལ་སོགས་པ་གཟུངས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་དགེ་བ་བསགས་པས་ཆོས་གང་ལན་གཅིག་བཤད་པས་ཚིག་དོན་རྣམས་ཀུན་ནས་འཛིན་པར་ནུས་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་གཟུངས་དང་། ཚེ་འདིར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་མ་ལས་ཆོས་
2-283a
མང་པོ་ཐོས་པ་ལ་གོམས་པར་བྱས་པས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་དང་མཁན་སློབ་ལ་སོགས་པས་བཤད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དོན་མི་བརྗེད་པར་འཛིན་པ་ནི་ཐོས་པ་ལ་གོམས་པའི་གཟུངས་དང་། གང་གིས་སྟོང་ཉིད་མཚན་མེད་སྨོན་མེད་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་རུང་གོམས་པའི་དབང་གིས་ཆོས་ལན་ཅིག་ཐོས་པས་འཛིན་ནུས་པ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཟུངས་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་སྨིན་དང་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་གཟུངས་ཆུང་ངུ་དང་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བྱུང་བའི་གཟུངས་ནི་ཆེན་པོ་སྟེ། ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་པ་ནི་བློ་ལྡན་འཕགས་པའི་ས་ལ་མ་ཞུགས་པ་མོས་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་

【现代汉语翻译】
如是赞叹祈愿与回向。成就事业之方便有二：持明（梵文：dhāraṇī，陀罗尼）与三摩地（梵文：samādhi，禅定）。持明能不忘失佛法之词句与义理，故能成就自利之事；三摩地能示现种种神通变化，故能成就利他之事。善于不间断修持正道者，即是不断如来之种姓血脉者。不住涅槃（梵文：nirvāṇa，寂灭）之方便道，即是智慧与慈悲二者。以智慧不住轮回之边，以慈悲不住寂灭之边。若能双运世俗谛与胜义谛二种心，则具足此二方便，且其余方便亦皆摄于其中，故此乃最胜之方便。如是，此五种善巧方便，遍及菩萨之发心与行持，以及十地菩萨之境界。不堕入小乘，能成就大乘之道与果。此等方便与世间及声闻、缘觉之方便不同。菩萨依此善巧方便，能轻易成办自他一切利益。
往昔所持诸法不忘陀罗尼
第二，持明（梵文：dhāraṇī，陀罗尼）是透过殊胜的忆念与智慧，毫无遗漏地忆持一切佛经的词句与义理；对于先前未曾听闻之佛法与义理，亦能于心中显现；且能获得菩提之助伴。获得持明，乃是因往昔生中，积聚了请问佛法、供养、受持、读诵等能获得持明之善业。故能于听闻一次佛法后，即能忆持一切词句与义理，此乃由异熟果所生之持明。于此生中，透过亲近诸多善知识，勤于听闻佛法，故能不忘失诸佛、菩萨、堪布、阿阇黎等所说之佛法词句与义理，此乃由听闻熏习所生之持明。若人因修习空性、无相、无愿等三摩地（梵文：samādhi，禅定）之故，听闻一次佛法即能忆持，此称为三摩地之持明。异熟果与听闻所生之持明较小，三摩地所生之持明较大。此大持明又有三种：具足智慧者，若尚未入圣位，仅是发心行持者，透过修习三摩地所生之持明，乃是

【English Translation】
Thus are praise, supplication, and dedication shown. The means to accomplish activities are twofold: dhāraṇī (持明，陀罗尼，dhāraṇī, Dharani, memory) and samādhi (三摩地，禅定，samādhi, Samadhi, concentration). Dhāraṇī, by not forgetting the words and meanings of the Dharma, accomplishes activities for one's own benefit. Samādhi, through the gateway of displaying various kinds of miraculous powers, accomplishes activities for the benefit of others. The expert in not cutting off the continuous path is the one who does not cut off the lineage of the Tathāgata (如来). The path to accomplishing non-abiding nirvāṇa (寂灭) is the two, wisdom and compassion. That is, with wisdom, one does not abide at the extreme of saṃsāra (轮回); with compassion, one does not abide at the extreme of peace. Moreover, the combination of the two minds, conventional and ultimate, possesses both of these methods, and all others are included therein in essence. Therefore, one supreme skillful means is sufficient. Thus, these five kinds of skillful means pervade the aspiration and conduct of the Bodhisattva (菩萨) and all ten Bhūmis (地). They do not enter the Lesser Vehicle (小乘), and such a means to accomplish the path and fruit of the Great Vehicle (大乘) is unlike the means of worldly beings and Śrāvakas (声闻) and Pratyekabuddhas (缘觉). Relying on such skillful means, those Bodhisattvas easily accomplish all benefits for themselves and others.
Dhāraṇī of Not Forgetting All Dharmas Held in the Past
Secondly, dhāraṇī (持明，陀罗尼，dhāraṇī, Dharani, memory) is the complete retention, without loss, of all the words and meanings of the scriptures through the gateway of special mindfulness and wisdom; the appearance in the mind of Dharmas and meanings not previously heard; and the attainment of Dharmas that are aids to enlightenment. Moreover, the attainment of dhāraṇī comes from accumulating the merit of asking about the sacred Dharma, making offerings, holding, and reciting in other lifetimes, so that one is able to completely retain all the words and meanings after hearing a Dharma teaching once. This is dhāraṇī arising from maturation. In this lifetime, by becoming accustomed to hearing many Dharmas from many virtuous spiritual friends, one does not forget the words and meanings of the Dharmas taught by Buddhas, Bodhisattvas, Khenpos, Lopons, and so forth. This is dhāraṇī from becoming accustomed to hearing. Whichever samādhi (禅定) of emptiness, signlessness, wishlessness, and so forth one becomes accustomed to, one is able to retain the Dharma after hearing it once. This is called dhāraṇī of samādhi. The dhāraṇī arising from maturation and hearing is small, while the dhāraṇī arising from samādhi is great. Moreover, that great one has three aspects: for those with intelligence who have not entered the Ārya (圣) Bhūmis (地), those who are merely aspiring practitioners, the dhāraṇī arising from meditating on samādhi is

--------------------------------------------------------------------------------

ཆུང་ངུ་དང་། འཕགས་པའི་ས་ལ་ཞུགས་པ་ཡང་མ་དག་ས་བདུན་པོ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་འབྲིང་པོ་སྟེ། དག་པའི་ས་གསུམ་ལ་གནས་པའི་གཟུངས་ནི་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ནི་གཟུངས་ཀྱི་དབྱེ་བའོ། །གཟུངས་ཀྱི་བྱེད་ལས་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དང་ཡང་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་རྣམ་སྨིན་ལ་སོགས་པའི་གཟུངས་གསུམ་པོ་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་བརྟེན་ནས་ནི། དུས་རྟག་ཏུ་དམ་པའི་ཆོས་དག་ཀྱང་གཞན་ལ་རབ་ཏུ་སྟོན་ཅིང་རང་གིས་དེའི་ཚིག་དང་དོན་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །
未来能证诸功德之愿
གསུམ་པ་སྨོན་ལམ་ནི་བརྟན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་སོགས་གང་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སེམས་ཤིང་དེ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་འདུན་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྨོན་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ལེགས་པར་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་
2-283b
ཀྱིས་བསྐུལ་བ་སྟེ། རང་དོན་དུ་ཟག་བཅས་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་སྨོན་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པས་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་སེམས་པ་བསྐུལ་ནས་དེ་ཡིད་དུ་འདོད་ཅིང་ཚིག་ཏུའང་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱུའམ་ངོ་བོའོ། །སྐབས་འདིར་ཡེ་ཤེས་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའམ། ཡང་ན་ཡེ་ཤེས་དེ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་བསྔོས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྐུལ་བའོ་ཞེས་འགྲེལ་ཆེན་དུ་གསུངས། ས་རྣམས་ཀུན་ལ་མཉམ་པ་མེད་ཅེས་པས་སྨོན་ལམ་གྱི་ས་བསྟན་ཏེ། མོས་སྤྱོད་དང་ས་བཅུ་པོ་ཀུན་གྱི་གནས་སྐབས་དེ་དང་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་པའི་སྨོན་ལམ་དང་། ཉན་རང་གི་སྨོན་ལམ་དང་མཉམ་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྨོན་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ནི། སྨོན་ལམ་དེ་ནི་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཚེ་འདིར་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པ་དང་། ཚེ་རབས་གཞན་དུ་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་ལུས་དང་ངག་གི་སྒོ་ནས་དོན་དེ་ཡི་ཆེད་དུ་ལས་གཞན་བྱས་པ་མེད་ཀྱང་། སྨོན་པའི་སེམས་ཙམ་ལས་ནི་ཇི་ལྟར་སྨོན་པ་དེ་བཞིན་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་འདུན་ཞིང་སྨོན་པ་ལས་དེའི་མོད་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་འབྲས་བུ་འབྱིན་པ་ཅན་དང་། སྨོན་ལམ་དེ་ནི་མ་འོངས་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྨོན་ལམ་གྱི་དབྱེ་བ་ནི། མོས་པས་སྤྱོད་པའི་དུས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་ནི་སྣ་ཚོགས་ཏེ། དེའི་དུས་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་མཚན་ཉིད་མ་
2-284a
རྟོགས་ཤིང་། འཁོར་བའི་ཉེར་འཚེ་མཐོང་ནས་དེ་དང་དེ་ཞི་བའི་སྒོ་དང་། ཡོན་ཏན་ལ་དམིགས་ནས་དེ་དང་དེ་ལྟ་བུ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས་བདག་མ་འོངས་པ་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འདི་དང་འདི་ལྟར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སོགས་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་དང་ཐ་དད་པ་མི་མཐུན

【现代汉语翻译】
小、入圣位者，处于七种未净地者为中等；处于三种净地者的陀罗尼为大。这些是陀罗尼的分类。陀罗尼的作用是：菩萨们反复不断地依靠三种陀罗尼，即法、义、持，从而恒时为他人开示正法，自己也能掌握其词句和意义。
未来能证诸功德之愿
第三，发愿是坚定的。菩萨们的发愿是：心中想着菩提等任何 желаемое 果实，并 желаемое 为此而努力。这是由 хорошо 理解发愿之境的智慧所驱动的。不像为自己 желаемое 轮回之物那样，而是由特殊的智慧驱动，心中 желаемое 并用语言表达愿望，这是发愿的因或本质。在此，智慧是从非分别智之因产生的，或者为了获得智慧而回向，这被称为智慧的驱动。《释论》中说，‘诸地皆无等’，这表明了发愿的地位。在胜解行地和十地的一切阶段，菩萨们所发之愿，与世间之愿以及声闻、缘觉之愿是不同的。
发愿的功德是：要知道，发愿是成就自他二利的因。即此生能成就自他二利，来世也能成就自他二利。即使没有通过身语去做其他事情，仅仅凭借发愿之心，就能如所愿成就。因此，从心中 желаемое 并发出愿望，就能立即在现世看到果报，并且发愿能成就未来的一切 желаемое 。发愿的分类是：处于胜解行地的菩萨们的发愿是多种多样的。因为那时还没有证悟法界周遍的体性，看到轮回的过患后， желаемое 息灭这些过患，或者 желаемое 获得功德，从而发愿‘未来我为了利益众生，要成为这样这样’等等，这些愿望是各不相同、互不相同的。

【English Translation】
Small, those who have entered the noble grounds, those who dwell in the seven impure grounds are middling; the dharanis of those who dwell in the three pure grounds are great. These are the divisions of dharanis. The function of dharanis is: Bodhisattvas, relying again and again without interruption on the three dharanis, namely Dharma, Meaning, and Retention, constantly reveal the sacred Dharma to others, and they themselves also grasp its words and meanings.
The aspiration to realize all virtues in the future
Third, aspiration is steadfast. The aspirations of Bodhisattvas are: thinking in their minds about the desired fruits such as great Bodhi, and striving for that purpose. This is driven by the wisdom that well understands the object of aspiration. It is not like desiring samsaric things for oneself, but rather driven by special wisdom, desiring in the heart and expressing the aspiration in words, this is the cause or essence of aspiration. Here, wisdom arises from the cause of non-discriminating wisdom, or dedicating oneself to obtaining that wisdom is called being driven by wisdom. The Great Commentary says, 'All grounds are unequaled,' which indicates the ground of aspiration. In all stages of the stage of application and the ten grounds, the aspirations made by Bodhisattvas are unequal to the aspirations of worldly beings and Shravakas and Pratyekabuddhas.
The merit of aspiration is: it should be known that aspiration is the cause of accomplishing both one's own and others' benefit. That is, in this life it accomplishes both one's own and others' benefit, and in future lives it also accomplishes both one's own and others' benefit. Even without doing other actions through body and speech for that purpose, merely through the mind of aspiration, it is accomplished as desired. Therefore, from desiring and aspiring in the mind, one immediately sees the result in this life, and aspiration accomplishes all future purposes. The divisions of aspiration are: the aspirations of Bodhisattvas in the stage of application are diverse. Because at that time they have not realized the nature of the all-pervading Dharmadhatu, and having seen the faults of samsara, they desire to pacify those faults, or desire to attain virtues, and thus aspire, 'In the future, for the benefit of sentient beings, may I become like this and that,' etc. These aspirations are different and dissimilar.

--------------------------------------------------------------------------------

་སྣ་ཚོགས་ཡོད་དོ། །ས་དང་པོ་ལ་ཞུགས་ནས་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་བཅུ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་། དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ་མཐར་ཐུག་གི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ། ས་གཉིས་པ་སོགས་ས་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་གོང་ནས་གོང་དུ་ནི་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །སྨོན་ལམ་གྱི་བྱེད་ལས་ནི། སྨོན་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ། བསོད་ནམས་ཀྱི་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུས། ལུས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་། འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་ནི་ཚིག་གིས་བརྗོད་པར་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མདོ་ལས་གསུངས་པས་མཚོན་ནས་ཤེས་པར་བྱའོ། །
说能净道之三摩地与四法印
བཞི་པ་ལ་ཡུལ་ཅན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་བཤད་པ་དང་། དེའི་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་བཞི་བཤད་པ་གཉིས་ལས།
说三有境三摩地
དང་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ནི་ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་དེ་
2-284b
བཤད་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལམ་དམིགས་པའི་ཡུལ་ནི། ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི། གཞན་དབང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྣང་བ་བདག་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་རྟེན་ཟག་བཅས་ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡིན་པ་དང་། མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི། བདག་གཉིས་སུ་སྒྲོ་འདོགས་པའི་གཞི་འམ་རྟེན་དེ་ཉིད་དུས་རྟག་ཏུ་རང་གི་ངོ་བོས་བདག་གཉིས་དང་བྲལ་བ་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཏིང་འཛིན་གསུམ་པོ་དེ་ནི་གཟུང་བ་དེ་གསུམ་ལ་དམིགས་ནས་དེ་ལྟར་འཛིན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱི་ངོ་བོའི་ཕྱིར་ན། དམིགས་པ་མི་འདྲ་བའི་ཆ་ནས་འཛིན་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཡང་དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་བསྟན་པ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་བདག་གཉིས་སུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ནོ། །སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་མི་རྟག་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གནས་ཡིན་པས་དེ་ལ་མ་ཆགས་ཤིང་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་ནས་མི་སྨོན་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ནོ། །མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་མཚན་མ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་དབྱིངས་དོན་དམ་པ་བདེན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་
2-285a
ཤིང་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པའོ། །གསུམ་དུ་གྲངས་

【现代汉语翻译】
有各种各样的（功德）。进入初地后，为了圆满实现十大愿，发广大之愿。从那时起，直到获得究竟的菩提，二地等其余诸地，都是越来越广大、殊胜和清净的愿。愿的功用是：依靠愿，菩萨能够成办自他二利。凭借具有福德之力的菩萨的愿力，以无数的身体、无数的光芒和无数的神通来成办自他之利，这是言语难以表达的。正如经中所说，应当了解。
宣说能净道之三摩地与四法印
第四部分是宣说有境三摩地三种，以及其所应知的对境——四法印。
宣说三有境三摩地
首先，宣说空性三摩地、无愿三摩地和无相三摩地这三种是道之主要。
三摩地的行境或所缘境是：周遍计度的补特伽罗和法之二种无我，是空性三摩地的行境。无愿三摩地的行境是：他起因缘的显现，执著二取的有漏依他起五蕴。无相三摩地的行境是：作为执著二取之基础或所依的那个自体，恒时以自性远离二取，一切相皆寂灭的圆成实性。应当如此理解。因此，这三种三摩地，由于是缘于彼三种所缘境而如是执著的三摩地之自性，因此，从所缘境不同的角度，执著之三摩地也应如是理解为三种。
显示三摩地的相状是：空性三摩地是不分别二取的相状。无愿三摩地是对于五取蕴，因为是无常且是各种痛苦之处，所以不执著，背离而不希求的相状。无相三摩地是对于一切相和痛苦皆寂灭之界——胜义谛，深信且欢喜的相状。以三来计数

【English Translation】
There are various (merits). After entering the first bhumi (ground/level), in order to perfectly accomplish the ten great aspirations, one makes vast aspirations. From then on, until attaining the ultimate Bodhi (enlightenment), the remaining bhumis such as the second bhumi, the aspirations become increasingly vast, excellent, and pure. The function of aspiration is: relying on aspiration, Bodhisattvas (enlightenment being) are able to accomplish both their own and others' benefits. By the power of the aspirations of Bodhisattvas who possess the power of merit, accomplishing the benefit of oneself and others with countless bodies, countless rays of light, and countless magical powers is not easy to express in words. As it is said in the sutras (discourses), it should be understood.
Explaining the Samadhi (state of meditative consciousness) that Purifies the Path and the Four Dharmamudras (seals of dharma)
The fourth part is to explain the three Samadhis with objects, and the four Dharmamudras that are the objects to be known.
Explaining the Three Samadhis with Objects
First, explaining the three Samadhis of emptiness, wishlessness, and signlessness, which are the main paths.
The objects of practice or the objects of focus of the three Samadhis are: the two types of selflessness, the selflessness of the person and the selflessness of phenomena, which are objects of the emptiness Samadhi. The object of the wishlessness Samadhi is: the dependent arising appearance of other-powered, the contaminated five aggregates of clinging to the two selves. The object of the signlessness Samadhi is: that very basis or support for imputing the two selves, which is always by its nature free from the two selves, the perfectly established nature where all signs are pacified. It should be understood in this way. Therefore, these three Samadhis, because they are the nature of the three Samadhis that focus on those three objects and grasp them as such, therefore, from the perspective of different objects, the grasping Samadhi should also be understood as threefold in this way.
Showing the aspects of the three Samadhis: The emptiness Samadhi is the aspect of not conceptually elaborating the two selves. The wishlessness Samadhi is the aspect of not clinging to the five aggregates of clinging, because they are impermanent and are the place of various sufferings, turning one's back on them and not wishing for them. The signlessness Samadhi is the aspect of having faith and joy in the ultimate truth, the realm where all signs and sufferings are completely pacified. Counting in threes

--------------------------------------------------------------------------------

ངེས་པ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་བདག་གཉིས་ཡེ་ནས་མེད་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་དང་། བདག་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་རྟེན་མ་དག་གཞན་དབང་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨོན་མེད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་དང་། ཡོངས་གྲུབ་འགོག་བདེན་མངོན་སུམ་དུ་ནི་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཚན་མེད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་ཏེ། དེ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་པོ་རྣམས་ནི། དོན་རྣམ་པ་གསུམ་བཤད་མ་ཐག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །
说所知境四法印
གཉིས་པ་སྟོན་པ་མཚུངས་པ་མེད་པ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མཆོག་ཏུ་ཕན་པར་བཞེད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཆོས་ཀྱི་དོན་མ་ལུས་པའི་མདོའམ་གནད་འདུས་པའི་སྡོམ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་འདི་ལྟར། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པའོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་མེད་པའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཞི་བའོ། །ཞེས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ན། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་དང་། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བའི་སྡོམ་གཉིས་ནི་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་དུ་བྱ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་བཤད་དེ། འདུས་བྱས་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བའི་རང་བཞིན་ཤེས་ནས། སོག་ལེའི་སོ་དང་དུག་གི་བཟའ་བ་འདྲ་བའི་འདུས་བྱས་རྣམས་ལ་ཆགས་
2-285b
ཤིང་སྨོན་པར་མི་བྱེད་པས། སྨོན་མེད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་བསྟན་པའི་སྡོམ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་གཉིས་ནི་ཀུན་བརྟགས་པ་རྩམ་ལས་དོན་ལ་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་ན་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཞི་བའོ། །ཞེས་པའི་མདོ་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུ་སྟེ། གདོད་ནས་ཞི་བའི་ཡོངས་གྲུབ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འགོག་བདེན་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་བདག་མེད་པ་དང་། ཞི་བ་ཞེས་པའི་དོན་བཞི་པོ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། བརྟན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྡོམ་བཞི་པོ་དེ་ཡི་དོན་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་བྱུང་ནས་སྐད་ཅིག་གཉིས་པར་མི་གནས་ཏེ་རྟག་པར་མེད་པའི་དོན་ནི་མི་རྟག་པའི་དོན་ཏེ། མི་རྟག་པའི་སྐད་དོད་ཨ་ནི་ཏ་ཏ་ཞེས་པའི་ནི་ཏ་ཏ་རྟག་པ་དང་ཨ་དགག་ཚིག་ཡིན་པས་རྟག་པ་མེད་པའམ་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱའོ། །འགྲེལ་ཆེན་ལས་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པ་ཙམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རྟོགས་བྱའི་མི་རྟག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བད

【现代汉语翻译】
为了完全了解所知境中二种我（人我，法我）原本不存在，需要修持空性三摩地；为了断除执着二我的所依——不清净的依他起性，需要修持无愿三摩地；为了现证圆成实性的灭谛，需要修持无相三摩地。因此，宣说空性等三种三摩地，是为了说明前面所说的三种意义。
第二，无与伦比的导师——诸佛，为了最利益有情，将作为空性等三种三摩地的因，即所有法义的精华或要点，归纳为四种形式，如下：‘一切有为法皆是无常。’‘一切有漏有为法皆是痛苦。’‘诸法皆是无我。’‘涅槃是寂静。’这是为菩萨们宣说的。这四种如何成为三摩地的因呢？‘一切有为法皆是无常’和‘一切有为法皆是痛苦’这两个偈颂，被宣说为证得无愿三摩地的因。因为认识到有为法的无常和痛苦的自性后，就像不贪执刀刃上的蜜和有毒的食物一样，不再贪执和希求有为法，从而能够证得无愿三摩地。‘诸法皆是无我’的偈颂，是证得空性三摩地的因。因为如果认识到诸法中的人我和法我二者，都是遍计所执，在胜义中并不成立，就能证得空性三摩地。‘涅槃是寂静’的偈颂，是证得无相三摩地的因。因为安住于原本寂静的圆成实性，由各自的智慧所证知的境界，从而使所有戏论的相状都寂灭，能够现证寂灭的涅槃——灭谛。那么，无常、痛苦、无我和寂静这四种意义是什么呢？对于坚固的菩萨们来说，这四个偈颂的意义是：有为法生起后，不会在第二个刹那停留，恒常不存在，这就是无常的意义。无常的梵文是‘anitya’，其中‘nitya’是常的意思，‘a’是否定词，所以‘anitya’就是无常的意思。《大疏》中说，仅仅是生灭本身，并不是菩萨所要了知的无常，而是...

【English Translation】
To fully understand that the two selves (self of person and self of phenomena) of all objects of knowledge are originally non-existent, one needs to cultivate the samadhi of emptiness. To abandon the dependent nature, which is the impure basis for clinging to the two selves, one needs to cultivate the samadhi of wishlessness. To directly realize the cessation truth of the perfectly established nature, one needs to cultivate the samadhi of signlessness. Therefore, the three samadhis of emptiness and so forth are proclaimed to explain the three meanings just mentioned.
Secondly, the incomparable teachers, the Buddhas, wishing to supremely benefit sentient beings, summarized the essence or key points of all the Dharma teachings, which are the causes of the three samadhis of emptiness and so forth, into four forms as follows: 'All conditioned phenomena are impermanent.' 'All contaminated conditioned phenomena are suffering.' 'All phenomena are without self.' 'Nirvana is peace.' These are taught to the Bodhisattvas. How are these four the causes of samadhi? The two verses, 'All conditioned phenomena are impermanent' and 'All conditioned phenomena are suffering,' are taught as the cause for realizing the samadhi of wishlessness. Because after recognizing the impermanent and suffering nature of conditioned phenomena, one no longer clings to and desires conditioned phenomena, just as one does not cling to honey on a knife's edge or poisonous food, thereby being able to realize the samadhi of wishlessness. The verse 'All phenomena are without self' is the cause for realizing the samadhi of emptiness. Because if one recognizes that the two selves, the self of person and the self of phenomena, in all phenomena are merely imputed and do not exist in the ultimate sense, one can realize the samadhi of emptiness. The verse 'Nirvana is peace' is the cause for the samadhi of signlessness. Because by abiding in the originally peaceful perfectly established nature, which is known by each individual's wisdom, thereby pacifying all the signs of elaboration, one can directly realize the cessation truth of Nirvana, which is peace. So, what are the four meanings of impermanence, suffering, selflessness, and peace? For steadfast Bodhisattvas, the meaning of these four verses is: conditioned phenomena, once arisen, do not remain for a second moment, and are not permanent, this is the meaning of impermanence. The Sanskrit word for impermanence is 'anitya,' where 'nitya' means permanent, and 'a' is a negative prefix, so 'anitya' means not permanent or impermanent. The Great Commentary says that mere arising and ceasing is not the impermanence that Bodhisattvas should understand, but...

--------------------------------------------------------------------------------

ག་གཉིས་སུ་ཀུན་བརྟགས་པ་ལྟར་རྟག་ཏུ་མེད་པའོ་ཞེས་གསུངས། བྱུང་ནས་འཇིག་པ་ལྟ་བུར་སྣང་ཡང་། དམ་པའི་དོན་དུ་བྱུང་བའང་མེད་ན་འཇིག་པ་ག་ལ་ཡོད་དེ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་མེད་པ་ལ་རྟག་པར་འཛིན་པའི་གཞི་ཡང་མེད་པས་སྨོན་པར་བྱ་བ་མེད་པའང་ཡིན་ཏེ་
2-286a
འདི་ནི་དོན་དམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པར་མངོན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་གྱི་དོན་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་སྟེ། མེད་བཞིན་དུ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བརྟགས་པ་དེ་ཙམ་དུ་འཁོར་བ་ན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དོན་ཏོ། །བདག་མེད་པའི་དོན་ནི། གཟུང་འཛིན་དུ་སྣང་བའི་གཞན་དབང་ལ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གང་ཟག་དང་ཆོས་སུ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཙམ་གྱི་དོན་ཁོ་ན་ལས། དེ་ལྟར་གྲུབ་པ་མེད་པའོ། །ཞི་བའི་དོན་ནི། ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་ནས་གོམས་པ་མཐར་ཐུག་པའི་དུས་ན་མཚན་མའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་མི་རྟག་པ་དང་བདག་མེད་པའི་དོན་རིགས་པས་བསྒྲུབ་པ་ལ།
理证无常义
དང་པོ་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པར་བསྒྲུབ་པ། མི་རུང་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་ཕྱིར་དང་། །ཞེས་པ་ནས། དེས་ན་ཕྱི་ནང་སྐད་ཅིག་མ། །ཞེས་པའི་བར་ཚིགས་བཅད་བཅུས་བསྟན་ཏེ། འདི་ལ་ཡང་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པར་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ།
总说
ཕྱི་དང་ནང་གི་འདུས་བྱས་རྣམས་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་བཞིན་དུ་མི་རྟག་པ་ཡིན་པར་དམ་བཅས་ནས། མི་རུང་བའི་ཕྱིར་དང་། རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་ཕྱིར་སོགས། ཕྱིར་སྒྲས་བཅད་པ་ལྟར་དང་། དག་པའི་ཕྱིར་དང་སེམས་ཅན་གྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་བར་གྱི་གཏན་ཚིགས་བཅུ་བཞི་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་མི་རུང་ཞེས་པར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ་ཅི་ཞིག་མི་རུང་ཞེ་ན་འདུས་བྱས་རྣམས་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་ནས་ཇི་སྲིད་རྒྱུན་འགག་པར་མ་གྱུར་པ་དེ་
2-286b
སྲིད་དུ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་འཇུག་པ་བཞིན་སྐད་ཅིག་སྔ་མ་འགག་ཅིང་ཕྱི་མ་སྐྱེ་བ་བར་མ་ཆད་པར་རྒྱུན་གྱིས་འབྱུང་བ་ཡིན་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་མིན་ན་དངོས་པོ་དེ་སྐྱེས་ནས་ཡུན་རིང་ཐུང་སྣ་ཚོགས་སུ་འབྱུང་བའི་རྒྱུན་མི་རིགས་པའམ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་མི་རུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ་དངོས་པོ་རྣམས་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པའི་དབང་གིས་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོར་སྐྱེས་ནས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་མི་འགག་པར། ཞག་དང་ཟླ་བ་ལོ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྲིད་འཇིག་པའི་རྐྱེན་དང་མ་འཕྲད་པ་དེའི་བར་དུ་དེ་ལྟར་གནས་སོ་ཟེར་ན། དེ་ལྟར་ན་སྐད་ཅིག་དང་པོ་སྣང་དུ་ཆུག་ཀྱང་གཉིས་པ་ཕན་ཆད་ལ་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་དང་པོ་བྱུང་བའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་རྒྱུན་འབྱུང་བ་མེད་པར་འགག་པར་འགྱུར་ཏེ། སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་སོགས་སུ་གནས་པའི་རྒྱུ་དང་། མཐར་འགག་པའི་རྒ

【现代汉语翻译】
如执二取（二取：能取和所取）般，说为恒常不存在。 虽显现为生起后坏灭，但若从胜义谛角度而言，生起尚且没有，何来坏灭？故无有坏灭。 如此，因为没有坏灭，所以也没有执著常有的基础，因此也无需希求。
这显然是从胜义谛的角度说的。 唯是分别念的意义是痛苦。 明明没有，却颠倒地执取和能取，仅仅如此在轮回中流转就是痛苦，了知此即是痛苦的意义。 无我的意义是：在显现为能取所取的他起（他起：依他起）上，仅仅是于能取和所取上遍计人与法，除此之外，并无如此成立的实有。
寂灭的意义是：了知圆成实（圆成实：指诸法实相，远离一切戏论）的自性后，在串习达到究竟时，一切相的分别念皆得寂灭的意义。 现在以理证成立无常和无我的意义。
理证无常义
首先，成立一切有为法皆是无常。 从‘不容许从因生故’至‘因此内外皆刹那’，以十个偈颂来阐述。 其中又分总说和别说，首先是总说。
总说
立宗：内外有为法，一一刹那皆是无常。 理由：不容许故，从因生故等。 如同以‘故’字来限定，列举了‘清净故’和‘随顺有情故’等十四个理由。 所谓‘不容许’，即‘不容许故’之意。 何为不容许？有为法从因缘生起后，直至相续断绝之前，
如同河流般，前一刹那灭，后一刹那生，相续不断地产生。 如果不是刹那，那么此物生起后，经历长短不同的时间，其相续是不合理或不容许的。 有些人说，并非不容许，事物由因缘聚合而生起，在第一个刹那生起后，不会立即坏灭，而是持续存在，直到遇到坏灭的因缘为止，如日、月、年等。
如果这样，即使承认有第一个刹那，但从第二个刹那开始，因为没有因，所以第一个刹那生起后，不会相续产生，而是会立即坏灭。 因为没有持续到第二个刹那等的因，以及最终坏灭的衰老等。

【English Translation】
It is said that like clinging to the two aspects (the two aspects: grasper and grasped), it is always non-existent as permanent. Although it appears as arising and then ceasing, if we consider it from the perspective of the ultimate truth, there is no arising, so how can there be ceasing? Therefore, there is no ceasing.
Thus, because there is no ceasing, there is no basis for clinging to permanence, and therefore there is no need to wish for it. This is clearly stated from the perspective of the ultimate truth. The meaning of mere conceptualization is suffering. Although it is non-existent, clinging to the grasper and grasped in a reversed way, merely revolving in samsara in this way is suffering. Understanding this is the meaning of suffering. The meaning of selflessness is: on the other-powered (other-powered: dependent arising) that appears as grasper and grasped, merely conceptually imputing persons and phenomena on the grasper and grasped. Apart from that, there is no such established reality.
The meaning of peace is: after understanding the nature of the perfectly established (perfectly established: referring to the true nature of all phenomena, free from all elaborations), when the practice reaches the ultimate point, all conceptualizations of signs are pacified. Now, we will establish the meaning of impermanence and selflessness through reasoning.
Reasoning for the Meaning of Impermanence
First, establishing that all conditioned phenomena are impermanent. From 'Because it is not permissible to arise from a cause' to 'Therefore, both inner and outer are momentary,' it is explained in ten verses. Among them, there are general and specific explanations. First is the general explanation.
General Explanation
Thesis: Inner and outer conditioned phenomena, each moment, are impermanent. Reason: Because it is not permissible, because it arises from a cause, etc. As if limiting with the word 'because,' fourteen reasons are listed, such as 'because it is pure' and 'because it follows sentient beings.' The so-called 'not permissible' means 'because it is not permissible.' What is not permissible? Conditioned phenomena arise from causes and conditions, and until the continuum is cut off,
like a river, the previous moment ceases, and the next moment arises, continuously occurring without interruption. If it is not momentary, then after that thing arises, its continuum, which experiences various lengths of time, is unreasonable or not permissible. Some say that it is not impermissible, but that things arise from the aggregation of causes and conditions, and after arising in the first moment, they do not cease immediately, but continue to exist until they encounter the conditions for destruction, such as days, months, and years.
If this is the case, even if we admit the first moment, from the second moment onwards, because there is no cause, the first moment will not continue to arise, but will cease immediately. Because there is no cause for continuing to the second moment, etc., and for the aging, etc., that eventually leads to destruction.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱུ་ཡང་བརྗོད་དགོས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་དེས་སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་ལོ་དང་ཞག་དང་ཟླ་བ་སོགས་སུ་གནས་པ་དེ་འདྲ་བ་སྐྱེད་མི་ནུས་ཏེ། རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཀ་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེ་ཇི་ལྟར་ན་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་འབབ་པ་ནི་ཆུ་གསར་པ་གསར་པ་འབབ་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་ཡིན་གྱི། གསར་པ་རྒྱུན་ཆད་ན་རྒྱུན་འཆད་པར་འགྱུར་བ་དང་། མར་མེའི་མེ་ལྕེའི་རྒྱུན་ཡང་རས་དང་སྣུམ་གྱི་རྒྱུ་ལས་སྣུམ་མ་ཟད་ཀྱི་བར་དུ་སྣུམ་མེ་ལྕེར་གྱུར་ཏེ་གསར་པ་གསར་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་གྱི་རྒྱུ་སྣུམ་ཟད་པས་འབྲས་བུ་མེ་ལྕེ་ཡང་རྒྱུན་འཆད་ཀྱི་མེ་ལྕེ་སྐད་ཅིག་དང་པོ་དེ་ཉིད་རྒྱུ་གཞན་སྣུམ་མེད་པར་ཡུན་ཅིག་ཏུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་གིས་སྐད་ཅིག་གིས་འཇིག་པ་མ་ཡིན་
2-287a
ན་རྒྱུན་མཐར་ཡང་འཇིག་པ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་འབྲུ་མནན་པ་ནི་དང་པོ་མི་འཇིག་མཐར་མི་འགྱུར་ཞེས་པ་དང་འདྲ་བས་དོན་ལ་མི་འགལ་ཡང་། འགྲེལ་པས་གོང་ལྟར་བཤད་པ་བཞིན་གཟུང་དགོས་སོ། །ཡང་གཞན་དག་ན་རེ་སྐྱེས་ནས་ཇི་སྲིད་ཅིག་ཏུ་གནས་པ་ལ་རྒྱུ་གཞན་མི་དགོས་ཏེ་སྐད་ཅིག་དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་དེས་དེ་ལྟར་གནས་པར་འཕངས་སོ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཅིག་དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་དེས་དེ་བསྐྱེད་ནས་འགགས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་དུ་མར་གནས་པ་འཕེན་མི་སྲིད་དེ་སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་འཕངས་ཟེར་བ་དང་འདྲའོ། །སྐད་ཅིག་མིན་པའི་དངོས་པོ་རྒྱུས་བསྐྱེད་ན་རྟག་པའི་དངོས་པོ་ཡང་སྐྱེ་རིགས་ན་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་ཤིང་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐད་ཅིག་དང་པོ་རྒྱུས་བསྐྱེད་ནས་ཇི་སྲིད་ཅིག་ཏུ་གནས་ནས་དེ་ནས་རང་ཉིད་འཇིག་པ་ལ་ཡང་རྒྱུ་གཞན་མེད་དེ་དང་པོའི་རྒྱུ་དེ་ཁོ་ནས་དེ་ལྟར་བྱས་སོ་སྙམ་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། ཇི་སྲིད་ཅིག་ཏུ་གནས་པ་དང་མཐར་འཇིག་པ་ལ་རྒྱུ་གཞན་མེད་པར་འདོད་པ་དེ་ལྟ་ན། སྐད་ཅིག་དང་པོ་ཡང་རྒྱུ་མེད་དུ་བྱུང་ངོ་ཞེས་ཅིས་མི་འདོད། སྐད་ཅིག་དང་པོ་རྒྱུ་མེད་པར་འབྱུང་བ་མངོན་སུམ་ཚད་མ་དང་འགལ་བས་ཁས་མི་ལེན་ན། རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་ཕྱིར་དང་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་སྐྱེས་ནས་དེའི་རྒྱུན་གནས་པ་འདི་ཡང་སྔ་མ་སྔ་མའི་སྐད་ཅིག་གི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་ལས་གཞན་པའི་རྒྱུ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་དངོས་པོ་རྣམས་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་
2-287b
རྒྱུ་དེས་བསྐྱེད་ནས་སྐྱེས་ཟིན་པ་དེ་ཉིད་སླར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་སྐྱེ་མི་དགོས་པར་སྐྱེས་པ་དེའི་ངང་ཚུལ་དུ་ཡུན་ཇི་སྲིད་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་ཡིན་གྱི་དེའི་བར་དུ་སྐད་ཅིག་གཞན་དང་གཞན་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་མེད་ལ་རྒྱུ་གཞན་ཡང་མི་དགོས་སོ་ཞེ་ན། དེ་མི་འཐ

【现代汉语翻译】
此外，还必须说明，产生第一个刹那的因，不能产生非刹那的事物，如年、日、月等。因为因和果都是刹那性的。例如，河流的流动是新的水不断地流淌，如果新的水流中断，流动也会停止。又如，灯焰的延续，也是从灯芯和油的因缘中，在油未耗尽之前，油转化为火焰，新的火焰不断产生。如果因缘油耗尽，果火焰也会停止，而不是第一个火焰在没有其他因缘油的情况下持续存在。有些人认为，如果不是刹那毁灭，那么最终也不会毁灭，这就像‘最初不毁灭，最终不变’一样，虽然在意义上没有矛盾，但应该按照注释中的上述解释来理解。
还有一些人认为，从产生到存在，不需要其他因，认为产生第一个刹那的因，就能使其存在。但这是不对的，因为产生第一个刹那的因，在产生之后就已经消失了，不可能使其存在多个刹那，因为不可能存在非刹那的事物，这就像说‘石女的儿子被抛弃了’一样。如果非刹那的事物是由因产生的，那么也应该能产生常有的事物，但这是非常不合理和不可能的。如果第一个刹那是由因产生的，然后存在一段时间后，自己毁灭，也不需要其他因，认为最初的因就是这样做的，这也是一样的。如果认为存在一段时间和最终毁灭不需要其他因，那么为什么不认为第一个刹那也是无因而生呢？如果不承认第一个刹那是无因而生，因为这与现量相违背，那么，‘因缘所生故’，就说明了这种生起和延续，也是由前一个刹那的因所产生的，并且没有发现其他的因。
还有一些人认为，产生事物的因，在产生之后，不需要再次产生，而是以产生的状态持续存在一段时间，在此期间没有其他刹那的生灭，也不需要其他的因。这是不合理的。

【English Translation】
Furthermore, it must be stated that the cause that generates the first moment cannot generate non-momentary things, such as years, days, and months. This is because both cause and effect are momentary. For example, the flow of a river is the continuous flow of new water. If the new water stops flowing, the flow will also stop. Similarly, the continuation of a lamp flame is from the cause of the wick and oil. Before the oil is exhausted, the oil transforms into flame, and new flames are continuously produced. If the cause, the oil, is exhausted, the effect, the flame, will also stop. It is not that the first flame continues to exist for a while without other causes, such as oil. Some people think that if it is not destroyed in an instant, then it will not be destroyed in the end. This is like saying, 'If it does not perish at first, it will not change in the end.' Although there is no contradiction in meaning, it should be understood according to the above explanation in the commentary.
There are also some who think that from arising to existing, no other cause is needed, believing that the cause that generates the first moment can make it exist. But this is not correct, because the cause that generates the first moment has already disappeared after generating it. It is impossible to make it exist for multiple moments, because it is impossible for non-momentary things to exist. This is like saying, 'The son of a barren woman is abandoned.' If non-momentary things are produced by a cause, then permanent things should also be able to be produced, but this is very unreasonable and impossible. If the first moment is produced by a cause, and then exists for a period of time before destroying itself, there is no need for another cause, believing that the initial cause did it. This is the same. If it is believed that existing for a period of time and ultimately destroying do not require other causes, then why not think that the first moment is also produced without a cause? If one does not admit that the first moment arises without a cause, because this contradicts direct perception, then 'because it arises from causes' explains that this arising and continuation are also produced from the cause of the previous moment, and no other cause has been found.
There are also some who think that the cause that produces things, after producing them, does not need to produce them again and again, but rather exists in the state of being produced for a period of time. During this period, there is no arising or ceasing of other moments, and no other cause is needed. This is unreasonable.

--------------------------------------------------------------------------------

ད་པའི་འགལ་བ་བརྗོད་པ་ནི། དངོས་པོ་རྣམས་སྐྱེས་ནས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་མི་འཇིག་པར་ཕྱིས་ཤིག་ན་འཇིག་པ་ཡིན་ན། དངོས་པོ་དེ་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་མི་འཇིག་པར་གནས་པ་ཞིག་ཕྱིས་འཇིག་པ་ཡིན་ནམ། སྐད་ཅིག་གིས་འཇིག་པ་ཞིག་ཕྱིས་ཞིག་ནས་འགགས་པ་གང་ཡིན། དང་པོ་དངོས་པོ་སྐད་ཅིག་གིས་མི་འཇིག་པར་གནས་པ་ཡིན་ན། གནས་པའི་རང་བཞིན་ལ་འཇིག་པའི་རང་བཞིན་མེད་པས་གནས་པའི་དངོས་པོ་དེ་ཕྱིས་ཀྱང་མི་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ་རྟག་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །འཇིག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ན་འཇིག་པའི་རང་བཞིན་ལ་རྟག་པ་དང་ཡུན་དུ་གནས་པའི་རང་བཞིན་མེད་པས་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ནས་འཇིག་པར་འགྱུར་གྱི་ཡུན་གཅིག་ཏུ་མི་འགགས་པར་གནས་པ་མི་སྲིད་པས་འགལ་ལོ། །གཞན་ཡང་དངོས་པོ་སྐྱེས་ནས་ཡུན་ཇི་ཙམ་པར་གནས་ནས་གཟོད་འགག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན། འགག་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་བརྗོད་དགོས་སོ། །སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན་འགལ་ཏེ། སྐྱེ་བ་ནི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་དང་། འགག་པ་དངོས་པོ་མེད་པ་རྒྱུ་གཅིག་གིས་སྐྱེད་ན་རྒྱུ་དེས་དངོས་པོ་ཡོད་པར་བྱེད་པ་དང་མེད་པར་བྱེད་པའི་འགལ་བ་གཉིས་བྱེད་པར་མི་རིགས་ཏེ། སྣང་བ་དང་། མུན་པ་དང་། གྲང་བ་དྲོ་བ་གཉིས་རྒྱུ་གཅིག་
2-288a
གིས་བྱེད་མི་སྲིད་པ་བཞིན་ནོ། །འགལ་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི། དངོས་པོ་རྣམས་རང་སྐྱེས་ནས་སྐད་ཅིག་གཉིས་པར་མི་སྡོད་པར་འཇིག་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་མིན་པར་སྐྱེས་ནས་ཇི་སྲིད་ཅིག་ཏུ་རྟག་པར་གནས་ན་ལུང་དང་རིགས་པ་གཉིས་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་འགལ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་ལུང་ལས། འདུ་བྱེད་དག་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་སྐྱེ་བའི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་། སྐྱེ་ཞིང་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པས་འཇིག་པ་དང་། སྐྱེས་ནས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལས་རིང་དུ་མི་གནས་པས་རེ་ཞིག་པ་དང་། སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་འཇིག་པས་ཡུན་ཐུང་ངུར་གནས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །རིགས་པ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་དང་འགལ་བ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་སྒོམ་ཞིང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་མཐོང་སྟེ་སྐྱོ་བ་སྐྱེ་ཞིང་ཆགས་པ་དང་བྲལ་ནས་གྲོལ་ཞིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་གྱི། དེ་ལྟར་མཐོང་ན་སྐྱོ་ཞིང་ཆགས་བྲལ་དང་རྣམ་གྲོལ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་འཇིག་རྟེན་ཕལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་རྣམས་འཆི་བའི་དུས་སུ་འགག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ཤེས་ནས་སྐྱོ་བ་སྐྱེ་ཡང་དེའི་བར་དུ་སྐྱོ་བ་མི་སྐྱེ་བར་གནས་པར་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་ནས་སུ་ཡང་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱོ་བས་ཆགས་བྲལ་དུ་མ་གྱུར་པ་བཞིན་ནོ། །རང་ཉིད་མི་གནས་ཕྱིར་ཞེས་པ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་འགལ་བ་བརྗོད་པ་ནི། འདུ་བྱེད་རྣམས་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་མི་འཇིག་པ་ཇི་སྲིད་

【现代汉语翻译】
现在要说明相违之处：如果事物产生后不是立即坏灭，而是过一段时间才坏灭，那么，事物本身不是刹那坏灭，而是经过一段时间才坏灭吗？如果是刹那坏灭的事物，过一段时间后又是什么停止了呢？如果最初事物不是刹那坏灭而是存在的，那么，存在的自性没有坏灭的自性，所以存在的那个事物即使过一段时间也不会坏灭，而是会恒常存在。如果具有坏灭的自性，那么，坏灭的自性没有常恒和永久存在的自性，所以从第一个刹那就应该坏灭，不可能持续存在一段时间，因此是相违的。
此外，事物产生后经过多久才最终坏灭呢？必须说明坏灭的原因是什么。如果说是产生的原因，那就是相违的，因为产生是事物存在，而坏灭是事物不存在，一个原因产生，那么这个原因不应该同时产生事物存在和不存在这两种矛盾的结果。就像光明和黑暗，寒冷和温暖不可能由同一个原因产生一样。
‘因为相违’是指：如果事物不是在自身产生后的第二个刹那就停止，而是处于坏灭的状态，而是产生后恒常存在，那么这与经教和理证两者都相违背。如何相违呢？如薄伽梵（梵文：Bhagavān，巴嘎万，世尊）的教言中说：‘诸行（梵文：saṃskāra，萨迦ra，造作）如幻，由因缘而生，具有生灭之法，因此是坏灭的；生起后不会停留超过一刹那，因此是暂时的；产生后立即坏灭，因此是短暂存在的。’这与上述说法相违背。
理证也与瑜伽现量相违背：瑜伽士通过修习和作意四圣谛，看到一切诸行都具有刹那生灭的自性，从而产生厌离，脱离贪欲，获得解脱和寂灭。如果不是这样，就不会产生厌离和脱离贪欲，也不会获得解脱。例如，世俗之人知道人们在死亡时会坏灭和无常，从而产生厌离，但在此之前，他们认为事物是常存的，因此没有人因为对一切诸行产生厌离而脱离贪欲。
‘自身不住故’是指通过比量说明相违之处：如果诸行不是在产生后立即坏灭，而是持续存在一段时间，那么...

【English Translation】
Now to explain the contradictions: If things do not perish immediately after they arise, but perish after a while, then, does the thing itself not perish in an instant, but perish after a while? If it is something that perishes in an instant, what ceases after a while? If the initial thing does not perish in an instant but exists, then, the nature of existence does not have the nature of perishing, so that existing thing will not perish even after a while, but will exist constantly. If it has the nature of perishing, then the nature of perishing does not have the nature of permanence and lasting existence, so it should perish from the first instant, and it is impossible to remain for a moment, so it is contradictory.
Furthermore, after how long does a thing finally perish after it arises? It is necessary to explain what the cause of perishing is. If it is said to be the cause of arising, then it is contradictory, because arising is the existence of a thing, and perishing is the non-existence of a thing. If one cause arises, then that cause should not produce two contradictory results of the existence and non-existence of a thing at the same time. Just as light and darkness, cold and warmth cannot be produced by the same cause.
'Because of contradiction' means: If things do not stop in the second instant after they arise, but are in a state of perishing, but exist constantly after they arise, then this contradicts both the scriptures and reasoning. How does it contradict? As the Bhagavan (Sanskrit: Bhagavān, 巴嘎万, Blessed One) said in his teachings: 'Conditioned things (Sanskrit: saṃskāra, 萨迦ra, formations) are like illusions, arising from causes and conditions, having the nature of arising and ceasing, therefore they are perishable; they do not remain longer than an instant after arising, therefore they are temporary; they perish immediately after arising, therefore they exist for a short time.' This contradicts the above statement.
Reasoning also contradicts yogic direct perception: Yogis, through practicing and contemplating the Four Noble Truths, see that all conditioned things have the nature of arising and ceasing in an instant, thereby generating revulsion, detachment from desire, and attaining liberation and nirvana. If it were not so, they would not generate revulsion and detachment from desire, nor would they attain liberation. For example, ordinary people know that people perish and are impermanent at the time of death, thereby generating revulsion, but before that, they think that things are permanent, so no one has become detached from desire due to revulsion towards all conditioned things.
'Because it does not abide itself' refers to explaining the contradiction through inference: If conditioned things do not perish immediately after they arise, but continue to exist for a period of time, then...

--------------------------------------------------------------------------------


2-288b
ཅིག་ཏུ་གནས་པ་ཡིན་ན། འདུ་བྱེད་རྣམས་རང་ཉིད་མཐུས་གནས་སམ། རྒྱུ་རྐྱེན་གཞན་ཞིག་གི་མཐུས་གནས་པ་གང་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན་རྟག་ཏུ་གནས་པར་རིགས་ན་ཡང་། དུས་ཇི་སྲིད་དུ་མཐར་ཕྱིན་པར་གནས་ནུས་པའི་འདུ་བྱེད་གཅིག་ཀྱང་མེད་དེ། རང་གི་ངོ་བོས་སྐད་ཅིག་གིས་འཇིག་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཡིན་པ་དང་། རྒྱུན་ཡང་རྐྱེན་དང་ཕྲད་ན་འཇིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་རྐྱེན་གཞན་གྱིས་གནས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒྱུ་གཞན་ཚད་མས་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། རང་ཉིད་གྲུབ་ནས་སྐད་ཅིག་གཉིས་པར་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེད་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི། གཞན་དག་ན་རེ་དངོས་པོ་རྣམས་ཇི་སྲིད་ཅིག་ཏུ་གནས་པ་ལ་རྒྱུ་གཞན་མི་དགོས་ཀྱི་རང་ཉིད་སྐྱེས་ཟིན་པ་དེ་ཉིད་ཇི་སྲིད་འཇིག་པའི་རྒྱུ་མ་ཕྲད་པ་དེ་སྲིད་དུ་གནས་ནས་གཟོད་འཇིག་རྒྱུ་ཕྲད་ན་འཇིག་སྟེ། དཔེར་ན་ལྕགས་སྔོན་པོ་དང་ཚ་བ་མེད་པར་ཇི་སྲིད་ཅིག་ཏུ་གནས་ནས་གཟོད་མེ་དང་ནམ་ཕྲད་ན་སྔོན་པོ་དང་བསིལ་བ་འགག་ནས་དམར་པོ་དང་ཚ་བ་སྐྱེ་བ་དང་། རྫ་ཡི་བུམ་པ་ཐོ་བ་དང་མ་ཕྲད་པའི་བར་དུ་གནས་ནས་ཐོ་བ་ཕྲད་པའི་ཚེ་བུམ་པ་ཞིག་ནས་གྱོ་མོར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ་ཟེར་ན། དེ་མི་རིགས་ཏེ་དངོས་པོ་རྣམས་ངང་གིས་འཇིག་པ་ཡིན་གྱི་འཇིག་པའི་རྒྱུ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་མེད་ན་དཔེར་ན་རྡོ་གནམ་དུ་འཕང་བའི་ཚེ་གནམ་དུ་འཕེན་པའི་རྒྱུ་ལག་པ་སོགས་ཡོད་ཀྱི། ས་ལ་ལྟུང་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་གཞན་མི་དགོས་ཏེ་རང་ཉིད་ངང་གིས་ལྷུང་བར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ། དངོས་པོ་རྣམས་རང་རང་གི་སྐྱེད་རྒྱུས་བསྐྱེད་མ་
2-289a
ཐག་ཏུ་ངང་གིས་འཇིག་པ་ལ་རྒྱུ་གཞན་མི་དགོས་ཏེ། ལྕགས་ཀྱི་སྔོན་པོ་དང་བུམ་པའི་དབྱིབས་ནི། མེ་དང་ཐོ་བ་དང་མ་ཕྲད་པའི་སྔ་རོལ་ན་ཡང་སྐད་ཅིག་རེ་རེར་ངང་གིས་འཇིག་པ་ཡིན་པས། དེ་མེ་དང་ཐོ་བས་བཤིག་པ་མ་ཡིན་ལ། ལྕགས་དང་བུམ་པའི་སྐད་ཅིག་ཐ་མས་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་བྱས་མེ་དང་ཐོ་བས་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་བྱས་ནས་དམར་པོ་དང་གྱོ་མོའི་གནས་སྐབས་བསྐྱེད་པ་ན་ད་གཟོད་ལྕགས་ཀྱི་དམར་པོ་དང་བུམ་པ་བཤིག་གོ་ཞེས་བཟུང་ནས་དེའི་བར་དུ་རྟག་པ་སེམས་པ་ནི་རིགས་འདྲ་བར་མ་ཆད་པའི་རྒྱུན་ལ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་གྱི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལྕགས་དང་བུམ་པ་ལ་རི་མོ་བྲིས་ན་དེ་འཇིག་རྒྱུ་མ་ཡིན་པར་ཁྱོད་འདོད་མོད། རི་མོ་མ་བྲིས་པའི་ལྕགས་དང་བུམ་པའི་གནས་སྐབས་འགགས་ནས་རི་མོ་བྲིས་པའི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པ་ཡང་། ལྕགས་དང་བུམ་པ་མི་རྟག་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་སོ། །དེས་ན་རྒྱུ་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ལས་དངོས་པོ་རྣམས་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བར་སྣ་ཚོགས་སུ་འགྱུར་ལ། རྒྱུ་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ལས་རིགས་འདྲ་བ་བར་མ་ཆད་དུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཡང་། དེ་གཉིས་ཀ་སྐད་ཅིག

【现代汉语翻译】
如果事物是独立存在的，那么诸行（'du byed rnams，一切有为法'）是依靠自身的力量存在，还是依靠其他因缘的力量存在？如果是前者，那么理应恒常存在。然而，没有一个诸行能够究竟地恒常存在，因为其自性是刹那生灭的，并且相续也会在遇到因缘时坏灭。如果是依靠其他因缘而存在，那么也无法确定是何种因缘使其存在，因为没有可靠的证据表明存在这样的因缘。因为事物自身成立后，不会在第二个刹那继续存在。‘没有的缘故’是指：有些人认为，事物存在多久不需要其他因缘，只要自身产生后，在没有遇到坏灭的因缘之前就会一直存在，直到遇到坏灭的因缘才会坏灭。例如，蓝色的铁在没有遇到火和热之前会一直存在，直到遇到火时，蓝色和凉爽才会消失，红色和热才会产生。又如，泥土做的瓶子在没有遇到锤子之前会一直存在，遇到锤子时，瓶子就会破碎变成碎片。如果这样认为，那是不合理的，因为事物是自然坏灭的，不需要其他坏灭的因缘。如果没有其他因缘，例如，向上抛石头时，有向上抛的因缘，如手等，但不需要使石头落地的其他因缘，因为石头是自然落地的。同样，事物在各自的生因产生后，
立即自然坏灭，不需要其他因缘。例如，铁的蓝色和瓶子的形状，即使在没有遇到火和锤子之前，也是每一刹那都在自然坏灭。因此，不是被火和锤子破坏的。而是铁和瓶子的最后一个刹那作为近取因，火和锤子作为俱生缘，产生了红色和碎片的现象，这时才认为铁变成了红色，瓶子被破坏了。如果认为在此之前是恒常的，那是对相似相续的错觉，并非真实。如果在铁和瓶子上画了图案，你认为那不会坏灭。但是，没有画图案的铁和瓶子的状态消失，获得画上图案的状态，这也是智者们所知的铁和瓶子无常的特征。因此，由于因的不同，事物会呈现出各种不同的形态。由于因的相同，会产生相似的、不间断的相续。但这二者都是刹那生灭的。

【English Translation】
If things exist independently, do conditioned phenomena ('du byed rnams, all conditioned phenomena') exist by their own power, or by the power of other causes and conditions? If the former, then they should exist eternally. However, there is not a single conditioned phenomenon that can ultimately exist eternally, because its nature is momentary arising and ceasing, and continuity also ceases when it encounters conditions. If it exists by other causes and conditions, then it is impossible to determine what cause makes it exist, because there is no reliable evidence to indicate such a cause. Because after a thing itself is established, it does not continue to exist in the second moment. 'Because there is not' means: Some people think that how long things exist does not require other causes, as long as it is produced, it will exist until it encounters the cause of destruction, and it will be destroyed when it encounters the cause of destruction. For example, blue iron will exist for a long time without encountering fire and heat, and when it encounters fire, blue and coolness will disappear, and red and heat will arise. Also, if an earthen bottle exists until it encounters a hammer, when it encounters a hammer, the bottle will break and turn into pieces. If you think so, it is unreasonable, because things are naturally destroyed and do not need other causes of destruction.
If there are no other causes, for example, when throwing a stone into the sky, there are causes for throwing it up, such as hands, etc., but there is no need for other causes to make the stone fall to the ground, because the stone falls naturally. Similarly, after things are produced by their respective causes of production,
They immediately cease naturally and do not need other causes. For example, the blue color of iron and the shape of a bottle are naturally destroyed every moment even before they encounter fire and a hammer. Therefore, they are not destroyed by fire and a hammer. Instead, the last moment of iron and bottle serves as the immediate cause, and fire and hammer serve as the cooperative condition, producing the phenomena of red and pieces. Only then is it considered that iron has turned red and the bottle has been destroyed. If you think that it is constant before that, it is an illusion of similar continuity, not the truth. If you draw patterns on iron and bottles, you think that it will not be destroyed. However, the disappearance of the state of iron and bottles without patterns and the acquisition of the state with patterns is also known by the wise as the characteristic of the impermanence of iron and bottles. Therefore, due to the difference in causes, things change into various different forms. Due to the similarity of causes, similar and uninterrupted continuity arises. But both are momentary.

--------------------------------------------------------------------------------

་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་མེད་དེ། སྐད་ཅིག་མ་མིན་པའི་དངོས་པོ་ལ་གནས་སྐབས་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ནམ་ཡང་དམིགས་པ་མི་སྲིད་དོ། །དེ་བཞིན་མེས་ཆུ་བསྐོལ་ནས་ཟད་པ་དང་། བུམ་པ་གྱོ་མོར་བྱས་ནས་གཏུན་དུ་འཐག་པ་སོགས་འཇིག་རྒྱུར་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་བརྟགས་ན་དངོས་པོ་སྐད་ཅིག་མ་དང་། 
2-289b
རྐྱེན་གཞན་ཕྲད་པས་གནས་སྐབས་མི་འདྲ་བ་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ལས་དངོས་པོ་སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པ་རྒྱུ་གཞན་གྱིས་བཤིག་པ་ཅུང་ཟད་མེད་དེ། རྫ་མཁན་གྱི་ལག་པ་དང་དབྱིག་གུ་སོགས་ཀྱིས་འཇིམ་པ་ལས་བུམ་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང་འདྲའོ། །བུམ་པ་སྐྱེས་པའི་དུས་ན་འཇིམ་པའི་གནས་སྐབས་རང་ཁ་མ་ཞིག་པ་དང་། ལག་པ་སོགས་ཀྱིས་འདུ་བྱེད་ཀྱང་ཞིག་ནས་འགགས་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་འཇིག་རྒྱུས་འཇིག་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དེ་རང་གི་ངོ་བོ་མི་འཇིག་པ་ཞིག་གམ། འཇིག་པ་གང་ཡིན། མི་འཇིག་ན་ནི་འཇིག་རྒྱུས་འཇིག་མི་ནུས་ལ། རང་འཇིག་ན་འཇིག་རྒྱུས་འཇིག་མི་དགོས་སོ། །གཞན་ཡང་འཇིག་རྒྱུས་དངོས་པོ་གང་དེ་འཇིག་པའི་དུས་ན། དངོས་པོ་དེ་ཉིད་བྱས་སམ། དེ་ལས་གཞན་ཞིག་བྱས། དངོས་པོ་དེ་ཉིད་བྱས་ན་སྐྱེད་པར་བྱས་ཀྱི་འཇིག་པར་མ་བྱས་ལ། དངོས་པོ་དེ་ལས་གཞན་ཞིག་བྱས་ན། དངོས་པོ་དེ་ལ་ཅི་ཡང་མ་བྱས་པས། སྣམ་བུ་བྱས་པས་ཀ་བ་འཇིག་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །མཚན་ཉིད་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་མི་རྟག་པར་གཅིག་ཏུ་ངེས་ཀྱི་འདུས་བྱས་ཁ་ཅིག་རྟག་པ་དང་། ཁ་ཅིག་མི་རྟག་པ་དང་། ཁ་ཅིག་རྟག་མི་རྟག་གཉིས་ཀ་དང་། ཁ་ཅིག་རྟག་མི་རྟག་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་ལྟ་བུའི་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པའོ་ཞེས་མགོ་གཅིག་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་རྣམས་རེ་ཞིག་རྟག་ལ་དེ་ནས་མི་རྟག་ན་རྟག་མི་རྟག་
2-290a
གཉིས་ཀར་འགྱུར་ན་མི་སྲིད་པས་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་འཇིག་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ལས་མི་འདའ་སྟེ་མེའི་རང་བཞིན་ཚ་བ་བཞིན་ནོ། །རྗེས་སུ་འཇུག་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི། གཞན་དག་ན་རེ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་མི་རྟག་པས་དངོས་པོ་གསར་པ་གཞན་དང་གཞན་ཡིན་ན་སྔར་མཐོང་བའི་དངོས་པོ་དག་ཕྱིས་མཐོང་བའི་ཚེ་འདི་ནི་སྔར་གྱིས་མཐོང་བ་དེ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ངོ་ཤེས་པ་ཇི་ལྟར་རུང་སྟེ་དེས་ན་སྔར་མཐོང་བའི་དངོས་པོ་མ་ཞིག་བར་གནས་པ་ཡིན་ཟེར་བ་ལ། དེ་ནི་ཁྱོད་ཉིད་སྔ་ཕྱིའི་དངོས་པོ་གཅིག་མ་ཡིན་ཡང་། འདྲ་བ་བར་མ་ཆད་དུ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ཏུ་འཁྲུལ་བར་ཟད་དེ། མིག་འཕྲུལ་ཅན་གྱི་རྡེའུ་དུ་མ་མྱུར་བར་ནམ་མཁའ་ལ་དོར་ཞིང་སླར་ཡང་ལག་པར་སྡུད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བྱས་པ་ལ་རྡེའུ་གཅིག་ཡང་ཡང་འཕངས་ཤིང་སྡུད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ད

【现代汉语翻译】
如果不是刹那性的事物，则不会有任何差异。对于非刹那性的事物，永远不可能观察到不同状态的差异。同样，如果仔细观察所有被认为是毁灭的事物，比如火烧开水直到烧干，或者将瓶子变成碎片并磨成粉末等等，就会发现事物是刹那性的，
由于其他条件的结合，状态才会发生变化。事物并非刹那性，也并非被其他因素所摧毁。这就像陶工用手和泥土制造瓶子一样。当瓶子产生时，泥土的状态并没有完全消失，而手等的活动也停止了。此外，被毁灭的事物，其自身本质是不灭的吗？还是会毁灭？如果不灭，则毁灭因素无法摧毁它；如果自身会毁灭，则不需要毁灭因素。
此外，当毁灭因素摧毁某个事物时，它创造了该事物本身吗？还是创造了与该事物不同的东西？如果创造了该事物本身，那就是创造而不是毁灭；如果创造了与该事物不同的东西，那就是对该事物没有任何作用，就像制造布匹不会摧毁柱子一样。‘因为定义是确定的’，意思是说，所有复合事物的定义都是无常的，这是确定的。并非有些复合事物是常，有些是无常，有些既是常又是无常，有些既非常又非无常。因此，世尊也一致宣说了所有复合事物都是无常的。
如果事物暂时是常，然后变为无常，那么它们就会变成既常又无常，这是不可能的。因此，所有复合事物都无法超越刹那毁灭的本质，就像火的本质是热一样。‘为了随顺’，有些人说，如果所有事物都是刹那无常的，那么事物都是新的和不同的，那么当后来看到先前看到的事物时，怎么能认出‘这就是先前看到的事物’呢？因此，先前看到的事物一定是保持不变的。对此，你们虽然前后事物并非同一，但因为相似性持续不断地随顺，所以才会误认为是一个。就像魔术师快速地将许多石子抛向空中，然后又不断地捡起来，人们会认为是一个石子被反复抛起和捡起一样。

【English Translation】
If something is not momentary, there is no difference. For non-momentary things, it is never possible to observe differences in different states. Similarly, if we carefully examine all things that are considered to be destroyed, such as boiling water with fire until it dries up, or turning a pot into fragments and grinding it into powder, we will find that things are momentary.
Due to the combination of other conditions, the state changes. Things are not momentary, nor are they destroyed by other factors. This is like a potter making a pot from clay with his hands. When the pot is produced, the state of the clay has not completely disappeared, and the activity of the hands, etc., has also stopped. Furthermore, is the essence of the thing to be destroyed imperishable, or will it be destroyed? If it is imperishable, then the destructive factor cannot destroy it; if it will destroy itself, then there is no need for a destructive factor.
Furthermore, when a destructive factor destroys something, does it create the thing itself? Or does it create something different from the thing? If it creates the thing itself, then it is creation rather than destruction; if it creates something different from the thing, then it has no effect on the thing, just as making cloth does not destroy a pillar. 'Because the definition is certain,' meaning that the definition of all compounded things is impermanence, which is certain. It is not that some compounded things are permanent, some are impermanent, some are both permanent and impermanent, and some are neither permanent nor impermanent. Therefore, the Blessed One also consistently declared that all compounded things are impermanent.
If things are temporarily permanent and then become impermanent, then they will become both permanent and impermanent, which is impossible. Therefore, all compounded things cannot transcend the nature of momentary destruction, just as the nature of fire is heat. 'In order to comply,' some say that if all things are momentarily impermanent, then things are new and different, then how can one recognize 'This is the thing that was seen before' when one later sees the thing that was seen before? Therefore, the thing that was seen before must remain unchanged. In response, although the things before and after are not the same, they are mistaken for one because the similarity continues to follow. Just like a magician quickly throws many pebbles into the air and then constantly picks them up, people will think that one pebble is being thrown and picked up repeatedly.

--------------------------------------------------------------------------------

ང་། ཆུ་བོ་རྣམས་སྐད་ཅིག་རེ་རེར་སྔ་མ་རྣམས་གཞན་དུ་འགྲོ་ཞིང་གསར་པ་རྣམས་ཤུལ་དུ་འཇུག་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཡིན་ཡང་། འདྲ་བའི་སྒོ་ནས་ཆུ་བོ་འདི་ལ་བདག་གིས་སྔར་ཡང་ལན་མང་བརྒལ་ལོ། །ད་ཡང་བརྒལ་ལོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་། གཟོད་ཀྱང་བརྒལ་དགོས་སོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་བཞིན་ནོ། །འགག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི། གལ་ཏེ་སྔར་མཐོང་བ་དང་ཕྱིས་མཐོང་བ་དག་མངོན་སུམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མི་འདྲ་བ་མ་དམིགས་བཞིན་དུ་སྔ་ཕྱི་གཅིག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ཇི་ལྟར་རིགས་སྙམ་ན། དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་སྔ་མ་སྔ་མའི་སྐད་ཅིག་རྣམས་འགག་པའི་ཕྱིར་
2-290b
གཅིག་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་སྐད་ཅིག་དང་པོ་མི་འགག་པར་དེ་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཡིན་ན། ཕྱིས་ཀྱང་འགག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། སྔར་མཐོང་བའི་དངོས་པོ་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ད་ལྟ་ཡང་གནས་པ་དེ་བཞིན་ཕྱིས་ཀྱང་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ་སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་པ་ནམ་ཡང་བྱེ་བྲག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་དམིགས་ཕྱིར་དང་ཞེས་པ། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་མ་ཡིན་པར་རང་གི་ངོ་བོ་དུས་རེ་ཤིག་བར་དུ་མི་འགྱུར་ན་སྐད་ཅིག་དང་པོའི་དུས་དང་མི་འདྲ་བའི་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་དམིགས་མི་སྲིད་ན་ཡང་། ནང་གི་དངོས་པོ་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་རྣམས་ནི། བྱིས་པ་དང་གཞོན་ནུ་དང་ལང་ཚོ་དང་དར་ལ་བབ་པ་དང་རྒས་ཤིང་འཁོགས་པ་སྐྲ་དཀར་གཉེར་མ་དང་བཅས་པའི་བར་གྱི་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བར་དམིགས་པ་དང་། ཕྱིའི་དངོས་པོ་གནས་དང་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀྱང་སོ་མ་དང་རྙིང་པ་དང་། སྔ་ཕྱིའི་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མི་འདྲ་བས་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བར་དམིགས་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་སྐྱེས་པའི་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་རིམ་པས་འགྱུར་བ་ཡིན་པར་ངེས་ཏེ། དང་པོའི་སྐད་ཅིག་ལས་མ་འགྱུར་ན་སྐད་ཅིག་ཕྱི་མའི་གནས་སྐབས་སུ་འགྱུར་བ་མི་སྲིད་ན་ཡང་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་དངོས་སུ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་གིས་འགྱུར་བར་ངེས་ཏེ། བྱིས་པ་གཞོན་ནུ་ཞིག་གི་ལུས་ལ་མིག་གཏད་ནས་མ་ཡེངས་པར་ལྟ་མཁན་ཞིག་ཡོད་པ་ལྟ་ན་ཡང་། དེའི་ལུས་སྐད་ཅིག་དང་ཞག་གིས་ཇེ་རྒས་སུ་འགྱུར་བ་ཆ་མི་ཕྱེད་ཀྱང་། ནམ་ཞིག་སྐྲ་དཀར་བའི་བར་དུ་འགྱུར་བའི་འགྱུར་བ་རགས་
2-291a
པ་མཐོང་བ་ལ་དཔགས་ནས། ལོ་ཟླ་བ་དང་ཟླ་བ་ཞག་དང་། ཞག་དུས་ཚོད་དང་། དུས་ཚོད་སྐད་ཅིག་གིས་དེ་ལྟར་རིམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི། རིས་གཅིག་མི་འགྱུར་བར་བསྡད་ནས་ཐང་གཅིག་ན་དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་ལྟར་ཕྱིའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལྟར་སྐད་ཅིག་གི་ཆ་ཕྲ་བའི་སྒོ་ནས་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དཔེར་ན་འོ་མ་ཞོར་འགྱུར་བ་ནི་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་བཞིན་དུ་རིམ་པས་རོ་སྐྱུར་བར་འགྱུར་གྱི། སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པའི་འགྱུར་བ་གཞན་མི་དམིགས་པ་བཞིན་ནོ། །སྐད་ཅིག་ཕ

【现代汉语翻译】
我，虽然河流在每一瞬间，旧的逝去，新的涌现，川流不息，但我感觉好像已经多次渡过这条河。现在又感觉要渡过，确实也需要渡过一样。’
‘因为止息’的意思是：如果先前见到的和后来见到的，在显现的对境中没有发现不同，那么怎么能说前后不是同一个呢？这是不合理的。因为事物的法性是，先前的每一个刹那都会止息，所以不是同一个。如果第一个刹那不停止，而是保持不变，那么之后也不会停止。先前见到的事物刹那如果现在还存在，那么之后也会继续存在，因为不是刹那的事物永远没有差别。
‘因为见到完全的变化’的意思是：如果事物不是以刹那为单位变化，而是其自性在一段时间内保持不变，那么就不可能发现与第一个刹那不同的完全变化。然而，内部的事物，如众生的身体，会经历从婴儿、青少年、青年、壮年到衰老、体弱，长出白发和皱纹等完全的变化。外部的事物，如住所和用具，也会经历从新到旧的变化，以及前后时期不同的变化。因此，可以确定，从最初产生的第一个刹那开始，事物是逐渐变化的。如果从第一个刹那开始没有变化，那么在后来的刹那就不可能发生变化，但因为完全的变化是实际可见的，所以可以确定是以刹那为单位变化的。例如，如果有人目不转睛地盯着一个青少年的身体，即使他无法区分身体在每一瞬间和每一天中的衰老变化，但当他看到那个人最终长出白发时，他就会意识到这种粗大的变化。由此可以推断，岁月、月份、日子、时辰，以及时辰的每一刹那，都是这样逐渐变化的。事物不是一成不变地停留在那里，然后突然发生变化。外部的事物也是如此，以刹那的微小方式发生变化。这就像牛奶变成酸奶一样，是逐渐变酸的，而没有发现不是刹那的变化。
刹那之后……

【English Translation】
I, although the rivers, in every instant, the old ones pass away and the new ones emerge, flowing continuously, yet I feel as if I have crossed this river many times before. Now I feel like I need to cross it again, and indeed I must cross it.’
'Because of cessation' means: If what was seen before and what is seen later, no difference is discerned in the object of manifestation, then how can one say that before and after are not the same? This is unreasonable. Because the nature of things is that each previous moment ceases, therefore they are not the same. If the first moment does not stop, but remains unchanged, then it will not stop later either. If the moment of the thing seen before still exists now, then it will continue to exist later as well, because there is never any difference in things that are not moments.
'Because the complete change is observed' means: If things do not change in moments, but their nature remains unchanged for a period of time, then it is impossible to discern the difference of complete change that is different from the first moment. However, internal things, such as the bodies of sentient beings, undergo complete changes from infancy, adolescence, youth, adulthood to old age, weakness, white hair and wrinkles. External things, such as dwellings and utensils, also undergo changes from new to old, and changes in different periods of time. Therefore, it can be determined that from the first moment of initial generation, things gradually change. If there is no change from the first moment, then it is impossible for change to occur in the later moment, but because the complete change is actually visible, it can be determined that it changes in moments. For example, if someone stares unblinkingly at the body of a teenager, even if he cannot distinguish the aging changes in the body in every moment and every day, when he sees that person eventually grow white hair, he will realize this coarse change. From this it can be inferred that years, months, days, hours, and every moment of the hour, change gradually in this way. Things do not remain unchanged and then suddenly change. External things are also like this, changing in a subtle way of moments. This is like milk turning into yogurt, which gradually becomes sour, and no non-momentary change is observed.
After a moment...

--------------------------------------------------------------------------------

ྲ་བས་འགྱུར་བ་མ་དམིགས་ནས་རྒྱུན་འདྲ་བ་ཙམ་ལ་དངོས་པོ་གཅིག་ཏུ་ཞེན་ནས་གཅིག་ཏུ་འཁྲུལ་བས་སྔར་གྱི་དེ་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་རྣམས་དངོས་པོ་རྟག་པར་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྒྱུ་ཉིད་དང་འབྲས་བུའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི། རྟག་སྨྲ་བ་དག་ན་རེ་བདག་ཅག་གིས་ཇི་ལྟར་བརྟགས་ཀྱང་ཕྲ་བའི་འགྱུར་བ་བློས་མངོན་སུམ་དུ་གཅོད་པར་མི་ནུས་ལ་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་ནི་འདིའོ་ཞེས་གཅོད་པར་ནུས་པས་སྐད་ཅིག་མའི་འགྱུར་བ་འདི་ལ་ཇི་ལྟར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། དངོས་པོ་དེ་དག་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྔ་མ་སྔ་མ་རྒྱུ་ཉིད་དང་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྐད་ཅིག་མར་འགྲུབ་སྟེ། རྒྱུ་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པས་འབྲས་བུ་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པ་དང་། འབྲས་བུ་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པས་དེའི་རྒྱུ་ཡང་སྐད་ཅིག་མར་འགྲུབ་སྟེ། རྒྱུ་རྟག་པས་འབྲས་བུ་མི་སྐྱེད་དེ་ནམ་མཁའ་ལས་མེ་ཏོག་དང་བུམ་པ་སོགས་མི་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །འབྲས་བུ་རྟག་པ་ནི་གང་གིས་
2-291b
ཀྱང་བསྐྱེད་བྱ་མིན་ཏེ་ནམ་མཁའ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མའི་རང་བཞིན་ཡིན་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་མིན་པ་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པས་རྒྱུ་འབྲས་སུ་མི་རུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་སྤྱིར་བསྟན་ནས་བྱེ་བྲག་ཏུ་དཔྱད་ན་མིག་ཤེས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རྐྱེན་བཞི་ལས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་གིས་མགྱོགས་པར་འབྱུང་བ་སངས་རྒྱས་པ་དང་མུ་སྟེགས་པ་ཚུན་ཆད་ལ་གྲགས་པ་ཡིན་ཏེ་བློ་རྟག་པ་མི་འགྱུར་བ་ཡོད་པར་མི་འདོད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེའི་རྒྱུ་ནི་དབང་པོ་དང་ཡུལ་གཟུགས་སོགས་ཡིན་ཏེ། མདོ་ལས་མིག་དང་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་སོགས་སུ་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སེམས་སྐད་ཅིག་མར་གྲུབ་པས་ན་དེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་མར་གྲུབ་བོ། །གཞན་དག་འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་རྟག་ལ། དེས་སེམས་སྐད་ཅིག་མ་མི་རྟག་པ་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་འདོད་ན། སྐད་ཅིག་མ་མིན་པ་ལས་སྐད་ཅིག་མ་འབྱུང་ན་ནི་རྟག་པ་ལས་མི་རྟག་པ་འབྱུང་དགོས་ན་དེ་མི་རིགས་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལས་བུམ་སོགས་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་རྣམས་ཀྱང་སེམས་བཞིན་དུ་སྐད་ཅིག་མར་གྲུབ་བོ། །ཡང་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྟེ་སེམས་ལ་བག་ཆགས་བཞག་པའི་དབང་གིས་སྣང་བ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱི་དོན་མེད་པ་དང་། སེམས་ཀྱིས་ལས་བསགས་པ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱི་དོན་རང་རྐྱ་བ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་རྒྱུ་སེམས་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་
2-292a
པ་ལ་འབྲས་བུ་འདུ་བྱེད་རྣམས་སྐད་ཅིག་མར་གྲུབ་བོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་སེམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་ཅིས་ཤེས་ལ། སེམས་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པས་འདུ་བྱེད་རྣམ

【现代汉语翻译】
因为愚昧无知，人们没有注意到细微的变化，执着于看似恒常的事物，误认为它们是同一个东西，所以世间的人们才会误认为事物是永恒不变的。‘因为那是因，那是果’的意思是：那些主张事物恒常不变的人说，无论我们如何观察，都无法用意识清楚地断定微小的变化，但我们却能断定这个事物就是这个事物，那么对于这刹那间的变化，我们又该如何相信呢？事物是因所生的果，前一刻是因，后一刻是果，所以事物是刹那生灭的。因为因是刹那的，所以果也是刹那的；因为果是刹那的，所以它的因也是刹那生灭的。如果因是恒常的，就不会产生果，就像虚空中不会生出花朵和瓶子等事物一样。如果果是恒常的，那么它就不能被任何事物所产生，就像虚空一样。因此，成为因和果的事物是刹那的自性，如果不是刹那的，就不会有变化，也就不能成为因和果。
这样总的说明之后，再进行详细的分析，眼识等所有的意识都是从四种缘中产生的，所以它们迅速生灭，这是连佛教徒和外道都知道的，他们不认为存在恒常不变的意识。意识的因是根和境，如经中所说：‘以眼和色为缘，生起眼识’等等。因此，诸行的果是刹那生灭的心，所以产生心的因，诸行也是刹那生灭的。如果有人认为诸行是恒常的，它们产生刹那生灭的心，那么从非刹那产生刹那，就意味着从恒常产生无常，这是不合理的，就像虚空中不会产生瓶子等事物一样。因此，心的因也像心一样是刹那生灭的。而且，一切诸行都是心的果，因为心留下的习气而显现，所以没有与心识相异的外境，也没有不是由心造业而产生的独立外境。这样，因为因，心是刹那生灭的，所以果，诸行也是刹那生灭的。怎么知道诸行是心的果呢？因为心是刹那生灭的，所以诸行也是刹那生灭的。

【English Translation】
Because of ignorance, people do not notice subtle changes, cling to things that appear constant, and mistakenly believe they are the same thing. Therefore, people in the world mistakenly believe that things are eternal. 'Because that is the cause, that is the effect' means: Those who claim that things are constant say that no matter how we observe, we cannot clearly determine the subtle changes with consciousness, but we can determine that this thing is this thing, so how can we believe in this momentary change? Things are the result of causes, the previous moment is the cause, and the next moment is the effect, so things are momentary. Because the cause is momentary, the effect is also momentary; because the effect is momentary, its cause is also momentary. If the cause is constant, it will not produce an effect, just as flowers and vases will not grow in the sky. If the effect is constant, then it cannot be produced by anything, just like the sky. Therefore, things that become cause and effect are of a momentary nature. If it is not momentary, there will be no change, and it cannot become cause and effect.
After this general explanation, a detailed analysis is made. All consciousnesses, such as eye consciousness, arise from four conditions, so they arise and cease quickly. This is known even to Buddhists and non-Buddhists. They do not believe that there is a constant and unchanging consciousness. The cause of consciousness is the sense faculty and the object, as stated in the sutra: 'Eye consciousness arises depending on the eye and the object,' and so on. Therefore, the result of actions is the momentary mind, so the cause that produces the mind, actions, is also momentary. If someone thinks that actions are constant and they produce the momentary mind, then from the non-momentary arises the momentary, which means that the impermanent arises from the permanent, which is unreasonable, just as vases and other things do not arise in the sky. Therefore, the cause of the mind is also momentary like the mind. Moreover, all actions are the result of the mind, because they appear due to the habits left by the mind, so there is no external object that is different from the mind, and there is no independent external object that is not produced by the mind's actions. In this way, because the cause, the mind, is momentary, the effect, actions, is also momentary. How do you know that actions are the result of the mind? Because the mind is momentary, actions are also momentary.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ལན་དུ་ཟིན་པ་དང་། བདག་པོའམ་དབང་བའི་ཕྱིར་དང་། དག་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་རིགས་པ་ཕྱི་མ་འདི་བཞི་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་པ། དབང་པོ་ལྔ་དང་གནས་ཏེ་དབང་རྟེན་ལུས་ཁོག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཟིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་འབྲས་བུར་གྲུབ་བོ། །ཇི་ལྟར་ཟིན་ན་མའི་མངལ་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞུགས་ཏེ་བརྒྱལ་བར་གྱུར་ནས་དེ་ཟིན་པ་ན་གདོད་ཕ་མའི་ཁུ་ཁྲག་ལས་ནུར་ནུར་པོ་དང་མེར་མེར་པོ་ལ་སོགས་ནས་དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་ལུས་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་ཀྱི། རྣམ་ཤེས་ཁུ་ཁྲག་ལ་ཞུགས་ནས་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འདྲེས་ཏེ་བརྒྱལ་བར་མ་གྱུར་ན་ནུར་ནུར་པོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་རྣམས་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་མི་འབྱུང་བས་ལུས་ནི་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་ཞིང་སེམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་སྟེ། མདོ་ལས་དགའ་བོ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མའི་མངལ་དུ་བརྒྱལ་བར་མ་གྱུར་ན། ཕ་མའི་མི་གཙང་བ་ལས་ནུར་ནུར་པོ་ལ་སོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་སེམས་ལ་གནོད་པར་གྱུར་ན་ལུས་ལ་ཡང་གནོད་པར་འགྱུར་ལ། སེམས་བདེ་བར་གྱུར་ན་ལུས་ཀྱང་ལེགས་པར་བདེ་བར་འགྱུར་བས་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་། སེམས་དང་བྲལ་ན་ལུས་ཚོར་བ་མེད་པར་གྱུར་ནས་རུལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་རྣམས་སེམས་
2-292b
ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །བདག་པོའི་ཕྱིར། ཞེས་པ་སེམས་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་དབང་བྱེད་པའམ་བདག་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བདག་པོར་གྱུར་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་སེམས་ཀྱིས་ཁྲིད་དོ། །སེམས་ཀྱིས་དྲངས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་གང་བསམ་པར་ལུས་ཀྱང་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་ན་དེས་ཁྲིད་པ་དང་དྲངས་པ་དང་། སེམས་ལ་འདོད་ཆགས་སྐྱེས་པ་ན། ལུས་ཀྱང་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་སྤྱོད་པ་ཟེད་ཟེད་པོའམ་གཟེང་གཟེང་པོ་དང་། བཞིན་འཛུམ་པ་དང་དགོད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་གཞན་དུ་འགྱུར་རོ། གལ་ཏེ་ཞེ་སྡང་སྐྱེས་ན་སྡང་མིག་དང་བཞིན་ཁྲོ་གཉེར་དང་ཁུ་ཚུར་བཅངས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་བས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་སེམས་བདག་པོར་བྱེད་ཅིང་དབང་བྱེད་དོ། །ཡང་ལུང་གི་གཏན་ཚིགས་གཉིས་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྣམ་ཤེས་མེད་ན་མིང་གཟུགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་མི་འབྱུང་ལ། དེ་མེད་ན་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་སོགས་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དག་དང་ཞེས་པ། སེམས་དག་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་དག་པའི་སེམས་ཀྱི་དབང་གིས། ས་གསེར་དུ་མོས་ན་གསེར་དུ་སྣང་བ་སོ

【现代汉语翻译】
问：如何得知诸行是心之果？
答：因为它们被心所‘抓住’（ཟིན་པ།），是心的‘主人’或‘掌控者’（བདག་པོའམ་དབང་བ།），依随心的‘清净’（དག་པ།），并‘随顺’（རྗེས་སུ་འཇུག་པ།）众生。这表明了后四种推理方式。
首先，‘因为它们被抓住’：五根（དབང་པོ་ལྔ།）与作为根所依之身体（ལུས་ཁོག་པ།）皆被识（རྣམ་པར་ཤེས་པ།）所抓住，因此，诸行是心之果。如何抓住呢？当识进入母亲的子宫并导致昏厥时，最初由父母的精血产生如凝乳状（ནུར་ནུར་པོ།）和糊状（མེར་མེར་པོ།）等状态，最终形成具有诸根的完整身体。如果识未进入精血并与之混合导致昏厥，则凝乳状等状态根本不会出现。因此，身体随顺于心，并被心完全抓住。如经中所说：‘阿难陀（དགའ་བོ།），如果识未进入母亲的子宫导致昏厥，则父母的不净之物不会变成凝乳状等。’
此外，如果心受到损害，身体也会受到损害；如果心感到快乐，身体也会感到舒适。因此，身体随顺于心。当心与身体分离时，身体会变得没有感觉并腐烂。因此，因为心抓住了身体，所以诸行是心的结果。
‘因为它们是主人’：心是诸行的主人或掌控者，因此诸行是心的结果。如何成为主人呢？世尊（བཅོམ་ལྡན་འདས།）说：‘这个世界是被心引导的，被心牵引的。’这意味着身体会随顺于心的任何想法，因此心引导和牵引着身体。当心中生起贪欲（འདོད་ཆགས།）时，身体也会随之表现出轻浮或傲慢的举止，面带微笑或大笑等特征。如果生起嗔恨（ཞེ་སྡང་།），则会出现怒视、皱眉、握拳等行为。因此，心掌控和支配着诸行。
此外，第二个经文推理是：如来（དེ་བཞིན་གཤེགས་པ།）说，识缘名色（མིང་དང་གཟུགས།）。如果没有识，就不会有名色的状态；如果没有名色，就不会有六处（སྐྱེ་མཆེད་དྲུག）等。
‘清净’：随顺心的清净，瑜伽士（རྣལ་འབྱོར་པ།）们通过清净心的力量，如果他们希望土地变成黄金，土地就会显现为黄金等等。
问：如何得知诸行是心之果？
答：因为它们被心所‘抓住’（藏文：ཟིན་པ།，梵文天城体：agrahaṇa，梵文罗马拟音：agrahaṇa，汉语字面意思：抓住），是心的‘主人’或‘掌控者’（藏文：བདག་པོའམ་དབང་བ།，梵文天城体：svāmin，梵文罗马拟音：svāmin，汉语字面意思：主人），依随心的‘清净’（藏文：དག་པ།，梵文天城体：śuddha，梵文罗马拟音：śuddha，汉语字面意思：清净），并‘随顺’（藏文：རྗེས་སུ་འཇུག་པ།，梵文天城体：anuvartana，梵文罗马拟音：anuvartana，汉语字面意思：随顺）众生。这表明了后四种推理方式。
首先，‘因为它们被抓住’：五根（藏文：དབང་པོ་ལྔ།，梵文天城体：pañcendriyāṇi，梵文罗马拟音：pañcendriyāṇi，汉语字面意思：五根）与作为根所依之身体（藏文：ལུས་ཁོག་པ།，梵文天城体：kāya，梵文罗马拟音：kāya，汉语字面意思：身体）皆被识（藏文：རྣམ་པར་ཤེས་པ།，梵文天城体：vijñāna，梵文罗马拟音：vijñāna，汉语字面意思：识）所抓住，因此，诸行是心之果。如何抓住呢？当识进入母亲的子宫并导致昏厥时，最初由父母的精血产生如凝乳状（藏文：ནུར་ནུར་པོ།，梵文天城体：kalala，梵文罗马拟音：kalala，汉语字面意思：凝乳）和糊状（藏文：མེར་མེར་པོ།，梵文天城体：arbuda，梵文罗马拟音：arbuda，汉语字面意思：糊状）等状态，最终形成具有诸根的完整身体。如果识未进入精血并与之混合导致昏厥，则凝乳状等状态根本不会出现。因此，身体随顺于心，并被心完全抓住。如经中所说：‘阿难陀（藏文：དགའ་བོ།，梵文天城体：Ānanda，梵文罗马拟音：Ānanda，汉语字面意思：阿难陀），如果识未进入母亲的子宫导致昏厥，则父母的不净之物不会变成凝乳状等。’
此外，如果心受到损害，身体也会受到损害；如果心感到快乐，身体也会感到舒适。因此，身体随顺于心。当心与身体分离时，身体会变得没有感觉并腐烂。因此，因为心抓住了身体，所以诸行是心的结果。
‘因为它们是主人’：心是诸行的主人或掌控者，因此诸行是心的结果。如何成为主人呢？世尊（藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས།，梵文天城体：Bhagavān，梵文罗马拟音：Bhagavān，汉语字面意思：世尊）说：‘这个世界是被心引导的，被心牵引的。’这意味着身体会随顺于心的任何想法，因此心引导和牵引着身体。当心中生起贪欲（藏文：འདོད་ཆགས།，梵文天城体：rāga，梵文罗马拟音：rāga，汉语字面意思：贪欲）时，身体也会随之表现出轻浮或傲慢的举止，面带微笑或大笑等特征。如果生起嗔恨（藏文：ཞེ་སྡང་།，梵文天城体：dveṣa，梵文罗马拟音：dveṣa，汉语字面意思：嗔恨）时，则会出现怒视、皱眉、握拳等行为。因此，心掌控和支配着诸行。
此外，第二个经文推理是：如来（藏文：དེ་བཞིན་གཤེགས་པ།，梵文天城体：Tathāgata，梵文罗马拟音：Tathāgata，汉语字面意思：如来）说，识缘名色（藏文：མིང་དང་གཟུགས།，梵文天城体：nāmarūpa，梵文罗马拟音：nāmarūpa，汉语字面意思：名色）。如果没有识，就不会有名色的状态；如果没有名色，就不会有六处（藏文：སྐྱེ་མཆེད་དྲུག，梵文天城体：ṣaḍāyatana，梵文罗马拟音：ṣaḍāyatana，汉语字面意思：六处）等。
‘清净’：随顺心的清净，瑜伽士（藏文：རྣལ་འབྱོར་པ།，梵文天城体：yogin，梵文罗马拟音：yogin，汉语字面意思：瑜伽士）们通过清净心的力量，如果他们希望土地变成黄金，土地就会显现为黄金等等。

【English Translation】
Question: How can one know that conditioned phenomena are the result of the mind?
Answer: Because they are 'grasped' (ཟིན་པ།) by the mind, are the 'master' or 'controller' (བདག་པོའམ་དབང་བ།) of the mind, follow the 'purity' (དག་པ།) of the mind, and 'accord with' (རྗེས་སུ་འཇུག་པ།) sentient beings. This indicates the latter four lines of reasoning.
Firstly, 'because they are grasped': The five faculties (དབང་པོ་ལྔ།) and the body (ལུས་ཁོག་པ།) which is the basis of the faculties, are grasped by consciousness (རྣམ་པར་ཤེས་པ།), therefore, conditioned phenomena are the result of the mind. How are they grasped? When consciousness enters the mother's womb and causes fainting, initially from the parents' sperm and blood arise states such as curd-like (ནུར་ནུར་པོ།) and paste-like (མེར་མེར་པོ།), and eventually a complete body with faculties is formed. If consciousness does not enter the sperm and blood and mix with them causing fainting, then states such as curd-like will not arise at all. Therefore, the body follows the mind and is completely grasped by the mind. As it is said in the sutra: 'Ananda (དགའ་བོ།), if consciousness does not enter the mother's womb causing fainting, then the parents' impure matter will not turn into curd-like etc.'
Furthermore, if the mind is harmed, the body will also be harmed; if the mind feels happy, the body will also feel comfortable. Therefore, the body follows the mind. When the mind separates from the body, the body becomes without sensation and rots. Therefore, because the mind grasps the body, conditioned phenomena are the result of the mind.
'Because they are the master': The mind is the master or controller of conditioned phenomena, therefore conditioned phenomena are the result of the mind. How does it become the master? The Bhagavan (བཅོམ་ལྡན་འདས།) said: 'This world is led by the mind, drawn by the mind.' This means that the body follows whatever the mind thinks, therefore the mind leads and draws the body. When desire (འདོད་ཆགས།) arises in the mind, the body also follows it and exhibits frivolous or arrogant behavior, smiling or laughing, etc. If hatred (ཞེ་སྡང་།) arises, then behaviors such as glaring, frowning, clenching fists, etc., will occur. Therefore, the mind masters and dominates conditioned phenomena.
Furthermore, the second scriptural reasoning is: The Tathagata (དེ་བཞིན་གཤེགས་པ།) said that consciousness conditions name and form (མིང་དང་གཟུགས།). If there is no consciousness, there will be no state of name and form; if there is no name and form, there will be no six sense sources (སྐྱེ་མཆེད་དྲུག), etc.
'Purity': Following the purity of the mind, yogis (རྣལ་འབྱོར་པ།) through the power of a pure mind, if they wish the land to turn into gold, the land will appear as gold, and so on.
Question: How can one know that conditioned phenomena are the result of the mind?
Answer: Because they are 'grasped' (Tibetan: ཟིན་པ།, Sanskrit Devanagari: agrahaṇa, Sanskrit Romanization: agrahaṇa, Literal Chinese Meaning: 抓住) by the mind, are the 'master' or 'controller' (Tibetan: བདག་པོའམ་དབང་བ།, Sanskrit Devanagari: svāmin, Sanskrit Romanization: svāmin, Literal Chinese Meaning: 主人) of the mind, follow the 'purity' (Tibetan: དག་པ།, Sanskrit Devanagari: śuddha, Sanskrit Romanization: śuddha, Literal Chinese Meaning: 清净) of the mind, and 'accord with' (Tibetan: རྗེས་སུ་འཇུག་པ།, Sanskrit Devanagari: anuvartana, Sanskrit Romanization: anuvartana, Literal Chinese Meaning: 随顺) sentient beings. This indicates the latter four lines of reasoning.
Firstly, 'because they are grasped': The five faculties (Tibetan: དབང་པོ་ལྔ།, Sanskrit Devanagari: pañcendriyāṇi, Sanskrit Romanization: pañcendriyāṇi, Literal Chinese Meaning: 五根) and the body (Tibetan: ལུས་ཁོག་པ།, Sanskrit Devanagari: kāya, Sanskrit Romanization: kāya, Literal Chinese Meaning: 身体) which is the basis of the faculties, are grasped by consciousness (Tibetan: རྣམ་པར་ཤེས་པ།, Sanskrit Devanagari: vijñāna, Sanskrit Romanization: vijñāna, Literal Chinese Meaning: 识), therefore, conditioned phenomena are the result of the mind. How are they grasped? When consciousness enters the mother's womb and causes fainting, initially from the parents' sperm and blood arise states such as curd-like (Tibetan: ནུར་ནུར་པོ།, Sanskrit Devanagari: kalala, Sanskrit Romanization: kalala, Literal Chinese Meaning: 凝乳) and paste-like (Tibetan: མེར་མེར་པོ།, Sanskrit Devanagari: arbuda, Sanskrit Romanization: arbuda, Literal Chinese Meaning: 糊状), and eventually a complete body with faculties is formed. If consciousness does not enter the sperm and blood and mix with them causing fainting, then states such as curd-like will not arise at all. Therefore, the body follows the mind and is completely grasped by the mind. As it is said in the sutra: 'Ananda (Tibetan: དགའ་བོ།, Sanskrit Devanagari: Ānanda, Sanskrit Romanization: Ānanda, Literal Chinese Meaning: 阿难陀), if consciousness does not enter the mother's womb causing fainting, then the parents' impure matter will not turn into curd-like etc.'
Furthermore, if the mind is harmed, the body will also be harmed; if the mind feels happy, the body will also feel comfortable. Therefore, the body follows the mind. When the mind separates from the body, the body becomes without sensation and rots. Therefore, because the mind grasps the body, conditioned phenomena are the result of the mind.
'Because they are the master': The mind is the master or controller of conditioned phenomena, therefore conditioned phenomena are the result of the mind. How does it become the master? The Bhagavan (Tibetan: བཅོམ་ལྡན་འདས།, Sanskrit Devanagari: Bhagavān, Sanskrit Romanization: Bhagavān, Literal Chinese Meaning: 世尊) said: 'This world is led by the mind, drawn by the mind.' This means that the body follows whatever the mind thinks, therefore the mind leads and draws the body. When desire (Tibetan: འདོད་ཆགས།, Sanskrit Devanagari: rāga, Sanskrit Romanization: rāga, Literal Chinese Meaning: 贪欲) arises in the mind, the body also follows it and exhibits frivolous or arrogant behavior, smiling or laughing, etc. If hatred (Tibetan: ཞེ་སྡང་།, Sanskrit Devanagari: dveṣa, Sanskrit Romanization: dveṣa, Literal Chinese Meaning: 嗔恨) arises, then behaviors such as glaring, frowning, clenching fists, etc., will occur. Therefore, the mind masters and dominates conditioned phenomena.
Furthermore, the second scriptural reasoning is: The Tathagata (Tibetan: དེ་བཞིན་གཤེགས་པ།, Sanskrit Devanagari: Tathāgata, Sanskrit Romanization: Tathāgata, Literal Chinese Meaning: 如来) said that consciousness conditions name and form (Tibetan: མིང་དང་གཟུགས།, Sanskrit Devanagari: nāmarūpa, Sanskrit Romanization: nāmarūpa, Literal Chinese Meaning: 名色). If there is no consciousness, there will be no state of name and form; if there is no name and form, there will be no six sense sources (Tibetan: སྐྱེ་མཆེད་དྲུག, Sanskrit Devanagari: ṣaḍāyatana, Sanskrit Romanization: ṣaḍāyatana, Literal Chinese Meaning: 六处), etc.
'Purity': Following the purity of the mind, yogis (Tibetan: རྣལ་འབྱོར་པ།, Sanskrit Devanagari: yogin, Sanskrit Romanization: yogin, Literal Chinese Meaning: 瑜伽士) through the power of a pure mind, if they wish the land to turn into gold, the land will appear as gold, and so on.

--------------------------------------------------------------------------------

གས་ཇི་ལྟར་མོས་པ་བཞིན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་གིས་རྣམ་པ་གཞན་དང་གཞན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། མདོ་ལས་ཀྱང་། དགེ་སློང་བསམ་གཏན་ཐོབ་པ་ཞེས་སོགས་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་རྣམས་སེམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་རྗེས་འཇུག་ཕྱིར་ཞེས་པ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ལས་དགེ་སྡིག་
2-293a
བསགས་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་མངོན་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། འདུ་བྱེད་རྣམས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཡང་སྡིག་པ་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལོ་ཏོག་རྣམས་ཁ་དོག་དྲི་རོ་སོགས་མཐུ་ཆུང་ཞིང་། གསེར་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཡང་སོལ་བ་ལ་སོགས་པར་སྣང་ལ། བསོད་ནམས་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་དབང་གིས། འབྲུ་ལ་སོགས་པ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། དངོས་པོ་ངན་པ་རྣམས་ཀྱང་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བས་ན་འདུ་བྱེད་རྣམས་སེམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་མངོན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་སེམས་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པས་འབྲས་བུ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་རྟག་པ་ཡིན་པར་མི་རིགས་པས་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ཕྱི་དང་ནང་གི་དངོས་པོ་སོ་སོར་མ་ཕྱེ་བར་བསྡོམས་ཏེ་སྤྱིར་འདུ་བྱེད་རྣམས་སྐད་ཅིག་མའི་མི་རྟག་པ་ཡིན་པར་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །
诸行无常各别说
གཉིས་པ་ནང་གི་འདུ་བྱེད་རྣམས་མི་རྟག་པ་དང་། ཕྱིའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་མི་རྟག་པར་བསྟན་པ་གཉིས་ལས།
说内诸行无常
དང་པོ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔས་ནང་གི་འདུ་བྱེད་ལུས་དང་བཅས་པའི་སེམས་སེམས་བྱུང་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མའི་མི་རྟག་པར་བསྒྲུབ་པ་ནི། དང་པོ་སྐྱེ་བ་དང་། དེའི་རྗེས་སུ་ཇེ་བས་ཇེ་ཆེར་སྐྱེ་བ་སོགས། སྐྱེ་བ་རྣམ་པ་བཅུ་བཞི་ལ། དེ་དག་སྐད་ཅིག་མར་སྒྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་སམ་ཚད་མ་ནི། རྒྱུ་དང་ཚད་ཀྱི་ཁྱད་པར་སོགས་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་བར་བཅུ་བཞིས། ནང་གི་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མར་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །
2-293b
དེ་ལ་དང་པོ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བ་ནི། འཆི་བའི་ཆར་གཏོགས་པའི་རྣམ་ཤེས་འགགས་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མའི་མངལ་དུ་ཞུགས་ཏེ་ཁུ་ཁྲག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བརྒྱལ་བར་གྱུར་པ་སྐྱེ་བར་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སྐད་ཅིག་དང་པོའོ། །དེ་ལྟར་འཆི་བའི་ཆར་གཏོགས་པའི་རྣམ་ཤེས་འགག་པ་དང་སྐྱེ་བའི་ཆར་གཏོགས་པའི་རྣམ་ཤེས་སྐྱེ་བ་སྲང་མདའི་མཐོ་དམན་བཞིན་དུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མའོ། །ཇེ་བས་ཇེ་ཆེར་སྐྱེ་བ་ནི། སྐད་ཅིག་དང་པོ་ལ་རྣམ་ཤེས་མངལ་དུ་ཞུགས་པའི་སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་སྐད་ཅིག་མའི་རིམ་པས་ནུར་ནུར་པོ་དང་མེར་མེར་པོ་དང་། ལྟར་ལྟར་པོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཇེ་བས་ཇེ་ཆེར་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་སྔ་མའི་གནས་སྐབས་བཏང་ནས་རྣམ་པ་གཞན་དང་གཞན་དུ་རིམ་པས་སྐད་ཅིག་གི

【现代汉语翻译】
如你所愿，通过三摩地（梵文：Samādhi，心定）的力量，可以转变成各种不同的形态。正如经中所说：‘比丘（梵文：Bhikṣu），获得禅定者’等等，广为宣说。因此，诸行是心的果实。
‘众生随行故’的意思是：众生的心积累了善恶业，从而显现出各种不同的世界。诸行随着众生的心而行，作恶之众生的庄稼，其颜色、气味、味道等都较差，黄金等物品也显现为煤炭等物。行善之人的心力，使得谷物等颜色、气味、味道都非常圆满，不好的东西也显现为珍宝等物，因此诸行是心的果实。因此，因为因是刹那生灭的心，所以果——诸行也不可能是常恒的，应当了知是刹那生灭的。以上没有区分内外事物，总的以两个偈颂说明了诸行是刹那生灭的无常。
诸行无常各别说
第二，分别说明内在诸行和外在诸行的无常。
说内诸行无常
首先，用五个偈颂来论证内在诸行，即包括身体在内的所有心和心所都是刹那生灭的无常。首先是生，然后是逐渐增长等十四种生。论证这些是刹那生灭的理由或量是：原因和程度的差别等随着心的十四种行，论证了内在一切有为法都是刹那生灭的。
其中，最初的生是：属于死亡部分的识灭亡后，识进入母胎，与精血一起昏厥的最初结合的刹那。这样，属于死亡部分的识灭亡和属于生部分的识产生，就像秤杆的高低一样出现，因此是刹那生灭的。逐渐增长是：第一个刹那，识进入母胎，第二个刹那等，通过刹那的顺序，逐渐增长为凝滑、凝厚和凝固等状态，这是舍弃之前的状态，逐渐转变成其他形态的刹那。

【English Translation】
As you wish, through the power of Samadhi (定，concentration), one can transform into various different forms. As it is said in the sutra: 'Bhikkhu (比丘, monk), one who has attained dhyana (禅定, meditation)' etc., is widely proclaimed. Therefore, all conditioned phenomena are the fruits of the mind.
'Because sentient beings follow' means: The minds of sentient beings accumulate good and bad karma, thereby manifesting various different worlds. Conditioned phenomena follow the minds of sentient beings, and the crops of evil-doers have inferior color, smell, and taste, and items such as gold appear as coal. The power of the minds of those who do good deeds makes grains and other things have perfect color, smell, and taste, and bad things appear as jewels, so conditioned phenomena are the fruits of the mind. Therefore, because the cause is the momentary mind, the effect—conditioned phenomena—cannot be permanent, and it should be known that they are momentary. The above does not distinguish between internal and external things, and generally uses two verses to explain that conditioned phenomena are impermanent and momentary.
All conditioned things are impermanent, each separately explained.
Second, separately explain the impermanence of internal conditioned phenomena and external conditioned phenomena.
Explaining the impermanence of internal conditioned phenomena.
First, five verses are used to argue that internal conditioned phenomena, that is, all minds and mental factors including the body, are impermanent and momentary. First is birth, and then gradual growth, etc., fourteen kinds of birth. The reason or measure for arguing that these are momentary is: the difference in cause and degree, etc., following the fourteen actions of the mind, arguing that all internal conditioned dharmas are momentary.
Among them, the initial birth is: the consciousness belonging to the part of death ceases, and the consciousness enters the mother's womb, fainting together with sperm and blood, the first moment of connection. In this way, the cessation of consciousness belonging to the part of death and the arising of consciousness belonging to the part of birth occur like the high and low of a scale, so it is momentary. Gradual growth is: the first moment, the consciousness enters the mother's womb, the second moment, etc., through the sequence of moments, gradually growing into a gelatinous, thick, and solidified state, etc., which is abandoning the previous state and gradually transforming into other forms of moments.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །རྒྱས་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པའི་སྐྱེ་བ་ནི་ལུས་རྒྱས་པའི་རྒྱུ་བཞི་སྟེ། ཁ་ཟས་དང་། གཉིད་དང་། ལེགས་པར་བྱ་བ། ཏིང་འཛིན་ནོ། །འདོད་ཁམས་ན་སྔ་མ་གསུམ་དང་། གཟུགས་ཁམས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། དེ་དག་གིས་ལུས་ཉམ་ཆུང་བ་ལས་རྒྱས་ཤིང་བརྟས་པར་བྱེད་དོ། །བསྐུ་མཉེ་སོགས་ལེགས་པར་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་ལུས་རྒྱས་པའི་ཚབ་ཏུ་ཚངས་སྤྱོད་ཅེས་འགྲེལ་པར་འདུག །དེ་ལྟར་ལུས་རྒྱས་པའི་རྒྱུ་དེ་དག་གིས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བས་ན་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ཏེ་རྟག་པ་ལ་གོང་ནས་གོང་དུ་རྒྱས་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟེན་གྱི་དངོས་པོ་དང་ཞེས་པ་ནི་རྟེན་གྱི་དངོས་པོའི་སྐྱེ་བ་སྟེ། མིག་ཤེས་སོགས་རྣམ་ཤེས་དྲུག་པོའི་གནས་སམ་རྟེན་ནི་མིག་དབང་སོགས་དབང་པོ་དྲུག་གི་དངོས་པོ་ཡིན་པས་ན་དེ་དག་ཀྱང་
2-294a
སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ཏེ་རང་གི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཡིན་ཕན་ཆད་སྐད་ཅིག་མར་འགྱུར་གྱི་སྐད་ཅིག་གིས་འགྱུར་བ་མེད་པ་ནི་རྒྱུ་འབྲས་སུ་མི་རིགས་པ་སྔར་ཡང་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འགྱུར་དང་ཞེས་པ་འགྱུར་བའི་སྐྱེ་བ་ནི། སེམས་ལ་ཆགས་སོགས་སྐྱེས་པས་ལུས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་ཀྱང་དེ་དང་མཚུངས་པར་གཞན་དང་གཞན་དུ་འགྱུར་བས་ན་སྐད་ཅིག་མར་གྲུབ་བོ། །ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང་ཞེས་པ་སྨིན་པའི་སྐྱེ་བ་ནི། མངལ་ནས་བཙས་པ་དང་། དེ་ནས་འགྲོ་ནུས་པའི་བར་བྱིས་པ་དང་། དེ་ནས་རྩེད་མོ་བྱེད་ནུས་པའི་བར་གཞོན་ནུ་དང་། དེ་ནས་ལུས་སེམས་ཀྱི་མཐུ་རྫོགས་པ་དར་ལ་བབ་པ་དང་། དེ་ལས་འདས་ནས་ལང་ཚོའི་ཆ་ཉམས་པའི་མགོ་བརྩམས་པ་དར་ཡོལ་དང་། སྐྲ་དཀར་གཉེར་མས་གང་ཞིང་རུ་ཞོམ་པ་རྒས་པའི་གནས་སྐབས་རྣམས་སུ་རིམ་པར་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་བས་ན་སྐད་ཅིག་མ་ཕྲེང་ཆགས་པའི་རྒྱུན་ཅན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དམན་དང་ཁྱད་པར་འཕགས་ཞེས་པ། དམན་པའི་སྐྱེ་བ་དང་མཆོག་གི་སྐྱེ་བའི་དམན་པ་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བ་དང་། དེ་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་སྐྱེ་བའམ་མཆོག་གི་སྐྱེ་བ་ནི་ལྷ་དང་མིར་སྐྱེ་བ་དེ་དག་ངེས་པ་མེད་པར་ངན་སོང་ནས་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བ་དང་། མཐོ་རིས་ནས་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བ་དང་། མི་ནས་མིར་སྐྱེ་བ་སོགས་རིགས་མཐུན་པ་དང་། རིས་མི་མཐུན་པའི་སྐྱེ་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བས་ན་མི་རྟག་པ་དང་དེ་ཡང་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་གྱིས་དེ་ལྟར་སྐྱེ་བ་ཡིན་གྱི་རྟག་པ་ལ་རྣམ་པ་མི་འདྲ་
2-294b
བ་སྣ་ཚོགས་སུ་མི་འཐད་དོ། །འོད་གསལ་བ་དང་ཞེས་པ། འོད་གསལ་བར་སྐྱེ་བ་ནི་འདོད་ལྷ་རིས་དྲུག་ལས་འཕྲུལ་དགའ་དང་། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་དང་། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་འོད་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གི་ལོངས་སྤྱོད་དང་སྙོམས་འཇུག་དག་རང་གི་སེམས་ཙམ་ལ་རག་

【现代汉语翻译】
是变化的缘故。‘增长’的意思是增长的生起，即身体增长的四个原因：食物、睡眠、善行和禅定。欲界有前三个，色界有禅定。这些使身体从虚弱变得强壮和肥胖。按摩等善行可以代替身体增长，这在注释中有解释。因此，身体增长的原因是增长，所以是刹那性的，因为恒常的事物不可能越来越增长。‘所依之事物’是指所依之事物（རྟེན་གྱི་དངོས་པོ།）的生起，即眼识等六种识的处所或所依是眼根等六根的事物，因此它们也是刹那性的，因为它们产生了自己的果，即刹那性的识。只要是因和果，就一定是刹那性的，如果不是刹那性变化的，就不可能是因果，这之前已经说过了。‘变化’是指变化的生起。当心中生起贪 attachment 等烦恼时，身体的姿态也会随之改变，因此是刹那性成立的。‘完全成熟’是指成熟的生起。从出生到能够行走是婴儿阶段，从能够玩耍到青年阶段，从身心力量圆满到壮年阶段，再到青春开始衰退的壮年晚期，以及头发变白、皱纹满布、身体衰弱的老年阶段，这些都是逐渐成熟的过程，因此应知是刹那相续的。同样，‘低劣和特别殊胜’是指低劣的生起和殊胜的生起。低劣的生起是指生于三恶道，殊胜的生起是指生于天界和人间。这些都不是确定的，可能从恶道生到善道，也可能从善道生到恶道，也可能从人到人等同类生，或者生于不同类的众生中。因为有各种各样的生起，所以是不恒常的，而且这些生起也是刹那相续的，恒常的事物不可能有各种不同的形态。‘光明’是指光明的生起，即欲界六天中的化乐天（འཕྲུལ་དགའ།，梵文：Nirmitarati，罗马转写：Nirmitarati，字面意思：化乐），他化自在天（གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད།，梵文：Paranirmitavasavartin，罗马转写：Paranirmitavasavartin，字面意思：他化自在），以及色界和无色界的天神们被称为光明。他们的享受和等持都依赖于自己的心。

【English Translation】
It is because of change. 'Growth' means the arising of growth, which are the four causes of physical growth: food, sleep, good deeds, and meditation. In the desire realm, there are the first three, and in the form realm, there is meditation. These cause the body to grow strong and stout from weakness. Massage and other good deeds can replace physical growth, as explained in the commentary. Therefore, the cause of physical growth is growth, so it is momentary, because it is impossible for a constant thing to grow more and more. 'The object of support' refers to the arising of the object of support (རྟེན་གྱི་དངོས་པོ།), that is, the place or support of the six consciousnesses such as eye consciousness is the object of the six faculties such as eye faculty, so they are also momentary, because they produce their own fruit, which is the momentary consciousnesses. As long as it is cause and effect, it must be momentary, and if it is not a momentary change, it cannot be cause and effect, which has been said before. 'Change' refers to the arising of change. When afflictions such as attachment arise in the mind, the body's posture also changes accordingly, so it is established as momentary. 'Complete maturation' refers to the arising of maturation. From birth to being able to walk is the infant stage, from being able to play to the youth stage, from the perfection of physical and mental strength to the prime of life, and then to the late prime of life when youth begins to decline, and the old age stage when hair turns white, wrinkles are full, and the body is weak, these are gradual maturation processes, so it should be known as a continuous stream of moments. Similarly, 'inferior and particularly superior' refers to the arising of inferior and the arising of superior. Inferior arising refers to being born in the three lower realms, and superior arising refers to being born in the heavens and human realm. These are not certain, it is possible to be born from the lower realms to the higher realms, or from the higher realms to the lower realms, or from human to human of the same kind, or to be born among different kinds of beings. Because there are various kinds of arising, it is impermanent, and these arisings are also a continuous stream of moments, it is impossible for a constant thing to have various different forms. 'Luminous' refers to the arising of luminosity, that is, the gods of the Enjoying Emanation (འཕྲུལ་དགའ།, Sanskrit: Nirmitarati, Romanization: Nirmitarati, literal meaning: Enjoying Emanation) among the six heavens of the desire realm, the Controlling Others' Emanations (གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད།, Sanskrit: Paranirmitavasavartin, Romanization: Paranirmitavasavartin, literal meaning: Controlling Others' Emanations), and the gods of the form and formless realms are called luminous. Their enjoyment and samadhi depend on their own mind.

--------------------------------------------------------------------------------

ལས་ཏེ་བསམ་པ་བཞིན་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་འཇུག་ན་འཕྲུལ་དགའ་བ་དག་ལྷའི་བུ་མོ་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་དང་གོས་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་གང་དང་གང་འདོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་སྤྲུལ་ནས་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ལྷའི་བུ་མོ་དག་གིས་ཀྱང་ལྷའི་བུ་རང་གི་ཡིད་ལ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་སྤྲུལ་ནས་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱང་ལྷ་གཞན་དག་དང་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་མྱོང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སེམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བསམ་པ་དེ་དག་ཏུ་འཕྲུལ་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་སོ་སོའི་སྙོམས་འཇུག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་དང་གང་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པ་དེ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་འགྲུབ་ཅིང་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་བུ་དག་རྟག་པའི་ཆོས་ལ་མི་སྲིད་དེ། སེམས་སྐད་ཅིག་མའི་དབང་གིས་བྱུང་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འོད་མི་གསལ་ཞེས་པ། འོད་མི་གསལ་བར་སྐྱེ་བ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པ་དེ་དག་གི་ལྷག་མ། དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷ་ནས། དམྱལ་བའི་བར་གྱི་འདོད་ཁམས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་པས་འོད་མི་གསལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་གི་སེམས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་གནས་
2-295a
སྐབས་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མའི་མི་རྟག་པར་ཤེས་པར་བྱ་ལ། སྤྱིར་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་གནས་རིས་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་མེད་པར། འོད་གསལ་བ་ལས་འོད་མི་གསལ་བར་འགྱུར་བ་དང་། འོད་མི་གསལ་བ་ལས་འོད་གསལ་བར་འགྱུར་ཞིང་། ནང་གི་བྱེ་བྲག་གིས་སྐྱེ་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྐྱེ་བས་ན་མི་རྟག་པ་དང་དེའི་རྒྱུན་ཡང་སྐད་ཅིག་མར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡུལ་གཞན་འགྲོ་བ་དང་ཞེས་པ་ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བའི་སྐྱེ་བ་ནི་ཡུལ་གཞན་དུ་སྐྱེས་པ་དེ་ལས་ཤི་འཕོས་ནས་འགགས་ཤིང་ཡུལ་གཞན་དུ་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་གྱི་འགྲོ་བའམ། གཟུགས་ཁམས་མན་ཆད་ལུས་དེས་ཀྱང་ས་གཅིག་ཏུ་མ་ཡིན་པར་གནས་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་ཡང་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་གྱིས་འཇུག་ཅིང་འགྲོ་བ་ཡི། རྟག་པ་ལ་ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་བོན་བཅས་ཞེས་པ། ས་བོན་དང་བཅས་པའི་སྐྱེ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཉལ་ལམ་ས་བོན་དང་བཅས་པར་སྐྱེ་བ་སྟེ་མཐོང་སྒོམ་གྱི་སྤང་བྱའི་ཉོན་མོངས་རྣམས་ཟད་པའི་ལྷག་བཅས་དགྲ་བཅོམ་དང་། དེའི་ཕུང་པོ་ཐ་མའི་སྐད་ཅིག་མ་མ་གཏོགས་པར། གཞན་དགྲ་བཅོམ་ཞུགས་པ་དང་ཕྱིར་མི་འོང་དང་། ཕྱིར་འོང་དང་རྒྱུན་ཞུགས་དང་། ཁམས་གསུམ་གྱི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་ཕུང་པོ་ལྔའི་རྒྱུན་སྐྱེ་བ་ནི་ས་བོན་བཅས་པར་སྐྱེ་བ་ཡིན་ལ། དེ་དག་གི་སྐྱེ་བ་ནི་དེ་ལྟར་རྒྱུ་དང་འབྲ

【现代汉语翻译】
这是为了让他们能够随心所欲地行事。如何行事呢？那些乐于变化的天人们，可以随心所欲地变化出自己想要的颜色、形状、衣饰等等，然后享受这些变化。同样，天女们也可以随心所欲地变化出自己喜欢的天人形象，然后享受这些变化。此外，那些自在变化的天人，为了与其他天人一起体验欲望的快乐，也会随心所欲地变化并享受。对于色界和无色界的天人来说，他们可以随心所欲地进入自己想要进入的禅定境界，并通过自己的心力来实现和显现这些境界。像这样的事情在常法中是不可能的，应该知道这是由刹那生灭的心所产生的。
‘光明不明显’的意思是：生于光明不明显之处，是指前面所说的那些天人之外的剩余部分，从兜率天到地狱之间的所有欲界众生，他们不能仅仅通过自己的想法就实现一切愿望，所以称为‘光明不明显’。他们的心和享受也处于各种不同的状态，因此应该知道这是刹那生灭的无常。总的来说，三界众生所处的状态并非一成不变，会从光明明显转变为光明不明显，也会从光明不明显转变为光明明显。由于内在的差别，会产生各种各样的生命形式，因此要知道这是无常的，并且其延续也是刹那生灭的。
‘前往他方’的意思是：前往他方的生命形式，是指从一个地方死亡并转移到另一个地方的生命形式，或者是指色界以下的众生，即使身体不变，也会从一个地方移动到另一个地方，这也是通过刹那生灭的延续来实现和移动的。这样的事情在常法中是不可能的。‘具有种子’的意思是：具有种子的生命形式，是指那些具有烦恼习气或种子的生命形式，这些烦恼习气或种子会导致在三界中轮回。除了断尽了见道和修道所断烦恼的阿罗汉以及他们的最后刹那之外，其他的阿罗汉、不还者、一来者、预流者以及三界中的所有凡夫，都具有烦恼的种子。因此，他们的五蕴延续就是具有种子的生命形式。他们的生命形式就是这样由因和果所产生的。

【English Translation】
This is so that they can act as they wish. How do they act? Those who delight in transformation, the gods, can transform into whatever color, shape, clothing, and ornaments of goddesses they desire, merely by thinking of it, and then enjoy it. Similarly, the goddesses can transform into whatever form of gods they desire in their minds, and then enjoy it. Furthermore, those who control transformation also transform and enjoy themselves in those ways that they think of, in order to experience the pleasures of desire with other gods. The gods of the form and formless realms also accomplish and manifest whatever samadhi of absorption they wish to enter, by the power of their own minds. Such things are not possible in permanent dharmas; it should be known that they arise from the power of momentary minds.
‘Light not clear’ means: Being born where the light is not clear refers to the remainder of those just mentioned, all the desire realm beings from the Joyful Heaven (Tushita) to the hells. Since they cannot accomplish all things merely by thinking of them with their own minds, it is called ‘light not clear.’ Their minds and enjoyments also exist in various different states, so it should be known that this is momentary impermanence. In general, the states of the three realms of sentient beings are not definitively fixed; they change from clear light to unclear light, and from unclear light to clear light. Because of inner differences, they are born into various kinds of births, so it should be known that this is impermanent, and its continuum is also momentary.
‘Going to another place’ means: The birth of going to another place is the manner of going where one dies and transmigrates from that place and ceases, and is born in another place. Or, even with the same body below the form realm, going to another place, not remaining in one place, also proceeds and goes by a continuum of moments. Such a dharma is not possible in permanence. ‘With seeds’ means: The birth with seeds is being born with the latent tendencies or seeds of afflictions that cause birth in the three realms. Except for the Arhats who have exhausted the afflictions to be abandoned by seeing and meditation, and the final moment of their last aggregates, other Arhats who have entered [Nirvana], Non-returners, Once-returners, Stream-enterers, and all ordinary beings of the three realms are born with seeds of afflictions. Therefore, the continuum of their five aggregates is birth with seeds, and their birth is thus produced by cause and effect.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་བུར་བཅས་པའི་ཆོས་དེ་དག་སྐད་ཅིག་མར་གྲུབ་བོ། །
2-295b
ས་བོན་མེད་པའི་ངོ་བོ་དང་། །ཞེས་པ་ས་བོན་མེད་པའི་སྐྱེ་བ་ནི། འཁོར་བར་སྐྱེ་བའི་ས་བོན་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ཡང་། ཕུང་པོ་རྣམས་སྔ་མ་རྒྱུ་དང་ཕྱི་མ་འབྲས་བུའི་ངོ་བོས་སྐྱེ་བ་སྟེ། ལྷག་བཅས་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་དུ་འཇུག་ཁ་མའི་སྐད་ཅིག་ཐ་མ་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་ཏེ། ལྷག་བཅས་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ཡང་སྲིད་དུ་སྐྱེ་བའི་ས་བོན་མེད་ཀྱང་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱིས་འཕངས་པའི་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་དེ་ཉིད་ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་དུ་མ་ཞུགས་བར་དུ་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་གྱི་སྐྱེ་བ་ཡོད་ལ། ལྷག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་སྐད་ཅིག་ཐ་མ་དེ་ཕན་ཆད་རྒྱུན་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་དེ་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཇི་སྲིད་དུ་སྐྱེ་བ་དེ་སྲིད་དུ་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྔོན་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ལས་ཕྱིས་ས་བོན་མེད་པར་འགྱུར་བས་ན་མི་རྟག་པ་དང་དེ་ཡང་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་ཅན་དུ་ངེས་སོ། །གཟུགས་བརྙན་དུ་ནི་སྐྱེ་བ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི། རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པའི་གང་ཟག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐུས་སྔོ་སེར་དཀར་དམར་གྱི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་སུ་སྣང་བའི་གཟུགས་བརྙན་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་དངོས་སུ་སྣང་བ་དེ་སེམས་ལ་ཏིང་འཛིན་གོམས་པའི་མཐུས་དེ་ལྟར་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་ཡང་སྔོན་མེད་ལ་ཕྱིས་སྣང་བའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པ་དང་དེ་ཡང་སེམས་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་རིམ་པར་གོམས་པ་ལས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མར་གྲུབ་བོ། །འདིས་ནི་རྨི་ལམ་དང་མི་སྡུག་པ་སོགས་གོམས་པ་ལས་གསལ་སྣང་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་སྣང་
2-296a
བ་ཙམ་དང་མི་རྟག་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དང་པོ་སྐྱེ་བ་ནས་གཟུགས་བརྙན་གྱི་སྐྱེ་བའི་བར། སྐྱེ་བ་རྣམ་པ་བཅུ་བཞི་ལ་རྟག་པ་མེད་ཅིང་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་སྐྱེ་བ་ནི་ནུར་ནུར་པོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་གཞན་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅིག་མར་གྲུབ་སྟེ། གནས་སྐབས་ཕྱི་མ་རྣམས་རིམ་པར་འགྱུར་བ་ལ་རྒྱུ་གཞན་དང་གཞན་མེད་ན་དེ་དང་དེ་འགྱུར་མི་སྲིད་དེ་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྐྱེ་བའི་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ནས་སྐད་ཅིག་མ་རིམ་པར་བྱུང་བས་ནུར་ནུར་པོ་ཡི་གནས་སྐབས་དང་། དེ་ལས་མེར་མེར་པོ་སོགས་སྔ་མ་སྔ་མ་རྒྱུ་དང་། ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་འབྲས་བུའི་ངོ་བོས་སྐྱེ་འགག་བྱེད་ཅིང་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དང་སྒྲ་རྣམས་ཕྱི་མ་དང་སྡུད་པའི་དོན་ཡིན་པས་ཆེད་དུ་བཤད་མ་དགོས་སོ། །ཇེ་བས་ཇེ་ཆེར་སྐྱེ་བ་ནི་ཆེ་ཆུང་དང་དབྱིབས་དང་རྣམ་པ་སོགས་ཚད་ཀྱི་ཁྱད་པར་མི་འདྲ་བས་སྐད་ཅིག་མར་འགྱུར་བ་ཡིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ལུས་རྟག་པ་ཡིན་ན་དང་

【现代汉语翻译】
这些包含种子的法也是刹那生灭的。
‘无种子之体’，无种子的生起是指：虽然是没有在轮回中出生的种子的体性，但蕴的生起是以前者为因，后者为果的体性而生起的。除了有余依阿罗汉们入于无余涅槃之际的最后刹那之外，（他们的蕴）都是如此。即使有余依阿罗汉没有转生于轮回的种子，但由于先前业力的推动，在未进入无余涅槃之前，仍然存在着与蕴的残余相伴的刹那生灭的相续。有余依的蕴的最后刹那之后，就不再有相续的生起，因为他们已经进入了无余蕴的法界。因此，只要有生起，那就是刹那生灭的。这样，先前有种子，后来变为无种子，所以是无常的，而且可以确定这是刹那生灭的相续。
‘于影像中乃生起’是指：修习八解脱等的人，以禅定的力量，在心中显现蓝、黄、白、红等颜色和形状的影像，这些影像真实地显现在心的行境中。由于对心的禅定习以为常，所以会显现这样的影像，这也是先前没有，后来才显现的，所以是无常的，而且这也是由于心刹那生灭的相续逐渐习惯而产生的，所以是刹那生灭的。由此可知，梦境和不净观等，所有由于习惯而产生的清晰显现，都应知是心的显现。
这样，从最初的生起到影像的生起之间，应知这十四种生起都是无常且刹那生灭的。最初的生起是作为产生嫩芽等其他状态的原因，所以可以确定它是刹那生灭的。如果后续的状态没有其他原因而逐渐变化，那它就不可能变化，因为它没有原因。因此，从生起的第一个刹那开始，刹那依次产生，嫩芽的状态，以及由此产生的嫩芽等，都是以前者为因，后者为果的体性而生灭，并且相续不断地产生。
‘和’字等都是与后者相连的意思，所以不需要特意解释。‘渐增’的生起是指大小、形状和形态等尺寸的差异不同，所以是刹那生灭的。同样，如果身体是恒常的，那么...

【English Translation】
These dharmas with seeds are also momentary.
'The nature of seedlessness,' the arising of seedlessness refers to: Although it is the nature of not having the seed of birth in samsara, the arising of the skandhas arises with the former as the cause and the latter as the result. Except for the last moment when the Arhats with remainder enter into nirvana without remainder, (their skandhas) are like this. Even though the Arhats with remainder do not have the seed to be reborn in samsara, due to the impetus of previous karma, there is still a momentary continuum of arising accompanied by the remainder of the skandhas until they enter nirvana without remainder. After the last moment of the skandhas with remainder, there is no longer a continuous arising, because they have entered the realm of dharma without remainder of skandhas. Therefore, as long as there is arising, it is momentary. In this way, previously having seeds, later becoming seedless, so it is impermanent, and it can be determined that this is a momentary continuum.
'In the image, there is arising' refers to: For those who practice the eight liberations, etc., due to the power of samadhi, images of blue, yellow, white, red, etc. colors and shapes appear in the mind, and these images actually appear in the object of the mind. Because of the habit of samadhi of the mind, such images appear, which is also previously non-existent and later appears, so it is impermanent, and this is also due to the gradual habit of the momentary continuum of the mind, so it is momentary. From this, it can be known that dreams and the contemplation of impurity, etc., all clear appearances arising from habit, should be known as mere appearances of the mind.
Thus, from the initial arising to the arising of the image, it should be known that these fourteen kinds of arising are all impermanent and momentary. The initial arising is the cause of producing other states such as sprouts, so it can be determined that it is momentary. If the subsequent state gradually changes without other causes, then it is impossible for it to change, because it has no cause. Therefore, from the first moment of arising, moments arise sequentially, the state of sprouts, and the sprouts arising from it, etc., arise and cease with the former as the cause and the latter as the result, and continuously arise.
The words 'and' etc. all mean to be connected with the latter, so there is no need to explain them specifically. The arising of 'gradual increase' refers to the differences in size, shape, and form, etc., so it is momentary. Similarly, if the body is permanent, then...

--------------------------------------------------------------------------------

པོའི་དུས་ལས་འགྱུར་བ་མེད་པས་ཁ་ཟས་སོགས་ཀྱིས་ལུས་རྒྱས་པ་དོན་མེད་དུ་འགྱུར་ན་ཡང་། དེ་མི་རུང་སྟེ་ཟས་སོགས་ཀྱིས་ལུས་རྒྱས་པ་བསྙོན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར། སྐད་ཅིག་གིས་མི་རྟག་པར་གྲུབ་པ་དང་། མིག་ཤེས་སོགས་རང་གི་རྟེན་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོར་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་མའི་རང་བཞིན་གྱི་མི་རྟག་པ་ལ་དེ་ལྟར་འཐད་ཀྱི་རྟག་པ་ཡིན་ན་དེ་ལ་རྟེན་ཉིད་དུ་ནི་མི་སྲིད་དེ། རྟག་པ་ནི་རྒྱུ་གང་ལ་ཡང་བརྟེན་མི་དགོས་པ་དང་། རྟག་པ་དེས་འབྲས་བུ་གཞན་བསྐྱེད་པ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་
2-296b
རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་དབང་པོ་ལ་མ་བརྟེན་པར་མིག་གི་རྣམ་ཤེས་སོགས་མི་འབྱུང་བས། རྟེན་དབང་པོ་དང་བརྟེན་པ་རྣམ་ཤེས་གཉིས་ཀ་སྐད་ཅིག་གིས་མི་རྟག་པར་གྲུབ་བོ། །གལ་ཏེ་རྟེན་དབང་པོ་རྟག་བཞིན་དུ་དེས་བརྟེན་པ་རྣམ་ཤེས་མི་རྟག་པ་བསྐྱེད་ན་ཅི་འགལ་སྙམ་ན། བཞོན་པ་རྟ་སོགས་མི་འདུག་ན། ཞོན་པ་པོ་མི་སོགས་ཀྱང་མི་འདུག་པ་བཞིན་དུ། རྟེན་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་པར་རྟག་པར་སྡོད་བཞིན་བརྟེན་པ་རྣམ་ཤེས་མི་སྡོད་པར་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མི་སྲིད་དོ། །རྟེན་རས་ཚིག་ན་བརྟེན་པ་སྔོན་པོ་ཡང་ཚིག་པ་བཞིན་དུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་གཉིས་ཀ་མི་རྟག་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཐ་དད་དབྱེར་མེད་དོ། །ཆགས་སོགས་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དང་། བྱིས་པ་དང་ལང་ཚོ་སོགས་གནས་སྐབས་གཞན་དང་གཞན་དུ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་སྐྱེ་བ་ནི་བསྙོན་དུ་མེད་པར་གྲུབ་ན། རྟག་པར་གནས་པ་ལ་ནི་དེ་འདྲའི་འགྱུར་བ་དང་སྨིན་པ་དམིགས་པ་མི་སྲིད་དེ་དངོས་པོའི་གནས་སྐབས་གང་ཡིན་དེ་ལས་རྣམ་པ་གཞན་འབྱུང་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མར་གྲུབ་བོ། །སྐད་ཅིག་མར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པར་རེ་ཞིག་རྟག་པར་གནས་ན་འགལ་བ་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན། ཤིན་ཏུ་འགལ་ཏེ། སྐད་ཅིག་དང་པོ་མི་འཇིག་པར་དེ་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཞིག་ན་དང་པོའི་གནས་སྐབས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྟག་ཏུ་གནས་ཀྱི། མཐར་ནམ་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། སྐད་ཅིག་དང་པོ་ལ་གནས་སྐབས་གཞན་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྐད་ཅིག་ཕྱི་མ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་། ཁྱད་མེད་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རྟག་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ན་ཡང་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་ཏེ་དངོས་པོ་དུས་ཀུན་ཏུ་ངོ་བོ་ཉིད་
2-297a
ཀྱིས་རྟག་པ་མ་དམིགས་པས་སོ། །དངོས་པོ་རྣམས་ཇི་ཙམ་ཞིག་ཏུ་མི་འགྱུར་བར་གནས་ཏེ་རྟག་ནས་གཟོད་འགག་གོ་སྙམ་ན། དངོས་པོ་རྣམས་ཐང་ཅིག་དང་ཡུད་ཙམ་དང་ཞག་དང་ཟླ་བ་ལོ་དང་བསྐལ་པའི་བར་དུ་མ་འགྱུར་བར་རྟག་པར་གནས་ཤིང་དེའི་མཐར་འགག་པ་ཡིན་ན། འགགས་ཡུན་རིང་ཐུང་ཡོད་པར་མི་རིགས་ཏེ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་པོ་སྐྱེས་མ་ཐག་གི་སྐད་ཅིག་བཞིན་དུ་རྟག་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར་གྱི། འཇིག་ཁ་མའི་སྐད་ཅིག་ཏུ་ནམ་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །སྐྱེས་མ་ཐག་པ་དང་འཇིག་ཁ་མའ

【现代汉语翻译】
即使因为时间的推移而没有变化，食物等使身体增长也变得没有意义。但那是不行的，因为食物等使身体增长是不可否认的。刹那生灭成立，以及眼识等依靠各自的所依根而产生，对于刹那生灭的自性来说是合理的，如果是常，那么就不可能是所依，因为常不需要依赖任何因，而且常不可能产生其他果。
即使那样，不依赖根，眼识等也不会产生，因此，所依根和所依识两者都成立为刹那生灭。如果认为所依根如常一样，产生所依识的无常有什么矛盾呢？就像骑乘的马等不在，骑马的人等也不在一样。所依不变成其他，如常一样存在，所依识不停止而变成其他是不可能的。就像所依布坏了，所依蓝色也坏了一样，所依和所依两者在无常的体性上没有差别。
贪欲等使身体的形态改变，以及婴儿和青春等在其他不同的阶段完全成熟地产生是不可否认地成立的。对于常住不变的事物来说，不可能见到那样的变化和成熟，因为不可能从任何事物的状态中产生其他形态，所以是刹那生灭。如果认为不是刹那生灭，暂时常住有什么矛盾呢？非常矛盾，如果第一个刹那不灭，像那样存在，那么第一个状态如何，就如常一样存在，最终永远不会改变。因为第一个刹那没有其他状态，同样在所有后面的刹那中，没有差别的所有事物都变成常，那是非常不合理的，因为事物在任何时候都不是自性常。
如果事物在一定时间内不变化而存在，然后才灭亡呢？如果事物在片刻、瞬间、日、月、年和劫的时间内不变化而常住，然后在最后灭亡，那么灭亡的时间长短是不合理的，因为所有事物都像最初产生时的刹那一样，如常存在，永远不会变成即将灭亡的刹那。刚刚产生和即将灭亡

【English Translation】
Even if there is no change due to the passage of time, the growth of the body by food etc. becomes meaningless. But that is not permissible, because the growth of the body by food etc. is undeniable. The momentary arising and ceasing is established, and the arising of eye consciousness etc. relying on their respective dependent faculties is reasonable for the nature of momentary impermanence. If it were permanent, then it would not be possible to be a dependent, because the permanent does not need to rely on any cause, and the permanent cannot produce other results.
Even so, without relying on the faculties, eye consciousness etc. will not arise. Therefore, both the dependent faculty and the dependent consciousness are established as momentary impermanence. If one thinks, 'What contradiction is there if the dependent faculty, like the permanent, produces the impermanent dependent consciousness?' Just as the riding horse etc. is not there, the rider etc. is also not there. It is impossible for the dependent to remain permanent without changing into something else, and for the dependent consciousness not to remain but to change into something else. Just as the dependent cloth is destroyed, the dependent blue color is also destroyed, the dependent and the dependent are not different in the nature of impermanence.
The transformation of the body's form by attachment etc., and the complete maturation and birth of infants and youth etc. in other different states are undeniably established. For things that remain permanent, it is impossible to see such changes and maturation, because it is impossible for other forms to arise from any state of things, so it is momentary arising and ceasing. If one thinks, 'What contradiction is there if it is not momentary arising and ceasing, but remains permanent for a while?' It is very contradictory. If the first moment does not cease and remains as it is, then how the first state is, it remains as it is, and will never change in the end. Because the first moment has no other state, similarly in all subsequent moments, all things without difference become permanent, which is very unreasonable, because things are never permanent by nature at any time.
If things remain unchanged for a certain period of time and then perish? If things remain unchanged and permanent for a moment, an instant, a day, a month, a year, and an eon, and then perish at the end, then the length of the perishing time is unreasonable, because all things remain permanent like the moment of the first arising, and will never become the moment of imminent destruction. Just born and about to perish

--------------------------------------------------------------------------------

ི་དངོས་པོ་དེ་གཉིས་གཅིག་ཡིན་ན་སྐྱེས་མ་ཐག་པ་ཡང་འཇིག་ཁ་མའི་སྐད་ཅིག་བཞིན་དུ་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་འཇིག་པའམ། འཇིག་ཁ་མའི་དངོས་པོ་ཡང་སྐྱེས་མ་ཐག་གི་སྐད་ཅིག་བཞིན་དུ་ད་དུང་ཡུན་ཇི་སྲིད་གཅིག་ཏུ་གནས་པར་ཅིས་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དང་པོ་སྐྱེས་པ་ནས་མཐར་འཇིག་པའི་སྐད་ཅིག་གི་བར་གྱི་ཡུན་ཇི་ཙམ་ཡོད་པ་དེ་ཙམ་དུ་སྐད་ཅིག་གཞན་དང་གཞན་ཡིན་པར་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དང་པོ་མི་འཇིག་མཐར་མི་འགྱུར་ཞེས་པ་འདི་རིགས་པའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་ཀུན་གྱི་གནད་ཀྱང་འདི་ལ་ཐུག་པ་ཡིན་ནོ། །འགྲེལ་བ་ལས་གནས་པ་ལ་ནི་མི་སྲིད་དང་ཞེས་པ་འགྱུར་བའི་སྐྱེ་བ་དང་། ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་གཉིས་ཀའི་སྒྲུབ་བྱེད་དང་། དང་པོ་མི་འཇིག་མཐར་མི་འགྱུར་ཞེས་པའང་དེ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སུ་གསུང་མོད། འདོད་ཆགས་སོགས་ཀྱིས་ལུས་འགྱུར་བ་དེ་སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པར་སྔར་གྱི་དངོས་པོ་དེ་བཞིན་གནས་པ་ལ་མི་སྲིད་པ་དང་། བྱིས་པ་དང་གཞོན་ནུ་སོགས་ཀྱི་གནས་
2-297b
སྐབས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དེ་ཡང་སྐད་ཅིག་དང་པོ་འགག་ནས་སྐད་ཅིག་གཞན་སྐྱེ་བ་ལ་འཐད་ཀྱི། དང་པོ་མི་འཇིག་ན་མཐར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ་དང་པོ་ཡི་གནས་སྐབས་མ་ཞིག་པར་རྟག་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གོ་རིམ་བཞིན་སྦྱར་ན་ཡང་དོན་ལ་ཁྱད་མེད་པར་མཐོང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་དམན་དང་མཆོག་གི་སྐྱེ་བ་དམིགས་པ་དེ་ཡང་སྐད་ཅིག་གིས་མི་རྟག་པར་འདོད་པ་ལ་དེ་ལྟར་རུང་གི། སྐད་ཅིག་གིས་མི་རྟག་པ་མ་ཡིན་ན་མཐར་འགྱུར་བའང་མི་རིགས་པས་དམན་དང་ཁྱད་པར་འཕགས་པར་སྐྱེ་བ་མི་རུང་བ་དང་། དེ་བཞིན་འོད་གསལ་བ་དང་འོད་མི་གསལ་བ་མི་རུང་བ་ནི་སྔར་གྱི་རིགས་པས་ཤེས་པའི་ཕྱིར་སླར་ཡང་རྒྱས་སྤྲོས་ཀྱི་བསྐྱར་ཟློས་མ་བྱས་སོ། །ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་མེད་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་མེད་ན་ཡུལ་དེ་ལས་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་མེད་པ་ཙམ་གྱིས་མཐུས་མོད་ཀྱི། འགྲེལ་པ་ལས་གསུངས་པ་བསྡུས་ཏེ་བརྗོད་ན། ཇི་ལྟར་རྩྭ་ལ་མེ་མཆེད་པ་དག་རི་ནས་རི་ལ་ཐལ་ཏེ་འགྲོ་བར་སྣང་ཡང་རྩྭ་སོ་སོ་ལས་བྱུང་བའི་མེ་ཡི་སྐད་ཅིག་མ་རྒྱུན་ཆགས་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཙམ་ལས་མེ་ཞེས་བྱ་བའི་རྫས་རྟག་པ་དང་གཅིག་པུ་བ་ཞིག་གཞན་དང་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་མེད་པ་བཞིན་དུ། གང་ཟག་འཁོར་བའི་སྐྱེ་བ་སྣ་ཚོགས་འགྲོ་བ་དང་། ཡུལ་གཞན་དང་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་ཡང་། ཕུང་པོའི་རྒྱུན་གྱི་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་དང་། ཕུང་པོའི་སྐད་ཅིག་གི་རྒྱུན་བར་མ་ཆད་པ་ཡུལ་གཞན་དུ་ཕྱིན་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི་འགྲོ་བ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྫས་རྟག་པ་གཞན་དང་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་གང་ཡང་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་འགྲོ་བ་པོ་དེས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཡུལ་གཞན་དུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་དེ། བདག་ཕྱོགས་ཕ་ཀིར་འགྲོའོ་སྙམ་
2-298a
དུ་བསམ་པའི

【现代汉语翻译】
如果这两个事物是同一个，那么刚出生的事物也会像即将毁灭的瞬间一样，刚出生就毁灭吗？或者即将毁灭的事物也会像刚出生的瞬间一样，仍然持续存在一段时间吗？因为你们认为这两者是同一个。因此，可以推断出从最初产生到最终毁灭的瞬间之间，存在着许多不同的瞬间。'最初不毁灭，最终不变异'是推理的重点，一切的关键也就在于此。《释论》中说，'对于存在来说，没有'，这是变异的产生和完全成熟两者的证明。'最初不毁灭，最终不变异'也被认为是证明这一点的例子。贪欲等导致身体变化，这不是刹那性的，而是原来的事物保持不变，这是不可能的。儿童和青少年等状态完全成熟，这适用于第一个刹那停止后，另一个刹那产生。如果最初不毁灭，最终也不会变异，因为最初的状态没有消失，而是永远存在。按照这个顺序来理解，意思上也没有什么不同。同样，观察到低劣和 श्रेष्ठ (梵文，śreṣṭha，supreme，殊胜)的产生，如果认为这是刹那性的无常，那么这样做是可以的。如果不是刹那性的无常，那么最终的变异也是不合理的，因此不可能产生低劣和殊胜。同样，光明和不光明也是不可能的，因为这可以从之前的推理中得知，所以没有再次进行详细的重复。如果没有前往其他地方，那么如果没有刹那性的相续，仅仅是没有从那个地方前往其他地方就足够了。如果总结《释论》中所说，就像火焰蔓延到草地上，看起来是从一座山到另一座山，但实际上只是认为从每根草中产生的火焰的刹那相续不断，除此之外，没有一个恒常和单一的实体叫做火焰，会前往其他地方。同样，众生在轮回中经历各种各样的 जन्म (梵文，janma，birth，出生)，前往其他地方，也只是 लेने (梵文，līna，absorption，融入)蕴的相续产生，蕴的刹那相续不断地前往其他地方，除此之外，没有任何一个恒常的实体叫做前往者会前往其他地方。如果前往者使诸行前往其他地方，并且 सोच (梵文，śoka，grief，悲伤)着'我要去那边'。

【English Translation】
If these two things are the same, then would the newly born also perish as soon as it is born, just like the moment of imminent destruction? Or would the thing about to be destroyed also remain for a while, just like the moment of being newly born? Because you consider these two to be the same. Therefore, it can be inferred that there are many different moments between the initial birth and the final moment of destruction. 'Initially not destroyed, ultimately not changed' is the main point of reasoning, and the key to everything lies in this. The commentary says, 'For existence, there is not,' which is proof of both the arising of change and complete maturation. 'Initially not destroyed, ultimately not changed' is also said to be an example of proving this point. The change of the body caused by desire, etc., is not momentary, but it is impossible for the original thing to remain unchanged. The complete maturation of the states of children and adolescents, etc., is suitable for the cessation of the first moment and the arising of another moment. If the initial is not destroyed, the final will not change, because the initial state has not disappeared, but will always exist. If we understand it in this order, there is no difference in meaning. Similarly, the observation of the birth of inferior and श्रेष्ठ (Sanskrit, śreṣṭha, supreme, 殊胜) is acceptable if it is considered momentary impermanence. If it is not momentary impermanence, then the final change is also unreasonable, so it is impossible to produce inferior and श्रेष्ठ (Sanskrit, śreṣṭha, supreme, 殊胜). Similarly, light and non-light are also impossible, because this can be known from the previous reasoning, so there is no detailed repetition again. If there is no going to other places, then if there is no momentary continuity, it is enough to simply not go from that place to other places. If we summarize what is said in the commentary, just as the flames spread to the grass, it seems to go from one mountain to another, but in reality it is only considered that the momentary continuity of the flames produced from each grass is continuous, apart from that, there is no constant and single entity called flame that goes to other places. Similarly, beings in saṃsāra (Sanskrit, saṃsāra, wandering, 轮回) experience various kinds of जन्म (Sanskrit, janma, birth, 出生), going to other places, it is also just लेने (Sanskrit, līna, absorption, 融入) the continuous arising of the aggregates, the momentary continuity of the aggregates goes to other places without interruption, apart from that, there is no constant entity called the goer that goes to other places. If the goer causes the formations to go to other places, and सोच (Sanskrit, śoka, grief, 悲伤) 'I am going there.'

--------------------------------------------------------------------------------

་བྱེད་པ་པོ་དེས་ལུས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་བསྐྱོད་ནས་ཕྱོགས་དེར་འགྲོ་བ་ཡིན་པས་འགྲོ་བ་པོ་མེད་ན་འགྲོ་བའི་བྱ་བའང་མེད་དེ། བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་པོ་མེད་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན་བྱ་བ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་ཡི་རྒྱུ། འགྲོ་བར་བྱེད་པ་པོ་དེ་སྐྱེས་ནས་གདོད་འདུ་བྱེད་རྣམས་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པའམ། མ་སྐྱེས་པར་འགྲོ་བར་བྱེད། དང་པོ་ལྟར་ན་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་དེའི་དུས་ན་འདུ་བྱེད་གནས་པ་རྣམས་གར་ཡང་མ་སོང་བ་འདུག་པ་ལ་དེས་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་ཇི་ལྟར་བྱེད་དེ་དེ་ལྟར་འདོད་པ་མི་རིགས་སོ། །གལ་ཏེ་འདུ་བྱེད་རྣམས་གནས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་རྣམས་གཞན་དུ་སོང་བ་དེ་ལས་མ་གཏོགས་པ་འགྲོ་བར་བྱེད་པའི་རྫས་གཞན་ཇི་ལྟར་ཡོད་དེ་མ་དམིགས་སོ། །འགྲོ་བ་ད་དུང་མ་སྐྱེས་ན་དེས་འདུ་བྱེད་རྣམས་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་ཇི་ལྟར་བྱེད་དེ་དེའི་ཚེ་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་རིགས་པའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་བསྟན་པ། འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡུལ་འདིར་གནས་བཞིན་དུ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཡུལ་གཞན་དུ་སྤོ་བར་བྱེད་དམ། ཡུལ་གཞན་ན་གནས་པས་འདུ་བྱེད་རྣམས་གཞན་དུ་སྤོ་བར་བྱེད། དང་པོ་ལྟར་ན་བདག་ཉིད་ཡུལ་འདི་ན་གནས་བཞིན་པ་དེ་ཉིད་གཞན་དུ་མ་སོང་ན། དེས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཡུལ་གཞན་དུ་ཇི་ལྟར་ཕྱིན་པར་བྱེད་དེ། རྟ་ཡིས་མི་ཡུལ་གཞན་དུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་ལ། རྟ་ཡུལ་འདི་ལས་མ་བསྐྱོད་བཞིན་དུ་མི་དེ་ཡུལ་གཞན་དུ་བསྐྱལ་བར་མི་རུང་བ་བཞིན་ནོ། །འགྲོ་བ་པོ་ཡུལ་གཞན་ན་གནས་པ་ནི་དེར་སོང་ཟིན་ལ། འདུ་བྱེད་ཡུལ་འདིར་གནས་པ་ད་དུང་མ་སོང་བས་འགྲོ་བ་དང་
2-298b
འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ཡུལ་ཐ་དད་པ་དག་གིས་གཞན་ཇི་ལྟར་འགྲོ་བར་བྱེད་དེ། ཤར་གྱི་རྟས་ནུབ་ཀྱི་མི་ཡུལ་གཞན་དུ་བསྐྱལ་བ་བཞིན་ནོ། །ཡང་འདུ་བྱེད་དང་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་གཉིས་ལས། འགྲོ་བྱེད་སྔར་སྐྱེས་ནས་འདུ་བྱེད་སྤོ་བའམ། འདུ་བྱེད་སྔར་སྐྱེས་པ་དེ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ཕྱིས་སྐྱེས་པས་སྤོ་འམ། དེ་གཉིས་དུས་མཉམ་དུ་སྐྱེས་ནས་གཞན་དུ་སྤོ་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལྟར་ན་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་སྐྱེས་པའི་དུས་ན་སྤོ་བར་བྱ་བ་འདུ་བྱེད་མ་སྐྱེས་པས་ཅི་ཞིག་སྤོ་སྟེ་བུ་མ་སྐྱེས་པ་གསོ་བར་བྱར་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལྟར་ན་འདུ་བྱེད་སྐྱེས་པའི་དུས་ན་སྤོ་བར་བྱེད་པ་པོ་མ་སྐྱེས་པས་སྤོ་མི་ནུས་ཏེ། རྟ་མ་སྐྱེས་པས་སྐྱེས་བུ་གཞན་དུ་སྤོ་བའམ་བསྐྱལ་མི་ནུས་པ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལྟར་ན་གླང་གི་རྭ་གཡས་གཡོན་བཞིན་དུ་དེ་གཉིས་མཉམ་དུ་སྐྱེས་པས་གང་གིས་ཀྱང་གང་སྤོ་བའི་རྒྱུ་མ་བྱས་ཏེ་དེ་གཉིས་ཀ་ཡུལ་གཞན་དུ་མགོ་མཉམ་དུ་ཕྱིན་པས་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་པོས་འདུ་བྱེད་རྣམས་འགྲོ་བར་བྱས་པ་ཅུང་

【现代汉语翻译】
如果行动者推动身体的组合而向那个方向移动，那么如果没有行动者，也就没有移动的行为。因为行为不是在没有行动者的情况下发生的。如果有人认为行为（组合）是前往其他地方的原因，那么移动者是在出生后才开始使组合移动到其他地方，还是在未出生时就使其移动？如果是前者，那么在被称为‘移动’的法产生时，仍然停留在原地的组合如何使其移动到其他地方呢？这样认为是不合理的。如果有人认为组合不是停留在原地，而是具有移动到其他地方的自性，那么除了组合移动到其他地方之外，还有什么其他的移动者呢？这是无法确定的。如果移动尚未产生，它又如何使组合移动到其他地方呢？因为那时还没有移动。此外，还展示了另一种推理方式：是移动者停留在原地而将组合转移到其他地方，还是停留在其他地方而将组合转移到其他地方？如果是前者，那么当自身停留在原地而没有移动到其他地方时，它又如何使组合到达其他地方呢？就像马将人带到其他地方，但马没有离开原地就无法将人带到其他地方一样。如果移动者停留在其他地方，那么它已经到达那里，而组合停留在原地，尚未到达那里。移动者和被移动者在不同的地方，又如何使其他东西移动呢？就像东方的马将西边的人带到其他地方一样。此外，在组合和移动者两者中，是移动者先产生然后移动组合，还是组合先产生然后移动者后产生来移动它，还是两者同时产生然后移动到其他地方？如果是前者，那么在移动者产生时，被移动的组合尚未产生，那么移动什么呢？就像没有出生的孩子无法被喂养一样。如果是后者，那么在组合产生时，移动者尚未产生，因此无法移动。就像没有出生的马无法将人移动或带到其他地方一样。如果是第三种情况，就像牛的左右角一样，两者同时产生，任何一方都不是另一方移动的原因。因为两者一起前往其他地方，所以移动者并没有使组合移动任何东西。
又འདུ་བྱེད་རྣམས་འགྲོ་བར་བྱས་པ་ཅུང་

【English Translation】
If the actor moves the aggregates of the body and goes in that direction, then if there is no actor, there is no act of going. Because an act does not occur without an actor. If one thinks that the act (aggregates) is the cause of going to another place, then does the mover, after being born, cause the aggregates to go to another place, or does it cause them to go before being born? If it is the former, then how does the aggregate, which remains in place when the dharma called 'going' arises, cause it to go to another place? It is unreasonable to think so. If one thinks that the aggregates do not remain in place, but have the nature of going to another place, then what other substance is there that causes going, other than the aggregates going to another place? It is not observed. If going has not yet arisen, how does it cause the aggregates to go to another place? Because at that time there is no going. Furthermore, another mode of reasoning is shown: Does the mover, while remaining in this place, transfer the aggregates to another place, or does it transfer the aggregates while remaining in another place? If it is the former, then when oneself remains in this place and has not gone to another place, how does it cause the aggregates to go to another place? Just as a horse takes a person to another place, but the horse cannot take the person to another place without moving from this place. If the mover remains in another place, then it has already gone there, and the aggregates remain in this place, not yet having gone there. How do the mover and the moved, being in different places, cause other things to go? Just as an eastern horse takes a western person to another place. Furthermore, among the aggregates and the mover, does the mover arise first and then move the aggregates, or do the aggregates arise first and then the mover arise later to move them, or do the two arise simultaneously and then move to another place? If it is the former, then when the mover arises, the aggregates to be moved have not arisen, so what does it move? Just as an unborn child cannot be fed. If it is the latter, then when the aggregates arise, the mover has not arisen, so it cannot move. Just as an unborn horse cannot move or take a person to another place. If it is the third case, like the left and right horns of an ox, the two arise simultaneously, so neither is the cause of the other's movement. Because the two go to another place together, the mover has not caused the aggregates to go at all.
又འདུ་བྱེད་རྣམས་འགྲོ་བར་བྱས་པ་ཅུང་

--------------------------------------------------------------------------------

ཟད་མེད་དོ། །དེས་ན་ཕུང་པོ་ལྔ་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་གྱིས་ཡུལ་གཞན་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་འགྲོ་བ་ཞེས་བཏགས་ཤིང་། ཕུང་པོ་ལྔ་ཉིད་ལ་འགྲོ་བ་པོར་ཡང་བཏགས་པ་ལས་འདུ་བྱེད་ཉིད་རྒྱུན་གྱིས་འགྲོ་བར་སྣང་བ་ལས་གཞན་པའི་འགྲོ་བར་བྱེད་པོ་མེད་དེ། ཡན་ལག་ལས་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་རྫས་ཐ་དད་དུ་མེད་ཀྱང་བཏགས་པས་ཡོད་པ་ཙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་དག་དབྱིག་གཉེན་དང་བློ་བརྟན་གྱི་འགྲེལ་པ་ལས་བྱུང་བ་བཞིན་མདོར་བསྡུས་སུ་བཀོད་པའོ། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་གྱིས་འགྲོ་བ་ལས་གཞན་པའི་འགྲོ་བ་པོ་དང་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་
2-299a
འགྲོ་བ་སྐད་ཅིག་མར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྤྱིར་ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བའི་རྣམ་གྲངས་ལ། དུ་མ་ཡོད་དེ། སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་འགྲོ་བ་ནི། སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བྱས་ནས་འདུ་བྱེད་རྣམས་གཞན་དུ་འགྲོ་བ། འཆག་པའི་བསམ་པས་ལུས་ཀྱི་གོམ་པ་འདོར་ནས་ཡུལ་གཞན་དུ་ཕྱིན་པ་ལྟ་བུའོ། །སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་འགྲོ་བ་བར་སྲིད་རྣམས་མའི་མངལ་ལ་སོགས་པར་འགྲོ་བ་ལྟ་བུ་དང་། འཕེན་པའི་དབང་གིས་འགྲོ་བ་མདའ་འཕང་བ་ཕྱོགས་གཞན་དུ་ཕྱིན་པ་ལྟ་བུ་དང་། འབྲེལ་བའི་དབང་གིས་འགྲོ་བ་རྟ་ལ་མིས་ཞོན་ནས་གཉིས་ཀ་ཡུལ་གཞན་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཆུ་དང་གཟིངས་སུ་འབྲེལ་བས་ཆུ་གང་དུ་ཕྱིན་པར་གཟིངས་ཀྱིས་ཀྱང་ཕྱིན་པ་ལྟ་བུའོ། །བསྐྱོད་པའི་དབང་གིས་འགྲོ་བ་ང་གིས་རྩྭ་དང་འདབ་མ་སོགས་ཁྱེར་ནས་ཕྱོགས་གཞན་དུ་ཕྱིན་པ་ལྟ་བུ་དང་། རང་བཞིན་ནམ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ང་ཐད་ཀར་ཡུལ་ནས་ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། མེ་གྱེན་དུ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་དང་། ཆུ་ཐུར་དུ་འགྲོ་བས་གཤོང་ལ་སོགས་པར་ཕྱིན་པ་ལྟ་བུ་དང་། མཐུས་འགྲོ་བ་ནི། སྔགས་པ་རྣམས་སྔགས་ཀྱི་མཐུས་ཡུལ་གཞན་དང་གཞན་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། རྫས་ཀྱི་མཐུས་སྨན་འཐུངས་པའམ་ལུས་ལ་བསྐུས་པས་ཡུལ་གཞན་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། རྡོ་ཁབ་ལེན་གྱིས་ལྕགས་བསྒུལ་ཞིང་གྱེན་དང་ཐད་ཀར་དྲངས་ནས་འགྲོ་བ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མཐུས་ཡུལ་གཞན་དང་གཞན་དུ་ཕྱིན་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སྐད་ཅིག་མར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འཁོར་བའི་ས་བོན་དང་བཅས་པ་དེ་ཉིད་ནི་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་ལ་སྔ་མ་འགགས་ཀྱང་ཕྱི་མ་དེའི་ངང་ཚུལ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བས་སྐད་ཅིག་མའི་མི་རྟག་པར་འདོད་པ་ལ་རིགས་ཀྱི། སྐྱེ་འགག་མེད་པར་
2-299b
གནས་པ་ལ་ས་བོན་མི་རུང་བའམ། ཡང་ན་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་ལ་སྔར་ས་བོན་གནས་པ་དེ་ལྟ་བུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་སྲིད་པའི་ས་བོན་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་མར་གྲུབ་བོ། །སྔར་འཁོར་བའི་སེམས་རྒྱུན་ལ་ས་བོན་ཡོད་པ་ལམ་གྱིས་བཅོམ་ནས་ས་བོན་མེད་པའི་ངོ་བོར་གནས་གྱུར་པ་ཡང་སེམས་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པ་ལ་འཐད་ཀྱི། སྐད་ཅིག་མ་མིན་

【现代汉语翻译】
是无尽的。因此，五蕴以刹那的相续前往他方，称为‘行’，而五蕴本身也被称为‘行者’。除了相续不断的行之外，没有其他的行者。就像肢体和有肢体的事物并非不同的实体，但通过假立而知其存在一样。这些是根据世亲（Vasubandhu）和坚慧（ स्थिरमति，Sthiramati）的注释所作的简要总结。因此，由于除了事物以刹那的相续而行之外，没有其他的行者和行，所以
应当了知行是刹那的。一般来说，前往他方的种类有很多。以心之力的行是指，以心为因，诸行前往他方。例如，以行走的意念，身体迈开步伐，前往他方。以先前业力之力的行，如中阴身前往母亲的子宫等。以抛射之力的行，如箭被射出，前往他方。以关联之力的行，如人骑在马上，两者一同前往他方；或者船与水关联，水流向何处，船也随之而去。以移动之力的行，如人拿着草或树叶等，前往他方。以自性或本体之力的行，如火向上升腾，水向下流淌，前往低洼之处等。以威力之力的行，如咒师以咒语的威力前往他方；或者以药物的威力，服用或涂抹在身上，前往他方；或者磁铁吸引铁，向上或直接拉动，使其移动；或者以神通的威力前往他方。因此，所有这些行和来，都应当了知是刹那的。具有轮回种子的事物，由于刹那相续，前一刹那灭去，后一刹那以其状态生起，因此认为刹那是无常的，这是合理的。如果
没有生灭而存在，则种子是不可能的；或者说，对于没有生灭的事物，先前种子存在是不可能的。因此，具有轮回种子的法也都是刹那成立的。先前轮回的心相续具有种子，通过道力断除后，转变为无种子的状态，这也只有在心是刹那的情况下才合理，如果不是刹那

【English Translation】
is inexhaustible. Therefore, the five skandhas (aggregate of existence) going to another place in a momentary continuum are called 'going,' and the five skandhas themselves are also called 'goers.' Apart from the continuous activity of going, there is no other goer. Just as a limb and the possessor of the limb are not different entities, but are known to exist only through imputation. These are brief summaries based on the commentaries of Vasubandhu and Sthiramati. Therefore, since there is no goer or going other than the momentary continuum of things going,
one should understand going as momentary. Generally, there are many types of going to another place. Going by the power of mind means that, with the mind as the cause, phenomena go to another place. For example, with the intention of walking, the body takes steps and goes to another place. Going by the power of previous karma, such as the intermediate state beings going to the mother's womb, etc. Going by the power of propulsion, such as an arrow being shot and going to another direction. Going by the power of connection, such as a person riding a horse, and both going to another place; or a boat connected to water, and wherever the water goes, the boat also goes. Going by the power of movement, such as a person carrying grass or leaves, etc., and going to another direction. Going by the power of nature or essence, such as fire rising upwards, water flowing downwards, and going to depressions, etc. Going by the power of potency, such as mantra practitioners going to other places by the power of mantras; or by the power of substances, taking medicine or applying it to the body, and going to another place; or a magnet attracting iron, moving it upwards or directly, and making it go; or going to other places by the power of miraculous abilities. Therefore, all these goings and comings should be understood as momentary. The very thing that possesses the seeds of samsara (cyclic existence), because of the momentary continuum, the former moment ceases, but the latter moment arises with its state, so it is reasonable to consider momentariness as impermanent. If it
exists without arising and ceasing, then the seed is not possible; or, it is not possible for the seed to exist previously in something that does not arise and cease. Therefore, all phenomena that possess the seeds of samsara are also established as momentary. Previously, the mind-stream of samsara had seeds, which were destroyed by the path, and then transformed into a state without seeds, which is only reasonable if the mind is momentary, but not if it is not momentary.

--------------------------------------------------------------------------------

པ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྟག་པ་ལ་ནི་ལྷག་བཅས་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཕུང་པོ་ཐ་མ་ཉིད་ནི་མི་སྲིད་དེ་སྔར་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ལས་ཕྱིས་ས་བོན་མེད་ཅིང་སྔར་སྐྱེ་བ་དང་བཅས་པ་ལྟར་སླར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། འཁོར་བའི་ས་བོན་མེད་པའི་ཕུང་པོའི་རྒྱུན་སྐྱེ་བའང་སྐད་ཅིག་མར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་གཟུགས་བརྙན་རྣམས་ཀྱང་། སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མར་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ནང་གི་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐད་ཅིག་མ་རྒྱུན་ཆགས་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ། །
说外诸行无常
གཉིས་པ་ཕྱིའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་མི་རྟག་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཚིགས་བཅད་གསུམ་སྟེ། འབྱུང་བ་ས་ཆུ་མེ་ང་བཞི་པོ་རྣམས་དང་། དོན་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་པའི་གཟུགས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མིན་པ་བཅས་རྣམ་པ་དྲུག་ཀྱང་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་ནི། ཆུ་ནི་ཆུ་ཕྲན་དང་ཆུ་ཀླུང་དང་ལྡེང་ཀ་དང་མཚོ་དང་རྫིང་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས། དགུན་དཔྱིད་ལ་སོགས་པ་དང་ཐན་པ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བགས་ཀྱིས་སྐམ་ཞིང་འབྲི་བ་དང་། དབྱར་གྱི་ཆར་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་ལས་ཁད་ཀྱིས་རྒྱས་ཤིང་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ་འཕེལ་འགྲིབ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་རྟག་པ་ཞིག་ཡིན་ན་འཕེལ་འབྲི་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རླུང་ཡང་རང་བཞིན་
2-300a
གྱིས་ས་གཅིག་ཏུ་གཡོ་བ་མེད་པར་མི་སྡོད་ཀྱི། ཕྱོགས་གར་ཡང་གཡོ་ཞིང་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པ་དང་། ཇེ་ཆེར་འཕེལ་བ་ཡོད་པ་དང་། ཇེ་ཆུང་དུ་འགྲིབ་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ཏེ། རྟག་པ་ལ་གཡོ་བ་དང་འཕེལ་འགྲིབ་ཡོད་པར་མི་རིགས་སོ། །ས་ནི་ང་དང་ཆུ་ཡི་འབྱུང་བ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་ཞིང་དེ་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་བཞི་ཡི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མའི་རང་བཞིན་གྱིས་མི་རྟག་པར་གྲུབ་བོ། །ཆུ་དང་རླུང་ལས་ཇི་ལྟར་སྐྱེས་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་དང་པོར་ཆགས་པའི་དུས་སུ་ནམ་མཁའ་ལ་ང་གཡོས་ནས་ང་གི་ཁམས་ཆགས་སོ། །རླུང་གི་ཁམས་ལས་ཆུ་བྱུང་སྟེ་ཤིང་རྟའི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུན་ཙམ་གྱི་ཆར་བབ་པས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁམས་ཆགས་སོ། །ཆུ་རླུང་གིས་བསྲུབས་པའི་དབུ་བ་ལས་ས་གཞི་རི་རབ་གླིང་བཞི་རྣམས་ཆགས་པ་ཡིན་པས་ཆུ་དང་ང་ལས་ས་ཡི་ཁམས་བྱུང་བའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱུ་འབྲས་ཉིས་ཆར་སྐད་ཅིག་མའོ། །ས་ལས་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་བཞི་དམིགས་པ་ནི། ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གི་འགྱུར་བར་དམིགས་པ་ནི། ལས་དགེ་བ་བསགས་པའི་སེམས་ཅན་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ས་གཞི་ཤིང་བལ་ལྟར་འཇམ་ཞིང་མཉེན་པར་དམིགས་པ་དང་། མི་དགེ་བ་བྱས་པའི་དམྱལ་བ་རྣམས་ལ་ལྕགས་སྲེག་རབ་ཏུ་ཚ་བའི་ས་གཞི་དང་། ང

【现代汉语翻译】
关于心识的自性是常，这是不可能的，因为有余依阿罗汉（梵：sa-upadhiśeṣa-arhat）的最后蕴聚是不可能的，就像先前具有种子，之后没有种子；先前具有生，之后不再有生是不可能的。没有轮回种子的蕴聚相续刹那生灭。
显现于三摩地行境中的影像，也因为随顺心识而刹那生灭。如此，内在的一切有为法也只是刹那相续而已。
宣说外在诸行无常
第二，为了论证外在诸行无常，有三个偈颂。地、水、火、风这四大种，以及色、声、香、味、触、法这六境，也都是刹那生灭。水，如小溪、河流、池塘、湖泊等，由于冬春季节和干旱等原因逐渐干涸减少，又由于夏季的雨水等因缘逐渐增多，所以是刹那生灭的自性，因为有增减的缘故。如果不是刹那生灭的常法，就不可能有增减。
风，其自性不会静止在一个地方，而是向任何方向流动，所以是刹那生灭的；而且有越来越大的增长，也有越来越小的减少，所以是刹那生灭的。常法不可能有流动和增减。
地，依赖于水和风而产生，并且与它们相关联，又因为有四种完全变化的自性，所以成立为刹那生灭的无常法。
如何从水和风中产生呢？在世界最初形成的时候，虚空中风流动，从而形成风界。从风界产生水，像车轮转动一样降下雨水，从而形成水轮的界。水被风搅动产生的泡沫形成了大地、须弥山、四大部洲，所以地的界是从水和风中产生的。如此，从因产生的果，因和果都是刹那生灭的。
地有四种变化，即观察到业差别的变化：积累善业的天人，看到大地像木棉一样柔软；造作恶业的地狱众生，看到的是炽热燃烧的铁地；有些地方是山，有些地方是森林，有些地方是平原，有些地方是深渊，所以观察到地的自性有四种变化。

【English Translation】
It is impossible for the nature of mind to be permanent, because the final aggregates of a Sa-upadhiśeṣa-arhat (Sanskrit: 有余依阿罗汉, sa-upadhiśeṣa-arhat, sa-upadhiśeṣa-arhat, Arhat with remainder of aggregates) are impossible, just as it is impossible to have no seed after having a seed, and to have no birth after having birth. The continuum of aggregates without the seed of samsara arises momentarily.
The images that appear in the realm of Samadhi are also momentary because they follow the mind. Thus, all internal conditioned phenomena are merely momentary continuations.
Saying that external phenomena are impermanent
Second, to prove that external conditioned phenomena are impermanent, there are three verses. The four elements of earth, water, fire, and wind, and the six objects of sense, namely form, sound, smell, taste, touch, and mental objects, are all momentary. Water, such as streams, rivers, ponds, and lakes, gradually dries up and decreases due to winter, spring, and drought, and gradually increases and grows due to summer rains, so it is momentary in nature because it has increase and decrease. If it were not momentary but permanent, it could not increase or decrease.
Wind, by its nature, does not stay still in one place, but moves and goes in any direction, so it is momentary; and it has increasing growth and decreasing decline, so it is momentary. It is not reasonable for a permanent thing to have movement, increase, or decrease.
Earth arises dependent on and related to the elements of water and wind, and because it has four natures of complete change, it is established as impermanent by its momentary nature.
How does it arise from water and wind? When the world first formed, wind moved in the sky, and thus the wind element formed. From the wind element came water, raining like the continuous turning of a chariot wheel, thus forming the realm of the water wheel. The earth, Mount Meru, and the four continents formed from the foam churned by water and wind, so the earth element arose from water and wind. Thus, both the cause and the effect that arise from the cause are momentary.
The four changes of earth are observed as changes in the differentiation of karma: gods who have accumulated virtuous karma perceive the earth as soft and smooth like cotton; hell beings who have committed evil deeds see the earth as intensely hot, burning iron; some places are mountains, some are forests, some are plains, and some are abysses, so the four changes in the nature of earth are observed.

--------------------------------------------------------------------------------

མ་གྲོག་དང་ཚེར་མ་ལ་སོགས་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཞི་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ངོ་། །མིའི་ཡུལ་གྱི་ས་ལ་ཡང་རྨོ་བརྐོ་དང་ལག་བྱེད་ཀྱིས་མ་ཟིན་པའི་དུས་ན་ལོ་ཏོག་སོགས་མི་འཁྲུངས་ལ། ལག་བྱེད་ཀྱིས་ཟིན་ཚེ་ལོ་ཏོག་བཟང་དུ་སྐྱེ་བ་ལྟ་བུ་འདི་ནི་འགྱུར་བ་དང་པོའོ། །ཐོ་བ་དང་འཇོར་ལ་སོགས་པས་བསྣུན་པས་
2-300b
ཁུང་དང་གཤོང་བུ་འབྱུང་བ་ནི་འགྱུར་བ་གཉིས་པའོ། །མེས་བསྲེགས་པའམ་ང་གིས་བདས་ནས་མཐོ་བ་དམའ་བར་གྱུར་པ་དང་། ཆུས་གཤེར་བས་བཤིག་པའི་འབྱུང་བས་བྱས་པའི་འགྱུར་བ་ནི་གསུམ་པའོ། །དུས་ཀྱིས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ནི། དུས་བཟང་བའི་ཚེ་ས་གཞིས་ཀྱང་འབྲུ་ལ་སོགས་པ་བཟང་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་བྱེད་པ་དང་། དུས་ངན་པའི་ཚེ་ངན་པ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་དང་དབྱར་རྩྭ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་པོ་སྐྱེ་ལ་དགུན་སྐྱ་བོར་འགྱུར་ཞིང་འཁྱགས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། ས་ཕྱོགས་ཁ་ཅིག་སྔོན་དགོན་པར་གྱུར་པ་ཕྱིས་གྲོང་དུ་གྱུར་ཏེ་འགྲོ་བ་མང་པོའི་འདུ་ལོང་ཅན་དུ་གྱུར་པ་དང་། སྔོན་གྲོང་དུ་གྱུར་པ་ད་ལྟར་དགོན་པར་གྱུར་པ་སོགས་སྔ་ཕྱི་མི་འདྲ་བར་སྣང་བ་ནི་འགྱུར་བ་བཞི་པའོ། །དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་བཞི་པོ་དེ་ཡང་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་ལས་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ལ་ནི་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བ་མེད་ལ། སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་རྟག་པ་ལ་ནི་ནམ་ཡང་འགྱུར་བ་དམིགས་མི་སྲིད་པས་སྐད་ཅིག་སྔ་ཕྱི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་སྐྱེས་པ་ལས་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་ས་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་དུ་གྲུབ་བོ། །ཁ་དོག་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་པ་བཞི་ནི་འབྱུང་བ་བཞི་ལས་གྱུར་པར་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་དེ་ནི་འབྱུང་བ་དེ་དང་འདྲ་བར་འབྱུང་བ་རྣམས་སྐད་ཅིག་མར་བསྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་དེས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །མེ་ནི་བུད་ཤིང་ལ་རག་ལས་ཏེ་འཇུག་པ་ནི་བུད་ཤིང་ཡོད་ན་འབར། མེད་ན་མི་འབར་བུད་ཤིང་ཆེ་ན་མེ་ཡང་ཆེ་ཞིང་ཆུང་ན་ཆུང་བའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་
2-301a
མར་གྲུབ་བོ། །མེ་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཏུ་བུད་ཤིང་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ཏེ། བུད་ཤིང་རིམ་བཞིན་ཚིག་ནས་མེ་འབྱུང་གི་བུད་ཤིང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་གནས་ནས་མེ་འབྱུང་ན་མེ་དང་བུད་ཤིང་གཉིས་ཀ་ཟད་པར་ཅི་སྟེ་འགྱུར། བུད་ཤིང་ཟད་ན་མེ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་རྒྱུ་ཡི་སྐད་ཅིག་དང་འབྲས་བུའི་སྐད་ཅིག་གི་རིམ་པར་ཇི་སྲིད་རྒྱུ་ཡོད་ཀྱི་བར་དུ་འབྲས་བུ་མེ་འབྱུང་ལ། རྒྱུ་མེད་ན་འབྲས་བུ་མེ་ཡང་མི་སྣང་བས་དེ་ལྟར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་འབྲས་སྐྱེ་འགག་བར་མ་ཆད་པར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །མེ་འབྱུང་བ་བཞི་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་བརྗོད་ནས། གདོང་ཁ་དོག་སོགས་བརྗོད་རིགས་པ་ལ། ཁ་དོག་སོགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མེ་བཤད་པས་གོ་རིམ་མི་བདེ་སྙམ་ན། གང་ལྟར་བསྟན་ཀྱང་ད

【现代汉语翻译】
荆棘和带刺植物等显现为各种痛苦的根源。在人间的土地上，未经耕作和人工干预时，不会生长庄稼等；一旦经过人工干预，庄稼就能良好生长，这便是第一种变化。通过锤子和斧头等工具的敲击，产生孔洞和凹陷，这是第二种变化。被火焚烧或被风吹动，导致高低变化，以及被水浸湿而崩塌等由地界元素所引起的变化，是第三种变化。时间所导致的变化是：在好的时节，土地也能成为庄稼等良好生长的原因；在不好的时节，则导致不好的生长。例如，冬虫夏草等在夏季生长为绿色，冬季则变为灰色，并转变为寒冷等性质。有些地方以前是荒地，后来变成了村庄，变得非常拥挤；有些地方以前是村庄，现在变成了荒地等，前后呈现出不同的景象，这是第四种变化。
如此这般的四种变化，也是从刹那的连续性中产生的变化，并非每个刹那都呈现不同的形态。对于非刹那的、恒常的本体而言，永远不可能观察到变化。因为刹那前后产生了不同的形态，所以才呈现出那样的景象，因此地界元素也是由刹那所组成的。颜色、气味、味道和触感这四者，因为与四大元素相似，所以颜色等四者也与四大元素一样，通过证明四大元素是刹那性的理证来证明。火依赖于木柴而存在，其作用是：有木柴就燃烧，没有木柴就不燃烧；木柴大则火大，木柴小则火小，因此火也是由刹那组成的。
火是刹那性的，同样，木柴也是刹那性的。木柴逐渐燃烧，火才产生。如果木柴像原来一样存在，然后产生火，那么火和木柴怎么会同时耗尽呢？木柴耗尽，火就无法存在。因此，火和木柴是因的刹那和果的刹那的顺序，只要因存在，果火就会产生；没有因，果火也不会显现。因此，一切事物都是因果生灭、连续不断地显现。在讲述火界元素时提到：面容、颜色等是可以讲述的。如果在颜色等之后讲述火，会觉得顺序不妥。无论如何讲述，都...

【English Translation】
Thorns and thorny plants appear as various sources of suffering. On the earth in the human realm, crops and the like do not grow when not cultivated or intervened by human labor; once intervened by human labor, crops grow well, and this is the first change. The occurrence of holes and depressions due to the striking of hammers and axes is the second change. Being burned by fire or blown by wind, resulting in changes in height, and being eroded by water, caused by the earth element, is the third change. The changes caused by time are: in good times, the earth also becomes the cause of good growth of grains and the like; in bad times, it causes bad growth. For example, Cordyceps sinensis and the like grow green in summer and turn gray in winter, and transform into cold and other properties. Some places that were once wilderness later became villages, becoming very crowded; some places that were once villages are now wilderness, and so on, appearing differently before and after, which is the fourth change.
These four kinds of changes are also changes arising from the continuity of moments, and not every moment presents a different form. For a non-momentary, constant entity, change can never be observed. Because different forms arise before and after the moment, that is why such a scene appears, therefore the earth element is also composed of moments. Color, smell, taste, and touch are similar to the four great elements, so the four, such as color, are also like the four great elements, proven by the reasoning that proves the four great elements are momentary. Fire depends on firewood to exist, and its function is: it burns if there is firewood, and does not burn if there is no firewood; the fire is large if the firewood is large, and small if the firewood is small, therefore fire is also composed of moments.
Fire is momentary, and likewise, firewood is also momentary. Firewood gradually burns, and then fire arises. If the firewood remains as it was and then fire arises, how can both fire and firewood be exhausted at the same time? If the firewood is exhausted, the fire cannot exist. Therefore, fire and firewood are the sequence of the moment of cause and the moment of effect, and as long as the cause exists, the effect of fire will arise; if there is no cause, the effect of fire will not appear. Therefore, all things appear as cause and effect arising and ceasing continuously. When discussing the fire element, it was mentioned that faces, colors, etc., can be discussed. If fire is discussed after colors, etc., it may seem that the order is inappropriate. However it is discussed, it...

--------------------------------------------------------------------------------

ོན་ལ་འགལ་བ་མེད་ཅིང་། ཚིག་གི་སྡེབ་སྦྱོར་སྒྲིག་བདེ་བའི་དབང་གིས་དེ་ལྟར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་གསུངས། དེར་མ་ཟད་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་འགྱུར་ཐམས་ཅད་རང་གི་རིགས་འདྲ་སྔ་མ་རྒྱུ་དང་ཕྱི་མ་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་སྐྱེ་ཞིང་འགག་པ་མེ་དང་བུད་ཤིང་ནི་དཔེས་སྟོན་པའི་ཆེད་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་སྒྲ་ནི་རྟག་པ་ཡིན་ཏེ་དེའི་རྒྱུན་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་རྟག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར། སྒྲ་ཇི་ཙམ་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་རྟག་པ་ཡིན་ཏེ་སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། བྱེད་པོས་རྩོལ་བ་བསྐྱེད་པ་སོགས་ཀྱིས་སྒྲའི་རྒྱུན་ཇེ་བས་ཇེ་ཆེར་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དང་། དྲིལ་བུ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་བསྒྲགས་པ་ཡང་ཇེ་ཆུང་ཇེ་ཆུང་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མར་གྲུབ་ཀྱི། སྒྲ་མ་ཡལ་བར་དུ་སྒྲ་གཅིག་
2-301b
ལ་སྐད་ཅིག་མ་མེད་ན། ཇེ་ཆེ་དང་ཇེ་ཆུང་དུ་འགྱུར་བ་མི་འཐད་པས་སྒྲ་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེས་བུས་རྩོལ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཁའི་ང་གིས་ཚིག་འབྲུ་རྣམས་བརྗོད་པ་རིམ་པས་སྐྱེ་འགག་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་སོ་ཐར་དང་བསམ་གཏན་ཟག་མེད་གྱི་སྡོམ་པ་ལྟ་བུ་ལུས་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མིན་པ་ཡང་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་སྟེ་རྒྱུ་སེམས་ལ་མ་བརྟེན་པར་དེ་དག་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། རྒྱུ་སེམས་མི་རྟག་པས་འབྲས་བུ་རིག་བྱེད་མིན་པའི་གཟུགས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་མར་གྲུབ་བོ། །དྲི་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་པ་དང་མུ་སྟེགས་པ་དག་འདུ་བྱེད་རྣམས་མཐར་འཇིག་པའི་མི་རྟག་པར་འདོད་ཀྱང་། མི་ཤི་བ་དང་བུམ་པ་ཆག་པ་ལྟ་བུ་འཇིག་པ་དངོས་སུ་མ་མཐོང་བ་དེ་སྲིད་དུ་སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པར་རང་གི་ངོ་བོ་དེ་གནས་པར་འདོད་པ་ལ་དྲི་བ་བྱས་པ། ཁྱེད་ཅག་འདུ་བྱེད་རྣམས་མཐའ་ནམ་ཞིག་ན་མི་རྟག་པར་འདོད་ཀྱང་དེའི་བར་དུ་སྐད་ཅིག་མའི་མི་རྟག་པ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འདོད་དྲིས་པ་ན། དེ་དག་ན་རེ་འདུ་བྱེད་རྣམས་མཐར་འཇིག་པ་མཐོང་ལ། མ་ཞིག་བར་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་འཇིག་པར་མ་མཐོང་བས་སྐད་ཅིག་གིས་འཇིག་པ་འདི་ནི་མི་འདོད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་ལ་འདི་སྐད་དུ་འདྲི་བར་བྱ་སྟེ། མར་མེའི་མེ་ལྕེ་དང་འབབ་ཆུའི་རྒྱུན་ལ་སོགས་པ་སྐད་ཅིག་གི་གསར་པ་འབྱུང་ཞིང་སྔ་མ་འགག་པ་སངས་རྒྱས་པ་དང་མུ་སྟེགས་པ་གཉིས་ཀས་འདོད་མོད་ཀྱང་། ཆུ་བོ་རྒྱང་ནས་མཐོང་བ་དང་། མར་མེ་ང་གིས་མ་གཡོས་པ་ལ་སྐད་ཅིག་གིས་འཇིག་པ་དབང་པོས་
2-302a
མངོན་སུམ་མ་མཐོང་ན་དེ་དག་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པར་ཅིས་མི་འདོད་ཅེས་དྲིས་པ་ལ། འབབ་ཆུ་ལ་རྒྱང་ནས་བལྟས་ན་གཅིག་འདྲ་ཡང་དྲུང་དུ་བཏུད་ནས་བལྟས་ན་ཆུ་གསར་བ་གསར་པ་ལས་ཆུ་གཅིག་མ་ཡིན་པ་མངོན་སུམ་མཐོང་ལ། མར་མེ་ལ་ཡང་མེ་ལྕེ་སྔ་མ་སྔ་མ་རྩེ་མོར་

【现代汉语翻译】
他说道，这并没有矛盾，而是由于词语的组合易于理解，所以才这样阐述。
不仅如此，一切的‘生’（འབྱུང་བ་）和‘将生’（འབྱུང་འགྱུར་）都以各自相似的‘前因’（རྒྱུ་）和‘后果’（འབྲས་བུ་）的形式，刹那间生起和灭去，这就像用火和木柴来做比喻一样。
有些人认为声音是常恒的，因为它的延续就像颜色等一样，不会一直消失。声音在发出的那一刻是常恒的，而不是刹那生灭的。如果有人这样认为，那是不对的，因为通过施作者的努力等，可以观察到声音的延续逐渐增强。而且，钟铃等发出的声音也会逐渐减弱，因此可以证明声音是刹那生灭的。如果声音不消失，一个声音就没有刹那生灭，那么声音的增强和减弱就不合理了，所以声音是刹那生灭的，就像人通过努力发出声音，嘴巴发出词语，这些词语也是依次生灭的。‘法处所摄之非表色’（ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་），如别解脱戒（སོ་ཐར་，Prātimokṣa，音译为“波罗提木叉”，意为“个别解脱”或“随顺解脱”），无漏禅定（བསམ་གཏན་ཟག་མེད་）的戒律等，身体和语言的非表色也随顺于心，因为不依赖于心，它们就不会产生。因为心是无常的，所以作为结果的非表色也是刹那生灭的。
‘为了提问’（དྲི་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི།）的意思是，世俗之人（འཇིག་རྟེན་པ་）和外道（མུ་སྟེགས་པ་）虽然认为‘有为法’（འདུ་བྱེད་）最终会坏灭，是无常的，但是像人死亡或瓶子破碎这样，在没有亲眼见到实际坏灭之前，他们认为这些事物不是刹那生灭的，而是保持着自己的本性。因此，这里提出了一个问题：你们认为有为法最终会坏灭，但是为什么不认为它们是刹那生灭的呢？他们回答说：我们看到有为法最终会坏灭，但是没有看到它们刹那间坏灭，所以我们不认为它们是刹那生灭的。对此，应该这样反问他们：灯焰和流水等，刹那间新生和旧灭，这是佛教徒和外道都承认的。但是，从远处看到河流，或者灯焰没有被风吹动时，如果没有亲眼看到它们刹那间坏灭，为什么不认为它们是刹那生灭的呢？对于流水，从远处看似乎一样，但是靠近了看，就能清楚地看到新的水不断产生，而不是同一股水。对于灯焰，旧的火焰在顶端……

【English Translation】
He said that there is no contradiction, but it is explained in this way because the combination of words is easy to understand.
Moreover, all 'becoming' (འབྱུང་བ་) and 'will become' (འབྱུང་འགྱུར་) arise and cease in an instant in the form of their own similar 'previous cause' (རྒྱུ་) and 'subsequent effect' (འབྲས་བུ་), which is like using fire and firewood as a metaphor.
Some people think that sound is permanent because its continuity, like color, etc., does not always disappear. Sound is permanent as long as it is heard, not momentary. If someone thinks like this, it is not correct, because by the effort of the doer, etc., the continuity of the sound can be observed to gradually increase. Moreover, the sound of bells, etc., also gradually decreases, so it can be proved that sound is momentary. If the sound does not disappear, and one sound does not have momentariness, then the increase and decrease of the sound would be unreasonable, so the sound is momentary, just like when a person makes an effort to make a sound, the mouth utters words, and these words also arise and cease in sequence. 'Form not revealing form included in the dharma realm' (ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་), such as the precepts of Prātimokṣa (སོ་ཐར་, Prātimokṣa, translated as 'individual liberation' or 'following liberation') and undefiled Samādhi (བསམ་གཏན་ཟག་མེད་), the non-revealing forms of body and speech also follow the mind, because without relying on the mind, they will not arise. Because the mind is impermanent, the non-revealing form as a result is also momentary.
'For the sake of questioning' (དྲི་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི།) means that although worldly people (འཇིག་རྟེན་པ་) and non-Buddhists (མུ་སྟེགས་པ་) believe that 'conditioned phenomena' (འདུ་བྱེད་) will eventually perish and are impermanent, they do not consider them momentary until they actually see the destruction, such as a person's death or a broken vase, but believe that they maintain their own nature. Therefore, a question is raised here: You believe that conditioned phenomena will eventually perish, but why do you not believe that they are momentary? They replied: We see that conditioned phenomena eventually perish, but we have not seen them perish momentarily, so we do not believe that they are momentary. To this, they should be asked in return: The flame of a lamp and the flow of water, etc., with new arising and old ceasing in an instant, are admitted by both Buddhists and non-Buddhists. However, if you see a river from a distance, or if the flame of a lamp is not blown by the wind, and you do not see them perish momentarily, why do you not believe that they are momentary? As for the flowing water, it seems the same from a distance, but when you look closer, you can clearly see that new water is constantly produced, not the same water. As for the flame of a lamp, the old flame is at the top...

--------------------------------------------------------------------------------

རིམ་པས་ཟད་ཅིང་ཡལ་ནས་རྩ་བ་ནས་མེ་ལྕེ་གསར་པ་རིམ་པར་འབྱུང་ཞིང་། མཐར་སྣུམ་ཟད་པ་ན་མེ་ཇེ་ཆུང་ཇེ་ཆུང་དུ་སོང་སྟེ་འགག་པར་མཐོང་གི། རྟག་ཏུ་སྔོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཕྱིས་མི་མཐོང་བས་དེ་དག་སྐད་ཅིག་མ་མིན་པར་བརྗོད་མི་ནུས་ལ། ཀ་བ་དང་བུམ་པ་ཁང་ཁྱིམ་དང་སྐྱེ་བོ་དང་རྡོ་ཕ་ཝོང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལོ་དང་ཟླ་བར་བཞག་ན་ཡང་ཇེ་ཆུང་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང་སྔར་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱིས་ཀྱང་གནས་པས་ན་དེ་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་འཇིག་པ་མ་མཐོང་ངོ་ཟེར་ན། ཡང་དྲིས་པ་ཀ་བུམ་སོགས་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱང་དང་པོ་སྣང་ལ་བར་དུ་རྐྱེན་གྱི་དབང་གིས་ཁ་དོག་དབྱིབས་སོགས་སྔར་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། མཐར་རྐྱེན་དང་ཕྲད་ན་དངོས་སུ་འཇིག་པ་ཅི་སྟེ་མེད། དེ་ལྟར་ཡོད་བཞིན་འདི་རྣམས་མར་མེ་དང་འདྲ་བར་སྐད་ཅིག་མ་ཅིས་མ་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པ་ན། དེ་དག་ན་རེ། མར་མེ་དང་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཀ་བུམ་སོགས་འདུ་བྱེད་རྣམས་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་ཏེ། མར་མེ་ནི་ཚ་བ་དང་སྣང་བར་བྱེད་པ་མི་བརྟན་པར་སྐད་ཅིག་གིས་སྐྱེ་ཞིང་འགག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་མཐོང་ལ། ཀ་བུམ་སོགས་གཞན་ནི། །སྐྱེས་ནས་ཇི་སྲིད་ཅིག་གི་བར་དུ་གདུང་འདེགས་པ་དང་ཆུ་བླུགས་པ་སོགས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པས་སྲ་ཞིང་བརྟན་པའི་
2-302b
མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་མཐོང་བས་དེ་གཉིས་འདྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཟེར་ན། དེ་ལ་འདི་སྐད་དུ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་རང་གི་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བ་ཙམ་ནི་རང་གཞན་གཉིས་ཀར་གྲུབ་མོད་ཀྱི། དེས་འདུ་བྱེད་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་མི་རྟག་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་མི་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རང་བཞིན་མི་མཐུན་པ་དང་། འཇུག་པ་མི་མཐུན་པའོ། །རང་བཞིན་མི་མཐུན་པ་ནི་མེའི་རང་བཞིན་ཚ་བ་དང་། ཆུའི་རང་བཞིན་གཤེར་བ་ལྟ་བུའོ། །འཇུག་པ་མི་མཐུན་པ་ནི། མར་མེ་ལ་སོགས་པ་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་ལ། བུམ་པ་སོགས་འདུ་བྱེད་གཞན་རྣམས་སྐྱེས་ནས་དུས་ཇི་སྲིད་ཅིག་ཏུ་གནས་ནས་གཟོད་འཇིག་པས་འཇུག་པ་མི་མཐུན་པ་འདི་ཁྱོད་ཀྱིས་ཞེ་འདོད་ཡིན་པར་མངོན་ན། མར་མེ་དང་བུམ་སོགས་རང་བཞིན་མི་མཐུན་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེས་སྐད་ཅིག་མར་འཇུག་པ་མི་མཐུན་པར་མི་འགྲུབ་པར་མ་ཟད། མར་མེ་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པར་ཁྱོད་ལ་གྲུབ་པ་དེ་དཔེར་བྱས་ནས། བུམ་སོགས་འདུ་བྱེད་གཞན་སྐད་ཅིག་མར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེ་དེ་ཡང་མར་མེ་བསྒྲུབ་པ་ལ་མར་མེ་དང་། བ་ལང་བསྒྲུབ་པ་ལ་བ་ལང་དཔེར་འགོད་པ་ལྟ་བུ་རང་བཞིན་གཅིག་པ་ནི་དཔེར་མི་རུང་ཞིང་། རང་བཞིན་མི་གཅིག་པའི་དངོས་པོ་གཞན་འཇུག་པའམ་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་གཅིག་པ། ཉི་མ་མེ་དང་འདྲ་བར་ཚའོ། །བ་ལང་ནི་བ་མིན་དང་འདྲའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟར་བུམ་སོགས་དང་མར་མེ་རང་མཚན་ག

【现代汉语翻译】
他们看到灯火逐渐燃尽熄灭，新的火焰不断产生，最终油尽灯灭。因为灯火不会像之前一样持续燃烧，所以他们认为灯火是刹那生灭的。但是，柱子、瓶子、房屋、人和石头等事物，即使放置数年，也不会变小，而且看起来和以前一样，所以他们说没有看到这些事物刹那坏灭。
又有人问：‘柱子、瓶子等事物，最初显现，中间因为外缘的影响，颜色、形状等会发生改变，最终遇到外缘时，实际上会坏灭，难道不是吗？既然如此，为什么这些事物不像灯火一样是刹那生灭的呢？’
他们回答说：‘灯火和柱子、瓶子等有为法，其体性并不相同。灯火具有不稳定的体性，刹那生灭，能产生热量和光明。而柱子、瓶子等事物，从产生到存在的一段时间内，可以用来支撑或盛水，具有坚固稳定的体性。因此，两者并不相同。’
对此，应这样解释：有为法的体性不同，这在自方和他方都是成立的。但是，这并不能证明有为法不是刹那生灭的体性。因为体性不同有两种情况：自性不同和作用不同。自性不同，比如火的自性是热，水的自性是湿润。作用不同，比如灯火等刹那生灭，而瓶子等其他有为法，产生后会存在一段时间才坏灭。你们所认为的不同，显然是指作用不同。
灯火和瓶子等自性不同，但这并不能证明它们在刹那生灭上的作用不同。不仅如此，你们已经承认灯火是刹那生灭的，就可以用它来证明瓶子等其他有为法也是刹那生灭的。因为，用灯火来证明灯火，用牛来证明牛，这种自性相同的事物不能作为比喻。而自性不同的事物，如果作用或所要证明的法相同，就可以作为比喻，比如‘太阳像火一样热’，‘牛像不是牛一样’。同样，瓶子等和灯火的自相虽然不同

【English Translation】
They see the lamp gradually consumed and extinguished, with new flames constantly arising, until finally the oil is exhausted and the lamp goes out. Because the lamp does not continue to burn as before, they say that the lamp is momentary. However, pillars, vases, houses, people, stones, and so on, even if left for years, do not become smaller, and they remain as they were seen before, so they say that they have not seen these things perish in an instant.
Someone then asks: 'Pillars, vases, and other things, initially appear, but in the middle, due to the influence of conditions, their color, shape, and so on change from what they were before. Eventually, when they encounter conditions, they actually perish, don't they? If that is the case, why are these things not momentary like a lamp?'
They reply: 'The nature of a lamp and other conditioned things like pillars and vases are not the same. A lamp has an unstable nature, arising and ceasing in an instant, producing heat and light. But pillars, vases, and other things, from the time they arise until they exist for a certain period, can be used to support or hold water, having a solid and stable nature. Therefore, the two are not the same.'
To this, it should be explained: The fact that the nature of conditioned things is different is established for both ourselves and others. However, this does not prove that conditioned things are not of a momentary nature. Because there are two kinds of differences in nature: differences in inherent nature and differences in function. Differences in inherent nature are like the nature of fire being hot and the nature of water being wet. Differences in function are like a lamp arising and ceasing in each moment, while other conditioned things like vases exist for a certain period after arising before perishing. It seems that you intend to refer to the difference in function.
Although the inherent nature of a lamp and a vase are different, this does not prove that their function in terms of momentariness is different. Moreover, since you have already admitted that a lamp is momentary, you can use it as an example to prove that other conditioned things like vases are also momentary. Because using a lamp to prove a lamp, or using a cow to prove a cow, things with the same inherent nature cannot be used as examples. But things with different inherent natures can be used as examples if their function or the dharma to be proven is the same, such as 'the sun is hot like fire,' or 'a cow is like something that is not a cow.' Similarly, although the self-characteristics of vases and lamps are different

--------------------------------------------------------------------------------

ྱི་རྣམ་པ་མི་འདྲ་ཡང་། སྤྱི་མཚན་སྐད་ཅིག་མའི་མི་རྟག་པ་ཡིན་པ་ལ་ཁྱད་མེད་པར་སྒྲུབ་
2-303a
ནུས་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པ་མི་འདྲ་བ་ཙམ་གྱིས་ཆོས་ཁ་ཅིག་སྐད་ཅིག་གིས་འཇིག་ལ། འགའ་ཞིག་རེ་ཤིག་གནས་ནས་ཕྱིས་འཇིག་པ་མི་སྲིད་དེ། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་འཇིག་པ་ལ་ཁྱད་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་ཁྱད་ཅག་གི་ཞེ་འདོད་ལྟར་ན། མར་མེའི་སྙིང་པོ་སྐད་ཅིག་མ་མིན་པར་གནས་ནས་དེས་མེ་ལྕེ་སྐད་ཅིག་མ་རིམ་ཅན་དུ་བསྐྱེད་པ་དང་། ཀ་བུམ་སོགས་སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པར་རང་གི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་དུ་གནས་ན། ན་ནིང་ད་ལོ་སང་ཕོད་སོགས་ཀྱི་དུས་རྣམས་སུ་ཆུ་བླུགས་པ་དང་གདུང་འདེགས་སོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐ་དད་དུ་མ་སྐྱེད་དོ་སྙམ་དུ་བསམ་པ་ཡིན་པས། ཁྱོད་ལ་འདི་ལྟར་འདྲི་སྟེ། རྟ་ལ་མི་ཞོན་ནས་ཡུལ་གཞན་དུ་ཕྱིན་པ་ན། རྟ་ནི་གང་དུ་མ་སོང་བར་དེ་ན་འདུག་བཞིན་དུ་མི་དེ་ཡུལ་གཞན་དུ་ཕྱིན་པ་ཡོད་དམ། དེ་དག་ན་རེ། དེ་ལྟ་བུ་འཇིག་རྟེན་ན་མི་སྲིད་པས་མི་འདོད་དེ། །མི་དང་རྟ་མཉམ་དུ་ཡུལ་གཞན་དུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་ལ་ལན་བརྗོད་པ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་པ་དེ་བཞིན་མར་མེའི་སྙིང་པོ་སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པར་འདུག་ནས་མེ་ལྕེ་སྐད་ཅིག་མ་བསྐྱེད་པ་དང་། བུམ་སོགས་མི་གཡོ་བར་འདུག་ནས་ཆུ་བླུགས་པ་སོགས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་དང་། མིག་སོགས་དབང་པོ་རྣམས་སྔ་མའི་ངང་ཚུལ་ལས་མི་གཡོ་བར་འདུག་ནས། མིག་ཤེས་སོགས་བསྐྱེད་པ་འདི་ཡང་རྒྱུ་མ་གཡོས་ནས་འབྲས་བུ་གཡོ་བ་གསར་དུ་སྐྱེད་པ་མི་རིགས་ཏེ། འབྲས་བུ་འདི་དག་གི་རྒྱུ་ནི་མི་གཡོ་བ་དེ་དག་ཡིན་པར་ཁས་བླངས་བས་རྟ་འདི་ན་འདུག་བཞིན་དེ་ལ་ཞོན་པའི་མི་ཡུལ་གཞན་དུ་ཕྱིན་པ་དང་ཅིས་མི་འདྲ། 
2-303b
མར་མེའི་སྙིང་པོ་ཡང་སྣུམ་གྱིས་ཡང་ཡང་བྲན་པ་མེ་ལྕེས་ཟོས་ནས་རིམ་པ་རིམ་པར་ཟད་ཅིང་འགགས་ནས་སྣུམ་ཟད་པ་ན་མར་མེ་ཤི་སྟེ་སྡོང་བུ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་གྱི་སྡོང་བུ་ལ་སྐྱེ་འགག་མེད་པར་མར་མེ་བསྐྱེད་ན་སྡོང་བུ་ནམ་ཡང་མི་འགག་ལ། མར་མེ་ཡང་ནམ་ཡང་མི་འགག་མོད་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པས་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཀ་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཀ་བུམ་སོགས་ཀྱིས་དོན་བྱེད་པ་དང་དབང་པོ་ལས་དབང་ཤེས་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མར་མེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་འབྲས་བུ་གཉིས་ཆར་སྐད་ཅིག་མར་ཡིན་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་པ་དང་། དེ་དག་ན་རེ། དེ་ལྟར་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་མར་མེ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐོང་བས་མི་རྟག་པར་ཡོངས་སུ་གཅོད་ཅིའི་ཕྱིར་མི་ནུས་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་པའི་མཐོང་བས་སྐད་ཅིག་མར་ཡོངས་སུ་གཅོད་མ་ནུས་པ་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པ་དང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཡོད་པས་མ་ཡིན་ཏེ། གློག་དང་ཆུ་བུར་དང་སྤྲིན་དང་མར་མེ་

【现代汉语翻译】
虽然它们的形式不同，但由于它们都能证明，就共相而言，都是刹那无常，没有区别。仅仅因为形式不同，就说有些事物刹那间毁灭，有些事物暂时存在然后毁灭是不可能的，因为一切有为法在刹那间毁灭是没有区别的。此外，按照你们的意愿，如果灯芯不是刹那的，而是存在着，并由此产生一系列刹那的火焰；如果柱子、瓶子等不是刹那的，而是保持其自身的状态，那么去年、今年、明年等时间里，就不会产生盛水、支撑等不同的结果。你们是这样想的吧？我这样问你们：骑马去其他地方，马没有去，留在那里，而人去了其他地方，有这样的事吗？他们说：世间没有这样的事，所以我们不承认。人与马一起去了其他地方。对此，回答是：如果像你们所认为的那样，灯芯不是刹那的，而是存在着，并产生刹那的火焰；瓶子等不移动地存在着，并进行盛水等行为；眼睛等感官不从之前的状态移动，而产生眼识等，那么原因没有移动，却产生移动的结果是不合理的。因为你们已经承认这些结果的原因是不动的，这与马留在这里，而骑马的人去了其他地方有什么不同呢？
灯芯也被油不断地浸润，火焰吞噬，逐渐耗尽熄灭，油耗尽时，灯就熄灭了，灯芯也变成灰烬。如果灯芯没有生灭地产生火焰，那么灯芯永远不会熄灭，灯也永远不会熄灭。但事实并非如此，所以原因和结果都是刹那的。同样，柱子、瓶子等的作用，以及从感官产生意识，所有这些都像灯一样，原因和结果都是刹那的。要知道这些！他们说：如果一切有为法都是刹那的，为什么世间的人们不能像看待灯等事物一样，完全确定它们的无常呢？世间的人们不能完全确定刹那，不是因为有为法有刹那和非刹那的区别，而是因为闪电、水泡、云和灯。

【English Translation】
Although their forms are different, they can all prove that, in terms of the common characteristic, they are all momentary and impermanent, without distinction. It is impossible to say that some things are destroyed in an instant and some things exist for a while and then are destroyed, just because the forms are different, because there is no difference in the fact that all conditioned phenomena are destroyed in an instant. Furthermore, according to your wishes, if the wick of a lamp is not momentary but exists, and thereby produces a series of momentary flames; if pillars, vases, etc., are not momentary but remain in their own state, then in the times of last year, this year, next year, etc., different results such as filling with water and supporting would not occur. Is that what you think? I ask you this: Riding a horse to another place, the horse does not go, but stays there, while the person goes to another place, is there such a thing? They say: There is no such thing in the world, so we do not admit it. The person and the horse went to another place together. To this, the answer is: If, as you think, the wick of a lamp is not momentary but exists, and produces momentary flames; vases, etc., exist without moving, and perform actions such as filling with water; the senses such as eyes do not move from their previous state, and produce eye consciousness, etc., then it is unreasonable for the cause not to move, but to produce a moving result. Because you have admitted that the cause of these results is immovable, how is this different from the horse staying here, while the person riding the horse goes to another place?
The wick is also constantly soaked with oil, the flame devours it, gradually depleting and extinguishing it. When the oil is exhausted, the lamp goes out, and the wick turns to ashes. If the wick produces flames without arising and ceasing, then the wick would never be extinguished, and the lamp would never be extinguished. But this is not the case, so both cause and effect are momentary. Similarly, the function of pillars, vases, etc., and the arising of consciousness from the senses, all of these are like a lamp, both cause and effect are momentary. Know these! They say: If all conditioned phenomena are momentary, why can't people in the world, like looking at lamps and other things, completely determine their impermanence? The reason why people in the world cannot completely determine momentariness is not because there is a difference between momentary and non-momentary conditioned phenomena, but because of lightning, bubbles, clouds, and lamps.

--------------------------------------------------------------------------------

དང་འབབ་ཆུ་རྣམས་རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར་འགག་པ་དང་། སྣང་བའི་དུས་ནའང་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བར་སྣང་བའི་སྒོ་ནས་སྐད་ཅིག་གིས་མི་རྟག་པར་རྟོགས་སླ་ལ་ཀ་བུམ་དང་བྲག་རི་དང་རྡོ་རྗེའི་རྡོ་བ་ལ་སོགས་པ་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ཡང་། ཇི་སྲིད་དུ་རིགས་འདྲ་བར་མ་ཆད་པར་བྱུང་བས་འཁྲུལ་རྒྱུ་བྱས་ནས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བློ་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་བྱུང་བ་ཡིན་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པའི་རྟག་པར་གནས་པ་ནི་ནམ་ཡང་མི་སྲིད་དོ། །འཁྲུལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཟིན་པའི་སེམས་ཅན་བློ་གྲོས་ཀྱི་མཐུ་ཆུང་བ་རྣམས་ལ་དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ་
2-304a
དང་མི་མཐུན་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བློ་འདུ་བྱེད་རྣམས་གཙང་བདེ་རྟག་བདག་ཏུ་ཞེན་པ་ཡིན་ཏེ། མིག་སེར་གྱི་ནད་ཀྱིས་ཟིན་པས་དུང་ལ་སེར་པོར་མཐོང་བ་དང་། མཚན་མོ་མགལ་མེ་བསྐོར་བ་ལས་འཁོར་ལོ་ལྟར་སྣང་བ་དང་། མུན་པ་ཚབ་ཚུབ་ཀྱི་དུས་ན་མིག་མི་གསལ་བས་ཐག་པ་ལ་སྦྲུལ་དུ་བཟུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བློ་ཡོད་པས་འཁོར་བ་ཡང་གྲུབ་ལ། ཚད་མ་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བློ་དེ་བསལ་བས་རྣམ་བྱང་ཡང་བསླུ་མེད་དུ་འགྲུབ་ཀྱི། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བློ་མེད་པར་འཇིག་རྟེན་པས་མཐོང་བ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་ཡིན་ན་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་གྲོལ་བར་གྱུར་པའམ། ཡང་ན་ནམ་ཡང་གྲོལ་བ་མེད་པར་འགྱུར་ན་ཡང་། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་བསླུ་མེད་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་རང་ཁམས་མཐོང་བ་དང་མ་མཐོང་བ་ཙམ་ལ་ཚད་མར་མི་གཟུང་བར་ཡང་དག་པའི་རིགས་ལམ་ཚད་མ་དང་ལྡན་པ་ལ་བརྟེན་ན་བློ་གྲོས་ཀྱི་སྣང་བ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །སྐམ་དང་འཕེལ་དང་སོགས་ནས་དྲི་བའི་བར་གྱི་ཇི་སྐད་བཤད་པ་དེས་ན་ཕྱི་ཡི་འདུ་བྱེད་དེ་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དབྱིག་གཉེན་འགྲེལ་པའི་དགོངས་པ་སློབ་དཔོན་བློ་གྲོས་བརྟན་པས་རྒྱས་པར་བཀྲལ་བའི་དོན་ཚང་བར་མདོར་བསྡུས་ཏེ་གསལ་བར་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །
理证无补特伽罗我
གཉིས་པ་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་བསྒྲུབ་པ་ནི། གང་ཟག་བཏགས་པར་སོགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་བཞིའི་ནང་ནས་རྟོགས་
2-304b
དཀའ་བ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ། མི་རྟག་པ་ནི་མེད་པའི་དོན་གྱིས་མི་རྟག་པ་དང་། སྐད་ཅིག་མར་འཇིག་པའི་དོན་གྱི་མི་རྟག་པ་གཉིས་སུ་བསྟན་ཅིང་། དེའི་ནང་ནས་སྐད་ཅིག་མའི་མི་རྟག་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ། སྤྱིར་བསྒྲུབ་པའི་རིགས་པའི་རྣམ་གྲངས་བཅུ་བཞི། བྱེ་བྲག་ཏུ་ནང་གི་འདུ་བྱེད་རྣམས་སྐད་ཅིག་མར་བསྒྲུབ་པའི་རིགས་པའི་རྣམ་གྲངས་བཅུ་བཞི། ཕྱིའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་སྐད་ཅིག་མར་བསྒྲུབ་པའི་རིགས་པའི་རྣམ་གྲངས་དངོས་བསྟན་བཅུ་ཙམ་ཞིག་བསྒྲུབ་པའི་རྗེས་སུ། གང་ཟག་གི་བ

【现代汉语翻译】
正如河流之水，不会长久停留便会干涸；在显现之时，也会以不同形态显现，因此很容易领悟到事物是刹那无常的。即使如柱子、瓶子、山岩、金刚石等并非刹那消逝，但只要相似的类别不间断地产生，就会产生错觉，从而产生颠倒的常有之念。事物本身并非不经历刹那变化而恒常存在，这是绝不可能的。被错觉原因所束缚的、智慧浅薄的众生，对于事物的真实状态会产生与事实不符的颠倒之念，执着于‘净’（清净）、‘乐’（快乐）、‘常’（恒常）、‘我’（自我）。这就像患有眼翳病的人会将海螺看成黄色，夜晚旋转火把会看到如轮子般的幻象，在昏暗不明之时，视力不清的人会将绳子误认为蛇一样。正因为有这样的颠倒之念，轮回才得以成立。而具备正量（ प्रमाण ）的智慧能够消除这种颠倒之念，因此解脱也确实可以实现。如果没有颠倒之念，世间之人所见的一切都是正确的，那么要么一切众生都已解脱，要么就永远无法解脱。但事实并非如此，因为不清净和清净确实存在。因此，不能仅仅因为世间人看到或看不到就作为衡量的标准，而应该依赖于具备正确理性的正量，这样才能使智慧之光得以增长。从‘干涸与增长’等直到‘提问’之间所说的一切，都是为了说明外在的行（saṃskāra，有为法）也是刹那生灭的。如此，弥勒菩萨对世亲论师《释论》的观点，由导师坚慧（Blo gros brtan pa）广为阐释的要义，已完整地简明地阐述完毕。
第二，论证无补特伽罗我（gang zag la bdag med par bsgrub pa）：通过十二颂的‘人是假名安立’等来阐述。在四法印中，详细解释了难以理解的方面。其中，无常被阐述为‘无有之义的无常’和‘刹那坏灭之义的无常’两种。在论证刹那无常时，首先总的阐述了十四种论证方式，然后分别阐述了内在的行（saṃskāra，有为法）是刹那生灭的十四种论证方式，以及外在的行（saṃskāra，有为法）是刹那生灭的约十种直接论证方式。在论证之后，对人我的问题进行了阐述。

【English Translation】
Just as the waters of rivers do not stay long and dry up; when they appear, they also appear in different forms, so it is easy to realize that things are momentary and impermanent. Even things like pillars, vases, rocks, and vajra stones are not momentary, but as long as similar categories continue to arise without interruption, illusions arise, leading to the inverted notion of permanence. It is never possible for things to exist permanently without undergoing momentary change. Beings with little wisdom, bound by the causes of illusion, have inverted notions that are inconsistent with the true state of things, clinging to 'purity,' 'pleasure,' 'permanence,' and 'self.' This is like someone with cataracts seeing a conch shell as yellow, or seeing a wheel-like illusion from spinning a torch at night, or someone with poor eyesight in the dark mistaking a rope for a snake. It is because of such inverted notions that samsara is established. And the wisdom that possesses valid cognition (pramāṇa) can eliminate these inverted notions, so liberation can indeed be achieved. If there were no inverted notions and everyone in the world saw everything correctly, then either all beings would already be liberated, or they would never be liberated. But this is not the case, because defilement and purification do exist. Therefore, one should not take what worldly people see or do not see as the standard, but rely on valid cognition that possesses correct reasoning, so that the light of wisdom can be greatly increased. Everything said from 'drying and growing' etc. up to 'questioning' is to explain that external actions (saṃskāra) are also momentary. Thus, the essence of Maitreya's view on Vasubandhu's commentary, which was extensively explained by the teacher Steadfast Intelligence (Blo gros brtan pa), has been completely and clearly summarized.
Secondly, the argument for the non-existence of a person-self (gang zag la bdag med par bsgrub pa): This is explained through the twelve verses of 'a person is nominally established' etc. Among the four seals of dharma, the difficult-to-understand aspects are explained in detail. Among them, impermanence is explained as two types: 'impermanence in the sense of non-existence' and 'impermanence in the sense of momentary destruction.' When arguing for momentary impermanence, first, fourteen types of general arguments are presented, then fourteen types of arguments are presented separately for the momentary nature of internal actions (saṃskāra), and about ten direct types of arguments are presented for the momentary nature of external actions (saṃskāra). After the arguments, the question of the person-self is discussed.

--------------------------------------------------------------------------------

དག་མེད་པ་བསྒྲུབ་པ་ནི། གོང་དུ་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་མི་རྟག་པར་བསྒྲུབ་པ་དེས་གང་ཟག་གི་བདག་གཅིག་པུ་བ་ཞིག་མེད་པར་དོན་གྱིས་གྲུབ་པའང་ཡིན་མོད་ཀྱི། འཇིག་རྟེན་པ་དང་མུ་སྟེགས་པ་དག་ཕུང་པོ་ཁུར་དུ་འཁྱེར་བའི་བྱེད་པ་པོ་རང་དབང་ཅན། བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། སྲོག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། གང་ཟག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། བྱེད་པ་པོ་ཞེས་བྱའི་མིང་ཅན་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་རྣམས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གསོ་བ་པོ་དང་། རྩལ་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པས་ཤེད་ཅན་དང་། ཤེད་བདག་དང་། སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་ཤེད་བྱེད། ཅེས་བྱ་བ་ལས་སྐྱེས་པས་ཤེད་ལས་སྐྱེས་དང་། ཤེད་བུ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་བརྗོད་པའི་བདག་ནི་ཡོད་ལ་དེ་འཆིང་བ་དང་གྲོལ་བ་པོའི་གཞིར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །རང་སྡེ་གནས་མའི་བུའི་སྡེ་པ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་བདག་ཡོད་པར་འདོད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་གང་ཟག་དང་། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་ལ་སོགས་པར་བསྟན་
2-305a
པ་དང་། གང་ཟག་གཅིག་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་ན་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གང་ཟག་གོ་ཞེས་གསུངས་པས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་ཡོད་དེ། བདག་མེད་ན་སུ་ཞིག་འཁོར་བར་འཆིང་སུ་ཞིག་གྲོལ། སུ་ཞིག་གིས་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་སུ་ཞིག་ལམ་ལ་འཇུག་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་བདག་ཡོད་དོ་ཞེས་འདོད་ཅིང་། མུ་སྟེགས་རྣམས་ཀྱི་ནི་བདག་དེའི་ཆེ་ཆུང་ཀྱང་ལུས་དང་འཚམས་པར་ཡོད་ཅེས་དང་། ཁ་ཅིག་གིས་བེམ་པོ། ཁ་ཅིག་གིས་ཤེས་པ། ཁ་ཅིག་གིས་གཟུགས་ཅན། ཁ་ཅིག་གིས་གཟུགས་ཅན་མིན་པ་སོགས་འདོད་ཚུལ་དུ་མ་དང་། ཐམས་ཅད་སྤྱིའི་བདག་དེ་རྟག་པ་དང་གཅིག་པུར་འདོད་ལ། ཡང་རང་དབང་ཅན་དང་། བྱེད་པ་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཞེ་འདོད་ཀྱིས་ཀུན་བརྟགས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྨྲའོ། །རང་སྡེ་གནས་མ་བུའི་སྡེ་བ་དག་གིས་བདག་རྫས་སུ་ཡོད་ཀྱང་ཕུང་པོ་དང་གཅིག་མ་ཡིན་ལ། ཐ་དད་ཀྱང་མ་ཡིན་པས་རྟག་མི་རྟག་སོགས་བརྗོད་དུ་མེད་པར་འདོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་འདོད་པ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། གང་ཟག་དང་བདག་ཅེས་པ་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐ་སྙད་ཙམ་གྱིས་བཏགས་པར་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དགོངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་དང་མཐུན་པར། སོ་སྐྱེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་ལ་གང་ཟག་གི་མིང་དུ་བཏགས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི། བདག་དང་གང་ཟག་རྫས་སུ་འམ་དོན་དམ་པར་རམ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་
2-305b
མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བཏགས་པས་ཡོད་པ་དང་། རང་གི་ངོ་བོ་རྫས་སུ་མེད་པར་བསྟན་པས་ཐ་སྙད་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་ཡང་མི་རུང་བ་དང་། བདག་ངོ་བོས་ཡོད་པར་གྱུར་པའི་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་ཉེས་པ་མེ

【现代汉语翻译】
驳斥有我论：
前文已经通过证明五蕴刹那无常，间接论证了独立存在的‘我’是不存在的。然而，世俗之人及外道徒众，却认为存在一个能负载五蕴、具有自主能力的‘我’，他们称之为‘我’、‘命’、‘人’、‘作者’等，并且认为这个‘我’能持续不断地滋养五蕴，拥有各种能力，是强有力的、有力量的主宰、众生的主人、力量的创造者、力量之子等。他们认为这个‘我’是束缚和解脱的基础。
自部中的说一切有部等也认为存在‘我’，因为薄伽梵（Bhagavan，世尊）也曾提到过补特伽罗（Pudgala，人）如异生（so so'i skye bo，普通人）、入流者等，并且说过‘如果世上出现一个人，就能利益和安乐整个世界，这个人就是如来’。因此，他们认为一切有情众生都有‘我’，如果没有‘我’，那么谁会被轮回束缚？谁又能从中解脱？谁又能成办自他利益？谁又能步入正道？因此，‘我’是存在的。
外道徒众则认为，‘我’的大小与身体相适应，有些人认为‘我’是物质，有些人认为是意识，有些人认为是有色，有些人认为是无色等等，观点各异。但他们都普遍认为，这个‘我’是常恒且唯一的，并且以自在者、作者等各种臆想来描述它。自部的说一切有部则认为，‘我’作为实有存在，既非与五蕴相同，也非与五蕴相异，因此无法用常或无常等概念来描述。
因此，为了驳斥他们的观点，我们指出，所谓的‘人’和‘我’，仅仅是依五蕴而假立的名言概念。薄伽梵也是考虑到世俗的认知，才使用‘人’这个名号来指代从凡夫到佛陀的众生，但这并不意味着‘我’和‘人’在实有、胜义谛或自性上是存在的。
因此，通过揭示‘我’仅仅是假立存在，而并非自性实有，我们避免了认为名言概念也毫无意义，以及认为‘我’在自性上存在的两种过失。

【English Translation】
Refuting the Doctrine of Self:
Having previously established the impermanence of the five skandhas (phung po lnga, aggregates) in each moment, it is implicitly proven that a singular 'self' (bdag) does not exist. However, worldly people and non-Buddhist (mu stegs pa) practitioners believe that there is a 'self' that bears the burden of the skandhas, possessing autonomy. They refer to it as 'self,' 'life,' 'person,' 'agent,' and so on. They also believe that this 'self' continuously nourishes the skandhas, possesses various abilities, is powerful, the master of power, the lord of beings, the creator of power, the son of power, and so forth. They consider this 'self' to be the basis for bondage and liberation.
The Vaibhashika (bye brag smra ba) school within our own tradition also believes in the existence of a 'self,' because the Bhagavan (bcom ldan 'das, Blessed One) has mentioned pudgalas (gang zag, persons) such as ordinary beings (so so'i skye bo) and stream-enterers. He also said, 'If one person arises in the world, they bring benefit and happiness to the entire world; this person is the Tathagata (de bzhin gshegs pa, Thus-Gone One).' Therefore, they believe that all sentient beings have a 'self.' If there were no 'self,' who would be bound in samsara ( 'khor ba, cyclic existence)? Who would be liberated from it? Who would accomplish the benefit of themselves and others? Who would enter the path? Therefore, the 'self' exists.
The non-Buddhists believe that the size of the 'self' corresponds to the body. Some believe the 'self' is material, some believe it is consciousness, some believe it has form, and some believe it is formless, and so on, with varying views. However, they all generally believe that this 'self' is permanent and singular, and they describe it with various imagined attributes such as being independent and an agent. The Vaibhashikas within our own tradition believe that the 'self' exists as a substance, but it is neither identical to nor different from the skandhas, and therefore cannot be described as permanent or impermanent.
Therefore, to refute their views, we point out that the terms 'person' and 'self' are merely nominal designations based on the five skandhas. The Bhagavan also used the term 'person' to refer to beings from ordinary individuals to Buddhas, in accordance with worldly understanding, but this does not mean that the 'self' and 'person' exist as real entities, in ultimate truth, or by their own nature.
Therefore, by revealing that the 'self' is merely a nominal designation and not inherently existent, we avoid the two faults of claiming that nominal designations are meaningless and claiming that the 'self' exists by its own nature.

--------------------------------------------------------------------------------

ད་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་རྫས་སུ་མེད་པར་ཅིས་མངོན་ཞེ་ན། བདག་རྫས་ཡོད་ན་མངོན་སུམ་ཚད་མ་དང་། རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མ་གང་རུང་གིས་དམིགས་དགོས་ན། དེ་ཚད་མས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར། རྫས་སུ་མེད་པར་གྲུབ་བོ། །ཇི་ལྟར་ན་བདག་གི་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་དྲུག་དང་མིག་ཤེས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་གིས་ཀྱང་མངོན་སུམ་དུ་མ་དམིགས་མི་སྲིད་དོ། །གཞན་དག་ན་རེ་བདག་ནི་མིག་དང་མིག་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ལྔ་དང་རྣམ་ཤེས་ལྔས་མ་དམིགས་ཀྱང་དེ་ཙམ་གྱིས་མེད་པར་མི་འགྲུབ་སྟེ། དབང་ཤེས་ལྔས་མ་དམིགས་པའི་སེམས་སེམས་བྱུང་རྣམས་ཡིད་ཀྱི་ཤེས་པས་དམིགས་པས་ཡོད་པར་འདོད་པ་བཞིན་དུ། བདག་ཡོད་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡིད་ཀྱིས་དམིགས་པའི་ཕྱིར་བདག་ཡོད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་བདག་ཏུ་དམིགས་ཤིང་འདོགས་སོ་ཞེས་བདག་དམིགས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ལ་བརྗོད་པ། བདག་ཡོད་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཏུ་དམིགས་པ་ནི་ཕྱི༷ན་ཅི༷་ལོ༷ག་ཡིན་ཏེ། མེད་པ་ལ་ཡོད་པར་དམིགས་པ་ཐག་པ་ལ་སྦྲུལ་དུ་དམིགས་པ༷་ལྟར་འཁྲུལ་བ་ཡིན་གྱི་ཡོད་པར་ཡིད་ཤེས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་མཐོང་ནས་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ལ་
2-306a
ཤེས་པ་ཚད་མས་དམིགས་ཞེས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་གྱི་བདག་མེད་བཞིན་བདག་ཏུ་ལྟ་ཞིང་ཡིད་ཀྱིས་དམིགས་ནས་ཚིག་ཏུ་ཡང་བདག་ཅེས་མིང་འདོགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ།བདག་ཡེ་ནས་མེད་པ་ཞིག་ལ་བློས་ཀྱང་དམིགས་པར་མི་རིགས་མོད། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བློས་བདག་ཏུ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་བདག་ཏུ་དམིགས་པ་འདི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་པར་ཇི་ལྟར་མངོན་ཞེ་ན། བདག་ཏུ་དམིགས་པ་ཕྱིན་ཅིག་ལོག་མ་ཡིན་ན་ཉེས་པ་མེད་པ་ཡིན་དགོས་ཀྱང་། བདག་ལྟ་འདི་ནི་ཉེས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་པར་མངོན་ནོ། །དེ་ཡང་བདག་ཏུ་དམིགས་པ་འདི་ནི་རྩ་ཉོན་དྲུག་ལས་ལྟ་བའི་བྱེ་བྲག་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་རྒྱས་ཤིང་དེའི་དབང་གིས་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་འཁོར་བ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་འདི་ལ་ཉེས་པ་ཡོད་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་འདི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་ནོ་ཟེར་ན། ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བར་མི་རིགས་ཏེ། གང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་པ་དེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་ཏེ་དཔེར་ན་རྟག་པར་དང་གཙང་བར་འཛིན་པ་ལྟ་བུའོ། །གང་ཀུན་ཉོན་མེད་པ་དེ་དང་དེ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་དེ། །དཔེར་ན་མི་རྟག་པ

【现代汉语翻译】
那么，如何证明‘我’（藏文：བདག་，梵文：ātman，梵文罗马拟音：ātman，汉语字面意思：灵魂，真我）不是实有之物呢？如果‘我’是实有的，那么它必须被现量（藏文：མངོན་སུམ་ཚད་མ་，梵文：pratyakṣa-pramāṇa，梵文罗马拟音：pratyakṣa-pramāṇa，汉语字面意思：直接认知）或比量（藏文：རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མ་，梵文：anumāna-pramāṇa，梵文罗马拟音：anumāna-pramāṇa，汉语字面意思：推论认知）所认知。然而，‘我’不被任何量所认知，因此可以证明‘我’不是实有之物。如何理解‘我’不能被我的眼睛等六根（藏文：དབང་པོ་དྲུག་）和眼识等六识（藏文：རྣམ་པར་ཤེས་པ་）所直接认知呢？
其他人可能会说：即使‘我’不能被眼睛和眼识等五根和五识所认知，也不能因此就断定‘我’不存在。正如五根识不能认知的心和心所（藏文：སེམས་སེམས་བྱུང་），却能被意识（藏文：ཡིད་ཀྱི་ཤེས་པ）所认知一样。同样，认为‘我’存在的人也认为‘我’能被意识所认知，因此‘我’是存在的。而且，薄伽梵（藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས་，梵文：Bhagavān，梵文罗马拟音：Bhagavān，汉语字面意思：世尊）也说过：‘在此生中执著并认为有我’，这表明‘我’是可以被认知的。对于这种说法，我要指出的是，那些认为‘我’存在的人所执著的‘我’，是一种颠倒的认知（藏文：ཕྱི༷ན་ཅི༷་ལོ༷ག་）。
因为他们将不存在的事物执著为存在，这就像将绳子误认为蛇一样，是一种错觉，而不是意识直接见到的。薄伽梵并没有说‘我’是实有的，并且能被量所认知，而是说，人们在明明没有‘我’的情况下，却执著于‘我’，并通过意识来认知它，甚至在语言上也用‘我’这个词来称呼它。那些声称‘我’存在的人辩称：如果‘我’根本不存在，那么心识也不应该执著于它。既然所有众生的心识都执著于‘我’，那么怎么能说这种执著是颠倒的呢？如果执著于‘我’不是颠倒的，那就应该没有过失。然而，‘我’见（藏文：བདག་ལྟ་）的本质是具有过失的，它是一种完全染污（藏文：ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་）的自性，并且是所有其他烦恼的根源，因此可以明显看出执著于‘我’是颠倒的。
这种执著于‘我’的认知，是六根本烦恼（藏文：རྩ་ཉོན་དྲུག་）中，属于见（藏文：ལྟ་བ་）的范畴，即萨迦耶见（藏文：འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་，梵文：satkāya-dṛṣṭi，梵文罗马拟音：satkāya-dṛṣṭi，汉语字面意思：有身见）。从这种‘我’见出发，贪（藏文：ཆགས་）等各种烦恼都会增长，并在这些烦恼的驱使下，众生会陷入充满各种痛苦的轮回（藏文：འཁོར་བ་）。因此，这种‘我’见是有过失的，是一种颠倒的认知。有些人可能会说：即使执著于‘我’的认知是完全染污的，它也不是颠倒的。如果它不是颠倒的，那么它就不应该是完全染污的。凡是完全染污的，都是颠倒的，例如执著于常（藏文：རྟག་པར་）和净（藏文：གཙང་བར་）的认知。凡是没有染污的，就没有颠倒，例如执著于无常（藏文：མི་རྟག་པ）的认知。

【English Translation】
Then, how is it shown that the 'self' (Tibetan: བདག་, Sanskrit: ātman, Romanized Sanskrit: ātman, literal meaning: soul, true self) is not a real substance? If the 'self' were real, it would have to be perceived by either direct perception (Tibetan: མངོན་སུམ་ཚད་མ་, Sanskrit: pratyakṣa-pramāṇa, Romanized Sanskrit: pratyakṣa-pramāṇa, literal meaning: direct cognition) or inference (Tibetan: རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མ་, Sanskrit: anumāna-pramāṇa, Romanized Sanskrit: anumāna-pramāṇa, literal meaning: inferential cognition). However, since it is not perceived by any valid cognition, it is established that it is not a real substance. How is it that the 'self' cannot be directly perceived by any of my six faculties, such as the eye, and the six consciousnesses, such as eye-consciousness?
Others might say: Even if the 'self' is not perceived by the five faculties and five consciousnesses, such as the eye and eye-consciousness, it does not necessarily mean that it does not exist. Just as the mind and mental factors (Tibetan: སེམས་སེམས་བྱུང་) that are not perceived by the five sense consciousnesses are perceived by the mind consciousness, those who believe in the existence of the 'self' also believe that the 'self' is perceived by the mind, and therefore the 'self' exists. Moreover, the Bhagavan (Tibetan: བཅོམ་ལྡན་འདས་, Sanskrit: Bhagavān, Romanized Sanskrit: Bhagavān, literal meaning: Blessed One) also said, 'In this very life, one clings to and conceives of a self,' which shows that the 'self' is perceivable. To this, I say that the 'self' that those who believe in the existence of the 'self' cling to is a reversed perception (Tibetan: ཕྱི༷ན་ཅི༷་ལོ༷ག་).
Because they cling to something that does not exist as if it does, which is a delusion like mistaking a rope for a snake, and not a direct vision by the mind consciousness. The Bhagavan did not say that the 'self' is real and perceived by valid cognition, but rather that one clings to the notion of a 'self' and conceives of it through the mind, even though there is no 'self', and even names it 'self' in language. Those who claim that the 'self' exists argue: If the 'self' did not exist at all, then the mind should not cling to it. Since the minds of all sentient beings cling to the 'self', how can it be said that this clinging is reversed? If clinging to the 'self' is not reversed, then there should be no fault. However, the view of the 'self' (Tibetan: བདག་ལྟ་) is inherently faulty, being a completely defiled (Tibetan: ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་) nature and the root of all other afflictions, so it is clear that clinging to the 'self' is reversed.
This clinging to the 'self' is a type of view (Tibetan: ལྟ་བ་) among the six root afflictions (Tibetan: རྩ་ཉོན་དྲུག་), namely the view of the aggregates as a self (Tibetan: འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་, Sanskrit: satkāya-dṛṣṭi, Romanized Sanskrit: satkāya-dṛṣṭi, literal meaning: view of the existing body). From this view of 'self', all kinds of afflictions such as attachment (Tibetan: ཆགས་) increase, and driven by these afflictions, beings fall into samsara (Tibetan: འཁོར་བ་), which is full of various sufferings. Therefore, this view of 'self' is faulty and is a reversed perception. Some might say: Even if clinging to the 'self' is completely defiled, it is not reversed. If it is not reversed, then it should not be completely defiled. Whatever is completely defiled is reversed, such as clinging to permanence (Tibetan: རྟག་པར་) and purity (Tibetan: གཙང་བར་). Whatever is not defiled has no reversal, such as clinging to impermanence (Tibetan: མི་རྟག་པ).

--------------------------------------------------------------------------------

་དང་མི་གཙང་བར་འཛིན་པ་ལྟ་བུའོ། །
2-306b
དེས་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གཙང་བདེ་རྟག་བདག་ཏུ་རྟོག་པ་མི་གཙང་སྡུག་བསྔལ་མི་རྟག་བདག་མེད་དུ་རྟོགས་པའི་ལམ་གྱིས་བསལ་བས་སྐྱོན་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམ་བྱང་འཐོབ་སྟེ། རབ་རིབ་ཀྱི་སྐྱོན་གྱིས་མཐོང་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྣང་བ་ཟད་པའི་མིག་སྐྱོན་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ། གང་ཟག་བཏགས་ཡོད་དུ་སྨྲ་བ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་གཞི་མེད་པ་ལ་བཏགས་པ་མི་རིགས་པས་གང་ཟག་དེ་ཅི་ལ་བརྟེན་ནས་འདོགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་ཟག་ཏུ་འདོགས་པ་འདི་ནི་གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ལས་དེ་ལྟར་གང་ཟག་ཅེས་འདོགས་པ་མིན་གྱི། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་གང་ཟག་ཅེས་འདོགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། མདོ་ལས་ཀྱང་། དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་གང་སུ་ཡང་རུང་ལ་བདག་གམ་བདག་གི་ཞེས་འདོགས་པ་དེ་དག་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཉིད་ལ་ངའམ་བདག་གི་ཞེས་འདོགས་པར་ཟད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བཏགས་པའི་གང་ཟག་དེ་དང་། གདགས་གཞི་ཕུང་པོ་ལྔ་གཅིག་ཡིན་ནམ་ཐ་དད་གང་དུ་སྨྲ་ཞེས་འདྲི་བ་ལ་ལན་དུ། ཉེས་པ་གཉིས་ཕྱིར་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གསུངས་ཏེ། གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་པར་འདོད་པའི་ལུགས་ལྟར་ན་གང་ཟག་དང་ཕུང་པོ་གཅིག་ཐ་དད་གང་རུང་དུ་འདོད་དགོས་ཏེ། རྫས་སུ་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་དེ་རྫས་གཞན་ལས་ཐ་དད་དང་། རྫས་རང་ཉིད་ལས་གཞན་མིན་པར་འགྱུར་ཏེ། བུམ་པ་སྣམ་བུའི་རྫས་ལས་ཐ་དད་དང་། བུམ་པའི་རྫས་ཉིད་དང་གཅིག་པ་བཞིན་ནོ། །བཏགས་པའི་གང་ཟག་ལ་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་པའི་རྫས་མེད་
2-307a
པ་དང་། གདགས་གཞི་དང་བཏགས་པ་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཐ་དད་པས་གཅིག་ཀྱང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཆད་འགྱུར་ལྟར་ཉེས་པ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར་ན་ཕུང་པོ་དེ་ལས་བདག་འདི་ནི་གཅིག་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མིན་ཏེ། གང་ཟག་གམ་བདག་དང་ཕུང་པོ་གཅིག་མ་ཡིན་ལ། ཐ་དད་དམ་གཞན་ཀྱང་མིན་ནོ། །ཉེས་པ་གཉིས་ནི། ཕུང་པོ་དང་བདག་གཅིག་ཡིན་ན་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་བདག་ཏུ་ཐལ་བ་དང་། བདག་ཕུང་གཞན་ཡིན་ན་བདག་དེ་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་ཉིད་དུ་རྫས་ཡོད་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ཉེས་པ་ཅི་ཡོད་ཞེ་ན། ཕུང་པོ་བདག་ཡིན་ན་ཕུང་པོ་བཞིན་དུ་བདག་དུ་མ་དང་མི་རྟག་པར་འགྱུར་བའམ་ཡང་ན་བདག་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡང་གཅིག་དང་རྟག་པར་འགྱུར་རོ། །ཕུང་པོ་དང་ཐ་དད་ཡིན་ན་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་དུ་དམིགས་པར་ཐལ་བ་དང་། ཕུང་པོ་ལྔས་ལས་བསགས་པ་དང་འབྲས་བུ་བདེ་སྡུག་མྱོང་བ་བདག་ལ་འབྲེལ་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །བདག་སྨྲ་བའི་བྱེ་བྲག་གནས་མ་བུའི་སྡེ་བ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ལ་སྟོན་པར་འཛིན་ཡང་སྟོན་པའི་བཀའ་བདག་མེད་པ་ལས་འདས་ཏེ་བདག་རྫས་སུ་ཡོད་པར་འདོད་པ་ལ་བརྒལ་བ། གལ་ཏེ་བདག་རྫ༷ས་སུ་ཡོ༷ད་ལ། ཕུང་པོ་ལྔ་ལས་གཅིག་ཐ་དད་དང་། རྟག་མི་ར

【现代汉语翻译】
就像把不净之物执着为清净之物一样。
因此，通过将颠倒的净、乐、常、我之想，转变为不净、苦、无常、无我之想的道路来消除，就能获得清净的解脱。就像因眼翳而产生的错觉消失后，眼睛恢复无瑕一样。此外，主张有我者会说：‘你们主张有假立的补特伽罗（梵文：Pudgala，补特伽罗，有情），但无基则不应假立，那么补特伽罗是依何而安立的呢？’对此回答说：安立补特伽罗并非因为补特伽罗实有，所以才安立为补特伽罗，而是仅仅在五取蕴上安立为补特伽罗而已。如经中所说：‘无论是沙门还是婆罗门，凡是安立为我或我所的，都只是在五取蕴上安立为我或我所而已。’那么，所假立的补特伽罗与作为安立基础的五蕴，是同一还是他异呢？对此提问，回答说：为了避免两种过失等，宣说了偈颂。按照主张补特伽罗实有的宗派观点，补特伽罗与蕴必须要么是同一，要么是他异。因为实有的事物，要么与其他的实有物是他异的，要么与自身是无二的。就像瓶子与布是他异的实有物，而与瓶子自身是同一的。对于假立的补特伽罗来说，没有与蕴相异的实有存在，并且只是从安立基础和假立的角度上存在差别，因此也不是同一的。正如将要解释的那样，为了避免两种过失，因此不能说我与蕴是一或异。补特伽罗或我与蕴既非同一，也非他异。两种过失是：如果蕴与我是同一的，那么五蕴都应成为我；如果我与蕴是他异的，那么我就应成为与蕴相异的实有存在。如果那样，会有什么过失呢？如果蕴是我，那么就像蕴一样，我也将是多体和无常的；或者像我一样，五蕴也将是单一和常恒的。如果与蕴是他异的，那么就应能从蕴之外被指认出来，并且五蕴所造的业以及所感受的苦乐果报，将与我无关。主张有我的分别部派，虽然也认为佛陀是导师，但却违背了导师所说的无我之教，而主张我实有，对此进行驳斥：如果我确实存在，那么与五蕴是一体还是他体，是常还是无常呢？

【English Translation】
Like holding the impure as pure.
Therefore, by eliminating the inverted perceptions of purity, happiness, permanence, and self through the path of realizing impurity, suffering, impermanence, and selflessness, one attains pure liberation. Just as when the illusion caused by cataracts disappears, the eyes return to being flawless. Furthermore, those who assert the existence of a self say: 'You who assert the existence of a imputed person (Sanskrit: Pudgala, 补特伽罗, 有情), but it is not appropriate to impute something without a basis, so on what is the person imputed?' To this, the answer is: The imputation of a person is not because the person exists substantially, but merely because of the imputation of a person on the five aggregates of grasping. As it is said in the sutra: 'Whatever renunciate or brahmin imputes as self or belonging to self, it is merely imputing on the five aggregates of grasping as I or belonging to self.' Then, is the imputed person the same as or different from the five aggregates that serve as the basis of imputation? To this question, the answer is: To avoid two faults, etc., a verse is spoken. According to the view of those who assert the substantial existence of a person, the person and the aggregates must be either the same or different. Because a substantially existing thing is either different from other substantially existing things or non-different from itself. Just as a pot is different from the substance of cloth and the same as the substance of the pot itself. For an imputed person, there is no substance different from the aggregates, and they are different only from the perspective of the basis of imputation and imputation, so they are not the same either. As will be explained, to avoid two faults, it cannot be said that the self is one with or different from the aggregates. The person or self and the aggregates are neither the same nor different. The two faults are: if the aggregates and the self are the same, then the five aggregates would all be the self; if the self and the aggregates are different, then the self would become a substantially existing entity separate from the aggregates. If that were the case, what faults would there be? If the aggregates are the self, then like the aggregates, the self would be multiple and impermanent; or like the self, the five aggregates would be singular and permanent. If they are different from the aggregates, then they should be identifiable apart from the aggregates, and the actions performed by the five aggregates and the experiences of happiness and suffering would be unrelated to the self. The Sthavira Nikāya (持分说者) , a branch of those who assert the self, although they regard the Buddha as their teacher, contradict the Buddha's teaching of selflessness and assert the substantial existence of the self. Refuting this: If the self truly exists, is it one with or different from the five aggregates, is it permanent or impermanent?

--------------------------------------------------------------------------------

ྟག་ཏུ་བརྗོད་དུ་རུང་བ་མི༷ན་པ༷འི་ཞེ་འདོད་འདི་ལྟར་བཞག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནམ་དགོ༷ས་པ༷་ཡ༷ང་ནི༷་བརྗོ༷ད་དགོ༷ས་ཏེ། དགོས་པའམ་རྒྱུ་མཚན་མེད་པར་བརྗོད་དུ་མེད་དོ། །ཞེས་པའི་ཚིག་ཙམ་གྱིས་རང་གི་གྲུབ་མཐའ་འགྲུབ་པར་མི་ནུས་སོ༷། །ཞེས་བརྒལ་བ་ལ་
2-307b
དེ་དག་ན་རེ། བདག་དང་ཕུང་པོ་གཅིག་མིན་ཏེ་ཕུང་པོ་སྔ་མ་འགགས་ཀྱང་བདག་ནི་ད་དུང་འཁོར་བར་གནས་པར་འདོད་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ཕུང་ཐ་དད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་པའི་ལས་བསགས་པ་པོ་དང་རྣམ་སྨིན་མྱོང་བ་པོ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་བ་གཞན་དང་གཞན་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་ཐ་མའི་བར་དུ་བདག་གཅིག་ཡིན་གྱི་བདག་དུ་མ་སྐྱེ་ཞིང་འགགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ལས་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་དུ་རྫས་ཡོད་ཀྱི་བདག་ཕུང་པོ་ལས་གཅིག་ཐ་དད་སོགས་སུ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་འདོད་དགོས་སོ། །དཔེར་ན་མེ་དང་བུད་ཤིང་གཅིག་མ་ཡིན་ཏེ་བུད་ཤིང་ཙམ་གྱིས་བསྲེག་པའི་བྱ་བ་མི་བྱེད་ལ། མེས་བུད་ཤིང་གི་བྱ་བ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཐ་དད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ་བུད་ཤིང་ཉིད་མེར་གྱུར་པ་ལས་གཞན་དུ་མེ་ཐ་དད་པར་མ་དམིགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་དང་ཕུང་པོ་གཉིས་ཀ་རྫས་ཡོད་དུ་ཁས་བླངས་ནས་དེ་གཉིས་གཅི༷ག་དང༷་ཐ་དད་གཞ༷ན་དུ༷་བརྗོ༷ད་པ་རུང་བ་མིན་ཞེས་པ༷་དེ་ནི་རང་གི་ཞེ་འདོད་འགྲུབ་པའི་དགོ༷ས་པ༷འམ་རྒྱུ་མཚན་ཅུང་ཟད་མེ༷ད་པ༷ར་ཚིག་ཙམ་དུ་བབ་ཅོལ་དུ་སྨྲས་པར་ཟད་པས་མི༷་རི༷གས་སོ༷། །ཇི་ལྟར་མི་རིགས་ན། ཀ་བ་དང་བུམ་པ་གཉིས་ཀ་སོ་སོའི་རྫས་ཡོད་དུ་ཁས་བླངས་ནས་ཀ་བུམ་གཅིག་མ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་ན་ཐ་དད་ཡིན་པར་ཚིག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པས་སླར་ཀ་བུམ་ཐ་དད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཞེས་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྨྲ་མི་རུང་བ་ལྟར། བདག་དང་ཕུང་པོ་གཉིས་ཀ་རྫས་སུ་
2-308a
ཡོད་པར་ཁས་བླངས་པ་ཕན་ཆད་བདག་ཕུང་གཅིག་མ་ཡིན་པར་ཁས་བླངས་པར་རིགས་ཀྱི། ཐ་དད་དམ་གཞན་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་པ་ལ་དགོས་པ་མེད་པར་མ་ཟད་རང་གི་ཁས་ལེན་ཤིན་ཏུ་འགལ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཀ་བུམ་ཐ་དད་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཐ་དད་དུ་ཁས་བླངས་ན་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་པའི་ལས་བྱེད་པ་པོ་དང་རྣམ་སྨིན་མྱོང་བ་པོའི་བདག་མ་དམིགས་པའི་གནོད་པ་དེར་དོགས་ནས་གཞན་ཀྱི་མིན་པར་ཁས་ལེན་ནོ་སྙམ་ན། བདག་དང་ཕུང་པོའི་རྫས་གཉིས་ཀ་གཞན་མིན་པར་གཅིག་ཏུ་ཁས་བླངས་པའི་སྐྱོན་གོང་བརྗོད་ལས་མི་འདའོ། །གནོད་པ་དེར་དོགས་ནས་གཅིག་པར་ཡང་ཁས་མི་ལེན་ནོ་ཞེ་ན་ཐ་དད་པར་ཁས་བླངས་པས་རང་གིས་གཅིག་པར་ཁས་བླངས་པ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཞིག་པས་ཁས་ལེན་དངོས་འགལ་སྨྲས་པ་ལ་དགོས་པ་མེད་པར་མ་ཟད་ཉེས་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་བདག་རྫས་ཡོད་དུ་འདོད་

【现代汉语翻译】
如果有人反驳说，必须说明为什么以及有什么必要，要提出这种‘不能总是说’的意愿。如果没有必要或理由，就不能说。仅仅用这些话语并不能成立自己的宗派。
他们会说：‘我和蕴不是一体的，因为我必须希望蕴灭之后，我仍然存在于轮回中。’我和蕴也不是他体的，因为没有发现蕴之外的业的作者和异熟的体验者。也不是常恒的，因为在不同的生世中会发生变化。我也不是无常的，因为从无始以来直到最后，我都是一体的，没有多个我的生灭。因此，必须承认，作为业果的基础，实有的我与蕴既不能说是一，也不能说是异。例如，火和木柴不是一体的，因为木柴本身不能进行燃烧的活动，火也不能进行木柴的活动；但也不是他体的，因为除了木柴变成火之外，没有发现其他的火。’如果这样说，你承认我和蕴都是实有，然后说它们不能说是一和他体，这仅仅是毫无必要或理由的空话，不合理。为什么不合理呢？
如果柱子和瓶子都被认为是各自的实有，然后说柱子和瓶子不是一体的，那么这句话本身就成立了它们是他体，所以不能再说柱子和瓶子也不是他体。同样，我和蕴都被认为是实有之后，理应承认我和蕴不是一体的。如果说不是他体或不是其他的，那就没有必要，而且会与自己的承诺非常矛盾，就像说柱子和瓶子不是他体一样。如果因为担心承认是他体会产生‘没有发现蕴之外的业的作者和异熟的体验者’的过失，所以才承认不是他体，那么我和蕴的两个实有如果承认不是他体，就会无法避免前面所说的过失。如果因为担心那个过失，所以也不承认是一体，那么承认是他体就会立即破坏自己承认的一体，这不仅没有必要，而且是非常严重的错误，所以不应该认为我是实有。

【English Translation】
If someone argues that it is necessary to state why and what is the necessity of proposing this intention of 'not always being able to say.' If there is no necessity or reason, one cannot say. Merely with these words, one cannot establish one's own sect.
They would say: 'I and the skandhas (蕴，ཕུང་པོ།，skandha，aggregate) are not one, because I must wish that even after the skandhas cease, I still remain in samsara (轮回). I and the skandhas are also not other, because no agent of karma (业，ལས།，karma，action) and experiencer of vipāka (异熟，རྣམ་སྨིན།，vipāka，result) is found other than the skandhas. Nor is it permanent, because it changes in the state of different births. Nor is the self impermanent, because from beginningless time until the end, I am one, and there is no birth and cessation of multiple selves. Therefore, it must be admitted that, as the basis of karma and its result, the substantially existent self and the skandhas cannot be said to be either one or other. For example, fire and firewood are not one, because firewood alone cannot perform the act of burning, and fire cannot perform the act of firewood; but they are also not other, because no other fire is found other than firewood becoming fire.' If you say this, you admit that both the self and the skandhas are substantially existent, and then say that they cannot be said to be one and other, this is merely empty talk without any necessity or reason, which is unreasonable. Why is it unreasonable?
If both a pillar and a pot are considered to be each's own substantially existent, and then it is said that the pillar and the pot are not one, then that statement itself establishes that they are other, so it cannot be said again that the pillar and the pot are also not other. Similarly, after both the self and the skandhas are considered to be substantially existent, it is reasonable to admit that the self and the skandhas are not one. If it is said that they are not other or not different, then there is no need, and it would be very contradictory to one's own commitment, just like saying that the pillar and the pot are not other. If, because of the fear of the fault of 'not finding the agent of karma and the experiencer of vipāka other than the skandhas' if one admits that they are other, one admits that they are not other, then if the two substantially existent self and skandhas are admitted to be not other, the faults mentioned above cannot be avoided. If, because of the fear of that fault, one does not admit that they are one either, then admitting that they are other will immediately destroy one's own admission of being one, which is not only unnecessary but also a very serious mistake, so one should not consider the self to be substantially existent.

--------------------------------------------------------------------------------

དགོས་ན་གཅིག་ཐ་དད་གང་རུང་དུ་འདོད་རིགས་ཀྱི་གཅིག་དང་ཐ་དད་གང་ཡང་མིན་པའི་རྫས་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་མི་སྲིད་ཅིང་། ལུང་ལས་ཀྱང་མ་གསུངས་པ་ལ་རིགས་པས་ཀྱང་མི་འགྲུབ་བོ། །དེས་ན་བདག་ཕུང་གཅིག་ཐ་དད་དུ་ཁས་བླངས་ན་སྐྱོན་གང་རུང་ཞིག་འབབ་པ་དེ་ནི་བདག་རྫས་སུ་མེད་པར་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་དབང་གིས་ཡིན་ཏེ། གོང་དུ་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་བདག་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་འདོད་པས་གཅིག་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་མི་རུང་པ་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པར་བདག་རྫས་སུ་འདོད་བཞིན་གཅིག་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མི་རུང་བ་དང་། རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པར་བརྗོད་དུ་མི་རུང་ཞེས་
2-308b
སྨྲས་པ་ནི་དངོས་འགལ་གྱི་ཚིག་ཙམ་ལས་ལས་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་དུ་རུང་བའི་དགོས་པ་ཅུང་ཟད་མི་འགྲུབ་བོ། །མེ་དང་བུད་ཤིང་གཅིག་དང་གཞན་མིན་པ་ཞེས་དཔེར་བྱེད་པ་ནི་མི་འཐད་དེ། མེ་དང་བུད་ཤིང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཐ་དད་ཡིན་ཏེ་མེ་སྲེག་ཞིང་ཚ་བའི་མཚན་ཉིད་དང་། བུད་ཤིང་ནི་ཚ་ཞིང་སྲེག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ལ་སྲ་བ་དང་སྤྱད་ཆ་སྣ་ཚོགས་སུ་རུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་དེ་གཉིས་ཐ་དད་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། མེ་མེད་པར་བུད་ཤིང་རྐྱང་པ་དང་། བུད་ཤིང་མེད་པ་ཡང་མེ་ལྕེ་ང་གིས་རྒྱང་རིང་པོར་བཅད་པ་དང་། ལྕགས་དང་རྡོ་བ་གཙུབ་པ་སོགས་ལས་ཀྱང་མེ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཙུག་ལག་གི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་། མེ་ནི་འབྱུང་བ་བཞིའི་ཡ་གྱལ་དང་། བུད་ཤིང་ནི་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་སྟེ། ཆུས་སྡུད་ཅིང་སས་སྲ་བ་དང་། རླུང་གི་གཡོ་བའི་ཁམས་ལས་གཙོ་ཆེར་གྲུབ་པའོ། །དེ་ལྟར་བུད་ཤིང་མེ་བཞིན་གཅིག་པ་དང་གཞན་གཉིས་སུ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མིན་ཞེས་པ་དེ་མི་རུང་སྟེ་དེ་གཉིས་དངོས་པོའི་རྫས་ཐ་དད་པ་གཉིས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་པ་དག་གིས་ཞེ་འདོད་ཀྱི་བདག་བཀག་པ་ནི། མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ན་རེ། བདག་ཡོད་དེ་གཟུགས་ལ་ལྟ་བ་པོ་དང་། དེ་བཞིན་སྒྲ་ཉན་པ་དང་། དྲི་སྣོམ་པ་དང་། རོ་མྱོང་བ་དང་། རེག་བྱ་ཚོར་བ་དང་ཆོས་རྣམ་པར་རིག་པ་པོ་དེ་བདག་ཡིན་ལ། ལས་དགེ་སྡིག་བྱེད་པ་པོ་དང་། རྣམ་སྨིན་ནམ་ཡུལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཟ་བ་པོ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཆིང་བ་སྙིང་སྟོབས་དང་རྡུལ་དང་མུན་པ་གསུམ་ལས་གྲོལ་
2-309a
པ་པོའི་བདག་ཅི་སྟེ་མེད་ཅེ་ན། དེ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་མེད་ཀྱང་ལྟ་བ་པོ་ནས་གྲོལ་བ་པོའི་བར་དུ་ཡོད་རུང་གི། བདག་གིས་ལྟ་བ་སོགས་ཀྱི་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་མི་བྱེད་ཅེ་ན། དབང་པོ་དང་ཡུལ་གྱི་གྲོགས་སུ་བདག་དེ་མེད་ན་ལྟ་བ་སོགས་མི་འབྱུང་བའི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་ཞིག་ཡིན་པའམ། བདག་གིས་མཐུས་དབང་པོ་སོགས་རྐྱེན་རྣམས་བསྐུལ་ནས་གཟོད་ལྟ་བ་སོགས་བྱེད་

【现代汉语翻译】
如果需要，在单一或差异中，任何既非单一也非差异的事物都不可能存在于世间，这不仅经典中没有记载，理性上也无法成立。因此，如果我们承认‘我’（ātman，灵魂、真我）与‘蕴’（skandha，构成要素）是单一或差异的，那么必然会产生某种错误，这仅仅是因为‘我’只是一个假名安立，而不是一个实体，正如前面所说的那样。因此，由于认为‘我’只是一个假名安立，所以不能说它是一或异。那些不理解这一点，仍然认为‘我’是一个实体，并声称不能说它是一或异，也不能说它是常或无常的人，
所说的只是自相矛盾的话语，无法实现作为业果之所依的任何目的。以火和木柴为例，说它们既非一也非异是不恰当的，因为火和木柴在性质上是不同的：火的性质是燃烧和发热，而木柴则不发热也不燃烧，而是坚硬且可用于各种用途。而且，世人也认为它们是不同的：没有火只有木柴，或者没有木柴，火焰也可以远远地燃烧；通过摩擦铁和石头等也可以生火。从经论的角度来看，火是四大元素之一，而木柴是由元素组成的，由水凝聚，由土坚固，主要由风的运动组成。因此，说木柴像火一样，不能说是一或异是不对的，因为它们是两种不同的实体。
现在驳斥外道（tīrthika，不信佛教的宗教）所主张的‘我’：外道们说：‘我存在，它是能见色者，同样也是能听声者、能嗅香者、能尝味者、能触所触者和能辨别法者。它是行善作恶者，是享受果报者，是解脱众生于束缚（即明、力、尘）者。怎么能说没有‘我’呢？’但事实并非如此，即使没有‘我’，也能有能见者到解脱者。‘我’不做任何见等行为。为什么不做呢？如果‘我’不存在，那么作为感官和对象之助缘的‘我’，要么是见等不生的原因，要么是‘我’通过其力量推动感官等助缘，然后才能产生见等。

【English Translation】
If needed, in either oneness or difference, anything that is neither one nor different is impossible to exist in the world, and it is not only not mentioned in the scriptures, but also cannot be established by reason. Therefore, if we admit that the 'self' (ātman) and the 'aggregates' (skandha) are either one or different, then some fault will inevitably arise, and this is only because the 'self' is merely a designation, not a substance, as mentioned above. Therefore, since it is believed that the 'self' is merely a designation, it cannot be said to be one or different. Those who do not understand this, still believe that the 'self' is a substance, and claim that it cannot be said to be one or different, nor can it be said to be permanent or impermanent,
are only uttering contradictory words, and cannot achieve any purpose that can serve as the basis for cause and effect. It is inappropriate to use the example of fire and firewood, saying that they are neither one nor different, because fire and firewood are different in nature: the nature of fire is to burn and heat, while firewood does not heat or burn, but is solid and can be used for various purposes. Moreover, people in the world also consider them to be different: there is only firewood without fire, or without firewood, the flame can burn far away; fire can also be seen from rubbing iron and stone, etc. From the perspective of scriptures, fire is one of the four elements, while firewood is composed of elements, condensed by water, solidified by earth, and mainly composed of the movement of wind. Therefore, it is not right to say that firewood, like fire, cannot be said to be one or different, because they are two different substances.
Now refuting the 'self' claimed by the non-Buddhists (tīrthika): The non-Buddhists say: 'The self exists, it is the one who sees forms, and also the one who hears sounds, the one who smells scents, the one who tastes flavors, the one who feels touch, and the one who distinguishes dharmas. It is the one who does good and evil deeds, the one who enjoys the fruits of karma, and the one who liberates beings from bondage (i.e., clarity, power, and darkness). How can it be said that there is no 'self'?' But this is not the case, even without the 'self', there can be a seer to a liberator. The 'self' does not do any actions such as seeing. Why not? If the 'self' does not exist, then the 'self' as an aid to the senses and objects, either is the cause of the non-arising of seeing, etc., or the 'self' through its power promotes the aids such as the senses, and then seeing, etc., can arise.

--------------------------------------------------------------------------------

པའི་བདག་པོའམ་རྗེ་བོ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། མིག་སོགས་དབང་པོ་དང་གཟུགས་སོགས་ཡུལ་གྱི་རྐྱེན་གཉིས་ཡོད་ན་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་མིག་ཤེས་སོགས་རྣམ་ཤེས་དྲུག་པོ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་རྐྱེན་གཞན་མི་དགོས་ལ། དེ་གཉིས་མ་ཡིན་པའི་རྐྱེན་གཞན་གྱིས་བསྐྱེད་པར་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་བདག་ནི་རྣམ་ཤེས་དེ་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ཁོ་ནས་ཡིད་བྱེད་མ་ཉམས་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེད་ནུས་པ་ལ་རྒྱུ་གཞན་བདག་མི་དགོས་པས་དེ་འདྲའི་རྒྱུ་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་བུད་ཤིང་གིས་མེ་བསྐྱེད་པ་ལ་ཆུ་མི་དགོས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་ལྟ་བ་པོ་ནི་མིག་གི་རྣམ་ཤེས་ཡིན་པ་སོགས་གྲོལ་བ་པོའི་བར་དུ་རྣམ་ཤེས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་པོ་སོགས་སུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། བདག་ནི་ལྟ་བ་པོ་ནས་གྲོལ་བ་པོའི་བར་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་ཤེས་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་བདག་ལྟ་བ་པོ་སོགས་དང་གྲོལ་བ་པོ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་གལ་ཏེ་ཡུལ་དབང་ཤེས་གསུམ་ཚོགས་ནས་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཡང་བདག་གི་མཐུས་ཡིན་གྱི་བདག་མེད་ན་དེ་ལྟར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། བདག་དེ་དེ་ལྟར་འདོད་དགུར་དབང་བྱེད་པའི་
2-309b
མཐུ་དང་ལྡན་པ་རང་དབང་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་བདག་པོ་ཉིད་ཅིག་ཡིན་ན་ནི། བདེ་བ་རྙེད་པ་དེ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བར་རྟག་ཏུ་བདེ་བར་བྱེད་རིགས་ན་ཡང་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པ་དང་། མི་འདོད་པ་སྡུག་བསྔལ་ནམ་ཡང་འབྱུང་བར་མི་བྱེད་པར་རིགས་ན་ཡང་། བདེ་བ་མི་ཉམས་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་མི་འབྱུང་བའི་སེམས་ཅན་སུ་ཡང་མེད་པས་བདག་རང་དབང་ཅན་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དབང་པོ་དང་ཡུལ་ཕྲད་པ་ཡང་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་འདོད་མི་འདོད་སྣ་ཚོགས་སུ་འབྱུང་ཞིང་རྐྱེན་ཚོགས་པའི་དབང་གིས་བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་སྐྱེ་བ་ཡིན་གྱི་བདག་གི་འདོད་པའམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ནི་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པས་བདག་ནི་ལྟ་བ་པོ་ནས་གྲོལ་བ་པོའི་བར་དུ་མི་འགྱུར་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །བདག་ཡོད་པ་སྨྲ་བ་ལ་སྐྱོན་གཞན་ཡང་ཡོད་དེ། བདག་རྫས་སུ་ཡོད་ན་བདག་དེའི་ལས་དང་དེའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་བསྒྲུབ་དགོས་ཏེ། དཔེར་ན་མིག་གི་དབང་པོ་དང་མིག་ཤེས་ཀྱི་ལས་ནི་གཟུགས་ལ་ལྟ་བའི་བྱ་བ་བྱེད་པའོ། །མིག་དབང་གི་གཟུགས་དྭང་བ་མིག་ཤེས་ནི་སྔོན་པོ་སོགས་ཤེས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་བཞིན་དུ་བདག་དེའི་ལས་དང་མཚན་ཉིད་འདི་ཞེས་བརྗོད་དགོས་ན། བདག་དེ་ནི་རྫས་སུ་མེད་པས་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་དང་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་ཚད་མས་དམིགས་མི་སྲིད་པ་ཡིན་པས་དེའི་ལས་དང་མཚན་ཉིད་ཡང་དག་པར་བརྗོད་མི་ནུས་ལ། ཕུང་པོའི་ལས་དང་མཚན་ཉིད་དེའི་ཆོས་སུ་བརྗོད་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་གྲུབ་མཐའ་ངན་པ་རིགས་པའི་གནོད་པ་བརྒྱ་ཕྲག་གིས་བསྣུན་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ར

【现代汉语翻译】
什么是像主宰或自在者一样的‘我’（藏文：བདག་，梵文：ātman，梵文罗马拟音：ātman，汉语字面意思：自我）？并非如第一种情况，因为如果存在眼睛等感官和颜色等客体这两个条件，依赖于它们，眼识等六种意识就会产生。这不需要其他条件。并且，由于没有观察到由这两个以外的其他条件所产生，所以‘我’不是这些意识产生的条件。因为仅仅这两个就能产生不失去注意力的意识，不需要其他原因——‘我’，因此，这样的原因是没有意义的。例如，木柴生火不需要水一样。因此，说观看颜色的是眼识等，直到解脱者，都是在说意识是观看者等。‘我’不会从观看者到解脱者之间发生变化，因为没有观察到不是意识的‘我’是观看者等和解脱者。
第二种情况，如果说感官、客体和意识三者聚集在一起产生观看等，这也是‘我’的力量所致，如果没有‘我’，就不会这样。如果‘我’是那样随心所欲地拥有力量，成为自在的主宰，那么获得快乐就不会变成无常，而应该永远快乐，但事实并非如此。并且，痛苦不应该发生，但事实上，没有哪个众生不经历快乐的消逝和痛苦的产生，因此应该知道‘我’不是自在的。感官与客体的相遇也是由业力所致，产生各种想要或不想要的结果，并且由因缘聚合而产生各种苦乐，而不是由‘我’的意愿或加持所致，因此应该理解‘我’不会从观看者到解脱者之间发生变化。
主张‘我’存在还有其他过失。如果‘我’作为实体存在，那么必须证明‘我’的功用和特征是这样的。例如，眼根和眼识的功用是观看颜色，眼根的特征是清澈，眼识的特征是认知蓝色等。同样，必须说‘我’的功用和特征是这样。然而，由于‘我’不是实体，就像石女的儿子和兔子的角一样，无法通过量来观察到，因此无法正确地描述它的功用和特征。将蕴的功用和特征说成是‘我’的属性，这是一种颠倒的邪见，会受到成百上千种理性的损害。

【English Translation】
What is the 'self' (Tibetan: བདག་, Sanskrit: ātman, Romanized Sanskrit: ātman, literal meaning: self) like a master or a lord? It is not like the first case, because if there are two conditions, such as the senses like the eyes and objects like colors, relying on them, the six consciousnesses such as eye consciousness arise. This does not require other conditions. And, since it is not observed to be produced by other conditions other than these two, the 'self' is not a condition for the arising of these consciousnesses. Because these two alone can produce consciousness that does not lose attention, there is no need for other causes—the 'self', therefore, such a cause is meaningless. For example, just as firewood does not need water to generate fire. Therefore, saying that the one who sees colors is eye consciousness, etc., until the liberator, is saying that consciousness is the seer, etc. The 'self' does not change from the seer to the liberator, because it is not observed that the 'self' that is not consciousness is the seer, etc., and the liberator.
In the second case, if it is said that the gathering of the senses, objects, and consciousness produces seeing, etc., this is also due to the power of the 'self', and if there is no 'self', it would not be so. If the 'self' is such that it possesses power at will and becomes a sovereign master, then obtaining happiness would not become impermanent, but should always be happy, but this is not the case. And, suffering should not occur, but in fact, there is no sentient being who does not experience the passing of happiness and the arising of suffering, so it should be known that the 'self' is not independent. The encounter between the senses and objects is also due to karma, producing various desired or undesired results, and various joys and sorrows arise from the aggregation of causes and conditions, not from the will or blessing of the 'self', so it should be understood that the 'self' does not change from the seer to the liberator.
There are other faults in asserting the existence of the 'self'. If the 'self' exists as a substance, then it must be proven that the function and characteristics of the 'self' are such and such. For example, the function of the eye sense and eye consciousness is to see colors, the characteristic of the eye sense is clarity, and the characteristic of eye consciousness is the cognition of blue, etc. Similarly, it must be said that the function and characteristics of the 'self' are such. However, since the 'self' is not a substance, like the son of a barren woman and the horns of a rabbit, it cannot be observed by valid cognition, so its function and characteristics cannot be correctly described. To say that the function and characteristics of the aggregates are the attributes of the 'self' is a perverse wrong view that is subject to hundreds of logical harms.

--------------------------------------------------------------------------------

ང་ཉིད་ངལ་བ་ལྷུར་ལེན་པའི་ཉེས་པ་ཡོད་པས་སོ། །སྐྱོན་
2-310a
གཞན་ཡང་། གལ་ཏེ་གང་ཟག་གི་བདག་ཡོད་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དེ་གཟིགས་དགོས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ནི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ཡིན་པས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གང་ཟག་གི་བདག་གཟིགས་ཏེ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་གང་ཟག་དང་། འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་ན་དེའི་དོན་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་ལ། དེ་གང་ཟག་གི་བདག་རྫས་སུ་ཡོད་པར་གཟིགས་པའི་དོན་ཡིན་པར་སྨྲ་ན། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་གསུམ་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་རོ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་གསུམ་ནི་ཟབ་མོ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་གསུམ་མོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ནི་དང་པོའོ། །གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་གཉིས་པ་སྟེ་མུ་སྟེགས་ཅན་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བདག་མེད་གཉིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ལ་མེད་པས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་ཀུན་བརྟགས་མེད་པ། གཞན་དབང་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ། ཡོངས་གྲུབ་རང་བཞིན་གྱིས་ཞི་བ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་གསུམ་ལ་ཟབ་མོ་དང་ཐུན་མིན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་གསུམ་ཞེས་རིམ་པར་སྦྱར་རོ། །དོན་ལ་བདག་གཉིས་མེད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཚུ་རོལ་མཐོང་བའི་བློས་རྟོགས་མི་ནུས་ཤིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་བསྟན་པ་ཡིན་ཡང་། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བདག་
2-310b
ཡོད་པར་གཟིགས་ན་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐོང་བ་ལས་མ་འཕགས་པས། ཟབ་མོ་དང་ཐུན་མིན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པར་ཅི་ཡང་མི་འགྱུར་བས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་གསུམ་ལ་དེ་ལྟར་གནོད་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་རྫས་ཡོད་དུ་འདོད་པའི་སྐྱོན་གཞན་ཡང་། བདག་རྫས་སུ་ཡོད་ཅིང་དེས་ལྟ་བ་དང་ཉན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ན། བདག་དེས་ལྟ་བར་འདོད་ནས་མིག་འབྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་འབད་པ་མེད་པར་ལྟ་བར་བྱེད་པའམ། འབད་པ་དང་བཅས་ནས་ལྟ་བ་སོགས་གང་ཡིན་ཞེས་དཔྱད་ན། དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་མི་འཐད་དེ། འོག་ནས་འཆད་འགྱུར་གྱི་ཉེས་པ་གསུམ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ལྟ་བ་སོགས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་བདག་དེ་ཡི་བྱེད་པ་འབད་པ་མེད་པར་རང་འབྱུང་བ་མིན་ཞིང་། བྱེད་པ་མིག་འབྱེད་ནས་བལྟ་བ་དང་། རྣ་བ་གཏད་དེ་ཉན་པ་སོགས་འབད་པ་བྱེད་པ་དེ་ཡི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་ཅན་ཡང་མིན་ཏེ་ལྟ་བ་ནི་དབང་པོ་དང་ཡུལ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པས་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། བདག་ལ་ལྟ་བ་དང་ཉན་པ་སོགས་ཀྱི་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་ནས། དེ་ཡི་དོན་བཤད་པ་ལྟ་བ་སོགས་ཀྱི་བྱེད་པ་དེ་བདག་གིས་མ་བྱས་པར་རང་བྱུང་བ་ཡིན་ན་བདག་བྱེད་པ་པོ་མི

【现代汉语翻译】
因为我执着于承担痛苦的过失。
此外，如果存在‘补特伽罗’（gang zag，梵文：pudgala，梵文罗马拟音：pudgala，汉语字面意思：人）的‘我’（bdag，梵文：ātman，梵文罗马拟音：ātman，汉语字面意思：自我），那么佛陀应该能够看到它，因为佛陀通晓一切所知。如果有人认为佛陀看到了‘补特伽罗’的‘我’，所以才说凡夫和圣者，那么这个意思已经在前面解释过了。如果有人说这是指佛陀看到了‘补特伽罗’的‘我’作为实有存在，那么这将损害三种圆满菩提。三种圆满菩提是：甚深现证菩提、不共现证菩提和出世间现证菩提。通达法无我是第一种。通达‘补特伽罗’无我是第二种，因为它与外道不同。像这样通达二无我，是世间人所没有的，所以称为出世间现证菩提。或者，将无‘遍计所执’（kun brtags med pa，梵文：parikalpita，梵文罗马拟音：parikalpita，汉语字面意思：完全被构想的），‘依他起’（gzhan dbang，梵文：paratantra，梵文罗马拟音：paratantra，汉语字面意思：依赖于他）在名言中存在，‘圆成实’（yongs grub，梵文：parinispanna，梵文罗马拟音：parinispanna，汉语字面意思：完全成就的）自性寂静，依次对应甚深、不共、出世间的现证菩提。实际上，二无我是世间凡夫的智慧无法证悟的，是佛陀通达后才向所化众生宣说的。如果佛陀看到‘我’存在，那么这与世间人的见解没有区别，因此不会成为甚深、不共和出世间，这样就损害了三种圆满菩提。
认为‘我’是实有的另一个过失是：如果‘我’是实有，并且由它来执行看和听等行为，那么当‘我’想要看的时候，是不用睁眼等努力就能看到，还是需要努力才能看到呢？这两种情况都不合理，因为存在下面将要讲到的三种过失。看等行为不是‘我’自发产生的，也不是睁眼看、竖耳听等努力的结果，因为看是依靠根和境，由识产生的，而‘我’并没有看和听等行为。因此，说明了看等行为不是‘我’所为，而是自发产生的，那么‘我’就不是作者了。

【English Translation】
Because I have the fault of taking on suffering.
Furthermore, if there were a self (ātman) of a person (pudgala), then the Buddha should see it, since the Buddha comprehends all knowable things. If one thinks that the Buddha sees the self of a person, and therefore speaks of ordinary people and noble people, then that meaning has already been explained above. If one says that this means the Buddha sees the self of a person as a real entity, then it would harm the three perfect enlightenments. The three perfect enlightenments are: profound perfect enlightenment, uncommon perfect enlightenment, and transcendent perfect enlightenment. Comprehending the selflessness of phenomena is the first. Comprehending the selflessness of persons is the second, because it is uncommon to non-Buddhists. Such comprehension of the two selflessnesses is not present in worldly beings, so it is called transcendent perfect enlightenment. Alternatively, the absence of the imputed (parikalpita), the dependent (paratantra) existing nominally, and the perfectly established (parinispanna) being peaceful by nature, are respectively associated with the three perfect enlightenments of profound, uncommon, and transcendent. In reality, the absence of two selves cannot be realized by the wisdom of worldly beings, but is comprehended by the Buddha and then taught to those to be tamed. If the Buddha saw the self as existing, then it would not be superior to the vision of worldly beings, and therefore would not become profound, uncommon, or transcendent, thus harming the three perfect enlightenments in that way.
Another fault of assuming the self as a real entity is: if the self is a real entity and performs actions such as seeing and hearing, then when the self wants to see, does it see without effort such as opening the eyes, or does it see with effort? Neither of these is reasonable, because there are three faults that will be explained below. The actions of seeing and so on are not spontaneous without the self's action, nor are they caused by the effort of opening the eyes to see and turning the ears to listen, because seeing is done by consciousness relying on the sense faculty and the object. Therefore, it is shown that the self does not have the actions of seeing and hearing, and if the actions of seeing and so on are spontaneous without being done by the self, then the self is not the agent.

--------------------------------------------------------------------------------

ན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ་བདག་གིས་མ་བྱས་པར་རང་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟ་བ་སོགས་ཀྱི་བྱེད་པ་རྣམས་ནི་རེས་འགའ་བ་ཡིན་པས་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ཡོད་ཀྱི་རྒྱུ་མེད་པར་རང་བྱུང་ཡིན་པ་མི་འཐད་ལ། རང་བྱུང་རྒྱུ་མེད་ཡིན་ན་བྱེད་པ་རྣམས་རྟག་པར་འགྱུར་ན་ཡང་དེ་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མས་བསལ་ལོ། །གལ་ཏེ་བྱེད་པ་རྣམས་རྒྱུ་མེད་པར་བྱུང་ན། རྒྱུ་མེད་པར་བྱུང་བའི་འབྲས་
2-311a
བུ་རྣམས་ནི་རྒྱུ་ལ་མི་ལྟོས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་དུས་ཅིག་ཆར་འབྱུང་བ་དང་། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྟག་ཏུ་འཇུག་དགོས་པའི་ཕྱིར། ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་པ་ནི་འབད་པ་མེད་པར་རང་བྱུང་ཉིད་དུ་མི་རུང་ངོ་། །བདག་དེ་ལྟ་བ་དང་ཉན་པ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པའང་མ་ཡིན་ཏེ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་བདག་གི་བྱེད་པ་རྟག་པ་ལྟ་ཉན་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་ཡིན་ནམ། བདག་གི་བྱེད་པ་མི་རྟག་པ་ཞིག་དེ་ནི་རྐྱེན་ཡིན་པའམ། བྱེད་པ་རྟག་མི་རྟག་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་ཞིག་རྐྱེན་ཡིན། ཕྱོགས་དང་པོ་མི་རུང་སྟེ། བདག་གི་བྱེད་པ་རྟག་པ་ལྟ་བ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་ཡིན་ན། བདག་གི་བྱེད་པ་རྟག་པ་དེ་ནི་དུས་རྟག་ཏུ་སྔ་མ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཡིན་པས་ལྟ་བ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་རྟག་ཏུ་གནས་པའི་ཕྱིར་དབང་པོ་དང་ཡུལ་མ་ཚོགས་ཤིང་མིག་གིས་བལྟ་བའི་བྱ་བ་སོགས་མ་བྱས་པའི་སྔ་རོལ་ན་ཡང་ལྟ་བའི་བྱེད་པ་པོ་ཡོད་དགོས་ན་ཡང་། མ་བལྟས་མ་ཉན་པ་སོགས་ཀྱི་སྔ་རོལ་ན་ལྟ་བ་དང་ཉན་པ་སོགས་ཀྱི་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བདག་གི་བྱེད་པ་རྟག་པ་དེ་ལྟ་བ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་མི་རུང་ངོ་། །གལ་ཏེ་ཕྱོགས་གཉིས་པ་ལྟར་བདག་གི་བྱེད་པ་མི་རྟག་པ་ཞེས་ལྟ་བ་སོགས་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ཡིན་ན་བྱེད་པ་དེ་ནི་རྟག་ཏུ་གནས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སྔ་མ་སྔ་མ་ཞིག་པར་གྱུར་པ་ནི་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་བྱེད་པོ་བདག་ཀྱང་མི་རྟག་པར་འགྱུར་ཏེ་བྱེད་པ་དང་མི་བྱེད་པའི་གནས་སྐབས་ཐ་དད་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་གི་བྱེད་པ་རྟག་མི་རྟག་གང་ཡང་མིན་པའི་ཕྱོགས་གསུམ་ཕུང་གསུམ་པ་ཡང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མེད་དེ། རྟག་མི་རྟག་དངོས་འགལ་ཡིན་པས་ཅིག་ཤོས་མ་
2-311b
ཡིན་ན་ཅིག་ཤོས་ཡིན་པར་འགྱུར་གྱི་དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་ཕུང་གསུམ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་བདག་རྟག་མི་རྟག་ཅེས་དཔྱད་པ་འདུག་ཀྱང་། བདག་གི་བྱེད་པ་རྟག་མི་རྟག་ཅེས་དཔྱད་ན་བདེ་བར་སྣང་ངོ་། །འདི་ཡན་ཆད་ཀྱི་མངོན་རྗེས་ཀྱི་ཚད་མ་དང་ལྡན་པའི་རིགས་པས་བདག་མེད་པར་བསྒྲུབས་ནས། ལུང་གི་ཚད་མས་བསྒྲུབ་པ་ནི། རང་སྡེ་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་གི་ངོར་གསུངས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་མེད་པར་གསུངས་ཏེ། གང་ལས་གསུངས་ན་ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་བཞི་བསྟན་པ་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་མེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་

【现代汉语翻译】
因为会坏灭的缘故，不是我所造作而是自然而生的缘故。 见等作用是偶尔的，因为是无常的缘故，有因不合理，无因而自然生也不合理。 如果是无因自然生，那么作用会变成常恒，但这是现量所破斥的。 如果作用是无因而生，那么无因而生的结果，因为不依赖于因，所以一切作用会同时产生，并且必须在一切时中恒常存在。 因此，见等作用不可能不经努力而自然产生。
我不是见闻等的因，为什么呢？我的作用是常恒的，是见闻等的因吗？我的作用是无常的，那是因吗？或者作用既非常恒也不是无常，那是因吗？第一种情况不合理，如果我的作用是常恒的，是见等之因，那么我的常恒作用会恒常如初地存在，因为见等之因恒常存在，即使根和境没有聚合，在眼睛没有观看等行为之前，也必须有见的作用者。然而，在没有观看听闻等之前，没有见闻等的作用，因此我的常恒作用不能作为见等之因。 如果像第二种情况一样，我的无常作用是见等作用之因，那么作用不是恒常存在的，因为前前坏灭是无常的缘故，作者我也将变成无常，因为有作用和无作用的不同状态的缘故。 我的作用既非常恒也不是无常的第三种情况在任何情况下都不存在，因为常恒和无常是相违的，如果不是其中之一，就会变成另一个，两者之间不可能有第三种情况。 这里虽然有关于我常恒与否的分析，但如果分析我的作用是常恒还是无常，似乎会更清楚。 以上是用具有现量和比量的理证来成立无我，下面是用圣教量来成立无我： 这是对自宗说有我的人说的，就像薄伽梵（世尊）说一切法都是无我一样。 从哪里说的呢？在宣说四法印时说：一切法都是无我的。

【English Translation】
Because it is subject to decay, it is not created by me but arises spontaneously. Actions such as seeing are occasional, and because they are impermanent, it is unreasonable to have a cause. It is also unreasonable for it to arise spontaneously without a cause. If it arises spontaneously without a cause, then the actions would become permanent, but this is refuted by direct perception. If actions arise without a cause, then the results arising without a cause, because they do not depend on a cause, all actions would occur simultaneously, and they must always be constantly present. Therefore, actions such as seeing cannot arise spontaneously without effort.
I am not the cause of seeing, hearing, etc. Why? Is my action permanent, the cause of seeing, hearing, etc.? Is my action impermanent, that is the cause? Or is the action neither permanent nor impermanent, is that the cause? The first case is unreasonable. If my action is permanent, the cause of seeing, etc., then my permanent action will always remain the same, because the cause of seeing, etc. is always present, even if the senses and objects are not assembled, before the eyes have seen, etc., there must be an agent of seeing. However, before seeing, hearing, etc., there is no action of seeing, hearing, etc. Therefore, my permanent action cannot be the cause of seeing, etc. If, as in the second case, my impermanent action is the cause of seeing, etc., then the action is not permanent, because the previous destruction is impermanent, the author, I, will also become impermanent, because there are different states of action and inaction. The third case, where my action is neither permanent nor impermanent, does not exist in any way, because permanence and impermanence are contradictory. If it is not one of them, it will become the other, and there cannot be a third case between the two. Although there is an analysis of whether I am permanent or not, it seems clearer to analyze whether my action is permanent or impermanent. The above uses reasoning with direct and inferential valid cognition to establish no-self. The following uses scriptural valid cognition to establish no-self: This is said to those of our own school who claim self, just as the Bhagavan (Blessed One) said that all phenomena are without self. From where is it said? In the teaching of the Four Seals of Dharma, it is said: All phenomena are without self.

--------------------------------------------------------------------------------

སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མདོ་སྡེ་དོན་དམ་པར་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ཀྱང་། དམ་པའི་དོན་དུའམ་དོན་དམ་པར་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཡང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལུང་རིང་པོ་གཅིག་ལས་བརྩམ་པ་སོགས་ཀྱི་ནང་ནས། ལྔ་ལས་བརྩམ་པའི་ལྔ་ཕྲུག་བཤད་པའི་སྐབས་སུ། བདག་ཏུ་བལྟས་ན་ཉེས་པར་རྣམ་པ་ལྔ་འབྱུང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དགེ་སྡིག་གི་ལས་ཡོད་ན། རྣམ་སྨིན་བདེ་སྡུག་མྱོང་བ་ཡོད་ཀྱང་། རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་འཁོར་བར་སྐྱེ་ཞིང་འཇུག་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཐ་སྙད་མ་གཏོགས་པར་ཕུང་པོ་འདི་འདོར་ཞིང་ཕུང་པོ་གཞན་ལེན་པའི་གང་ཟག་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེས་ན་བདག་རྫས་སུ་ཡོད་དོ་ཞེས་དམིགས་པ་ནི་ཉེས་པར་བཤད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་དང་འགལ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཉེས་པ་ལྔ་ནི་བདག་དང་སྲོག་ཏུ་ལྟ་བ་ཡིན་ཞེས་པ་གང་ཟག་རྫས་སུ་
2-312a
ཡོད་པར་ཁས་བླངས་ན་བདག་དང་བདག་གི་མེད་པའི་དོན་ལ་བདག་དང་སྲོག་ཏུ་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ནི་ཉེས་པ་དང་པོའོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་དང་བྱེ་བྲག་མེད་པ་ཡིན་ཞེས་པ། ཇི་ལྟར་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་བདག་ཡོད་པར་འདོད་པ་དེ་དང་གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་པར་ལྟ་བ་འདི་ཁྱད་མེད་པ་ནི་ཉེས་པ་གཉིས་པའོ། །ལམ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ། མྱང་འདས་དང་ཐར་པའི་ལམ་ནི་མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་སྟོང་པ་བདག་མེད་པར་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཡང་། བདག་དང་གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བ་ནི་ཐར་པའི་ལམ་མ་ཡིན་པ་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པས་ལམ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་པ་ནི་ཉེས་པ་གསུམ་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དེའི་སེམས་མི་འཇུག་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བདག་དང་བདག་གི་མེད་པ་ཡིན་ལ། གང་ཟག་རྫས་ཡོད་དུ་ལྟ་བ་དེ་དག་དེ་དང་རྣམ་པ་མི་མཐུན་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དེའི་སེམས་མི་འཇུག་སྟེ་མི་ཉན་མི་སེམས་མི་བསྒོམ་པས་མི་དད་མི་གནས་མི་མོས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ཉེས་པ་བཞི་པའོ། །དེའི་འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་བྱང་བར་མི་འགྱུར་བ་ཡིན། ཞེས་བྱ་བ་གང་ཟག་རྫས་ཡོད་དུ་ལྟ་བ་དེའི་འཕགས་པའི་ཆོས་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས། ཉོན་མོངས་རྣམས་སྤངས་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མངོན་དུ་ཐོབ་པ་མི་འབྱུང་བ་ནི་ཉེས་པ་ལྔ་པའོ། །གང་ཟག་རྫས་ཡོད་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་རྣམས་ལས། ཀུན་ཤེས་པའི་གང་ཟག་དང་། ཤེས་པར་བྱེད་པའི་གང་ཟག་དང་ཁུར་
2-312b
བོར་པའི་གང་ཟག་དང་། དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་གང་ཟག་དང་། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་གང་ཟག་ལ་སོགས་པ་གང་ཟག་གི་རྣམ་གྲངས་ཆེས་མང་པོ་ཞིག་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་གང་ཟག་རྫས་སུ་མེད་ན་དེ་ལྟར་གང་ཟག་མང་པོ་ཅི་སྟེ་གསུངས། དེ་ལྟར་གསུངས་པས་ན་གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན། གང་ཟག་གི་རྣམ་གྲངས་སྣ

【现代汉语翻译】
索！同样，在声闻乘的经藏中，被称为‘真实义为空性’的经典里也说到：‘在胜义谛或真实义中，一切法皆是空性。’又在声闻乘的长部经典等之中，在讲述以五为基础的五蕴时说：‘如果执著于我，就会产生五种过患。’虽然有善恶之业，也会体验到苦乐的异熟果报，但除了以十二缘起的规律在轮回中产生和进入的法的名言之外，并没有一个舍弃此蕴而取彼蕴的补特伽罗。因此，执著于我实有，是与佛陀的教言相违背的。所谓的五种过患，就是执著于我和命，如果承认补特伽罗实有，那么对于无我和我所的意义，就会执著于我和命，这是第一种过患。与外道没有区别，就像外道认为有我一样，认为补特伽罗实有，这二者没有差别，这是第二种过患。进入邪道，解脱和涅槃的道路是不恒常、痛苦、空性和无我，但执著于我和补特伽罗，就不是解脱的道路，而是进入轮回和恶趣的道路，所以是进入了邪道，这是第三种过患。他的心不入于空性，空性是无我无我所，而执著于补特伽罗实有的人，与此相违背，所以他的心不入于空性，不听闻、不思考、不修习，不信、不住、不乐，这是第四种过患。他的圣法不能完全清净，执著于补特伽罗实有的人，不能依靠见道和修道，断除烦恼，现证涅槃，这是第五种过患。主张补特伽罗实有的人说：‘世尊在经藏中说了全知者补特伽罗、知者补特伽罗、负重者补特伽罗、信随者补特伽罗、法随者补特伽罗等等，说了非常多的补特伽罗的名相。如果补特伽罗不是实有，为什么要说这么多的补特伽罗呢？正因为说了这么多，所以补特伽罗是实有的。’补特伽罗的名相很多，'

【English Translation】
So! Similarly, in the Sutra Pitaka of the Hearers, in the scripture called 'The Ultimate Emptiness,' it is also said: 'In the ultimate meaning or in reality, all dharmas are emptiness.' Also, in the long Agama Sutra of the Hearers, etc., in the context of explaining the five aggregates based on five, it is said: 'If one clings to self, five faults will arise.' Although there are good and bad karmas, and one experiences the ripening results of happiness and suffering, there is no person who abandons this aggregate and takes another, except for the designation of dharma that arises and enters into samsara according to the twelve links of dependent origination. Therefore, to fixate on the idea that the self exists as a substance is only contradictory to the Buddha's teachings. The so-called five faults are clinging to self and life. If one asserts that the person exists as a substance, then with respect to the meaning of no-self and not-self, one will cling to self and life, which is the first fault. There is no difference from the non-Buddhists. Just as the non-Buddhists believe in the existence of a self, there is no difference between this and viewing the person as existing as a substance, which is the second fault. Entering the wrong path, the path to liberation and nirvana is impermanence, suffering, emptiness, and no-self, but clinging to self and person is not the path to liberation, but the path to birth in samsara and the lower realms, so it is entering the wrong path, which is the third fault. His mind does not enter into emptiness, emptiness is no-self and not-self, and those who cling to the person as existing as a substance are incompatible with this, so his mind does not enter into emptiness, he does not listen, does not think, does not meditate, does not believe, does not abide, does not delight, which is the fourth fault. His noble dharmas will not become completely purified. Those who cling to the person as existing as a substance cannot rely on the path of seeing and the path of meditation to abandon the afflictions and realize nirvana, which is the fifth fault. Those who assert that the person exists as a substance say: 'The Bhagavan spoke in the sutras of the all-knowing person, the knowing person, the burden-bearer person, the faith-follower person, the dharma-follower person, and so on, speaking of a great many names of persons. If the person does not exist as a substance, why did he speak of so many persons? Because he spoke of so many, the person exists as a substance.' There are many names of persons,

--------------------------------------------------------------------------------

་ཚོགས་གསུངས་པ་དེ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་པའི་དོན་མ་ཡིན་གྱི། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་གནས་སྐབས་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བའི་གནས་སྐབས་རྣམས་ཐ་དད་དུ་གོ་ཞིང་རྣམ་པར་འབྱེད་པའམ་གཅོད་པའི་བྱེ་བྲག་དང་། ཀུན་བྱང་གཉིས་ལ་དང་པོ་འཇུག་པ་དང་། དེའི་རྒྱུན་གྱི་བྱེ་བྲག་གི་ཁྱད་པར་དག་བདེ་བླག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་སོ་སོར་གང་ཟག་གི་མིང་ངམ་ཐ་སྙད་དག་གིས་ནི་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི་དེ་དང་དེའི་གང་ཟག་རྫས་གཞན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཟག་གི་མིང་ཇི་ལྟར་བཏགས་ན། ཕུང་པོ་ལྔའི་རྒྱུན་ཀུན་ཉོན་གྱི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་དུས་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པའི་གང་ཟག་ཅེས་པའི་མིང་གིས་དེའི་གནས་སྐབས་སུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེ་བླག་ཏུ་གོ་ནུས་པ་དེ་ཙམ་ལས་ཀུན་ཉོན་དང་ལྡན་པའི་ཕུང་པོའི་རྒྱུན་གྱི་ཆོས་དེ་རྣམས་མ་གཏོགས་པར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་གང་ཟག་གཞན་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་བྱང་གི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ལ་རྣམ་བྱང་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་དང་། ཀུན་ཉོན་གྱི་རྒྱུན་ལ་གནས་པ་དེ་ལ་ཡང་བྱེ་བྲག་དུ་མ་ཡོད་དེ་ཀུན་ཉོན་ཆུང་ངུ་ལ་
2-313a
གནས་པ་དང་འབྲིང་ལ་གནས་པ་དང་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས། གང་ཟག་འདི་ནི་འདོད་ཆགས་ཆུང་ངུ་ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་འབྲིང་དང་། ཆེན་པོའི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་ཞེ་སྡང་སོགས་ཉོན་མོངས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་དེ་ལྟར་དེ་དང་དེའི་གང་ཟག་ཅེས་བསྟན་པ་དང་། དེ་བཞིན་རྣམ་བྱང་ཆུང་འབྲིང་ཆེ་བ་ལ་གནས་པའི་དབང་གི་ས་ལམ་ཆུང་ངུ་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་ཅེས་སོགས་དང་། དགེ་བའམ་མི་དགེ་བ་གང་རུང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་སྤྱོད་པ་ལ་དེ་དང་དེའི་ཕྱོགས་སུ་ཆད་པའི་གང་ཟག་ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་ཀུན་ཉོན་དང་རྣམ་བྱང་ལ་འཇུག་པའི་གང་ཟག་དང་། དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་དང་། མི་ལྡན་པའི་གང་ཟག་དང་། དབང་པོ་རྣོ་མི་རྣོ་དང་། སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་ཁུར་ཁྱེར་བའི་གང་ཟག་དང་། ལམ་གྱིས་འགོག་པ་ཐོབ་ནས་ཁུར་བོར་བའི་གང་ཟག་དང་། ཚོགས་ལམ་སོགས་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་དང་། མོས་སྤྱོད་དང་། སོ་སྐྱེ་དང་ཉན་རང་བྱང་སེམས་སངས་རྒྱས་དང་། དེ་དག་གི་ནང་གི་བྱེ་བྲག་གིས་འབྲས་བུ་བཞི་ལ་ཞུགས་པ་དང་ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་སོགས་གང་ཟག་གི་རྣམ་གྲངས་སྣ་ཚོགས་པ་དག་གིས་མ་བསྟན་ན་ཆོས་དེ་དང་དེའི་བྱེ་བྲག་མི་འབྱེད་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་རྒྱུན་གྱི་བྱེ་བྲག་མི་འདྲ་བ་ཁྱད་པར་བྱེད་ཆོས་ཀྱི་མིང་དང་འབྲེལ་བའི་གང་ཟག་གི་མིང་གིས་བསྟན་པ་སོགས་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་ཟག་གི་རྣམ་གྲངས་སྣ་ཚོགས་བསྟན་པའི་མིང་
2-313b
དེས་གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན་ན། ཚིག་དེས་བདག་

【现代汉语翻译】
佛陀所说的‘补特伽罗’（梵文：Pudgala，个人、有情）并非指存在实体性的补特伽罗，而是为了区分和辨别烦恼的状态和清净的状态，为了容易理解二者最初的进入方式和延续过程中的差别，才用不同的补特伽罗的名称或术语来指代，并非指存在与此不同的实体性的补特伽罗。那么，补特伽罗的名称是如何安立的呢？当五蕴（梵文：pañca-skandha）的相续与烦恼之法相应时，就用‘与烦恼相应的补特伽罗’这个名称来容易理解其状态中的一切法，但这仅仅是指与烦恼相应的五蕴相续之法，并非指除了这些之外还存在一个实体性的烦恼者。同样，与清净之法相应者，称为‘与清净相应的补特伽罗’。处于烦恼相续中的补特伽罗也有多种差别，根据处于小、中、大烦恼的状态，就用‘此补特伽罗贪欲小’等术语来表示，同样，根据嗔恨等烦恼的差别，也用‘此补特伽罗’来指代。同样，根据处于小、中、大清净的状态，就说‘获得小道之补特伽罗’等等。对于完全行善或作恶者，就称为‘断于此方之补特伽罗’。同样，有进入烦恼和清净的补特伽罗，有与这些相应的补特伽罗，有不与这些相应的补特伽罗，有根器敏锐或迟钝的补特伽罗，有背负痛苦和集谛之重担的补特伽罗，有通过道谛获得解脱而放下重担的补特伽罗，有处于资粮道等阶段的补特伽罗，有胜解行、凡夫、声闻、独觉、菩萨、佛陀，以及他们内部的差别，如入四果（梵文：Śrotāpanna, Sakṛdāgāmin, Anāgāmin, Arhat）和获得初地（梵文：prathamā-bhūmi）等，如果没有用各种各样的补特伽罗的名称来表示，就无法区分这些法的差别。因此，应当了解，以主要为识蕴的五蕴相续的不同，通过与具有特殊性质的法的名称相关的补特伽罗的名称来表示等等。因此，如果说世尊（梵文：Bhagavān）开示各种补特伽罗的名称，就表示存在实体性的补特伽罗，那么这句话就表示存在‘我’（梵文：ātman）了。

【English Translation】
The 'Pudgala' (Sanskrit: Pudgala, person, sentient being) spoken of by the Buddha does not refer to a Pudgala that exists as an entity, but rather to distinguish and differentiate between the states of affliction and the states of purification. In order to easily understand the initial entry and the differences in the process of continuation between the two, different names or terms of Pudgalas are used to refer to them. It does not mean that there is a Pudgala of substantive existence different from this. So, how are the names of Pudgalas established? When the continuum of the five aggregates (Sanskrit: pañca-skandha) corresponds to the Dharma of affliction, the name 'Pudgala corresponding to affliction' is used to easily understand all the Dharmas in its state, but this only refers to the Dharma of the continuum of the five aggregates corresponding to affliction, and does not mean that there is an afflicted person of substantive existence other than these. Similarly, one who corresponds to the Dharma of purification is called 'Pudgala corresponding to purification'. There are also many differences in the Pudgala in the continuum of affliction. According to the state of being in small, medium, and large afflictions, terms such as 'this Pudgala has little greed' are used to express it. Similarly, according to the differences in afflictions such as hatred, 'this Pudgala' is also used to refer to it. Similarly, according to the state of being in small, medium, and large purification, it is said 'Pudgala who has attained the small path', and so on. For those who completely do good or evil, they are called 'Pudgala who is cut off to this side'. Similarly, there are Pudgalas who enter affliction and purification, Pudgalas who correspond to these, Pudgalas who do not correspond to these, Pudgalas with sharp or dull faculties, Pudgalas who bear the burden of suffering and the origin of suffering, Pudgalas who have attained liberation through the path and put down the burden, Pudgalas who are in the stage of accumulation, etc., those with adhimukti-caryā (practice based on faith), ordinary people, Śrāvakas, Pratyekabuddhas, Bodhisattvas, Buddhas, and the differences within them, such as entering the four fruits (Sanskrit: Śrotāpanna, Sakṛdāgāmin, Anāgāmin, Arhat) and attaining the first bhūmi (Sanskrit: prathamā-bhūmi), etc. If the differences of these Dharmas cannot be distinguished without using various names of Pudgalas, therefore, it should be understood that the differences in the continuum of the five aggregates, mainly the consciousness aggregate, are expressed through the names of Pudgalas related to the names of Dharmas with special qualities. Therefore, if it is said that the Bhagavan (Sanskrit: Bhagavan) revealed the names of various Pudgalas, it means that there is a Pudgala of substantive existence, then this sentence means that there is an 'ātman' (Sanskrit: ātman).

--------------------------------------------------------------------------------

ཏུ་ལྟ་བ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་ལ། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ནི་བསྐྱེད་མི་དགོས་ཏེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་ཡོད་ཀྱང་བདག་དེ་ཉིད་དག་པའི་ཆེད་དུ་བདག་ཅེས་དམིགས་ཤིང་བསྒོམས་ན་བདག་མཐོང་ནས་ཐར་པར་འགྱུར་བས་བདག་གོམས་པའི་ཕྱིར་གང་ཟག་རྫས་ཡོད་དུ་བསྟན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་གོམས་པ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཅན་ཡིན་པས་འཁོར་བ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྙེད་དུ་གོམས་ཀྱང་དེས་ཐར་བར་མི་འགྱུར་བར་མ་ཟད་འཁོར་བར་འཆིང་བའི་རྩ་བ་དེ་ཉིད་ཡིན་པས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་ཟག་གི་མིང་གིས་བསྟན་པ་ནི་བདག་རྫས་ཡོད་དུ་ལྟ་བ་དང་། བདག་བསྒོམ་པ་གཉིས་ཀའི་ཕྱིར་ཡིན་པ་མི་རུང་བས་ཅིའི་ཕྱིར་གང་ཟག་རྫས་ཡོད་དུ་གསུངས་རིགས་ཏེ་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ལ་བསྐྱེད་བྱ་ཞིག་ཡིན་ན་བདག་ལྟ་དེས་ཐམས་ཅད་འབད་མེད་དུ་ཐར་པའམ། བསྐྱེད་བྱ་མིན་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཀག་པར་མཛད་པ་ཞིག་ན་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཅན་ལ་ཐར་པ་མེད་པ་གཉིས་ལས་འདའ་བ་མེད་པས། གལ་ཏེ་ངེས་པར་གང་ཟག་གམ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་དེ་ལྟར་ལྟ་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པས་ཐོག་མ་ནས་ལམ་ལ་འབད་པ་མེད་པར་ཐར་བར་འགྱུར་རིགས་ན་ཡང་བདག་མེད་པར་མ་
2-314a
རྟོགས་བར་དུ་སུ་ཡང་མི་ཐར་བས་བདག་རྫས་ཡོད་དུ་ལྟ་བ་འདི་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་འཆིང་བ་ཡིན་པས་དགག་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་སྒྲུབ་ཅིང་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་དེ་སུས་ཀྱང་རིགས་པའི་ལམ་གྱིས་དགག་པར་མི་ནུས་ལ། བཀག་པ་མེད་པའི་བདག་དེ་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལས་སུ་ཡང་ལྡོག་མི་སྲིད་ཅིང་། ཇི་སྲིད་བདག་འཛིན་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཆགས་པ་དང་། གཞན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་སྡང་བ་སོགས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ལྡོག་པའི་ཐབས་མེད་ལ། ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་ལས་བསགས་ནས་ཁམས་གསུམ་གྱི་འཁོར་བར་ཟོ་ཆུའི་རྒྱུན་བཞིན་རྟག་ཏུ་འཁོར་བར་འགྱུར་གྱི་ནམ་ཡང་དེ་ལས་ཐར་པ་མེད་པས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་གིས་གང་ཟག་རྫས་ཡོད་དུ་བསྟན་པ་ནི་ནམ་ཡང་མི་སྲིད་ཅིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ནི་འཁོར་བ་ལས་ཐར་བའི་ཐབས་སྟོན་པས་འཇིག་རྟེན་པ་དང་། མུ་སྟེགས་པའི་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་རྩ་བ་ལྟ་བའི་སྒོ་ནས་བདག་མེད་གཉིས་བསྟན་པ་འདི་ཡིན་པས་དེའི་གསུང་རབ་ལས་གང་ཟག་གམ་བདག་རྫས་ཡོད་དུ་བསྟན་པ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མེད་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལེའུའི་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། དེ་ལྟར་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་ནས་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་བཤད་པའི་བར་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་རྣམས་བསྒོམས་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་ད

【现代汉语翻译】
如果生起我见，那就不需要再生起我见，因为一切众生本来就具有我见。虽然我见从无始以来就存在，但为了清净这个‘我’，如果执著并修习‘我’，认为见到我就能解脱，为了习惯于‘我’而宣说有自性的人也不对，因为习惯于‘我’是无始以来的，轮回中的人们即使如此习惯，也不会因此而解脱，反而会成为束缚于轮回的根本。因此，世尊以人的名义宣说，是为了执著于有自我的‘我’和修习‘我’，这两种情况都不可能，因为没有必要。如果说，我见是佛陀让众生生起的，那么我见会让一切众生毫不费力地解脱，或者不是让众生生起，而是佛陀禁止的，那么具有我见的人就无法解脱，除了这两种情况之外没有其他可能。如果说，人或‘我’必定是实有的，那么如此看待的所有众生都不会错乱，从一开始就无需在道上努力就能解脱，然而在没有证悟无我之前，谁也无法解脱，因此，执著于有自我的‘我’是颠倒的束缚，应该破除，而不是建立和生起。
如果‘我’是自性存在的，那么任何人也无法用理性的方法来破斥它。对于无法破斥的‘我’，没有人能够从执著于‘我’中解脱出来。只要有我执存在，那么对于执著‘我’和‘我所’的一方就会贪恋，对于另一方就会嗔恨，等等，所有的烦恼都无法停止。由于烦恼的力量，造作恶业，像水车一样在三界轮回中不停地流转，永远无法从中解脱。因此，如来宣说人是实有的，这是绝不可能的。佛陀的教言是宣说从轮回中解脱的方法，因此，从根本的见地上来说，它超越了世间人和外道的所有观点，宣说了二无我，因此，要知道在他的经典中，在任何情况下都不会宣说人或‘我’是实有的。章节的结尾是：像这样，从知惭有愧到宣说人无我之间，修习这些与菩提分法相顺应的功德。

【English Translation】
If the view of self arises, then there is no need to generate the view of self, because all sentient beings inherently possess the view of self. Although the view of self has existed since beginningless time, if one clings to and cultivates 'self' for the sake of purifying this 'self,' thinking that seeing the self will lead to liberation, it is also incorrect to assert a person as inherently existent for the sake of habituating to 'self,' because habituation to 'self' is beginningless. Even if beings in samsara are so habituated, they will not be liberated thereby; rather, it will be the very root that binds them to samsara. Therefore, it is impossible that the Blessed One taught in terms of persons for the sake of both clinging to a self as inherently existent and cultivating a self, because there is no need. If the view of self were something that the Buddha caused sentient beings to generate, then that view of self would effortlessly liberate all beings, or if it were not something to be generated but was forbidden by the Buddha, then those with a view of self would have no liberation. There is no alternative to these two possibilities. If it were necessarily the case that a person or 'self' were truly existent, then all sentient beings who view it as such would not be mistaken and would be liberated from the beginning without effort on the path. However, since no one is liberated until they realize selflessness, clinging to a self as inherently existent is a reversed bondage that should be refuted, not established and generated.
If 'self' were existent by its own nature, then no one could refute it through reasoning. And for that irrefutable 'self,' no one could possibly turn away from clinging to self. As long as self-grasping exists, there is no way to stop attachment to the side of grasping 'self' and 'mine,' and hatred towards the other side, and so forth, all the afflictions. Due to the power of afflictions, one accumulates karma and constantly revolves in the three realms of samsara like a chain of buckets, never being liberated from it. Therefore, it is impossible that the Tathagata taught persons as inherently existent. The Buddha's teachings show the means of liberation from samsara, and therefore, from the perspective of the fundamental view, it surpasses all the views of worldly people and non-Buddhists, teaching the two selflessnesses. Therefore, one should know that in his scriptures, there is never any teaching of persons or 'self' as inherently existent in any way. The conclusion of the chapter is: Thus, from conscientiousness to the explanation of the selflessness of persons, the merits of cultivating these qualities that are in accordance with the aspects of enlightenment...

--------------------------------------------------------------------------------

ང་རྟག་ཏུ་ལྡན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་རང་གི་དོན་སྤངས་པ་དང་རྟོགས་
2-314b
པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་མི་འདོར་ལ། སེམས་ཅན་རྣམས་སྤངས་རྟོགས་དེ་ལྟ་བུ་ལ་འགོད་པ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཞན་གྱི་དོན་ཡང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དགུ་པ་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།
2-315a
ཏེ་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་ཕྱིར་འབྲས་བུ་དེ་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་ངོ་མཚར་མེད་པར་བསྟན་པས་བསྒྲུབ་པའི་རྒྱུ་ལ་བསྔགས་པ་ཡིན་པས་དེ་ཡང་ཡོན་ཏན་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་ལ་མངོན་དུ་ལྟ་བའི་ཡོན་ཏན་ལ་རྒྱུ་སེམས་མཉམ་པ་ཐོབ་པ་ནི། ཇི་ལྟར་བློ་ལྡན་སོགས་ཚིགས་བཅད་གསུམ་དང་། འབྲས་བུ་ཕན་འདོགས་པ། སྣོད་དུ་ཡང་ནི་བྱེད་པ་སོགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་དྲུག་གིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་བཤད་པ་ལ་འཇུག་པ་དེ་ཕྱིར་གཞུང་གི་བབ་ལྟར་ངོ་མཚར་བ་དང་། ངོ་མཚར་མེད་པ་དང་། སེམས་མཉམ་པ་དང་། ཕན་འདོགས་པ་དང་། ལན་དུ་ཕན་འདོགས་པ་དང་། རེ་བ་དང་། ཆུད་མི་ཟ་བ་དང་། ཡང་དག་སྦྱོར་བ་དང་། ཉམས་པ་དང་ཁྱད་པར་གྱི་སྐལ་པ་ཅན་དང་། གཟུགས་བརྙན་དང་ཡང་དག་པ་ཉིད་དང་། འདུལ་བ་དང་། ལུང་བསྟན་པ་དང་། ངེས་པ་དང་། གདོན་མི་ཟ་བར་བྱ་བ་དང་། རྟག་ཏུ་བྱ་བ་དང་། གཙོ་བོར་བྱ་བ་དང་། ཆོས་བཤད་པ་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་བཅུ་བདུན་པོ་རིམ་པར་བཤད་པའི།
自惭
དང་པོ་ངོ་མཚར་བ་ནི་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་བསྒྲུབ་པ་ལ་ངོ་མཚར་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ངོ་མཚར་ན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་ཉན་རང་རྣམས་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་བསྒྲུབ་པ་མེད་པས་གཞན་ལ་དེ་ལྟ་བུ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ངོ་མཚར་བའོ། །དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་བཟའ་བ་དང་བགོ་བ་སོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་སྦྱིན་པ་ཙམ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་ཉན་རང་རྣམས་ལ་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི་རང་གི་ལུས་ཆེས་མང་པོ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཡོད་ཀྱི་གཞན་ལ་མེད་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པའི་ཕྱིར་དུ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་
2-315b
སོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་པ་ཡང་མཆིལ་མའི་གོང་བུ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ཞིང་བོར་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་བྱེད་པ་དང་། མཐུ་དང་དབང་ཆེ་བའི་རྒྱལ་པོ་དང་བློན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པས་རང་བས་ཉམ་ཆུང་བ་སྤྲང་པོ་དང་གདོལ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གཙེས་ཀྱང་ཡིད་མི་འཁྲུགས་ཤིང་བྱམས་པས་བཟོད་པ་དང་། རང་གི་ལུས་དང་སྲོག་ལ་ཡང་མི་ལྟ་བར་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་དང་། བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སོགས་པའི་བསམ་གཏན་བཞིའི་བདེ་བ་མཆོག་ཐོབ་ན་ཡང་དེ་ལ་རོ་མྱང་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སླར་འདོད་པའི་ཁམས་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་གནས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱེ་བ་འཛིན་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཐོབ་ཀྱང་ཤེས་

【现代汉语翻译】
我，常时具有的菩萨们，既不舍弃自身的利益，也不舍弃圆满的证悟，并且通过安立众生于如是舍弃和证悟等方式，来成办他人的利益。大乘经庄严论中，与菩提分相顺之品，第十九品之释说完毕。
因为具有圆满的因，所以显现如是果，对此不应感到稀奇，因此赞叹能成办的因，这也是一种功德。对于以慈悲关注众生的功德，获得因心平等是：如‘如何具慧’等三颂；果是利益，‘亦能为器’等十六颂所阐述。于此处入门之解说，因此按照经文的顺序，依次解说稀奇、不稀奇、心平等、利益、回报利益、希望、不浪费、正确结合、衰损与差别之分、影像与真实、调伏、授记、决定、不被鬼神所食、恒常、主要、说法等十七种。
首先，稀奇是指对于修持六度感到稀奇。如何稀奇呢？因为凡夫和声闻、缘觉们没有那样的修持，所以他人不可能做到，因此感到稀奇。那是什么样的呢？布施饮食等物品，世俗之人以及声闻、缘觉们也有，但是完全舍弃自己的身体，这是菩萨们才有的，其他人没有。为了持守戒律，即使获得转轮王等圆满的受用，也像唾沫一样舍弃，然后出家。不像有权势的国王和大臣等，即使被比自己弱小的乞丐和旃陀罗等欺负，也不会动怒，而是以慈悲忍耐。不顾自己的身体和性命而精进。即使获得初禅等四禅的殊胜安乐，也不会贪恋，因此再次受生于欲界三恶道之中。即使获得能辨别一切法相的智慧，也...

【English Translation】
I, Bodhisattvas who are always endowed [with compassion], neither abandon their own benefit nor relinquish the perfection of realization. Furthermore, they accomplish the benefit of others by establishing sentient beings in such abandonment and realization. This concludes the explanation of the nineteenth chapter, 'Aligned with the Aspects of Enlightenment,' in the Ornament of the Great Vehicle Sutras.
Since it possesses a perfect cause, there is no wonder that such a result arises. Therefore, praising the cause of accomplishment is also a virtue. The virtue of manifestly regarding sentient beings, obtaining equality of mind as the cause, is explained by three verses such as 'How intelligent,' and the fruit of benefiting, 'Also being a vessel,' is explained by sixteen verses. Entering the explanation here, therefore, according to the order of the text, the seventeen aspects of wonder, non-wonder, equality of mind, benefiting, returning benefit, hope, non-wastefulness, correct combination, decline and difference, image and reality, taming, prophecy, certainty, not being devoured by demons, constancy, primacy, and the exposition of Dharma are explained in order.
First, wonder is to be amazed at accomplishing the six perfections. How is it amazing? Because ordinary beings, Hearers, and Solitary Realizers do not have such accomplishment, others cannot possibly do it, therefore it is amazing. What is it like? Giving away things like food and clothing, worldly people, Hearers, and Solitary Realizers also have, but completely giving away one's own body is something that Bodhisattvas have, but others do not. For the sake of upholding the vows of morality, even obtaining the perfect enjoyment of a wheel-turning king, they give it away like a lump of spit and renounce it to become ordained. Unlike powerful kings and ministers, even if they are tormented by beggars and outcastes who are inferior to them, they do not become angry, but endure with love. They exert effort without regard for their own body and life. Even if they attain the supreme bliss of the first dhyana and so on, they do not savor it, and therefore take rebirth in the realms of the three lower realms of desire. Even if they attain the wisdom that distinguishes the characteristics of all dharmas, they still...

--------------------------------------------------------------------------------

རབ་དང་ཆོས་དེ་དང་དེ་ལ་ནི་མཚན་མར་མི་རྟོག་པ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་བློ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ངོ་མཚར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ཕར་ཕྱིན་ཁྱད་པར་ཅན་བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ། ས་དང་པོ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཐོག་མར་ཐོབ་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་དང་། ས་བརྒྱད་པ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཐོབ་པས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པ་དང་། ས་བཅུ་པར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པ་དང་གསུམ་ནི་སློབ་པའི་འབྲས་བུའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་ཡང་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་གཞན་ཉན་རང་སོགས་སུ་
2-316a
ལ་ཡང་མེད་པས་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །
无惭
གཉིས་པ་ངོ་མཚར་མི་ཆེ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དང་ཉན་རང་ལ་ལྟོས་ན་ཆེས་ངོ་མཚར་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི་བསམ་པ་དང་སྤྱོད་པ་བས་པོ་ཆེ་མངའ་བའི་བྱང་སེམས་རྣམས་ལ་ལྟོས་ན་དེ་ལྟ་བུ་ཅིས་མི་ཐོབ་སྙམ་དུ་ངོ་མཚར་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་བསྟན་པ་ནི། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ལོངས་སྤྱོད་སོགས་ལའང་མི་གཙང་བའི་འདམ་ལྟ་བུར་མཐོང་ནས་འདུས་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱི་དང་ནང་གི་དངོས་པོ་གཏོང་བ་ལ་ཡང་ངོ་མཚར་བྱར་མེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བར་འདོད་པའི་སྙིང་བརྩེ་བ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་དེས་གཞན་གྱི་སྲོག་མི་གཅོད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་དང་། བདག་བས་གཞན་གཅེས་ཀྱི་བློ་འབྱོངས་པས་གཞན་ལ་བཟོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་བུད་ཤིང་ལ་མེ་ཞུགས་པ་ལྟར་རྩོལ་བ་མེད་པར་ངང་གིས་འཇུག་པའི་བསྒོམ་པ་མཆོག་ཐོབ་པས་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་དང་། བདག་དང་སེམས་ཅན་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ན་གཞན་དོན་དུ་འཇུག་པ་དང་སྐྱོ་བ་མེད་པ་དང་། བསམ་གཏན་ལ་རོ་མྱང་བ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཚན་མར་མི་རྟོག་པ་དེ་དག་ལ་སྦྱོར་བ་དང་དེའི་དབང་གིས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་ནས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་བར་དུའང་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་ཡོན་ཏན་དེ་དག་དང་ལྡན་ན་བྱེད་ལས་དང་འབྲས་བུ་དེ་ལྟ་བུ་ཅིས་མི་ཐོབ་སྟེ་དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །
平等心
གསུམ་པ་
2-316b
སེམས་མཉམ་པ་ནི་ཇི་ལྟར་བློ་ལྡན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རབ་ཏུ་བྱམས་པས་སྡུག་ཅིང་ཕངས་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་བདག་ལ་མི་བྱམས་ཏེ་རེས་འགའ་རྒྱུད་འཁྲུགས་ནས་རང་གིས་རང་གསོད་པ་དང་དུག་ཟ་བ་སོགས་བྱེད་པ་དང་། ཆུང་མ་དང་བུ་དང་གཉེན་བཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལའང་རེས་ཁྲོ་བས་བརྡེག་པ་སོགས་བྱེད་པ་དང་བྱམས་པ་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་མི་གཏོང་བ་མིན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱམས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་མིན་ནོ། །

【现代汉语翻译】
像这样不执着于殊胜和法，是具有智慧的菩萨们的奇妙功德。通过修习殊胜的波罗蜜多所获得的果报：初地获得最初的超世间无分别智慧，从而生于如来家族；八地毫不费力地获得无分别智慧，从而获得诸佛的授记；十地获得诸佛授予的法王位。这三者是修习的果报。在佛的境界中，获得无上菩提也是奇妙的，因为在世间，其他声闻缘觉等都没有。
第二，不认为是奇妙，虽然相对于世间人和声闻缘觉来说非常奇妙，但相对于具有广大发心和行为的菩萨们来说，会想‘为什么不能获得这样的成就呢？’，从而以不奇妙的方式来展示：即使是转轮王的受用等，也视如不净的泥潭，对一切有为法都无有贪执，对于内外之物，布施时也不觉得奇妙。同样，因为具有想要消除一切众生痛苦的大慈悲心，所以守护不杀生的戒律；因为串习了珍爱他人胜过自己的心，所以能够忍耐他人的伤害；就像火遇到干柴一样，毫不费力地获得自然而然进入的殊胜禅定，所以精进努力；因为获得了对自身、众生和一切法平等的心，所以在利益他人的事业中没有厌倦，品尝禅定的滋味，以智慧不执着于相，与这些（功德）相应，并且由于这些功德的力量，从生于如来家族到获得无上菩提之间，都不认为是奇妙的，因为如果具有这些功德，为什么不能获得这样的事业和果报呢？这是事物的自然规律。
第三，平等心是怎样的呢？就像具有智慧的人们对一切众生都极度慈爱，感到怜悯和惋惜一样，众生们并不慈爱自己，有时因为烦恼而自杀或服毒等，有时甚至对妻子、儿女和亲友们发怒打骂，而且这种慈爱不是生生世世都不会放弃的，所以菩萨的慈爱不是这样的。

【English Translation】
Such non-attachment to excellence and Dharma is a wondrous quality of wise Bodhisattvas. The results of cultivating excellent Paramitas: the first Bhumi (stage of a Bodhisattva) is the initial attainment of transcendental non-conceptual wisdom, leading to birth in the family of the Tathagatas (Buddhas); the eighth Bhumi is the effortless attainment of non-conceptual wisdom, leading to the prediction by the Buddhas; and the tenth Bhumi is the attainment of empowerment as the Dharma Regent by the Buddhas. These three are the results of learning. Attaining unsurpassed Bodhi (enlightenment) in the state of Buddhahood is also wondrous, as it is absent in other Shravakas (hearers) and Pratyekabuddhas (solitary realizers) in this world.
Secondly, it is not considered wondrous. Although it is very wondrous compared to worldly people and Shravakas and Pratyekabuddhas, compared to Bodhisattvas with great intention and conduct, one might think, 'Why can't such achievements be attained?' Thus, it is shown in a non-wondrous manner: even the enjoyments of a Chakravartin (universal monarch) are seen as impure mud, and there is no attachment to all conditioned phenomena. There is no wonder in giving away internal and external objects. Similarly, because of having great compassion that desires to eliminate the suffering of all sentient beings, one observes the precept of not killing. Because of cultivating the mind of cherishing others more than oneself, one is able to endure harm from others. Like fire meeting dry wood, one effortlessly attains the supreme meditation that arises naturally, thus exerting diligence. Because of attaining equanimity towards oneself, sentient beings, and all phenomena, there is no weariness in engaging in the welfare of others, savoring the taste of meditation, and not clinging to characteristics with wisdom. From being born into the family of the Tathagatas to attaining unsurpassed Bodhi, it is not considered wondrous, because if one possesses these qualities, why can't one attain such actions and results? This is the nature of things.
Thirdly, what is equanimity? Just as wise people have extreme love for all sentient beings, feeling compassion and pity, sentient beings do not love themselves. Sometimes, due to afflictions, they commit suicide or take poison, and sometimes they even get angry and beat their wives, children, and relatives. Moreover, this love is not something that will never be abandoned throughout lifetimes, so the Bodhisattva's love is not like that.

--------------------------------------------------------------------------------

དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་པའི་བྱམས་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ན། རང་གི་ཉེ་དུ་སོགས་ལ་སྦྱིན་གྱི་གཞན་ལ་མི་སྦྱིན་པ་ལྟ་བུའི་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པར། དངོས་པོ་དོན་དུ་གཉེར་བ་བྱུང་བ་ལ་མཛའ་མི་མཛའ་ཕོངས་པ་དང་མ་ཕོངས་པའི་ཁྱད་པར་མི་འབྱེད་པར་ཕྱོགས་མེད་དུ་སྦྱིན་པ་དང་། བཅས་པ་དང་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་པ་བསྲུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕྲ་རགས་ཐམས་ཅད་ཁྱད་མེད་པར་དུས་རྟག་ཏུ་མ་ཉམས་པར་བསྲུང་བ་དང་། ཡུལ་དང་དུས་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཀུན་ཏུ་བཟོད་ཅིང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་རྩོམ་པ་དང་། དུས་རྟག་ཏུ་དགེ་བ་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་དགེ་བ་ལ་གནས་པ་ལས་མི་ཉམས་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་པར་འབྱེད་ཀྱང་འཁོར་གསུམ་གྱི་དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ལས་མ་ཉམས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྦྱོར་བ་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་
2-317a
པོ་དེ་དག་བསྒྲུབ་པ་ལ་མི་ཉམས་པ་དང་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བ་མེད་པས་དེ་ལྟར་སེམས་མཉམ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །
利他
བཞི་པ་ཕན་འདོགས་པ་ལ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་ཕན་འདོགས་པ་དང་། ཕན་འདོགས་ཚུལ་གྱི་དཔེ་རྣམ་པ་བདུན་བསྟན་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ། སྦྱིན་པས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་དགེ་བ་སྤྱོད་པའི་སྣོད་ཉིད་དུ་ནི་བྱེད་པ་སྟེ་བཟའ་བ་བགོ་བ་སོགས་ཀྱིས་ཕོངས་པས་ཆོས་བྱེད་མི་ནུས་པ་རྣམས་ལ་ཅི་འདོད་པ་བསྟབ་ཅིང་ཡིད་དགའ་ཞིང་མགུ་བར་བྱས་ནས་ཆོས་ལ་འགོད་པ་དང་། རང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་ནས་གཞན་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་ལ་འགོད་པ་ཡིས་ཕན་འདོགས་པ་དང་། གཞན་གྱིས་གནོད་པ་ཅི་བྱས་ཀྱང་དེ་ལ་ནི་བཟོད་པ་དང་། གཞན་གྱི་དོན་དུ་འགྱུར་བའི་ལས་བྱེད་པར་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་དཀའ་བ་མེད་པར་འགྲོ་བ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་སྟོབས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་བསྟན་པ་སོགས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཡང་དག་པའི་བསྟན་པ་འདི་ལ་འཛུད་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་གཅོད་ཅིང་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །དཔེ་བདུན་པོ་ནི་རིམ་པ་ལྟར་སྐབས་ཀྱི་ཚིག་གིས་གསལ་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་གིས་རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་རྣམས། ཁྱད་མེད་པར་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་བསམ་པ་མཉམ་པས་ནམ་ཡང་མི་གཏོང་བར་འཁོར་བའི་མཐའི་བར་དུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ནི་མས་བུ་མངལ་དུ་འཛིན་པ་ལྟ་བུ་ཉིད་དོ། །འཕགས་པའི་ས་ནི་
2-317b
ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་མཐོང་ལམ་ནས་མི་སློབ་པའི་བར་རོ། །འཕགས་པའི་ས་དེ་ལ་སྐྱེད་པ་ནི་མས་བུ་མངལ་ནས་བཙས་པ་ལྟ་བུ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟ

【现代汉语翻译】
因此，为了菩萨（Byang chub sems dpa'，Bodhisattva）对一切众生获得平等心的慈爱，不应像对待自己的亲友等给予布施，而不给予他人那样有所偏袒。对于前来寻求帮助的人，不分亲疏、贫富，平等地给予布施。对于一切戒律，无论是根本戒还是支分戒，都应无差别地恒时守护，不令其衰损。对于一切时处、一切众生，都应普遍忍耐。为了利益一切众生，应精进不懈地努力。应恒时安住于善法和无漏的禅定中，不令其退失。以智慧分辨一切法，虽不混淆，但对于三轮（施者、受者、所施物）清净的无分别状态也不退失。像这样，菩萨们修持六度（སྦྱོར་བ་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་，sbyor ba pha rol du phyin pa drug，六波罗蜜多，Six Perfections）时，不退失，也没有偏颇，因此应当了知其心是平等的。
利他
第四，利益众生，分为以六度的方式利益众生和宣说利益众生的七种譬喻。首先，以布施使众生能够行持善法，对于那些因缺乏衣食等而无法修法的人，给予他们所需，使他们心生欢喜和满足，从而引导他们进入佛法。安住于自己的戒律，并引导他人安住于戒律，以此来利益众生。无论他人如何加害，都对其忍耐。为了利益他人，对于一切事业都毫无困难地去做。以禅定的力量示现神通等，引导应调伏的众生进入正法。以智慧的力量断除一切众生的疑惑，宣说三乘（ཐེག་པ་གསུམ་，theg pa gsum，Triyāna，Three Vehicles）之法。有智慧的人认为这就是利益一切众生。七种譬喻依次通过文句来阐明。菩萨们恒常以平等无别的慈悲心对待众生，永不舍弃，直至轮回的尽头，就像母亲怀抱胎儿一样。圣地（འཕགས་པའི་ས་，'phags pa'i sa，Āryabhūmi，Noble Ground）是从大小乘的见道到无学道（不需再学的果位）的阶段。在圣地中成长，就像母亲从子宫中生下孩子一样。对于众生，要引导他们进入世间和出世间的正道。

【English Translation】
Therefore, in order for a Bodhisattva (Byang chub sems dpa', Bodhisattva) to attain loving-kindness with an equal mind towards all sentient beings, one should not be biased like giving to one's own relatives and not giving to others. For those who come seeking help, one should give impartially, without distinguishing between close or distant, rich or poor. For all precepts, whether fundamental or secondary, one should constantly protect them without difference, without letting them diminish. Towards all times, places, and all sentient beings, one should universally be patient. In order to benefit all sentient beings, one should diligently and continuously strive. One should constantly abide in virtuous and uncontaminated meditation, without letting it decline. With wisdom, one should distinguish all dharmas without mixing them, but also not regress from the state of non-conceptualization where the three circles (giver, receiver, and gift) are completely purified. Like this, when Bodhisattvas practice the six perfections (སྦྱོར་བ་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་, sbyor ba pha rol du phyin pa drug, Six Pāramitās), they do not regress and are not biased, therefore one should know that their mind is equal.
Altruism
Fourth, benefiting beings, divided into benefiting beings through the six perfections and explaining seven metaphors for how to benefit beings. First, through generosity, one makes beings vessels for practicing virtue. For those who cannot practice Dharma due to lack of food, clothing, etc., one gives them what they need, making them happy and content, thereby guiding them into the Dharma. Abiding in one's own discipline and guiding others to abide in discipline, one benefits beings in this way. No matter how others harm, one endures it. In order to benefit others, one engages in all activities without difficulty. Through the power of meditation, one shows miracles, etc., guiding those to be tamed into the correct Dharma. Through the power of wisdom, one cuts off all doubts of all sentient beings, and teaches the Dharma of the Three Vehicles (ཐེག་པ་གསུམ་, theg pa gsum, Triyāna). Wise ones consider this to be benefiting all sentient beings. The seven metaphors are explained sequentially through the sentences in the text. Bodhisattvas constantly treat sentient beings with equal and undifferentiated loving-kindness and compassion, never abandoning them, holding them until the end of samsara, just like a mother holding a child in her womb. The Noble Ground (འཕགས་པའི་ས་, 'phags pa'i sa, Āryabhūmi) is the stage from the path of seeing in the Great and Small Vehicles to the path of no-more-learning (the state where no further learning is needed). Growing in the Noble Ground is like a mother giving birth to a child from her womb. For sentient beings, one should guide them into the correct path of the world and beyond.

--------------------------------------------------------------------------------

ེན་ལས་འདས་པའི་དགེ་བ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ནི་མས་བུ་ལ་འོ་མ་དང་ཁ་ཟས་བྱིན་པ་དང་ཁྲུས་དང་བསྐུ་མཉེ་སོགས་ཀྱིས་སྐྱེད་བསྲིང་བ་ལྟ་བུ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ངན་སོང་གསུམ་སོགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་དེའི་རྒྱུ་ལས་ངན་བསགས་པའི་ཉེས་བྱས་ཐམས་ཅད་ལས་ནི་སྲུང་བར་བྱེད་པ་ནི་མས་བུ་ངམ་གྲོག་དང་གཡང་ས་སོགས་ལས་བསྲུང་བ་ལྟ་བུ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་ནས་ཐོས་པ་བྱང་བར་བྱེད་པ་ནི་མས་བུ་ལ་མིང་དང་ཚིག་དང་བརྡ་དང་ཐ་སྙད་སློབ་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ལས་ལྔ་པོ་དེ་དག་གིས་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་དུས་རྟག་པར་ནི། མཆོག་གསུམ་ལ་དད་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཕས་ས་བོན་ལས་བུ་བསྐྱེད་པ་དང་འདྲ་བར་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལུས་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་ལྷག་པའི་བསླབ་པ་གསུམ་སློབ་པ་ནི། ཕས་བུ་ལ་རང་རང་གི་རིགས་དང་མཐུན་པའི་བཟོ་དང་ལུགས་སློབ་པ་ལྟ་བུ་དང་། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་ཕས་བུ་ཕོག་ནས་ཆུང་མ་བླངས་ཤིང་དགའ་བདེ་ལ་སྦྱོར་བ་ལྟ་བུའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་ཆེད་དུ་སངས་རྒྱས་ལ་ནི་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བ་དང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་སོགས་ཀྱི་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི་ཕས་བུ་དེའི་
2-318a
སྲོག་དང་སྲིད་ལ་ཕན་ཕྱིར་རྗེ་བོ་དང་གྲོགས་པོ་སོགས་ལ་བཅོལ་གདམས་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་དང་། སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བའི་ལས་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ཕས་བུ་ཡི་ཁུར་དུ་འགྱུར་བའི་བུ་ལོན་ཆགས་པ་སོགས་སྦྱངས་ཏེ་མེད་པར་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལས་ལྔ་དག་གིས་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཕ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་བློ་ཆུང་བ་རྣམས་ལ་གང་དག་བསྟན་པར་མི་འོས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་རྣམས་བསྟན་ན་སྐྲག་ཅིང་སྤོང་བར་འགྱུར་བས་དེ་རྣམས་སེམས་ཅན་དེ་དག་རྣམས་ལ་གསང་བར་བྱེད་ཅིང་མི་སྟོན་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་རྩ་ལག་སྟེ་གཉེན་ནམ་ཉེ་དུའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཉེ་དུ་གཞན་གྱི་སྲོག་དང་སྲིད་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བའི་གཏམ་གསང་བར་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་བསླབ་པ་གསུམ་ལས་ཉམས་པ་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་འདི་ནི་མ་ལེགས་ཞེས་སྨོད་ཅིང་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པ་ནི་རྩ་ལག་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་ཉེ་དུས་བྱ་བ་མི་རིགས་པ་བྱེད་པ་ལ་སྨོད་ཅིང་འགོག་པ་ལྟ་བུ་དང་། བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་མཐོང་ན་དེའི་རྗེས་སུ་བསྔགས་པ་ཉིད་བྱེད་ཅིང་དེ་མགུ་ནས་ཡོན་ཏན་དེ་མི་གཏོང་བར་བྱེད་པ་ནི་གཉེན་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་དུ་དག་གིས་བྱ་བ་ལེགས་པ་བྱས་པ་ལ་དགའ་ཞིང་བསྟོད་པ་བྱེད་

【现代汉语翻译】
增进超越轮回之善行，犹如母亲以乳汁、食物、沐浴和按摩等方式养育孩子。守护众生免受三恶道等痛苦，以及导致恶道的恶业，犹如母亲保护孩子远离悬崖峭壁。向众生宣讲佛法，使其通达，犹如母亲教孩子名字、词语、符号和术语。因此，菩萨们通过这五种方式，如同众生的母亲一般。
同样，对于一切众生，时常在三宝处生起信心，犹如父亲以种子孕育孩子，是获得三乘果位的因。教导增上戒律等三种增上学，犹如父亲教孩子符合各自种姓的技艺和规矩。为了使众生从轮回的痛苦中解脱，犹如父亲为儿子娶妻，使其享受快乐。为了众生，祈请佛陀不入涅槃，转法轮等，犹如父亲为了孩子的生命和福祉，将孩子托付给国王和朋友等，并给予忠告。为了消除众生相续中的烦恼和所知障，犹如父亲偿还儿子所欠的债务。因此，菩萨们通过这五种方式，如同众生的父亲一般。
对于智慧浅薄的众生，菩萨不会宣讲不适合他们听闻的甚深广大的大乘佛法，以及不可思议的境界，因为这些会使他们感到恐惧而舍弃。这种保密和不宣讲，就像世间的亲友团体会保守秘密，不泄露可能危害其他亲友生命和福祉的言论一样。对于那些违犯三学的人，会斥责他们‘你这样做不好’，并指出其过失，就像亲友们斥责和阻止亲戚做不应做的事情一样。当看到具足圆满三学功德的众生时，会随喜赞叹，使他们欢喜，并不舍弃这些功德，就像亲友们对亲戚所做的善行感到高兴和赞扬一样。

【English Translation】
Increasing the merit that transcends samsara is like a mother nurturing her child with milk, food, bathing, massage, and so on. Protecting sentient beings from the suffering of the three lower realms and the negative karma that leads to them is like a mother protecting her child from cliffs and precipices. Teaching sentient beings the Dharma so that they become learned is like a mother teaching her child names, words, symbols, and terms. Thus, through these five actions, the Bodhisattvas are like mothers to all sentient beings.
Similarly, for all sentient beings, constantly generating faith in the Three Jewels is like a father creating a child from a seed, as it is the cause for obtaining the bodies of the Three Vehicles. Teaching the three higher trainings, such as higher morality, is like a father teaching his child skills and customs that are in accordance with their lineage. To liberate sentient beings from the suffering of samsara, it is like a father taking a wife for his son, enabling him to enjoy happiness. For the sake of sentient beings, requesting the Buddha not to pass into Nirvana and to turn the Wheel of Dharma is like a father entrusting his child to a king and friends for the sake of the child's life and well-being, and giving advice. To eliminate the afflictions and cognitive obscurations in the minds of sentient beings, it is like a father clearing away debts that have become a burden for his son. Thus, through these five actions, the Bodhisattvas are like fathers to all sentient beings.
For sentient beings with little wisdom, Bodhisattvas do not teach the profound and vast Mahayana Dharma, which is beyond comprehension, because it would cause them to be afraid and abandon it. This secrecy and non-disclosure are like how a group of relatives in the world would keep secrets, not revealing words that could harm the life and well-being of other relatives. For those who have fallen from the three trainings, they are scolded with 'What you are doing is not good,' and their faults are pointed out, just as relatives scold and prevent relatives from doing inappropriate things. When seeing sentient beings who possess the complete qualities of the three trainings, they rejoice and praise them, making them happy and not abandoning those qualities, just as relatives are happy and praise the good deeds done by relatives.

--------------------------------------------------------------------------------

པ་ལྟ་བུ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འཕགས་པའི་ལམ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་
2-318b
ཕྱིར་དེའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པའི་མན་ངག་གི་གནད་གྱི་གདམས་ངག་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ནི་གཉེན་གྱིས་རང་གི་རྩ་ལག་རྣམས་ལ་ཕྱི་ནང་གི་བྱ་བའི་གྲོས་སྟོན་ཅིང་གྲོགས་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་འདོད་ཡོན་གྱི་བསླུ་བྲིད་དང་མི་དགེ་བའི་གྲོགས་པོ་སོགས་བདུད་དང་བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམས་འདི་དང་འདི་ཞེས་སྦྲོན་པར་བྱེད་པ་ནི། ཉེ་དུ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་དུ་གཞན་ལ་དགྲ་བྱུང་བ་དང་བཙོན་དུ་བཟུང་བ་དང་། རྐུན་པོ་མེ་ཆུ་སོགས་ཀྱི་གནོད་པ་ལས་སྐྱབས་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་ལས་ལྔ་དག་གིས་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྩ་ལག་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཕྱིར་དོན་དང་དོན་མ་ཡིན་པ་ཚུལ་བཞིན་ཤེས་པ་ནི། སྡུག་ཀུན་གྱིས་བསྡུས་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་དང་འགོག་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་རྣམ་བྱང་གི་ཕྱོགས་གཉིས་པོ་ལ། གང་དག་རང་གི་བློ་མ་འཁྲུལ་པར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཤེས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་འདོམས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་སེམས་དང་མཐུན་པའི་གྲོགས་དག་གིས་གྲོགས་པོ་གཞན་གྱི་ཕན་པ་མི་ཕན་པའི་བྱ་བ་ཤེས་ནས་རང་གིས་ཇི་ལྟར་ཤེས་པ་དེ་གྲོགས་གཞན་ལ་སྟོན་པ་བཞིན་ནོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཕུན་ཚོགས་ཚངས་དབང་འཁོར་བསྒྱུར་སོགས་ཀྱི་བདེ་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་པ་མིན་པ་ཡི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོང་འཕང་གི་བར་གྱི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་སྟེ་མཐའ་དག་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ནི་གྲོགས་པོས་གྲོགས་གཞན་ལ་སྲོག་དང་སྲིད་ལ་འཕྲལ་དང་ཡུན་དུ་ཕན་པའི་དངོས་པོ་སྟོབ་པ་བཞིན་ནོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་དུས་རྟག་ཏུ་སྐྱོ་བ་མེད་པས་གནས་པ་ནི་གྲོགས་པོས་གྲོགས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པ་ལ་མི་སྐྱོ་བ་བཞིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་
2-319a
དོན་བྱེད་པ་ལ་བདུད་དང་དཀའ་སྤྱད་སོགས་ཀྱིས་ནམ་ཡང་མི་ཕྱེད་ཅིང་མི་ཚུགས་པ་ནི། གྲོགས་པོ་ཡིད་བརྟན་དང་ལྡན་པ་ཕྲ་མ་སོགས་ཀྱིས་འབྱེད་པར་མི་ནུས་ཤིང་རྟག་ཏུ་མཛའ་བ་མི་ཕྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཕན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་བདེ་བར་འདོད་པ་ལས་མི་གཡོ་བ་ནི་གྲོགས་པོས་མཛའ་བ་གཞན་ལ་དུས་རྟག་ཏུ་ཡུན་དུ་ཕན་པ་དང་འཕྲལ་དུ་བདེ་བ་འདོད་པའི་སེམས་མི་གཏོང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ལས་ལྔ་དག་གིས་རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིད་མཛའ་བའི་གྲོགས་པོ་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སེམས་ཅན་གང་དག་སྨིན་པར་བྱ་བ་ལ་དུས་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པ་དང་ལྡན་ཞིང་། མི་གཡེལ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་ཚུལ

【现代汉语翻译】
就像亲人一样，为了让众生理解圣道，将成为其方法的窍诀和教诲布施给他们，就像亲人之间互相商议内外事务并互相帮助一样。对于那些阻碍众生道路的欲妙诱惑和不善的朋友等魔和魔业，要揭示‘这是什么，那是什么’，就像亲人保护其他亲人免受敌人、监禁、盗贼、火灾、水灾等灾难一样。通过这五种行为，菩萨们就像众生的亲人一样。菩萨为了众生的利益和安乐，如实地了解什么是利益和什么不是利益，即完全包含在痛苦中的烦恼方面，以及包含在止灭和道路中的清净方面。对于这两方面，那些不迷惑自己的智慧，如实地了解，并如此教导众生，就像世间心意相通的朋友了解朋友的利益和非利益之事，并将自己所知告诉朋友一样。将世间的圆满，如梵天、自在天、转轮王等的安乐，以及非世间的圆满，直至佛陀果位的安乐，全部完全地布施给众生，就像朋友将能立即和长远利益朋友生命和财富的物品给予朋友一样。为了众生的利益，恒常安住而不厌倦，就像朋友为朋友的利益而努力不厌倦一样。菩萨在利益众生时，不会被魔和苦行等所动摇或阻碍，就像值得信赖的朋友不会被挑拨离间等所动摇，并且始终不渝地保持友谊一样。菩萨们总是希望一切众生都能从世间的功德中获得利益和安乐，并且不会动摇这种愿望，就像朋友不会放弃希望朋友长久受益和立即获得安乐的心愿一样。因此，通过这五种行为，诸佛之子就像一切众生心中亲密的朋友一样。菩萨们对于那些需要成熟的众生，总是精勤不懈，并且不散乱，就像世间有道理的人一样。
就像亲人一样，为了让众生理解圣道，将成为其方法的窍诀和教诲布施给他们，就像亲人之间互相商议内外事务并互相帮助一样。对于那些阻碍众生道路的欲妙诱惑和不善的朋友等魔和魔业，要揭示‘这是什么，那是什么’，就像亲人保护其他亲人免受敌人、监禁、盗贼、火灾、水灾等灾难一样。通过这五种行为，菩萨们就像众生的亲人一样。菩萨为了众生的利益和安乐，如实地了解什么是利益和什么不是利益，即完全包含在痛苦中的烦恼方面，以及包含在止灭和道路中的清净方面。对于这两方面，那些不迷惑自己的智慧，如实地了解，并如此教导众生，就像世间心意相通的朋友了解朋友的利益和非利益之事，并将自己所知告诉朋友一样。将世间的圆满，如梵天（Tshangs pa，梵天）、自在天（Dbang phyug，自在天）、转轮王（'Khor bsgyur，转轮王）等的安乐，以及非世间的圆满，直至佛陀果位的安乐，全部完全地布施给众生，就像朋友将能立即和长远利益朋友生命和财富的物品给予朋友一样。为了众生的利益，恒常安住而不厌倦，就像朋友为朋友的利益而努力不厌倦一样。菩萨在利益众生时，不会被魔和苦行等所动摇或阻碍，就像值得信赖的朋友不会被挑拨离间等所动摇，并且始终不渝地保持友谊一样。菩萨们总是希望一切众生都能从世间的功德中获得利益和安乐，并且不会动摇这种愿望，就像朋友不会放弃希望朋友长久受益和立即获得安乐的心愿一样。因此，通过这五种行为，诸佛之子就像一切众生心中亲密的朋友一样。菩萨们对于那些需要成熟的众生，总是精勤不懈，并且不散乱，就像世间有道理的人一样。

【English Translation】
Like relatives, in order to make sentient beings understand the noble path, they bestow the essential instructions and teachings that become the means for it, just as relatives consult each other on internal and external affairs and help each other. For those seductive allurements of desirable qualities and unwholesome friends, etc., which obstruct the path of sentient beings, the demons and demonic activities, they reveal 'this is what it is, that is what it is,' just as relatives protect other relatives from enemies, imprisonment, thieves, fire, water, and other harms. Through these five actions, the sons of the Buddhas are like relatives to sentient beings. Bodhisattvas, for the benefit and happiness of sentient beings, truly know what is beneficial and what is not, namely, the afflicted side completely encompassed by suffering, and the purified side encompassed by cessation and the path. For these two aspects, those who do not confuse their own wisdom, truly know without perversion, and teach sentient beings in this way, just as friends in the world who are of one mind know the beneficial and non-beneficial actions of a friend, and show what they know to the other friend. They completely bestow all the perfections of the world, such as the happiness of Brahma (Tshangs pa), Ishvara (Dbang phyug), Chakravartin ('Khor bsgyur), etc., and the perfections that are not of the world, up to the happiness of the state of Buddhahood, just as a friend gives to another friend things that immediately and in the long term benefit their life and wealth. They constantly abide without weariness for the sake of sentient beings, just as a friend does not tire of working for the benefit of a friend. Bodhisattvas are never swayed or obstructed by demons and asceticism, etc., when benefiting sentient beings, just as a trustworthy friend cannot be divided by slander, etc., and always maintains unwavering friendship. Bodhisattvas always wish that all sentient beings may benefit from worldly qualities and be happy, and they do not waver from this wish, just as a friend does not give up the wish that another friend may benefit in the long term and be happy immediately. Thus, through these five actions, the sons of the Buddhas are like intimate friends in the hearts of all sentient beings. Bodhisattvas are always diligent and unremitting towards those sentient beings who need to be matured, just like reasonable people in the world.
Like relatives, in order to make sentient beings understand the noble path, they bestow the essential instructions and teachings that become the means for it, just as relatives consult each other on internal and external affairs and help each other. For those seductive allurements of desirable qualities and unwholesome friends, etc., which obstruct the path of sentient beings, the demons and demonic activities, they reveal 'this is what it is, that is what it is,' just as relatives protect other relatives from enemies, imprisonment, thieves, fire, water, and other harms. Through these five actions, the sons of the Buddhas are like relatives to sentient beings. Bodhisattvas, for the benefit and happiness of sentient beings, truly know what is beneficial and what is not, namely, the afflicted side completely encompassed by suffering, and the purified side encompassed by cessation and the path. For these two aspects, those who do not confuse their own wisdom, truly know without perversion, and teach sentient beings in this way, just as friends in the world who are of one mind know the beneficial and non-beneficial actions of a friend, and show what they know to the other friend. They completely bestow all the perfections of the world, such as the happiness of Brahma (Tshangs pa), Ishvara (Dbang phyug), Chakravartin ('Khor bsgyur), etc., and the perfections that are not of the world, up to the happiness of the state of Buddhahood, just as a friend gives to another friend things that immediately and in the long term benefit their life and wealth. They constantly abide without weariness for the sake of sentient beings, just as a friend does not tire of working for the benefit of a friend. Bodhisattvas are never swayed or obstructed by demons and asceticism, etc., when benefiting sentient beings, just as a trustworthy friend cannot be divided by slander, etc., and always maintains unwavering friendship. Bodhisattvas always wish that all sentient beings may benefit from worldly qualities and be happy, and they do not waver from this wish, just as a friend does not give up the wish that another friend may benefit in the long term and be happy immediately. Thus, through these five actions, the sons of the Buddhas are like intimate friends in the hearts of all sentient beings. Bodhisattvas are always diligent and unremitting towards those sentient beings who need to be matured, just like reasonable people in the world.

--------------------------------------------------------------------------------

་བཞིན་བསྒོ་བ་ཉན་པའི་བྲན་རྣམས་རྗེ་བོའི་བྱ་བ་ལ་སྤྲོ་ཞིང་ལེ་ལོ་མེད་པར་འཇུག་པ་བཞིན་ནོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་ཡང་དག་པར་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་མ་ནོར་བར་སྨྲ་བ་ནི། བྲན་བཟང་པོ་དག་གིས་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་རྫུན་མེད་པར་རྗེ་བོ་ལ་སྨྲ་བ་བཞིན་ནོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་གནོད་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པ་དང་། ཕར་ཕན་གཏགས་ཀྱང་ཚུར་གནོད་པ་བྱེད་པའི་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ལ་བཟོད་པ་ནི་བྲན་རྣམས་རྗེ་བོས་བརྡུང་བརྡེག་དང་ཚིག་རྩུབ་མོས་གཤེ་ཡང་བཟོད་ལ་དེའི་ངག་དང་དུ་ལེན་པ་བཞིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་འདས་
2-319b
མ་འདས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གཉིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ནི། བྲན་རྣམས་ཀྱིས་རྗེ་བོས་གང་དུ་བསྒོ་བ་ཡིད་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་ཅིང་སྟོབ་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་སེམས་ཅན་རྣམས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕུན་ཚོགས་ཐོབ་པ་དེ་ཡི་ཐབས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་མཁས་པ་ནི། བྲན་བཟང་པོ་དག་རྗེ་བོས་ཅི་དང་ཅི་བསྒོ་བའི་ལས་རྣམས་མྱུར་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བུའི་ལས་ལྔ་པོ་དག་གིས་རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྲན་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་རང་གིས་ས་བརྒྱད་པར་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ནི་སློབ་དཔོན་རང་ཉིད་མང་དུ་ཐོས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་མཁས་པ་དག་གིས་སློབ་མ་གཞན་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ལྟ་བུ་དང་། གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་དང་མཐུན་པར་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོན་པ་ནི་སློབ་དཔོན་མཁས་པས་སློབ་མས་ཅི་དང་ཅི་འདོད་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་རྣལ་འབྱོར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་སློབ་དཔོན་བཟང་པོས་སློབ་མ་ལ་དུས་མི་བརྒྱང་པར་མྱུར་དུ་སློབ་པ་བཞིན་ནོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དུས་རྟག་ཏུ་ཁྲོ་ཚུལ་དང་བསྡིག་སྤྱོད་མི་བྱེད་པར་བཞིན་གྱི་མདངས་འཛུམ་ཞིང་མཛེས་པར་སྟོན་པ་ནི་སློབ་དཔོན་སློབ་མ་ལ་བྱམས་པས་རྟག་ཏུ་བཞིན་འཛུམ་ཞིང་ཚིག་འཇམ་པོར་སྨྲ་བ་བཞིན་ནོ། །སེམས་ཅན་
2-320a
རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱས་ཀྱང་ལན་དུ་རང་ཉིད་ལ་ཕན་འདོགས་པ་འདོད་པ་དང་། ཕན་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་རང་ཉིད་ལ་སྨིན་པ་ལ་མི་ལྟ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་སློབ་མ་ལ་བྱམས་པས་ཆོས་བསྟན་པ་ཡང་ཟང་ཟིང་ལ་མི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ལས་ལྔ་པོ་དེ་དག་གིས་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྩོན་པས་སེམས་ཅན་ཚོགས་གཉིས་མ་རྫོགས་པ་རྣམས་ཚོགས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་མ

{
  "translations": [
    "就像听从吩咐的奴仆们，勤奋而不懈怠地投入到主人的工作中一样。为了让众生从一切痛苦中彻底解脱，如实宣说正确的道路，就像优秀的奴仆们如实地向主人禀告所见所闻一样。对于那些伤害众生，甚至以恩报怨的邪恶行为，能够忍受，就像奴仆们忍受主人的鞭打和严厉斥责，并接受他的命令一样。将世间和出世间的一切圆满都布施给众生，就像奴仆们按照主人的吩咐，尽心尽力地完成任务一样。善于使其他众生获得世间和出世间的圆满，并圆满积累福德和智慧二资粮的方法，就像优秀的奴仆们善于迅速完成主人吩咐的各项任务一样。因此，通过这五个奴仆般的行为，王子菩萨们就像所有众生的奴仆一样。",
    "菩萨们自己获得第八地不退转之忍，并希望所有众生都能获得不退转之忍，就像精通博学的导师引导其他学生一样。为了适应所化众生的根器，宣说三乘的一切佛法，就像博学的导师根据学生的需求传授佛法一样。努力成就止观双运的瑜伽，就像优秀的导师迅速地教导学生一样。永远不对所有众生 проявлять 愤怒和 злобу，而是展现微笑和美丽的面容，就像导师慈爱地对待学生，总是面带微笑，言语温和一样。即使为众生谋福利，也不期望得到回报，不期待善行的果报成熟在自己身上，就像导师慈爱地向学生传授佛法，而不求任何回报一样。因此，通过这五个导师般的行为，王子菩萨们就像所有众生的导师一样。菩萨们为了所有众生的利益而精进努力，使那些尚未圆满二资粮的众生圆满资粮，就像м

--------------------------------------------------------------------------------

ཁན་པོས་སློབ་བུ་རྣམས་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་དགེ་སྦྱོང་གི་བསླབ་པ་བྱིན་ནས་རབ་ཏུ་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་དང་འདྲའོ། །ཚོགས་བསགས་པ་རྣམས་མྱུར་དུ་འབྲས་བུའི་ས་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ནི་མཁན་པོས་སློབ་བུ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྣམ་གྲོལ་མྱང་འདས་ཐོབ་པའི་ལམ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤོང་བར་བྱེད་དུ་འཇུག་ཅིང་འདུལ་བ་ནི་མཁན་པོས་སློབ་བུ་རྣམས་ལ་བསླབ་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཕམ་ལྷག་ལྟུང་བྱེད་སོགས་སྟོན་ཅིང་ཉེས་པ་སྤོང་དུ་འཇུག་པ་བཞིན་ནོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་མཁན་པོས་སློབ་བུ་ལ་ཟང་ཟིང་དང་ཆོས་ཀྱིས་ཕན་བཏགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མཁན་པོའི་ལས་སུ་བྱ་བ་ལྔ་དང་འདྲ་བར་ལས་ལྔ་དག་གིས་སེམས་ཅན་
2-320b
ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཁན་པོ་འདྲ་བ་ཡིན་པར་བརྗོད་དོ། །
报恩
ལྔ་པ་ལན་དུ་ཕན་འདོགས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཕར་ཕྱིན་ལ་བཀོད་པས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་བཏགས་ན། སེམས་ཅན་དེ་དག་གིས་ཕར་ཕྱིན་མ་ཉམས་པར་བསྒྲུབ་པ་དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ལན་དུ་ཕན་བཏགས་པ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཡོ་བྱད་རྣམས་བྱིན་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོ་བྱད་དང་ལྡན་པར་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་དྲིན་དུ་གཟོ་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ལོངས་སྤྱོད་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་གིས་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ལ་མ་ཆགས་པར་སྦྱིན་པ་བྱས་ན་འདི་དག་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་བཏགས་སོ་ཞེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དེ་དག་ལ་དྲིན་དུ་གཟོ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བཀོད་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་གིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་མེད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གནོད་པ་སྣ་ཚོགས་བྱས་ཀྱང་གནོད་པའི་བསམ་པ་མེད་པར་འདིས་བཟོད་པའི་རྒྱུ་བྱས་པས་བདག་ལ་ཕན་བཏགས་སོ་ཞེས་བྱས་པ་གཟོ་བ་དང་ལྡན་པའི་བཟོད་པ་ལ་གནས་པ་དེ་བཞིན་བཟོད་པ་དེ་ལ་བཀོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བཟོད་པར་བྱས་པ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་བརྩོན་འགྲུས་བསྒྲུབ་པ་དང་། བསམ་གཏན་བསྒྲུབ་པ་དང་ཤེས་རབ་སྒྲུབ་པ་ལ་བཀོད་ན་དེ་དག་བྱང་
2-321a
ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་དྲིན་དུ་གཟོ་བ་ལྟར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དེ་གསུམ་བསྒྲུབ་པ་ལ་བཀོད་པ་དེ་དག་གིས་དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ལ་ཡང་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ལ་དྲིན་དུ་གཟོ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་འགྲེལ་པར་བཤད། དོན་དུ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་ལ་དེ་ལྟར་འཇུག་པའི་ལུས་ཅན་དག་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ནི། རང

【现代汉语翻译】
堪布（Khenpo，堪布，指精通佛教经律论三藏的导师）引导弟子从在家生活转为出家生活，给予他们戒律的教导，并使他们出家，这就像是积累资粮，迅速在果位上获得解脱一样。堪布引导弟子出家，并使他们受具足戒成为比丘，这就像是使众生获得解脱，证得涅槃，引导他们远离六波罗蜜多的违品。堪布教导弟子，使他们远离违背戒律的因素，如犯根本罪、僧残罪、堕罪等，并让他们避免过失，这就像是引导众生进入世间和出世间的圆满境界。堪布以财物和佛法利益弟子，这就像是堪布的五种事业一样，以这五种事业利益一切众生的菩萨们，被称为一切众生的堪布。
报恩
第五，回报利益：菩萨通过安置众生于波罗蜜多（Paramita，梵文，意为“到达彼岸”）而利益众生，如果这些众生不退失波罗蜜多，那么他们就是在回报菩萨的利益。菩萨给予众生资具，使众生拥有资具，这些众生以感恩之心对待菩萨，同样，如果拥有受用的众生不执着于受用，而行布施，那么菩萨会认为这些人利益了众生，并以感恩之心对待他们。同样，菩萨安置众生于戒律，这些众生不毁犯戒律，并且即使菩萨受到各种损害，他们也不会有嗔恨之心，而是安忍，认为菩萨以安忍的方式利益了自己，因此安住于感恩的安忍之中，同样，安置于安忍的众生也这样做。如果安置众生于精进、禅定和智慧，那么他们就像回报菩萨的恩情一样，菩萨安置他们于这三者，他们也努力修持，因此菩萨以感恩之心对待他们，注释中这样说道。实际上，那些以这种方式进入六波罗蜜多的有情，对于菩萨们来说，是...

【English Translation】
The Khenpo (Khenpo, a teacher who is proficient in the three pitakas of Buddhism) guides disciples from household life to homelessness, gives them the teachings of discipline, and makes them ordained, which is like accumulating merits and quickly attaining liberation in the state of fruition. The Khenpo guides disciples to ordain and makes them fully ordained as monks, which is like enabling sentient beings to attain liberation and Nirvana, and guiding them away from the opposing factors of the six Paramitas (Paramita, Sanskrit, meaning 'to reach the other shore'). The Khenpo teaches disciples to stay away from the factors that violate the precepts, such as committing root sins, Sangha remnants, and falling sins, and makes them avoid faults, which is like guiding sentient beings into the perfection of the world and beyond. The Khenpo benefits disciples with wealth and Dharma, which is like the five activities of the Khenpo, and the Bodhisattvas who benefit all sentient beings with these five activities are called the Khenpo of all sentient beings.
Repaying Kindness
Fifth, repaying benefits: When a Bodhisattva benefits sentient beings by placing them in the Paramitas, if these sentient beings do not regress from the Paramitas, then they are repaying the Bodhisattva's benefits. The Bodhisattva gives sentient beings resources, making them possess resources, and these sentient beings treat the Bodhisattva with gratitude. Similarly, if sentient beings who possess enjoyment are not attached to enjoyment but practice generosity, then the Bodhisattva will think that these people have benefited sentient beings and treat them with gratitude. Similarly, the Bodhisattva places sentient beings in morality, and these sentient beings do not violate morality, and even if the Bodhisattva suffers various harms, they will not have hatred, but will be patient, thinking that the Bodhisattva has benefited themselves through patience, so they abide in gratitude and patience. Similarly, sentient beings placed in patience also do so. If sentient beings are placed in diligence, meditation, and wisdom, then they are like repaying the Bodhisattva's kindness. The Bodhisattva places them in these three, and they also strive to practice, so the Bodhisattva treats them with gratitude, as stated in the commentary. In fact, those sentient beings who enter the six Paramitas in this way, for the Bodhisattvas, are...

--------------------------------------------------------------------------------

་རང་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཕན་བཏགས་པ་དེ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་ལན་དུ་ཕན་འདོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཕར་ཕྱིན་བསྒྲུབ་པ་དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་ཡོངས་སུ་མགུ་བར་འགྱུར་གྱི། ཟང་ཟིང་གི་ཕན་ལན་བྱེད་པ་སོགས་རྣམ་པ་གཞན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མི་འདོད་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་བྱས་པ་གཟོ་བའི་སེམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ཕར་ཕྱིན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཀྱང་འདི་དག་གིས་བདག་ལ་ཕན་བཏགས་སོ་ཞེས་དགོངས་ཤིང་བྱས་པ་ཤེས་པར་མཛད་དོ། །ཞེས་སོ། །འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ཏེ་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་རེ་བའོ། །
欲回报
དྲུག་པ་རེ་བའི་རྣམ་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རེ་བ་རྣམ་པ་ལྔ་ནི། རྟག་ཏུ་རང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཇི་ལྟར་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཞེས་རེ་ཞིང་འདོད་པ་དང་། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་མི་མཐུན་ཇི་ལྟར་ཉམས་ཤིང་འབྲི་བར་འགྱུར་ཞེས་རེ་ཞིང་འདོད་པ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་དད་པ་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་བ་དང་། སྐྱེས་པ་རྣམས་དགེ་བ་ལ་བཀོད་པ་དང་། དགེ་བ་བྱེད་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་སྨིན་པར་བྱའོ་ཞེས་
2-321b
རེ་ཞིང་འདོད་པ་དང་། ས་དང་པོ་ཐོབ་ནས་གཉིས་པ་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ནས་ས་བཅུ་པའི་བར་དུ་དེ་ལྟར་ས་བཅུ་ལ་གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་རེ་ཞིང་འདོད་པ་དང་། ས་བཅུ་འདས་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་རེ་ཞིང་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །རེ་བ་འདི་ལྔ་ལས་གཞན་འཇིག་རྟེན་པའི་ཕུན་ཚོགས་དང་། ཉན་རང་གི་ལམ་དང་འབྲས་བུ་ལ་རེ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་སྐྱེ་བ་འདི་ནི་བསམ་པའི་རེ་བའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །
所行无欺
བདུན་པ་སྦྱོར་བ་ཆུད་མི་ཟའི་ཡོན་ཏན་ནི། །ཉན་རང་རྣམས་བདག་འབའ་ཞིག་གི་དོན་དུ་ཞུགས་པས་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་མེད་པས་ཆུད་ཟོས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་པས་རེ་བའི་སྒོ་ནས་སྦྱོར་བ་བརྩམས་པ་ཕལ་ཆེར་འབྲས་བུ་མེད་པས་ཆུད་ཟོས་པར་འགྱུར་ན་ཡང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རེ་བ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པས་ལས་སུ་ཅི་དང་ཅི་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་འགྲུབ་ཅིང་ཆུད་མི་ཟ་བའི་ཡོན་ཏན་ནི། སྦྱོར་བ་རྣམ་པ་བཞི་ཆུད་མི་ཟ་བ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་སྐྲག་པར་གྱུར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྦྱོར་བ་ཆུད་ཟོས་པར་འགྱུར་ན་ཡང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་འཇིགས་པ་སྤང་ཞིང་གཞན་གྱི་སྐྲག་པའང་སེལ་བས་ན། ཐེག་ཆེན་ལ་སྦྱོར་བ་ཆུད་མི་ཟ་བ་དང་། གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཕུན་ཚོགས་འདོད་པ་དང་ཉན་རང་གི་ལམ་འབྲས་འདོད་པའི་ཕྱིར་སེམས་བསྐྱེད་ན་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྦྱོར་བ་ཆུད་ཟ་
2-322a
ན་ཡང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དེ་ལྟར་སེམས་མི་བསྐྱེད་ཀྱི་བདག་དང་སེ

【现代汉语翻译】
同样地，菩萨帮助了你，你也要回报菩萨。这样修持波罗蜜多（Paramita，到彼岸），菩萨才会感到满足。菩萨不希望得到物质上的回报，所以众生也要以报恩的心来修持波罗蜜多。菩萨也会认为这些人帮助了我，并心怀感恩。
这就是菩萨的特殊功德，不求物质回报。
第六，期望的方式：菩萨的五种期望是：总是期望自己和他人的相续中如何增长六波罗蜜多；期望六波罗蜜多的违品如何衰减；期望未生起信心的众生生起信心，已生起信心的众生行持善法，行持善法的众生得以成熟；
从获得初地（Bhumi，菩萨的果位）后，如何获得二地，乃至十地，期望十地能更上一层楼；超越十地后，期望获得无上菩提（Anuttara-samyak-sambodhi，无上正等正觉）。
这五种期望之外，对于世间的圆满和声闻、独觉的道与果，一点也不希求，这就是发心的期望的功德。
第七，所行无欺的功德：声闻和独觉只为自己的利益而努力，不为他人做事，所以是虚度的。世间人以期望为动机而开始的努力，大多没有结果，也是虚度的。但是，菩萨具有圆满而不颠倒的期望，所以无论做什么都能如愿成就，这就是所行无欺的功德。有四种行为不会白费：如果对大乘佛法深奥广大的道理感到害怕，那么菩萨的这种大乘行为就会白费。但是，菩萨们会消除对大乘佛法深奥广大的恐惧，也会消除他人的恐惧。因此，修持大乘不会白费。如果为了世间的圆满或者声闻、独觉的道与果而发心，那么大乘的行为就会白费。
但是，菩萨不会那样发心，而是为了自己和一切众生。

【English Translation】
Similarly, just as a Bodhisattva (Byang chub sems dpa', 菩提萨埵) has benefited you, you should reciprocate that Bodhisattva. By practicing the Paramitas (Pha rol tu phyin pa, 波罗蜜多, Perfection), the Bodhisattva will be pleased. The Bodhisattva does not desire material rewards, so sentient beings should also cultivate the Paramitas with a mind of gratitude towards the Bodhisattva. The Bodhisattva will also think that these people have helped me and be grateful.
This is the special quality of a Bodhisattva, not seeking material rewards.
Sixth, the manner of expectation: The five expectations of a Bodhisattva are: always expecting and desiring how the six Paramitas will increase in their own and others' minds; expecting and desiring how the opposing factors of the six Paramitas will diminish; expecting and desiring that sentient beings who have not generated faith will generate it, those who have generated it will engage in virtue, and those who engage in virtue will be fully matured;
From obtaining the first Bhumi (Sa, 地, level) , how to obtain the second, and so on up to the tenth Bhumi, expecting that each Bhumi will be superior to the previous one; and after surpassing the ten Bhumis, expecting to obtain Anuttara-samyak-sambodhi (Bla na med pa'i byang chub, 无上菩提, Unsurpassed perfect enlightenment).
Apart from these five expectations, not even a little desire arises for worldly perfections or the path and fruit of Shravakas (Nyan ran, 声闻, Hearers) and Pratyekabuddhas (Rang rgyal, 独觉, Solitary Realizers). This is the quality of the aspiration of Bodhicitta (Byang chub sems, 菩提心, Mind of Enlightenment).
Seventh, the quality of not wasting effort: Shravakas and Pratyekabuddhas engage only for their own benefit, so they do not benefit others, and their efforts are wasted. Worldly people mostly start their efforts with expectations, but they are mostly fruitless, so they are wasted. However, Bodhisattvas have perfect and non-inverted expectations, so whatever they do is accomplished accordingly, and this is the quality of not wasting effort. There are four kinds of actions that are not wasted: If one is afraid of the profound and vast teachings of the Mahayana (Theg pa chen po, 大乘, Great Vehicle), then that Bodhisattva's Mahayana practice will be wasted. However, Bodhisattvas abandon fear of the profound and vast teachings of the Mahayana and also dispel the fear of others. Therefore, practicing the Mahayana is not wasted. If one generates Bodhicitta for the sake of worldly perfections or the path and fruit of Shravakas and Pratyekabuddhas, then the Mahayana practice will be wasted.
However, Bodhisattvas do not generate Bodhicitta in that way, but for the sake of themselves and all sentient beings.

--------------------------------------------------------------------------------

མས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་པ་ལས་མ་ཉམས་པས་སྦྱོར་བ་ཆུད་མི་ཟ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་སོགས་མི་ཤེས་པས་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་ན་སེམས་བསྐྱེད་ལས་ལོག་སྟེ་ཆུད་ཟ་བ་སྲིད་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་དང་འབྲས་བུ་ལ་ཐེ་ཚོམ་དག་ནི་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་དེས་ན་སྦྱོར་བ་ཆུད་མི་ཟ་བ་དང་། གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཞི་ལྷག་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གདམས་ངག་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རང་ཉིད་ཀྱིས་མི་སྒྲུབ་ཅིང་གཞན་ལ་མི་སྟོན་ན་ཆུད་ཟ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནི། སྒྲུབ་པ་ཡི་ནི་གདམས་ངག་ཐོབ་པ་ལ་གདམས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རང་གིས་ཉམས་སུ་ལེན་ཞིང་གཞན་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་པས་སྦྱོར་བ་ཆུད་མི་ཟ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་བཞི་པོ་འདི་ནི་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་རྟག་ཏུ་ཆུད་མི་ཟ་བ་ཡིན་ནོ། །
清净行
བརྒྱད་པ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ནི། དེ་ལྟར་ཆུད་མི་ཟ་བ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ལས་སུ་བྱེད་པ་རྣམས་མ་ནོར་བར་ཚུལ་བཞིན་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ནི། བྲེལ་ཞིང་ཕོངས་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་གསུམ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་རྫོགས་པར་བྱིན་
2-322b
ཡང་། ཚེ་འདིར་རང་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་རེ་བ་དང་། ཚེ་རབས་གཞན་དུ་རང་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་འགྱུར་བའི་རེ་བ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་བར་མངོན་མཐོའི་ཡང་སྲིད་མི་འདོད་པར་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་དང་། གནོད་པ་བྱས་པ་ལ་ལུས་དང་ངག་གིས་གནོད་ལན་མི་བྱེད་པ་ཙམ་མིན་པར་ཡིད་ལ་ཁོང་ཁྲོ་གཏན་ནས་མི་སྐྱེ་བས་སྒོ་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ནས་བཟོད་པ་དང་། སེམས་ཅན་བཟང་ངན་སུས་གནོད་ཀྱང་བཟོད་པ་དང་གནོད་པ་ཆེ་ཆུང་ཅི་བྱས་ཀྱང་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་བཟོད་པ་དང་། ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་འགའ་ཙམ་དང་། ཐེག་པ་འགའ་ཙམ་ལ་བརྩོན་པ་མ་ཡིན་པར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བརྩོན་པ་དང་། ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བརྩོན་པས་དགེ་བའམ་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་བའི་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་དང་། དེ་བཞིན་བསམ་གཏན་བཞི་དང་གཟུགས་མེད་བཞི་ཡི་ཏིང་འཛིན་ཐོབ་ཀྱང་། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་མིན་པ་སྟེ་གཟུགས་མེད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྫོགས་པ་དང་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་མི་ནུས་པས་གཟུགས་ཁམས་དང་འདོད་པར་སྐྱེ་བ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་ནས་རྫོགས་སྨིན་བས་པོ་ཆེ་མཛད་པ་དང་། ཐབས་ཤེས་གང་རུང་

【现代汉语翻译】
为了使有情众生发起无上菩提心，正确地发起菩提心，不因从已发起的菩提心中退失而使修行徒劳无功；即使发起了菩提心，但因不了解成就菩提的方法等而产生怀疑，可能会从菩提心中退转而徒劳无功。因此，菩萨需要断除对大乘道和果的怀疑，这样修行才不会徒劳无功。如果对于佛、菩萨、地、波罗蜜多以及止观瑜伽的教诲，自己不修持也不教导他人，那也是徒劳无功的。但菩萨如果获得了修持的教诲，就会如教诲所说的那样自己修持并教导他人，这样修行就不会徒劳无功。因此，这四种法是菩萨们恒常不徒劳无功的原因。
清净行
第八，正确修行：安住于不徒劳无功的菩萨，通过身、语、意三门如理如实地进行修行。对于贫困和忙碌的人，根据他们的需求给予三种布施，使他们心满意足。
此外，不期望今生得到回报，也不期望来世获得巨大财富的布施，才是对布施波罗蜜多的正确修行。同样，不希望在轮回中获得善趣的转世，而是为了获得无上菩提而守护戒律；不仅不以身语报复所受到的伤害，而且心中永远不生起愤怒，从身语意三门做到忍辱；无论众生是好是坏，无论受到何种程度的伤害，都能忍受；不只是对某些波罗蜜多或某些乘进行精进，而是对所有波罗蜜多都精进；以大乘的精进，圆满所有乘的道和果的功德，发起产生一切善或功德的精进；同样，即使获得了四禅和四无色定的禅定，也不投生到无色界，因为在无色界无法圆满佛法和成熟众生，所以投生到色界和欲界；特别是投生到欲界，才能成办广大的圆满和成熟众生的事业；以及任何方便和智慧。

【English Translation】
In order to enable sentient beings to generate the unsurpassed Bodhicitta (enlightenment mind), to correctly generate the Bodhicitta, and to prevent practice from being in vain due to falling away from the Bodhicitta that has already been generated; even if Bodhicitta is generated, but if one does not understand the methods for achieving Bodhi and becomes doubtful, it is possible to regress from Bodhicitta and be in vain. Therefore, Bodhisattvas need to cut off doubts about the Mahayana path and its fruit, so that practice will not be in vain. If one does not practice oneself or teach others the teachings of the Buddhas, Bodhisattvas, grounds (bhumis), Paramitas (perfections), and the instructions on Shamatha-Vipassana (calm abiding and insight) yoga, it will also be in vain. However, if a Bodhisattva receives instructions on practice, they will practice themselves and teach others as instructed, so that practice will not be in vain. Therefore, these four dharmas are the reasons why Bodhisattvas are constantly not in vain.
Pure Conduct
Eighth, Correct Practice: A Bodhisattva who abides in not being in vain correctly practices through the three doors of body, speech, and mind in accordance with the Dharma. For the poor and busy, give the three kinds of generosity according to their needs, so that they are satisfied.
Furthermore, giving without expecting rewards in this life or great wealth in future lives is the correct practice of the Paramita of generosity. Similarly, guarding the precepts not to desire rebirth in higher realms in Samsara (cyclic existence), but to attain unsurpassed Bodhi; not only not retaliating with body and speech for the harm received, but also never generating anger in the mind, practicing patience from all three doors of body, speech, and mind; enduring regardless of whether sentient beings are good or bad, and regardless of the degree of harm received; not being diligent in only some Paramitas or some Yanas (vehicles), but being diligent in all Paramitas; with the diligence of the Mahayana, perfecting the merits of the path and fruit of all Yanas, initiating the diligence that produces all virtues or merits; similarly, even if one obtains the Samadhi (meditative absorption) of the four Dhyanas (meditative concentrations) and the four formless absorptions, one does not take birth in the formless realm, because one cannot perfect the Buddhadharma and mature sentient beings in the formless realm, so one takes birth in the form realm and the desire realm; especially by being born in the desire realm, one can accomplish the great task of perfecting and maturing sentient beings; and any skillful means and wisdom.

--------------------------------------------------------------------------------

དང་བྲལ་བ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཆིང་བ་ཡིན་པས་ཆོས་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་དང་། 
2-323a
སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཐབས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ་དེ་ལྟ་བུ་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་ལ་བརྟན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཚུལ་བཞིན་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་མི་རེ་བའི་སྦྱིན་པ་དང་། སྲིད་པའི་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་གནས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་པའི་བཟོད་པ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱིས་མ་གོས་པའི་བསམ་གཏན་དང་། ཐབས་ལ་མཁས་པའི་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ཤེས་རབ་དང་། ཞེས་གསུངས་སོ། །
具平等与差别有缘者
དགུ་པ་ཉམས་པ་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི། གང་ལ་གནས་ནས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལས་ཉམས་པ་དང་། གང་ལ་གནས་ན་ཕར་ཕྱིན་རྣམས་འཕེལ་ཞིང་བོགས་ཐོན་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་ཞེས་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པའི་སྦྱོར་བ་གནས་པ་དེ་དག །ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཉམས་ཤིང་འབྲི་བ་དང་། གཉེན་པོའི་ཆོས་རྣམས་ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ངོ་བཞིན་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ་དེའི་ཉམས་དང་འཕེལ་བའི་དབྱེ་བ་བསྟན་པ་ལས་ཉམས་པ་ནི་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་ན་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་མི་ནུས་པས་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་ལས་ཉམས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བསླབ་
2-323b
ཚིག་ཕྲ་མོ་རལ་ཞིང་ཉམས་པ་དང་བཅས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕར་ཕྱིན་ལས་ཉམས་པ་དང་། མཁན་སློབ་དང་གང་ཟག་ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་སྒོ་གསུམ་མི་འདུད་པའི་ང་རྒྱལ་དང་ཉིད་ཀྱིས་གུས་པར་མི་བཟོད་པས་བཟོད་པ་ལས་ཉམས་པ་དང་འདོད་པ་བསོད་ཉམས་ཀྱི་མཐའ་ལ་ཞེན་ནས་གནས་པས་བརྩོན་འགྲུས་ལས་ཉམས་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་རོ་མྱང་བས་བསམ་གཏན་གྱི་ཕར་ཕྱིན་ལས་ཉམས་པ་དང་། རྫས་ཀྱི་དངོས་པོར་ཞེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་མཚན་མར་མི་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་ལས་ཉམས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་དྲུག་ནི་བརྟན་པ་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ལས་ཉམས་པའི་རྒྱུའོ། །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་ནི། དེ་དག་གི་གཉེན་པོ་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མ་ཆགས་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་མ་ཉམས་པ་དང་། ང་རྒྱལ་མེད་པ་དང་། བསོད་ཉམས་ལ་མ་ཞེན་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་རོ་མི་མྱང་བ་དང་། དངོས་པོ་ལ་མཚན་མར་མི་རྟོག་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ནི། ཉམས་པའི་ཕྱོགས་དེ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་འཕེལ་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་སྐལ་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཆོས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །
影像与真实
བཅུ་པ་གཟུགས་བརྙན་དང་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཀྱ

【现代汉语翻译】
远离这些束缚，菩萨（Bodhisattva）才能通过了解诸法皆空的智慧（Prajna）和以大慈悲（Mahakaruna）摄持的四摄事（Samgraha-vastu）来成熟众生，这两者的结合即是智慧与方便（Upaya）的结合。如此，菩萨们才能稳固地、如理如实地修持六波罗蜜（Paramita）。
如《圣宝积经》（Arya Ratnakuta Sutra）所说：‘不求果报的布施（Dana），不住于一切有生（Bhava）的持戒（Sila），于一切众生不起嗔恚的忍辱（Ksanti），圆满积聚一切善根的精进（Virya），不为无色界（Arupadhatu）所染的禅定（Dhyana），以及善巧方便摄持的四摄事圆满成熟的智慧。’
具平等与差别有缘者
第九，衰损与增上的法之差别在于：安住于何处会使六波罗蜜衰损，以及安住于何处会使波罗蜜增长并提升的殊胜之法。菩萨安住于正确的修行中，六波罗蜜的不利因素会衰减减少，而有利的因素则如上弦月般增长。衰损方面，如果贪著于欲乐享受，就无法行布施，从而导致布施波罗蜜的衰损。同样，如果戒律细微之处破损或衰损，则导致持戒波罗蜜的衰损。如果对堪布（Khenpo，住持）和阿阇黎（Acharya，导师）以及具功德者，身语意不恭敬，傲慢自大，自己无法忍受恭敬，则导致忍辱波罗蜜的衰损。如果执着于欲望和衰败的边际，则导致精进波罗蜜的衰损。如果耽著于禅定的滋味，则导致禅定波罗蜜的衰损。如果执着于实有之物的分别念，则导致不缘取相的智慧的衰损。因此，这六种情况是稳固的菩萨们波罗蜜衰损的原因。
第二，增上的法是：与上述衰损之法的对治法相反，不贪著于享乐，戒律不破损，没有傲慢，不执着于衰败，不耽著于禅定的滋味，以及不住于对实有之物的取相分别念。安住于这些对治法的菩萨们，由于远离了衰损之法，因此应知他们是具有六波罗蜜增长的殊胜功德之法的有缘者。
影像与真实
第十，影像与真实

【English Translation】
Being separated from these bonds, a Bodhisattva matures sentient beings through the wisdom (Prajna) of understanding that all phenomena are empty and the four objects of collection (Samgraha-vastu) gathered by great compassion (Mahakaruna). The combination of these two is the combination of wisdom and skillful means (Upaya). Thus, Bodhisattvas firmly and correctly practice the six perfections (Paramita).
As it is said in the Arya Ratnakuta Sutra: 'Giving (Dana) without expecting fruition, morality (Sila) that does not abide in all existences (Bhava), patience (Ksanti) without anger towards all sentient beings, diligence (Virya) that correctly gathers all roots of virtue, meditation (Dhyana) unpolluted by the formless realm (Arupadhatu), and wisdom that is fully matured by skillful means that are fully endowed with the four objects of collection.'
Those who are connected with equality and difference
Ninth, the difference between the Dharma of decline and excellence is: where one abides that causes decline from the six perfections, and where one abides that causes the perfections to increase and excel. Bodhisattvas who abide in correct practice, the unfavorable aspects of the six perfections diminish and decrease, while the favorable aspects increase like the waxing moon. Regarding decline, if one is attached to the enjoyment of desires, one cannot give alms, thus causing the decline of the perfection of giving. Similarly, if the subtle points of discipline are broken or deteriorated, it causes the decline of the perfection of morality. If one is not respectful in body, speech, and mind towards the Khenpo (abbot) and Acharya (teacher), and those with qualities, being arrogant and unable to bear respect, it causes the decline of the perfection of patience. If one clings to the edge of desire and decay, it causes the decline of the perfection of diligence. If one indulges in the taste of meditation, it causes the decline of the perfection of meditation. If one clings to the conceptualization of real objects, it causes the decline of the wisdom that does not perceive signs. Therefore, these six situations are the causes of the decline of the perfections for steadfast Bodhisattvas.
Second, the Dharma of excellence is: the opposite of the aforementioned Dharma of decline, not being attached to enjoyment, not breaking discipline, not being arrogant, not clinging to decay, not indulging in the taste of meditation, and not abiding in the conceptualization of signs of real objects. Bodhisattvas who abide in these antidotes, because they are far from the Dharma of decline, should be known as those who are connected with the Dharma of the excellent qualities of the increase of the six perfections.
Image and Reality
Tenth, image and reality

--------------------------------------------------------------------------------

ི་དབྱེ་བ། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་དངོས་ལས་ཉམས་ཏེ་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ནས་མི་སྦྱིན་པ། དངོས་སུ་སྦྱིན་ནས་ལྐོག་ཏུ་ལེན་པ་སོགས་སྦྱིན་བརྫུ་བྱེད་པ་སྦྱིན་ཚུལ་དུ་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་དང་། དེ་བཞིན་བསྲུང་བྱའི་ཉེས་པ་རྣམས་ལ་རྒྱུན་དུ་སྤྱད་ཀྱང་གཞན་ངོར་ཚུལ་
2-324a
ཁྲིམས་བསྲུང་བ་ལྟར་ཚུལ་འཆོས་བྱེད་པ་དང་། གཞན་ལ་མི་བཟོད་པར་ཞེ་སྡང་ཡོད་ཀྱང་བཟོད་མདོག་གི་ལུས་ཀྱི་བཞིན་མཛེས་པ་ནི་སྟོན་པ་དང་ངག་འཇམ་པར་སྨྲ་བ་དང་། དེ་བཞིན་རྒྱུན་དུ་བརྩོན་པ་མེད་ཀྱང་མང་པོའི་ཁྲོད་སོགས་སུ་འཕྲལ་དང་འཕྲལ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ལ་འཇུག་པ་ཙམ་དང་ལུས་དབེན་པར་གནས་ཤིང་ཞི་བ་ལྟར་སྟོན་པ་དང་ངག་གི་སྨྲ་བ་སྤངས་ཏེ་ཞི་བ་ལྟར་གནས་ཀྱང་སེམས་བསམ་གཏན་ལ་མི་གནས་པར་རྣམ་གཡེང་གི་ངང་དུ་འཕྱན་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཀྱི་དོན་ལེགས་པར་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་མེད་ཀྱང་། སྒྲའམ་གཏན་ཚིགས་སོགས་ཀྱི་དོན་ཅི་རིགས་ཤེས་པས་ཚིག་ལ་འཆེལ་ནས་འཐད་མི་འཐད་ཡིན་མིན་སོགས་ཀྱི་ཚིག་གི་སྨྲ་བ་མང་པོ་རྩོམ་པ་ལ་མཁས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྟར་བླུན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་སྟོན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཏེ། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་དོན་དེ་དག་ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་པ་དང་བྲལ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དག་གིའམ་རྣམས་ཀྱི་ནི།ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ཡང་དག་པ་མིན་པ་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བཤད་དོ། །ཕར་ཕྱིན་ཡང་དག་པ་ནི། ཡང་དག་མིན་པ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ཆོས་དྲུག་པོ་དེ་ལས་བཟློག་པར་གྱུར་པའི། སྦྱིན་པ་ཡང་དག་པ་ནས། ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བར་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་ཀྱི། ཕར་ཕྱིན་དེ་དག་ནི་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་བཤད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཚུལ་འཆོས་པ་དང་རྣམ་པ་ཙམ་གྱི་བཅོས་མའི་
2-324b
ཕར་ཕྱིན་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཚུལ་འཆོས་པ་དང་ཟོལ་ཟོག་མེད་པར་ཕར་ཕྱིན་ཡང་དག་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཡོན་ཏན་གསེར་ལྷད་མེད་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་སྐྱོན་ཡོན་གཉིས་ཀྱི་ཆ་ནས་བསྟན་པ་དེ་དག་སྐྱོན་དེ་ལྟ་བུ་དང་མ་འདྲེས་པའི་གཉེན་པོའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའི་སླད་དུ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །
律经
བཅུ་གཅིག་པ་འདུལ་བ་ནི། ཕར་ཕྱིན་རྣམས་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་སེམས་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་འདུལ་བར་བྱེད་ནུས་ཏེ། གང་ཟག་གང་གིས་འདུལ་ན་བློ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་དག་གིས་སོ། །གནས་སྐབས་གང་ལ་གནས་ནས་འདུལ་ན། ས་བཅུ་པོའི་གནས་སྐབས་ཀུན་དུའོ། །ཐབས་གང་གིས་འདུལ་

【现代汉语翻译】
区别在于，远离六度波罗蜜多的真实，仅仅停留在表面现象，例如，声称要布施内外之物却不布施，或者表面上布施，暗地里又收回，这种伪装成布施的行为，仅仅是布施波罗蜜多的表面现象。同样，对于应该守护的过失，经常触犯，却在他人面前伪装成持戒的样子；内心对他人充满嗔恨，却装出忍辱的样子，言语柔和动听；虽然平时不精进，却在众人面前偶尔装作精进的样子；身体隐居，表面上显得寂静，言语上沉默不语，看似平静，内心却不专注于禅定，而是四处散乱。同样，虽然没有透彻理解三乘佛法的智慧，却凭借对词句或逻辑的片面理解，在言辞上巧辩，在愚人面前装作博学多才，这只是智慧的表面现象。这些都远离了如实修持六度波罗蜜多。菩萨们啊，这六度仅仅是表面现象，而非真正的波罗蜜多。真正的波罗蜜多，是与上述六种虚假现象相反的，从真实的布施，到如实了知佛法真谛的智慧，这些才是真正不虚假的波罗蜜多。因此，菩萨们不应行持虚伪和表面的波罗蜜多，而应行持真实不虚伪的波罗蜜多，这才是如纯金般珍贵的品质。因此，从正反两方面进行阐述，是为了通过展示对治的功德，避免与过失混淆。
律经
第十一，调伏：安住于如实修持波罗蜜多功德的菩萨们，能够调伏其他众生心中与六度波罗蜜多相违背的因素。由谁来调伏呢？由具有智慧的菩萨们。在什么阶段进行调伏呢？在十地的所有阶段。通过什么方法来调伏呢？

【English Translation】
The distinction lies in deviating from the reality of the six Pāramitās (perfections), merely remaining at the level of appearance. For example, claiming to give internal and external things but not actually giving, or outwardly giving but secretly taking back, such pretense of giving is merely a semblance of the Dāna Pāramitā (perfection of giving). Similarly, constantly engaging in faults that should be guarded against, yet pretending to uphold precepts in front of others; harboring hatred towards others inwardly, yet feigning forbearance, with gentle and pleasing speech; although not diligent usually, occasionally pretending to be diligent in front of many people; physically dwelling in seclusion, appearing to be peaceful, abstaining from speech, seeming tranquil, yet the mind does not abide in meditation but wanders about distractedly. Likewise, although lacking the wisdom to thoroughly understand the meaning of the Three Vehicles' Dharma, relying on a partial understanding of words or logic, cleverly arguing in speech, appearing learned and accomplished before fools, this is merely a semblance of Prajñā (wisdom). These all deviate from truly practicing the six Pāramitās. Bodhisattvas, these six perfections are merely appearances, not genuine Pāramitās. The true Pāramitās are the opposite of the six false phenomena mentioned above, from genuine giving to the wisdom of truly knowing the essence of Dharma, these are the true and non-deceptive Pāramitās. Therefore, Bodhisattvas should not practice hypocritical and superficial Pāramitās, but should practice true and non-hypocritical Pāramitās, which are qualities as precious as pure gold. Therefore, the exposition from both positive and negative aspects is to show the merit of the antidote, avoiding confusion with faults.
Discipline Sutra
Eleventh, Subduing: Bodhisattvas who abide in the merit of truly practicing the Pāramitās are able to subdue the factors in the minds of other beings that are contrary to the six Pāramitās. Who subdues? Those Bodhisattvas with wisdom. In what stage is the subduing done? In all stages of the ten Bhūmis (grounds). By what method is the subduing done?

--------------------------------------------------------------------------------

ན། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་ཆོས་རྣམས་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པས་སོ། །སུ་ཞིག་འདུལ་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིའོ། །གང་འདུལ་ན་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཉམས་པ་དང་བཅོས་མ་རྣམས་འདུལ་བར་བྱེད་དོ། །
授记补特伽罗
བཅུ་གཉིས་པ་གང་ཟག་ལུང་བསྟན་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི། ཕར་ཕྱིན་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པ་ནི་གང་ཟག་གི་བྱེ་བྲག་གིས་ལུང་སྟོན་པ་དང་དུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ལུང་སྟོན་པ་སྟེ་བློ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ལུང་བསྟན་པ་ནི་དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་གང་ཟག་གི་བྱེ་བྲག་གིས་ལུང་སྟོན་པ་ལ་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དེ། རིགས་
2-325a
ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་ལུང་བསྟན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་གང་ཟག་ལུང་བསྟན་པ་དང་། མངོན་དུ་གྱུར་པའི་གང་ཟག་ལུང་བསྟན་པ་དང་། མངོན་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པའི་གང་ཟག་ལུང་བསྟན་པ་བཞིའི་དང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་མ་བསྐྱེད་ཀྱང་རིགས་ལ་གནས་པ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་རིགས་དང་ས་བོན་ཡོད་པ་ཞིག་ལ་དེ་ཉིད་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཞེས་ལུང་བསྟན་པའོ། །གཉིས་པ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཙམ་ནས་ལུང་བསྟན་པ་དང་། གསུམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཁོར་དེར་དངོས་སུ་འདུས་པའི་གང་ཟག་ཞིག་ལ་ཆེ་གེ་མོ་འདི་མ་འོངས་པ་ན་སངས་རྒྱས་མཚན་འདི་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་པའོ། །བཞི་པ་འཁོར་དེར་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་མིན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཞན་ན་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལུང་བསྟན་པའོ། །མ་འོངས་པ་ན་གང་ཟག་འདི་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ་དེ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་པ། ཀླུ་སྒྲུབ་དང་ཐོགས་མེད་ལ་སོགས་པ་ལུང་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །དུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ལུང་བསྟན་པ་ལ་གཉིས་ཡོད་དེ། དུས་ཀྱི་ཚད་བཟུང་བ་བསྐལ་པའམ་ཚེ་རབས་འདི་ཙམ་ཞིག་གིས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་བོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་དང་། དུས་ཀྱི་ངེས་པ་མ་བཟུང་བར་མ་འོངས་པ་ནམ་ཞིག་ན་འཚང་རྒྱ་བར་ལུང་སྟོན་པའོ། །གཞན་ཡང་ལུང་བསྟན་པའི་རྣམ་གྲངས་གཉིས་ཏེ། སངས་རྒྱས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གང་ཟག་དེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་
2-325b
པོ་འཐོབ་པར་ལུང་སྟོན་པ་དང་། མ་འོངས་པ་ན་སངས་རྒྱས་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་གིས་ཁྱོད་ལུང་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་ནི་ལུང་བསྟན་པས་ལུང་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དེ་ལྟར་གཉིས་སོ། །གཞན་ཡང་ལུང་བསྟན་པ་ཆེན་པོར་བརྗོད་པ་ནི། ས་བརྒྱད་པར་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ཡི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི། རློམ་པའི་ང་རྒྱལ་སྤངས་པ་དང་། མཚན་མའི་འབད་རྩོལ་སྤངས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ

【现代汉语翻译】
问：通过精进布施等六度来成办什么？
答：是为了调伏众生。
问：调伏什么？
答：调伏与六度不相应的悭吝等烦恼，以及过失和虚伪。
授记补特伽罗
第十二，辨别授记补特伽罗：由于具有极其清净的波罗蜜多功德而获得授记，分为以补特伽罗差别授记和以时间差别授记两种。因此，有智慧的菩萨获得无上菩提的授记，就是这样两种。
其中，以补特伽罗差别授记有四种：安住于种姓的补特伽罗授记、发起菩提心的补特伽罗授记、现证的补特伽罗授记和未现证的补特伽罗授记。第一种，即使没有发起菩提心，但安住于种姓，具有六度的种姓和种子，对他们授记说，此人将来会证得无上菩提。
第二种，仅仅是发起无上菩提心就获得授记。第三种，在佛陀的眷属中，对实际聚集的某个人授记说，某某人在未来会成佛，佛号是什么。
第四种，不是在眷属中现证，而是对住在其他佛土的菩萨授记说，这位菩萨将来会成佛，获得无上菩提。比如对龙树和无著等授记。
以时间差别授记有两种：一种是确定时间的授记，授记说在多少劫或多少世之后证得无上菩提；另一种是不确定时间的授记，授记说在未来的某个时候成佛。
此外，授记还有两种：一种是佛陀亲自授记某人将获得大菩提；另一种是授记说未来某位佛陀会给你授记，这叫做授记的授记，也是两种。
此外，被称为大授记的是：获得第八地不生之法忍的菩萨们，舍弃了傲慢的自豪，舍弃了相的努力，以及诸佛和佛子菩萨们。

【English Translation】
Q: What is accomplished by diligently practicing the six perfections, such as generosity?
A: It is to tame sentient beings.
Q: What is tamed?
A: Taming miserliness and other afflictions that are incompatible with the six perfections, as well as faults and hypocrisy.
Prediction of Individuals
Twelfth, distinguishing the prediction of individuals: Because of possessing the qualities of extremely pure perfections, receiving prediction is divided into prediction by the difference of individuals and prediction by the difference of time. Thus, wise Bodhisattvas receiving prediction of attaining unsurpassed Bodhi is in these two ways.
Among them, prediction by the difference of individuals has four types: prediction of individuals abiding in lineage, prediction of individuals generating Bodhicitta, prediction of individuals who have manifested, and prediction of individuals who have not manifested. The first type is that even if they have not generated Bodhicitta, but abide in lineage, possessing the lineage and seeds of the six perfections, it is predicted that they will attain unsurpassed Bodhi.
The second type is receiving prediction merely from generating unsurpassed Bodhicitta. The third type is predicting to a certain person actually gathered in the Buddha's retinue, saying that so-and-so will become a Buddha in the future, with such-and-such a Buddha name.
The fourth type is not manifesting in the retinue, but predicting to a Bodhisattva residing in another Buddha-field, saying that this Bodhisattva will become a Buddha in the future and attain unsurpassed Bodhi. For example, the prediction to Nāgārjuna and Asaṅga.
Prediction by the difference of time has two types: one is prediction with a fixed time, predicting that unsurpassed Bodhi will be attained after so many kalpas or lifetimes; the other is prediction without a fixed time, predicting that Buddhahood will be attained sometime in the future.
In addition, there are two types of prediction: one is that the Buddha himself predicts that someone will attain great Bodhi; the other is predicting that a certain Buddha in the future will predict you, which is called the prediction of prediction, and there are also two types.
Furthermore, what is called the great prediction is: Bodhisattvas who have attained the forbearance of non-arising Dharma on the eighth Bhumi, having abandoned arrogant pride, abandoned the effort of signs, and the Buddhas and Buddha-sons Bodhisattvas.

--------------------------------------------------------------------------------

་དག་པའི་ས་ལ་གནས་པ་རྣམས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། རྒྱུད་ཐ་དད་ཀྱི་འཛིན་པ་མེད་པར་རང་བཞིན་ནམ་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས་དེ་དག་ལུང་བསྟན་པ་ནི་ཆེན་པོར་ལུང་བསྟན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ་པ་དེས་བདག་ཉིད་གདོན་མི་ཟ་བར་འཚང་རྒྱ་བར་རྟོགས་ནས་བདག་ཉིད་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ལུང་སྟོན་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལུང་སྟོན་པས་ན་ལུང་བསྟན་པ་ཆེན་པོའམ་ཆེན་པོར་ལུང་བསྟན་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ལུང་བསྟན་པའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཚུལ་ནི་བྱང་སེམས་དེ་ཡི་ཞིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་པའི་དུས་ཀྱི་མཚན་གང་ཡིན་པའི་མིང་དང་ནི། དུས་ནམ་ཞིག་སངས་རྒྱ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་དུས་ཀྱི་བསྐལ་པའི་མིང་དང་ནི། སངས་རྒྱས་དེའི་འཁོར་ཅི་ཙམ་པ་དང་། དེའི་དམ་པའི་ཆོས་དག་ཀྱང་ཅི་ཙམ་གནས་པའི་སྒོ་ནས་ལུང་བསྟན་པ་དེར་འདོད་དོ། །
定解
བཅུ་གསུམ་པ་གདོན་མི་ཟ་བར་ངེས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་
2-326a
ཀྱིས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འདུན་པ་ལས་གནས་སྐབས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་སོགས་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཡང་། མཐར་ཐུག་གི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་མ་ཐོབ་པར་དེའི་བར་གྱི་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་དྲུག་ཀྱང་གདོན་མི་ཟ་བར་ཐོབ་པར་ངེས་ཏེ། གང་ཞེ་ན། བློ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པ་དེ་སྐྱེ་བ་གང་དང་གང་དུ་སྐྱེས་པ་དེར་དུས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ཚངས་པ་བརྒྱ་བྱིན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ངེས་པར་ཐོབ་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལྷ་དང་མི་སོགས་གང་དང་གང་དུ་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་དེ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བ་འཐོབ་པར་ངེས་པ་དང་། བཟོད་པའི་འབྲས་བུ་གཞན་དོན་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མི་སྐྱོ་བར་ངེས་པ་དང་། བརྩོན་པའི་འབྲས་བུ་དུས་རྟག་ཏུ་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་ངེས་པར་སྒོམ་པའམ་གོམས་པར་བྱེད་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་འབྲས་བུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་ལས་ནམ་ཡང་ཉམས་པ་མེད་པར་ངེས་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་མཐུས་རྫུ་འཕྲུལ་སོགས་ཀྱི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་མཐུ་ཐོབ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ངེས་པར་འགྲུབ་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བཟོད་པ་འཐོབ་པ་ལ་ངེས་པར་འགྱུར་ཏེ། ལམ་འོག་མ་རྣམས་སུ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་རྩོད་མེད་ཆ་འདྲ་དང་དངོས་ས་བརྒྱད་པ་ན་འཐོབ་པ་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་ངེས་པའོ། །
无碍
བཅུ་བཞི་པ་གདོན་མི་ཟ་བར་བྱ་བ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི། གང་མ་བྱས་ན་བླ་
2-326b
མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཚང་མི་རྒྱ་བས་ངེས་པར་མི་བྱར་མི་རུང་བའི་ཆོས་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གང་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་དངོས་འབྱོར་དང་ཡ

【现代汉语翻译】
所有安住于清净地的菩萨众，以及那些没有不同传承执着、自性或本体已融为一体的菩萨众，对他们的授记被称为‘大授记’。获得第八地菩萨了知自己必定成佛，并自我授记‘我将成佛’，诸佛也为之授记，因此称为‘大授记’或‘对大者的授记’。
此外，授记的方式包括：说明菩萨所处的佛土名称，成佛时的名号，成佛的时间，成佛时劫的名称，成佛时眷属的数目，以及其正法住世的时间长短。
**决定解**
第十三，必定无疑的决定是：菩萨们希求证得无上菩提，虽然不追求暂时的享乐等，但在未证得究竟的伟大菩提之前，他们必定无疑地在所有生世中获得六波罗蜜多的六种果报。这是指：具慧的菩萨圆满修持六波罗蜜多，无论转生到何处，在任何时候，都必定获得布施的果报，即圆满具足梵天、帝释天、转轮王等福报；持戒的果报，即能如愿转生为天人等；忍辱的果报，即为了利益他人而不畏惧痛苦；精进的果报，即恒常修持或串习善法；禅定的果报，即获得禅定后永不退失；凭借禅定的力量，获得神通等殊胜的证悟能力，必定能成办利益众生的事业；智慧的果报，即必定能获得无分别智慧自然生起的忍。在较低的道位上，能获得与无分别智慧相似但不究竟的部分，而在第八地时，则必定无疑地能获得真实的无分别智慧。
**无碍**
第十四，必定无疑应作的区分是：如果有些法不去做就无法证得无上菩提，那么这种必定要做、不可不做之法，就称为‘必定无疑应作之事’。这是指：对于如来，要供养财物和...

【English Translation】
All those who abide in the pure lands, and all those who have no attachment to different lineages, whose nature or essence has become one, the prophecy of these is called 'Great Prophecy'. The eighth-level Bodhisattva realizes that he will definitely attain Buddhahood without fail, and prophesies to himself, 'I will become a Buddha'. The Tathagatas also prophesy to him, hence it is called 'Great Prophecy' or 'Prophecy to the Great'.
Furthermore, the ways of prophecy include stating the name of the Buddha-field of that Bodhisattva, the name of the Buddha at the time of enlightenment, the time when enlightenment will occur, the name of the kalpa at the time of enlightenment, the number of the Buddha's retinue, and how long the holy Dharma will abide.
**Definite Understanding**
Thirteenth, the definite certainty without fail is: Bodhisattvas aspire to attain unsurpassed Bodhi, and although they do not desire temporary enjoyments, etc., until they attain the ultimate great Bodhi, they are certain to obtain the six fruits of the six perfections in all their lifetimes without fail. This refers to: a wise Bodhisattva who perfectly practices the six perfections will, in whatever birth he is born, at all times, certainly obtain the fruit of generosity, that is, the perfect enjoyment of Brahma, Indra, Chakravartin, etc.; the fruit of morality, that is, he will certainly obtain birth in whatever realm of gods and humans he desires; the fruit of patience, that is, he will certainly not be discouraged by suffering for the sake of others; the fruit of diligence, that is, he will certainly meditate or become accustomed to virtuous Dharma at all times; the fruit of meditation, that is, he will never decline from the attainment of samadhi; by the power of meditation, he will obtain the power of higher knowledge such as miracles, and will certainly accomplish the work of benefiting sentient beings; the fruit of wisdom, that is, he will certainly obtain the forbearance of spontaneously arising non-conceptual wisdom. In the lower paths, one can obtain a similar but not ultimate part of non-conceptual wisdom, and in the eighth ground, one will certainly obtain true non-conceptual wisdom without fail.
**Unobstructed**
Fourteenth, the distinction of what must be done without fail is: if there are some dharmas that, if not done, one cannot attain unsurpassed Bodhi, then such dharmas that must be done and cannot be left undone are called 'things that must be done without fail'. This refers to: for the Tathagatas, offering wealth and...

--------------------------------------------------------------------------------

ིད་ཀྱིས་མོས་པའི་མཆོད་པ་ནི་མི་བྱར་མི་རུང་སྟེ་འདི་ནི་སྦྱིན་པའི་བྱེ་བྲག་གོ། བསླབ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་མ་ཉམས་པ་ནི་མི་བྱར་མི་རུང་བས་གདོན་མི་ཟ་བར་བྱ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་བ་ཡི་དབང་གིས་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བར་འདོད་པས་བཟོད་པ་བསྒོམ་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དགེ་བ་བསྒོམ་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་འདུ་འཛི་མེད་པའི་དགོན་པར་གནས་ཤིང་བག་ཡོད་པ་ལ་གནས་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཆེད་དུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ཅིང་མདོ་སྡེ་སོགས་གསུང་རབ་ཀྱི་ཆོས་ཐོས་པའི་དོན་ལ་ངོམས་མི་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་ས་རྣམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀུན་ལ་བརྟན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། གདོན་མི་ཟ་བར་བྱ་དགོས་པ་ཉིད་དོ། །
常作
བཅོ་ལྔ་པ་རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་བྱ་བ་ནི། དུས་རེས་འགའ་མ་ཡིན་པར་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བྱ་བ་དྲུག་ནི་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་རྫོགས་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན་ཏེ། སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་པའི་ཆེད་དུ་རྟག་ཏུ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་ཆགས་པའི་ཉེས་དམིགས་ཤེས་པ་སྟེ། སྲིད་པའི་འདོད་ཡོན་རྣམས་ནི་མི་རྟག་པ་སྤྲིན་དང་གློག་ལྟ་བུ། དེ་ལ་ཆགས་ན་སྡུག་བསྔལ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་དུག་ཅན་གྱི་ཟས་དང་མེ་འབར་བའི་རླུབས་དང་། རལ་གྲིའི་སོ་དང་། སྦྲུལ་གྱི་ཚང་ལྟ་བུ། ཡིད་བརྟན་མེད་པ་སྒྱུ་མ་
2-327a
དང་རྨི་ལམ་ལྟར་ཡང་ཡིད་ལ་བྱ་བ་རྒྱུན་དུ་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་ངན་པའི་འཁྲུལ་པ་དག་ལ་རྟོག་ཅིང་བག་ཡོད་པར་བྱ་བ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ལས་ཉོན་གྱི་དབང་གིས་རང་དབང་ཅུང་ཟད་མེད་པར་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་རྦ་ཀློང་དུ་འཁྱམས་པའི་ཚུལ་ཡང་ཡང་བསམས་ནས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་གོ་ཆ་བགོས་ཏེ་དེའི་དོན་དུ་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་རང་གིས་དང་དུ་ལེན་པ་ཉིད་ལ་གོམས་པར་བྱེད་པ་དང་། ལེ་ལོ་ཅན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བའང་མི་འགྲུབ་ན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དོན་ལྟ་ཅི་སྨོས། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཡང་འཐོབ་ན་གཞན་ཅི་ཞིག་སྨོས། བརྩོན་འགྲུས་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་མེད་དུ་མི་རུང་བར་བསམས་ནས་རྒྱུན་དུ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དགེ་བ་དག་ནི་སྒོམ་ཞིང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང་། སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བས་དགེ་བའི་ཆོས་ཐོབ་པར་མི་ནུས་པས་བསམ་གཏན་མེད་དུ་མི་རུང་ཡང་བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ལ་རོ་མྱང་ཞིང་ཞེན་ན་དེས་ཀྱང་འཆིང་བར་འགྱུར་བས་བསམ་གཏན་བསྒོམས་ཀྱང་དེའི་བདེ་བ་ལ་རོ་མྱོང་བ་མེད་པ་ཉིད་རྟག་ཏུ་བྱས་པས་བསམ་གཏན་ལས་མི་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཀྱི་ཆོས་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་ནི་ཕར་ཕྱིན་རྣམས་ཀྱ

【现代汉语翻译】
以虔诚之心供养是必须要做的事情，这是布施的一种。已经接受正确教导，且戒律没有破损，是必须要做的事情，不要被邪魔所趁。同样地，由于对众生的怜悯，想要消除他们的痛苦，所以修持忍辱。以精进修持世间和出世间的善法。同样地，为了获得禅定，住在没有喧嚣的寂静处，并且保持谨慎。为了圆满智慧，依止善知识，听闻经部等圣典之法，永不满足，这些都是菩萨在所有阶段都必须坚定不移地去做的事情，不要被邪魔所趁。
第十五，恒常应做之事：并非偶尔为之，而是任何时候都应做的六件事，是为了圆满六度波罗蜜。为了圆满布施波罗蜜，应恒常了解贪恋五种欲妙的过患：轮回的欲妙是无常的，如云如电；贪恋它们会变成痛苦的根源，如同有毒的食物、燃烧的火坑、锋利的刀刃和毒蛇的巢穴；它们是不可靠的，如幻如梦，应恒常谨记于心。同样地，为了持戒，应反思自己身语意的恶行，并保持谨慎。反复思索众生因烦恼的控制而略微失去自主，在三种痛苦的波涛中漂流的情形，生起大悲心，披上盔甲，为了他们而甘愿承受各种痛苦，并对此加以习惯。懒惰之人连世间的事情都无法成就，更何况是出世间的事情呢？如果发起精进，甚至可以获得佛的果位，更何况是其他成就呢？应思维精进是所有善法的根本，不可或缺，并恒常修持和实践世间和出世间的善法。由于心散乱无法获得善法，所以禅定是不可或缺的，然而如果品尝和执着于禅定的喜乐，也会变成束缚，因此即使修持禅定，也不要贪恋其中的喜乐，恒常这样做就不会从禅定中退失。通达如所有性和尽所有性的智慧是波罗蜜多的根本，

【English Translation】
Offering with devotion is something that must be done, it is a type of giving. Having taken the correct teachings and not having broken the precepts is something that must be done, do not be taken by demons. Similarly, due to compassion for sentient beings, wanting to eliminate their suffering, therefore practice patience. With diligence, cultivate worldly and transcendental virtues. Similarly, in order to attain meditative concentration, dwell in a secluded monastery without noise and abide in mindfulness. In order to perfect wisdom, rely on virtuous spiritual friends and listen to the Dharma of the scriptures such as the Sutras, never being satisfied, these are what Bodhisattvas must steadfastly do in all stages, do not be taken by demons.
Fifteenth, Things to be done constantly: Not just occasionally, but six things that should be done at all times are for the purpose of perfecting the six paramitas. In order to perfect the paramita of generosity, one should always know the faults of attachment to the five desirable qualities: the desirable qualities of samsara are impermanent, like clouds and lightning; attachment to them becomes a source of suffering, like poisonous food, a burning pit of fire, the edge of a sword, and a snake's nest; they are unreliable, like illusions and dreams, and should always be kept in mind. Similarly, for the sake of discipline, one should reflect on the evil deeds of one's own body, speech, and mind, and be mindful. Repeatedly contemplate how sentient beings, under the control of afflictions, have little autonomy and drift in the waves of the three sufferings, generate great compassion, put on armor, willingly endure various sufferings for their sake, and become accustomed to this. If a lazy person cannot accomplish even worldly affairs, what need is there to mention transcendental matters? If diligence is initiated, even the state of Buddhahood can be attained, what need is there to mention anything else? One should think that diligence is the indispensable root of all virtuous dharmas, and constantly cultivate and practice worldly and transcendental virtues. Since virtuous dharmas cannot be attained with a distracted mind, meditative concentration is indispensable, but if one tastes and clings to the bliss of meditative concentration, it will also become a bondage, so even if one practices meditative concentration, one should not crave its bliss, and constantly doing so will prevent one from falling away from meditative concentration. The wisdom that knows the suchness and the extent of all dharmas is the root of the paramitas,

--------------------------------------------------------------------------------

ི་ཡང་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་མེད་དུ་མི་རུང་ཡང་། གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱི་ཆོས་གང་ལ་ཡང་རང་གི་གཤིས་སམ་རང་བཞིན་གྱིས་མཚན་མར་གྲུབ་པ་གང་ཡང་མེད་པས་ན། ཆོས་གང་ལའང་དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་ཞེན་ན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་མ་རྟོགས་ནས་ཤེས་བྱའི་རང་བཞིན་
2-327b
ལ་སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་མཚན་མ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང་ལྡན་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཆོས་དྲུག་པོ་དེ་ནི་ས་རྣམས་ཀུན་ལ་ཁྱད་མེད་པར་བརྟན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། དུས་རྟག་ཏུ་བྱ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །
要作
བཅུ་དྲུག་པ་གཙོ་བོར་བྱ་བའམ་མཆོག་ཏུ་བྱ་བ་ནི། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་སོ་སོའི་ནང་ན་ཡང་མཆོག་གམ་དམ་པར་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ཀྱང་རྒྱུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཆོག་དང་དམ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། གང་ཞེ་ན་སྦྱིན་པའི་དབྱེ་བ་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་གཙོ་བོའམ་མཆོག་ཡིན་ཏེ། ཟང་ཟིང་དང་སྐྱབས་ཀྱི་སྦྱིན་པས་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་བདེ་བ་སྒྲུབ་ལ། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ་སོགས་ལས། གང་གིས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་བཀང་སྟེ་བྱིན་པ་བས། གང་གི་མདོ་འདི་ལས་ཚིགས་བཞི་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་ཙམ་བསྟན་ཅིང་བཤད་ན་བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །སོ་སོར་ཐར་པ་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཟག་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་ནང་ནས། ཟག་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་མཆོག་གམ་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཟོད་པ་
2-328a
གསུམ་གྱི་ནང་ནས་ཆོས་ལ་ངེས་པར་རྟོག་པའི་བཟོད་པའི་རིགས་སུ་གཏོགས་པ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ཉིད་གཙོ་བོ་དང་། འཇིག་རྟེན་པ་དང་ཉན་རང་གི་བརྩོན་འགྲུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པའི་སྒོ་ནས་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་ནི་མཆོག་དང་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་བཞི་ཡི་ནང་ནས་ཞི་ལྷག་ཆ་སྙོམས་པ་རབ་ཀྱི་མཐའ་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཡིན་ཞིང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་དང་ལྡན་པ་ལ་གནས་པ་ནི། བསམ་གཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་གོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཕར་ཕྱིན་སྔ་མ་ལྔ་ཡི་ནང་ནས་མཆོག་གམ་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། ཡུམ་ལས། གལ་ཏེ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འདོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ

【现代汉语翻译】
虽然布施是最重要的，不可或缺，但从色蕴到一切种智之间的任何法，都没有以自性或自体成立的自相。因此，如果执着任何法为实有和自相，那就是没有领悟法性的意义，因为这会障蔽所知之自性，并伴随着垢染。因此，如果能不执着一切法的能取和所取之相，就能圆满般若波罗蜜多。因此，这六法在一切地中普遍稳固，是菩萨恒常的行为。
第十六，主要或殊胜的行为：在六波罗蜜多的每一个之中，拥有殊胜或神圣之物的菩萨，也因同样的因缘而变得殊胜和神圣。什么是殊胜的呢？在布施的三种分类中，法布施是最主要或殊胜的，因为财物布施和无畏布施只能成就世间的安乐，而法布施也能成就超越世间的圆满。因此，在《圣妙吉祥真实名经》等经典中说：‘以充满三千大千世界七宝的布施，不如宣说和解释此经中的一句四句偈，所获得的福德更为无量。’在别解脱戒、禅定和无漏戒三种戒律中，无漏戒是最殊胜或主要的，因为这是圣者所喜悦的清净戒律。在三种忍辱中，属于对法 निश्चित रूप से 决定的忍辱之类，获得不生法忍是最主要。在世间和声闻、缘觉的一切精进中，通过听闻、思惟、修习大乘佛法而发起的精进是最殊胜和主要的。在四禅中，舍受与轻安并存的第四禅是最好的，安住于此，并具足无量慈悲，是所有禅定中最殊胜的。般若波罗蜜多是前五度波罗蜜多中最殊胜或主要的，如《般若经》中说：‘如果想要圆满布施波罗蜜多，就应当修学般若波罗蜜多。’等等。

【English Translation】
Although generosity is paramount and indispensable, since none of the dharmas from form to omniscience have an inherent nature or self-established characteristic, if one clings to any dharma as real and characterized, one has not realized the meaning of dharmata, because it obscures the nature of knowable objects and is accompanied by defilements. Therefore, if one does not conceptually grasp the characteristics of grasping and being grasped in all dharmas, one will perfect the Prajnaparamita. Thus, these six dharmas are universally stable in all grounds and are the constant activities of Bodhisattvas.
Sixteenth, the primary or supreme activity: Among each of the six paramitas, the Bodhisattvas who possess the supreme or sacred objects also become supreme and sacred by the same cause. What is supreme? Among the three divisions of generosity, the generosity of dharma is the most important or supreme, because the generosity of material things and refuge only accomplish worldly happiness, while the generosity of dharma also accomplishes the perfections that transcend the world. Therefore, in the Noble Vajra Cutter Sutra and others, it is said: 'Better than giving by filling the universe of a thousand million worlds with the seven precious jewels is to teach and explain just one four-line verse from this sutra, for the merit will increase immeasurably.' Among the three disciplines of individual liberation, meditative concentration, and uncontaminated discipline, uncontaminated discipline is the most supreme or primary, because it is the exceedingly pure discipline that pleases the noble ones. Among the three kinds of patience, obtaining the patience of non-arising dharmas, which belongs to the category of patience that definitely ascertains the Dharma, is the most important. Among all the diligence of worldly beings, Sravakas and Pratyekabuddhas, exerting diligence through hearing, thinking, and meditating on the Mahayana Dharma is the most supreme and primary. Among the four concentrations, the fourth concentration, which is the ultimate of equanimity and bliss, is the best, and abiding in it while possessing immeasurable compassion is the most supreme of all concentrations. The Prajnaparamita is the most supreme or primary among the first five paramitas, as it is said in the Mother Sutra: 'If you wish to perfect the Paramita of Generosity, you should train in the Prajnaparamita.' etc.

--------------------------------------------------------------------------------

ར་བློ་ལྡན་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་གཙོ་བོར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །
安立讲经
བཅུ་བདུན་པ་ཆོས་བཤད་པ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ལ་བཤད་བྱའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་རྣམ་པར་བཞག་པ། དེའི་དོན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་རྣམ་པར་བཞག་པ། བཤད་པ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམ་པར་བཞག་པ། དེ་ལྟར་བཤད་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་བཞག་པ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་དང་བསྡུ་བ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ལྔ་ལས།
安立所说经分别
དང་པོ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ལ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་། གཙོ་བོ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་པས་རྒྱུད་གྲོལ་བར་བྱེད་པས་ཆོས་རྣམ་པར་བཞག་པ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རང་ཉིད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཟབ་ཅིང་
2-328b
རྒྱ་ཆེ་བ་མང་དུ་ཐོས་ཤིང་དེའི་དོན་ལ་ངེས་པ་ཚུལ་བཞིན་སྐྱེས་ནས་མཁས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དགོས་ཀྱི། དེ་ལྟ་བུ་མིན་ན་སེམས་ཅན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཁམས་དབང་བསམ་པ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་འཆད་མི་ནུས་ཏེ། རྣམ་འགྲེལ་ལས། ཐབས་བྱུང་དེ་རྒྱུ་ལྐོག་གྱུར་པ། དེ་འཆད་པ་ནི་དཀའ་བ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཐབས་ལས་བྱུང་བ་འགོག་བདེན་དང་། དེའི་རྒྱུ་ལམ་བདེན་དག་རང་གི་མ་ཤེས་པར་ལྐོག་དུ་གྱུར་པ་དག་གིས་ཐར་པའི་ལམ་དང་འབྲས་བུ་འདི་དང་འདིའོ་ཞེས་འཆད་མི་ནུས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་བཤད་པ་རྣམ་པར་བཞག་པ་བཞི་སྐབས་འདིར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཆོས་འཚོལ་གྱི་སྐབས་དང་ཆོས་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་ཟིན་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཅིའི་ཕྱིར་སླར་ཟློས་སྟེ་བཤད་སྙམ་ན་སྐབས་འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཆོས་བཤད་པའི་རྣམ་གཞག་བཞི་ལ་མཁས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའི་སྐབས་ཡིན་པ་དང་། གོང་དུ་བཤད་པ་རྣམས་དང་དོན་གཞན་དུ་མ་གྱུར་ཀྱང་རྣམ་གཞག་བྱེད་ཚུལ་མི་འདྲ་ཞིང་ཤེས་བྱའི་དོན་བསྡུ་བའི་རྣམ་གྲངས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པས་ཟློས་སྐྱོན་མེད་པར་མ་ཟད་དོན་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ལམ་ཕར་ཕྱིན་རྣམས་བསྒྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག །སེམས་ཅན་འདུལ་བའི་ཐབས་ཤེས་ཤིང་། ཐབས་དེ་ཤེས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །སྟོན་པར་གྱུར་ནས་ཆོས་འཆད་པ་ལ་མཁས་པས་ཆོས་བཤད་པ་རྣམ་པ་བཞི་འཆད་དོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམ་པར་བཞག་པ་འཆད་པ་དང་། བདེན་པ་རྣམ་པར་བཞག་པ་འཆད་པ་དང་། རིགས་པ་
2-329a
རྣམ་པར་བཞག་པ་འཆད་པ་དང་། ཐེག་པ་རྣམ་པར་བཞག་པ་འཆད་པ་ལས། དང་པོ་ཆོས་རྣམ་པར་བཞག་པ་འཆད་པ་ནི། མདོ་ཡི་སྡེ་དང་། ལུང་བསྟན་པའི་སྡེ་དང་། ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་སྡེ་ལ་སོགས་པ་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ནང་རིག་པ་དང་སྒྲ་དང་ཚད་མ་དང་བཟོ་དང་གསོ་བའི་རི

【现代汉语翻译】
因此，智者菩萨们认为般若波罗蜜多是最重要的。
安立讲经
第十七，安立讲经，分为安立所说经的类别、安立完全理解其意义、安立说法者菩萨的无量功德、安立如此说法的果报、安立大乘佛法及其总摄五个方面。
安立所说经分别
第一，利益众生有暂时和究竟的差别，虽然方式多种多样，但最主要的是通过为众生讲经说法，使他们从轮回中解脱出来。因此，安立佛法，需要菩萨自己精通大乘佛法，
2-328b
广泛听闻，并如理生起定解，具备智者的功德。如果不是这样，就无法根据各种众生的根器、意乐和想法来宣讲佛法。正如《释量论》所说：‘由方便生彼因隐，说彼甚难。’意思是说，如果自己不了解从方便产生的灭谛，以及作为其原因的道谛，这些对自身来说是隐蔽的，就无法宣说解脱之道和果报。因此，这里宣说了菩萨们安立讲经的四种方式。如果有人想，这在寻求佛法和讲经说法时已经讲过了，为什么还要重复宣说呢？这是因为，这里是宣说菩萨们精通安立讲经四种方式的功德，虽然与前面所说的意义没有改变，但安立的方式不同，并且通过特殊的类别来展示摄集所知之义，因此没有重复的过失，而且意义重大。如前所述，那些具备修持般若波罗蜜多功德的菩萨们，
善于调伏众生的方便，因为了解这些方便，所以成为众生的导师。成为导师后，因为擅长讲经说法，所以宣说安立讲经的四种方式。四种方式是什么呢？即宣说安立佛法、宣说安立真谛、
2-329a
宣说安立正理、宣说安立乘。首先，宣说安立佛法，即通过经部、授记部、偈颂部等十二部经的不同类别，来阐述内明、声明、因明、工巧明和医方明等。

【English Translation】
Therefore, wise Bodhisattvas consider Prajnaparamita to be the most important.
Establishing the Discourse
Seventeenth, establishing the discourse, divided into five aspects: establishing the categories of the teachings to be explained, establishing the complete understanding of their meaning, establishing the immeasurable qualities of the Bodhisattva who is the speaker, establishing the results of such a discourse, and establishing the Mahayana Dharma and its compilation.
Establishing the Distinctions of the Discourse
First, benefiting sentient beings has temporary and ultimate differences, and although there are many different ways, the most important is to liberate sentient beings from samsara by teaching them the Dharma. Therefore, establishing the Dharma requires that the Bodhisattva himself be proficient in the profound and
2-328b
extensive Mahayana Dharma, widely hear it, and generate correct understanding accordingly, possessing the qualities of a wise person. If this is not the case, one cannot expound the Dharma in accordance with the faculties, inclinations, and thoughts of various sentient beings. As stated in the *Pramanavarttika*: 'From means arise, those causes are hidden, to explain them is very difficult.' This means that if one does not understand the cessation of suffering arising from means, and the path that is its cause, which are hidden to oneself, one cannot explain the path to liberation and its results. Therefore, the four ways in which Bodhisattvas establish the discourse are explained here. If someone thinks, this has already been explained in the context of seeking the Dharma and giving discourses, why repeat it again? This is because this section explains the qualities of Bodhisattvas being proficient in the four ways of establishing the discourse, and although the meaning is not different from what was said before, the way of establishing is different, and it is shown through special categories that collect the meaning of what is to be known, so there is no fault of repetition, and it is of great significance. As mentioned above, those Bodhisattvas who possess the supreme qualities of practicing the Paramitas,
are skilled in the means of taming sentient beings, and because they understand these means, they become teachers of sentient beings. Having become teachers, because they are skilled in giving discourses, they explain the four ways of establishing the discourse. What are the four ways? They are explaining the establishment of the Dharma, explaining the establishment of the Truth,
2-329a
explaining the establishment of reasoning, and explaining the establishment of the Vehicle. First, explaining the establishment of the Dharma is to explain the distinctions of the inner science, grammar, logic, crafts, and medicine through the different categories of the twelve divisions of the scriptures, such as the Sutra Pitaka, the Prophecy Pitaka, and the Verse Pitaka.

--------------------------------------------------------------------------------

ག་པའི་གནས་ལྔ་ནི་རྣམ་པར་བཞག་པ་དེ་ནི་ས་རྣམས་ཏེ་མོས་སྤྱོད་དང་འཕགས་པའི་ས་བཅུ་པོ་ཀུན་ལ་བརྟན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་བཞག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གང་ཡིན་སྙམ་ན། དཔེར་ན་སྒྲ་རིག་པ་ལ་མཚོན་ན་ཡི་གེ་འདུས་པ་ལས་བྱུང་བའི་མིང་གི་རང་བཞིན་གང་ལ། རྐྱེན་རྣམ་དབྱེ་སོགས་སྦྱར་བས། རྣམ་པ་གཞན་དང་གཞན་དུ་འགྱུར་བའི་རྣམ་གཞག་སྣ་ཚོགས་བརྡ་སྤྲོད་པའི་གཞུང་དུ་སྔོན་དུ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བཞག་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་དང་དེའི་རྣམ་གཞག་གི་སྒོ་ནས་གཞན་ལ་འཆད་ཅིང་རྣམ་གཞག་བྱེད་པ་བཞིན་དུ། གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རིག་པ་ལའང་མངོན་རྗེས་ལུང་གི་ཚད་མ་གསུམ་གྱི་བསྒྲུབ་བྱ་མངོན་གྱུར་དང་ལྐོག་གྱུར་དང་ཤིན་ཏུ་ལྐོག་གྱུར་གསུམ་གཞལ་ཚུལ་གྱི་རྣམ་གཞག་དང་། གསོ་བའི་རིག་པ་ལ་ལུས་མིན་པར་གནས་པའི་ཐབས་དང་། ན་བར་གྱུར་ན་གཉེན་པོ་ཟས་སྤྱོད་སྨན་དཔྱད་བཞི་ཚུལ་བཞིན་བརྟེན་ཚུལ་གྱི་རྣམ་གཞག་དང་། གཟོ་ཡི་གནས་སྣ་ཚོགས་པ་དག་ཀྱང་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཇི་ལྟར་བྱང་ཞིང་གོམས་པར་བྱ་བའི་རྣམ་གཞག་དང་། དེའི་བྱེ་བྲག་གྲངས་ཀྱི་རྩིས་དང་། 
2-329b
སྐར་མའི་རྩིས་དང་། བརྟག་པ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པས་མཚོན་ནས་བཟོ་ཡི་གནས་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་གཞག་ཤེས་པ་དང་། སྒྲའི་རིག་པའི་ཡན་ལག་ཚིགས་བཅད་དང་། ལྷུག་པ་དང་། སྤེལ་མ་གསུམ་གྱི་རྒྱན་ལ་ཚིག་དང་དོན་གྱི་སྙན་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པར་བྱེད་པའི་སྙན་དངགས་ཀྱི་གཞུང་དང་། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལ་ཡི་གེ་ལྕི་ཡང་གི་སྡེབ་སྦྱོར་བསྒྲིགས་པ་དང་། སྐད་རིགས་སྣ་ཚོགས་སྤེལ་བའི་དབྱངས་གར་འཆམ་གྱི་སྟབས་དང་བཅས་པའི་ཟློས་གར་དང་། དོན་གཅིག་ལ་ཡང་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་མངོན་བརྗོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ཀྱི་གཞུང་ལས་ཇི་ལྟར་གྲགས་པའི་རྣམ་གཞག་ཚུལ་བཞིན་ཤེས་པ་དང་། ནང་རིག་པ་ཐེག་པ་གསུམ་སོ་སོའི་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་རྣམ་གཞག་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་མ་ནོར་བར་རྣམ་པར་བཞག་ཅིང་སྟོན་པ་ནི་ཆོས་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་མདོ་སྡེ་སོགས་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ནི་ནང་རིག་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་བཤད་པས་རིག་གནས་གཞན་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་བཞག་པ་འཆད། མི་འཆད་ན། མདོ་སོགས་རྣམ་པའི་བྱེ་བྲག་གིས། །རིག་པའི་གནས་ནི་རྣམ་བཞག་པ། །ཞེས་མདོ་སོགས་ཀྱི་ནང་དུ་རིག་པའི་གནས་ལྔ་འདུས་པར་བསྟན་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་གཙོ་བོ་ནང་རིག་པ་སྟོན་པའི་གཞུང་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེའི་ཡན་ལག་ཏུ་རིག་པའི་གནས་ལྔ་གཞན་བཞི་ཡང་ཡོད་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ནི

【现代汉语翻译】
何谓五明处之安立？即是诸地，谓信解地与十地圣者，以及安立菩萨之法，应知即是如此。何谓‘安立’之义？譬如以声明为例，由文字集合而成的名之自性，加上词性变化等，转变为各种不同的安立，如同文法论典中，过去诸佛、菩萨、大仙所安立的那样，菩萨们也以同样的方式，依循其安立之门为他人讲说、进行安立。又如因明，以现量、比量、圣教量三种量成立所证，即现前、隐蔽、极隐蔽三种衡量方式的安立。又如医方明，关于不以身体而存在的方法，以及生病时如何如法依止对治之法，即饮食、行为、药物、治疗四者的安立。又如工巧明，各种不同的技艺，应如何透过身、语、意使其精进纯熟的安立，以及其分支，如算术之计算、星算之推算，以及包含八种观察等的各种工巧明之安立。又如声明之分支，诗句、散文、混合文三种文体，以词句与意义的优美来庄严的诗学论典；诗句中轻重音节的组合安排；以及混合各种语言，结合歌舞姿势的戏剧；以及为了了解同一事物有各种不同名称的词典等论典中所说的安立，如实通达。以及内明，对于三乘各自的道与果的安立，如何如实安立与开示，即称为法之安立。那么，经藏等十二部经典不是内明吗？如果阐述内明，又如何安立其他明处？如果不阐述，为何说：‘由经等之差别，安立明处’？既然经等之中已包含五明，那又是如何成立的呢？佛陀的十二部经典，主要是阐述内明的论典，但其中也包含了其他四明，因此大乘经藏非常广博。
What are the five fields of knowledge (五明处, Wǔ míng chù) that are established? They are the grounds (地, dì), namely, the grounds of faith and practice (信解地, xìn jiě dì) and the ten grounds of the noble ones (十地圣者, shí dì shèng zhě), as well as the establishment of the qualities of Bodhisattvas (菩萨, Púsà). It should be understood that this is how it is. What is the meaning of 'establishment' (安立, ānlì)? For example, in the case of grammar (声明, shēngmíng), the nature of a name that arises from the combination of letters, when combined with case endings and other factors, transforms into various different establishments. Just as in grammatical treatises, the Buddhas (佛, Fó), Bodhisattvas, and great sages of the past established them, Bodhisattvas also explain and establish them to others in the same way, through the door of their respective establishments. Furthermore, in logic (因明, yīnmíng), the three proofs (量, liàng) of direct perception (现量, xiànliàng), inference (比量, bǐliàng), and valid testimony (圣教量, shèng jiào liàng) establish what is to be proven, namely, the establishment of the three ways of measuring what is manifest (现前, xiànqián), hidden (隐蔽, yǐnbì), and extremely hidden (极隐蔽, jí yǐnbì). Furthermore, in medicine (医方明, yī fāng míng), the method of existing without a body, and when one becomes ill, how to properly rely on the four antidotes (对治之法, duìzhì zhī fǎ), namely, diet (饮食, yǐnshí), behavior (行为, xíngwéi), medicine (药物, yàowù), and treatment (治疗, zhìliáo). Furthermore, in crafts (工巧明, gōng qiǎo míng), the establishment of how to purify and familiarize oneself with various different skills through body, speech, and mind, as well as its branches, such as the calculation of arithmetic (算术, suànshù), the calculation of astrology (星算, xīng suàn), and the establishment of various crafts, including the eight examinations (八种观察, bā zhǒng guānchá). Furthermore, the branches of grammar, the treatises on poetics (诗学, shīxué) that adorn the three styles of writing—verses (诗句, shījù), prose (散文, sǎnwén), and mixed (混合文, hùnhé wén)—with the beauty of words and meanings; the arrangement of heavy and light syllables in verses; and the dramas (戏剧, xìjù) that combine various languages with song, dance, and gestures; and the treatises on lexicography (词典, cídiǎn) that enable one to know that there are various different names for the same thing. One should truly understand the establishments as they are spoken of in these treatises. And the inner knowledge (内明, nèimíng), the establishment of the paths and fruits of the three vehicles (三乘, sān shèng) respectively, how to establish and show them without error, is called the establishment of the Dharma (法, Fǎ). Then, are the twelve divisions of scripture (十二部经典, shí'èr bù jīngdiǎn), such as the Sutras (经藏, jīngzàng), not inner knowledge? If one explains inner knowledge, how does one establish the other fields of knowledge? If one does not explain them, why does one say, 'The fields of knowledge are established by the distinctions of the Sutras, etc.'? Since the five fields of knowledge are included in the Sutras, etc., how is that established? The Buddha's twelve divisions of scripture are mainly treatises that explain inner knowledge, but they also include the other four fields of knowledge as branches, so the Mahayana Sutras are extremely extensive.

【English Translation】
What is the establishment of the five places of knowledge? They are the grounds, namely, the grounds of faith and practice and the ten grounds of the noble ones, as well as the establishment of the qualities of Bodhisattvas. It should be known that this is how it is. What is the meaning of 'establishment'? For example, in the case of grammar, the nature of a name that arises from the combination of letters, when combined with case endings and other factors, transforms into various different establishments. Just as in grammatical treatises, the Buddhas, Bodhisattvas, and great sages of the past established them, Bodhisattvas also explain and establish them to others in the same way, through the door of their respective establishments. Furthermore, in logic, the three proofs of direct perception, inference, and valid testimony establish what is to be proven, namely, the establishment of the three ways of measuring what is manifest, hidden, and extremely hidden. Furthermore, in medicine, the method of existing without a body, and when one becomes ill, how to properly rely on the four antidotes, namely, diet, behavior, medicine, and treatment. Furthermore, in crafts, the establishment of how to purify and familiarize oneself with various different skills through body, speech, and mind, as well as its branches, such as the calculation of arithmetic, the calculation of astrology, and the establishment of various crafts, including the eight examinations. Furthermore, the branches of grammar, the treatises on poetics that adorn the three styles of writing—verses, prose, and mixed—with the beauty of words and meanings; the arrangement of heavy and light syllables in verses; and the dramas that combine various languages with song, dance, and gestures; and the treatises on lexicography that enable one to know that there are various different names for the same thing. One should truly understand the establishments as they are spoken of in these treatises. And the inner knowledge, the establishment of the paths and fruits of the three vehicles respectively, how to establish and show them without error, is called the establishment of the Dharma. Then, are the twelve divisions of scripture, such as the Sutras, not inner knowledge? If one explains inner knowledge, how does one establish the other fields of knowledge? If one does not explain them, why does one say, 'The fields of knowledge are established by the distinctions of the Sutras, etc.'? Since the five fields of knowledge are included in the Sutras, etc., how is that established? The Buddha's twelve divisions of scripture are mainly treatises that explain inner knowledge, but they also include the other four fields of knowledge as branches, so the Mahayana Sutras are extremely extensive.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་
2-330a
ཀྱི་ཆོས་ཀུན་གྱི་གནས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པ་ཡིན་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་ལས་རིག་པའི་གནས་ལྔ་མི་སྟོན་པ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མ་ཡིན་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེའི་ཚད་འདི་ཙམ་ཞེས་ནམ་ཡང་གཟུང་དུ་མེད་དོ། །དེས་ན་རིག་པའི་གནས་ལྔ་ག་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་བཞག་ཅིང་བཤད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་དུ་བཟུང་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་དུས་དུས་སུ་དྲང་སྲོང་དང་བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ཚུལ་དུ་སྤྲུལ་ནས་བསྟན་པ་ཡང་གྲངས་མེད་དེ། དཀོན་མཆོག་སྒྲོན་མེའི་མདོ་ལས། འཇིག་རྟེན་བྱུང་ནས་མི་རིང་ཤེས་གྱུར་ཅིང་། །སེམས་ཅན་ལས་ཀྱི་ཚུལ་རྣམས་མི་ཤེས་པ། །དེ་དག་ཀུན་ལ་རྨོས་ཆོས་ཚོང་ཐབས་དང་། །སྣ་ཚོགས་བཟོ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་རྗོད་པར་བྱེད། །འཚེ་མེད་གནོད་པ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་གང་། །སེམས་ཅན་བདེ་བྱེད་མཁས་པས་རབ་བསྔགས་པ། །རིགས་སྟོབས་སྨན་དང་བསྟན་བཅོས་སྣ་ཚོགས་ཀུན། །དྲང་སྲོང་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བརྗོད། །གང་ལ་ལྷར་བཅས་འཇིག་རྟེན་མོས་འགྱུར་བ། །དྲང་སྲོང་སྤྱོད་མཆོག་དམ་པ་གང་ཡིན་དང་། །བརྟུལ་ཞུགས་དཀའ་སྤྱད་དཀའ་ཐུབ་མཆོག་ཀུན་ཀྱང་། །མཁས་པ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བརྗོད། །དེ་དག་སྤྱོད་ཅན་ཀུན་ཏུ་མུ་སྟེགས་ཅན། །གདུང་བ་གཽ་ཏ་མ་དང་མི་སྨྲར་སྤྱོད། །གཅེར་བུ་གོས་མེད་ལྷུར་ལེན་དགེ་སྦྱོང་
2-330b
ལ། །མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་སློབ་དཔོན་མཁས་པར་སྟོན། ཞེས་དང་། དེ་དག་ཐབས་ཚུལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །འཇིག་རྟེན་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་བའི་དོན་རྣམས་བྱེད། །འཇིག་རྟེན་མི་ཆགས་ཆུ་ལ་པདྨ་བཞིན། །དགའ་ཞིང་དད་པར་བྱེད་ལ་རྣམ་པར་རྒྱུ། །དེ་དག་སྙན་དངགས་མཁན་རྒྱལ་སྙན་དངགས་སྦྱོར། །གར་མཁན་རྔ་མཁན་གྱད་དང་རོལ་མོ་མཁན། །གཞན་མཛེས་རྒྱན་ཕྲེང་ཐོགས་ཤིང་གར་བྱེད་དང་། །སྒྱུ་མ་མཁན་པོ་གཟུགས་མང་ཀུན་ཏུ་སྟོན། །གྲོང་པ་གྲོང་དཔོན་འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་དེད་དཔོན་ཚོང་དཔོན་ཁྱིམ་བདག་འགྱུར། །རྒྱལ་པོ་བློན་པོ་མདུན་འདོན་ཕོ་ཉ་དང་། །སྨན་པ་འཇིག་རྟེན་བསྟན་བཅོས་ཆོ་ག་མཁན། །དེ་དག་དགོན་པར་ལྗོན་ཤིང་ཆེན་པོར་འགྱུར། །སྨན་དང་རིན་ཆེན་མི་ཟད་གཏེར་རྣམས་དང་། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདོད་འབྱིན་སྡོང་པོ་དང་། །ལམ་གོལ་དོགས་པ་རྣམས་ལ་ལམ་སྟོན་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ཚད་མེད་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་མུ་མེད་པར་ཡང་། རིག་པའི་གནས་ལྔས་བསྡུས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱི་མཐུས་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་

【现代汉语翻译】
ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ (jita jinyé)：如是如是，指事物的本性和现象。
对于一切法，如实、不颠倒地显现，因此，并非在任何情况下，大乘经藏都不阐述五明。因为佛陀的教言，大乘经藏的量，是无法确定的。因此，五明皆为佛陀所开示，为菩萨们所安立和宣说。菩萨们也如是受持，为了利益众生，时时化现为具有五种神通的仙人和大婆罗门来教导众生，这样的例子不胜枚举。《宝灯经》中说：‘世间产生后不久便知晓，众生业行的规律却不了解，对于那些人，便教导他们耕种、经商的方法，以及各种世间的技艺。凡是无害、无损的作为，能令众生安乐，为智者所赞叹的，种姓、力量、医药和各种论典，都是那些仙人所宣说的。凡是令天人等世间众生信服的，无论是行为高尚的仙人，还是苦行、难行、最胜的苦行，都是那些智者所宣说的。那些行为者，有时是外道，有时是苦行的乔达摩，有时是不语者，有时是裸体无衣的修行者，他们都以精通外道的论师形象出现。’又说：‘他们以各种方便方法，在世间游化，做着利益众生的事业，不执着世间，犹如莲花不着水一般，欢喜信受，随处游化。他们是诗人，创作王室诗歌；是舞者、鼓手、角力士和乐师；他们佩戴华丽的装饰，翩翩起舞；他们是魔术师，展现各种各样的形象。他们有时是村长、城主，有时是转轮王；同样地，他们有时是商队首领、商人、居家者；有时是国王、大臣、引导者、信使；有时是医生、世间论典的作者、仪轨的执行者。他们有时在寺院里化为大树，有时化为取之不尽的医药和珍宝宝藏，有时化为如意宝珠、随欲而生的树木，有时为迷路者指明道路。’
如上所说，诸佛和菩萨的化身是无量无边的，在十方无尽的世界里，所有不颠倒的、包含五明的论典，都是佛和菩萨以神通力所宣说的。续部中说：

【English Translation】
ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ (jita jinyé): 'As it is, as many as it is,' referring to the nature and phenomena of things.
Because it teaches all phenomena as they are, without inversion, it is not the case that the Sutras of the Great Vehicle do not teach the five sciences in every way. For the words of the Buddha, the extent of the Sutras of the Great Vehicle, can never be grasped as being only this much. Therefore, all five sciences were established and taught by the Buddha to the Bodhisattvas, and the Bodhisattvas, having taken them to heart, for the benefit of sentient beings, at times emanated as sages and great Brahmins endowed with the five superknowledges to teach them. Such instances are countless. The Sutra 'Lamp of the Jewel' states: 'Soon after the world arose, they knew, but did not know the ways of sentient beings' actions. To all those, they teach plowing, trade, and various worldly crafts. Whatever actions are harmless and without injury, bringing happiness to sentient beings, praised by the wise, lineage, power, medicine, and various treatises, all these are proclaimed by those sages. Whatever the world, including the gods, becomes devoted to, whatever noble sage's supreme conduct, and all the supreme asceticism, difficult practices, and austerities, are proclaimed by those wise ones. Those practitioners sometimes appear as Tirthikas (non-Buddhists), sometimes as suffering Gautamas, sometimes as non-speakers, sometimes as naked ascetics without clothes. They show themselves as learned teachers of the Tirthikas.' And: 'They, through various skillful means, wander in the world, doing deeds for the benefit of beings. Unattached to the world, like a lotus in water, they rejoice and have faith, wandering everywhere. They are poets, composing royal poems; dancers, drummers, wrestlers, and musicians; adorned with beautiful ornaments, they dance; they are magicians, showing many forms everywhere. They become villagers, village chiefs, and wheel-turning monarchs. Likewise, they become caravan leaders, merchants, householders. They are kings, ministers, guides, messengers, doctors, authors of worldly treatises, and performers of rituals. They become great trees in monasteries, inexhaustible treasures of medicine and jewels, wish-fulfilling gems, wish-granting trees, and guides on paths where there is doubt.'
As it is said above, the emanations of Buddhas and Bodhisattvas are immeasurable and boundless in the infinite realms of the ten directions. All the treatises that encompass the five sciences, without inversion, are taught by the power of the Buddhas and Bodhisattvas. The Tantras say:

--------------------------------------------------------------------------------

བླ་མ་ལས། མདོར་ན་མ་ལུས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་ཏུ། །ལྷ་དང་སར་གནས་བདེ་བའི་རྒྱུ་གང་ཡིན། །དེ་ནི་མ་ལུས་འཇིག་རྟེན་ཁྱབ་སྣང་བ། །དབྱངས་ཉིད་ལ་ནི་རབ་ཏུ་བརྟེན་པར་བརྗོད་ཅེས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་གི་
2-331a
དབྱངས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་སྒྲ་རིག་པ་ལ་སོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ལ་མེད་ཀྱི། ཕྱི་རོལ་པའི་ལུགས་འབའ་ཞིག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་བློ་གྲོས་རྒྱ་ཆུང་བ་སྟེ། སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་ཕྱི་རོལ་པ་དང་ནང་པའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བརྡ་སྤྲོད་པ་སོགས་ཀྱི་གཞུང་བརྩམས་པ་ནི་མང་དུ་ཡོད་མོད་ཀྱི། རྩོམ་པ་པོ་དེ་ཕྱི་རོལ་པ་ཡིན་ན་རིག་པ་དེ་ཕྱི་རོལ་པའི་ལུགས་དང་། ནང་པ་ཡིན་ན་ནང་པའི་ལུགས་ཡིན་པར་ངེས་པ་ག་ལ་ཡོད་དེ། རིག་པའི་གནས་བཞི་ནི་ཐུན་མོང་གི་རིག་གནས་ཡིན་པས་དེ་ལ་ཕྱི་པ་དང་ནང་པའི་ལུགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མི་འོས་མོད་ཀྱི། ཚད་མ་མདོ་དང་སྡེ་བདུན་ལྟ་བུ་སྟོན་པ་དང་བསྟན་པ་ཚད་མར་བསྒྲུབ་ཚུལ་སོགས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསང་བའི་བརྡ་སྔགས་ལས་བཤད་པ་དང་། བདུད་རྩི་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ལྟ་བུ་འབྱུང་བ་ལུས་འཁྲུག་གི་གེགས་སེལ་སྔགས་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་དང་འབྲེལ་བ་དང་། གསང་སྔགས་ཆོ་གའི་གར་དང་དབྱངས་དང་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་ཆ་ཚད་སོགས་བཟོ་དང་། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཕྱི་འཇིག་རྟེན་ལེའུའི་སྐར་རྩིས་ཀྱིགཟའི་རྐང་པ་དང་དབུ་མའི་དབུགས་ཀྱི་གྲངས་སྦྱར་བ་ལྟ་བུའི་རྣམ་གཞག་རྣམས་ནི་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ལ་མ་གྲགས་པས་ནང་པའི་རིག་གནས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་པ་སྨོས་མ་དགོས་སོ། །ཕྱི་རོལ་པའི་ལུགས་ཀྱི་ནང་རིག་པ་ནི་བསམ་གཟུགས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ་པ་དང་། དབང་ཕྱུག་པའི་ང་གི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་དང་། 
2-331b
གཅེར་བུ་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནཱ་ད་བསྒོམ་པ་དང་བདག་གི་དེ་ཉིད་བསྒོམ་པ་སོགས་ཡིན་ཡང་དེ་དག་ལ་བདག་མེད་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གནས་སྐབས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་ཅུང་ཟད་འགྲུབ་མོད་ཀྱི། ཐར་པའི་ལམ་མིན་པས་ཡང་དག་པའི་ནང་རིག་པ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མེད་པས་འཇིག་རྟེན་ལས་མ་འདས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་སྟོན་པས་ནང་རིག་པ་ཡང་དག་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ནང་རིག་པ་ནི་ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ཡིན་པས་ཇི་སྙེད་པའི་ཆོས་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་བརྡ་སྤྲོད་པ་སོགས་རིག་པའི་གནས་ཀུན་ཀྱང་དེའི་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ལ་ཚད་དང་མཐའ་མེད་ཀྱང་དེང་སང་འཕགས་བོད་དུ་ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་མདོ་འདི་རྣམས་ནའང་སྒྲ་རིག་པ་སོགས་ཅི་རིགས་སུ་སྣང་བ་ནི། དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་བའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་ལས། ལྟོས་པ་དང་བྱ་བ་བྱེད་པ་སོགས་རིགས་པ

【现代汉语翻译】
上师（blama）说：‘总而言之，在所有世间界中，神和安住于地的众生，其安乐之因是什么？’，‘那就是完全遍布世间的一切显现，被称为完全依赖于音声自性。’正如佛陀所说，如实宣说了音声的功德。因此，认为声明等不属于佛语，而仅仅是外道的观点，是极其狭隘的。虽然过去诸佛菩萨所教导之后，外道和内道的学者们也创作了许多关于语法等的论著，但作者是外道，就一定意味着该学问是外道的，或者作者是内道，就一定意味着该学问是内道的吗？并非如此。因为四种明处是共通的学问，不应该有外道和内道的区分。然而，像《量理宝藏论》和《七部量论》那样，论证导师和教法是可靠的，以及如来密咒中所说的内容，还有像《甘露心要续》那样，与消除身体不适的咒语成熟和解脱相关的内容，以及密咒仪轨的舞蹈、音调和身像的比例等工艺，还有《时轮经》的外界篇章中，将星算学的星辰位置与中脉气息的次数结合起来等内容，这些都是外道所不了解的，所以无需赘言，它们是内道文化的特征。外道的方法包括修习有相的禅定，修习自在天的我之瑜伽，以及裸体外道修习真如那达（nāda）和修习我之真如等，虽然这些方法可以暂时获得一些神通等，但因为它们不是解脱之道，所以完全没有真正的内道，因为它们没有超越世间。而佛陀的教导是指引超越世间的道路，所以是真正的内道。因此，内道是确定一切如所有和尽所有的法，所以为了了解尽所有的法，声明等五明也是其分支。佛陀的教言虽然无量无边，但如今在印度和西藏所见的这些经典中，也随处可见声明等，这是因为在《解深密经》等经典中，依赖和行为等道理
外道的法，是修有相的禅定，自在天的我之瑜伽，裸体外道修习真如那达（nāda），修习我之真如等，虽然这些可以暂时获得一些神通等，但因为它们不是解脱之道，所以完全没有真正的内道，因为它们没有超越世间。而佛陀的教导是指引超越世间的道路，所以是真正的内道。因此，内道是确定一切如所有和尽所有的法，所以为了了解尽所有的法，声明等也是它的分支。佛陀的教言虽然无量无边，但如今在印度和西藏所见的这些经典中，也随处可见声明等，这是因为在《解深密经》等经典中，依赖和行为等道理。

【English Translation】
The Lama (blama) said: 'In short, in all realms of existence, what is the cause of happiness for gods and beings dwelling on earth?', 'That is the complete manifestation throughout the world, which is said to rely entirely on the nature of sound.' Just as the Buddha said, the qualities of sound are truly explained. Therefore, to think that grammar and so on do not belong to the Buddha's teachings, but are solely the views of outsiders, is extremely narrow-minded. Although after the teachings of past Buddhas and Bodhisattvas, scholars of both outsiders and insiders have composed many treatises on grammar and so on, does the fact that the author is an outsider necessarily mean that the knowledge is that of outsiders, or that the author is an insider necessarily mean that the knowledge is that of insiders? Not necessarily. Because the four sciences are common knowledge, there should be no distinction between outsiders and insiders. However, like the Pramāṇavārttika (Tshad ma rnam 'grel) and the Seven Treatises on Pramāṇa (Tshad ma sde bdun), which demonstrate the reliability of the teacher and the teachings, and what is said in the secret mantras of the Tathāgata, and like the Amṛtahṛdayatantra (bDud rtsi snying po'i rgyud), which relates to the maturation and liberation of mantras that eliminate physical disturbances, and the craftsmanship of the proportions of dance, melodies, and statues in secret mantra rituals, and the combination of the positions of stars in astrology with the number of breaths in the central channel in the outer chapter of the Kālacakratantra (Dus kyi 'khor lo'i rgyud), these are not known to outsiders, so it goes without saying that they are characteristics of inner culture. The methods of outsiders include practicing meditative stabilization on forms, practicing the yoga of the self of Īśvara (dBang phyug pa'i nga gi rnal 'byor bsgom pa), and the naked ascetics practicing the reality of nāda (de kho na nyid nāda bsgom pa) and meditating on the reality of the self, etc. Although these methods can temporarily achieve some miraculous powers, etc., because they are not the path to liberation, there is no true inner knowledge at all, because they have not transcended the world. But the Buddha's teachings point the way to transcend the world, so it is true inner knowledge. Therefore, inner knowledge is the determination of all phenomena as they are and as many as they are, so in order to understand all phenomena, grammar and the other sciences are also branches of it. Although the Buddha's teachings are limitless, in these sutras seen in India and Tibet today, grammar and so on are also seen in various ways, because in the Saṃdhinirmocana Sūtra (dGongs pa nges par 'grel pa'i mdo) and other sutras, the reasons for dependence and action, etc.
The methods of outsiders include practicing meditative stabilization on forms, the yoga of the self of Īśvara, the naked ascetics practicing the reality of nāda, and meditating on the reality of the self, etc. Although these can temporarily achieve some miraculous powers, etc., because they are not the path to liberation, there is no true inner knowledge at all, because they have not transcended the world. But the Buddha's teachings point the way to transcend the world, so it is true inner knowledge. Therefore, inner knowledge is the determination of all phenomena as they are and as many as they are, so in order to understand all phenomena, grammar and so on are also branches of it. Although the Buddha's teachings are limitless, in these sutras seen in India and Tibet today, grammar and so on are also seen in various ways, because in the Saṃdhinirmocana Sūtra and other sutras, the reasons for dependence and action, etc.

--------------------------------------------------------------------------------

་བཞི་གསུངས་པ་འདིས་རྒྱུའམ་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རིག་པ་མ་ལུས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། སྒྲའི་རིག་པ་ཡང་མདོ་སྡེ་རྣམས་ལས། ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་སོ། །མྱོང་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཚོར་བའམ། ཞེས་སོགས་སྒྲའི་ངེས་ཚིག་དང་། ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པ་ཡང་ལེགས་སྦྱར་འབའ་ཞིག་ཤེས་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་མཐའ་ཡས་པའི་ངེས་པའི་ཚིག་ཤེས་པ་ཡིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་ཚིག་འབྲུ་བཟང་པོ་ཞེས་པའང་མིང་དང་རྐྱེན་གྱི་རྣམ་དབྱེ་
2-332a
ཚུལ་བཞིན་སྦྱར་བའི་ངེས་པའི་ཚིག་བཟང་བ་ཡིན་པ་དང་། དཔེ་རྒྱན་དང་ཉམས་ལྡན་ཕུལ་བྱུང་དང་གཟུགས་ཅན་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་དུ་གྱུར་པའི་སྙན་ངག་གི་ཉམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་དང་ལྡན་པའི་གསུང་རེ་རེ་ནས་སྙན་དངགས་ཀྱི་དཔེར་བརྗོད་དུ་འོས་པ་ཚད་མེད་པ་སྣང་བ་དང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ལས་སྐར་རྩིས་ཀྱི་ཆོ་ག་དངོས་སུ་བསྟན་པ་དང་། གར་དང་གླུ་དང་སྒྱུ་རྩལ་དང་བརྟག་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་མདོ་རྣམས་ལས་ཞར་དང་ཞོར་ལ་ཐོན་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཟོ་ཡི་གནས་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ལ་སོགས་ལས་གསུངས་པ་དང་། གསོ་བ་རིག་པ་ཡང་གསེར་འོད་དམ་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ལྟ་བུས་མཚོན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབ་ལ་ནང་རིག་པ་འབའ་ཞིག་ལས་རིག་གནས་མི་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པས། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེའི་ནང་དུ་རིག་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་འདུས་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཕན་བདེ་བྱེད་པ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་གདུལ་བྱའི་རྐྱེན་དང་འཕྲད་ནས་ཞུས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མི་མཁྱེན་པ་དང་མི་གསུང་པ་མེད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་བརྗེད་པའི་གཟུངས་སུ་བཟུང་ནས་དུས་དང་དུས་སུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཀྱི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབ་ལས་འབྱུང་ངོ་། །གཉིས་པ་བདེན་པ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ནི། དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པ་བདུན་ལ་བརྟེན་ནས་བདེན་པ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་བདུན་ནི། འཇུག་
2-332b
པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་འཁོར་བར་རྒྱུན་གྱིས་འཇུག་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་འཇུག་ན་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་སོགས་རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་གཅིག་གིས་གཅིག་བསྐྱེད་ནས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཐ་མ་མེད་པའི་བར་དུ་རྒྱུན་གྱིས་འཇུག་པའོ། །མཚན་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་ཡོངས་གྲུབ་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་དེ། གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་ཀུན་བརྟགས་པ་དེ་ལྟར་མེད་པ་དང་། གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྒྱུའམ་གཞི་གཞན་དབང་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་དང་། གཞན་དབང་ལ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་མ་གྲུབ་པས་གཉིས་སྟོང་གི་ཆོས་ཉིད་ཡོངས་གྲུབ་བོ། །རྣམ་པ

【现代汉语翻译】
这段关于四种智慧的论述，已经完整地阐述了因明（hetuvidya，梵文，因明，reasoning science）或逻辑学的全部内容。关于声明的智慧，在经藏中也有提到：‘因为有障碍，所以是色；体验的自性是感受。’等等，这些都是对声明的定义。不仅要精通梵文，还要了解所有众生无尽语言的定义。所谓‘如来语词优美’，是指名相和词素以正确的方式组合而成的优美定义。如来的每一句话都具备诗歌的韵味，堪称典范，其中蕴含着丰富的譬喻、装饰和卓越的风格。在时轮金刚续（Kalacakratantra）中，直接阐述了星象学的仪轨。舞蹈、音乐、艺术和各种占卜也都在经藏中有所提及。菩萨（bodhisattva）们广泛地涉猎工巧明（silpasthana，梵文，工巧处，arts and crafts）等领域。《金光明经》（Suvarnaprabhasa Sutra）等经典中也提到了医方明（cikitsavidya，梵文，医方明，medical science）。因此，佛陀的教言不仅仅局限于内明（adhyatmavidya，梵文，内明，inner knowledge），还包括其他学科。我们应当明白，大乘（Mahayana）的经藏中包含了所有的学科。无论何时，只要有需要，佛陀都会应众生的根器和因缘，给予他们暂时和究竟的利益。没有什么佛陀不知道或不说的，菩萨们也会以不忘失的陀罗尼（dharani，梵文，总持，memory）记住这些教言，并在适当的时候宣说。因此，一切所知皆源于佛陀的教言。
第二，关于真如（tathata，梵文，真如，suchness）的建立：真如的建立依赖于七种真如。这七种真如是：
1. 流转真如：指在轮回（samsara）中持续流转。具体来说，由于无明（avidya）的作用，产生行（samskara）等十二缘起支（dvadasanga-pratityasamutpada），一个支引发另一个支，从而使轮回从无始无终地持续流转。
2. 自性真如：指遍计所执性（parikalpita）、依他起性（paratantra）和圆成实性（parinispanna）这三种自性。遍计所执性是指在能取和所取上进行虚妄分别，但实际上并不存在；依他起性是指显现能取和所取的颠倒之因或基础，它在名言上是存在的；圆成实性是指在依他起性上，由于不存在能取和所取，因此是二空的法性（dharmata）。

【English Translation】
This discourse on the four wisdoms completely elucidates the entirety of hetuvidya (Sanskrit, hetuvidya, reasoning science) or logic. Regarding the wisdom of sound, it is also mentioned in the sutras: 'Because it has obstruction, it is form; the nature of experience is feeling.' and so on, which are definitions of sound. It is not enough to be proficient in Sanskrit alone, but also to understand the definitions of the infinite languages of all beings. The so-called 'Tathagata's words are excellent' refers to the excellent definitions formed by combining names and suffixes in the correct way. Each word of the Tathagata possesses the flavor of poetry, serving as a model, containing rich metaphors, decorations, and excellent style. In the Kalacakratantra, the rituals of astrology are directly explained. Dancing, music, arts, and various divinations are also mentioned in the sutras. Bodhisattvas extensively engage in fields such as silpasthana (Sanskrit, silpasthana, arts and crafts). The Suvarnaprabhasa Sutra and other scriptures also mention cikitsavidya (Sanskrit, cikitsavidya, medical science). Therefore, the Buddha's teachings are not limited to adhyatmavidya (Sanskrit, adhyatmavidya, inner knowledge) but also include other disciplines. We should understand that all disciplines are included in the Mahayana sutras. Whenever there is a need, the Buddha responds to the faculties and conditions of beings, providing them with temporary and ultimate benefits. There is nothing that the Buddha does not know or say, and Bodhisattvas also remember these teachings with unfailing dharani (Sanskrit, dharani, memory), and proclaim them at appropriate times. Therefore, all knowable things originate from the Buddha's teachings.
Secondly, regarding the establishment of tathata (Sanskrit, tathata, suchness): The establishment of suchness depends on the seven suchnesses. These seven suchnesses are:
1. Revolving Suchness: refers to the continuous revolving in samsara. Specifically, due to the action of avidya, the twelve links of dependent origination (dvadasanga-pratityasamutpada) such as samskara arise, one link causing another, thus causing the cycle to continue from beginningless to endless.
2. Characteristic Suchness: refers to the three characteristics of parikalpita, paratantra, and parinispanna. Parikalpita refers to the false discrimination on the grasper and the grasped, but it does not actually exist; paratantra refers to the cause or basis of the inverted appearance of the grasper and the grasped, which exists nominally; parinispanna refers to the nature of emptiness of the two (grasper and grasped) on paratantra, since the grasper and the grasped are not established.

--------------------------------------------------------------------------------

ར་རིག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ལས་གཞན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། ས་བཅུ་པའི་མདོ་ལས། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་ཁམས་གསུམ་པོ་འདི་ནི་སེམས་ཙམ་མོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ལ་སྣང་བ་ཙམ་དུ་ཟད་པས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པའོ། །གནས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་པ་འཁོར་བའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །ལོག་པར་སྒྲུབ་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་སྟེ་དེས་སྡུག་བསྔལ་བའི་རང་བཞིན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པ་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་ཉེས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་
2-333a
རོ། །ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་སྟེ། དེས་འགོག་པའི་བདེན་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇུག་པ་དང་གནས་པ་དང་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་གསུམ་གྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འདྲ་ཞིང་མཉམ་མོ། །མཚན་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་དབང་དང་། ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གཉིས་ཀྱིས་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདྲ་ཞིང་མཉམ་སྟེ། གཞན་དབང་གི་ཁོངས་སུ་རྣམ་པར་རིག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་འདུའོ། །མདོ་དགོངས་འགྲེལ་ལས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་བདག་མེད་གཉིས་ཁོ་ན་ལ་གསུངས་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་ཡོངས་གྲུབ་བོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཉན་རང་སངས་རྒྱས་གསུམ་གྱི་བྱང་ཆུབ་འདྲ་ཞིང་མཉམ་མོ་ཞེས་འགོག་བདེན་ཐོབ་པ་ཙམ་ལ་འདྲ་བས་སོ། །ཡང་དག་སྒྲུབ་པས་ཡང་དག་པའི་དོན་གྱི་ཆོས་ཉན་པ་དང་སེམས་པ་དང་བསྒོམ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདྲ་ཞིང་མཉམ་མོ། །ཞེས་དེ་དེ་ལྟར་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་འཁོར་བར་འཇུག་པ་དང་གནས་པ་ནི་མི་རྟག་སོགས་རྣམ་པ་བཞི་ལྡན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའོ། །ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་ཀུན་འབྱུང་རབ་སྐྱེ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་བཞི་ལྡན་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པའོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་འགོག་ཞི་སོགས་རྣམ་པ་བཞི་ལྡན་འགོག་པའི་བདེན་པ་དང་། ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི། ལམ་རིགས་
2-333b
པ་སོགས་རྣམ་པ་བཞི་ལྡན་ལམ་གྱི་བདེན་པ་སྟེ་བདེན་པ་བཞིའོ། །རྣམ་པར་རིག་པ་ནི་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་དེ་འདི་ལ་མ་དག་པའི་གཞན་དབང་ནི་ཀུན་བརྟགས་ལ་དམིགས་ནས་རྟེན་འབྲེལ་ལུགས་འབྱུང་གི་ཚུལ་གྱིས་འཁོར་བར་གནས་པའི་ཆ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་། འཇུག་པའི་ཆ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་ཀུན་འབྱུང་དུ་གཏོགས་ལ། ཡོངས་གྲུབ་ལ་དམིགས་ནས་ལམ་སྒྲུབ་པ་དག་པའི་གཞན་དབང་གི་ཆ་ནས་ཡང་དག་སྒྲུབ་པར་གཏོགས་པ་ཡིན་པས་དབུས་མཐའ་ལས་རྣ

【现代汉语翻译】
唯识的如是性，是指所有有为法和无为法都不是心之外的存在。如《十地经》所说：‘诸佛子，此三界唯是心。’因此，一切法都只是显现于心，最终成立为唯识。安住的如是性，是指常处于三种痛苦自性的轮回之法。颠倒成立的如是性，是指具有业和烦恼特征的集谛，因为它颠倒地成立了痛苦的自性。清净的如是性，是指灭谛，因为它清净了痛苦和集谛的过患。如实成立的如是性，是指道谛，因为它如实地成立了灭谛。以趣入、安住和颠倒成立这三者，一切有情都是相同和平等的。从体性的如是性来说，依他起性和圆成实性这两种体性，使所有有为法和无为法都是相同和平等的。唯识的如是性也包含在依他起的范畴中。《经观释》中说，体性的如是性只说了二种无我，如果这样，那就是圆成实性了。清净的如是性，使声闻、独觉、佛陀这三者的菩提相同和平等，因为只是在获得灭谛时才是相同的。如实成立，使听闻、思维和修习如实之义的所有法都是相同和平等的。如是，如是理解是《解深密经》所说的。这样，趣入和安住于轮回，就是具有无常等四种行相的苦谛。颠倒成立，就是具有生等四种行相的集谛。圆成实性，是远离了暂时性垢染，具有灭、寂等四种行相的灭谛。如实成立的如是性，是具有道、如等四种行相的道谛，即四圣谛。唯识是八识聚，其中不净的依他起是缘于遍计所执，以缘起流转的方式安住于轮回的部分，属于苦谛；趣入的部分，颠倒成立，属于集谛。缘于圆成实性，修习道的清净依他起的部分，属于如实成立。因此，《中边分别论》中说：

【English Translation】
The Suchness of Consciousness-Only refers to the fact that all conditioned and unconditioned dharmas are not existent apart from the mind. As stated in the 'Ten Bhumi Sutra': 'Oh, sons of the Victorious Ones, these three realms are only mind.' Therefore, all dharmas are merely appearances in the mind, ultimately established as Consciousness-Only. The Suchness of Abiding refers to the dharmas of samsara that constantly abide in the nature of the three sufferings. The Suchness of Perverted Establishment refers to the Truth of Origin, characterized by karma and afflictions, because it perversely establishes the nature of suffering. The Suchness of Complete Purity refers to the Truth of Cessation, because it is completely pure from the faults of suffering and origin. The Suchness of Correct Establishment refers to the Truth of the Path, because it correctly establishes the Truth of Cessation. With these three—entering, abiding, and perverted establishment—all sentient beings are alike and equal. From the Suchness of Characteristics, the two characteristics of Other-Powered and Perfectly Established make all conditioned and unconditioned dharmas alike and equal. The Suchness of Consciousness-Only is also included in the category of Other-Powered. In the 'Exposition of the Intention of the Sutra,' the Suchness of Characteristics is said to refer only to the two selflessnesses; if so, that is the Perfectly Established. The Suchness of Complete Purity makes the enlightenment of the Hearers, Solitary Realizers, and Buddhas alike and equal, because they are the same only in obtaining the Truth of Cessation. Correct Establishment makes all dharmas of hearing, thinking, and meditating on the meaning of correctness alike and equal. Thus, such understanding is what is stated in the 'Sandhinirmocana Sutra.' Thus, entering and abiding in samsara is the Truth of Suffering, possessing the four aspects of impermanence, etc. Perverted establishment is the Truth of Origin, possessing the four aspects of arising, etc. The Perfectly Established Nature is free from adventitious stains and is the Truth of Cessation, possessing the four aspects of cessation, peace, etc. The Suchness of Correct Establishment is the Truth of the Path, possessing the four aspects of path, reason, etc., which are the Four Noble Truths. Consciousness-Only is the eight aggregates of consciousness. The impure Other-Powered in this is based on the imagined and abides in samsara through the process of dependent origination, belonging to the aspect of suffering; the aspect of entering, perverted establishment, belongs to the Truth of Origin. Based on the Perfectly Established, the aspect of the pure Other-Powered of practicing the path belongs to Correct Establishment. Therefore, in the 'Madhyantavibhaga' it says:

--------------------------------------------------------------------------------

མ་པར་རིག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོངས་གྲུབ་ཏུ་བསྡུས་སོ། །གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོངས་གྲུབ་འགོག་བདེན་ནོ། །སྐབས་འདིར་རྩ་འགྲེལ་གང་ལས་མ་གསུངས་ཀྱང་། ཆོས་ལྔ་ཡང་མཚན་ཉིད་གསུམ་ལས་ཕྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ལྔ་ནི་མིང་དང་། རྒྱུ་མཚན་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའོ། །མིང་ནི་ཀ་བུམ་སོགས་ཀྱི་མིང་གིས་བཏགས་ཏེ་དེ་དང་དེ་དེར་འཛིན་པ་ཀུན་བརྟགས་པའོ། །རྒྱུ་མཚན་ནི་གཞན་དབང་གཟུང་ཆར་སྣང་བ་ལྟོ་ལྡིར་བ་སོགས་ཆོས་དེ་དང་དེར་སྣང་བ་མིང་འདོགས་པའི་མཚན་མའམ་རྒྱུ་མཚན་དུ་སྣང་བའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་འཛིན་པའི་ཆར་སྣང་བའི་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་དོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་འགྱུར་མེད་ཡོངས་གྲུབ་བོ། །ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་ཞེས་ཡུལ་གྱི་མིང་ཡུལ་ཅན་ལ་བཏགས་པ་སྟེ་གནས་སྣང་མཐུན་པའི་དབང་གིས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ལང་ཀར་
2-334a
གཤེགས་པ་ལས། ཆོས་ལྔ་རང་བཞིན་གསུམ་དང་ནི། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་དང་། །བདག་མེད་དོན་ནི་རྣམ་གཉིས་སུ། །ཐེག་ཆེན་མཐའ་དག་བསྡུས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འདི་དག་ཆོས་ཀྱི་སྤྱི་སྡོམ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །རིགས་པ་དང་ཐེག་པ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ནི་རིམ་པ་ལྟར་རྣམ་པ་བཞི་དང་། རྣམ་པ་གསུམ་ཉིད་དོ་ཞེས་མདོར་བསྟན་ནས། རིགས་པ་བཞི་ནི། བྱ་བ་བྱེད་པའི་རིགས་པ་ནི་རྒྱུ་གང་གིས་འབྲས་བུ་གང་སྐྱེད་པར་ཤེས་པ་དང་། ལྟོས་པའི་རིགས་པ་ནི་འབྲས་བུ་གང་རྒྱུ་གང་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་པ་ཤེས་པའོ། །མེ་ཚ་བ་དང་ཆུ་གཤེར་བ་ལྟ་བུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དོན་དམ་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །འཐད་པ་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་ནི་མངོན་རྗེས་ཀྱི་ཚད་མས་དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་གཞལ་བའོ། །དེ་ལ་བྱ་བ་བྱེད་པ་དང་ལྟོས་པའི་རིགས་པ་ནི། མོས་སྤྱོད་དུ་བདག་མེད་གཉིས་ཀྱི་དོན་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་མཐོང་ལམ་དུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་མཐོང་བའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་འདྲེན་པས་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པ་དང་། མཐོང་ལམ་གྱི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི། རྒྱུ་དེ་དག་གིས་འབྲས་བུ་དེ་དག་བསྐྱེད་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་དང་འབྲས་བུ་དེ་དག་རང་རང་གི་རྒྱུ་དེ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་བྱ་བ་བྱེད་པའི་རིགས་པ་དང་། ལྟོས་པའི་རིགས་པ་གཉིས་སོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་འབྲས་སུ་འབྲེལ་བ་ནི་རྟེན་ཅིང་
2-334b
འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཆོས་བསླུ་བ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ་ས་བོན་གྲུང་པོ་ལས་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ་རྒྱུས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་རྒྱུ་ཡོད་ན་འབྲས་བུ་ཡོད་པའི་རྗེས་འགྲོ

【现代汉语翻译】
因此，未被污染的真如（de bzhin nyid，梵文：tathatā，英語：suchness）被总结为圆成实性（yongs grub，梵文：parinispanna，英語：perfected nature）。远离了突发污垢的真如，是圆成实的灭谛（'gog bden，梵文：nirodha-satya，英語：truth of cessation）。
虽然这里没有提到根本论和释论，但五法（chos lnga，梵文：pañca dharma，英語：five dharmas）也是从三自性（mtshan nyid gsum，梵文：tri-svabhāva，英語：three natures）中分离出来的。五法是名（ming，梵文：nāma，英語：name）、相（rgyu mtshan，梵文：nimitta，英語：sign）、分别（rnam par rtog pa，梵文：vikalpa，英語：thought）、正智（de bzhin nyid，梵文：tathatā，英語：suchness）和真如智（yang dag pa'i ye shes，梵文：samyag-jñāna，英語：correct knowledge）。
名是指通过‘柱子’、‘瓶子’等名称来指定事物，并将它们执着为特定对象，这是遍计所执性（kun brtags pa，梵文：parikalpita，英語：imagined nature）。相是指在依他起性（gzhan dbang，梵文：paratantra，英語：dependent nature）中，显现为所取（gzung char snang ba，梵文：grāhya-bhāga，英語：apprehended aspect）的胀满等现象，这些现象作为命名事物的标志或原因而显现。
分别是指显现为能取（'dzin pa'i char snang ba，梵文：grāhaka-bhāga，英語：apprehending aspect）的八识聚（rnam shes tshogs brgyad，梵文：aṣṭa vijñāna-skandha，英語：eight consciousness aggregates）。真如是无变的圆成实性。真如智是以真如为对境，不颠倒的圆成实性，这是以境之名施于有境，是由于境与有境在体性上一致。
因此，如《楞伽经》（lang kar gshegs pa，梵文：Laṅkāvatāra Sūtra，英語：Laṅkāvatāra Sūtra）所说：‘五法与三自性，八识聚和二无我，涵盖了一切大乘。’这些是佛法的总纲。
关于理路（rigs pa，梵文：yukti，英語：reasoning）和乘（theg pa，梵文：yāna，英語：vehicle）的分类，简而言之，分别是四种和三种。四种理路是：作用理（bya ba byed pa'i rigs pa，梵文：kārya-kāraṇa-yukti，英語：reasoning of cause and effect），即了解何因产生何果；相待理（ltos pa'i rigs pa，梵文：apekṣā-yukti，英語：reasoning of dependence），即了解何果依赖于何因。
例如，火的热性和水的湿性是世俗谛（kun rdzob，梵文：saṃvṛti，英語：conventional truth）的法性（chos nyid，梵文：dharmatā，英語：nature of phenomena），而一切法皆是空性（stong pa nyid，梵文：śūnyatā，英語：emptiness）是胜义谛（don dam pa，梵文：paramārtha，英語：ultimate truth）的法性。成立理（'thad pa sgrub pa'i rigs pa，梵文：upalabdhi-yukti，英語：reasoning of proof），即通过现量（mngon，梵文：pratyakṣa，英語：direct perception）和比量（rjes，梵文：anumāna，英語：inference）的量（tshad ma，梵文：pramāṇa，英語：valid cognition），如实地衡量事物的状态。
其中，作用理和相待理是指，在胜解行位（mos spyod，梵文：adhimukti-caryā-bhūmi，英語：stage of aspirational conduct）中，如理作意（yid la byed pa，梵文：manasikāra，英語：attention）二无我（bdag med gnyis，梵文：dvinairātmya，英語：twofold selflessness）之义，这能引生见道（mthong lam，梵文：darśana-mārga，英語：path of seeing）中见到法性真谛（chos nyid kyi bden pa，梵文：dharmatā-satya，英語：truth of the nature of phenomena）的正见（yang dag pa'i lta ba，梵文：samyag-dṛṣṭi，英語：right view），并具有果；见道中的正见具有解脱（rnam par grol ba，梵文：vimokṣa，英語：liberation）和涅槃（mya ngan las 'das pa，梵文：nirvāṇa，英語：nirvana）之果，这些都是因为这些因产生这些果的作用，以及这些果依赖于各自的因，因此是作用理和相待理。
如此，因果之间的关系是无欺的缘起（rten cing 'brel bar 'byung ba，梵文：pratītyasamutpāda，英語：dependent origination）之法，就像从健康的种子中生出芽一样，因产生果的作用是，如果因存在，果就存在。

【English Translation】
Therefore, the suchness (de bzhin nyid, Skt: tathatā) that is free from defilements is summarized as the perfected nature (yongs grub, Skt: parinispanna). The suchness that is free from adventitious stains is the truth of cessation ('gog bden, Skt: nirodha-satya) of the perfected nature.
Although not mentioned in the root text or commentary here, the five dharmas (chos lnga, Skt: pañca dharma) are also separated from the three natures (mtshan nyid gsum, Skt: tri-svabhāva). The five dharmas are name (ming, Skt: nāma), sign (rgyu mtshan, Skt: nimitta), thought (rnam par rtog pa, Skt: vikalpa), suchness (de bzhin nyid, Skt: tathatā), and correct knowledge (yang dag pa'i ye shes, Skt: samyag-jñāna).
Name refers to designating things by names such as 'pillar' or 'vase,' and clinging to them as specific objects, which is the imagined nature (kun brtags pa, Skt: parikalpita). Sign refers to the appearance of fullness, etc., in the apprehended aspect (gzung char snang ba, Skt: grāhya-bhāga) of the dependent nature (gzhan dbang, Skt: paratantra), which appear as signs or reasons for naming things.
Thought refers to the eight consciousness aggregates (rnam shes tshogs brgyad, Skt: aṣṭa vijñāna-skandha) that appear in the apprehending aspect ('dzin pa'i char snang ba, Skt: grāhaka-bhāga). Suchness is the unchanging perfected nature. Correct knowledge is the non-inverted perfected nature that has suchness as its object, which is the name of the object applied to the subject, due to the consistency of the object and subject in nature.
Therefore, as stated in the Laṅkāvatāra Sūtra (lang kar gshegs pa, Skt: Laṅkāvatāra Sūtra): 'The five dharmas and the three natures, the eight consciousness aggregates, and the two selflessnesses encompass all of the Great Vehicle.' These are the general summaries of the Dharma.
Regarding the classification of reasoning (rigs pa, Skt: yukti) and vehicles (theg pa, Skt: yāna), briefly, they are four and three respectively. The four reasonings are: the reasoning of cause and effect (bya ba byed pa'i rigs pa, Skt: kārya-kāraṇa-yukti), which is knowing which cause produces which effect; the reasoning of dependence (ltos pa'i rigs pa, Skt: apekṣā-yukti), which is knowing which effect depends on which cause.
For example, the heat of fire and the wetness of water are the nature of phenomena (chos nyid, Skt: dharmatā) in conventional truth (kun rdzob, Skt: saṃvṛti), and the emptiness (stong pa nyid, Skt: śūnyatā) of all phenomena is the nature of phenomena in ultimate truth (don dam pa, Skt: paramārtha). The reasoning of proof ('thad pa sgrub pa'i rigs pa, Skt: upalabdhi-yukti) is measuring the state of affairs of things in accordance with direct perception (mngon, Skt: pratyakṣa) and inference (rjes, Skt: anumāna) as valid cognitions (tshad ma, Skt: pramāṇa).
Among these, the reasoning of cause and effect and the reasoning of dependence refer to, in the stage of aspirational conduct (mos spyod, Skt: adhimukti-caryā-bhūmi), attending properly (yid la byed pa, Skt: manasikāra) to the meaning of the two selflessnesses (bdag med gnyis, Skt: dvinairātmya), which leads to right view (yang dag pa'i lta ba, Skt: samyag-dṛṣṭi) in the path of seeing (mthong lam, Skt: darśana-mārga), seeing the truth of the nature of phenomena (chos nyid kyi bden pa, Skt: dharmatā-satya), and has a result; the right view in the path of seeing has the result of liberation (rnam par grol ba, Skt: vimokṣa) and nirvana (mya ngan las 'das pa, Skt: nirvāṇa), because these causes produce these effects, and these effects depend on their respective causes, therefore they are the reasoning of cause and effect and the reasoning of dependence.
Thus, the relationship between cause and effect is the unfailing law of dependent origination (rten cing 'brel bar 'byung ba, Skt: pratītyasamutpāda), just as a sprout grows from a healthy seed, the action of a cause producing an effect is that if the cause exists, the effect exists.

--------------------------------------------------------------------------------

་དང་། འབྲས་བུ་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་པས་རྒྱུ་མེད་ན་འབྲས་བུ་ལྡོག་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་འོས་ཤིང་རིགས་པ་ཡིན་པར་ཚད་མས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའམ་རྟོགས་པ་ནི་འཐད་པ་བསྒྲུབ་པའི་རིགས་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ལ་བསླུ་བ་མེད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མར་དམིགས་སུ་མེད་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་ཆོས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པའོ། །འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་ལམ་འབའ་ཞིག་ལ་སྦྱར་བའི་རིགས་པ་བཞིའོ། །ཚུལ་འདིས་མཚོན་ནས་དོན་གཞལ་ཚུལ་ཐམས་ཅད་རིགས་པ་བཞིར་ནི་འདུས་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཐེག་པ་གསུམ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ནི། བསམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ལྔ་པོ་ཆུང་བ་དང་། འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཉན་ཐོས་རྣམས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཙམ་རྟོགས་པར་འདོད་པ་དང་། མྱུར་དུ་རང་ཉིད་ཐར་པར་འདོད་པ་ཙམ་གྱི་བསམ་པ་ཆུང་བ་དང་ནི། དེའི་བསམ་པ་མཐུན་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཀྱང་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་དང་། འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་སོགས་བདེན་བཞིའི་ཆོས་ཆུང་ངུ་བཤད་པ་ཉིད་དང་། ཆོས་ཆུང་ངུ་བཤད་པ་དེ་དག་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་གསུམ་དང་བདུན་དུ་གོམས་
2-335a
པར་བྱེད་པས་སྦྱོར་བ་ཆུང་བ་དང་ནི། ཇི་ལྟར་སྦྱོར་བ་བཞིན་དུ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དག་ཀྱང་ཆུང་བ་དང་། ཚོགས་ཆུང་བ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་ཡང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཆུང་ངུ་འགྲུབ་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་རྣམ་པར་བཞག་གོ། རང་རྒྱལ་ནི་དབང་པོ་འབྲིང་ཡིན་པས་བདག་མེད་ཕྱེད་གཉིས་རྟོགས་ནུས་པ་དང་བསྐལ་པ་བརྒྱར་གོམས་པ་བསྲིང་ནུས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པས་དབང་པོ་དང་བསམ་པ་འབྲིང་དུ་གྱུར་པ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེ་དང་མཐུན་པར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ལུགས་འབྱུང་ལྡོག་དང་གཟུང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཆོས་བཤད་པ་དང་། དེ་དག་དེ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་ཚོགས་ཀྱང་ཉན་ཐོས་ལས་བཟང་བའི་བར་མ་བསགས་པ་དང་། འབྲས་བུ་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་ཀྱང་མངོན་ཤེས་ལ་ཁྱད་ཡོད་དེ་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པའི་འཕྲུལ་གྱི་མིག་གིས་སྟོང་གཉིས་པ་ལས་མི་མཐོང་ལ། རང་རྒྱལ་དགྲ་བཅོམ་པས་འཕྲུལ་གྱི་མིག་དང་རྣ་བས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་གཟུགས་མཐོང་བ་དང་སྒྲ་ཐོས་པ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཉན་ཐོས་ལས་དབང་པོ་རྣོ་ཞིང་རྟོགས་པ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ལ་ཁྱད་ཞུགས་པ་རང་རྒྱལ་གྱི་ཐེག་པ་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དབང་པོ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ནས་བདག་མེད་གཉིས་རྟོགས་ནུས་པའི་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེས་གཞན་དོན་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་བདག་གཞན་གཉིས་ཀའི་དོན་སྒྲུབ་ནུས་པའི་

【现代汉语翻译】
因为结果依赖于原因，如果没有原因，结果就会消失。因此，通过衡量来区分或理解这种合理性和逻辑性，就是建立有效性的推理。在世俗层面，虽然这种显现是无欺骗性的，但在胜义层面，生起者和所生起的特征是不可见的，胜义的法性是不可思议的，这就是法性的推理。这四种推理只适用于正确的道路。通过这种方式，要知道所有衡量意义的方式都包含在这四种推理之中。
三种乘的区分：根据发心等五法的微小、中等和广大之分，分为声闻乘、缘觉乘和大乘。声闻乘的人只希望证悟人无我，只希望迅速从轮回中解脱，他们的发心是微小的。与他们的发心相符，如来也只宣说了人无我和轮回是痛苦等四圣谛的微小教法。声闻乘的人用三世或七世的时间来习惯这些微小教法，因此他们的精进是微小的。正如他们的精进一样，他们的福德和智慧资粮也是微小的。正如他们的资粮微小一样，他们所获得的果也是声闻的小菩提。通过这种区分，声闻乘得以确立。缘觉的根器是中等的，他们能够证悟一半的二无我，并且能够将习惯的时间延长至一百个劫。他们不像声闻那样，因此他们的根器和发心是中等的。与此相应，如来宣说了缘起、流转和还灭，以及显现如幻等教法。他们对此的精进和资粮积累也比声闻更好，是中等的。虽然他们的果位与涅槃没有区别，但在神通方面有所不同。声闻阿罗汉的神通之眼无法看到二千世界之外的事物，而缘觉阿罗汉的神通之眼和神通之耳能够看到和听到三千大千世界的景象。因此，缘觉的根器比声闻更敏锐，证悟和神通也更强大，因此他们的果位有所不同，缘觉乘得以确立。菩萨的根器是最高的，他们能够证悟二无我，并且以智慧和慈悲为利他而发心，因此他们能够成办自他二利。

【English Translation】
Because the result depends on the cause, if there is no cause, the result will cease. Therefore, to distinguish or understand this reasonableness and logic through measurement is the reasoning of establishing validity. In the mundane realm, although this appearance is not deceptive, in the ultimate realm, the characteristics of the producer and the produced are invisible, and the ultimate nature of reality is inconceivable, which is the reasoning of the nature of reality. These four reasonings apply only to the correct path. In this way, know that all ways of measuring meaning are included in these four reasonings.
The distinction of the three vehicles: According to the division of small, medium, and great of the five dharmas such as intention, they are divided into the Hearer Vehicle (Śrāvakayāna), the Solitary Realizer Vehicle (Pratyekabuddhayāna), and the Great Vehicle (Mahāyāna). Those of the Hearer Vehicle only wish to realize the absence of self of the person, and only wish to quickly liberate themselves from samsara, their intention is small. In accordance with their intention, the Tathagata also only taught the small dharma of the four noble truths such as the absence of self of the person and the suffering of samsara. The Hearers habituate themselves to these small dharmas for three or seven lifetimes, therefore their effort is small. Just as their effort is, their accumulation of merit and wisdom is also small. Just as their accumulation is small, the result they achieve is also the small enlightenment of the Hearer. Through this distinction, the Hearer Vehicle is established. The faculties of the Solitary Realizer are medium, they are able to realize half of the two absences of self, and are able to extend the time of habituation to a hundred kalpas. They are not like the Hearers, therefore their faculties and intention are medium. Correspondingly, the Tathagata taught them dharmas such as dependent origination, arising and ceasing, and appearance like illusion. Their effort and accumulation of merit are also better than the Hearers, being intermediate. Although their result is no different from nirvana, there is a difference in supernormal powers. The magical eye of the Hearer Arhat cannot see beyond two thousand worlds, while the magical eye and ear of the Solitary Realizer Arhat can see and hear the forms of the three thousand great thousand world systems. Therefore, the faculties of the Solitary Realizer are sharper than the Hearers, their realization and supernormal powers are greater, therefore their result is different, and the Solitary Realizer Vehicle is established. The faculties of the Bodhisattvas are the highest, they are able to realize the two absences of self, and with wisdom and compassion they aim for the benefit of others, therefore they are able to accomplish the benefit of both themselves and others.

--------------------------------------------------------------------------------

ཕྱིར་བསམ་པ་རྒྱ་ཆེ་ལ། དེ་དང་མཐུན་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་
2-335b
ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་བཤད་པ་དང་། ཇི་སྐད་བཤད་པ་དེ་བཞིན་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དོན་གཉིས་བསྒྲུབ་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསགས་པ་དང་། མཐར་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་རྒྱ་ཆེ་བས་དེ་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་དང་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་བཞག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཐེག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདོད་དོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེའི་ཆེ་བ་བདུན་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུ་བ་ནི་འོག་ཏུ་འཆད་དོ། །
安立通达法义
གཉིས་པ་ཆོས་ཀྱི་དོན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ནི། དེ་ལྟར་རྣམ་པར་བཞག་པ་བཞི་བཤད་པ་ལ་མཁས་པ་དེས། ཚིག་གི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་མཁས་པར་བྱས་ནས་ཆོས་ཀྱི་དོན་ནམ་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་འཚོལ་ཞིང་ཤེས་པར་བྱེད་དེ། ཆོས་རྣམ་པ་བཞིའི་མིང་ཡོངས་སུ་འཚོལ་བ་དང་། དོན་ནམ་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་འཚོལ་བ་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་བཏགས་པ་ཡོངས་སུ་འཚོལ་བ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་བཏགས་པ་ཡོངས་སུ་འཚོལ་བ་བཞིའི་སྒོ་ནས་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་སའི་དུས་ན་འཚོལ་བར་བྱེད་པ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་མིང་ཀ་བ་དང་སྣམ་བུ་ཞེས་པ་དང་། དོན་ནི་ཆུ་བླུག་པའི་སྣོད་ལྟོ་ལྡིར་བ་དང་། སྣལ་མ་འདུས་པའི་བགོ་བའི་དངོས་པོར་རུང་བ་དེ་གཉིས། བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མིང་ལ་དོན་དང་དོན་ལ་མིང་དུ་བཟུང་སྟེ་མིང་དོན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འབྲེལ་བ་ལྟར་འཛིན་ཀྱང་། བློ་དང་ལྡན་པས་མིང་དང་དངོས་པོ་དག་ཕན་ཚུན་དུ། དོན་ལ་མིང་གློ་བུར་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བཏགས་པ་དང་། མིང་ལ་དོན་དུ་གློ་བུར་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བཏགས་པ་བརྟགས་པའི་གློ་བུར་བ་བརྙན་མའམ་གཡར་པོ་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་ཡོངས་
2-336a
སུ་བཙལ་བའམ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། དོན་ལ་མིང་གློ་བུར་དུ་བཏགས་པ་མིན་པར་དོན་བྱུང་བ་ཙམ་ནས་མིང་བྱུང་ཞིང་འབྲལ་མི་ཤེས་པར་རང་བཞིན་གཅིག་ཡིན་ན་དོན་བུམ་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ནས་མེད་པའི་ཚེ་བུམ་པ་ཞེས་པའི་མིང་ཡང་ཞིག་ནས་མེད་པར་རིགས་ཀྱང་། བུམ་པ་ཆག་ཀྱང་མིང་ཕྱི་ནས་ཡོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཁྱིམ་པ་སོགས་ཀྱི་མིང་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དུས་ན་མིང་གཞན་དུ་འགྱུར་ཀྱང་དངོས་པོ་མི་འགྱུར་བ་དང་། མིང་གང་ཡང་དོན་གང་ལ་བརྟགས་སུ་མི་རུང་བ་མེད་པས་གློ་བུར་བརྡ་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་མིང་དོན་ངོ་བོ་འབྲེལ་བ་མེད་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་ན་ངོ་བོ་དང་ཁྱད་པར་དུ་འདོགས་པ་བུམ་པ་ཞེས་པའི་མིང་གིས་བུམ་པའི་ངོ་བོ་ལྟོ་ལྡིར་བ་གོ་བ་དང་། བུམ་པ་རིང་པོ་དང་བུམ་པ་མི་རྟག་པ་ལྟ་བུ་བུམ་པའི་ཁྱད་པར་སྟོན་པའི་ཚིག་གིས་འདོགས་པ་དེ་གཉིས་ཀྱང་གློ་བུར་བར་ཤེས་པའམ། བློ་བརྟན་འགྲེལ་པ་ན། ས་སྲ་བ་ཆུ་གཤེར་བ་སོགས་ཀྱི་རང

【现代汉语翻译】
复次，心怀广阔，与此相应，乃是大乘之甚深广大法教。
如是宣说之后，便以身语意三门，致力于成办二利（自利与利他），积累广大的福德与智慧资粮，最终成就无上正等觉之广大果位。如是安立大乘之道与果。如是，承许有三种乘。大乘之七种殊胜以及大乘之摄义，将于下文阐述。
安立通达法义
第二，安立法之义究竟了知。善巧于如是安立四法者，以言辞之门为众生开示佛法，并善巧地寻求与了知何为法之义或体性。即从四门寻求：
一、 寻求法的名相；
二、 寻求法的意义或事物；
三、 寻求法的自性；
四、 寻求法的差别。
于随欲而行的地之时间，应知以四门寻求。例如，‘柱子’、‘毛毯’等是名相；盛水之鼓腹容器，以及可用于遮蔽之丝线聚集物是意义。孩童们执著名相为意义，执著意义为名相，认为名相与意义在自性上是相关的。然而，具足智慧者应知，名相与事物之间，意义上之名相乃由分别念暂时安立，名相上之意义乃由分别念暂时安立，应寻求或考察此二者如虚幻或借用一般。若非于意义产生之初即有名相，且名相与意义不可分离，自性为一，则当瓶子等事物坏灭时，‘瓶子’之名亦应随之消失。然而，瓶子破碎后，其名相依然存在。同样，在家者等之名相，于出家之时会变为其他名相，但事物本身并未改变。任何名相皆不可于任何意义上考察，故知名相仅为暂时施设之表达方式，名相与意义在本质上并无关联。
如是了知之后，便知自性与差别之安立亦是暂时的。例如，‘瓶子’之名相，使人理解瓶子鼓腹之自性；而‘长瓶’、‘无常瓶’等，以显示瓶子差别之词句来安立，此二者亦应知为暂时的。或如《智慧稳固释》中所说，地之坚硬、水之湿润等自性。

【English Translation】
Furthermore, with a vast mind, and in accordance with it, is the profound and vast Dharma of the Mahāyāna.
Having explained it in this way, one then applies oneself through body, speech, and mind to accomplish the two benefits (benefit for oneself and benefit for others), accumulates vast collections of merit and wisdom, and ultimately achieves the vast fruit of unsurpassed complete enlightenment. Thus, the path and fruit of the Mahāyāna are established. In this way, it is accepted that there are three vehicles. The seven greatnesses of the Mahāyāna and the summary of the Mahāyāna will be explained below.
Establishing the Thorough Understanding of the Meaning of the Dharma
Second, the complete understanding of the meaning of the Dharma is established. The expert in explaining these four establishments teaches the Dharma to sentient beings through the gateway of words, skillfully seeking and understanding what the meaning or characteristic of the Dharma is. One should understand that during the time of practice according to one's inclinations, one seeks through four gateways:
1. Seeking the names of the dharmas;
2. Seeking the meanings or objects of the dharmas;
3. Seeking the nature of the dharmas;
4. Seeking the distinctions of the dharmas.
For example, 'pillar' and 'blanket' are names; a bulging container for holding water and a collection of threads suitable for covering are meanings. Children grasp names as meanings and meanings as names, perceiving names and meanings as inherently related. However, those with intelligence should know that names and objects are mutually designated temporarily by conceptual thought on the meaning, and meanings are temporarily designated by conceptual thought on the name. These should be sought or examined as if they were illusory or borrowed.
If a name did not arise at the very moment the meaning arose, and if the name and meaning were inseparable and of one nature, then when an object like a pot is destroyed, the name 'pot' should also disappear. However, even when the pot is broken, the name remains. Similarly, the names of householders, etc., change when they become renunciates, but the object does not change. Since no name can be examined in relation to any meaning, it is understood that names are merely temporarily designated for the purpose of expression, and there is no inherent connection between name and meaning.
Having understood this, one knows that the designation of nature and distinction is also temporary. For example, the name 'pot' conveys the bulging nature of the pot, and the designation by words that show the distinction of the pot, such as 'tall pot' and 'impermanent pot,' should also be understood as temporary. Or, as stated in the commentary *Blo brtan*, the hardness of earth, the wetness of water, etc., are the natures.

--------------------------------------------------------------------------------

་མཚན་དུ་བཏགས་པ་དང་། ས་དང་ཆུ་སོགས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཟག་བཅས་ཟག་མེད་སོགས་སུ་ཁྱད་པར་ཕྱེས་ཏེ་བཏགས་པ་དེ་གཉིས་ཀ་མིང་ཙམ་ཚིག་ཙམ་དུ་བཏགས་པ་ལས་དེ་དང་དེའི་རང་བཞིན་དུ་གྲུབ་པ་མེད་པར་ཤེས་པ་ནི་ངོ་བོ་དང་ཁྱད་པར་དུ་འདོགས་པའོ་ཞེས་གསུངས། གང་ལྟར་ཀྱང་ངོ་བོ་དང་། ཁྱད་པར་འདོགས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་འདིར་ཡང་། དེ་ལྟར་གློ་བུར་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་འཚོལ་བའོ། །འདིའི་གནད་ནི་མིང་དོན་གློ་བུར་དུ་བློས་སྦྲེལ་ནས་བཏགས་པ་དང་། བཏགས་དོན་ལ་དཔྱད་ན་བུམ་པ་ཞེས་པ་རིལ་པོ་པའི་རྫས་གཅིག་
2-336b
མེད་དེ་ཁ་ཁྱེར་དང་ལྟོ་བ་སོགས་ཀྱི་ཆ་ལས་བཏགས་པ་དང་། ཆ་ཡང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་བར་དུ་གསིལ་ཏེ་ཕྱོགས་ཆས་གཞིག་ན་ཁྱད་པར་ཡང་མི་འགྲུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་ངོ་བོ་དང་ཁྱད་པར་དུ་བཏགས་པའི་ཆོས་གང་ཡང་མིང་གིས་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་དོན་གྱི་ངོ་བོ་མེད་པར་བཏགས་ཡོད་ཙམ་དུ་རྟོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་བཙལ་བས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་བཞི་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་སོགས་ཚིགས་བཅད་བཅུས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་མོས་སྤྱོད་དུ་ཡོངས་སུ་འཚོལ་བ་བཞི་བཙལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་མཐོང་ལམ་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་བཞི་འབྱུང་བ་ནི། མིང་དང་དོན་ངོ་བོ་དང་ཁྱད་པར་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་བཞི་འབྱུང་བ་ནི། མིང་ཡོངས་སུ་འཚོལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་དང་། དོན་ནམ་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་འཚོལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡང་དག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་དང་། རང་བཞིན་ནམ་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་འཚོལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་དང་། ཁྱད་པར་ཡོངས་སུ་འཚོལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་མིང་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་སྟོང་ལ་དམིགས་སུ་མེད་པར་ཤེས་པ་ནི་ངོ་བོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བུམ་སོགས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་། དངོས་པོ་རྣམས་རང་རང་གི་ངོ་བོའམ་རང་མཚན་དང་། དེའི་ཁྱད་པར་སྐྱེ་འགགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་ཅིང་སྟོང་ལ་དམིགས་སུ་མེད་པར་ཤེས་པ་ནི་
2-337a
ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་བཞི་སྟེ། དེ་ནི་ས་བཅུ་པོ་ཀུན་ལ་བརྟན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི་སྤང་བྱ་སྤོང་བ་དང་རྟོགས་བྱ་རྟོགས་པའི་དོན་ནམ་རང་གཞན་གྱི་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་ཀྱིས་ཡོངས་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་། ཕྱེད་ཕྱི་མ་ལས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་འགྲེལ་བར་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཡང་ན་ལས་ཀྱི་འཆིང་བ་ལས་དགྲོལ་བ་ཡིན་པས་དེ་བཤད་པ་ལ། གང་གིས་བཅིང་བར་བྱེད་པ་ནི་འཆིང་བ་ཡི་ནི་རྟེན་ནམ་གནས་སུ་གྱུར་པ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཚན་མ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་དམིགས་པའི་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་དག་

【现代汉语翻译】
被称为名称，以及土地和水等一切都被区分为无常、痛苦、有漏和无漏等，这两种区分都只是名言和词语上的安立，而并非真实存在其自性。了解这一点，就被称为对本体和差别进行安立。无论如何，对于本体和差别的这两种安立，也应当如此去寻求，它们仅仅是暂时安立的。这里的关键在于，名称和事物是凭空通过心识联系起来安立的，如果考察安立的含义，就会发现‘瓶子’并非是一个整体的物质，而是由瓶口、瓶腹等部分组成。而这些部分也可以分解为微尘，如果从方位上进行分解，差别也无法成立。同样，对于安立为本体和差别的任何法，都应认识到它们仅仅是名称上的安立，而没有事物的本体，只是被安立而已。
如此寻求，就会产生四种遍知，即‘一切诸法皆无所缘故’等十个偈颂所揭示的内容。也就是说，通过对四种所应作意进行寻求，在见道时会产生四种遍知。这四种遍知是：由于名称、事物、本体和差别这四者皆无所缘，因此会产生如实了知的四种智慧，即与寻求名称相应如实了知，与寻求事物或物体相应如实了知，与寻求自性或本体相应如实了知，与寻求差别相应如实了知。
其中，了知一切名称皆无实体、空性且无所缘，这是本体。同样，了知瓶子等一切事物，以及事物各自的本体或自相，以及它们的差别，如生灭等诸法，皆无自性、空性且无所缘，这是四种遍知。这对于安住于十地的菩萨来说，是舍弃所应舍弃之物，证悟所应证悟之物，成就自他一切利益的根本。
如释论中所说，半个偈颂揭示了遍知的体性，后半个偈颂则揭示了其作用。或者说，从业的束缚中解脱出来，因此对此进行阐述。束缚的所依或处所，是作为器世界之相的阿赖耶识所缘境显现的一切。

【English Translation】
That which is designated as a name, and all things such as earth and water are differentiated into impermanent, suffering, defiled, and undefiled, etc., both of these distinctions are merely designations in name and word, and there is no establishment of their inherent nature. Understanding this is called designating as essence and difference. In any case, regarding these two types of designation, essence and difference, one should also seek in this way, that they are merely temporary designations. The key here is that names and things are connected and designated arbitrarily by the mind, and if one examines the meaning of the designation, one will find that 'vase' is not a single, whole substance, but is composed of parts such as the mouth and belly. And these parts can also be broken down into minute particles, and if one breaks them down directionally, the difference cannot be established either. Similarly, for any dharma designated as essence and difference, one should realize that they are merely designated by name, and there is no essence of the thing, but only designated as existing.
By seeking in this way, four kinds of complete knowledge will arise, which are revealed by ten verses such as 'all phenomena are without object'. That is to say, by relying on seeking the four objects of application, four kinds of complete knowledge will arise on the path of seeing. These four kinds of complete knowledge are: because all four, name, thing, essence, and difference, are without object, therefore four kinds of wisdom of knowing as it is arise, namely, knowing as it is in accordance with being endowed with seeking name, knowing as it is in accordance with being endowed with seeking thing or object, knowing as it is in accordance with being endowed with seeking nature or essence, and knowing as it is in accordance with being endowed with seeking difference.
Among them, knowing that all names are without substance, empty, and without object is the essence. Similarly, knowing that all things such as vases, and the essence or self-characteristic of each thing, and the dharmas of their differences, such as arising and ceasing, are without self-nature, empty, and without object, is the four kinds of complete knowledge. This, for Bodhisattvas who abide on the ten bhumis, is the root of abandoning what should be abandoned, realizing what should be realized, and accomplishing all benefits for oneself and others.
As it is said in the commentary, half a verse reveals the characteristics of complete knowledge, and the latter half reveals its function. Or rather, it liberates from the bonds of karma, therefore it is explained. The basis or place of what binds is all that appears as the object of the Alaya-vijñana (kun gzhi'i rnam shes, 梵文：Ālayavijñāna，梵文罗马转写：Ālayavijñāna，阿赖耶识) , the marks of the container world.

--------------------------------------------------------------------------------

དང་། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་མཚན་མ་ནི་ཡུལ་དྲུག་ལ་རྣམ་ཤེས་དྲུག་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། ས་བོན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ནམ་མཚན་མ་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་མཚན་མའམ་འཆིང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གསུམ་གྱིས་བཅིངས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་གང་བཅིངས་ན། འཁོར་བ་འདིར་ཞེས་སམ་འདིར་ཞེས་ཉེ་ཚིག་གིས་བསྟན་པ་ལྟར་འཆིང་བྱེད་གསུམ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི། སེམས་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་དང་། སེམས་བྱུང་ཚོར་འདུ་རེག་པ་སོགས་ལྔ་བཅུ་ང་གཅིག་རྣམས་དང་། རྟེན་ནི་མིག་དབང་ནས་ཡིད་དབང་བར་དྲུག་དང་བཅས་པའི་ལུས་དབང་རྟེན་ཁོག་པ་དང་བཅས་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་བཅིང་ངོ་། །ཇི་ལྟར་བཅིངས་ན་ས་བོན་དང་བཅས་ཏེ་བཅིངས་ཞེས་པ། ས་བོན་ལྡན་པས་བཅིངས་པའི་དོན་ཏེ། གནས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་
2-337b
མཚན་མའི་བག་ཆགས་སམ་ས་བོན་ཀུན་གཞི་ལ་བསགས་ནས་ལྡན་པ་དེ་མ་སྤངས་ཀྱི་བར་དེ་སྲིད་དུ་མི་ཐར་ཞིང་བཅིངས་སོ། །དེ་ལྟར་འཆིང་བ་ངོས་བཟུང་ནས་དེ་ལས་གྲོལ་བའི་ཐབས་བཤད་པ་ནི། སྔོན་ཆོས་མཉན་བསམ་བསྒོམ་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གི་བློ་ཡི་མདུན་ན་བཞག་པའི་མཚན་མ། རྣམ་པར་བམ་པ་དང་ཀེང་རུས་ལ་སོགས་པ་མདོར་ན་བློས་དམིགས་པའི་མཚན་མ་གང་ཡིན་པ་དང་། དེ་ལྟར་ཆེད་དུ་བློས་དམིགས་ནས་མདུན་དུ་བཞག་པ་མ་ཡིན་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་མཚན་མར་རྟོག་པ་གོམས་པས་ཆེད་དུ་བསྒྲིམ་མི་དགོས་པར་ཀ་བ་དང་བུམ་པ་སོགས་ཆོས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མཚན་མ་བདག་ཉིད་འདུག་པ་སྟེ་བློ་ཡི་ཡུལ་ན་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བློས་བརྟགས་པའི་མཚན་མ་དང་། མ་བརྟགས་པར་སྣང་བའི་མཚན་མ་གཉིས་པོ་མེད་པར་ཤེས་ནས། མཚན་མས་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འཇིག་པར་བྱེད་པའི་བློ་ལྡན་གྱིས་འཆིང་བ་ཀུན་བཅད་ནས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །མཚན་མ་གཉིས་འཇིག་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཡང་། དང་པོ་བློས་བརྟགས་པའི་མཚན་མ་ཀེང་རུས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་སྣང་བའི་མཚན་མ་འདི་དག་སེམས་ལ་སྣང་བར་ཟད་ཀྱི། དེ་དང་དེའི་རྣམ་པར་གྲུབ་པའི་དོན་གྱི་ངོ་བོ་མེད་པར་གཞིག་ནས། དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་འདུག་པ་བུམ་སོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ལ་སྣང་བར་ཟད་ཀྱི། རང་བཞིན་ནམ་རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་མེད་
2-338a
པར་ཤེས་ནས་དེ་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡང་ཉན་རང་རྣམས་ཀྱིས་ཕུང་པོ་ལ་གཙང་བདེ་རྟག་བདག་ཏུ་རྟོག་པ་བཤིགས་ཏེ་མི་གཙང་མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པར་བསྒོམས་པས། ཉན་རང་གི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་བོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མི་དམིགས་པར་སྟོང་པར་བཤིགས་ཏེ་བསྒོམས་པས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ད

【现代汉语翻译】
此外，受用之相是指六识对六境的受用。种子的原因或相，即一切种子之法，是阿赖耶识。如此，由三种相或束缚的原因所束缚。那么，这些束缚了什么呢？如‘在此’或‘此’等近指词所示，与三种束缚相伴随的，心识，即八识聚，以及心所，如受、想、触等五十一者。所依是眼根乃至意根等六根，以及身体的所依，即身体的容器，是色蕴。如此，五蕴被束缚。如何束缚呢？与种子一同束缚，意思是说，因具有种子而被束缚。处所和受用的相的习气或种子积聚在阿赖耶识中，在未舍弃之前，就一直无法解脱，并被束缚。如此，在认识了束缚之后，讲述从中解脱的方法：首先，依靠听闻、思维、修习佛法的修行，将自己心中所想之相，如尸体或骨架等，总而言之，凡是由心所缘之相，以及并非特意由心所缘，但众生从无始以来就习惯于执着于相，因此无需特意努力，柱子和瓶子等各种事物的相自然存在，即在心中自然存在的任何事物。如此，认识到由心所构想之相和未经构想而显现之相这二者皆不存在。具有能摧毁一切以相为目标的智慧之人，将斩断一切束缚，并获得无上菩提。摧毁二相之方式是：首先，由心所构想之相，如骨架等显现之相，仅仅是显现在心中而已，并非以其各自之相而成立的实有存在，从而加以摧毁。同样，柱子等一切事物也仅仅是显现在心和心所中而已，并非以自性或自身之体性而成立，从而认识到这一点并进行修习。对此，声闻和缘觉们通过摧毁对蕴的净、乐、常、我的执着，修习不净、无常、痛苦和无我，从而获得声闻和缘觉的菩提。菩萨们通过不执着于人我和法我的自性，从而摧毁空性并进行修习，从而将获得无上菩提。

【English Translation】
Furthermore, the aspect of enjoyment is the enjoyment of the six consciousnesses of the six objects. The reason or aspect of the seed, that is, all seeds, is the ālaya-vijñāna (storehouse consciousness). Thus, bound by three aspects or reasons for bondage. What are bound by these? As indicated by the proximate words 'here' or 'this', together with the three binding factors, the mind, the eight aggregates of consciousness, and the mental factors, such as feeling, perception, contact, etc., fifty-one in all. The support is the six faculties from the eye faculty to the mind faculty, together with the physical support, the container of the body, which is the form aggregate. Thus, the five aggregates are bound. How are they bound? Bound together with the seed, meaning bound by possessing the seed. The imprints or seeds of the aspects of place and enjoyment are accumulated in the ālaya-vijñāna, and until they are abandoned, one is not liberated and is bound. Thus, having identified the bondage, the method of liberation from it is explained: First, relying on the practice of listening, contemplating, and meditating on the Dharma, the aspect placed before one's mind, such as a corpse or skeleton, in short, whatever aspect is focused on by the mind, and even if it is not intentionally focused on by the mind, sentient beings are accustomed to conceptualizing aspects from beginningless time, so there is no need to deliberately strive, the aspects of various things such as pillars and pots naturally exist, that is, whatever is naturally present in the mind. Thus, knowing that both the aspect conceived by the mind and the aspect that appears without conception do not exist. One who possesses the wisdom to destroy all that is aimed at by aspects will cut off all bonds and attain supreme enlightenment. The way to destroy the two aspects is: First, the aspect conceived by the mind, such as the appearance of a skeleton, etc., is merely an appearance in the mind, and it is destroyed by realizing that there is no real existence established in that particular form. Similarly, all objects such as pillars, etc., are merely appearances to the mind and mental factors, and they are not established by their own nature or essence, and one should meditate in this way. Furthermore, the Śrāvakas (Hearers) and Pratyekabuddhas (Solitary Realizers) destroy the perception of purity, pleasure, permanence, and self in the aggregates, and by meditating on impurity, impermanence, suffering, and no-self, they attain the enlightenment of Śrāvakas and Pratyekabuddhas. Bodhisattvas, by not focusing on the self-nature of persons and phenomena, destroy emptiness and meditate on it, thereby attaining unsurpassed enlightenment.

--------------------------------------------------------------------------------

ེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་མཚན་མའི་འཆིང་བ་ལས་ཐར་ཞིང་གྲོལ་བའི་ཚུལ་ནི། ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་བག་ཆགས་ཡོད་པ་སྤངས་ནས་ཐར་བར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས་པའམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་དང་། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་སུ་འཛིན་པའམ། གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པས་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ལུས་སམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ན་གཞན་དབང་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའོ། །བློ་ལྡན་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་མཚན་ཉིད་གསུམ་མངོན་དུ་བྱས་ནས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་དབང་གི་མཚན་ཉིད་
2-338b
ལ་ཡོད་པའི་ཉོན་ཤེས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་ཟད་པར་གྱུར་ནས་འཆིང་བ་ཀུན་ལས་གྲོལ་བ་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །གལ་ཏེ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞིའི་མཚན་མ་བཤིག་པའི་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བདག་གཉིས་སུ་དམིགས་པའི་མཚན་མ་བཤིག་པའི་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་དང་ཁྱད་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་མ་མེད་པ་བསྒོམས་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཚན་མེད་བསྒོམ་པ་ཁྱད་དུ་འཕགས་ཚུལ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་འཁོར་བ་དང་མྱང་འདས་ཐ་དད་པའི་མཚན་མར་མི་དམིགས་ཏེ་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡེ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་པས། འཁོར་བ་སྤང་བྱ་དང་མྱང་འདས་བླང་བྱའི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཐ་དད་མེད་པར་རྟོགས་ནས། འཁོར་བ་ཉིད་མྱང་འདས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས་བསྒོམ་པས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མཚན་མེད་སྒོམ་པ་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཏེ། འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་འཁོར་བའི་ཁམས་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཁམས་དང་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁམས་དེ་ནི་མཚུངས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མཚུངས་ཞེ་ན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཚུངས་པས་ན་དེ་ནི་མཚུངས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་མ་འཁོར་བ་དང་། མཚན་མེད་མྱང་འདས་ཐ་དད་དུ་
2-339a
དམིགས་ནས། འཁོར་བ་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་སོགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་བཅས་པས་མ་ཞི་བའི་མཚན་མར་བལྟས་ནས་སྤོང་བར་འདོད། མྱ་ངན་འདས་པ་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དང་ཉེས་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་མེད་པས་ཞི་བའི་རྣམ་པར་བལྟས་ནས་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བར་འདོད་དོ། །དེ་ལྟར་བྱང་

【现代汉语翻译】
那么，通过如此禅修，从有相的束缚中解脱出来的方式是：通过完全了解三种自性的特征，舍弃阿赖耶识（kun gzhi'i rnam par shes pa）上烦恼障和所知障的习气，从而获得解脱。也就是说，以证悟一切法之如是性（de bzhin nyid）——法界（chos kyi dbyings）的智慧或本智（ye shes），来显现圆成实性（yongs grub kyi mtshan nyid）；通过完全舍弃能取和所取二执，或者人我和法我二执，来显现遍计所执性（kun brtags kyi mtshan nyid）；当阿赖耶识的自性，即具有烦恼障和所知障之恶业的身体或蕴（tshogs pa），如实显现时，就显现了依他起性（gzhan dbang mngon sum du gyur pa）。有智慧的菩萨们通过如此显现三种自性，使存在于阿赖耶识——依他起性中的一切烦恼障和所知障完全灭尽，从而从一切束缚中解脱出来。如果声闻圣者们也具有破除四颠倒之相的真实智慧，那么菩萨们破除二取之相的真实智慧又有什么不同呢？声闻们禅修无相，而菩萨禅修无相的殊胜之处在于：菩萨以如是性为对境的智慧，不执著于轮回和涅槃的差别之相，因为轮回和涅槃二者的自性——法界，本来就是涅槃。因此，认识到轮回和涅槃没有可舍弃和可获取的差别，从而了悟轮回即是涅槃，通达一切法皆是空性（stong pa），通过如此禅修，就胜过声闻的无相禅修。《圣无尽慧经》（'phags pa blo gros mi zad pa'i mdo）中说：‘法界与轮回界、涅槃界、有情界以及一切法界都是相同的。为什么相同呢？因为在空性中相同，所以是相同的。’就像经中所说的那样。声闻们执著于轮回之相，以及涅槃之无相的差别，认为轮回充满生老病死等痛苦，是不寂静之相，因此想要舍弃；而涅槃没有一切痛苦和过患之相，是寂静之相，因此想要证得。菩萨们就是这样……

【English Translation】
So, the way to be liberated from the bondage of signs through such meditation is: By fully understanding the characteristics of the three natures, abandoning the habitual imprints of the afflictive and cognitive obscurations on the ālaya-vijñāna (kun gzhi'i rnam par shes pa), one becomes liberated. That is, by the wisdom or jñāna (ye shes) that focuses on the suchness (de bzhin nyid) of all dharmas—the dharmadhātu (chos kyi dbyings), one manifests the pariniṣpanna-lakṣaṇa (yongs grub kyi mtshan nyid); by completely abandoning the grasping of the apprehended and the apprehender, or the two grasps of self of person and self of phenomena, one manifests the parikalpita-lakṣaṇa (kun brtags kyi mtshan nyid); when the svabhāva of the ālaya-vijñāna, which possesses the body or aggregates (tshogs pa) of negative karma of the afflictive and cognitive obscurations, is manifested without error, then the paratantra (gzhan dbang mngon sum du gyur pa) is manifested. Wise Bodhisattvas, by thus manifesting the three natures, cause all the afflictive and cognitive obscurations that exist in the ālaya-vijñāna—the paratantra—to be completely exhausted, and thus they are liberated from all bondages. If the noble Śrāvakas also possess the correct knowledge that destroys the signs of the four inversions, then what is the difference between the correct knowledge of the Bodhisattvas that destroys the signs of the two grasps? The way in which the Bodhisattva's meditation on the signless surpasses the Śrāvaka's meditation on the signless is: The Bodhisattva's wisdom that focuses on suchness does not fixate on the signs of the difference between saṃsāra and nirvāṇa, because the svabhāva of both saṃsāra and nirvāṇa—the dharmadhātu—is originally nirvāṇa. Therefore, realizing that there is no difference between saṃsāra and nirvāṇa as something to be abandoned and something to be attained, one realizes that saṃsāra itself is nirvāṇa, and by meditating with the complete understanding that all dharmas are emptiness (stong pa), one surpasses the Śrāvaka's meditation on the signless. As it says in the *Noble Inexhaustible Intelligence Sūtra* ('phags pa blo gros mi zad pa'i mdo): 'The dharmadhātu and the realm of saṃsāra, the realm of nirvāṇa, the realm of sentient beings, and the realm of all dharmas are the same. Why are they the same? Because they are the same in emptiness, therefore they are the same.' Just as it is said in the sūtra. The Śrāvakas fixate on the difference between the sign of saṃsāra and the signless of nirvāṇa, and because saṃsāra is full of suffering such as birth, aging, sickness, and death, they regard it as an unpacified sign and wish to abandon it. Nirvāṇa, on the other hand, is without all suffering and all faults, so they regard it as a peaceful aspect and wish to manifest it. Thus, the Bodhisattvas...

--------------------------------------------------------------------------------

ཆུབ་སེམས་དཔས་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐ་མི་དད་པར་བསྒོམས་ཤིང་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཚེ། ཡེ་ནས་ཡོད་པ་གཉིས་སྟོང་གི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ཞིང་ཡེ་ནས་གཟུང་འཛིན་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་མཚན་མ་མེད་པའི་དོན་ཀྱང་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པས་ན། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་ཐོབ་པ་དེའི་ཚེ། སེམས་ཀྱིས་གང་དང་ཅི་བསམ་པ་དེ་དང་དེ་བཞིན་འགྲུབ་སྟེ་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལས་ཀྱང་ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཆར་འབབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བསམས་ན་ཡང་ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཆར་འབབ་པས། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའམ་དབང་འབྱོར་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་འཁོར་བ་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཅིས་མི་འགྱུར་ཞེས་བརྒལ་བ་ལ། འཁོར་བ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཡང་། བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་བདག་དང་ཆོས་སུ་ཞེན་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པས་ཡང་དག་པ་གདོད་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་བསྒྲིབས་ནས། ཡང་དག་མ་ཡིན་པ་གཉིས་སྣང་
2-339b
འཁོར་བའི་རང་བཞིན་ཀུན་ཏུ་སྣང་ཏེ། རབ་རིབ་ཅན་གྱི་སྐྲ་ཤད་དང་། འཁྲུལ་བའི་བློས་ཐག་པ་སྦྲུལ་དུ་མཐོང་བ་བཞིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བདག་དང་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོར་འཛིན་པ་མེད་པས། གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་སྣང་བ་དེ་བསལ་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡང་དག་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་སྣང་སྟེ། མིག་སྐྱོན་དག་པས་རབ་རིབ་མེད་པར་མཐོང་བ་དང་། ཡིད་ཤེས་མ་འཁྲུལ་བས་ཐག་པ་ལ་ཐག་པར་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱིས་པ་རྣམས་ནི་བསྒྲིམ་མི་དགོས་པར་ཡོད་པ་མི་མཐོང་མེད་པར་མཐོང་ངོ་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བསྒྲིམ་མི་དགོས་པར་རང་གིས་དོན་མེད་པ་གཟུང་འཛིན་གྱི་མཚན་མ་དང་། དོན་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དག །རིམ་བཞིན་མི་སྣང་བ་དང་། སྣང་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཡོད་པ་སྣང་གི་མེད་པ་མི་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་གཞན་དབང་གི་རང་བཞིན་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས། གནས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གནས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་མཚན་མའི་འཆིང་བ་ཀུན་དང་བྲལ་བས་ངང་གི་སེམས་རང་དབང་དུ་གྱུར་ནས་འདོད་དགུར་སྤྱོད་ཕྱིར་ཐར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྐྱེ་བོ་བཅིངས་པ་ལས་ཐར་པ་དག་རང་ཅི་དགར་སྤྱོད་ཆོག་པ་ལྟར་གནས་གྱུར་པའི་སེམས་དེ་ཡང་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་པའི་གཞན་དབང་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་འདོད་དགུའམ་ཅི་དགར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སེམས་འཆིང་བ་ཀུན་ལས་གྲོལ་ཡང་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རྒྱ་ཆེན་པོར་སྣང་བ་འདི་ཇི་ལྟར་ལྡོག་སྟེ་གནས་ཀྱི་མཚན་མ་
2-340a
ཟད་པར་མི་ནུས་སོ་སྙམ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྦྱང་བའི་ཚུལ་བཤད་པ་ནི། ཕྱི་རོལ

【现代汉语翻译】
当菩萨对一切相在法界中无差别地进行禅修，并且禅修圆满时，就会现量见到本来就存在的二空（指人无我和法无我）的自性圆满，并且现量了知本来就没有能取所取的分别之相。因此，当获得对有和无现量的真实智慧时，心中所想的任何事物都能如愿成就，即使心中想从虚空中降下资具之雨，也能如愿降下。这就是所谓的对分别念获得自在或掌控。如果有人反驳说，轮回的自性本来就是涅槃，那为什么一切众生不是本来就处于涅槃之中呢？虽然轮回的自性是涅槃，但是凡夫俗子由于对我和法执著的习气所造成的障碍，遮蔽了本初涅槃的真如，从而显现出虚假的二取显现，即轮回的自性。这就像有眼翳的人看到毛发乱舞，或者迷惑的心将绳子误认为蛇一样。菩萨们因为没有对我和法实有执著，所以消除了能取所取的二取显现，从而真实地显现出无二的真如。这就像眼睛没有疾病的人清楚地看到没有眼翳的景象，或者没有迷惑的心将绳子认知为绳子一样。因此，凡夫俗子是不需要努力，本来存在的事物也看不到，不存在的事物却能看到。菩萨们则是不需要努力，就能逐渐了知无意义的能取所取之相和有意义的真如，逐渐地不显现和显现。存在的事物会显现，不存在的事物不会显现。这样的状态被称为依他起自性、阿赖耶识、转依。转依本身因为脱离了一切相的束缚，心自然而然地获得自在，可以随心所欲地行事，所以被称为解脱。例如，一个从束缚中解脱出来的人可以随意行事一样，转依的心也像虚空一样，脱离了贪嗔等烦恼的控制，所以可以随心所欲地行事。既然如此，即使心从一切束缚中解脱出来，外在显现的广大世界又如何转变，以至于无法穷尽处所之相呢？下面将讲述清净佛土的方法：外在的...
当菩萨对一切相在法界中无差别地进行禅修，并且禅修圆满时，就会现量见到本来就存在的二空（指人无我和法无我）的自性圆满，并且现量了知本来就没有能取所取的分别之相。因此，当获得对有和无现量的真实智慧时，心中所想的任何事物都能如愿成就，即使心中想从虚空中降下资具之雨，也能如愿降下。这就是所谓的对分别念获得自在或掌控。如果有人反驳说，轮回的自性本来就是涅槃，那为什么一切众生不是本来就处于涅槃之中呢？虽然轮回的自性是涅槃，但是凡夫俗子由于对我和法执著的习气所造成的障碍，遮蔽了本初涅槃的真如，从而显现出虚假的二取显现，即轮回的自性。这就像有眼翳的人看到毛发乱舞，或者迷惑的心将绳子误认为蛇一样。菩萨们因为没有对我和法实有执著，所以消除了能取所取的二取显现，从而真实地显现出无二的真如。这就像眼睛没有疾病的人清楚地看到没有眼翳的景象，或者没有迷惑的心将绳子认知为绳子一样。因此，凡夫俗子是不需要努力，本来存在的事物也看不到，不存在的事物却能看到。菩萨们则是不需要努力，就能逐渐了知无意义的能取所取之相和有意义的真如，逐渐地不显现和显现。存在的事物会显现，不存在的事物不会显现。这样的状态被称为依他起自性、阿赖耶识、转依。转依本身因为脱离了一切相的束缚，心自然而然地获得自在，可以随心所欲地行事，所以被称为解脱。例如，一个从束缚中解脱出来的人可以随意行事一样，转依的心也像虚空一样，脱离了贪嗔等烦恼的控制，所以可以随心所欲地行事。既然如此，即使心从一切束缚中解脱出来，外在显现的广大世界又如何转变，以至于无法穷尽处所之相呢？下面将讲述清净佛土的方法：外在的...

【English Translation】
When a Bodhisattva meditates on all characteristics as being non-different in the realm of Dharma, and when meditation is completely accomplished, they directly see the complete nature of the two emptinesses (referring to the emptiness of self and the emptiness of phenomena) that have always existed. They also directly realize that there has never been any characteristic of dualistic grasping. Therefore, when they attain the correct knowledge of the direct realization of existence and non-existence, whatever they think of with their mind will be accomplished accordingly. Even if they think that a rain of necessities should fall from the empty sky, a rain of necessities will fall. This is called having mastery or control over conceptualization. If one argues that the nature of Samsara itself is Nirvana, then why are all sentient beings not already in Nirvana? Although the nature of Samsara is Nirvana, ordinary people, due to the obscuration of the habitual tendencies of clinging to self and phenomena, obscure the Suchness (Tathata) that is primordially in Nirvana. Thus, the false appearance of dualistic grasping, the nature of Samsara, constantly appears, like someone with cataracts seeing hairs floating, or a deluded mind mistaking a rope for a snake. Bodhisattvas, because they do not cling to the essence of self and phenomena, eliminate the appearance of dualistic grasping, and the correct Suchness of non-duality constantly appears, like someone with clear eyes seeing without cataracts, or an undistorted mind knowing a rope as a rope. Therefore, ordinary people do not need to strive; they do not see what exists and see what does not exist. Bodhisattvas, without needing to strive, gradually understand that the meaningless characteristics of grasping and the meaningful Suchness gradually disappear and appear. What exists will appear, and what does not exist will not appear. Such a state is called the Other-Powered Nature (Paratantra-svabhava), the Alaya-vijnana (storehouse consciousness), and Transformation (Ashraya-paravritti). Transformation itself, because it is free from all bonds of characteristics, the mind naturally becomes independent and can act as it pleases, so it is called liberation. For example, just as someone freed from bondage can act as they please, the transformed mind, like the sky, is free from the control of afflictions such as attachment and aversion, so it can act as it pleases. If the mind is liberated from all bonds, how can the vast external world of phenomena be transformed so that the characteristics of places cannot be exhausted? The method of purifying the Buddha-field will be explained below: the external...
When a Bodhisattva meditates on all characteristics as being non-different in the realm of Dharma, and when meditation is completely accomplished, they directly see the complete nature of the two emptinesses (referring to the emptiness of self and the emptiness of phenomena) that have always existed. They also directly realize that there has never been any characteristic of dualistic grasping. Therefore, when they attain the correct knowledge of the direct realization of existence and non-existence, whatever they think of with their mind will be accomplished accordingly. Even if they think that a rain of necessities should fall from the empty sky, a rain of necessities will fall. This is called having mastery or control over conceptualization. If one argues that the nature of Samsara itself is Nirvana, then why are all sentient beings not already in Nirvana? Although the nature of Samsara is Nirvana, ordinary people, due to the obscuration of the habitual tendencies of clinging to self and phenomena, obscure the Suchness (Tathata) that is primordially in Nirvana. Thus, the false appearance of dualistic grasping, the nature of Samsara, constantly appears, like someone with cataracts seeing hairs floating, or a deluded mind mistaking a rope for a snake. Bodhisattvas, because they do not cling to the essence of self and phenomena, eliminate the appearance of dualistic grasping, and the correct Suchness of non-duality constantly appears, like someone with clear eyes seeing without cataracts, or an undistorted mind knowing a rope as a rope. Therefore, ordinary people do not need to strive; they do not see what exists and see what does not exist. Bodhisattvas, without needing to strive, gradually understand that the meaningless characteristics of grasping and the meaningful Suchness gradually disappear and appear. What exists will appear, and what does not exist will not appear. Such a state is called the Other-Powered Nature (Paratantra-svabhava), the Alaya-vijnana (storehouse consciousness), and Transformation (Ashraya-paravritti). Transformation itself, because it is free from all bonds of characteristics, the mind naturally becomes independent and can act as it pleases, so it is called liberation. For example, just as someone freed from bondage can act as they please, the transformed mind, like the sky, is free from the control of afflictions such as attachment and aversion, so it can act as it pleases. If the mind is liberated from all bonds, how can the vast external world of phenomena be transformed so that the characteristics of places cannot be exhausted? The method of purifying the Buddha-field will be explained below: the external...

--------------------------------------------------------------------------------

་སྣོད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་བ་འདི་ཡང་ཀུན་གཞིའི་ཁམས་ལ་ཡོད་པའི་སྣོད་ཀྱི་བག་ཆགས་གཟུང་ཆའི་རྣམ་པ་སྣོད་ལྟར་སྣང་བ་ལ་ནང་གི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་དམིགས་པས་གཟུང་འཛིན་དུ་སྣང་བ་ཙམ་ལས་གཞན་པའི་ཕྱི་རོལ་དོན་གྱི་དངོས་པོར་གྱུར་པའི་སྣོད་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྨི་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་སྣོད་ཀྱི་སྣང་བ་ཤར་བ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་སྣང་བ་རྒྱ་ཆེན༷་པོ་སྣོད་ཉིད། དུས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བར་མ་ཆད་པ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་སྐད་ཅིག་མ་རྒྱུན་ཆགས་པ་ལས་དེ་ལྟར་ས་གཞི་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་ཉིད་དུ་སྣང་ངོ་། །དེ་ལྟར་སྣང་བའི་མཚན་མ་ཡོད་པ་དང་དེ་ལ་དེ་ཉིད་དུ་ཞེན་ཅིང་ཆགས་པ་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དག་པ་ཉིད་དུ་མི་སྣང་སྟེ་ཐ་མལ་བར་སྣང་བར་འགྱུར་ཞིང་ཞིང་སྦྱོང་བ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ས་ཆེན་པོ་སོགས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འདི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་རེ་རེའི་སེམས་ལ་སྣང་བ་ཡིན་གྱི་ཕྱི་དོན་དུ་མེད་ན། སེམས་ཅན་སྣོད་དེ་ན་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་རྟག་ཏུ་བརྟན་པར་གནས་ཤིང་སྔར་མཐོང་བ་དང་ཕྱིས་མཐོང་བ་ཁྱད་མེད་པ་འདི་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེས་བརྒལ་བ་ལ་ལན་དུ། དེ་ནི་ས་གཞི་སོགས་སྣོད་རྣམས་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ཡང་སྔ་ཕྱིའི་སྐད་ཅིག་གཞན་དང་གཞན་རིགས་མཐུན་པར་སྣང་བ་ལ་འདྲ་བའི་སྒོ་ནས་གཅིག་ཏུ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྣོད་འདིར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལས་མཐུན་པའི་
2-340b
བག་ཆགས་ཅན་ཡིན་པས་བག་ཆགས་དེའི་མཐུས་གཞན་དང་གཞན་ཀུན་ལའང་མཐུན་པར་སྣང་ཞིང་མི་འདྲ་བར་མི་སྣང་ལ། སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་འགྱུར་ན་སྣོད་ཀྱང་རྣམ་པ་གཞན་དང་གཞན་དུ་འགྱུར་བར་སྣང་སྟེ་ས་འོག་ལ་སྤྱོད་པ་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ས་ལ་འཇུག་པའི་བུག་པ་ཡོད་པ་སོགས་སུ་མཐོང་བ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཇི་སྲིད་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣོད་རང་མཚན་པ་སྣང་ཞེན་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་དེ་ཉིད་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་སྦྱོང་བ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་བྱས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དག་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཇི་སྲིད་སེམས་ལ་ས་ཆེན་པོ་སོགས་སྣོད་དུ་སྣང་བ་རང་མཚན་ཡོད་པ་དང་དེར་ཞེན་པ་དེ་ཉིད་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་སྦྱོང་བའི་བར་ཆད་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བས་ན། བར་ཆད་དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་སྣོད་ཀྱི་མཚན་མ་དང་། དེ་ལ་དེར་ཞེན་པ་དེ་སྤངས་ནས་མཚན་མ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་པར་བྱས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཞི་དང་རྒྱན་ལ་སོགས་པའི་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་འགྲུབ་བོ། །
安立说法者菩萨功德无量
གསུམ་པ་ཆོས་བཤད་པ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམ་པར་བཞག་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ནི་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཚན་

【现代汉语翻译】
器世界显现的现象也存在于阿赖耶识的界中，器世界的习气以能取的方式显现为器，由内在的阿赖耶识以能知的方式缘取，仅仅显现为能取和所取，除此之外，没有外在的、作为实体的器世界存在，就像在梦境中出现器世界一样。因此，显现为外在实体的广大器世界，以及在所有时间中看似连续不断的现象，实际上是阿赖耶识刹那生灭的连续，从而显现为地基等器世界。只要存在这种显现的相状，以及对它的执着和贪恋，就不会显现为清净的佛土，而是会显现为平凡的世界，并且会障碍佛土的清净。
如果巨大的大地等器世界是阿赖耶识每个刹那在心中显现的，而不是外在的实体，那么安住于其中的众生所使用的、恒常稳固存在的、先前见到和之后见到没有差别的世界，这又该如何解释呢？回答是：虽然地基等器世界是刹那生灭的，但前后刹那之间相似显现，因为相似而误认为是一个整体。同样，出生于此器世界中的众生，因为具有共同的习气，凭借这些习气的力量，对其他一切也显现为相同，不会显现为不同。如果心的习气发生变化，那么器世界也会显现为其他不同的形态，就像修行者在地下行走时，会看到通往地面的孔洞等现象一样。因此，只要对外在的、具有自相的器世界存在显现和执着，就会障碍对它的清净，从而无法成就清净的佛土。
那么，如何才能使佛土清净呢？只要心中存在大地等器世界的自相显现，以及对它的执着，这就是清净佛土的障碍。因此，要完全了解这个障碍，断除对器世界相状的执着，安住于无相的真如之中，这样才能成就佛土，使其具备地基和庄严等圆满的功德，从而完全清净。
安立说法者菩萨功德无量
第三，宣说佛法的菩萨的无量功德的五种分类是：以如此正确的智慧为标志

【English Translation】
The appearance of the container world also exists in the realm of the ālaya-vijñāna (kun gzhi rnam par shes pa, 梵文：ālayavijñāna，梵文罗马拟音：ālayavijñāna，汉语字面意思：阿赖耶识), the habit of the container world appears as the object to be grasped, and the inner ālaya-vijñāna cognizes it as the subject to be grasped, it merely appears as the grasper and the grasped. Apart from this, there is no other external entity that is the container world, just as the appearance of the container world appears in a dream. Therefore, the vast container world that appears as an external entity, and the phenomenon that appears to be continuous at all times, is actually the continuous arising and ceasing of the moments of the ālaya-vijñāna, thus appearing as the ground and other container worlds. As long as there is this appearance of characteristics, and attachment and clinging to it, it will not appear as a pure Buddha-field, but will appear as an ordinary world, and will hinder the purification of the Buddha-field.
If the great earth and other container worlds are manifested in the mind of each moment of the ālaya-vijñāna, and not as external entities, then how can we explain the world used by the sentient beings who dwell in it, which is constantly stable, and in which there is no difference between what was seen before and what is seen later? The answer is: although the ground and other container worlds are momentary, the previous and subsequent moments appear similar, and because of the similarity, they are mistaken for a single whole. Similarly, the beings born in this container world, because they have common habits, by the power of these habits, everything else appears the same to everyone, and does not appear different. If the habits of the mind change, then the container world will also appear in other different forms, just as practitioners see holes leading to the ground when walking underground. Therefore, as long as there is appearance and attachment to the external container world with its own characteristics, it will hinder its purification, and thus the pure Buddha-field cannot be achieved.
So, how can the Buddha-field be purified? As long as there is the appearance of the self-characteristics of the container world such as the great earth in the mind, and attachment to it, this is an obstacle to the purification of the Buddha-field. Therefore, one must fully understand this obstacle, abandon the attachment to the characteristics of the container world, and abide in the suchness (de bzhin nyid, 梵文：tathatā，梵文罗马拟音：tathatā，汉语字面意思：如是) without characteristics, so that the Buddha-field can be achieved, and it will be fully purified with the perfect qualities of the ground and adornments.
Establishing the Immeasurable Qualities of the Bodhisattva Who Explains the Dharma
Third, the five categories of the immeasurable qualities of a Bodhisattva who expounds the Dharma are: marked by such correct wisdom

--------------------------------------------------------------------------------

མའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐས་གཏུགས་པའི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན༷་པར་བྱ་བ། ཉན་རང་བྱང་སེམས་ཀྱི་རིགས་ཅན་གསུམ་སོ་སོ་རང་རང་གི་ཐེག་པས་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང་། མ་ངེས་པའི་རིགས་ཅན་རྣམས་ཐེག་
2-341a
གསུམ་གང་རུང་གིས་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང་། རིགས་ཆད་རྣམས་དགེ་བཅུ་ལ་བཀོད་དེ་མངོན་མཐོར་སྨིན་པར་བྱེད་པས། ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་སྤྱད་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནི། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཏེ་དེ་དག་ཀྱང་ངམ་གྲོག་དང་ཚེར་མ་ལྗན་ལྗིན་སོགས་མ་དག་པའི་དངོས་པོ་ཀུན་ནས་མེད་པར་རིན་པོ་ཆེའི་གཞི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་ཀླུང་དང་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལ་སོགས་པས་བཀོད་པས་མཛེས་ཤིང་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པར་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་ཡིན་ལ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱང་ནམ་མཁའི་གཏོས་ཀུན་ཏུ་ཟ་འོག་གི་གུར་བཞིན་དུ་གནས་པས་ན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་། ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནི།དགེ་མི་དགེའི་དངོས་པོ་གཉིས་ལས་མི་དགེ་བ་རྣམས་སྤངས་ནས། དགེ་བའི་ཆོས་ཟག་པ་མེད་པ་སྟོབས་བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་དབང་བཅུ་ལ་སོགས་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཆོས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནི་ཐོབ་པར་བྱ་བའོ། །སྨིན་པར་བྱ་རུང་བའི་དངོས་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནི། རིགས་ཆད་མ་གཏོགས་པའི་རིགས་ཅན་བཞི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་སྨིན་པར་བྱ་རུང་བའི་དངོས་པོ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཀྱང་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །སྨིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དང་འདི་ལ་ཁྱད་ཅི་ཡོད་ན། རིགས་ཡོད་མེད་ཐམས་ཅད་སྨིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཡིན་ཡང་། གཏན་དུ་སྨིན་པར་བྱ་རུང་བ་ནི་ཐར་པར་སྨིན་པ་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ཕྱེ་བ་ཙམ་གྱི་ཁྱད་པར་དུ་བཤད་དོ། །ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའམ་བཤད་པའི་དངོས་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ། གདུལ་
2-341b
བྱའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་འདུལ་བའི་ཐབས་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་པ་ཡང་། ཆགས་པ་ཅན་ལ་མི་སྡུག་པ། ཞེ་སྡང་ཅན་ལ་བྱམས་པ་སོགས་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །དེ་ལྔ་ཡང་རིམ་པ་བཞིན་དུ། སྣོད་གང་ལ་གནས་ནས། ཐོབ་བྱ་གང་དང་ལྡན་པས། རིགས་ཡོད་པ་གང་ཞིག་ཆོས་བཤད་པ་གང་གིས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་ལྔ་བསྟན་པ་དེ་ནི་བློ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལྔའོ། །
安立说法果报
བཞི་པ་ཆོས་བཤད་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ལ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཡོད་དེ། ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་བཤད་པས་གང་ཟག་གཞན་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པ་དང་། མི་སྐྱེ་བའི་དོན་ལ་བཟོད་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་ནི་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་བསྟན་པས་གང་ཟག་ལ་ལ་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་དུས་ན་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་དོན་སྤྱིའི་ཚུལ་གྱིས་བཟོད་

【现代汉语翻译】
从母亲的束缚中解脱出来的菩萨，为了使遍布虚空界的一切众生成熟，分别以声闻、缘觉、菩萨三乘使各类众生成熟；对于不确定的各类众生，则以三乘中的任何一乘使之成熟；对于断绝善根者，则安置于十善业道，使之于人天善道中成熟。因此，‘无量成熟之事物’之说由此而来。‘无量转变之事物’是指，将器世间（指我们所居住的物质世界）中所有不净之物，如悬崖、荆棘、污秽等完全清除，以珍宝为地基，甘露之河流，如意树等庄严，从而清净佛土。世界也如遍布虚空的锦缎帷幕般存在，因此是无量的。‘无量可得之事物’是指，舍弃善与非善二者中的非善，显现无漏的十力、四无畏、十自在等无量功德，这些是可以获得的。‘无量可成熟之事物’是指，除了断绝善根者之外的四类众生，都可以通过三乘而成熟，这些也是无量的。那么，‘可成熟之事物’与‘成熟之事物’有什么区别呢？虽然一切有根器和无根器的众生都是可以成熟之事物，但从究竟成熟于解脱的角度来看，这只是一个区分而已。‘无量应被正确指示或讲述之事物’是指，为了调伏可调伏的众生，所教导的调伏之法，如对于有贪欲者教导不净观，对于有嗔恨者教导慈爱等，由于佛法的门类不可思议，所以是无量的。这五者依次是：依存于何处，具备何种可得之物，哪类根器者，通过何种佛法教导而成熟。像这样，所阐述的五种事物，是具有智慧的菩萨们的五种无量。
安立说法果报
第四，关于说法之果报的安立，有八种：通过宣讲大乘佛法，使他人发起无上菩提心，并且对于不生之义获得忍耐。这是因为宣讲大乘佛法，使一些人在随信行位时，对于不生之法，以总相的方式生起忍耐。

【English Translation】
A Bodhisattva who is liberated from the bonds of mother, in order to ripen all sentient beings who reach the end of the realm of space, ripens the three types of beings—Shravakas (listeners), Pratyekabuddhas (solitary realizers), and Bodhisattvas—each with their respective vehicles; for those of uncertain types, they are ripened by any of the three vehicles; and for those who have severed their roots, they are established in the ten virtues, so that they mature in higher realms. Therefore, it is called 'immeasurable objects to be ripened.' 'Immeasurable objects to be transformed' refers to the environment, that is, the world, where all impure things such as cliffs, thorns, and filth are completely removed, and it is adorned with precious foundations, rivers of nectar, wish-fulfilling trees, and so on, thus purifying the Buddha-fields. The realms of the world also exist like brocade canopies throughout the expanse of space, hence they are immeasurable. 'Immeasurable objects to be obtained' refers to abandoning non-virtuous things from the two categories of virtuous and non-virtuous, and manifesting the immeasurable qualities of the ten powers, four fearlessnesses, ten authorities, and so on, which are untainted virtuous dharmas, these are what can be obtained. 'Immeasurable objects capable of being ripened' refers to the four types of beings, excluding those who have severed their roots, who can be ripened by the three vehicles, and these are also immeasurable. What is the difference between 'objects to be ripened' and 'objects capable of being ripened'? Although all beings with or without potential are objects to be ripened, the distinction is only made from the perspective of ultimately ripening into liberation. 'Immeasurable objects to be correctly taught or explained' refers to the methods of teaching to tame those sentient beings who can be tamed, such as teaching the contemplation of impurity to those with attachment, and teaching loving-kindness to those with hatred, etc. Because the doors of Dharma are inconceivable, they are immeasurable. These five are applied in order: where they reside, what obtainable things they possess, which type of being, and by which Dharma teaching they are ripened. Thus, the five objects explained are the five immeasurables of the wise Bodhisattvas.
Establishing the Fruit of Explaining the Dharma
Fourth, regarding the establishment of the fruit of explaining the Dharma, there are eight aspects: By explaining the Mahayana Dharma, others generate the mind of unsurpassed Bodhi, and they attain forbearance of the meaning of non-arising. This is because explaining the Mahayana Dharma causes some individuals, during the stage of practice based on faith, to develop forbearance towards the Dharma of non-arising in a general way.

--------------------------------------------------------------------------------

པ་ཐོབ་པ། བཟོད་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཞུགས་པ་སྟེ་འདི་ནི་བཟོད་པ་ཆུང་ངུའོ། །ས་དང་པོ་ཐོབ་ནས་གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་རྟོགས་ནས་མི་སྐྱེ་བའི་དོན་ལ་བཟོད་པ་དངོས་སུ་ཐོབ་པ་ནི། ས་བརྒྱད་པ་ལ་ལྟོས་ནས་བཟོད་པ་འབྲིང་པོའོ། །ས་བརྒྱད་པར་མི་རྟོག་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་སྟེ། མདོ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བཤད་པའི་ཚེ་གང་ཟག་འདི་ཙམ་ཞིག་གིས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་དང་། འཕགས་ལམ་ཐོབ་པ་དང་། མི་སྐྱེ་བའི་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །
2-342a
ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་པས། ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་དྲི་མ་མེད་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མཐོང་ལམ་ལས་དམན་པ་ཐོབ་པ་དང་། མཐར་ཐུག་ཟག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པ་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་ཐོབ་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མཐོང་ལམ་སྟེ། བདེན་པ་བཞི་མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་མིག་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པས་སོ། །དེ་ཡང་བཟོད་པ་བརྒྱད་གཉེན་པོ་ཡིན་པས་ཉོན་མོངས་པའི་རྡུལ་མེད་པ་དང་། ཤེས་པ་བརྒྱད་མཐོང་སྤངས་ལས་གྲོལ་བའི་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྡུལ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ཐོབ་པ་ནི་མཐོང་སྤང་ལས་གྲོལ་བའི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མཐོང་ལམ་ཐོབ་པ་དེས་ཆོས་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒོམ་པའི་སྤང་བྱའི་ཉོན་མོངས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སས་བསྡུས་པ་རྣམས་སྤངས་ནས་ཟག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་ནས་ཟད་མི་སྐྱེ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མདོ་ལས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བཤད་པས་གང་ཟག་ཁ་ཅིག་རྡུལ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་སྐྱེས་སོ་ཞེས་དང་། གང་ཟག་ཁ་ཅིག་ལེན་པ་མེད་པར་ཟག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཆོས་གང་བཤད་ཀྱང་། ཆོས་སྨྲ་བ་གཅིག་ལས་གཞན་འཕེལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་འདིར་དམ་པའི་ཆོས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་དང་། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་སྔོན་མ་ཤེས་པ་ཤེ༷ས་ཤིང་། ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་གཅོ༷ད་
2-342b
པར་བྱེད་པ་དང་། མི་ཤེས་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཆོས་ཀྱི་དོན་ངེས་པར་གྱུར་ནས་དམ་པའི་ཆོས་དགའ་བ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་གནས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཆོས་སྟོན་པ་དེ་ལ་ཞུགས་པ་བློ་ལྡན་གྱི་ཆོས་བཤད་པའི་འབྲས་བུ་ཡི༷ན་པ༷་ཤེས་པར་བྱའོ། །
安立摄大乘差别法
ལྔ་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཁྱད་ཆོས་དང་བསྡུ་བ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་ལས་ཁྱད་པར་བདུན་གྱིས་འཕགས་ཏེ། དམིགས་པ་

【现代汉语翻译】
获得忍位：安忍本身是趋入真如的一个方面，这是小忍。从获得初地开始，现证离执的真如，并获得对不生之义的真实安忍，这是相对于八地的中忍。在八地，无分别任运成就，因此获得对不生之法的广大安忍，这是大忍。如同经部中所说，在宣说这些法类时，某人发起无上菩提心，并获得与诸法相顺的安忍，获得圣道，并获得不生忍。
声闻的法教：获得清净的法眼，这比大乘的见道低劣，以及最终获得灭尽一切烦恼的阿罗汉果位。其中，获得法眼是声闻的见道，因为生起了如实见四谛的法眼般的智慧。这又是因为八忍是对治，所以没有烦恼的尘垢，八智是解脱见断的无垢。因此，获得如此无尘垢且离垢的法眼，就是解脱见断的入流果。如此，获得声闻的见道后，依靠法来修持，断除三界所摄的修断烦恼，灭尽一切烦恼，获得知晓灭尽不生的智慧，从而成为阿罗汉。如同经中所说，在宣说这些法类时，某人对无尘垢且离垢之法生起了法眼，某人无取而心从一切烦恼中解脱。无论宣说大乘或小乘之法，说法者都能增长，使正法长久住世，了知诸法自相和共相，断除疑惑，对不了解和疑惑之处确定无疑，从而享受正法的喜悦和无罪的境界。因此，应当了知，趋入说法者是具慧者宣说佛法的果报。
安立摄大乘差别法
第五，大乘的特点和摄持的安立：大乘比小乘殊胜七个方面：所缘境。

【English Translation】
Obtaining forbearance: Forbearance itself is entering into one aspect of suchness, which is minor forbearance. From obtaining the first ground onwards, directly realizing the suchness free from grasping and obtaining actual forbearance in the meaning of non-arising is medium forbearance in relation to the eighth ground. On the eighth ground, non-conceptualization is spontaneously accomplished, thus obtaining great forbearance in the dharma of non-arising. As it is said in the sutras, when explaining these categories of dharma, someone generates the mind of unsurpassed bodhi, obtains forbearance in accordance with the dharmas, obtains the noble path, and obtains the forbearance of non-arising.
Teaching the Dharma of the Shravakas: Obtaining the immaculate Dharma eye, which is inferior to the seeing path of the Great Vehicle, and ultimately obtaining the Arhat who has exhausted all defilements. Among these, obtaining the Dharma eye is the seeing path of the Shravakas, because the wisdom like the Dharma eye that sees the four truths arises. Also, because the eight forbearances are antidotes, there is no dust of afflictions, and the eight knowledges are immaculate, liberated from what is abandoned by seeing. Thus, obtaining the Dharma eye that is so immaculate and free from defilement is entering the stream of liberation from what is abandoned by seeing. Thus, having obtained the seeing path of the Shravakas, by relying on the Dharma to meditate, abandoning the afflictions to be abandoned by cultivation, which are included in the three realms, exhausting all defilements, and obtaining the wisdom of knowing exhaustion and non-arising, one becomes an Arhat. As it is said in the sutras, when explaining these categories of dharma, someone generates the Dharma eye in the Dharma that is immaculate and free from defilement, and someone's mind is completely liberated from all defilements without grasping. Whether the Dharma of the Great Vehicle or the Small Vehicle is taught, the speaker of the Dharma can increase, so that the holy Dharma remains in the world for a long time, knowing the self and common characteristics of the dharmas, cutting off doubts, and being certain about what is not understood and doubted, thus enjoying the joy of the holy Dharma and the state of being without fault. Therefore, it should be known that entering the speaker of the Dharma is the result of the wise speaking the Dharma.
Establishing the Differentiated Dharma of the Compendium of the Great Vehicle
Fifth, the characteristics of the Great Vehicle and the establishment of the compendium: The Great Vehicle is superior to the Small Vehicle in seven aspects: the object of focus.

--------------------------------------------------------------------------------

ཆེ་བ་ནི། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལ་དམིགས་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྡེ་སྣོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་དང་ནི། དེ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་བདག་གི་དོན་ཙམ་སྒྲུབ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་དག་དང་། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཙམ་རྟོགས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པ་དང་། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཚེ་གསུམ་མམ་བདུན་ཙམ་དུ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པས་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་ཆེ་བ་དང་། ཉན་ཐོས་རྣམས་འཁོར་བས་འཇིགས་ནས་དེ་སྤངས་པའི་ཞི་བདེ་དོན་དུ་གཉེར་བས་ཐབས་མཁས་པ་དང་མི་ལྡན་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྙིང་རྗེས་འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པས་མི་གོས་པ་པདྨོ་འདམ་ལས་
2-343a
སྐྱེས་པ་ལྟ་བུའི་ཐབས་ལ་མཁས་པར་གྱུར་པ་དང་ལྔ་ནི་འདིས་འདེགས་པ་རྒྱུའམ་ལམ་གྱི་ཐེག་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་དང་ཟད་པར་ཟིལ་གནོན་མངོན་ཤེས་དྲུག་ཙམ་ཐོབ་ནས་ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་དུ་ཟད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པས་འབྲས་བུ་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་སོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་ནམ་ཡང་མི་ཟད་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་ཆེན་པོ་དང་། ཉན་ཐོས་རྣམས་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་ཀྱང་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་སོགས་མི་བྱེད་ཀྱི། བྱང་སེམས་རྣམས་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ནས་འོག་མིན་གྱི་ཕོ་བྲང་ན་བཞུགས་པ་དང་། ལྷུམས་སུ་ཞུགས་པ་དང་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་སོགས་ཀྱི་མཛད་པ་སེམས་ཅན་གྱི་མཐའི་བར་དུ་སྟོན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཆེན་པོ་སྟེ་འདི་གཉིས་འདིར་འདེགས་པ་འབྲས་བུའི་ཐེག་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཆེན་པོ་བདུན་པོ་འདི་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། ཐེག་ཆེན་ཞེས་ནི་ངེས་པར་བརྗོད་དོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུ་བ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བརྗོད་ན་མཐའ་ལས་འདས་ཀྱང་ཐེག་ཆེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བསྡུས་ན་རྣམ་གཞག་རྣམ་པ་བརྒྱད་དམ་བཅུ་པོ་འདིར་འདུས་པས་ན། དེ་དག་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་གང་ཞེ་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་སམ་ཁམས་ཡོད་པ་དང་། རིགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཐེག་ཆེན་གྱི་
2-343b
ཆོས་ལ་མོས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་མོས་པའི་དབང་གིས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པ་གསུམ་ནི་རིགས་ལ་གནས་པའི་སྐབས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་ནས་མོས་སྤ

【现代汉语翻译】
伟大之处在于：声闻乘的修行者专注于声闻乘的三藏，而菩萨乘的修行者则专注于深广无量的的大乘三藏；同样，伟大的修行在于声闻乘的修行者只为自己的利益而修行，而菩萨乘的修行者则兼顾自己和他人的利益；伟大的智慧在于声闻乘的修行者只证悟人无我，而菩萨乘的修行者则证悟法无我和人无我；声闻乘的修行者在三世或七世中精进，而菩萨乘的修行者则在三大阿僧祇劫中精进，因此精进更为伟大；声闻乘的修行者因畏惧轮回而舍弃轮回，追求寂静的涅槃，因此不具备善巧方便，而菩萨乘的修行者以慈悲心不舍弃轮回，却以智慧不被烦恼所染污，犹如莲花从淤泥中生长出来一般，善于运用方便。这五点是区分能运载众生的因或道的乘（vehicle）的特点。
声闻乘的修行者证得阿罗汉的果位，获得灭尽定和六神通，最终进入无余涅槃；而菩萨乘的修行者则能圆满成就无量无尽的果位，如十力、四无畏等，永不穷尽。声闻乘的修行者即使证得阿罗汉果位，也不会示现成佛、转法轮等事业；而菩萨乘的修行者则示现成佛，并在色究竟天宫中安住，以及示现入胎、证悟菩提等事业，直至众生界穷尽，示现伟大的佛陀事业。这两点是区分以果位的乘（vehicle）的角度而言的特点。因此，由于具备这七种伟大之处，所以才被确定地称为大乘（Mahāyāna）。
大乘的摄集与分类：如果宣说大乘，如《般若波罗蜜多十万颂》和《华严经》等无量大乘经典的意义，那是无边无际的。但如果将所有大乘的意义归纳起来，则可以归纳为这八种或十种分类，因此这些就被称为大乘。那么，什么是大乘呢？即具有大乘的种姓或界（dhātu），以及依靠种姓而对大乘的法产生信仰，同样，由于信仰的力量而发起无上菩提心。这三种是安住于种姓的阶段。
如此发起菩提心后，生起欢喜心。

【English Translation】
The greatness lies in: Śrāvakas (Hearers) focus on the three pitakas of the Śrāvakayāna (Hearer Vehicle), while Bodhisattvas focus on the immeasurable Mahāyāna (Great Vehicle) pitakas, which are profound and vast; similarly, the great practice lies in Śrāvakas only practicing for their own benefit, while Bodhisattvas possess both the practice for their own and others' benefit; the great wisdom lies in Śrāvakas only realizing the absence of self of the person, while Bodhisattvas realize the absence of self in both phenomena and persons; Śrāvakas exert effort for about three or seven lifetimes, while Bodhisattvas exert effort for three countless kalpas (aeons), thus the effort is greater; Śrāvakas, fearing saṃsāra (cyclic existence), abandon it and seek the peace of nirvāṇa (liberation), thus they do not possess skillful means, while Bodhisattvas, with compassion, do not abandon saṃsāra, yet with wisdom, they are not stained by afflictions, like a lotus born from mud, thus they become skilled in means. These five are the distinctions of the vehicle of cause or path that elevates.
Śrāvakas attain the fruit of Arhatship, obtain cessation and the six superknowledges, and then exhaust into the remainderless aggregate; while the vehicle of Bodhisattvas perfectly accomplishes immeasurable fruits such as the powers and fearlessnesses, which never exhaust. Śrāvakas, even if they attain Arhatship, do not manifest complete enlightenment or turn the wheel of Dharma, etc.; while Bodhisattvas manifest enlightenment and abide in the Akaniṣṭha (highest) heaven, and manifest deeds such as entering the womb and attaining complete enlightenment, etc., until the end of sentient beings, manifesting the great activity of the Buddhas. These two are the distinctions made in terms of the vehicle of fruit. Therefore, because of possessing these seven greatnesses, it is definitely called Mahāyāna.
The collection and classification of the Mahāyāna: If one were to speak of the meaning of the immeasurable Mahāyāna sutras such as the Hundred Thousand Verses of the Prajñāpāramitā (Perfection of Wisdom) and the Avataṃsaka (Flower Ornament) Sutra, it would be beyond limit. But if one were to collect the meaning of all the Mahāyāna, it would be included in these eight or ten classifications, therefore these are called Mahāyāna. What are they? They are having the lineage or element (dhātu) of the Mahāyāna, and relying on the lineage, having faith in the Dharma of the Mahāyāna, and similarly, due to the power of faith, generating the mind of unsurpassed bodhicitta (enlightenment mind). These three are in the stage of abiding in the lineage.
Having generated the mind in this way, joy arises.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱོད་ཀྱི་སར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་བསྒྲུབ་པ་དང་། དེ་ལས་ས་དང་པོར་གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་ནས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་འཕགས་པའི་ས་སྐྱོན་མེད་ལ་འཇུག་པ་ཉིད་དང་། ས་གཉིས་པ་ནས་བདུན་པའི་བར་དུ་བྱང་ཕྱོགས་དང་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་མ་དད་པ་རྣམས་དད་པར་བྱེད་ཅིང་དད་པ་རྣམས་དགེ་བ་ལ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་དྲུག་གོ། དག་པའི་ས་གསུམ་དུ་སྣོད་དང་བཅུད་དག་པར་བསྒྲུབ་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནི་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འཁོར་བར་མི་གནས་ལ། སྙིང་རྗེས་ཞི་བར་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྲིད་ཞི་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་སྦྱོར་བ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་པ་དང་། དེ་ནས་ས་བཅུ་འདས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་པ་དང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ནས་སེམས་ཅན་ཇི་སྲིད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་སོགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྟོན་པ་འདི་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་ན་དེ་ལྟར་བརྒྱད་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་བཞི་སོ་སོར་བགྲངས་ན་རྣམ་གྲངས་བཅུར་རྣམ་པར་བཞག་པའོ། །དེ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྒྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་ངོ་མཚར་བ་ནས་རྣམ་པར་བཞག་པའི་བར་གྱི་རྣམ་གྲངས་བཅུ་བདུན་བཤད་ནས།
甚赞叹功德
གཉིས་པ་རབ་ཏུ་བསྔགས་པའི་
2-344a
ཡོན་ཏན་ལ། བསྔགས་ཡུལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དབྱེ་བ་དང་། བསྔགས་པ་དངོས་གཉིས་ལས།
所赞菩萨分别
དང་པོ་ས་བཅུ་དང་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་བཅས་ས་བཅུ་གཅིག་ལ་གནས་པ་དེ་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ཡང་གནས་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལྔས་བསྡུས་ཏེ། གཅིག་སྟེ་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་མཚན་ཉིད་མངོན་དུ་མ་བྱས་ཀྱང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དད་ཅིང་ཡིད་ཆེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མོས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ས་དང་པོ་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་ནས་བདག་གཞན་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཐོབ་པས་གཞན་དོན་ཁུར་འཁྱེར་གྱི་ལྷག་བསམ་མཐོང་སྤང་གི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་གྲངས་སྔ་མ་ལས་གཞན་གཉིས་སོ། །ས་གཉིས་པ་ནས་དྲུག་པའི་བར་ལ་གནས་པ་ནི་མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ས་གཉིས་པར་ཉན་རང་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འབྱེད་པའི་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་དང་ནི། ས་གསུམ་པར་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་འཇིགས་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་མཚན་མ་དང་། བཞི་པར་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ལ་གནོད་པའི་མཚན་མར་མཐོང་བ་དང་། འགོག་ལམ་གྱི་བདེན་པར་ཞི་བའི་མཚན་མར་མཐོང་བ་དང་། ས་ལྔ་པར་བཟོའི་ལས

【现代汉语翻译】
在修习地上，修布施等六波罗蜜多；从初地生起远离能取所取的智慧，进入超越世间的圣地；从二地到七地，以菩提分法和波罗蜜多之法，使未信者生信，已信者在善法中成熟；在三净地，修成清净的器情世界，佛土是清净的，以智慧不住轮回，以慈悲不住寂灭，证悟涅槃寂灭平等性，将二种结合视为一体；从十地之后获得佛果三身，证得无上菩提，证得菩提后，尽未来际示现佛陀的事业，这些事业显现菩提等，二者合一，总共为八。如果将后四者分开计数，则有十种分类。以上讲述了菩萨修行的功德，从殊胜到分类，共十七种。
甚赞叹功德
第二，极赞叹功德，分为赞叹的对象——菩萨的分类，以及真实的赞叹两部分。
所赞菩萨分别
第一，安住于十地和随信行地，共十一地者，称为菩萨。又可归纳为五种阶段：第一，安住于随信行地者，虽未现证法界周遍之相，但因对法界具足信心和信任，故称为具信者。入初地的菩萨称为殊胜清净意乐者，即证悟法界周遍之相后，获得自他平等之心，因此对于荷负利他重任的殊胜意乐，具有见道所断之障垢清净的缘故。这是与前述菩萨分类不同的两种。安住于二地到六地者，称为有相菩萨。即二地于声闻、缘觉、菩萨的各种乘中，行于分别之相；三地于俱生我见之相；四地于苦集二谛中，见其损害之相；于灭道二谛中，见寂灭之相；五地于工巧业等。

【English Translation】
On the stage of practice, one accomplishes the six pāramitās (perfections) such as giving; from the first bhūmi (ground), wisdom free from grasping arises, and one enters the flawless, transcendent realm of the noble ones; from the second to the seventh bhūmi, one causes those without faith to develop faith through the dharmas of bodhipakṣa (wings of enlightenment) and pāramitās, and one ripens those with faith in virtue; in the three pure bhūmis, one accomplishes the purification of the environment and its inhabitants, thus the buddha-field is purified, and with wisdom one does not abide in saṃsāra (cyclic existence), and with compassion one does not abide in nirvāṇa (cessation of suffering), realizing the equality of saṃsāra and nirvāṇa, considering the union of these two as one; after passing the ten bhūmis, one attains the three kāyas (bodies) of a buddha, attaining supreme bodhi (enlightenment), and after attaining bodhi, as long as sentient beings exist, one manifests the deeds of a buddha, such as the manifestation of enlightenment, considering these two as one, there are eight in total. If the latter four are counted separately, then there are ten categories. The above explains the qualities of a bodhisattva's practice, from the wondrous to the classification, totaling seventeen.
Extolling the Qualities
Second, greatly extolling the qualities, divided into the object of praise—the classification of bodhisattvas—and the actual praise.
Distinguishing the Bodhisattvas to be Praised
First, those who abide in the ten bhūmis and the stage of adhimukti-caryā (practice of conviction), totaling eleven bhūmis, are called bodhisattvas. These can be summarized into five stages: first, those who abide in the stage of adhimukti-caryā, although they have not directly realized the characteristic of the dharmadhātu (sphere of reality) being all-pervasive, they are called those with conviction because they have faith and trust in the dharmadhātu. A bodhisattva who has entered the first bhūmi is called one with superior pure intention, that is, after realizing the characteristic of the dharmadhātu being all-pervasive, they attain the mind of equality between self and others, and therefore, with the superior intention of bearing the burden of benefiting others, they possess the purity of the obscurations to be abandoned by the path of seeing. These are two different from the previous classification of bodhisattvas. Those who abide in the second to sixth bhūmis are called bodhisattvas with signs, that is, in the second bhūmi, they engage in the signs of distinguishing the various vehicles of śrāvakas (hearers), pratyekabuddhas (solitary realizers), and bodhisattvas; in the third bhūmi, the sign of innate clinging to the aggregates; in the fourth bhūmi, seeing the sign of harm in the truths of suffering and origin; seeing the sign of peace in the truths of cessation and path; in the fifth bhūmi, the activities of crafts, etc.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཀྱི་གནས་སྣ་ཚོགས་ལ་འཇུག་ཅིང་དེའི་
2-344b
མཚན་མའི་རྟོག་པ་དང་། ས་དྲུག་པར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ལུགས་འབྱུང་ལྡོག་གི་མཚན་མར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་བདུན་པ་ལ་གནས་པ་ལ་མཚན་མ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ས་དྲུག་པ་མན་ཆད་དུ་འབྱུང་བའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་བརྒྱད་པ་དང་དགུ་པ་དང་བཅུ་པ་གསུམ་ལ་གནས་པ་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་མེད་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འབད་རྩོལ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་སྐབས་ལྔ་པོ་འདི་དག་ས་ཀུན་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི་ཁྱད་པར་ཡིན་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །
赞叹其五菩萨定义
གཉིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྔ་པོ་དེའི་མཚན་ཉིད་ལ་བསྔགས་པ་ནི། རྒྱུ་ཕར་ཕྱིན་རྣམས་སྒྲུབ་པ་ལ་སྙིང་སྟོབས་མི་བཟློག་པའི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྒྲ་དོན་གྱི་བསྔགས་པ་དང་། འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་རྟོགས་པའི་ཆ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྒྲ་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྔགས་པ་གཉིས་ལས།
由不退转修持六度之勇气赞叹菩萨名称
དང་པོ་ལ་བྱང་ཆུབ་དགའ་ལྡན་སོགས་རྣམ་གྲངས་དགུས་བསྔགས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་བསྟན་པ་གཉིས་ལས།དང་པོ་འདོད་ལ་མ་ཆགས་སོགས་ཚིགས་བཅད་དགུས་བསྟན་ཏེ། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མ་ཆགས་པར་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་བསྒྲུབ་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་
2-345a
ལས་གསུམ་མི་དགེ་བ་མེད་པས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། བཟོད་པ་ལ་གནས་ནས་ཁྲོ་བ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དགེ་བའི་ཡོན་ཏན་མཆོག་གྱུར་ལེན་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱིས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པའི་ཆོས་ལས་མི་གཡོ་བ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱིས་བདག་མེད་གཉིས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཟབ་མོ་མཐོང་བ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་སྒྲུབ་པ་ཡང་འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་འཐོབ་པ་ལ་དགའ་བ་དང་ལྡན་ཞིང་དེའི་ཆེད་དུ་བསྒྲུབ་ཅིང་དེར་བསྔོ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ལ་དགའ་བ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ཞེས་ཚིགས་བཅད་འདིས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་བསྔགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་པར་འདོད་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་སྲོག་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཆུང་མ་ལ་གནོད་པ་དང་། རྫུན་གྱིས་བསླུ་བ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནོད་པ་གང་ཡང་མེད་པར་ལྟ་བའམ་འདོད་པ་དང་བཟོད་པས་གཞན་གྱི་གནོད་པ་དང་དུ་ལེན་པ་དང་།བརྩོན་འགྲུས་ལས་མི་ལྡོག་པར་བརྟན་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་དང་། དགོན་པར་གནས་ཤིང་རྣམ་གཡེང་མ

【现代汉语翻译】
进入各种境界，并对它们的相状进行分别。在第六地，对缘起之流转与还灭的相状进行分别。安住于第七地的菩萨被称为无相菩萨，因为他们已经舍弃了第六地及以下所产生的各种相状。安住于不退转的第八、第九和第十地，被称为无功用行菩萨，因为他们以无分别的禅定，不费力气地自然成就自他利益。因此，这五种菩萨的阶段，要知道是安住于一切地的菩萨的差别。
赞叹其五菩萨定义
第二，赞叹这五种菩萨的体性，分为两个方面：一是从修持六度等因的角度，以不退转的勇气赞叹菩萨的名称；二是从证悟菩提等果的角度，赞叹菩萨的名称。
由不退转修持六度之勇气赞叹菩萨名称
第一方面，以喜悦菩提等九种方式赞叹，并展示菩萨名称的九种类别。首先，以‘不执著于欲望’等九个偈颂来展示：不执著于五种欲妙的享受，完全施舍内外之物，修持布施波罗蜜；以戒律清净身语意三门的一切不善业；安住于忍辱，以忍辱降伏嗔恚；以精进获取超越世间的殊胜功德；以禅定安住于一境，不为诸法所动摇；以智慧证见二无我的甚深实相。如此修持六度，也乐于获得菩提大果，并为此而修持，并回向于此，因此是具有菩提之乐的菩萨。此偈颂赞叹了六度清净的功德。同样，以布施利益众生，以戒律不损害他人的生命、财产和妻室，以诚实不以谎言欺骗他人，以忍辱接受他人的损害，以精进不退转而坚定地发起精进，安住于寂静处，不散乱。

【English Translation】
Entering various states and discriminating their characteristics. On the sixth bhumi, discriminating the characteristics of the arising and ceasing of dependent origination. A Bodhisattva abiding on the seventh bhumi is called a 'signless Bodhisattva' because they have abandoned all the characteristics that arise on the sixth bhumi and below. Those abiding on the irreversible eighth, ninth, and tenth bhumis are called 'effortless-activity Bodhisattvas' because they effortlessly and spontaneously accomplish the benefit of themselves and others through non-discriminating samadhi. Therefore, these five stages of Bodhisattvas should be understood as the distinctions of Bodhisattvas abiding on all the bhumis.
Praising the Definition of the Five Bodhisattvas
Secondly, praising the nature of these five Bodhisattvas is done in two ways: first, from the perspective of accomplishing the causes, such as the perfections, praising the name of the Bodhisattva with irreversible courage; second, from the perspective of realizing the result, such as enlightenment, praising the name of the Bodhisattva.
Praising the Bodhisattva's Name with Irreversible Courage in Practicing the Six Perfections
The first aspect is praised with nine categories, such as 'joyful in enlightenment,' and showing nine categories of the Bodhisattva's name. First, it is shown with nine verses, such as 'not attached to desires': not being attached to the enjoyment of the five desirable qualities, completely giving away internal and external objects, practicing the perfection of generosity; with morality, purifying all non-virtuous actions of body, speech, and mind; abiding in patience, subduing anger with patience; with diligence, taking the supreme qualities of virtue that transcend the world; with meditation, not wavering from the Dharma while abiding in one-pointedness; with wisdom, seeing the profound reality of the two selflessnesses. Thus, practicing the six perfections is also joyful in obtaining the great fruit of enlightenment, and practicing for that purpose, and dedicating to that, therefore, is a Bodhisattva with joy in enlightenment. This verse praises the qualities of the purity of the six perfections. Similarly, benefiting sentient beings with generosity, not harming others' lives, property, and wives with morality, not deceiving others with lies through honesty, accepting others' harm with patience, initiating diligence with steadfastness without turning back from diligence, abiding in solitary places, not being distracted.

--------------------------------------------------------------------------------

ེད་པ་དང་བསམ་གཏན་གྱི་རོ་ལ་མ་ཆགས་པའི་བག་ཡོད་པའི་བསམ་གཏན་དང་། དམ་པའི་ཆོས་མང་དུ་ཐོས་པ་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་དོན་ལ་བརྩོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ཏེ། ཕར་ཕྱིན་བསྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གནས་སྐབས་སུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་
2-345b
པ་དང་མཐར་ཐུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་གཞན་དོན་བྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆ་ནས་བྱང་སེམས་ཡིན་པར་བསྔགས་པའོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་རང་གིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ཉེས་དམིགས་ནི་སྙིང་པོ་མེད་པ་དང་། མི་རྟག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་དང་། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་པའི་སྐྱོན་ཀྱིས་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་པའི་གེགས་སུ་གྱུར་པ་སོགས་ཉེས་པ་ཤེས་ནས་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་དང་། འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མ་ཆགས་པར་ཁྱིམ་སྤངས་ཏེ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་དང་། གཞན་གྱི་གནོད་པ་བྱས་པ་ཞེ་ལ་འཁོན་དུ་མི་འཛིན་པར་བཟོད་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཞི་ལྷག་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པ་དང་། ནམ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ་པ་ན་ཞི་གནས་ཀྱི་མཚན་མ་དང་། གཟེངས་བསྟོད་པའམ་རབ་ཏུ་འཛིན་པའི་མཚན་མ་དང་། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་མཚན་མ་སྟེ་རྒྱུ་མཚན་གསུམ་ལ་མཁས་པ་དང་། བདག་ལྟ་སོགས་ལྟ་བ་ངན་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པས་ནང་དུ་རབ་གནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་དེས་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཆ་ནས་བསྔགས་པའོ། །སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ཅན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་དང་ལྡན་པ་དེས་སྦྱིན་པ་བྱེད་པ་དང་། ངོ་ཚ་བའི་ཡོན་ཏན་ལ་གནས་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་དང་། གཞན་གྱིས་གནོད་པ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་ལེན་པར་བཟོད་པ་དང་། གཉིད་དང་སྙོམ་ལས་
2-346a
སོགས་རང་གི་བདེ་བ་ལ་མ་ཆགས་པར་གཞན་དོན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་དང་། རྟག་ཏུ་དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་རྣམ་གཡེང་གི་དབང་དུ་མི་འགྱུར་བ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་དང་བྲལ་བར་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང་རྟག་ཏུ་ལྡན་པས་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་སེམས་མི་འཁྲུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལས་མི་འཁྲུགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆ་ནས་བསྔགས་པའོ། །བློ་བརྟན་འགྲེལ་པས་སྐབས་འདི་ཐམས་ཅད་དུ་རྐང་པ་སྔ་མ་གསུམ་གྱིས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་བསྒྲུབ་པ་དང་། རྐང་པ་བཞི་པས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་བསྟན་པར་གསུངས་སོ། །སྦྱིན་པས་གཞན་གྱི་ཕོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་སྲོག་གཅོད་པ་དང་རྐུ་བ་སོགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བར་མི་བྱེད་པ་དང་། རང་གི་སྡུག་བ

【现代汉语翻译】
以不执著于禅定之乐的谨慎禅定，以及具备博闻强记之智慧，致力于利益其他众生的菩萨，为了暂时利益众生，最终为了所有众生的利益而回向于无上菩提，从而修持一切波罗蜜多（梵文，Paramita，到彼岸）。这是从利他功德的角度赞叹菩萨。
认识到享乐的过患在于无意义、无常、痛苦和如幻，以及贪著享乐会导致堕入恶趣，并成为获得世间和出世间圆满的障碍等过失后，便行布施；不贪著欲乐，舍弃家庭而出家，守护戒律；不怀恨他人所造成的伤害，修持忍辱；精进于大乘的止观瑜伽；在修习一心不乱的禅定时，精通寂止的相、赞叹或执着的相、以及舍的相这三种原因；具备无我见等邪见的智慧，是内在安住的菩萨。这是从内在如实安住的角度赞叹。
以慈悲之心对待受苦众生而行布施；安住于惭愧之德而守护戒律；忍受他人所造成的伤害等痛苦；不贪著睡眠和懈怠等自身安乐，为了利益他人而精进；以恒常的忆念为主，不为散乱所左右；恒常具备远离有无二边的平等性智慧，是完全安住的自性。因此，是从大乘道中不退转的菩萨。这是从不退转于大乘道的功德角度赞叹。
《智者稳定论》中说，所有这些地方，前三句都表示修持六波罗蜜多，第四句表示回向于无上菩提。通过布施消除他人的贫困之苦；通过戒律不以杀生和偷盗等行为使众生受苦；以及自身的痛苦……

【English Translation】
A Bodhisattva who practices mindful meditation without attachment to the bliss of meditative absorption, and who, with wisdom enriched by vast learning, strives for the benefit of other beings, dedicates all the perfections (Paramita) to temporarily benefit beings and ultimately for the sake of all beings to unsurpassed enlightenment. This is praise of a Bodhisattva from the aspect of the merit of benefiting others.
Recognizing the faults of enjoying pleasures, such as being without essence, impermanent, suffering, and like illusion, and knowing that attachment to pleasures leads to rebirth in lower realms and becomes an obstacle to attaining worldly and transcendental perfections, one gives generously; without attachment to sensual pleasures, one renounces household life and keeps moral discipline; without holding grudges against harm done by others, one practices patience; one strives in the yoga of tranquility and insight of the Great Vehicle; when meditating on one-pointed concentration, one is skilled in the three aspects of quiescence, exaltation or grasping, and equanimity; endowed with wisdom free from false views such as the view of self, one is an inwardly abiding Bodhisattva. This is praise from the aspect of abiding correctly inwardly.
One who, with compassion for suffering beings, practices generosity; abiding in the virtue of shame, keeps moral discipline; enduring suffering such as harm from others; without attachment to one's own comfort such as sleep and laziness, one exerts diligence for the benefit of others; being constantly endowed with mindfulness as the main thing, one is not swayed by distraction; constantly possessing the wisdom of equality that is free from the extremes of existence and non-existence, one is of the nature of perfect equanimity. Therefore, one is a Bodhisattva who does not stray from the Great Vehicle. This is praise from the aspect of the merit of not straying from the path of the Great Vehicle.
The 'Commentary on the Steadfast Mind' states that in all these instances, the first three lines indicate the practice of the six perfections, and the fourth line indicates the dedication to unsurpassed enlightenment. Through generosity, one eliminates the suffering of others' poverty; through moral discipline, one does not cause suffering to beings through actions such as killing and stealing; and one's own suffering...

--------------------------------------------------------------------------------

སྔལ་ཐམས་ཅད་བཟོད་པ་དང་། གཞན་དོན་དུ་འཁོར་བར་འཇུག་ཅིང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་བརྩོན་པ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཇིགས་པ་མེད་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཏིང་འཛིན་ཐོབ་པས་འདོད་ཁམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཚན་མར་མི་རྟོག་པའི་དེ་ལྟ་བུ་སྡུག་བསྔལ་ཁས་ལེན་པའམ་དང་དུ་ལེན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ནོ། །འདིས་སྡུག་བསྔལ་ཅན་གྱི་འཁོར་བ་མི་སྤོང་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྐྱོ་བ་མེད་པའི་ཆ་ནས་བསྔགས་པའོ། །
2-346b
སེར་སྣས་མི་གཏོང་བའི་ཆོས་ལ་མི་དགའ་བ་དང་། ཉེས་པ་མེད་ཅིང་ཡོན་ཏན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཆོས་ལ་དགའ་བ་དང་། ཁོང་ཁྲོའི་ཆོས་ལ་སྨོད་ཅིང་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་དང་། ཆོས་ལ་དབང་བ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐུས་སེམས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པ་དང་། ཆོས་ཀུན་ལ་རྨོངས་པའི་མུན་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་དེའི་ཕྱིར། ཡང་དག་པའི་ཆོས་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་ཡི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ཟང་ཟིང་གཙོ་བོ་མི་བྱེད་པར་དམ་པའི་ཆོས་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་ཆ་ནས་བསྔགས་པའོ། །ལོངས་སྤྱོད་ཡོད་ཀྱང་གཞན་ལ་མི་གཏོང་བར་བསགས་སྲུང་བྱེད་པ་དེ་དག་བག་མེད་པ་སྟེ་མཐར་ལོངས་སྤྱོད་ཆུད་ཟ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ལོངས་སྤྱོད་དོན་ཡོད་པར་བྱ་ཕྱིར་གཞན་ལ་གཏོང་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་བག་ཡོད་པ་དང་། བཅས་པ་དང་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མི་བསྲུང་བ་ནི་བག་མེད་པ་ཡིན་ལ། གང་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པས་སྒོ་གསུམ་དུལ་ཞིང་བཅས་རང་གི་ཉེས་པས་མ་གོས་པ་ནི་དུལ་བ་ལ་བག་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དེས་ཁ་ཅིག་ཏུ་དེས་ལ་བག་ཡོད་ཞེས་འདུག་ཀྱང་བློ་བརྟན་འགྲེལ་པའི་འགྱུར་ལྟར་དུལ་བྱས་ན་ལེགས་སོ། །ཁ་ཅིག་ངོས་ལ་བག་ཡོད་ཅེས་འབྲུ་མནན་པ་ནི་ཡིག་ནོར་བྱུང་བ་ཟད་དོ། །གཞན་གནོད་ལ་མི་བཟོད་པར་གནོད་ལན་བྱེད་པ་ནི་རང་གཞན་གཉིས་ཀའི་སེམས་མ་བསྲུང་བས་བག་མེད་པ་ཡིན་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གཞན་གནོད་བྱས་པ་ལ་རྒྱུད་མི་འཁྲུགས་ཤིང་གནོད་ལན་མི་བྱེད་པར་སླར་ཕན་
2-347a
འདོགས་པ་ནི་རང་གཞན་གཉིས་ཀ་བསྲུང་བ་ལ་བག་ཡོད་པ་བཟོད་པ་དང་། ལེ་ལོའི་དབང་གིས་དགེ་ཆོས་མི་སྒྲུབ་པའི་བག་མེད་མ་ཡིན་པར། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་དགེ་བ་བསྒྲུབ་པ་ལ་བག་ཡོད་པ་བརྩོན་འགྲུས་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ཐོབ་པ་ལ་རོ་མྱང་བའི་སྲེད་པ་མེད་པ་ནི་བདེ་བ་ལ་བག་ཡོད་པ་དང་། ཆོས་རྣམས་ལ་རྟག་པས་བདེ་བ་དང་བདག་དང་མི་སྟོང་པར་འཛིན་པ་ནི་བག་མེད་པ་ཡིན་ལ། མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པ་ནི་ཆོས་ལ་བག་ཡོད་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་བག་ཡོད་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས

【现代汉语翻译】
对于一切痛苦都能忍受，为了利益他人而进入轮回，不畏惧为众生利益而精进所带来的痛苦，通过禅定的三摩地（梵文：Samādhi，心定）从欲界的痛苦和不悦中解脱，以智慧不执着于痛苦的相状，像这样接受或承担痛苦的，就是菩萨（梵文：Bodhisattva，觉有情）。这赞扬了菩萨不舍弃充满痛苦的轮回，且不因痛苦而沮丧。
不喜欢吝啬不舍的法，喜欢无过失且具有功德自性的戒律之法，呵斥嗔怒之法而精进于善法，通达佛法，以三摩地的力量获得心的自在，具备对一切法无有愚昧黑暗的智慧。因此，以正确的佛法为首要的，就是菩萨。这赞扬了菩萨不以世俗享乐为首要，而以神圣的佛法为首要。拥有财富却不布施，只是积攒守护，这是放逸，最终会导致财富耗尽。因此，为了使财富有意义，布施给他人就是对财富的谨慎。不守护所制定的戒律和自性罪就是放逸。那些具有戒律，身语意三门调伏，不被自性和所制定的罪业沾染的，被称为对调伏的谨慎。有些地方写成‘对彼（藏文：དེས་）的谨慎’，但按照《智者稳定论》的翻译，译为‘调伏’更好。有些地方强调‘对境（藏文：ངོས་）的谨慎’，这只是笔误。不能忍受他人伤害而进行报复，这是没有守护自己和他人的心，是放逸。菩萨对于他人所作的伤害，内心不烦乱，不进行报复，反而施以帮助。
不因懒惰而不修持善法，而是对修持世间和出世间的善法保持谨慎，这就是精进。不贪恋获得禅定之乐，这就是对快乐的谨慎。执着于诸法是常乐我净，这就是放逸。如实了知诸法是无常等，这就是对佛法的谨慎智慧。因此，像这样以如理作意大乘佛法，并具有谨慎的，就是菩萨。

【English Translation】
The Bodhisattva (Sanskrit: Bodhisattva, 'enlightenment-being') is one who endures all sufferings, enters into samsara (Sanskrit: saṃsāra, 'cyclic existence') for the benefit of others, is not afraid of the suffering that comes from striving for the benefit of sentient beings, is liberated from the suffering and unpleasantness of the desire realm by attaining the samadhi (Sanskrit: Samādhi, 'concentration') of meditation, and does not conceptualize suffering as a sign due to wisdom. Such a one who accepts or takes on suffering is a Bodhisattva. This praises the Bodhisattva for not abandoning the suffering-filled samsara and for not being discouraged by suffering.
One who does not delight in the dharma of miserliness and non-generosity, who delights in the dharma of morality that is faultless and of the nature of virtue, who reviles the dharma of anger and is manifestly diligent in virtuous dharma, who has power over the dharma, who has obtained power over the mind through the strength of samadhi, and who is endowed with wisdom that is without the darkness of ignorance towards all dharmas. Therefore, the Bodhisattva is one who makes the true dharma the principal thing. This praises the Bodhisattva for not making worldly things the principal thing, but for making the holy dharma the principal thing. Those who have possessions but do not give them away, but accumulate and protect them, are negligent, and in the end, their possessions are wasted. Therefore, in order to make possessions meaningful, giving to others is being mindful of possessions. Not guarding against transgressions of vows and natural faults is negligence. Those who are endowed with morality, whose three doors (body, speech, and mind) are tamed, and who are not defiled by their own transgressions of vows, are said to be mindful of taming. In some places it says 'mindful of that (Tibetan: དེས་)', but according to the translation of the 'Commentary on the Steadfast Mind', it is better to translate it as 'taming'. In some places, emphasizing 'mindful of the object (Tibetan: ངོས་)', is simply a writing error. Not being able to endure harm from others and retaliating is not guarding one's own and others' minds, which is negligence. The Bodhisattva, when harmed by others, does not disturb his mind and does not retaliate, but instead helps.
Not being negligent by not practicing virtuous dharma due to laziness, but being mindful of practicing virtuous dharma of the world and beyond, this is diligence. Not having craving for savoring the bliss of attaining meditative absorption is being mindful of bliss. Holding that dharmas are permanent, blissful, self, and pure is negligence. Realizing impermanence and so forth without perversion is the wisdom of being mindful of dharma. Therefore, the Bodhisattva is one who has mindfulness in properly attending to the Mahayana dharma in this way.

--------------------------------------------------------------------------------

་དཔའ་ཡིན་ནོ། །འདིས་བག་ཡོད་དང་ལྡན་པའི་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་བསྒྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆ་ནས་བསྔགས་པའོ། །སློང་བ་བྱུང་ཡང་སྦྱིན་པ་མི་བྱེད་པའམ་བཞིན་འགྱུར་ཞིང་གཤེ་བ་དང་བཅས་ནས་མ་གུས་པར་སྦྱིན་པ་ལ་ངོ་ཚ་བ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་ཕྱུག་པོ་དག་ལ་སློང་བ་བྱུང་ན་ཅུང་ཟད་མི་སྦྱིན་ཅིང་གཤེ་བར་བྱེད་པ་ནི་ངོ་ཚ་བ་ཡིན་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྙིང་རྗེས་གཞན་དོན་དུ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་གཏོང་བར་ཁས་ལེན་པ་ཡིན་པས་སློང་བ་བྱུང་ན་མི་དགའ་ཞིང་བརྒྱངས་ཏེ་འདུག་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆ་མ་ཡིན་པས་ངོ་ཚའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བཅས་པ་དང་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆུང་ངུ་ལ་ཡང་འཇིགས་པར་བལྟ་ཞིང་འཛེམ་པ་ཡིན་པས་ཉེས་པ་ཆུང་ངུ་བྱུང་བ་ལ་ཡང་ངོ་ཚ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གནོད་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་
2-347b
ཅད་བཟོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་གཞན་གྱིས་གནོད་པ་བྱས་པ་ལ་མི་བཟོད་ཅིང་རྒྱུད་འཁྲུགས་ན་ངོ་ཚ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བརྩོན་འགྲུས་རླབས་པོ་ཆེ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་རྩོམ་པ་ཡིན་ན་དགེ་བའི་ཆོས་བསྒྲུབ་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་ནས་ལེ་ལོ་བྱེད་པ་ནི་ངོ་ཚ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྙོམས་འཇུག་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཚད་མེད་པའི་སེམས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་ལུས་འདུ་འཛིའི་ཁྲོད་དུ་གནས་ཏེ་སེམས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་འཕྲོ་ཞིང་གཡེང་བ་ལ་གནས་པ་ནི་ངོ་ཚའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་ཞིང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལས་བསྟན་པའི་བདག་མེད་གཉིས་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཅན་ཡིན་ན། ལྟ་བ་ཆུང་ངུ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་ཙམ་དང་། ཆོས་ལ་མཚན་མར་ལྟ་བ་དང་མ་བྲལ་ན་ངོ་ཚ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས། ཐེག་པ་གཞན་ཉན་རང་གི་ཐེག་པར་མི་འཇུག་ཅིང་བསྒྲུབ་པ་ལ་ངོ་ཚ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ཐེག་པ་གཞན་མི་འདོད་པའི་ཆ་ནས་བསྔགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཕར་ཕྱིན་བསྒྲུབ་པ་དེ་ཐམས་ཅད་གཞན་དོན་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ཡིན་པས་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྔགས་པ་ནི། སྦྱིན་པས་བྲེལ་ཕོངས་རྣམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་བྱིན་པས་ཚེ་འདི་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང་སྦྱིན་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྡུས་ཏེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བཀོད་པས། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་ཕན་འདོགས་པ་དང་། 
2-348a
བཟོད་པས་རྒྱུད་མི་འཁྲུགས་ཤིང་གནོད་ལན་མི་བྱེད་པར་བཏང་སྙོམས་སུ་འདོགས་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང་། གཞན་གྱི་བྱ་བ་ལ་གྲོགས་བྱེད་པའི་བརྩོན་པའམ་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པས་ཕན་འདོགས་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱིས་མངོན་ཤེས་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་དབང་འབྱོར་པ་ཉིད་ཐོབ་པའི་སྒོ་ནས་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱིས་རིག་པའི་གནས་ལྔ་དང་། ཁྱད་པར་ནང་རིག་པ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཆ

【现代汉语翻译】
是勇士啊！这是从他具备精进和圆满六度功德的角度来赞叹的。如果有人来乞讨，却不布施，或者面露不悦，甚至恶语相向，不恭敬地布施，反而觉得羞耻。即使在世间，富人遇到乞讨，也往往不愿施舍，反而会斥责，这才是可耻的。而菩萨以慈悲心为了利益他人，承诺施舍一切，如果有人来乞讨，反而不高兴，傲慢地对待，这不是菩萨的行为，才是可耻的。菩萨们对于戒律和自性罪，即使是微小的过失，也心怀恐惧和谨慎，对于犯下微小的罪过也感到羞耻。菩萨能够忍受一切损害和痛苦，如果别人加害于他，他不能忍受，内心烦躁，才是可耻的。菩萨们以巨大的精进力持续不断地努力，如果从修持善法的过程中退失，变得懈怠，才是可耻的。菩萨们能够获得禅定和无量三摩地，掌控自心，如果身处喧嚣之中，心却向外散乱，停留在散乱之中，才是可耻的。菩萨们自性具有智慧，并且具有通达大乘佛法所阐述的二无我（人无我，梵文：Pudgalanairātmya，罗马转写：pudgalanairātmya，字面意思：人无我；法无我，梵文：Dharmanairātmya，罗马转写：dharmanairātmya，字面意思：法无我）的智慧，如果只是持有小乘的见解，仅仅证悟人无我，并且仍然执着于法的表相，那么这就是可耻的。因此，不进入其他小乘声闻乘和缘觉乘，并且以修持小乘为耻的，才是菩萨。这是从他不希求其他乘的角度来赞叹的。像这样修持六度，都是以利益他人为主要目的，从而利益他人，这是从功德的角度来赞叹的：以布施来满足贫困者的需求，给予他们资用，从而利益今生；通过布施等善行来约束自己，使自己行持戒律，从而利益来世；以忍辱来保持内心平静，不进行报复，以舍弃的态度来利益众生；以帮助他人事业的精进或努力来利益他人；以禅定获得神通等功德，从而有能力利益他人；以智慧通达五明（声明，梵文：Śabda-vidyā，罗马转写：śabda-vidyā，字面意思：声音的知识；工巧明，梵文：Śilpa-vidyā，罗马转写：śilpa-vidyā，字面意思：工艺的知识；医方明，梵文：Cikitsā-vidyā，罗马转写：cikitsā-vidyā，字面意思：医学的知识；因明，梵文：Hetu-vidyā，罗马转写：hetu-vidyā，字面意思：原因的知识；内明，梵文：Adhyātma-vidyā，罗马转写：adhyātma-vidyā，字面意思：内在的知识），特别是通过内明来通达三乘佛法。
是勇士啊！这是从他具备精进和圆满六度功德的角度来赞叹的。如果有人来乞讨，却不布施，或者面露不悦，甚至恶语相向，不恭敬地布施，反而觉得羞耻。即使在世间，富人遇到乞讨，也往往不愿施舍，反而会斥责，这才是可耻的。而菩萨以慈悲心为了利益他人，承诺施舍一切，如果有人来乞讨，反而不高兴，傲慢地对待，这不是菩萨的行为，才是可耻的。菩萨们对于戒律和自性罪，即使是微小的过失，也心怀恐惧和谨慎，对于犯下微小的罪过也感到羞耻。菩萨能够忍受一切损害和痛苦，如果别人加害于他，他不能忍受，内心烦躁，才是可耻的。菩萨们以巨大的精进力持续不断地努力，如果从修持善法的过程中退失，变得懈怠，才是可耻的。菩萨们能够获得禅定和无量三摩地，掌控自心，如果身处喧嚣之中，心却向外散乱，停留在散乱之中，才是可耻的。菩萨们自性具有智慧，并且具有通达大乘佛法所阐述的二无我的智慧，如果只是持有小乘的见解，仅仅证悟人无我，并且仍然执着于法的表相，那么这就是可耻的。因此，不进入其他小乘声闻乘和缘觉乘，并且以修持小乘为耻的，才是菩萨。这是从他不希求其他乘的角度来赞叹的。像这样修持六度，都是以利益他人为主要目的，从而利益他人，这是从功德的角度来赞叹的：以布施来满足贫困者的需求，给予他们资用，从而利益今生；通过布施等善行来约束自己，使自己行持戒律，从而利益来世；以忍辱来保持内心平静，不进行报复，以舍弃的态度来利益众生；以帮助他人事业的精进或努力来利益他人；以禅定获得神通等功德，从而有能力利益他人；以智慧通达五明，特别是通过内明来通达三乘佛法。

【English Translation】
He is a hero! This is praised from the perspective of his possessing diligence and perfecting the merits of the six pāramitās (perfections). If someone comes to beg, but one does not give, or shows displeasure, or even speaks harshly, giving without respect, but instead feels ashamed. Even in the world, when the wealthy encounter begging, they are often unwilling to give, but instead scold, which is truly shameful. However, a Bodhisattva, with compassion, vows to give everything for the benefit of others. If someone comes to beg, and one is unhappy and treats them arrogantly, this is not the behavior of a Bodhisattva, and is truly shameful. Bodhisattvas are fearful and cautious of even the smallest faults in precepts and natural transgressions, and feel ashamed of committing even minor offenses. Bodhisattvas are able to endure all harm and suffering. If others harm them, and they cannot endure it, becoming agitated, this is shameful. Bodhisattvas continuously strive with great diligence. If they regress from the practice of virtuous Dharma, becoming lazy, this is shameful. Bodhisattvas are able to attain mastery over samādhi (concentration) and immeasurable dhyāna (meditative absorption), controlling their minds. If they dwell in the midst of noise and distraction, with their minds scattering outward, remaining in distraction, this is shameful. Bodhisattvas inherently possess wisdom, and have the wisdom to understand the two nairātmyas (selflessnesses) taught in Mahāyāna Buddhism. If they only hold the views of the Lesser Vehicle, only realizing pudgalanairātmya (selflessness of person), and are still attached to the characteristics of dharmas, then this is shameful. Therefore, a Bodhisattva does not enter other Lesser Vehicles of Śrāvakayāna (Hearer Vehicle) and Pratyekabuddhayāna (Solitary Realizer Vehicle), and is ashamed of practicing them. This is praised from the perspective of his not desiring other vehicles. Practicing the six pāramitās in this way is all primarily for the purpose of benefiting others, thus benefiting others. This is praised from the perspective of merit: using generosity to meet the needs of the impoverished, giving them resources, thus benefiting this life; restraining oneself through generosity and other virtuous deeds, causing oneself to practice morality, thus benefiting the next life; using patience to maintain inner peace, not retaliating, benefiting sentient beings through an attitude of renunciation; benefiting others through diligence or effort in helping others' activities; gaining the power to benefit others through attaining the qualities of supernormal powers, etc., through dhyāna; and understanding the five sciences through wisdom, especially understanding the three vehicles of Buddhism through inner science.
He is a hero! This is praised from the perspective of his possessing diligence and perfecting the merits of the six pāramitās (perfections). If someone comes to beg, but one does not give, or shows displeasure, or even speaks harshly, giving without respect, but instead feels ashamed. Even in the world, when the wealthy encounter begging, they are often unwilling to give, but instead scold, which is truly shameful. However, a Bodhisattva, with compassion, vows to give everything for the benefit of others. If someone comes to beg, and one is unhappy and treats them arrogantly, this is not the behavior of a Bodhisattva, and is truly shameful. Bodhisattvas are fearful and cautious of even the smallest faults in precepts and natural transgressions, and feel ashamed of committing even minor offenses. Bodhisattvas are able to endure all harm and suffering. If others harm them, and they cannot endure it, becoming agitated, this is shameful. Bodhisattvas continuously strive with great diligence. If they regress from the practice of virtuous Dharma, becoming lazy, this is shameful. Bodhisattvas are able to attain mastery over samādhi (concentration) and immeasurable dhyāna (meditative absorption), controlling their minds. If they dwell in the midst of noise and distraction, with their minds scattering outward, remaining in distraction, this is shameful. Bodhisattvas inherently possess wisdom, and have the wisdom to understand the two nairātmyas (selflessnesses) taught in Mahāyāna Buddhism. If they only hold the views of the Lesser Vehicle, only realizing pudgalanairātmya (selflessness of person), and are still attached to the characteristics of dharmas, then this is shameful. Therefore, a Bodhisattva does not enter other Lesser Vehicles of Śrāvakayāna (Hearer Vehicle) and Pratyekabuddhayāna (Solitary Realizer Vehicle), and is ashamed of practicing them. This is praised from the perspective of his not desiring other vehicles. Practicing the six pāramitās in this way is all primarily for the purpose of benefiting others, thus benefiting others. This is praised from the perspective of merit: using generosity to meet the needs of the impoverished, giving them resources, thus benefiting this life; restraining oneself through generosity and other virtuous deeds, causing oneself to practice morality, thus benefiting the next life; using patience to maintain inner peace, not retaliating, benefiting sentient beings through an attitude of renunciation; benefiting others through diligence or effort in helping others' activities; gaining the power to benefit others through attaining the qualities of supernormal powers, etc., through dhyāna; and understanding the five sciences through wisdom, especially understanding the three vehicles of Buddhism through inner science.

--------------------------------------------------------------------------------

ོས་ཐམས་ཅད་གང་ལ་གང་མོས་པ་དེ་བཞིན་མཚུངས་པར་སྟོན་པའི་སྒོ་ནས་ཕན་འདོགས་པ་དང་། དེ་ལྟར་ཕར་ཕྱིན་བསྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པ་ཡིས། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་དུ་ཕན་འདོགས་པ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །བློ་བརྟན་འགྲེལ་པར་ཚིགས་བཅད་འདི་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་དོན་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པར་བཞེད་དོ། །གཉིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་བསྟན་པ་འདི་དག་ཀྱང་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒོ་ནས་དོན་དང་མཐུན་པའི་མིང་ཡིན་པས་ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམ་གྲངས་སུ་ཡང་འགྲོའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་ཡི་མིང་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་གྲངས་བཅུ་དྲུག་པོ་འདི་ལྟར་བསྒྲགས་སོ། །བདག་མེད་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་
2-348b
བྱ་ཟབ་མོ་ལ་སེམས་གཅིག་ཏུ་དད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་ལ། ཡང་ན་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པ་ལ་བསམ་པ་བརྟན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་མཐུ་ཆེན་པོ་ལ་མངའ་དབང་འབྱོར་བ་སྟེ་བ་སྤུའི་བུ་ག་གཅིག་ཏུའང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པའི་བསྐལ་པ་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་ན་བདག་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འདོད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་བཞག་པར་འདོད་པས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་དང་། ཡང་ན་ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་འཁོར་བར་གནས་ཀྱང་འཁོར་བའི་ཉེས་པས་མ་གོས་པའི་ཆ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པ་རྩོམ་པས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པར་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། དེ་ཡང་ཆེན་པོ་བདུན་དང་ལྡན་པ་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའོ། །ཚུལ་དེ་དག་ལྟར་ན་ལྡོག་པས་དབྱེ་བ་ཙམ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཉིས་ཀ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱིའི་མིང་དུ་འགྱུར་བ་ལ་ཁྱད་མེད་དོ། །ཡང་ས་དང་ས་ལ་ལྟོས་ནས་སྔ་མ་སྔ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་རྣམས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དང་། མོས་སྤྱོད་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་།
2-349a
འཕགས་ས་ཐོབ་པ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དང་། མ་དག་ས་བདུན་པ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། དག་པའི་ས་ལ་གནས་པ་རྣམས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའོ། །གང་ལྟར་ཀྱང་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་བསྒྲུབ་པར་དཀའ་བ་ཕར་ཕྱིན་རྣམས་ཚད་མེད་པ་བསྒྲུབ་པ་དང་། འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་དཀའ་བ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོ

【现代汉语翻译】
以平等的方式帮助所有众生满足他们的愿望，并通过修行波罗蜜多获得证悟的伟大果实，像虚空一样长久地利益众生。因此，菩萨们通过因和果的方式，致力于利益一切众生。《智慧坚定论》认为，此偈概括了前述内容的要点。接下来，菩萨名号的列举，这些名称也因其功德而与其含义相符，因此也属于功德的范畴。因此，宣说了十六种菩萨的通用名号，即菩萨等。对无我二性的甚深之理一心信奉，故名为菩萨。或者，因其立志证得无上菩提，故名为菩萨。摩诃萨（ महानसत्त्व，mahāsattva，伟大的存在）是指拥有巨大力量和自在者，例如在一个毛孔中显现三千大千世界的成住坏空等。或者，因其渴望获得无上菩提，故名菩萨；因其希望将一切众生从轮回的痛苦中解脱出来，并安置于涅槃之中，故名摩诃萨。或者，以其大智慧安住于轮回之中，却不被轮回的过患所染污，故名菩萨；以其大悲心为利益众生而精进不懈，故名摩诃萨。或者，发心证得无上菩提者为菩萨，且具足上述七种伟大之处，故名摩诃萨。按照这些方式，虽然从不同角度有所区分，但菩萨和摩诃萨都可作为菩萨的通用名号，并无差别。或者，根据所处的不同阶段，前者为菩萨，后者为摩诃萨；在发心阶段为菩萨，获得圣位者为摩诃萨；不清净的七地为菩萨，安住于清净地者为摩诃萨。无论如何，为了成就无上菩提之因，需要修持无量难以修持的波罗蜜多，并获得难以获得的无上菩提之果。

【English Translation】
Helping all beings equally by showing them what they desire, and by obtaining the great fruit of accomplishing the pāramitās (perfections), which is Buddhahood itself, benefiting sentient beings as long as space endures. Thus, Bodhisattvas engage in benefiting all sentient beings through the means of cause and effect. The 'Commentary on Steadfast Intelligence' considers this verse to be a summary of the meaning of the preceding ones. Secondly, these enumerations of the names of Bodhisattvas are also names that accord with their meaning in terms of qualities, and thus also fall into the category of qualities. Therefore, these sixteen names, such as Bodhisattva, are proclaimed as the common names for all Bodhisattvas. Because of single-mindedly believing in the profound nature of the two selflessnesses, they are called Bodhisattvas. Or, because of steadfastly intending to accomplish unsurpassed Bodhi, they are called Bodhisattvas. Mahāsattva ( महानसत्त्व，mahāsattva，great being) is one who has power over great strength, such as showing the kalpas (aeons) of formation and destruction of the three thousand great thousand world systems in a single pore. Or, because they desire to attain unsurpassed Bodhi, they are Bodhisattvas, and because they desire to liberate all sentient beings from the suffering of samsara (cyclic existence) and place them in nirvana (liberation), they are called Mahāsattvas. Or, because with great wisdom they abide in samsara but are not defiled by the faults of samsara, they are Bodhisattvas, and because with great compassion they engage in tireless effort for the sake of sentient beings, they are called Mahāsattvas. Or, Bodhisattvas are those who generate the mind to accomplish unsurpassed Bodhi, and because they possess the seven great qualities mentioned above, they are Mahāsattvas. According to these ways, although there is some distinction due to reversal, both Bodhisattva and Mahāsattva become common names for Bodhisattvas without any difference. Or, in relation to the grounds (bhūmis), the earlier ones are Bodhisattvas and the later ones are Mahāsattvas; generating the mind in aspiration is Bodhisattva, and those who have attained the noble grounds are Mahāsattvas; the seven impure grounds are Bodhisattvas, and those who abide on the pure grounds are Mahāsattvas. In any case, in order to accomplish the cause of unsurpassed Bodhi, one must accomplish immeasurable pāramitās that are difficult to accomplish, and attain the fruit of unsurpassed Bodhi that is difficult to attain.

--------------------------------------------------------------------------------

བ་པར་བྱེད་ལ་སྙིང་སྟོབས་ཞུམ་པ་མེད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བློ་དང་ལྡན་པས་བློ་ལྡན་དང་། ཟབ་མོའི་དོན་གྱི་དགོངས་པ་འགྲེལ་ཞིང་ཕྱོགས་བཅུར་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་འགྱེད་པས་གསལ་བའི་མཆོག་གམ་གཟི་བརྗིད་མཆོག་ཅེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གདུང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཛིན་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པས་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཞེས་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་རྒྱལ་བའི་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང་ནི། དེ་བཞིན་དུ་བདག་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ་བར་བྱེད་པ་དང་། རྒྱལ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་གསུམ་དང་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འདབ་མ་དང་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་ལྟ་བུ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པས་རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ་དང་། བདུད་འདུལ་ཞིང་མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་ལས་བརྒལ་ནུས་པས་དཔའ་བོ་གཅིག་པུ་མཐུ་དང་རྩལ་ལྡན་པ་དང་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ངོ་མཚར་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་འཕགས་མཆོག་དང་། འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ཆུད་པ་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པས་དེད་དཔོན་དང་ནི། ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་རབ་འབྱམས་
2-349b
རྣམས་སུ་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒྲ་སྙན་པར་གྲགས་པས་གྲགས་པ་ཆེན་པོའམ་གྲགས་པ་མཆོག་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་ཐུགས་རྗེའམ་སྙིང་རྗེ་ཅན་དང་། སྦྱིན་སོགས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པས་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཀུན་ལ་དབང་འབྱོར་བས་དབང་ཕྱུག་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མཚན་གྱི་གཙོ་བོ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་བཅུ་དྲུག་གིས་མཚོན་ནས་འཇིགས་པ་མེད་པ་དང་། དཔའ་བོ་དང་བརྟན་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་མཆོག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་གྲངས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །
能证无上菩提而赞叹菩萨名称
གཉིས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྟོགས་པའི་ཆ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྒྲ་དོན་དང་མཐུན་པར་བསྔགས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་དངོས་དང་། དེའི་དབྱེ་བ་གཉིས་དང་པོ་ཚིགས་བཅད་ལྔས་བསྟན་ཏེ། ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པས་དེ་ཉིད་བཟང་པོ་རྟོགས་པ་དང་། བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པར་བྱ་བ་རྟོགས་པས་དོན་ཆེན་པོ་ལེགས་པར་རྟོགས་པ། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཟག་བཅས་དང་ཟག་མེད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཤེས་བྱའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་རྟོགས་པ་དང་། བར་འགའ་རྟོགས་ཀྱང་ནམ་ཞིག་ཟད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པར་ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཡང་མཁྱེན་པ་མི་འཛད་པས། རྟག་པར་དུས་ཀུན་ཏུ་རྟོགས་པ་དང་། གདུལ་བྱ་འདུལ་བ་ལ་

【现代汉语翻译】
因能成办（菩提）之事，且具足无有怯懦之心，故名菩萨（བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་，Bodhisattva，bodhi-sattva，觉有情）。
具有深广智慧，故名具慧（བློ་ལྡན་，mati-sampanna，具慧）。能诠释甚深之义，于十方世界施放佛法之光，故名最胜光明或最胜吉祥（གསལ་བའི་མཆོག་གམ་གཟི་བརྗིད་མཆོག་，śreṣṭha-prabhā，最胜光）。
能使如来法脉不绝，生于佛种姓中，故名佛子（རྒྱལ་བའི་སྲས་，jina-putra，佛子）。是能成佛之因，故名佛之基（རྒྱལ་བའི་གཞི་，jina-bhūmi，佛地）。
同样，能战胜自他相续中的一切烦恼，是证得佛陀三身、十力、四无畏等功德之花、果的因，故名佛之苗（རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ་，jina-aṅkura，佛芽）。能调伏魔军，超越无明习气之地，故名勇士，具足神力和技能。在世间一切众生中最为殊胜，故名胜妙（འཕགས་མཆོག་，ārya-śreṣṭha，圣最胜）。
能引领沉溺于轮回大海的众生到达涅槃之城，故名导师（དེད་དཔོན་，nāyaka，导师）。于十方无量世界中，功德之名广为流传，故名大名闻或最胜名闻（གྲགས་པ་ཆེན་པོའམ་གྲགས་པ་མཆོག་，mahā-kīrti，大名）。
具有不舍一切众生的大悲心，故名大悲者或具悲者（ཐུགས་རྗེའམ་སྙིང་རྗེ་ཅན་，karuṇā-yukta，悲具）。具有无量布施等善根，故名大福德（བསོད་ནམས་ཆེ་བ་，mahā-puṇya，大福）。能自在地获得世间和出世间的一切圆满，故名自在（དབང་ཕྱུག་，īśvara，自在）。
同样，具有无垢无漏之法，故名具法（ཆོས་དང་ལྡན་པ་，dharma-yukta，法具）。如是，以十六种广为人知的主要名称为代表，以无畏、勇士、稳固、众生之最胜等各种名称来称颂。
第二，从了悟菩提之因和果的角度，为了与菩萨的名称和含义相符，赞叹其功德，分为正文和分类两部分。首先以五个偈颂来阐述：通达法与补特伽罗无我，因此是善妙通达者；通达能成办自他大利益，因此是善妙通达大利益者；通达包含有为、无为、有漏、无漏的一切所知之义；
即使通达部分内容，也不会有穷尽之时，乃至在无余涅槃界中，其智慧也不会穷尽，因此是恒时通达者；对于所化众生，

【English Translation】
Because of doing things (for Bodhi) and having a heart without timidity, he is called Bodhisattva (བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་，Bodhisattva，bodhi-sattva，觉有情).
Having profound and vast wisdom, he is called 'Possessing Wisdom' (བློ་ལྡན་，mati-sampanna，具慧). Explaining the meaning of the profound, and radiating the light of Dharma in the ten directions, he is called 'Supreme Light' or 'Supreme Glory' (གསལ་བའི་མཆོག་གམ་གཟི་བརྗིད་མཆོག་，śreṣṭha-prabhā，最胜光).
Holding the lineage of the Tathāgata without interruption and being born into the Buddha's family, he is called 'Son of the Conquerors' (རྒྱལ་བའི་སྲས་，jina-putra，佛子). Being the cause of becoming a Buddha, he is called 'Ground of the Conquerors' (རྒྱལ་བའི་གཞི་，jina-bhūmi，佛地).
Similarly, he conquers all the afflictions in his own and others' minds, and he is the cause of the three bodies of the Buddha, the powers, the fearlessness, and the flowers and fruits of virtues, so he is called 'Sprout of the Conquerors' (རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ་，jina-aṅkura，佛芽). He subdues the demons and transcends the ground of ignorance and habitual tendencies, so he is called 'Hero', possessing power and skill, and being the most wonderful among all beings in the world, he is called 'Supreme Noble' (འཕགས་མཆོག་，ārya-śreṣṭha，圣最胜).
He leads those who are immersed in the ocean of samsara to the city of nirvāṇa, so he is called 'Leader' (དེད་དཔོན་，nāyaka，导师). In the boundless realms of the ten directions, the sound of his virtues is widely known, so he is called 'Greatly Renowned' or 'Supreme Renowned' (གྲགས་པ་ཆེན་པོའམ་གྲགས་པ་མཆོག་，mahā-kīrti，大名).
Having great compassion that does not abandon all sentient beings, he is called 'Compassionate' or 'Possessing Compassion' (ཐུགས་རྗེའམ་སྙིང་རྗེ་ཅན་，karuṇā-yukta，悲具). Having immeasurable roots of virtue such as generosity, he is called 'Great Merit' (བསོད་ནམས་ཆེ་བ་，mahā-puṇya，大福). Having power over all the perfections of the world and beyond, he is called 'Powerful' (དབང་ཕྱུག་，īśvara，自在).
Similarly, he is called 'Possessing Dharma' (ཆོས་དང་ལྡན་པ་，dharma-yukta，法具) because he has immaculate and undefiled Dharma. Thus, represented by the sixteen well-known principal names, he is expressed by various names such as fearless, hero, steadfast, and supreme among beings.
Second, from the perspective of realizing the cause and effect of Bodhi, in order to praise the merits in accordance with the name and meaning of Bodhisattva, it is divided into the main text and the classification. First, it is shown in five verses: realizing the selflessness of phenomena and persons, therefore he is the one who realizes the goodness; realizing that the great benefit of oneself and others can be accomplished, therefore he is the one who realizes the great benefit well; realizing all knowable things included in conditioned, unconditioned, defiled, and undefiled;
Even if some things are realized, they will never be exhausted, and even in the realm of the remainderless aggregates, his knowledge will not be exhausted, so he is always realizing; for the beings to be tamed,

--------------------------------------------------------------------------------

སྤྲུལ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་དང་ཆོས་ཇི་ལྟ་བུ་བསྟན་པ་སོགས་གདུལ་
2-350a
བའི་ཐབས་མཐའ་ཡས་པའི་ཐབས་རྣམས་མཐའ་དག་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་དེ་ཡིས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བོ་དྷི་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་དོན་དང་། ས་ཏྭ་ནི་སེམས་དང་ལྡན་པའི་དོན་གྱིས་ཅི་ཞིག་སེམས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ངེས་ཚིག་དང་མཐུན་པའི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་འདི་ནི་སྤྱིར་བསྟན་པའོ། །གཞན་ཡང་རྟོགས་པའི་རྣམ་གྲངས་བཞི་སྟེ། སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་ཤེས་གསུམ་ལས་སེམས་ནི་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གནས་སྣོད་དང་དོན་ཡུལ་དང་། ལུས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་ཤེས་པའམ་རྟོགས་པ་དེ་ནི་བདག་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བདག་ཅེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་གཞན་མེད་དེ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་སྐད་ཅིག་མ་རྒྱུན་ཆགས་པ་ལ་ཉོན་ཡིད་ཀྱིས་ཁ་ནང་དུ་བལྟས་ནས་བདག་ཏུ་དམིགས་པ་ཙམ་ཡིན་པར་ཤེས་པ་དང་། ཡིད་ཅེས་བྱ་བ་ཉོན་ཡིད་དེ། དེས་ཀུན་གཞི་ལ་དམིགས་ནས་བདག་གོ་ཞེས་འཛིན་པ་འཁོར་ཀུན་འགྲོ་ལྔ་དང་བདག་ལྟ་བདག་ཆགས་བདག་ཏུ་རྨོངས་པ་བདག་ཏུ་ང་རྒྱལ་བ་བཞི་དང་ལྡན་པ། དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་མ་བསྒྲིབས་ལུང་མ་བསྟན་དེ་ལྟ་བུ་ཇི་ལྟ་བར་རྟོགས་པ་ནི་ལྟ་བ་ཕྲ་བ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཇིགས་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ནི་ལྟ་བ་ངན་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ལྟ་བའི་རྩ་བ་ཕྲ་བ་དེ་ངོས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་རིག་སྣ་ཚོགས་རྣམ་པར་རྟོགས་དང་ཞེས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཚོགས་དྲུག་གི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་སྟེ། ཡུལ་
2-350b
དབང་ཡིད་བྱེད་གསུམ་ལས་སྐྱེས་པའི་མིག་ཤེས་ནས་ཡིད་ཤེས་ཀྱི་བར་དྲུག་པོས་གཟུགས་སོགས་ཡུལ་དྲུག་ལ་དམིགས་ཤིང་། འཁོར་སེམས་བྱུང་རྣམས་དང་བཅས་ཏེ་དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་གསུམ་དང་། ཚོར་བ་དང་ཅི་རིགས་སུ་ལྡན་པའི་སྣ་ཚོགས་པར་གྱུར་པ་དེ་ཡི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་ནི། རྣམ་རིག་སྣ་ཚོགས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དེ་ལྟར་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀུན། གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་མེད་ཀྱང་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་རྟོག་པ། ཡང་དག་མིན་པའི་རྟོག་པ་གཞན་དབང་གི་རང་བཞིན་ཙམ་སྒྱུ་མ་དང་། རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་བཞི་པོ་དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་རྟོགས་པའི་ཚུལ་ལོ། །འཇིག་རྟེན་པས་སྔར་མ་རྟོགས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དམིགས་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སོ་སོར་རྟོགས་པ་ནི། མ་རྟོགས་པ་རྟོགས་པ་དང་། རྗེས་ལས་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་དང་མཉམ་པར་རྟོགས་པ་དེ་སོ་སོར་རྟོགས་པ་ནི། རྗེས་སུ་རྟ

【现代汉语翻译】
为了教化众生，示现种种化身，宣说种种佛法，菩萨以无量方便善巧通达一切，具备这五种功德，因此被称为菩萨（梵文：Bodhisattva）。'菩提'（梵文：Bodhi）是觉悟的意思，'萨埵'（梵文：Sattva）是有情的意思。菩萨的心念和觉悟与这个名称的含义相符，这些赞颂功德的话语是总体的阐述。此外，觉悟有四种分类：即心、意、识三种。其中，心是指含藏一切种子的阿赖耶识，它是一切事物生起的基础，包括处所、对境以及身体的显现。认识或觉悟到这一点，称为'随我觉悟'。所谓'我'并非指其他实物，而是指相续不断的自相续阿赖耶识，被染污的意念向内观察，执着于'我'的现象。意，指的是染污的意念，它缘于阿赖耶识，执着于'我'。它与五种遍行心所（作意、触、受、想、思）以及四种烦恼（我见、我爱、我慢、我痴）相应。对于善、不善、无记等各种心理状态的普遍运作，以及不被遮蔽的无记状态的觉悟，称为'细微见觉悟'。因为有身见是恶见和一切烦恼的根源，所以要认识到细微的见解之根源。'种种识之种种觉'，是指认识六识的自性。从根、境、识三者生起的眼识乃至意识，缘于色等六境，与相应的俱生心所相应，具有善、不善、无记三种性质，以及各种感受。认识到这些种种识的自性，称为'种种识之种种觉'。如此，对于八识的全部，虽然在胜义谛上，能取和所取二者本不存在，但在名言谛上，却执着于能取和所取二者，这种非真实的觉悟，仅仅是依他起的自性，如幻如梦。因为这四种原因，所以被称为菩萨。这是觉悟世俗显现的方式。对于世间人以前未曾觉悟的无分别智慧，即无所缘、如虚空般的智慧，进行个别觉悟，称为'未觉悟之觉悟'。通过后得智，觉悟到一切法如幻象等，这种个别觉悟称为'随觉'
To tame sentient beings, showing various manifestations and teaching various Dharmas, Bodhisattvas understand all limitless skillful means, and are distinguished by these five merits. Therefore, they are called Bodhisattvas (Sanskrit: Bodhisattva). 'Bodhi' means enlightenment, and 'Sattva' means sentient being. The Bodhisattva's thoughts and enlightenment are in accordance with the meaning of this name. These words praising merits are a general explanation. Furthermore, there are four categories of enlightenment: namely, mind, intellect, and consciousness. Among them, mind refers to the Alaya consciousness, which contains all seeds. It is the basis for the arising of all things, including places, objects, and the manifestations of the body. Recognizing or realizing this is called 'following self-enlightenment'. The so-called 'self' does not refer to other entities, but to the continuous stream of one's own Alaya consciousness. The defiled intellect looks inward and clings to the phenomenon of 'self'. Intellect refers to the defiled intellect, which relies on the Alaya consciousness and clings to 'self'. It is associated with the five universal mental factors (attention, contact, feeling, perception, volition) and the four afflictions (self-view, self-love, self-conceit, self-ignorance). The universal operation of various psychological states such as virtuous, non-virtuous, and neutral, and the realization of the unobscured neutral state, is called 'subtle view enlightenment'. Because the view of the aggregates is the root of evil views and all afflictions, it is necessary to recognize the root of subtle views. 'Various consciousnesses of various realizations' refers to the knowledge of the nature of the six consciousnesses. The eye consciousness and so on, arising from the root, object, and consciousness, rely on the six objects such as form, and are associated with the corresponding co-arisen mental factors, possessing the three natures of virtuous, non-virtuous, and neutral, as well as various feelings. Recognizing the nature of these various consciousnesses is called 'various consciousnesses of various realizations'. Thus, for all of the eight consciousnesses, although in ultimate truth, the grasper and the grasped do not exist, in conventional truth, there is clinging to the grasper and the grasped. This unrealized realization is merely the nature of other-dependence, like an illusion or a dream. Because of these four reasons, they are called Bodhisattvas. This is the way to realize the appearance of the conventional. For the non-conceptual wisdom that sentient beings have not previously realized, the wisdom that is without object and like space, individual realization is called 'realization of the unrealized'. Through subsequent wisdom, realizing that all phenomena are like illusions, etc., this individual realization is called 'following realization'.

【English Translation】
To tame sentient beings, showing various manifestations and teaching various Dharmas, Bodhisattvas understand all limitless skillful means, and are distinguished by these five merits. Therefore, they are called Bodhisattvas (Sanskrit: Bodhisattva). 'Bodhi' means enlightenment, and 'Sattva' means sentient being. The Bodhisattva's thoughts and enlightenment are in accordance with the meaning of this name. These words praising merits are a general explanation. Furthermore, there are four categories of enlightenment: namely, mind, intellect, and consciousness. Among them, mind refers to the Alaya consciousness, which contains all seeds. It is the basis for the arising of all things, including places, objects, and the manifestations of the body. Recognizing or realizing this is called 'following self-enlightenment'. The so-called 'self' does not refer to other entities, but to the continuous stream of one's own Alaya consciousness. The defiled intellect looks inward and clings to the phenomenon of 'self'. Intellect refers to the defiled intellect, which relies on the Alaya consciousness and clings to 'self'. It is associated with the five universal mental factors (attention, contact, feeling, perception, volition) and the four afflictions (self-view, self-love, self-conceit, self-ignorance). The universal operation of various psychological states such as virtuous, non-virtuous, and neutral, and the realization of the unobscured neutral state, is called 'subtle view enlightenment'. Because the view of the aggregates is the root of evil views and all afflictions, it is necessary to recognize the root of subtle views. 'Various consciousnesses of various realizations' refers to the knowledge of the nature of the six consciousnesses. The eye consciousness and so on, arising from the root, object, and consciousness, rely on the six objects such as form, and are associated with the corresponding co-arisen mental factors, possessing the three natures of virtuous, non-virtuous, and neutral, as well as various feelings. Recognizing the nature of these various consciousnesses is called 'various consciousnesses of various realizations'. Thus, for all of the eight consciousnesses, although in ultimate truth, the grasper and the grasped do not exist, in conventional truth, there is clinging to the grasper and the grasped. This unrealized realization is merely the nature of other-dependence, like an illusion or a dream. Because of these four reasons, they are called Bodhisattvas. This is the way to realize the appearance of the conventional. For the non-conceptual wisdom that sentient beings have not previously realized, the wisdom that is without object and like space, individual realization is called 'realization of the unrealized'. Through subsequent wisdom, realizing that all phenomena are like illusions, etc., this individual realization is called 'following realization'.

--------------------------------------------------------------------------------

ོགས་པ་རྟོགས་པའོ། །ཡང་ན་མ་རྟོགས་པ་མ་རིག་པ་སོགས་ལུགས་འབྱུང་གི་ཚུལ་ཤེས་པ་མ་རྟོགས་པ་རྟོགས་པ་དང་། མ་རིག་པ་འགགས་ན་འདུ་བྱེད་འགགས་པ་སོགས་རྟེན་འབྲེལ་ལུགས་ལྡོག་ཤེས་པ་ནི་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་སོ་སོར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རང་མཚན་གྱི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཀུན་བརྟགས་རྟོགས་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་སོ་སོར་རྟོགས་པ་དང་། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་སྣང་བ་ཐམས་
2-351a
ཅད་གཞན་དབང་སྐད་ཅིག་མའི་ཚུལ་གྱིས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་ཤེས་པ་ནི། རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་སོ་སོར་རྟོགས་པ་དང་། བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་སྔར་མ་ཤེས་པ་ཆོས་ཉིད་གཉིས་སྟོང་ཡོངས་གྲུབ་ཤེས་པ་ནི། མ་ཤེས་པའམ་མ་རྟོགས་པ་སོ་སོར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དོན་ལྔ་པོ་དེ་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ཡང་བདེན་པ་གཉིས་རྟོགས་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་སོ། །ཡང་བདེན་གཉིས་རྟོགས་ཚུལ་གྱི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ལྔ་ནི། གཞན་དབང་གི་རྣམ་ཤེས་ལས་ཁམས་གསུམ་གྱི་གཟུང་འཛིན་དུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བྱུང་ཞིང་དེ་ལ་ཞེན་པས་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུན་དུ་མྱོང་ཡང་། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དོན་དུ་གྲུབ་པ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ནི་དོན་མེད་པར་རྟོགས་པ་དང་། གཉིས་སྟོང་གི་རང་བཞིན་ཡོངས་གྲུབ་རྟོགས་པ་ནི་དོན་དམ་རྟོགས་པ་དང་། གཉིས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན་བརྟགས་པ་ཙམ་ལས་མེད་པར་རྟོགས་པ་ནི་གཟུང་འཛིན་དུ་སྣང་བའི་དོན་ཀུན་རྟོགས་པ་དང་། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སོགས་ཇི་སྙེད་པས་བསྡུས་པའི་ཆོས་མཐའ་དག་རྟོགས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་རྟོགས་པ་དང་། རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་དང་རྟོགས་པའི་གཞི་རྟོགས་པ་པོ་དང་། རྟོགས་པ་སྟེ་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པར་རྟོགས་པ་ནི་དོན་དམ་རྟོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་མཚན་ཉིད་གསུམ་དང་བདེན་པ་གཉིས་ཏེ་ཆོས་ལྔ་པོ་དེ་དག་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་རྣམ་གྲངས་ལྔ་ཤེས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་
2-351b
ཞེས་བྱ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་གྲུབ་པར་གྱུར་པ་རྟོགས་པ་ནི་འོག་མིན་ཆེན་པོར་སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་བྱ་བ་རྟོགས་པ་དང་། གནས་རྟོགས་པ་ནི་སྲིད་པ་ཐ་མ་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་སུ་གནས་ཤིང་ལྷ་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པར་བྱ་བ་ཤེས་པའོ། །ལྷུམས་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་སུ་འཇུག་པ་དང་དེར་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱ་བ་ཤེས་པ་དང་། རིམ་པ་རྟོགས་པ་ནི་ལྷུམས་ནས་འབྱུང་བ་དང་། ཕོ་བྲང་གི་སླས་སུ་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། ཁབ་ནས་ཕྱུང་ཞིང་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་། དཀའ་བ་སྤྱད་པ་དང་། རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་བསྟན་པ་ཤེས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བར་

【现代汉语翻译】
或者，了解未被理解的事物，如无明等，即了解事物产生的顺序；了解无明止息则行止息等，即了解缘起的逆向顺序，这被称为‘个别了知’。
了解无自性的事物，即了解遍计所执，这被称为‘无事物个别了知’；了解显现为能取和所取的一切事物，皆以刹那生灭的方式存在，这被称为‘生起个别了知’；了解凡夫俗子先前未知的二空性（ निस्वभावता，niḥsvabhāvatā，nih-sua-bha-va-ta，无自性）和圆成实性（परिनिष्पन्न，pariniṣpanna，pa-ri-nish-pan-na，完全成就的），这被称为‘未了知或未理解个别了知’。
因此，由于了知这五种意义，所以被称为菩萨。这也是从了知二谛的方式来说的。
此外，了知二谛的其他五种方式是：从他起自性的名言识中，显现三界的一切能取和所取，执着于此则恒常感受痛苦，但了知能取和所取在意义上并不成立，这被称为‘了知无意义’；了知二空性的自性，即圆成实性，这被称为‘了知胜义’；了知一切二取显现皆唯是遍计所执，这被称为‘了知一切能取所取显现之意义’；了知蕴、界、处等所摄的一切法，这被称为‘了知世俗’；了知所应了知的对境、了知的所依、了知者以及了知本身，即了知三轮体空，这被称为‘了知胜义’。
因此，由于了知三种自性和二谛这五种法，所以被称为菩萨。
此外，通过了知五种相，被称为菩萨：了知成就无上正等菩提，即了知在色究竟天（Akaniṣṭha）显现三身；了知处所，即了知作为最后有菩萨，安住于兜率天（Tuṣita），利益诸天；随念入胎，即了知于赡部洲（Jambudvīpa）入母胎，并在那里成熟众生；了知次第，即了知从胎中出生，在王宫中享受五欲，出家，苦行，在金刚座上以化身示现成佛；从成佛到消除一切众生的疑惑。

【English Translation】
Alternatively, understanding what has not been understood, such as ignorance, etc., is understanding the order of arising of things; understanding that when ignorance ceases, actions cease, etc., is understanding the reverse order of dependent origination, which is called 'individually knowing'.
Understanding that things without intrinsic existence, i.e., understanding the completely imputed, is called 'individually knowing non-things'; understanding that all things that appear as the apprehended and the apprehender arise in the manner of momentary existence of other-powered nature is called 'individually knowing arising'; understanding that ordinary people previously did not know the two emptinesses ( निस्वभावता，niḥsvabhāvatā，nih-sua-bha-va-ta，selflessness) and the perfectly established nature (परिनिष्पन्न，pariniṣpanna，pa-ri-nish-pan-na，perfected) is called 'individually knowing what has not been known or understood'.
Therefore, because of knowing these five meanings individually, one is called a Bodhisattva. This is also from the perspective of how to understand the two truths.
Furthermore, five other ways of understanding the two truths are: from the other-powered nature's consciousness, all the apprehended and apprehender of the three realms appear, and clinging to this constantly experiences suffering, but understanding that the apprehended and the apprehender are not established in meaning is called 'knowing without meaning'; understanding the nature of the two emptinesses, i.e., the perfectly established nature, is called 'knowing the ultimate truth'; understanding that all dualistic appearances are merely completely imputed is called 'knowing all the meanings of the apprehended and apprehender appearances'; understanding all the dharmas included in the aggregates, elements, and sense bases, etc., is called 'knowing the conventional truth'; understanding the object to be known, the basis of knowing, the knower, and the knowing itself, i.e., understanding the emptiness of the three spheres, is called 'knowing the ultimate truth'.
Therefore, because of knowing these five dharmas, i.e., the three natures and the two truths, one is called a Bodhisattva.
Furthermore, one is called a Bodhisattva by knowing the five aspects: knowing that one has achieved the unsurpassed great enlightenment, i.e., knowing that one manifests the three bodies in Akanishta; knowing the place, i.e., knowing that as the last existence Bodhisattva, one dwells in Tushita, benefiting the gods; recollecting the entry into the womb, i.e., knowing that one enters the mother's womb in Jambudvipa and matures sentient beings there; knowing the order, i.e., knowing that one is born from the womb, enjoys the five desires in the palace, renounces and ordains, practices austerities, and shows the manifestation of enlightenment as a nirmāṇakāya on the Vajra seat; from enlightenment to dispelling the doubts of all sentient beings.

--------------------------------------------------------------------------------

བྱེད་པ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་རྟོགས་པ་ཡི། རྒྱུ་དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ནི་སྲིད་པ་ཐ་མ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་འོག་མིན་དུ་ལོངས་སྐུའི་རྟེན་ལ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་མཛད་ནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་སྟོན་པའི་ཚུལ་མཁྱེན་པའི་ཆ་ནས་བསྟན་པའོ། །གཉིས་པ་ཤེས་པའི་དབྱེ་བ་བཅུ་གཅིག་གི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་བསྟན་པ་ནི། ཤེས་པའི་རྣམ་གྲངས་བཅུ་གཅིག་ཤེས་ཤིང་རྟོགས་པས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བརྗོད་དེ། རྣམ་གྲངས་བཅུ་གཅིག་ནི། འདས་མ་འོངས་ད་ལྟ་གསུམ་དང་། ནང་དང་ཕྱི། རྩིང་པ་དང་ཞིབ་པ། ཐ་མ་དང་བཟང་པོ། 
2-352a
ཉེ་བ་དང་རིང་བར་ཤེས་པའོ། །དེ་ཡང་བློ་དང་ལྡན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་འདས་པའི་ཆོས་ཤེས་པའི། བློ་ལ་ཐོབ་པའམ་རྙེད་པ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདས་པའི་ཆོས་དེ་དག་སྔར་རང་རང་གི་དངོས་པོ་ཐོབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་འོངས་པ་ན་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་ཆོས་རྟོགས་པ་ནི་མ་ཐོབ་པ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་དེ་དག་ད་ལྟ་རང་གི་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་པའམ་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ལྟ་བའི་ཆོས་རྟོགས་པ་ནི་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་བྱུང་ནས་མ་འགགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རང་གི་བློས་མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་སོགས་རྟོགས་པ་ནི་ནང་ཤེས་པ་སྟེ་ནང་རང་གི་བློས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གཞན་གྱིས་བསྟན་པའི་རྒྱུ་ལས་ཤེས་པ་ནི་ཕྱིའི་རྐྱེན་དེའི་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་དང་། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་སོ་སོར་འཆད་པའི་བློ་ནི་མིང་ཚིག་ཡི་གེ་ལ་བརྟེན་པའི་རགས་པའོ། །ནང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་བློ་ནི་ངག་ཏུ་བརྗོད་པ་མེད་པར་རྟོག་མེད་ལ་གནས་པའི་ཞི་བ་པའོ། །ས་བདུན་པ་མན་ཆད་ངར་འཛིན་གྱི་རྒྱུ་བ་ཕྲ་མོ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་ང་ཅན་གྱི་བློ་གྲོས་ཏེ་ཐ་མལ་ལམ་དམན་པའོ། །ས་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆད་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་ངར་འཛིན་གྱི་རྒྱུ་བ་ཕྲ་མོ་ཡང་མེད་པས་ང་བཅོམ་པའི་བློ་སྟེ་བཟང་པོའོ། །ཡང་ན་ང་ཅན་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་སའི་རྟོགས་པ་སྟེ་གཟུང་འཛིན་དུ་རྟོག་པར་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པའི་སར་གཟུང་འཛིན་རྟོག་པ་སྤངས་པས་ང་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །བློ་གྲོས་མ་སྨིན་པ་ནི། ས་བདུན་པ་མན་
2-352b
ཆད་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཏེ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འབད་རྩོལ་མེད་པར་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་རིང་བའི་བློའོ། །ས་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་བློ་གྲོས་ནི་ཡང་དག་པར་སྨིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་འབད་རྩོལ་མི་དགོས་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཉེ་བའི་བློ་གྲོས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་ཉེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་ས་དང་། འཕགས་པའི་ས་ལ་མ

【现代汉语翻译】
通过转法轮来证悟，因此被称为菩萨（Bodhisattva）。这是指最后有者的菩萨在色究竟天（Akanistha）的受用身（Sambhogakaya）处显现大菩提，然后以化身（Nirmanakaya）在赡部洲（Jambudvipa）示现证悟大菩提之方式。
第二，通过十一种智慧的分类来展示菩萨。由于知晓并理解十一种智慧的类别，也被称为菩萨。这十一种类别是：过去、未来、现在；内部和外部；粗糙和精细；低劣和 श्रेष्ठ；近和远。
此外，具有智慧的菩萨知晓过去的法，获得或找到的智慧被称为‘知’，因为过去的法已经获得了各自的实体。理解未来将要发生的法，被称为‘未知之知’，因为这些法尚未形成或获得自己的实体。理解现在的法被称为‘安住’，因为它们已经产生但尚未停止。
菩萨通过自己的智慧理解无常、痛苦等，这被称为‘内知’，因为是通过内在的智慧来理解的。通过其他善知识的教导而获得的知识，是跟随外在因缘而理解的。分别阐述诸法自相和共相的智慧，是依赖名、词、字母的粗糙之知。内在的禅定智慧，是无法用语言表达，安住于无分别的寂静之知。
七地以下的菩萨，由于仍有微细的我执习气，因此具有我执的智慧，是为低劣。八地以上的菩萨，由于无分别智任运成就，甚至没有微细的我执习气，是为破除我执的智慧，是为 श्रेष्ठ。或者说，具有我执的是胜解行地（Adhimukticarya-bhumi）的证悟，因为没有舍弃对能取和所取的执着。在圣位（Arya-bhumi）上，舍弃了能取和所取的执着，因此被称为破除我执。
智慧尚未成熟是指七地以下的智慧，因为没有毫不费力地获得无分别智的任运成就，这是遥远的智慧。八地以上的智慧被称为完全成熟，因为无需努力就能任运成就无分别智，这是临近的智慧，因为临近佛地。或者说，胜解行地和圣位上没有...

【English Translation】
It is understood that the activity is turning the wheel of Dharma, hence it is called Bodhisattva. This refers to the Bodhisattva of the last existence manifesting great Bodhi in the Akanistha realm in the Sambhogakaya form, and then showing the manner of attaining great Bodhi in Jambudvipa through the Nirmanakaya form.
Secondly, the Bodhisattva is shown through the eleven divisions of knowledge. It is also called Bodhisattva because it knows and understands the eleven categories of knowledge. The eleven categories are: past, future, present; inner and outer; coarse and subtle; inferior and श्रेष्ठ; near and far.
Moreover, the Bodhisattva with intelligence knows the past Dharmas, and the intelligence that is obtained or found is called 'knowing,' because those past Dharmas have already obtained their respective entities. Understanding the Dharmas that will occur in the future is called 'knowing the unobtained,' because those Dharmas have not yet formed or obtained their own entities. Understanding the present Dharmas is called 'abiding,' because they have arisen but have not yet ceased.
The Bodhisattva understands impermanence, suffering, etc., through his own intelligence, which is called 'inner knowing,' because it is understood through inner intelligence. The knowledge obtained through the teachings of other virtuous friends is understood by following the external causes. The intelligence that separately explains the self-characteristics and general characteristics of Dharmas is the coarse knowledge that relies on names, words, and letters. The inner meditative intelligence is the peaceful knowledge that cannot be expressed in words and abides in non-discrimination.
Bodhisattvas below the seventh Bhumi, because they still have subtle habits of self-grasping, therefore have the intelligence of self-grasping, which is inferior. Bodhisattvas above the eighth Bhumi, because the non-discriminating wisdom is spontaneously accomplished, and there are no subtle habits of self-grasping, it is the wisdom of destroying self-grasping, which is श्रेष्ठ. Alternatively, having self-grasping is the realization of the Adhimukticarya-bhumi, because the clinging to the apprehended and the apprehender has not been abandoned. On the Arya-bhumi, the clinging to the apprehended and the apprehender is abandoned, hence it is called destroying self-grasping.
Immature intelligence refers to the intelligence below the seventh Bhumi, because the spontaneous accomplishment of non-discriminating wisdom is not obtained without effort, this is distant intelligence. The intelligence above the eighth Bhumi is called completely mature, because non-discriminating wisdom is spontaneously accomplished without the need for effort, this is near intelligence, because it is near the Buddha-bhumi. Alternatively, there is no... on the Adhimukticarya-bhumi and the Arya-bhumi.

--------------------------------------------------------------------------------

་སྨིན་པ་དང་སྨིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས་ཡོན་ཏན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་པ་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།
德行及究竟品
དྲུག་པ་སྤྱོད་པ་དང་མཐར་ཐུག་གི་ལེའུ་འདི་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྟགས་དང་། སྐྱེ་བ་བཞེས་པའི་ཚུལ་དང་། ས་ཐོབ་པའི་ཚུལ་དང་། མཐར་ཐུག་གི་ཡོན་ཏན་བསྟོད་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་བཞི་ལས།
菩萨相
དང་པོ་དུ་བའི་རྟགས་སམ་མཚན་མ་ལས་མེར་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་བསྒྲུབ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་མཚན་མ་ལྔ་སྣང་བར་འགྱུར་ཏེ། མཚན་མ་དེ་དག་ལས་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འོ་ཞེས་ཤེས་པར་གྱུར་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གྲངས་སུ་བགྲང་བར་བྱེད་དོ། །མཚན་མ་ལྔ་ནི་སྙིང་བརྩེ་བ་དང་ལྡན་པས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་དང་ཆོས་གཏམ་ལེགས་པར་སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང་ལྡན་པ་དང་། གཞན་དོན་དུ་འཇིགས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཞུམ་པར་བརྟན་པ་ཉིད་དང་། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པ་ལ་རྟག་ཏུ་བག་མི་འཁུམ་པར་ལག་བརྐྱངས་ཏེ་གཏོང་བ་ཉིད་དང་། གསུང་རབ་ཀྱི་དགོངས་པ་
2-353a
ངེས་པར་འགྲེལ་བ་དང་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་འདི་དག་བློ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྙིང་རྗེས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང་། སྙན་པར་སྨྲ་བས་མོས་པ་ཐོབ་པ་དང་། བརྟན་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མི་སྐྱོ་བ་དང་། ལག་བརྐྱང་བ་དང་དགོངས་ཟབ་འགྲེལ་པ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཟང་ཟིང་དང་ཆོས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་ན། དང་པོ་བསམ་པ་དང་ནི་ཕྱི་མ་བཞི་སྦྱོར་བ་ཡིན་པ་ལས་རྟགས་ལྔར་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྙིང་རྗེའི་རང་བཞིན་ནི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པ་དང་བསྒྲུབ་པ་དང་ལྡན་པ་གཉིས་ལས། བསམ་པ་ལ་མི་དགེ་བ་ལས་བསླངས་ཏེ་དགེ་བ་ལ་བཞག་པ་ཕན་པའི་བསམ་པ། ངན་སོང་གསུམ་སོགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་ནས་མཐོ་རིས་ཀྱི་བདེ་བ་བཞག་པ་བདེ་བའི་བསམ་པའོ། །སྒྲུབ་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཕན་བདེའི་བསམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་ཕན་བདེ་ལ་འགོད་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྙན་པར་སྨྲ་བའི་རང་བཞིན་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་ཀྱི་གཏམ་དང་ཆོས་འཆད་པའི་གཏམ་གྱི་རང་བཞིན་གཉིས་ལས་དང་པོ་ལའང་གཉིས་ཏེ་ཀུན་དགའ་བར་བྱེད་པའི་གཏམ་ནི་བཞིན་འཛུམ་ཞིང་ཁམས་བདེ་བ་སོགས་འདྲི་ཞིང་དགའ་བར་བྱེད་པའོ། །ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱེད་པ་ནི་བུ་ཚ་དང་གཉེན་བཤེས་དར་བར་བྱེད་པའམ། གཏེར་དང་འབྲུ་སྤེལ་བ་སོགས་ལ་དེ་དང་མཐུན་པར་དགའ་བའི་གཏམ་བྱེད་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་
2-353b
གཏམ་ནི་ཕར་ཕྱིན་དང་བྱང་ཕྱོགས་སོགས་ཀྱི་ཆོས་བཤད་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་

【现代汉语翻译】
成熟和成熟被称为。伟大的车辆经文的装饰品，美德的章节，第二十个章节的详细解释。
德行及究竟品
第六品，行为和最终品，通过菩萨的特征、受生方式、获得地的状态以及对最终功德的赞颂这四个方面来展示。
菩萨相
首先，就像从烟的特征或标志中认识到火一样，任何是菩萨的人，都会显现出与修持六度相一致的五个标志。从这些标志中，人们会认识到‘这是菩萨’，并被计入菩萨的行列。这五个标志是：具有慈悲心，因此摄受众生；善于言辞，能悦耳地讲述世间和佛法的故事；为了他人的利益，不被任何恐惧和痛苦所动摇，保持坚定；对于布施一切事物，总是毫不犹豫地伸出手来给予；以及正确地解释经文的含义。
这五种品质是具有智慧的菩萨的标志。也就是说，通过慈悲来摄受众生，通过悦耳的言辞来获得信仰，通过坚定来不被痛苦所动摇，以及通过伸出手来布施和深刻地解释经文，从而通过物质和佛法来摄受众生。因此，第一个是发心，而后面的四个是行为，因此这五个标志应该被理解为不同的方面。其中，慈悲的自性分为具有发心和具有实践两种。在发心方面，从不善中转变过来，安住在善中，这是利益的发心；消除三恶道等的痛苦，安住在天界的安乐中，这是安乐的发心。具有实践是指基于这样的利益和安乐的发心，通过身语意三门来引导众生获得利益和安乐。具有这样品质的人被称为具有慈悲心的菩萨。悦耳的言辞的自性也分为两种：世间俗语的自性和讲述佛法的言辞的自性。前者又分为两种：令人愉悦的言辞，例如面带微笑，询问健康状况等，使人感到高兴；真正令人愉悦的言辞，例如使子女和亲友兴旺，或在财富和谷物增多等方面，说相应的令人高兴的话。佛法的言辞是指通过讲述六度和菩提分法等佛法，使众生获得天界和解脱。

【English Translation】
That which is ripening and ripening is called. The Great Vehicle Sutra's Ornament, the chapter on qualities, the detailed explanation of the twentieth chapter.
Virtue and Ultimate Chapter
This sixth chapter, on conduct and the ultimate, is presented through four aspects: the characteristics of a Bodhisattva, the manner of taking birth, the state of attaining the ground, and praising the ultimate qualities.
The Characteristics of a Bodhisattva
First, just as fire is known from the sign or mark of smoke, likewise, for one who is a Bodhisattva, five signs that are in accordance with accomplishing the six perfections will appear. From these signs, it will be known that 'this is a Bodhisattva,' and they will be counted among the Bodhisattvas. The five signs are: possessing compassion, thereby embracing all sentient beings; possessing eloquent speech, speaking pleasantly about worldly and Dharma matters; possessing steadfastness, not being daunted by any fear or suffering for the sake of others; always being unhesitating in giving all things, extending one's hand in generosity; and definitively explaining the meaning of the scriptures.
These five aspects are the signs of wise Bodhisattvas. That is, through compassion, sentient beings are embraced; through pleasant speech, faith is obtained; through steadfastness, one is not discouraged by suffering; and through extending one's hand and explaining the profound meaning, sentient beings are gathered through material and Dharma means. Therefore, the first is intention, and the latter four are actions, thus the five signs should be understood as distinct aspects. Among these, the nature of compassion is twofold: possessing intention and possessing practice. In terms of intention, turning away from non-virtue and establishing oneself in virtue is the intention of benefit; removing the suffering of the three lower realms and establishing the bliss of higher realms is the intention of happiness. Possessing practice refers to, based on such intentions of benefit and happiness, guiding sentient beings to benefit and happiness through the three doors of body, speech, and mind. One who possesses such qualities is called a Bodhisattva possessing compassion. The nature of pleasant speech is also twofold: the nature of worldly speech and the nature of Dharma speech. The former is further divided into two: speech that brings joy, such as smiling, asking about well-being, and making others happy; and speech that truly brings joy, such as causing children and relatives to prosper, or speaking joyfully in accordance with the increase of wealth and grain. Dharma speech refers to causing sentient beings to attain higher realms and liberation by explaining the Dharma of the six perfections and the aspects of enlightenment.

--------------------------------------------------------------------------------

པའོ། །བརྟན་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཤེས་རབ་གསུམ་གྱི་མཐུས་བརྟན་ཞིང་བཟོད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་དུ་གྱུར་པས་སྡུག་བསྔལ་དང་འཇིགས་པ་གང་ལས་མི་སྐྲག་མི་ཞུམ་ཞིང་མཐུ་དང་ལྡན་ལ་མི་ལྡོག་པའོ། །ལག་བརྐྱང་པའི་རང་བཞིན་ནི། རྒྱ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པ་དང་། ཉོན་མོངས་མེད་པར་སྦྱིན་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནང་གི་དངོས་པོ་མགོ་དང་རྐང་ལག་སོགས་དང་ཕྱིའི་དངོས་པོ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་སྦྱིན་ན་དངོས་པོ་གཞན་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ་ཆུང་ངུ་མིན་པར་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པའོ། །གཉིས་པ་འདི་དང་གཞན་དུ་གནོད་པའི་དུག་དང་མཚོན་ཆ་སོགས་མི་སྦྱིན་གྱི་དངོས་པོ་དག་པ་དང་སེར་སྣ་མེད་པ་དང་ལན་ལ་མི་ལྟ་བར་སྦྱིན་པའོ། །དགོངས་པ་ཟབ་མོ་འགྲེལ་བའི་རང་བཞིན་ནི། སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་པ་བཞི་དང་ལྡན་པས་དགོངས་པ་དང་ལྡེམ་དགོངས་སོགས་ཚུལ་བཞིན་རྟོགས་པ་དང་ཟབ་མོའི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འཆད་པའོ། །སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་ལྔ་ནི། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། སྲོག་གཅོད་སོགས་ལོག་པར་སྤྱོད་པ་དང་། བག་མེད་པ་དང་། ལྟ་བ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་བག་ཉལ་མ་སྤངས་པའི་སེམས་ཅན་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ལའོ། །སྙན་པར་སྨྲ་བའི་རྟེན་ནམ་ཡུལ་ཡང་ལྔ་སྟེ་ཁམས་བདེ་སོགས་འདྲི་བ་ཡང་དག་པར་སྨྲ་བ་དང་། གཉེན་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཚོགས་འཕེལ་བའི་གཏམ་ནི་དགའ་བར་བྱེད་པ་དང་། འཇིགས་
2-354a
པ་ལས་བསྐྱབས་པའི་ཚིག་སྨྲ་བ་ནི་དབུགས་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་དང་། ཆེད་དུ་མ་གསོལ་བར་ཡང་དོན་དང་ལས་སུ་བྱ་བའི་གྲོགས་བྱེད་པར་ཁས་ལེན་པ་ནི། སྐབས་འབྱེད་པར་བྱེད་པ་དང་། མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ཡང་དག་པར་ལུང་སྟོན་པའོ། །བརྟན་པའི་རྟེན་ནམ་ཡུལ་ཡང་ལྔ་སྟེ། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ལོག་སྒྲུབ་དང་། དུས་ཡུན་རིང་པོ་དང་། ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བས་བརྒལ་བ་དང་བསླབ་བྱ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སློབ་པའོ། །ལག་བརྐྱང་གི་གནས་དང་རྟེན་ཀྱང་ལྔ་སྟེ། དངོས་པོ་རྒྱ་ཆེ་བ་གོང་ལྟར་སྦྱིན་པ་དང་། ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པར་སྦྱིན་པ་དང་། གུས་པར་བྱས་ཏེ་སྦྱིན་པ་དང་། ཉོན་མོངས་མེད་པར་སྦྱིན་པ་དང་། ལན་དང་རྣམ་སྨིན་ལ་མི་བརྟེན་པར་སྦྱིན་པའོ། །དགོངས་པ་ཟབ་མོ་འགྲེལ་བའི་རྟེན་ནམ་ཡུལ་ཡང་ལྔ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མདོ་སྡེ་ཟབ་མོ་ཟབ་པར་སྣང་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལུགས་འབྱུང་དང་ལུགས་ལས་ལྡོག་པ་རྟེན་དང་པོ་དང་། འདུལ་བ་ལ་ཡང་ལྟུང་བ་དང་། ལྟུང་བ་སློང་བ་ལ་མཁས་པ་རྟེན་གཉིས་པ་དང་། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་གསུམ་པ་དང་། མདོ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་བཅས་པའི་མིང་ཚིག་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་བཞི་པ་དང་། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་ཐ་དད་པར

【现代汉语翻译】
འོ་ཞེས་པའོ། །(藏文)——即是‘哦’字。
བརྟན་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཤེས་རབ་གསུམ་གྱི་མཐུས་བརྟན་ཞིང་བཟོད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་དུ་གྱུར་པས་སྡུག་བསྔལ་དང་འཇིགས་པ་གང་ལས་མི་སྐྲག་མི་ཞུམ་ཞིང་མཐུ་དང་ལྡན་ལ་མི་ལྡོག་པའོ། །——坚定是指通过三摩地（专注）、精进和智慧的力量，变得坚定且具有忍耐的性质，因此不畏惧任何痛苦和恐惧，不退缩，具有力量且不退转。
ལག་བརྐྱང་པའི་རང་བཞིན་ནི། རྒྱ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པ་དང་། ཉོན་མོངས་མེད་པར་སྦྱིན་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནང་གི་དངོས་པོ་མགོ་དང་རྐང་ལག་སོགས་དང་ཕྱིའི་དངོས་པོ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་སྦྱིན་ན་དངོས་པོ་གཞན་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ་ཆུང་ངུ་མིན་པར་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པའོ། །——伸出手的自性是：广大的布施和无烦恼的布施两种。第一种是，内在的物品，如头、手、脚等，以及外在的物品，如转轮王的王国享用，也布施，那其他物品更不用说了，不是小小的布施，而是广大的布施。
གཉིས་པ་འདི་དང་གཞན་དུ་གནོད་པའི་དུག་དང་མཚོན་ཆ་སོགས་མི་སྦྱིན་གྱི་དངོས་པོ་དག་པ་དང་སེར་སྣ་མེད་པ་དང་ལན་ལ་མི་ལྟ་བར་སྦྱིན་པའོ། །——第二种是，不布施会伤害自己和他人的毒药和武器等，而是布施清净的物品，没有吝啬，不期待回报。
དགོངས་པ་ཟབ་མོ་འགྲེལ་བའི་རང་བཞིན་ནི། སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་པ་བཞི་དང་ལྡན་པས་དགོངས་པ་དང་ལྡེམ་དགོངས་སོགས་ཚུལ་བཞིན་རྟོགས་པ་དང་ཟབ་མོའི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འཆད་པའོ། །——解释甚深密意的自性是：具有四种各别正知，如实地理解密意和隐蔽密意等，并且正确地解释甚深之义。
སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་ལྔ་ནི། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། སྲོག་གཅོད་སོགས་ལོག་པར་སྤྱོད་པ་དང་། བག་མེད་པ་དང་། ལྟ་བ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་བག་ཉལ་མ་སྤངས་པའི་སེམས་ཅན་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ལའོ། །——慈悲的五个对象是：受苦者、行杀生等邪行者、放逸者、陷入邪见者，以及未断除烦恼习气的凡夫众生。
སྙན་པར་སྨྲ་བའི་རྟེན་ནམ་ཡུལ་ཡང་ལྔ་སྟེ་ཁམས་བདེ་སོགས་འདྲི་བ་ཡང་དག་པར་སྨྲ་བ་དང་། གཉེན་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཚོགས་འཕེལ་བའི་གཏམ་ནི་དགའ་བར་བྱེད་པ་དང་། འཇིགས་——善语的所依或对象也有五个，即：询问安乐等，说真实语；说亲友和受用增上的话语，令人欢喜；从怖畏中
པ་ལས་བསྐྱབས་པའི་ཚིག་སྨྲ་བ་ནི་དབུགས་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་དང་། ཆེད་དུ་མ་གསོལ་བར་ཡང་དོན་དང་ལས་སུ་བྱ་བའི་གྲོགས་བྱེད་པར་ཁས་ལེན་པ་ནི། སྐབས་འབྱེད་པར་བྱེད་པ་དང་། མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ཡང་དག་པར་ལུང་སྟོན་པའོ། །——救护所说的话语，令人舒缓；未经请求，承诺做有意义和事业上的朋友，是创造机会；开示成为增上生和解脱之道的佛法，是真实地宣说。
བརྟན་པའི་རྟེན་ནམ་ཡུལ་ཡང་ལྔ་སྟེ། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ལོག་སྒྲུབ་དང་། དུས་ཡུན་རིང་པོ་དང་། ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བས་བརྒལ་བ་དང་བསླབ་བྱ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སློབ་པའོ། །——坚定的所依或对象也有五个，即：轮回的痛苦、众生的邪行、漫长的时间、被外道驳斥，以及学习广大的学处。
ལག་བརྐྱང་གི་གནས་དང་རྟེན་ཀྱང་ལྔ་སྟེ། དངོས་པོ་རྒྱ་ཆེ་བ་གོང་ལྟར་སྦྱིན་པ་དང་། ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པར་སྦྱིན་པ་དང་། གུས་པར་བྱས་ཏེ་སྦྱིན་པ་དང་། ཉོན་མོངས་མེད་པར་སྦྱིན་པ་དང་། ལན་དང་རྣམ་སྨིན་ལ་མི་བརྟེན་པར་སྦྱིན་པའོ། །——伸出手的处所和所依也有五个，即：如前所述布施广大的物品、无偏袒地布施、恭敬地布施、无烦恼地布施，以及不依赖回报和异熟果报地布施。
དགོངས་པ་ཟབ་མོ་འགྲེལ་བའི་རྟེན་ནམ་ཡུལ་ཡང་ལྔ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མདོ་སྡེ་ཟབ་མོ་ཟབ་པར་སྣང་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལུགས་འབྱུང་དང་ལུགས་ལས་ལྡོག་པ་རྟེན་དང་པོ་དང་། འདུལ་བ་ལ་ཡང་ལྟུང་བ་དང་། ལྟུང་བ་སློང་བ་ལ་མཁས་པ་རྟེན་གཉིས་པ་དང་། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་གསུམ་པ་དང་། མདོ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་བཅས་པའི་མིང་ཚིག་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་བཞི་པ་དང་། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་ཐ་དད་པར——解释甚深密意的所依或对象也有五个，即：如来所说的甚深经典，显现为甚深且具有空性，缘起顺生和缘起还灭，这是第一个所依；对于律藏，精通犯戒和忏悔，这是第二个所依；诸法的自相和共相，这是第三个所依；辨别经典中包含密意的名言和词句，这是第四个所依；对于诸法不同的词语

【English Translation】
‘o’ (Tibetan) - That is, the syllable ‘o’.
Steadfastness means becoming firm and patient through the power of samadhi (concentration), diligence, and wisdom. Therefore, one is not afraid or discouraged by any suffering or fear, and one is powerful and does not turn back.
The nature of extending the hand is: two types of giving, vast giving and giving without affliction. The first is, if one gives internal objects such as the head, hands, and feet, and external objects such as the enjoyment of a universal monarch's kingdom, what need is there to mention other objects? It is not a small giving, but a vast giving.
The second is, one does not give poisons and weapons that harm oneself and others, but gives pure objects, without stinginess, and without expecting a return.
The nature of explaining the profound meaning is: possessing the four individual correct knowledges, one understands the meaning and hidden meanings correctly, and explains the profound meaning without distortion.
The five objects of compassion are: those who are suffering, those who engage in wrong actions such as killing, those who are heedless, those who have entered into wrong views, and all ordinary beings who have not abandoned the latent tendencies of afflictions.
The supports or objects of pleasant speech are also five, namely: asking about well-being, speaking truthfully; speaking words that increase relatives and collections of resources, making them happy; from fear
Speaking words of protection is to provide relief; promising to be a helpful friend in meaningful and practical matters without being asked is to create opportunities; teaching the Dharma that becomes a means of higher realms and liberation is to truly proclaim.
The supports or objects of steadfastness are also five, namely: the suffering of samsara, the wrongdoings of sentient beings, long periods of time, being refuted by opponents, and learning vast disciplines.
The places and supports of extending the hand are also five, namely: giving vast objects as mentioned above, giving without partiality, giving with respect, giving without affliction, and giving without relying on returns and ripening.
The supports or objects of explaining the profound meaning are also five, namely: the profound sutras of the Tathagata, which appear profound and possess emptiness, dependent arising in forward and reverse order, this is the first support; regarding the Vinaya, being skilled in transgressions and confession, this is the second support; the individual and general characteristics of all phenomena, this is the third support; distinguishing the names and words that include the meaning of the sutras, this is the fourth support; regarding the different words of all phenomena

--------------------------------------------------------------------------------

་དབྱེ་བ་ནི་ལྔ་པའོ། །སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པའི་འབྲས་བུ་ཚེ་འདིར་དགྲ་མེད་ཅིང་བདེ་བར་གནས་པ་དང་། ཚེ་རབས་གཞན་དུ་བདེ་འགྲོ་སྐྱེ་བའོ། །སྙན་སྨྲའི་འབྲས་བུ་ངག་གི་མི་
2-354b
དགེ་བཞི་སྤངས་པས་ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་ཚིག་བཙུན་པ་དང་། དེའི་ཚིག་གཟུང་བར་འོས་པའོ། །བརྟན་པའི་འབྲས་བུ་ཚེ་འདིར་ཚུལ་ཁྲིམས་བླངས་པ་ལས་མི་ཉམས་པ་དང་། བཟོད་པས་བདག་གཞན་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་དང་། ཚེ་རབས་གཞན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྩོམ་པ་མཐར་ཕྱིན་ཅིང་མི་ལྡོག་པའོ། །ལག་བརྐྱང་གི་འབྲས་བུ་ཚེ་འདིར་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང་། དེའི་འབྲས་བུ་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་རང་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པའོ། །དགོངས་ཟབ་འགྲེལ་བའི་འབྲས་བུ་ཚེ་འདིར་ཡང་སྡེ་སྣོད་གསུམ་བཤད་པས་གཞན་གྱི་མ་རྟོགས་ལོག་རྟོག་ཐེ་ཚོམ་སེལ་བ་དང་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་ཡང་རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་རོ། །རྟགས་ལྔ་པོ་གོ་རིམ་དེ་ལྟར་བཤད་པ་ནི། ཐོག་མར་སྙིང་རྗེའི་རྒྱུ་ལས་སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང་། སྙིང་རྗེས་ལེགས་པར་སྨྲ་བ་དེ་དག་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མི་སྐྱོ་བ་དང་། བརྟན་པ་ལྡན་པས་ཟང་ཟིང་གིས་བསྡུས་ནས་ཆོས་ཀྱི་དགོངས་པ་འགྲེལ་ཞིང་བཤད་ནས་སྨིན་པར་བྱེད་པས་སོ། །ལྔ་པོ་འདི་དག་ཕར་ཕྱིན་གང་དང་གང་གིས་བསྡུས་ཞེ་ན་སྙིང་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་ས་བོན་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཚད་མེད་བཞི་གོམས་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་བསྡུས་སོ། །སྙན་སྨྲ་ནི་ཚིག་རྩུབ་སོགས་སྤངས་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕར་ཕྱིན་དང་། ཆོས་ཀྱི་གཏམ་སྨྲ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྡུས་སོ། །བརྟེན་པ་བརྩོན་འགྲུས་དང་བཟོད་པ་དང་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་གྱིས་བསྡུས་སོ། །ལག་བརྐྱང་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་དང་། དགོངས་ཟབ་འགྲེལ་བ་བསམ་གཏན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ཀྱིས་བསྡུས་སོ། །ལས་ལྔ་ནི་གཞུང་ལས་
2-355a
བསྟན་པ་ལྟར་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལྟར་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ཕྱི་མ་གཉིས་ནི་སེམས་ཅན་ལ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཡིན་ལ། ལྷག་བཅས་ཀྱི་མྱང་འདས་ལ་བཞག་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པས་ཕན་པ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཉོན་མོངས་པས་གཙེ་བ་མེད་པའི་ཕན་པ་དང་ལྡན་པས་སོ། །ལྷག་མེད་ཀྱི་མྱང་འདས་ལ་བཞག་པར་བྱ་ཞེས་སེམས་བདེ་བ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་སྟེ། དེ་ཚེ་སྐྱེ་རྒ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པས་སོ། །དེས་ན་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ནི་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ལྷག་བསམ་དུ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་ལ། ལྷག་བསམ་དེའི་དབྱེ་བ་ནི་འོག་ཏུ་མ་དག་རྣམ་དག་སོགས་དང་། ལྷག་བསམ་གྱི་བྱེད་ལས་འཁོར་སྡུད་པ་པ་རྣམས་ཀུན་ལ་བློ་ལྡན་པའི་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །
降生法
གཉིས་པ་བྱང་སེམས་རྣམས་སེམས་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བ་འཛིན་ཚུལ་བཤད་པ

【现代汉语翻译】
第五种分类是：慈悲的果报是今生无有怨敌，安乐居住，来世得生善趣。善语的果报是远离四种语恶，生生世世言辞庄重，其言辞值得听取。坚定的果报是今生受持戒律而不退失，以忍辱来摄受自他，来世菩萨行持圆满而不退转。伸手的果报是今生利益他人，其果报是来世自己获得广大的受用，圆满菩提资粮。深奥意趣解释的果报是今生通过讲解三藏，消除他人的迷惑、邪见和疑惑，来世也能精通五明。
以上五种次第的解释是：首先从慈悲的因缘产生善语，以慈悲善语之人不厌倦轮回的痛苦，具有坚定，以财物摄受，解释和宣说佛法的意趣而使其成熟。如果问这五种被何种波罗蜜多所摄，是依靠慈悲的种子，通过串习四无量心，被禅定的波罗蜜多所摄。善语是舍弃粗语等，被戒律波罗蜜多所摄，宣说佛法被智慧所摄。坚定被精进、忍辱和智慧波罗蜜多所摄。伸出援手被布施波罗蜜多所摄。深奥意趣的解释被禅定和智慧波罗蜜多所摄。五种事业如经论所说，已于前文述说完毕。
如是，以慈悲等前三种功德，后两种是对众生的增上意乐，认为应安置于有余涅槃，心中想着利益，故称为增上意乐，因为具有无有烦恼侵扰的利益。认为应安置于无余涅槃，心中安乐是增上意乐，因为那时具有远离生老等一切痛苦的安乐。因此，慈悲等五种被归纳为利益和安乐的增上意乐而宣说，增上意乐的分类在下文有不清净和清净等，增上意乐的作用如‘聚集眷属’和‘对一切有情具足智慧’等所说。
降生法
第二，菩萨们受生于众生的方式的解说

【English Translation】
The fifth division is: The result of compassion is to be without enemies in this life, to live in peace, and to be born in a good realm in the next life. The result of eloquent speech is to abandon the four verbal misdeeds, to have dignified speech in all lifetimes, and for one's words to be worthy of being heard. The result of steadfastness is not to degenerate from having taken vows in this life, to embrace oneself and others with patience, and to perfectly accomplish the deeds of a Bodhisattva in future lives without turning back. The result of extending a helping hand is to benefit others in this life, and its result is to obtain vast enjoyment in future lives and to perfect the accumulations for enlightenment. The result of explaining profound meanings is to dispel the misunderstandings, wrong views, and doubts of others by explaining the three baskets in this life, and to become proficient in the five sciences in future lives.
The reason for explaining these five in this order is that eloquent speech arises from the cause of compassion, and those who speak eloquently with compassion do not become weary of the suffering of samsara. Endowed with steadfastness, they gather others with material things and ripen them by explaining and teaching the profound meaning of the Dharma. If you ask which perfections these five are included in, they are included in the perfection of meditation, which is based on the seed of compassion and cultivated through the four immeasurables. Eloquent speech is included in the perfection of discipline by abandoning harsh words, etc., and speaking about the Dharma is included in wisdom. Steadfastness is included in the perfections of diligence, patience, and wisdom. Extending a helping hand is included in the perfection of generosity. Explaining profound meanings is included in the perfections of meditation and wisdom. The five actions, as taught in the scriptures, have already been explained above.
Thus, with the first three qualities such as compassion, the latter two are the superior intention towards sentient beings, thinking that they should be placed in the Nirvana with remainder, and thinking of benefiting them, hence it is called superior intention, because it possesses the benefit without the disturbance of afflictions. Thinking that they should be placed in the Nirvana without remainder, the happiness in the mind is the superior intention, because at that time it possesses the happiness of being separated from all sufferings such as birth and old age. Therefore, the five, such as compassion, are summarized and taught as the superior intention of benefit and happiness, and the divisions of the superior intention are such as impure and pure, etc., as mentioned below, and the functions of the superior intention are as taught by 'gathering retinues' and 'being wise to all beings'.
The Method of Taking Birth
Second, Explanation of how Bodhisattvas take birth among sentient beings

--------------------------------------------------------------------------------

་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེས་ལྷག་བསམ་བརྟན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ཉན་ཐོས་བཞིན་དུ་འཁོར་བ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་མ་ཡིན་པར། འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ཞིང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྐྱེ་བ་ཡང་ཡང་བཞེས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྨིན་པར་བྱེད་དེ། རྟེན་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་དང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གཙོ་བོར་གྱུར་བའི་སྐྱེ་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྟོན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་གནས་སྐབས་ལ་ལར་རྟག་ཏུ་ན། ཁྱིམ་པ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་རྣམས་སུ་བརྒྱུད་མར་གྱུར་ནས་སྐྱེ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དུ། སེམས་ཅན་རྣམས་དགེ་བ་ལ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་བྱེད་དོ། །ས་དང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ས་རྣམས་ཀུན་ལ་ཡང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མཁན་སློབ་ལས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་ལེན་པས་ཐོབ་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཐོབ་པ་ཟག་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པ་དང་གཞན་སྤྲུལ་པའི་ལུས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་
2-355b
ཉིད་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང་གསུམ་ཡིན་ནོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་རྣམས་གཡེང་བ་དང་ཆགས་སྡང་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་དང་སྡུག་བསྔལ་ཤིན་ཏུ་མང་ཞིང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་དག་ནི། གང་གི་ཉེས་པ་ལས་བཟློག་པའི་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང་ལྡན་ཏེ། འདམ་རྫབ་ལས་བརྒལ་བ་དང་ཆུ་ཀླུང་ལས་བརྒལ་བ་དང་མི་གཙང་བའི་གནས་དང་མེའི་འོབས་ལས་བརྒལ་བ་ལྟ་བུའི་རྣམ་གྲངས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྔགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུས་ན་སྡོམ་བརྩོན་ཅན་གྱི་བྱང་སེམས་ནི། ཁྱིམ་པ་ཡི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལས་རྟེན་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་བཞེས་པའི་རྒྱུ་ནི་སེམས་ཅན་ཕན་བདེ་འདོད་ཀྱི་ལྷག་བསམ་ཡིན་པས་དེ་བཤད་པ། མོས་སྤྱོད་དང་ས་བཅུ་ཡི་ས་རྣམས་ཀུན་ལ་བརྟན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། སེམས་ཅན་གཞན་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལམ་ཚེ་རབས་ཕྱི་མ་རྣམས་སུ་སྡུག་ཅིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་འབྲས་བུ་བདེ་བ་ལ་སྦྱོར་བ་ནི། བདེ་བའི་བསམ་པ་དང་། ཚེ་འདི་ལ་ཉོན་མོངས་མེད་པའི་དགེ་བ་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པ་ཕན་པའི་བསམ་པ་དང་། མཐར་ཐུག་ལྷག་བཅས་ལྷག་མེད་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འདོད་པ་ཡང་གོང་བཤད་ལྟར་ཕན་བདེའི་བསམ་པ་སྟེ། བདེ་བ་ལ་བཞག་པར་འདོད་པ་བདེ་བའི་ལྷག་བསམ་དང་། ཉོན་མོངས་མེད་པར་བྱ་བར་འདོད་པ་ཕན་པའི་ལྷག་བསམ་སྟེ། མདོར་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཕན་བདེ་འདོད་
2-356a
པ་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལྷག་བསམ་དེའི་དབྱེ་བ་ཡང་མོས་སྤྱོད་ན་ཆོས་ཉིད་མངོན་དུ་མ་རྟོགས་པས་མཐོང་བས་སྤང་བྱའི་གཟུང་འཛིན་དུ་ཞེན་པས་མ་དག་པའི་ལྷག་བསམ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། ས་དང་པོ་ནས་བདུན་པའི་བར་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ལྷག་བསམ་དང་། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དག་པའི་ས་གསུམ་དུ་རབ་ཏུ་ད

【现代汉语翻译】
那些对众生怀有慈悲心，具有坚定利他心的菩萨们，不像声闻那样背离轮回，他们不会完全放弃轮回，而是为了众生的利益一次又一次地转生，使众生得以成熟。他们示现各种各样的生命形态，包括在家和出家等。菩萨们有时会连续不断地示现在家转轮王的形象，在所有这些生命中，他们所做的一切都是为了使众生在善法上成熟。
对于初地等所有菩萨地来说，获得出家身份有三种方式：通过堪布和阿阇黎的羯磨仪轨获得，通过自性获得（即具有无漏戒律），以及通过化身示现出家形象。
在家之人有散乱、贪嗔等烦恼和痛苦，而出家一方则具有无数种能从过患中解脱的功德。正如佛陀所赞叹的那样，出家好比超越泥潭、超越河流、超越不净之处、超越火坑等等。因此，对于那些精进持戒的菩萨来说，出家之身比在家菩萨更为殊胜。
菩萨在轮回中转生的原因是希望利益众生的利他心。下面将对此进行阐述：对于所有资粮道和十地的菩萨来说，将其他众生安置于来世或未来的生命中，获得安乐和可喜的果报，是安乐的意乐；希望在今生进入无烦恼的善法是利益的意乐；希望最终获得有余或无余涅槃，也如前所说是利益安乐的意乐。希望众生安乐是安乐的增上意乐，希望众生没有烦恼是利益的增上意乐。简而言之，希望一切众生获得暂时和究竟的利益安乐，这被称为增上意乐。增上意乐的分类是：在资粮道上，由于没有现证法性，执着于能取所取，因此称为不净的增上意乐；从初地到七地之间称为清净的增上意乐；在不退转的清净三地中，称为极清净的增上意乐。

【English Translation】
Those Bodhisattvas who have compassion for sentient beings and a firm altruistic intention are not like the Shravakas who turn their backs on Samsara. They do not completely abandon Samsara, but take birth again and again for the sake of sentient beings, maturing them. They manifest various forms of life, including being householders and primarily renunciates. Bodhisattvas sometimes continuously manifest as Chakravartin kings in households, and in all those lives, they act only to mature sentient beings in virtue.
For all the Bhumis, starting with the first, there are three ways to obtain renunciation: through the Karma ritual of ordination by a Khenpo and Acharya, by nature (i.e., possessing undefiled discipline), and by manifesting as a Nirmanakaya.
Householders have much distraction, afflictions such as attachment and aversion, and suffering, while the side of renunciation has countless qualities that avert faults. As the Buddha praised, it is like crossing over a mud puddle, crossing over a river, crossing over an impure place, crossing over a pit of fire, and so on. Therefore, for Bodhisattvas who diligently keep vows, the state of renunciation is superior to that of householder Bodhisattvas.
The cause for Bodhisattvas taking birth in Samsara is the altruistic intention to benefit sentient beings. This will be explained below: For all Bodhisattvas on the paths of accumulation and the ten Bhumis, placing other sentient beings in happiness and desirable results in future lives is the intention of happiness; the desire to engage in virtuous activities without afflictions in this life is the intention of benefit; the desire to ultimately attain Nirvana with or without remainder is also, as mentioned above, the intention of benefit and happiness. The desire to place beings in happiness is the superior intention of happiness, and the desire to make them free from afflictions is the superior intention of benefit. In short, the desire for the temporary and ultimate benefit and happiness of all sentient beings is called the superior intention. The divisions of this superior intention are: on the path of accumulation, because the nature of reality is not directly realized, there is attachment to the apprehended and the apprehender, so it is called the impure superior intention; from the first to the seventh Bhumi, it is called the pure superior intention; and in the three pure Bhumis of non-retrogression, it is called the most pure superior intention.

--------------------------------------------------------------------------------

ག་པའི་ལྷག་བསམ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་ལྷག་པའི་བསམ་པར་འདོད་དོ། །ས་བརྒྱད་པ་སོགས་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ཞེས་བཤད་པ་ནི་ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ་ཕན་ཆད་འབད་རྩོལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་ཕྱིར་ལྡོག་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཕན་པའི་ལྷག་བསམ་དང་། བདེ་བའི་ལྷག་བསམ་གཉིས། བདག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། མ་དག་རྣམ་དག་རབ་དག་གསུམ་སྟེ་ལྷག་པའི་བསམ་པའི་དབྱེ་བ་ལྔའོ། །ལྷག་པའི་བསམ་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་སྡུད་པ་ནི་ལྷག་བསམ་གྱི་བྱེད་ལས་ཏེ། དེ་ཡང་སྨོན་ལམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་སྡུད་པ་ནི་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་ས་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་དགོད་པར་བྱའོ་ཞེས་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་སྨོན་ལམ་གྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་། ས་དང་པོ་ཐོབ་ནས་བཟུང་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་པ་ཐོབ་པས་སེམས་མཉམ་པས་ཡོངས་སུ་སྡུད་པའི་འཛིན་པ་དང་། བདག་པོར་གྱུར་པས་ཡོངས་སུ་སྡུད་པ་ནི། འཁོར་
2-356b
བསྒྱུར་སོགས་ཡུལ་གྱི་བདག་པོ་དབང་མཐུ་ཡོད་པར་གྱུར་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཟང་ཟིང་གིས་ཕན་བཏགས་པ་དང་དགེ་བཅུའི་ལས་ལ་འགོད་ཅིང་ཡོངས་སུ་སྡུད་པ་དག་དང་ནི། ཚོགས་རྣམ་པར་འདྲེན་པས་ཡོངས་སུ་སྡུད་པ་ནི། ཚོགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དང་མཁན་པོ་ཉིད་དུ་གྱུར་ནས་ཆོས་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་འཁོར་སློབ་མའི་ཚོགས་སྡུད་པ་ཡིས། སེམས་ཅན་རྣམས་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལྟར་སྡུད་པ་རྣམ་པ་བཞི་ཡིས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྐྱེ་བ་བཞེས་པའི་རྒྱུ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། བློ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་ཕལ་ཆེར་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་སྟེ། དེ་དག་སེམས་ལ་དབང་མ་ཐོབ་པས་གང་དུ་བསམས་ཤིང་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དེ་གདོན་མི་ཟ་བར་སྐྱེ་ངེས་པ་མེད་ལ། རེས་འགའ་སྨོན་པ་ལྟར་སྐྱེ་བའང་ཡོད་མོད་ཀྱི། གཙོ་ཆེར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པའི་ལས་ཀྱིས་བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པར་འགྱུར་བའི་གནས་སུ་སྐྱེ་བ་དང་ནི་གཞན་ཡང་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་ནི་ས་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་ལྷ་དང་མི་དང་བྱོལ་སོང་དང་ཡི་དྭགས་དང་དམྱལ་བའི་གནས་གང་དང་གང་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་དེར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་བཞིན་སྐྱེ་སྟེ། ལོ་ཉེས་ཆེན་པོ་བྱུང་བའི་དུས་སུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བཀྲེས་སྐོམ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཉ་དང་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་ལུས་བླངས་ནས་རང་གི་
2-357a
ཤས་སེམས་ཅན་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་དང་། ནད་ཀྱི་བསྐལ་པ་བར་མ་སོགས་ཀྱིས་ཚེ་དེ་དག་གི་ནད་སེལ་བའི་སེམས་ཅན་ཀྱི་ལུས་བླངས་ནས་དེའི་ཤ་ཟོས

【现代汉语翻译】
何谓殊胜意乐？即菩萨对于有情怀有如此增上的意乐。所谓第八地等是不退转地，是指获得第八地之后，由于具有精勤的性质，不可能退转。如此就所化有情而言，有饶益的殊胜意乐和安乐的殊胜意乐两种；就自相续而言，有不清净、清净、极清净三种，总共有五种殊胜意乐的差别。
依靠殊胜意乐来摄受有情是殊胜意乐的作用，也就是以愿力来完全摄受。在胜解行地时，发愿要将一切有情安置于寂灭的法界中，以这样的发心和愿力来完全摄持一切有情；从获得初地开始，获得对自他一切有情平等的心，以平等心来完全摄受；成为有情之主来完全摄受，即成为转轮王等地方的君主，拥有权势，以财物利益有情，引导他们行持十善业，从而完全摄受他们；以引导大众来完全摄受，即成为僧团的导师和堪布，通过讲经说法的方式来聚集眷属和弟子，从而摄受有情，如此以四种方式来摄受。
菩萨受生的原因有四种：具慧的菩萨们的受生，是安住于胜解行地的菩萨们，他们大多由业力的因缘而生，因为他们尚未获得心的自在，所以不一定能如所思所愿地受生，有时也会如愿受生，但主要是依靠积累福德资粮的业力，转生到能利益自他的地方；还有依靠愿力而受生，即进入初地和二地的菩萨们，依靠愿力的力量，无论在天界、人间、旁生、饿鬼或地狱，只要能利益有情，他们都会如愿受生，例如在发生大饥荒时，为了解除有情的饥渴，化现为鱼或大象等身体，用自己的肉来满足有情；或者在中劫的疾病时期，为了消除那些生命的疾病，化现为有情的身体，让他们吃自己的肉。

【English Translation】
What is called 'superior intention'? It refers to the intention of Bodhisattvas towards sentient beings being so superior. The so-called 'irreversible ground' such as the eighth ground, means that after attaining the eighth ground, it is impossible to regress due to the nature of diligence.
Thus, in terms of sentient beings to be tamed, there are two types: the superior intention of benefiting and the superior intention of happiness. In terms of one's own continuum, there are three types: impure, pure, and supremely pure, making five divisions of superior intention in total.
Relying on this superior intention to gather sentient beings is the function of superior intention, which is to completely gather through aspiration. In the stage of aspiration and conduct, one generates the thought to settle all sentient beings in the realm of Nirvana, and with this aspiration, one completely grasps all sentient beings. From the moment of attaining the first ground, one attains equality towards oneself and all sentient beings, and thus completely gathers with equanimity. Completely gathering by becoming the master means becoming the ruler of a land, such as a Chakravartin, possessing power and benefiting sentient beings with material things, guiding them to engage in the ten virtuous actions, and thus completely gathering them. Completely gathering by leading the assembly means becoming the teacher and abbot of the assembly, gathering the assembly of disciples through teaching the Dharma, and thus taking care of sentient beings. Thus, sentient beings are taken care of in these four ways.
The causes for Bodhisattvas to take birth are fourfold: The births of wise Bodhisattvas, those who abide in the stage of aspiration and conduct, mostly arise from the cause of karma. Because they have not yet gained control over their minds, they are not necessarily born where they think and aspire to be, although sometimes they are born as they wish. Primarily, they are born in places where they can benefit themselves and others through the karma of accumulating merit. Furthermore, birth through the power of aspiration refers to Bodhisattvas who have entered the first and second grounds. Through the power of aspiration, they are born in whatever realm—gods, humans, animals, pretas, or hells—where they can benefit sentient beings, just as they have aspired. For example, during times of great famine, in order to relieve the hunger and thirst of sentient beings, they take the bodies of fish or elephants and satisfy sentient beings with their own flesh. Or, during intermediate kalpas of disease, in order to cure the diseases of those beings, they take the bodies of sentient beings and let them eat their flesh.

--------------------------------------------------------------------------------

་པས་ནད་ལས་ཐར་བར་བྱེད་པ་དང་། རིག་སྔགས་གྲུབ་པ་དང་། སྨན་པ་ཆེན་པོའི་ལུས་སུ་གྱུར་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་ནད་སྣ་ཚོགས་ཞི་བར་བྱེད་པ་སོགས་སྐྱེ་བ་སྣ་ཚོགས་འཛིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུའི་གསང་བ་བསྟན་པའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ས་གསུམ་པ་ནས་བདུན་པའི་བར་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་འཛིན་པ་སྟེ། དེ་དག་སེམས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་ཤིན་ཏུ་ལས་སུ་རུང་བས་བསམ་གཏན་བཞི་ཐོབ་ཀྱང་དེས་འབྲས་བུ་གཟུགས་ཁམས་སུ་མི་སྐྱེ་བར་འདོད་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་དང་། གང་དང་གང་དུ་བསམ་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་འཛིན་ཏོ། །ས་བརྒྱད་པ་དང་དགུ་པ་དང་བཅུ་པ་གསུམ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་གནས་གང་དང་གང་དུ་སྐྱེ་བ་ཅི་དང་ཅི་ལྟ་བུ་སྟོན་པ་ལ་རང་དབང་ཡོད་པ་ཡིན་པས་དབང་འབྱོར་བའི་དབང་གིས་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གིས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དགའ་ལྡན་ནས་ལྷུམས་སུ་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྟོན་ཅིང་སྐྱེ་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་མདོ་སྡེ་ས་བཅུ་པ་ལས། ས་བརྒྱད་པ་བཤད་པའི་སྐབས་སུ། དེས་ལུས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་དེ་ལྟ་བུ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པས་བསྐལ་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པར་ཚེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕྱིར་ཚེའི་དབང་རབ་ཏུ་ཐོབ་བོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཤིན་
2-357b
ཏུ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་དབང་རབ་ཏུ་ཐོབ་བོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་རྒྱན་དུ་མས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་ཅིང་ཤིན་ཏུ་ཀླུབ་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡོ་བྱད་ཀྱི་དབང་རབ་ཏུ་ཐོབ་བོ། །ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཕྱིར་བྱིན་གྱི་རླབས་དུས་བཞིན་དུ་མངོན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་དབང་རབ་ཏུ་ཐོབ་བོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པའི་སྐྱེ་བའི་དབང་རབ་ཏུ་འཐོབ་བོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གང་དང་དུས་གང་དུ་ཅི་དགའ་བར་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་རབ་ཏུ་འཐོབ་བོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གང་བ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མོས་པའི་དབང་རབ་ཏུ་འཐོབ་བོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་རྫུ་འཕྲུལ་དང་རྣམ་པར་འཁྲུལ་པ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་དབང་རབ་ཏུ་འཐོབ་བོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་དང་། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་དང་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་རབ་ཏུ་འཐོབ་བོ། །མཐའ་དང་དབུས་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྣང་པ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབང་རབ་ཏུ་འཐོབ་བོ། །ཞེས་དབང་བཅུ་ཐོབ་པར་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ།

【现代汉语翻译】
通过这种方式，菩萨（bodhisattva）能够从疾病中解脱，成就明咒（vidya-mantra），化身为伟大的医生，平息众生的各种疾病，并经历各种各样的生命。正如《如来身密经》等经典中所说的那样。
从第三地到第七地的菩萨们通过禅定（samadhi）来掌握生命。由于他们的心非常容易进入禅定，即使获得了四禅，也不会因此而转生到色界，而是转生到欲界。无论他们想要什么，都能通过禅定来掌握生命。
处于第八地、第九地和第十地的菩萨们，对于在何处、以何种方式显现生命具有完全的自主权，因此他们被认为是通过自在力来掌握生命。他们可以示现从兜率天（Tushita）降生到母胎等，并示现各种各样的生命。
正如《十地经》（Dashabhumika Sutra）中，在解释第八地时所说：‘他如此彻底地获得了身体的智慧，以至于为了加持不可说不可说劫的寿命，他完全获得了寿命的自在。为了进入深刻理解的智慧，他完全获得了心的自在。为了恰当地展示以各种装饰品庄严一切世界的加持，他完全获得了资具的自在。为了按时展示业的成熟的加持，他完全获得了业的自在。为了完全展示在一切世界中的生命，他完全获得了生命的自在。为了恰当地展示在任何佛土、任何时间随心所欲地证悟成佛，他完全获得了愿力的自在。为了完全展示佛陀完全充满一切世界，他完全获得了信解的自在。为了完全展示在一切佛土中的神通和变化，他完全获得了神通的自在。为了恰当地展示如来的力量、无畏、不共佛法、妙相好和证悟成佛，他完全获得了智慧的自在。为了完全展示无边无际的法显现，他完全获得了法的自在。’正如所说的，获得了十种自在。

【English Translation】
In this way, the bodhisattva is able to be liberated from diseases, accomplish vidya-mantras, transform into a great physician, pacify various diseases of sentient beings, and take on various kinds of births. As it is said in the Sutra on the Secret of the Body of the Tathagata and others.
Bodhisattvas from the third to the seventh bhumi (stage) master births through samadhi. Because their minds are very amenable to samadhi, even if they attain the four dhyanas, they do not take birth in the form realm as a result, but take birth in the desire realm. Wherever and whatever they wish, they master births through samadhi.
Bodhisattvas abiding in the eighth, ninth, and tenth bhumis have complete autonomy over where and how they manifest births, so they are considered to master births through the power of their sovereignty. They can show manifestations such as descending from Tushita into the womb, and show various kinds of births.
As it is said in the Dashabhumika Sutra, in the context of explaining the eighth bhumi: 'He has so thoroughly attained the body's wisdom that, in order to bless an inexpressible number of inexpressible kalpas of life, he has completely attained the sovereignty of life. In order to enter into the wisdom of profound understanding, he has completely attained the sovereignty of mind. In order to properly display the blessings that adorn all realms of the world with various ornaments, he has completely attained the sovereignty of resources. In order to manifest the blessings of the ripening of karma in due time, he has completely attained the sovereignty of karma. In order to completely display births in all realms of the world, he has completely attained the sovereignty of birth. In order to properly display the manifestation of complete enlightenment in whatever Buddha-field and at whatever time one pleases, he has completely attained the sovereignty of aspiration. In order to completely display the Buddha completely filling all realms of the world, he has completely attained the sovereignty of faith. In order to completely display miracles and transformations in all Buddha-fields, he has completely attained the sovereignty of miracles. In order to properly display the Tathagata's powers, fearlessness, unmixed Buddha-dharmas, excellent marks and signs, and complete enlightenment, he has completely attained the sovereignty of wisdom. In order to completely display the appearance of the Dharma without beginning or end, he has completely attained the sovereignty of Dharma.' As it is said, he has attained the ten sovereignties.

--------------------------------------------------------------------------------

 །དེ་ལྟར་བྱང་སེམས་མོས་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལའང་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་སྐྱེ་བའང་ཡོད་མོད་ཀྱི་ཕལ་ཆེར་ལས་ཀྱི་དབང་
2-358a
གིས་སྐྱེའོ། །ས་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་ལ་ཞུགས་པ་དག་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་ཡོད་མོད་ཀྱི་ཕལ་ཆེར་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་སྐྱེའོ། །ས་གསུམ་པ་ནས་བདུན་པའི་བར་རྣམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། དག་ས་པ་རྣམས་དབང་བཅུ་ཐོབ་པས་དབང་འབྱོར་བའི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་བཞིས་སྐྱེ་གནས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྐྱེ་བ་བཟུང་བའི་ཚེ་ན་སེམས་དག་པ་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་ནི་ས་ཡི་གོ་རིམ་གྱི་དབང་གིས་དེ་ལྟར་འགྱུར་རོ། །
得地法
གསུམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་གང་ལ་གནས་པའི་ས་བཤད་པ་ལ། མདོར་བསྟན་རྒྱས་བཤད་གཉིས།
略说
དང་པོ། ས་བཅུ་ནི་དོན་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཤད་དེ་གང་ཞེ་ན། སའི་མཚན་ཉིད་དང་། གང་ཟག་དང་། བསླབ་པ་དང་། ཕུང་པོ་དང་། གྲུབ་པ་དང་། མཚན་མའམ་རྟགས་དང་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་དང་། འཐོབ་པ་བརྒྱད་པོ་ཡིས། གང་ལ་གནས་པ་དང་ནི་ས་ཉིད་བཤད་དོ། །གང་ལ་གནས་པའི་གཞི་ས་ཆེན་པོའི་སྟེང་དུ་སེམས་ཅན་དང་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྩྭ་ཤིང་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་ཞིང་གནས་པ་ལ་ས་ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་དག་པ་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོའི་ཁྱད་པར་ལ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་བས་ན་ས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །
广说
རྒྱས་བཤད་ལ་བརྒྱད་ལས།
地之定义
དང་པོ་སའི་མཚན་ཉིད་ནི། ས་དང་པོར་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་གཉིས་མངོན་སུམ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་
2-358b
སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མཆོག་རྟོགས་པ་དེས་ནི་ས་དང་པོའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་ལ་ས་བཅུ་པའི་མདོ་ལས་བསམ་པ་དང་ལྷག་པའི་བསམ་པ་བརྟན་པ། སེམས་ཀྱི་སྟོབས་དང་བློའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པས་བསམ་པ་རབ་ཏུ་བརྟན་པ། ཆོས་ལ་བདག་མེད་རྟོགས་པས་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རབ་ཏུ་བརྟན་པ། ཡང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་རྟོགས་པས་སེམས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ། ཆོས་ལ་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པས་བློའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ། དུས་གསུམ་གྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ས་དང་པོ་ཐོབ་ནས་ས་གཉིས་པ་ཐོབ་པ་ན། ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་སྨིན་འགྲུབ་པ་ཆུད་མི་ཟ་བར་གནས་པ་གཟིགས་ནས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དགེ་བ་བ

【现代汉语翻译】
如是，菩萨随信行者，虽有因愿力而生者，然多由业力而生。入于初地与二地者，虽有因三摩地力而生者，然多由愿力而生。三地至七地者，由三摩地力生；八地以上者，因得十自在，由自在力而生。如是，菩萨以四种生因，于种种生处受生之时，心之清净有小、中、大之别，乃由地之次第力而致。
得地法
第三，宣说菩萨所住之地位。分略说与广说二部分。
略说
第一，十地以八种义理宣说，何为八种？即地的体性、补特伽罗、学处、蕴、成就、相或征相、决定词、获得。以这八者宣说所住之处即是地。犹如安住之处，大地之上，有情与非有情，草木等生长安住，称为地。如是，菩萨之心，因清净有小、中、大之别，而生起并出现世间与出世间一切功德，故称为地。
广说
广说分八部分。
地之定义
第一，地的体性是：于初地，因现证人与法之二无我，故证悟空性为最胜，此乃初地之体性。如是，获得初地者，《十地经》中云：‘思择与增上意乐坚固，以心力与慧力极善分别，能分别，了知三时平等性。’谓证悟人无我故，思择极坚固；证悟法无我故，增上意乐极坚固；又证悟人无我故，以心力极善分别；以证悟法无我之智慧故，以慧力极善分别，能分别；了知三时之事物皆为空性，一体性之体性故，名为了知三时平等性。如是，获得初地后，获得二地时，见善业与不善业之果，安乐与痛苦之异熟果成熟而不虚耗，故恒常行善。

【English Translation】
Thus, Bodhisattvas who are followers by faith, although some are born due to the power of aspiration, most are born due to the power of karma. Those who enter the first and second Bhumis, although some are born due to the power of Samadhi, most are born due to the power of aspiration. Those from the third to the seventh Bhumis are born due to the power of Samadhi, and those from the eighth Bhumi onwards are born due to the power of mastery, having attained the ten powers. Thus, when Bodhisattvas take birth in various realms of existence due to the four causes of birth, the purity of their minds varies from small, medium, to large, which is due to the power of the order of the Bhumis.
The Doctrine of Attaining the Bhumis
Third, explaining the Bhumis where Bodhisattvas abide. It is divided into two parts: concise explanation and detailed explanation.
Concise Explanation
First, the ten Bhumis are explained with eight meanings. What are the eight? They are the nature of the Bhumi, the individual, the precepts, the aggregates, the accomplishment, the sign or characteristic, the definitive word, and the attainment. With these eight, the place where one abides, that is, the Bhumi itself, is explained. Just as on the great earth, sentient and non-sentient beings, such as plants and trees, grow and abide, it is called 'earth'. Similarly, the minds of Bodhisattvas, due to the difference in purity—small, medium, and large—give rise to and produce all the qualities of the mundane and supramundane, hence it is called 'Bhumi'.
Detailed Explanation
The detailed explanation is divided into eight parts.
Definition of Bhumi
First, the nature of the Bhumi is: In the first Bhumi, due to directly realizing the two selflessnesses of person and phenomena, the realization of emptiness is supreme, and this is the nature of the first Bhumi. Thus, for those who attain the first Bhumi, the Sutra of the Ten Bhumis states: 'The intention and the superior intention are firm, and they are extremely well distinguished by the power of mind and the power of intelligence, and they understand the equality of the three times.' It means that by realizing the selflessness of the person, the intention is extremely firm; by realizing the selflessness of phenomena, the superior intention is extremely firm; also, by realizing the selflessness of the person, they are extremely well distinguished by the power of mind; with the wisdom of realizing the selflessness of phenomena, they are extremely well distinguished by the power of intelligence, and they are able to distinguish; by realizing that all things of the three times are of one taste in emptiness, it is called understanding the equality of the three times. Thus, after attaining the first Bhumi, when attaining the second Bhumi, seeing that the results of virtuous and non-virtuous actions, the ripening of happiness and suffering, are established without being wasted, they constantly engage in virtue.

--------------------------------------------------------------------------------

ཅུའི་ལས་ལམ་འབའ་ཞིག་ལས་མི་དགེ་བའི་ལས་ལམ་རྨི་ལམ་ན་ཡང་མི་སྤྱོད་པས། ས་གཉིས་པ་ནི་ལས་རྣམས་ཆུད་མི་ཟ་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་བཞག་གོ། དེ་ལྟར་ས་གཉིས་པ་པ་དེ་སྲོག་གཅོད་པ་སོགས་ཀྱི་ལས་རྣམས་ལས་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཕྱིར་ལྡོག་སྟེ་གནོད་པའི་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་ཙམ་ཡང་མི་སྐྱེ་ན་དངོས་སུ་ལུས་ཀྱིས་ལྟ་ཅི་སྨོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ངན་སོང་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བ་
2-359a
ཐམས་ཅད་མི་དགེ་བཅུའི་ལས་ལམ་ལས་བྱུང་བས་ན་བདག་ནི་འདི་ལྟར་དགེ་བ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་གནས་ཏེ། གཞན་རྣམས་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས་སོགས་མདོ་ལས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ས་གསུམ་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་བསམ་གཏན་བཞིའི་རབ་ཏུ་བདེ་བའི་གནས་ནས་ནི། བསམ་གཏན་དེ་ལས་མ་ཉམས་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་དེ་ཡི་འོག་ཏུ་འདོད་པར་སྐྱེ་བའོ། །མདོ་ལས། དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟར་ཆད་པ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་སྟེ། འདུ་བྱེད་དུ་གྱུར་པ་དེ་ལྟར་གནོད་པ་མང་པོ་དང་ལྡན་པར་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་བས་ཤས་ཆེར་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་བཅུ་ཉེ་བར་བཞག་སྟེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ་མགོན་མེད་པ་དང་། རྟེན་མེད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་དང་ཞེས་སོགས་ནས། ཆོས་དེ་དག་ཐོས་ནས་ཀྱང་རང་གི་སེམས་ལ་ངེས་པར་རྟོག་ནས་གཅིག་པུ་དབེན་པར་སོང་སྟེ་སོགས་ནས་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་གསུམ་པ་བཞི་པ་རྣམས་འགྲུབ་པ་དང་། བསམ་གཏན་དང་རྣམ་ཐར་སོགས་བསྐྱེད་པར་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་ས་བཞི་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་གྱི་ཆོས་རྣམས་མངོན་དུ་བྱས་ནས། སྙིང་རྗེས་འཁོར་བ་དག་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ། བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་
2-359b
ལམ་ཡིན་ན། དེ་ཉིད་འཁོར་བར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ཞིང་འཁོར་བའི་རྒྱུར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་བརྒལ་བ་ལ་ལན་དུ། དཔེར་ན་ཐབས་ཀྱིས་མ་ཟིན་པའི་དུག་ནི་འཆི་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་ལ། ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་དུག་ནི་སྨན་དུ་འགྱུར་བ་ལྟར། ཐབས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་མ་ཟིན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་བསྒོམ་པ་ནི་འཁོར་བ་ལས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་འགྱུར་ལ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཟིན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་བསྒོམ་པ་ནི་འཁོར་བར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་ཏེ། འཁོར་བ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་མི་ཕྱོགས་པའི་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་བསྒོམ་པ་ཡང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསྒོམ་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དེ་དག་འཁོར་བ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ལྟ་བར་མི་བྱེད་ཀྱི་འཁོར་བ་ལ་མངོན་དུ་ལྟ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བས་འཁོར་བར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་ཞེས་འགྲེལ

【现代汉语翻译】
由于他只遵循善良的行为准则，甚至在梦中也不会采取不善的行为准则，因此，第二地的特点被确立为不浪费（善）业。因此，第二地菩萨完全避免杀生等行为，甚至不会产生有害的念头，更不用说实际的身体行为了。所有众生堕入恶道都是因为不善的十种行为准则，因此，我应该安住于正确地修行善法，并鼓励他人也正确地修行，如经中所广说。
第三地的特点是，从四禅的极乐之境中，在不退失禅定的情况下，获得禅定的等持，并投生于欲界。如经中所说：‘他如此如实地见到如来（Tathāgata）的智慧没有中断，完全理解到成为行（saṃskāra）是具有许多危害的，因此，他对众生更加强烈地保持十种心念，哪十种呢？例如，对无依无靠的众生的心念’等等。听闻这些法后，他必定在自己的心中思考，然后独自前往僻静之处等等，从而成就初禅、二禅、三禅、四禅，并生起禅定和解脱等等，如经中所广说。
此后，第四地的特点是通过智慧现证菩提分法（bodhipākṣika-dharmas），并通过慈悲将功德完全回向给轮回中的众生。有些人辩驳说：‘菩提分法是必然从轮回中解脱的道路，那么，它怎么能回向给轮回，成为轮回的原因呢？’对此的回答是：例如，没有被方法掌握的毒药会成为死亡的原因，而被方法掌握的毒药会成为药物。同样，没有被大慈悲所掌握的菩提分法修行会成为从轮回中解脱的原因，而被大慈悲所掌握的菩提分法修行会成为在轮回中出生的原因。因此，不背离轮回的菩萨们，即使修行菩提分法，也是以大慈悲为众生的利益而修行，因此，这些菩提分法不会背离轮回，而是会成为显现轮回的原因，所以说是回向给轮回。

【English Translation】
Since he only follows the path of virtuous actions, and never even dreams of engaging in non-virtuous actions, the characteristic of the second ground is established as not wasting (good) karma. Therefore, the bodhisattva of the second ground completely refrains from actions such as killing, and does not even generate thoughts of harm, let alone actual physical actions. All sentient beings fall into the lower realms because of the ten non-virtuous paths of action, therefore, I should abide in correctly practicing virtue, and encourage others to also practice correctly, as extensively explained in the sutras.
The characteristic of the third ground is to be born in the desire realm after obtaining the samādhi of meditation from the bliss of the four dhyānas, without falling from that meditation. As it says in the sutra: 'He thus truly sees that the wisdom of the Tathāgata is uninterrupted, and fully understands that becoming a saṃskāra is endowed with many harms, therefore, he maintains ten thoughts of mind more strongly towards sentient beings, which ten? For example, the thought of sentient beings who are without protectors and without support' and so on. After hearing these dharmas, he will surely contemplate them in his mind, and then go alone to a secluded place, etc., thereby accomplishing the first, second, third, and fourth dhyānas, and generating meditation and liberation, etc., as extensively explained in the sutras.
Thereafter, the characteristic of the fourth ground is to manifest the bodhipākṣika-dharmas (factors of enlightenment) through wisdom, and to completely dedicate the merit to beings in saṃsāra through compassion. Some argue: 'If the bodhipākṣika-dharmas are the path to definitely escape from saṃsāra, then how can they be dedicated to saṃsāra and become the cause of saṃsāra?' The answer to this is: For example, poison that is not controlled by skillful means becomes the cause of death, but poison that is controlled by skillful means becomes medicine. Similarly, the practice of the bodhipākṣika-dharmas that is not controlled by great compassion becomes the cause of escaping from saṃsāra, but the practice of the bodhipākṣika-dharmas that is controlled by great compassion becomes the cause of being born in saṃsāra. Therefore, bodhisattvas who do not turn their backs on saṃsāra, even when practicing the bodhipākṣika-dharmas, do so with great compassion for the benefit of sentient beings, so these bodhipākṣika-dharmas do not turn their backs on saṃsāra, but become the cause of manifesting saṃsāra, therefore it is said to be dedicated to saṃsāra.

--------------------------------------------------------------------------------

་པ་ལས་གསུངས་སོ། །མདོ་ལས་ཀྱང་། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་འོད་འཕྲོ་བ་འདི་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་ཞིང་ཤེས་བཞིན་ཅན་དྲན་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ནས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆགས་སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་པར་སྤངས་ཏེ། ནང་གི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་ཅན་ལ་གནས་སོ་སོགས་ནས། དེ་དག་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟ་བ་དང་བཅས་པའི་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པས་ཉེ་བར་རྟེན་པ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ས་ལྔ་པའི་
2-360a
མཚན་ཉིད་ནི། སེམས་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་བཞག་གོ། དེ་ཡང་ས་འདིར་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་བསྒོམ་པ་དང་ལྡན་པས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་གཙུག་ལག་དང་བཟོའི་གནས་སྣ་ཚོགས་ལ་མཁས་ཤིང་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དེ། མདོ་ལས། དེ་དྲན་པ་དང་བློ་གྲོས་དང་རྟོགས་པའི་བློའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པས་ཡིད་ལ་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་གྱུར་ནས་དེས་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཞེས་སོགས་དང་། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་བཙལ་བ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པས། དེ་གང་འདིའི་འཇིག་རྟེན་ན། ཡི་གེ་དང་གཙུག་ལག་དང་རྩིས་དང་། ཁྲིམས་ཐབས་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་དེ་དག་མངོན་པར་སྒྲུབ་བོ། །འབྱུང་ཁུངས་ཀྱི་དཔྱད་དང་། གསོ་བའི་དཔྱད་དང་། སྐེམས་པ་དང་རྗེད་བྱེད་དང་འབྱུང་པོའི་གདོན་བསལ་བ་དང་། དུག་དང་རོ་ལངས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བསལ་བ་དང་། སྔགས་དང་གར་དང་། གཏམ་དང་། རོལ་མོ་དང་། སྒྲུང་གཏམ་གྱི་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་ཡོད་པར་གྱུར་དེ་དག་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པས་མཐར་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པའི་ཕྱིར་མངོན་པ་སྒྲུབ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ས་དྲུག་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཆེད་དུ་བསམས་
2-360b
ཏེ་འཁོར་བའི་གནས་སུ་སྐྱེ་བ་ན། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་བསྒོམ་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྗེས་སུ་སྲུང་ཞིང་མི་གོས་པར་རྣམ་པར་བཞག་གོ། དེ་ཡང་ས་དྲུག་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་སེམས་རྣམས་ཁམས་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བ་ནི་ལས་ཉོན་གྱི་དབང་གིས་རང་དབང་མེད་པར་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་གྱི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་པོས་ཟིན་པས་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་མ་ཉམས་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་གནས་འདི་དང་འདིར་སྐྱེ་བར་བྱའོ། །ཞེས་ཆེད་དུ་བསམས་ནས་བསམ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་ཞིང་། རྟེན་འབྲེལ་བསྒོམས་པ་ལ་ལན་མང་དུ་གནས་པས་ཉོ

【现代汉语翻译】
如经部所说。经中也说：‘诸位佛子，安住于菩萨地的发光地（第五地）的菩萨，具有精进和正知，并具足正念，完全舍弃世间的贪恋和不悦，安住于内身观身等。’从那以后，他们也以观待一切有情的方式，圆满实现往昔的愿望，依靠伟大的慈悲心为先导，并具有伟大的慈爱心等等。正如所说的那样。第五地的
特征是：心中没有丝毫的烦恼，安住于完全成熟有情。也就是说，在此地，由于具有修习对治烦恼的四圣谛，因此没有贪欲等烦恼，精通各种工艺和技术，并通过三乘之门使有情完全成熟。如经中所说：‘他通过生起正念、智慧和觉悟的智慧力量，为了心中的目标而变得不可逆转，从而如实了知此乃苦之圣谛。’等等。并且，由于精勤寻求特殊的法，因此他会精进地实践世间所有文字、工艺、算术和
法律等。他会精进地实践起源的研究、治疗的研究、禁食和遗忘的方法、驱除鬼神的方法、解除毒药和僵尸的结合、咒语、舞蹈、故事和音乐，以及令人极度愉悦的故事等等，从而使一切有情都获得利益和安乐，并以慈悲心逐步引导他们进入佛法，这就是精进地实践。’如是说。第六地的特征是：为了有情的利益而特意思
维后，在轮回的处所受生时，通过修习缘起，守护烦恼，使其不染污，从而安住。也就是说，安住于第六地的菩萨们，在三界中受生并非受业和烦恼的支配而无自主地受生，而是由于具足福德和智慧的广大积聚，因此在正念和正知不减退的情况下，为了有情的利益而特意思量‘我应当在此处受生’，从而如愿受生。并且，由于多次安住于修习缘起，因此烦

【English Translation】
As stated in the Sutra Pitaka. The Sutra also says: 'Oh, sons of the Victorious Ones, the Bodhisattva who abides in the Radiant Ground (Fifth Bhumi), possessing diligence and awareness, and endowed with mindfulness, completely abandoning worldly attachments and displeasure, abides in contemplating the body within the body, etc.' From then on, they also perfectly fulfill their past aspirations with a view to all sentient beings, relying on great compassion as a guide, and possessing great loving-kindness, etc. As it is said. The
characteristic of the Fifth Bhumi is: without any defilement in the mind, it is established in the complete maturation of sentient beings. That is, in this ground, because of possessing the practice of the Four Noble Truths as an antidote to defilements, there is no defilement such as desire, and one is skilled in various crafts and arts, and completely matures sentient beings through the gate of the Three Vehicles. As the Sutra says: 'He, by generating the power of mindfulness, wisdom, and understanding, becomes irreversible for the sake of the mind's object, and thus truly knows that this is the Noble Truth of Suffering.' etc. And, because of diligently seeking special dharmas, he diligently practices all the letters, crafts, arithmetic, and
laws, etc., that exist in this world. He diligently practices the investigation of origins, the investigation of healing, methods of fasting and forgetting, methods of dispelling spirits, dissolving the combination of poisons and zombies, mantras, dances, stories, music, and stories that are extremely delightful, etc., so that all sentient beings have benefit and happiness, and with compassion, gradually guides them into the Dharma, which is diligent practice.' Thus it is said. The characteristic of the Sixth Bhumi is: intentionally thinking for the benefit of sentient beings,
and when taking birth in the place of samsara, by meditating on dependent origination, guarding against defilements, so that they do not contaminate, thereby abiding. That is, the Bodhisattvas who abide in the Sixth Bhumi, their birth in the three realms is not due to the power of karma and defilements, without autonomy, but because of possessing a vast accumulation of merit and wisdom, therefore, without diminishing mindfulness and awareness, for the benefit of sentient beings, they intentionally think, 'I should take birth in this place,' and thus take birth as desired. And, because of repeatedly abiding in the practice of dependent origination, there is no

--------------------------------------------------------------------------------

ན་མོངས་པ་རྗེས་སུ་སྲུང་ཞིང་མི་གོས་པའོ། །མདོ་ལས། དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་ལྟར་རྟོག་པའི་ཚེ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་འཇིག་རྟེན་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་ལ་ལྟ་ཞིང་། དེ་ཐམས་ཅད་ཚུལ་མིན་ཡིད་བྱེད་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པས་ལས་འདུ་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་ཚུལ་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ས་བདུན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་དང་འབྲེལ་ཞིང་མཚན་མ་མེད་པར་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་བཞག་པའོ། །དེ་ལ་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་ནི་ས་བརྒྱད་པ་སྟེ། ས་དེ་ལ་མ་ཕྱིན་གྱི་བར་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སོ་སོའི་རྒྱུད་ཀྱི་འབད་རྩོལ་སོགས་ཐ་དད་པས་བགྲོད་པ་མི་གཅིག་ལ། ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ་ནས་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་འབད་རྩོལ་དང་རྒྱུད་ཐ་དད་ཀྱི་མཚན་འཛིན་མེད་པས་བགྲོད་པ་གཅིག་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཆུ་བོ་
2-361a
རྣམས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་རོ་གཅིག་པ་བཞིན་ནོ། །བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་དང་འབྲེལ་བ་ནི་ས་བདུན་པ་སྟེ། དེ་ཡི་རྗེས་ཐོགས་སུ་ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་བདུན་པ་ཐོབ་པ་དེའི་ཚེ་ན་མདོ་སོགས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཀྱང་མཚན་མ་མེད་པར་རོ་གཅིག་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མཚན་མ་མེད་པར་གཅིག་ཏུ་ངེས་པའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །མདོ་ལས། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཤིང་རྣམ་པར་མ་དག་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང་། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཉིས་ཀྱི་བར་ནི། སྨོན་ལམ་དང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པའི་སྟོབས་དང་ཤུགས་ཆེན་པོ་ལ་གཏོགས་པར་འདོད་འདོད་དུ་བརྒལ་བ་མི་ནུས་སོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་འདྲེས་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པའི་བར་ཡང་། སྨོན་ལམ་དང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་དང་ཤུགས་ཆེན་པོ་མ་གཏོགས་པར་འདོད་འདོད་བརྒལ་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ནི་ས་བདུན་པ་དེ་བགྲོད་གཅིག་ལམ་དང་འབྲེལ་བའི་དོན་ནོ། །མཚན་མ་མེད་པར་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ངེས་པའི་དོན་ནི། མདོ་ལས། དེ་ལྟར་ས་བདུན་པ་ལ་གནས་པའི་ཚེ་ལུས་ཀྱི་ལས་ཚད་མེད་པ་མཚན་མ་དང་བྲལ་བ་རབ་ཏུ་འབྱུང་ངོ་། །ངག་གི་ལས་ཚད་མེད་པ་མཚན་མ་དང་བྲལ་བར་རབ་ཏུ་འབྱུང་ངོ་། །ཡིད་ཀྱི་ལས་ཚད་མེད་པ་མཚན་མ་དང་བྲལ་བར་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་སྦྱངས་པ་མི་སྐྱེ་
2-361b
བའི་ཆོས་ཀྱི་བཟོད་པས་སྣང་བར་གྱུར་པ་ཚད་མེད་པ་རབ་ཏུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ས་བརྒྱད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། མཚན་མ་མེད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་འབད་རྩོལ་གྱིས་གཡོ་བ་མེད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡང་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་སྟེ་ཚུལ་དེས་དེའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་བཞག་གོ། ས་བརྒྱད་པ་ལ་གནས་པའི་དུས་ན་མཚན་མ་མེད་

【现代汉语翻译】
不为烦恼所染污。经中说：‘当以如是之方式观一切法时，以大悲为先导，观察世间的生起和坏灭。’如经中所广说，所有这些都是由于不如理作意，执著于我，从而造作诸业。第七地的特征是：与唯一行道相联，并且确定为无相。所谓唯一行道，即是第八地。未到达此地之前，菩萨各自相续中的努力等各不相同，因此行道不一。到达第八地后，由于不分别智平等性任运成就，故无有努力和相续各异的执著，因此行道唯一，犹如众水汇入大海，成为一味。与唯一行道相联的是第七地，因为紧随其后即可证得第八地。证得第七地时，对于经等诸法的意义，也能无相而一味地通达，从而在一切方面都确定为无相之道。经中说：‘善男子，譬如在不清净且充满染污的世间界，与极度清净的世间界之间，若非依靠愿力、方便、智慧、神通之力以及强大的力量，则无法随意超越。善男子，同样，在菩萨的杂染行与完全清净行之间，若非依靠愿力、方便、智慧、神通以及智慧的力量和强大的力量，也无法随意超越。’此即第七地与唯一行道相联的含义。无相而确定为一的含义是：经中说：‘如是，安住于第七地时，身体的无量业，远离相而生起；语言的无量业，远离相而生起；意念的无量业，远离相而生起；以极度清净的不生法忍显现，无量业生起。’第八地的特征是：无相任运成就，不为勤作所动摇，并且能清净佛土，以此方式安立其特征。安住于第八地时，无相……
不为烦恼所染污。经中说：‘当以如是之方式观一切法时，以大悲为先导，观察世间的生起和坏灭。’如经中所广说，所有这些都是由于不如理作意，执著于我，从而造作诸业。第七地的特征是：与唯一行道相联，并且确定为无相。所谓唯一行道，即是第八地。未到达此地之前，菩萨各自相续中的努力等各不相同，因此行道不一。到达第八地后，由于不分别智平等性任运成就，故无有努力和相续各异的执著，因此行道唯一，犹如众水汇入大海，成为一味。与唯一行道相联的是第七地，因为紧随其后即可证得第八地。证得第七地时，对于经等诸法的意义，也能无相而一味地通达，从而在一切方面都确定为无相之道。经中说：‘善男子，譬如在不清净且充满染污的世间界，与极度清净的世间界之间，若非依靠愿力、方便、智慧、神通之力以及强大的力量，则无法随意超越。善男子，同样，在菩萨的杂染行与完全清净行之间，若非依靠愿力、方便、智慧、神通以及智慧的力量和强大的力量，也无法随意超越。’此即第七地与唯一行道相联的含义。无相而确定为一的含义是：经中说：‘如是，安住于第七地时，身体的无量业，远离相而生起；语言的无量业，远离相而生起；意念的无量业，远离相而生起；以极度清净的不生法忍显现，无量业生起。’第八地的特征是：无相任运成就，不为勤作所动摇，并且能清净佛土，以此方式安立其特征。安住于第八地时，无相……

【English Translation】
Not stained by afflictions. The Sutra says: 'When contemplating all dharmas in this way, one observes the arising and destruction of the world with great compassion as the forerunner.' As extensively explained in the Sutra, all of this is due to improper attention, clinging to self, and thus engaging in actions. The characteristic of the seventh bhumi (stage of bodhisattva path) is: connected to the one path and determined as definitely without characteristics. The so-called one path is the eighth bhumi. Until reaching this bhumi, the efforts and so on in the individual streams of bodhisattvas are different, therefore the path is not one. After attaining the eighth bhumi, due to the spontaneous accomplishment of non-conceptual wisdom and equality, there is no clinging to effort and different streams, therefore the path is one, just as all rivers merge into the great ocean and become one taste. Connected to the one path is the seventh bhumi, because the eighth bhumi is attained immediately after it. When the seventh bhumi is attained, the meaning of the sutras and other dharmas is also understood as without characteristics and of one taste, thus it is definitely the path of being without characteristics in all aspects. The Sutra says: 'O sons of the Victorious One, for example, between a world realm that is completely afflicted and impure, and a world realm that is extremely pure, one cannot cross over at will without relying on the power and great strength of aspiration, means, wisdom, supernormal knowledge. O sons of the Victorious One, similarly, between the mixed conduct and the completely pure conduct of a bodhisattva, one cannot cross over at will without the power and great strength of aspiration, means, wisdom, supernormal knowledge, and wisdom.' This is the meaning of the seventh bhumi being connected to the one path. The meaning of being determined as one without characteristics is: The Sutra says: 'Thus, when abiding in the seventh bhumi, the immeasurable actions of the body arise completely free from characteristics; the immeasurable actions of speech arise completely free from characteristics; the immeasurable actions of mind arise completely free from characteristics; manifested by the tolerance of non-arising dharmas that are extremely purified, immeasurable actions arise.' The characteristic of the eighth bhumi is: without characteristics, spontaneously accomplished, not moved by effort, and also purifying the Buddha-fields, in this way its characteristic is established. When abiding in the eighth bhumi, without characteristics...
Not stained by afflictions. The Sutra says: 'When contemplating all dharmas in this way, one observes the arising and destruction of the world with great compassion as the forerunner.' As extensively explained in the Sutra, all of this is due to improper attention, clinging to self, and thus engaging in actions. The characteristic of the seventh bhumi (stage of bodhisattva path) is: connected to the one path and determined as definitely without characteristics. The so-called one path is the eighth bhumi. Until reaching this bhumi, the efforts and so on in the individual streams of bodhisattvas are different, therefore the path is not one. After attaining the eighth bhumi, due to the spontaneous accomplishment of non-conceptual wisdom and equality, there is no clinging to effort and different streams, therefore the path is one, just as all rivers merge into the great ocean and become one taste. Connected to the one path is the seventh bhumi, because the eighth bhumi is attained immediately after it. When the seventh bhumi is attained, the meaning of the sutras and other dharmas is also understood as without characteristics and of one taste, thus it is definitely the path of being without characteristics in all aspects. The Sutra says: 'O sons of the Victorious One, for example, between a world realm that is completely afflicted and impure, and a world realm that is extremely pure, one cannot cross over at will without relying on the power and great strength of aspiration, means, wisdom, supernormal knowledge. O sons of the Victorious One, similarly, between the mixed conduct and the completely pure conduct of a bodhisattva, one cannot cross over at will without the power and great strength of aspiration, means, wisdom, supernormal knowledge, and wisdom.' This is the meaning of the seventh bhumi being connected to the one path. The meaning of being determined as one without characteristics is: The Sutra says: 'Thus, when abiding in the seventh bhumi, the immeasurable actions of the body arise completely free from characteristics; the immeasurable actions of speech arise completely free from characteristics; the immeasurable actions of mind arise completely free from characteristics; manifested by the tolerance of non-arising dharmas that are extremely purified, immeasurable actions arise.' The characteristic of the eighth bhumi is: without characteristics, spontaneously accomplished, not moved by effort, and also purifying the Buddha-fields, in this way its characteristic is established. When abiding in the eighth bhumi, without characteristics...

--------------------------------------------------------------------------------

པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འབད་རྩོལ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྣོད་དང་བཅུད་དག་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། མདོ་ལས། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་དེ་ལྟ་བུའི་བཟོད་པ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་མི་གཡོ་བ་ཐོབ་མ་ཐག་ཏུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་ཟབ་མོ་ཤེས་པར་དཀའ་བ་མ་འདྲེས་པ། མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། འདུ་ཤེས་ཀྱི་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཕྱིར་ལོག་པ་ཚད་མེད་པ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་འཕྲོག་པ་དབེན་པ། དབེན་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་དགེ་སློང་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པ་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཏེ། འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་གཡོ་བའི་རྣམ་རྟོག་དང་འདུ་ཤེས་མེད་པ་བཞིན་དུ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་འབད་རྩོལ་དང་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དང་། མི་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོས་ཁྱེར་བ་རྨིས་པ་ལས་དེ་ལས་ཐར་བའི་འབད་རྩོལ་ཆེན་པོ་བརྩམས་པས་སད་པར་གྱུར་ན་དེ་མ་ཐག་རྩོལ་བ་དེ་དང་བྲལ་བ་བཞིན་དུ་ཉོན་
2-362a
མོངས་པའི་ཆུ་ཀླུང་བཞིས་ཁྱེར་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་བསྒྲལ་བར་སེམས་ནས་འབད་རྩོལ་ཆེན་པོ་བརྩམས་པ་ཡང་། ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ་མ་ཐག་ཏུ་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་འབད་རྩོལ་གྱི་རྒྱུ་བ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བ་དང་རྒྱ་མཚོར་འགྲོ་བའི་གྲུ་རྒྱ་མཚོར་མ་ཕྱིན་གྱི་བར་དུ་ཆེད་དུ་བསྐྱོད་ཅིང་འགྲོ་ལ་རྒྱ་མཚོ་ཕྱིན་ནས་ང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བསྡུ་བས་ཆེད་དུ་བསྐྱོད་མི་དགོས་པར་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ཡུག་ཏུ་འགྲོ་བ་བཞིན་དུ་ས་བརྒྱད་པར་ཕྱིན་ནས་རྩོལ་མེད་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་འཇུག་པ་དེ་ལྟ་བུ་སྔོན་གྱི་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་ལས་ཀྱིས་འགྲུབ་མི་ནུས་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་འཛིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་མཐུས་འབད་རྩོལ་མེད་པར་ཞིང་སྦྱོང་བ་སོགས་བྱེད་པ་ནི། མདོ་ལས། སྐྱེ་བ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ཚད་མེད་པ་དང་། ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཚད་མེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ཚད་མེད་པ་དང་། ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ་པ་དེ་ཡི་འོག་ཏུ་ས་དགུ་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་པ་བཞི་ཐོབ་པས་ཆོས་བསྟན་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བཞག་གོ། དེ་ལྟར་ཡང་མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཅན་འདི་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ནི། ཆོས་སྨྲ་བ་ཆེན་པོ་བྱེད་ཅིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་སྲུང་ངོ་། །དེ་ཆོས་སྨྲ་བའི་ཚུལ་དང་ལྡན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་མཁས་པ་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་
2-362b
ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་

【现代汉语翻译】
以及无分别智无需努力自然成就，能令佛土器情清净圆满。经中说：‘诸位佛子，如此具足忍辱的菩萨，在获得菩萨不退转地之后，即能证得菩萨甚深难知、不杂染、离一切相、远离一切意识执着、无量、一切声闻缘觉所不能夺、寂静、现证一切寂静之境。’例如，一位具有神通的比丘等广说，如入灭尽定般，远离动摇的分别念和意识，远离一切意识的努力和作为。又如一人从睡眠中醒来，梦见被大河冲走，为了从中解脱而努力挣扎，一旦醒来，立即脱离了那种努力。同样，发愿救度被烦恼四河冲走的众生，而努力精进，一旦获得第八地，就会脱离一切有意的努力之因。如同渡海之船，未到大海之前需要努力行驶，到达大海之后，便无需特意划动，就能在大海的环绕中航行。同样，到达第八地之后，无需努力就能进入一切智智。如此殊胜之境，是往昔有意的作为所不能成就的。’如是，以无分别定的自然之力，无需努力即可净除佛土等。如经中所说：‘证得无量化身，无量净除佛土，无量成熟有情。’等等。获得第八地之后，第九地的特征是：获得四种无碍解，说法无碍，能令众生圆满成熟。如经中所说：‘安住于菩萨善慧地的菩萨，乃是大法师，守护如来法藏。’以其具足说法之理和无量善巧之智，故为菩萨。
这样，以无分别的智慧，不费力气就能自然成就，并且能使佛的净土和有情众生完全净化。经中说：‘诸位佛子，像这样具有忍耐力的菩萨，一旦获得了菩萨的不动地，就能证得菩萨深奥难懂、不混杂、没有任何表相、远离一切意识执着、无限、所有声闻和独觉都无法夺走、寂静、所有寂静都显现出来。’例如，一位具有神通的比丘等等被广泛地描述为，就像进入灭尽定一样，没有摇摆不定的念头和意识，远离所有意识的努力和行为。又比如，一个人从睡梦中醒来，梦见自己被一条大河冲走，为了从中解脱出来而努力挣扎，一旦醒来，立刻就摆脱了那种努力。同样，当一个人想着要拯救被四条烦恼之河冲走的众生，并为此付出巨大的努力时，一旦他获得了第八地，他就会摆脱所有有目的的努力。就像一艘要驶向大海的船，在到达大海之前需要有目的地航行，但是一旦到达大海，就不需要有目的地划桨，而是会在大海的环绕中航行。同样，一旦到达第八地，就能毫不费力地进入全知智慧，而这种状态是以前有目的的行为无法实现的。’因此，通过不分别禅定的自然力量，无需努力就能净化佛土等等。正如经文所说：‘实现无量的化身，无量地净化佛土，无量地使众生成熟’等等。在获得第八地之后，第九地的特征是：通过获得四种正知，在教导佛法方面没有任何障碍，因此使众生成熟是可以实现的。同样，正如经文所说：‘安住在菩萨善慧地的菩萨，是一位伟大的说法者，守护着如来的法藏。’因为他具备了说法的技巧和无限的智慧，所以他是一位菩萨。

【English Translation】
And the non-discriminating wisdom is effortlessly and spontaneously accomplished, purifying the Buddha-fields and beings completely. The sutra says: 'O sons of the Victorious Ones, such a Bodhisattva who possesses forbearance, immediately upon attaining the immovable ground of a Bodhisattva, attains the profound, difficult to know, unmixed, free from all characteristics, turned away from all grasping of consciousness, immeasurable, not to be robbed by all Shravakas and Pratyekabuddhas, solitary, and manifest all solitary states. Just as a Bhikshu who possesses miraculous powers, etc., is extensively described, like entering into cessation, without moving conceptualizations and consciousness, free from all efforts and actions of consciousness. And just as a person awakens from sleep, having dreamed of being carried away by a great river, and having exerted great effort to escape from it, immediately upon awakening, is free from that effort. Similarly, having thought of liberating beings carried away by the four rivers of afflictions, and having exerted great effort, immediately upon attaining the eighth ground, one is free from all causes of intentional effort. Just as a ship going to the ocean needs to be intentionally propelled until it reaches the ocean, but once it reaches the ocean, it does not need to be intentionally propelled, but goes around in the ocean's environment. Similarly, having reached the eighth ground, one enters into the omniscient wisdom without effort. Such a state cannot be accomplished by previous intentional actions.' Thus, by the power of the non-discriminating Samadhi, one purifies the fields without effort, etc. As the sutra says: 'Attaining immeasurable births, immeasurably purifying the fields, immeasurably maturing beings,' etc. After attaining the eighth ground, the characteristic of the ninth ground is that by attaining the four analytical knowledges, one is unobstructed in teaching the Dharma, and thus accomplishing the complete maturation of beings. As the sutra says: 'The Bodhisattva abiding in this ground of good intelligence is a great Dharma speaker and protects the treasury of the Dharma of the Tathagata.' Because he possesses the skill of speaking the Dharma and immeasurable wisdom, he is a Bodhisattva.
Thus, with the wisdom of non-discrimination, one can effortlessly achieve natural accomplishment and completely purify the Buddha's pure lands and sentient beings. The sutra says: 'O sons of the Victorious Ones, such a Bodhisattva who possesses forbearance, once he attains the immovable ground of a Bodhisattva, he can attain the profound, difficult to know, unmixed, without any characteristics, far away from all conscious clinging, infinite, unable to be taken away by all Shravakas and Pratyekabuddhas, tranquil, and where all tranquility is manifested.' For example, a Bhikshu with supernatural powers etc. is widely described as being like entering into cessation, without wavering thoughts and consciousness, and far away from all conscious effort and action. Also, for example, a person wakes up from a dream in which he is being swept away by a great river, and struggles to free himself from it, but once he wakes up, he immediately gets rid of that effort. Similarly, when a person thinks of saving sentient beings who are being swept away by the four rivers of affliction, and makes great efforts to do so, once he attains the eighth ground, he will get rid of all purposeful effort. Just like a ship that is going to the sea needs to be purposefully sailed before it reaches the sea, but once it reaches the sea, it does not need to be purposefully paddled, but will sail in the surroundings of the sea. Similarly, once one reaches the eighth ground, one can effortlessly enter into all-knowing wisdom, and this state cannot be achieved by previous purposeful actions.' Therefore, through the natural power of non-discriminating meditation, one can purify the Buddha's pure lands etc. without effort. As the sutra says: 'Achieving immeasurable incarnations, immeasurably purifying the Buddha's pure lands, immeasurably maturing sentient beings' etc. After attaining the eighth ground, the characteristic of the ninth ground is: by obtaining the four correct knowledges, there is no obstacle in teaching the Dharma, so that the maturation of sentient beings can be achieved. Similarly, as the sutra says: 'The Bodhisattva who abides in the Bodhisattva's ground of good wisdom is a great speaker of Dharma, guarding the Dharma treasury of the Tathagata.' Because he possesses the skill of speaking the Dharma and infinite wisdom, he is a Bodhisattva.

--------------------------------------------------------------------------------

ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིས་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པས་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པས་ཆོས་རྣམས་མ་འདྲེས་པར་བསྟན་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཐུན་པའི་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །ས་བཅུ་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཐོབ་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ། ས་བཅུ་པ་ཐོབ་པ་དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ཚད་མེད་པ་ཐོབ་ཅིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་དག་མངོན་པར་ཤེས་པ་སོགས་ཡོན་ཏན་མང་པོ་འབྱུང་བའི་རྒྱུའམ་གནས་སུ་གྱུར་པའི་སྒོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་ཟད་པའི་ཟ་མ་ཏོག་གི་གཟུངས་དང་། སྒོ་མཐའ་ཡས་པའི་གཟུངས་ལ་སོགས་པ་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཚད་མེད་པ་ཐོབ་སྟེ། གཟུངས་དེ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཚིག་དང་དོན་མི་བརྗེད་པར་འཛིན་པ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་ན་སྒོ་ཞེས་བྱའོ། །མདོ་ལས། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་ཞིང་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་
2-363a
ངེ་འཛིན་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་མངོན་དུ་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སོགས་དང་། ས་བཅུ་པ་འདི་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་དེ་དག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་བརྒྱ་སྟོང་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རབ་ཏུ་འཐོབ་བོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱ་སྟོང་སོགས་དང་། གཟུངས་བརྒྱ་སྟོང་གྲངས་མེད་འཐོབ་བོ། ཞེས་གསུངས་སོ། །ས་བཅུ་གཅིག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ནི། སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤངས་པས་ཟད་མི་སྐྱེ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་བཞག་གོ། དགོངས་པ་ངེས་འགྲེལ་ལས། ཤུན་པ་ལ་ཡོད་པའི་གནས་ངན་ལེན་སྤངས་ནས་ས་དང་པོ་དང་གཉིས་པའོ། །སྤྲི་ལ་ཡོད་པ་སྤངས་པས་ནི་གསུམ་པ་ཡན་ཆད་དོ། །སྙིང་པོ་ལ་ཡོད་པའི་གནས་ངན་ལེན་རབ་ཏུ་སྤངས་པ་དེའི་བག་ལ་ཉལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པའི་གནས་ཏེ། ངས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་བཞག་པ་འདི་དག་གིས། ས་དང་པོ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཡི

【现代汉语翻译】
以四种正知（four kinds of perfect knowledge）显现证悟，从而宣说佛法。以个别正知，彻底了解诸法各自的自性。以意义正知，彻底了解诸法的分类。以决定语正知，彻底了解诸法不混淆的教导。以辩才正知，彻底了解诸法和谐的延续不断。等等，广为宣说。
十地（the tenth Bhumi）的特征是：安立获得无量无边的三摩地（samadhi）和陀罗尼（dharani）之门。获得十地之时，菩萨（Bodhisattva）获得名为‘无垢三摩地’和‘大乘显现’等无量三摩地之门，并且通达这些三摩地，成为生起许多功德之因或处所，故称为‘门’。
同样，获得‘无尽宝藏陀罗尼’和‘无边门陀罗尼’等无量陀罗尼之门，由于这些陀罗尼能够忆持佛所说之语和义，并且成为向众生宣说各种佛法之因，故称为‘门’。
经中说：‘诸位佛子（sons of Buddha），具有如是智慧并获得灌顶（abhiseka）者，菩萨的无垢三摩地将会显现。’乃至‘菩萨的现前出现的佛陀三摩地将会显现。’等等。安住于此十地的菩萨，能够获得无数无量、不可思议的解脱之门。同样，能够获得成百上千等三摩地，以及成百上千无量的陀罗尼。’
第十一地，佛地（Buddha Bhumi）：通过断除包含习气（vasana）的二障（two obscurations），安立为具有尽智（knowledge of exhaustion）和无生智（knowledge of non-arising），以及大菩提（Mahabodhi）的极度清净之自性。
《解深密经》（Samdhinirmocana Sutra）中说：‘断除存在于糠秕中的过患，是第一地和第二地。断除存在于麸皮中的过患，是第三地及以上。彻底断除存在于心髓中的过患，是其一切习气完全灭尽之处，我于佛地宣说。’
如是安立，从第一地到佛地，是菩萨修行的过程。

【English Translation】
The Dharma is taught by manifestly accomplishing with the four kinds of perfect knowledge. With individual perfect knowledge, one thoroughly understands the individual characteristics of all dharmas. With meaning-by-meaning perfect knowledge, one thoroughly understands the distinctions of all dharmas. With definitive word-by-word perfect knowledge, one thoroughly understands the teachings of all dharmas without confusion. With eloquence-by-eloquence perfect knowledge, one thoroughly understands the uninterrupted continuation of the harmony of all dharmas. And so forth, it is extensively taught.
The characteristic of the tenth Bhumi is: establishing the attainment of immeasurable doors of samadhi and dharani. At the time of attaining the tenth Bhumi, Bodhisattvas attain immeasurable doors of samadhi such as 'Immaculate Samadhi of Bodhisattva' and 'Manifestation of the Great Vehicle,' and by mastering these samadhis, they become the cause or place for the arising of many qualities, hence it is called a 'door'.
Similarly, one attains immeasurable doors of dharani such as the 'Inexhaustible Treasure Trove Dharani' and the 'Boundless Door Dharani.' Because these dharanis can retain the words and meanings spoken by the Buddha without forgetting, and become the cause for teaching various dharmas to sentient beings, they are called 'doors'.
The Sutra says: 'O sons of the Victorious Ones, Bodhisattvas who possess such wisdom and have received empowerment, the Immaculate Samadhi of Bodhisattva will manifestly appear.' And further, 'The Samadhi of the Buddha appearing presently will manifestly appear.' And so forth. Bodhisattvas abiding in this tenth Bhumi will thoroughly attain hundreds of thousands of countless, immeasurable doors of liberation, and so forth. Similarly, they will attain hundreds of thousands of samadhis, and hundreds of thousands of countless dharanis.
The eleventh Bhumi, the Buddha Bhumi: By abandoning the two obscurations (two obscurations) along with their habitual tendencies (vasana), it is established as the very pure nature of great enlightenment (Mahabodhi) endowed with the knowledge of exhaustion (knowledge of exhaustion) and the knowledge of non-arising (knowledge of non-arising).
In the Samdhinirmocana Sutra: 'Having abandoned the faults existing in the husk, are the first and second Bhumis. Having abandoned what exists in the bran, is the third and above. Having thoroughly abandoned the faults existing in the heartwood, is the place where all of its latent tendencies are completely absent; I have taught it as the Buddha Bhumi.'
Thus, with these establishments, from the first Bhumi to the Buddha Bhumi, is the process of the Bodhisattva's practice.

--------------------------------------------------------------------------------

་བར་གྱི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །
安立得十地补特伽罗
གཉིས་པ་ས་བཅུ་པོ་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་རྣམ་པར་བཞག་པ་ནི། ས་དང་པོ་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བདག་མེད་གཉིས་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་གཉིས་པ་ལ་གནས་པ་དེ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་གང་ཟག་ཅེས་བྱ་སྟེ་ཉེས་ལྟུང་ཕྲ་མོ་ཡང་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་གསུམ་པ་ལ་གནས་པ་ནི་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་གང་
2-363b
ཟག་ཡིན་ཏེ་ཚེ་རབས་གར་སྐྱེས་ཀྱང་བསམ་གཏན་དང་ཏིང་འཛིན་ཐོབ་པ་ལས་མི་མཉམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་བཞི་པ་ལ་གནས་པ་ནི་ཆོས་ལ་ང་རྒྱལ་སྤངས་པའི་གང་ཟག་སྟེ། དེ་ཡང་ས་གསུམ་པའི་དུས་ན་ཆོས་ལ་གུས་ཤིང་ཡོངས་སུ་འཚོལ་བ་ནི་འདི་ལྟར་ལྷག་པར་ཤིན་ཏུ་བརྟགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པས་ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་ཆོས་ཉན། ཆོས་འཚོལ། ཆོས་སེམས་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བསྒྲུབས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར་ཕྱི་དང་ནང་གི་དངོས་པོ་མི་གཏོང་བ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མེད་དོ། །ཆོས་སྨྲ་བ་བཀུར་སྟི་རིམ་འགྲོ་ཉམས་སུ་མི་ལེན་པ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །ཆོས་དང་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་རྙེད་དཀའ་ཞིང་དཀོན་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་གུས་ཤིང་དང་དུ་ལེན་པ་ལས་མི་གུས་པ་དང་རྒྱགས་པའི་རྣམ་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །དཔེར་བྱ་ན་གལ་ཏེ་ལ་ལ་ཞིག་གིས་ཁྱོད་མེའི་འོབས་ཆེན་པོས་ཀུན་ཏུ་འབར་ཞིང་རབ་ཏུ་འབར་བའི་མེ་ལྕེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་འདིའི་ནང་དུ་ལུས་བོར་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལྟ་ན། ངས་ཁྱོད་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྟན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་འདི་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྟན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་གཅིག་གི་དོན་དུ་ཡང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མེས་གང་བར་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ནས་བདག་དོར་བར་འདོད་ན། མེའི་འོབས་ཐ་མལ་པར་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཉམས་སུ་བབ་ཀྱང་བདག་གིས་ཆོས་བཙལ་བར་བྱ་ན་མེའི་སྡུག་བསྔལ་དང་འགྲོགས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ལ་ས་བཞི་པ་ཐོབ་པ་
2-364a
འདིའི་དུས་ན་དེ་ལྟར་ཆོས་ལ་བསམ་པ་དྲག་པོས་འཚོལ་བ་འདི་ཡང་གཡེང་བ་དང་སེམས་ང་རྒྱལ་ཅན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ཆོས་ཀྱི་དོན་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་བསྒོམ་པ་ལ་གཙོ་བོར་བྱེད་པས་ངས་ཆོས་ལ་ནན་ཏན་བཙལ་ལོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ལྡོག་པས་ན་ཆོས་ལ་ང་རྒྱལ་སྤངས་པའི་གང་ཟག་གོ། ས་ལྔ་པ་ལ་གནས་པ་ནི་རྒྱུད་ཐ་དད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་མེད་པའི་གང་ཟག་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཚེ་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་མཉམ་པ་ཉ

【现代汉语翻译】
为了解其间的差别，需要安立十地补特伽罗。
第二，安立安住于十地的补特伽罗：安住于初地的补特伽罗，称为‘观行清净’的菩萨，因为他已获得证悟二无我的无分别智慧。安住于二地的补特伽罗，称为‘戒律极清净’，因为他不会犯下任何微小的罪过。同样，安住于三地的补特伽罗是‘恒常等持’者，无论转生何处，都能获得禅定和三摩地，不会失去等持。安住于四地的补特伽罗是‘舍弃法慢’者。这是因为，在三地时，他对法非常恭敬和寻求，他具有高度敏锐的智慧，日夜听法、求法、思维法、随法修行，为了法，他不会舍弃任何内外之物。他对说法者恭敬承事，没有丝毫懈怠。他对法和说法者，以难得稀有之想，极其恭敬和接受，没有丝毫的不恭敬和傲慢。例如，如果有人对他说：‘如果你投入到这个充满火焰、燃烧炽盛的火坑中，感受痛苦，我就为你宣说佛陀所说、菩萨所行的法。’那么，这位菩萨为了佛陀所说、菩萨所行的法的一句，即使要将充满三千大千世界的火，从色界天以下投入，也在所不惜，更何况是普通的火坑呢？即使要感受地狱众生的所有痛苦，为了求法也在所不惜，更何况是与火的痛苦相伴呢？’正如经中所说，当获得四地时，如此强烈地寻求法，也会导致散乱和生起我慢，因此，他主要修持与菩提相关的法，从而舍弃了‘我努力求法’的慢心，所以称为‘舍弃法慢’者。安住于五地的补特伽罗，称为‘没有种种我慢’者，此时他的心念清净平等。

【English Translation】
To understand the distinctions between them, one must establish the ten Bhumi Pudgalas (persons).
Secondly, the establishment of the Pudgalas abiding in the ten Bhumis: The Pudgala abiding in the first Bhumi is called a Bodhisattva of 'pure vision', because he has attained the non-conceptual wisdom that realizes the two kinds of selflessness. The Pudgala abiding in the second Bhumi is called 'extremely pure in morality', because he does not commit even the slightest transgression. Similarly, the Pudgala abiding in the third Bhumi is 'always in equanimity', because wherever he is reborn, he attains dhyana (meditation) and samadhi (concentration) and does not fall out of equanimity. The Pudgala abiding in the fourth Bhumi is one who has 'abandoned pride in the Dharma'. This is because, in the third Bhumi, he is very respectful and seeks the Dharma. He possesses highly discerning wisdom, listening to, seeking, contemplating, and practicing the Dharma day and night. For the sake of the Dharma, he does not abandon any internal or external thing. He reveres and serves the Dharma speakers without any negligence. He regards the Dharma and Dharma speakers as rare and precious, treating them with utmost respect and acceptance, without any disrespect or arrogance. For example, if someone were to say to him, 'If you throw yourself into this great pit of fire, burning and blazing fiercely, and experience suffering, I will explain to you the Dharma taught by the Buddha, the practice of the Bodhisattvas.' Then, this Bodhisattva, for the sake of even one phrase of the Dharma taught by the Buddha, the practice of the Bodhisattvas, would be willing to throw himself from the Brahma realm into a world filled with fire throughout the three thousand great thousand worlds, let alone a common fire pit. Even if he had to experience all the suffering of hell beings, he would still seek the Dharma, let alone endure the suffering of fire. As it is said, when one attains the fourth Bhumi, seeking the Dharma so intensely can also lead to distraction and arrogance. Therefore, he primarily practices the Dharma related to Bodhi (enlightenment), thereby abandoning the pride of 'I have diligently sought the Dharma', hence he is called one who has 'abandoned pride in the Dharma'. The Pudgala abiding in the fifth Bhumi is called one who is 'without pride in different lineages', at that time his mind is pure and equal.

--------------------------------------------------------------------------------

ིད་བཅུ་ཐོབ་པས་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་། དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་དང་། ས་ལྔ་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུད་དང་དེའི་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཐ་དད་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར། རྒྱུད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལ་ང་རྒྱལ་མེད་པའི་གང་ཟག་གོ། བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་མཉམ་པ་ཉིད་བཅུ་ནི། ས་བཅུ་པའི་མདོས་ལྔ་པ་བཤད་པ་ལས། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཞི་པ་ལ་སའི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལྔ་པ་ལས་འཇུག་སྟེ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་སེམས་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་བཅུས་འཇུག་གོ། བཅུ་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དང་། དེ་བཞིན་དུ་མ་བྱོན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་མཉམ་
2-364b
པ་ཉིད་དང་། སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། ལྟ་བ་དང་ནེམ་ནུར་དང་དོགས་པ་བསལ་བས་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ལམ་དང་ལམ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པས་བསམ་པ་དང་། ནན་ཏན་སྤོང་བར་ཤེས་པས་བསམ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་གོང་ནས་གོང་དུ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པས་བསམ་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་པ་བསམ་པ་སྟེ། དེ་བཞིའི་མཐར་རྣམ་པར་དག་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་སྦྱར་བ་དེ་ལྟར་བཅུར་གསུངས་ཏེ། དེའི་དོན་ཀྱང་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པར་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ་ས་ལྔ་པ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བདག་ཅག་གིས་དེ་དང་འདྲ་བར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བསླབ་པ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་ཆོས་དེ་དག་དག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་ལྟ་བུའི་བསམ་པ་ཐོབ་པའོ། །ས་དྲུག་པ་ལ་གནས་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཐ་དད་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་པའི་གང་ཟག་ཅེས་བྱ་སྟེ། ས་དེ་ལ་གནས་པའི་ཚེ་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་བཅུ་ཐོབ་པས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་ནག་པོའི་ཕྱོགས་སུ་བཞག་པ་དང་། མ་རིག་པ་འགགས་པ་སོགས་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་སུ་བཞག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པར་རྟོགས་པས་ཀུན་ཉོན་དང་རྣམ་
2-365a
བྱང་ཐ་དད་པའི་ང་རྒྱལ་ལམ་འཛིན་སྟངས་མེད་པས་སོ། །དེ་ལ་ས་དྲུག་པ་དེ་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་བཅུས་འཇུག་པར་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དང་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དང་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་སྐྱེ་བ་དང་། མ་

【现代汉语翻译】
获得十种自在，是因为通达了过去、现在、未来诸佛的传承，过去、现在、未来所有如来的正法，以及安住于五地菩萨的传承及其正法，了知这些都是清净的体性，没有差别。因此，对于传承的差别，不会生起我慢，是这样的人。
十种清净的平等心，在《十地经》第五地中宣说：‘诸位佛子，菩萨在四地圆满了地的道，从菩萨的第五地开始进入，以十种清净的心平等性进入。’
这十种是什么呢？如下：对于过去诸佛之法的清净心平等性，同样，对于未来诸佛之法，现在出现的诸佛之法，戒律的清净心平等性，心的清净心平等性，通过消除见解、犹豫和疑惑而获得的清净心平等性，同样，通过了知道与非道而获得的清净心，通过了知精进的舍弃而获得的清净心，通过对菩提分法不断向上修习而获得的清净心，以及通过成熟一切众生而获得的清净心。在这四种之后，都加上‘清净的平等性’，这样宣说了十种。其含义是，过去的诸佛等，佛法已经变得清净，同样，获得五地的菩萨们也会这样想：我们也会像他们一样，对于佛法，如三学等，不会拖延太久，这些法也会变得清净。因此，获得了这样的心。
安住于六地的人，被称为对于染污和清净没有差别我慢的人。因为安住于此地时，获得了十种法的平等性，因此证悟了缘起性空的道理。对于空性，由于无明的缘故，将行等置于黑色的一方，无明灭尽等置于白色的一方，了知这两种不存在，一切都是未生，是空性的体性，味道相同，因此对于染污和清净没有差别的我慢或执着。因此，六地以十法平等性而进入，如下：
一切法无相平等性，无自性平等性，同样，一切法不生……

【English Translation】
Having attained the ten freedoms, one understands the lineage of the Buddhas of the three times, the Dharma of all the Tathagatas of the three times, and the lineage and Dharma of the Bodhisattvas abiding on the fifth Bhumi (stage), knowing that these are all of a pure nature, without difference. Therefore, one does not develop pride in the differences of lineages; such is the person.
The ten pure equal minds are explained in the fifth Bhumi of the Dashabhumika Sutra (Ten Bhumis Sutra): 'O sons of the Victorious Ones, the Bodhisattva who has perfected the path of the Bhumi on the fourth Bhumi enters from the fifth Bhumi of the Bodhisattva, entering with ten pure equal minds.'
What are these ten? They are as follows: the pure equal mind regarding the Dharma of the past Buddhas, similarly, regarding the Dharma of the future Buddhas, the Dharma of the Buddhas appearing in the present, the pure equal mind regarding ethics, the pure equal mind regarding the mind, the pure equal mind obtained by eliminating views, hesitation, and doubt, similarly, the mind obtained by knowing the path and the non-path, the mind obtained by knowing the abandonment of diligence, the mind obtained by continuously meditating on the aspects of enlightenment from higher to higher, and the mind obtained by fully ripening sentient beings. After these four, adding 'pure equality,' thus ten are explained. Its meaning is that the Buddhas of the past, etc., the Dharma of the Buddhas has become pure, similarly, the Bodhisattvas who have attained the fifth Bhumi will also think: We will also be like them, regarding the Dharma, such as the three trainings, it will not be long before these Dharmas become pure. Therefore, one obtains such a mind.
The one abiding on the sixth Bhumi is called the person without pride in the difference between defilement and purification. Because when abiding on this Bhumi, one obtains the ten Dharmic equalities, therefore realizing the emptiness of dependent origination. Regarding emptiness, due to ignorance, placing actions, etc., on the black side, and the cessation of ignorance, etc., on the white side, knowing that these two do not exist, everything is unborn, is the nature of emptiness, with the same taste, therefore there is no pride or clinging to the difference between defilement and purification. Therefore, the sixth Bhumi enters with the ten Dharmic equalities, as follows:
All Dharmas are equal in being without characteristics, equal in being without essence, similarly, all Dharmas are unborn...

--------------------------------------------------------------------------------

བྱུང་བ་དང་། དབེན་པ་དང་། གདོད་ནས་རྣམ་པ་དག་པ་དང་། སྤྲོས་པ་མེད་པ་དང་། བླང་དོར་མེད་པ་དང་། སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་མིག་ཡོར་སྒྲ་བརྙན་ཆུ་ཟླ་གཟུགས་བརྙན་སྤྲུལ་པ་དང་མཉམ་པ་དང་། དངོས་དངོས་མེད་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོ། །ས་བདུན་པ་ལ་གནས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་རྣམས་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་བསྒོམ་པའི་བློ་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་ཅེས་བྱ་སྟེ། མདོ་ལས། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་རིང་དུ་སོང་བ་འདི་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་པོ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ཡང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །གནས་བཞི་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་དང་། མདོར་བསྡུ་ན་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ཏུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ས་བརྒྱད་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི། བཏང་སྙོམས་པར་གནས་ཤིང་
2-365b
ཞིང་རྣམས་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་གང་ཟག་ཅེས་བྱ་སྟེ། མཚན་མ་གང་དུ་ཡང་རྣམ་པར་མི་ལྡོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལ་གནས་པས། འབད་རྩོལ་མེད་པའི་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱ་མཚོར་ཞུགས་པའི་གྲུའི་དཔེས་འབད་རྩོལ་མེད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ཀྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཤིན་ཏུ་ཀླུབ་པའི་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་སྟོན་པར་མདོ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ས་དགུ་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི། སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད་པར་མཁས་པའི་གང་ཟག་ཅེས་བྱ་སྟེ། སོ་སོ་ཡང་དག་པ་རིག་པ་བཞི་ཐོབ་པས་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཆོས་སྨྲ་བ་ཆེན་པོར་གྱུར་ནས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ་མཁས་པས་སོ། །ས་བཅུ་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི། མངོན་པར་ཤེས་པའི་མཐུ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་གཟུངས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། དགའ་ལྡན་གྱི་ཕོ་བྲང་ན་བཞུགས་པ་དང་ལྷུམས་སུ་གཤེགས་པ་ནས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་སོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ངེས་པར་སྟོན་པ་ལ་མཁས་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འོད་ཟེར་ཆེན་པོས་དབང་བསྐུར་པ་ཡི་གང་ཟག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །མདོ་ལས་མངོན་པར་ཤེས་པས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་བརྒྱ་སྟོང་རབ་ཏུ་ཐོབ་བོ། །འདོད་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དོག་པ་ཡངས་པར་དང་ཡངས་པ་དོག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབ་བོ་ཞེས་སོགས་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པའི་
2-366a
སྒོ་བཅུ་པོ་དེ་དག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་བརྒྱ་སྟོང་གྲངས་མེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་ད

【现代汉语翻译】
是生起，是寂静，是本初清净，是无戏论，是无取舍，如幻如梦如阳焰如响如水中月如影像如化现，非实非虚，即是平等性。这是（对实相的描述）。处于第七地的菩萨，是指能够在一瞬间证得与成佛的一切法相应的菩提分法的人。如经中所说：‘诸位佛子，安住于如此久远的菩萨地的菩萨，将圆满十波罗蜜，也将圆满四摄。四念住、三十七菩提分法、三解脱门，总而言之，菩提之所有支分法，都将在瞬间圆满。’如是宣说。安住于第八地的菩萨，是指安住于舍，清净佛土的人。不住于任何相，安住于任运成就的禅定，安住于无勤作的舍，为了清净佛土。如入海之舟般无勤作，如经中所说，所有世间界都以各种庄严装饰，并示现极为悦意的加持。安住于第九地的菩萨，是指善于成熟众生的人。通过获得四无碍解，成为为一切众生说法的大法师，善于成熟他们。安住于第十地的菩萨，是指获得大神通之力，圆满获得法身之因——陀罗尼和禅定之身，安住于兜率天宫，从降生到成佛等，善于示现佛陀的行谊，以及被如来以大光明灌顶的人。如经中所说：‘以神通成就百千俱胝。若欲，则能加持狭窄之世界为宽广，宽广之世界为狭窄。’等等，以及无数的解脱门，如十解脱门等。

【English Translation】
It is arising, it is quiescence, it is primordially pure, it is without elaboration, it is without acceptance or rejection, it is like illusion, dream, mirage, echo, moon in water, image, and emanation, neither real nor unreal, it is equality itself.' This is (a description of reality). A Bodhisattva abiding on the seventh ground is one who has attained the mind of meditating in a single instant on all the qualities in harmony with the aspects of enlightenment, which cause all the Buddha's teachings to arise. As it says in the sutra: 'O sons of the Victorious Ones, a Bodhisattva abiding on this long-gone Bodhisattva ground will thus perfect the ten pāramitās, and will also perfect the four objects of gathering. The four abodes, the thirty-seven aspects of enlightenment, the three doors of liberation, and in short, all the qualities of the limbs of enlightenment will be perfected in an instant.' Thus it is said. A Bodhisattva abiding on the eighth ground is one who abides in equanimity and purifies the fields. Because he abides in spontaneously established samādhi, in which he does not turn away from any sign, he abides in effortless equanimity and for the sake of completely purifying the Buddha fields. Like a ship entering the ocean, it is effortless, and as it says in the sutra, all the realms of the world are adorned with all kinds of ornaments and show a very pleasing blessing. The Bodhisattva abiding on the ninth ground is one who is skilled in maturing sentient beings. Having attained the four analytical knowledges, he becomes a great preacher of the Dharma to all sentient beings and is skilled in maturing them. A Bodhisattva abiding on the tenth ground is one who has attained great power of clairvoyance, has perfected the body of dhāraṇīs and samādhi, which is the cause of attaining the Dharmakāya, abides in the Tuṣita palace, and is skilled in necessarily showing the deeds of the Buddha, such as descending into the womb and attaining perfect enlightenment, and is one who is empowered by the Tathāgatas with great rays of light. As it says in the sutra, 'He attains a hundred thousand kotis of clairvoyant accomplishments. If he wishes, he can bless a narrow world to be wide and a wide world to be narrow,' and so on, and countless doors of liberation, such as the ten doors of liberation.

--------------------------------------------------------------------------------

ུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐོབ་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་འདི་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་ན། དགའ་ལྡན་གྱི་ཕོ་བྲང་ན་བཞུགས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། འཕོ་བ་དང་གཤེགས་པ་དང་། ལྷུམས་སུ་ཞུགས་པ་དང་སོགས་ནས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་། བསྐུལ་བ་དང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང་། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་ས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་དང་། འདུལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས་སོ་ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་དེ་མངོན་དུ་གྱུར་མ་ཐག་ཏུ་སྟོང་གསུམ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་བཅུའི་ཐ་གྲུ་དང་མཉམ་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་པདྨོ་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་པོ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་སོགས་འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བའི་བུ་ཐུ་བོ་མཚན་དང་ལྡན་པ་གསེར་གྱི་ཁྲི་ལ་བཞག་ནས། རྒྱན་སྣ་ཚོགས་བཀྲམ་ཞིང་། གླུ་དབྱངས་རོལ་མོ་བཅས་གསེར་གྱི་བུམ་པས་རྒྱ་མཚོའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་ན་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོ་བ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལའང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་འོད་ཟེར་ཆེན་པོས་དབང་བསྐུར་མ་ཐག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་མངོན་པར་བསྐུར་བས་དབང་བསྐུར་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་སྟོབས་བཅུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་
2-366b
རྒྱས་ཀྱི་གྲངས་སུ་འགྲོའོ། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །
十地能圆满三学处法
གསུམ་པ་ས་བཅུ་པོ་རྣམས་སུ་བསླབ་པ་གསུམ་ལ་བསླབ་པ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་ནི། ས་དང་པོར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་མངོན་སུམ་རྟོགས་པ་ནི་བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་དག་པར་བྱེད་པའི་གཞི་རྟེན་ནོ། །དེ་ནས་ས་གཞན་གྱི་སྐབས་འདིར་ས་གཉིས་པ་ལ། ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་སློབ་པར་བྱེད་དེ། རྨི་ལམ་དུ་ཡང་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྣམ་པ་མི་རྨིས་ན་དངོས་སུ་ལྟ་ཅི་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །ས་གསུམ་པ་ལྷག་པ་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་སློབ་སྟེ་བསམ་གཏན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉམས་པ་མེད་པ་ཐོབ་པས་སོ། །ས་བཞི་པ་དང་ལྔ་པ་དང་དྲུག་པ་གསུམ་ལ་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ལ་གཙོ་བོར་སློབ་སྟེ། བཞི་པར་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་བསྒོམས་པའི་ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་། བྱང་ཕྱོགས་བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལ་ས་ལྔ་པར་སློབ་པ་དང་། ས་དྲུག་པ་དེ་ནི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དོན་མི་ཤེས་པ་མ་རིག་སོགས་ལུགས་འབྱུང་དང་། ཤེས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་མ་རིག་པ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་འགག་པ་སོགས་ལུགས་ལས་བཟློག་པའི་དོན་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཚུལ་བཞིན་འཇུག་པ་ཉིད་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱོ

【现代汉语翻译】
获得禅定和陀罗尼之门，安住于此法云地的菩萨，在一个世界中，从安住于兜率天宫开始，经历降生、入胎等过程，直至证得圆满菩提，以及劝请、转法轮，乃至进入名为大般涅槃的境界，所有如来的事业，都如实地加持众生，使其符合他们的心意和调伏方式。此外，当菩萨显现时，从与三千大千世界十方微尘数相等的珍宝大莲花中诞生，如同转轮王的太子具备各种瑞相，被安置在金色的宝座上，以各种珍宝装饰，伴随着歌舞音乐，用金瓶盛满海水从头顶灌顶，如同国王为王子灌顶一样。同样，诸佛世尊也以大光明为菩萨灌顶，立即以智慧灌顶，故称为灌顶。由此圆满了十力，成为圆满正等觉的佛陀。如是等等广说。
十地圆满三学处法
第三，关于十地如何圆满三学处：初地现证法性真如，是清净一切学处的基础。从第二地开始，修学增上戒学，甚至在梦中也不会梦到破戒之相，更何况是真实发生呢？如此持戒 अत्यंत 清净。第三地修学增上心学，获得不退失的禅定和三摩地。第四地、第五地和第六地主要修学增上慧学。第四地以修习三十七道品所生的殊胜智慧，以及修习道品之智慧的所缘境，即法性真如和四圣谛为第五地所学。第六地则以智慧如理作意，通达缘起的甚深之义，即不了解无明等十二缘起的顺生次第，以及通过智慧的力量使无明止息，从而使行止息等的还灭次第。这是智慧的行境。

【English Translation】
Having obtained the doors of samādhi and dhāraṇī, and the Bodhisattva abiding in this Dharma Cloud Ground, in one world, from residing in the Tuṣita Palace, through the processes of descent, entering the womb, etc., until attaining complete enlightenment, as well as exhortation, turning the wheel of Dharma, and even entering the state called Great Parinirvāṇa, all the deeds of the Tathāgata are truly blessed to sentient beings, conforming to their intentions and methods of taming. Furthermore, when the Bodhisattva manifests, he is born from a great lotus of jewels equal to the number of dust motes in ten directions of a three-thousand-great-thousand world, like the prince of a Chakravartin possessing various auspicious signs, being placed on a golden throne, adorned with various jewels, accompanied by songs and music, and being crowned from the head with seawater filled in golden vases, just as a king crowns a prince. Similarly, the Buddhas, the Bhagavat, also crown the Bodhisattva with great light, immediately crowning him with the empowerment of wisdom, hence it is called empowerment. Having thus perfected the ten powers, he becomes a fully enlightened Buddha. Thus, and so on, it is extensively taught.
The Ten Grounds Perfecting the Three Trainings
Third, regarding how the ten grounds perfect the three trainings: the first ground directly realizes the truth of Dharma-nature, which is the foundation for purifying all trainings. From the second ground onwards, one trains in higher discipline, not even dreaming of breaking the precepts, let alone actually doing so. Thus, the discipline is अत्यंत pure. The third ground trains in higher mind, obtaining unwavering dhyāna and samādhi. The fourth, fifth, and sixth grounds mainly train in higher wisdom. The fourth ground cultivates the special wisdom born from cultivating the thirty-seven factors of enlightenment, and the object of that wisdom, which is the thusness of Dharma and the Four Noble Truths, is what the fifth ground learns. The sixth ground then engages with wisdom in accordance with reason, understanding the profound meaning of dependent origination, that is, not understanding the arising order of the twelve links such as ignorance, and the cessation order of ignorance ceasing through the power of wisdom, thereby causing actions to cease, and so on. This is the realm of wisdom.

--------------------------------------------------------------------------------

ད་ཡུལ་བདེན་བཞི་དང་རྟེན་འབྲེལ་གཉིས་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བས་ན། དེ་གཉིས་ནི་ས་ལྔ་པ་དང་དྲུག་པ་གཉིས་ལ་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །
2-367a
རྗེས་ཐོབ་ཏུ་བསླབ་པ་རྣམས་ལ་སློབ་པ་དང་མཉམ་བཞག་ཏུ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ཡིས། འབྲས་བུ་གཞན་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གནས་ཀྱང་འདུ་བྱེད་དང་བཅས་པར་གནས་པ་ས་བདུན་པ་ནི་འབྲས་བུ་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །མཚན་མ་མེད་པ་དེ་ཉིད་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པར་སྦྱོར་བ་ས་བརྒྱད་པ་ནི་འབྲས་བུ་གཉིས་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །ས་དགུ་པར་སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་པ་བཞིས་ཆོས་བསྟན་པས་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད་པ་འགྲུབ་པ་ཉིད་ནི་འབྲས་བུ་གསུམ་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ནི་འགྲུབ་པ་ས་བཅུ་པ་ནི་འབྲས་བུ་བཞི་པ་སྟེ་ས་ཀུན་གྱི་རྩེ་མོར་གྱུར་པའི་འབྲས་བུ་དམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་འདི་བཞི་ནི། ས་བདུན་པ་ནས་བཅུ་པའི་བར་གྱི་ས་བཞི་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །
无漏五蕴修诸地之方便
བཞི་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ས་རྣམས་སུ་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ནི། ས་དང་པོར་ཆོས་ཉིད་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ན་ཟག་མེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཀུན་གྱི་རྟེན་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱས་ནས་འདིར། ས་གཉིས་པར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དག་པར་སྦྱོང་ངོ་། །ས་གཉིས་པ་དེ་ཡི་འོག་ཏུ་ས་གསུམ་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། བཞི་པ་ལྔ་པ་དྲུག་པ་གསུམ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་གོང་བཞིན་ནོ། །ས་དེ་དག་ལས་གཞན་པ་ས་བདུན་པ་བརྒྱད་པ་དགུ་པ་བཅུ་པ་བཞི་པོ་དག་ལ་ནི། སྒྲིབ་པ་རྣམ་པ་བཞི་ལས་གྲོལ་བའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ་སྦྱངས་ཏེ། ས་བདུན་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་ལ་མཚན་
2-367b
མེད་པ་དང་། འདུ་བྱེད་མེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་། གཟུངས་ཏིང་འཛིན་ཐོབ་པ་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་བཞི་བཤད་མ་ཐག་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཐོབ་པ་ལ་གེགས་སུ་གྱུར་པ་ནི་མཚན་མ་ཕྲ་མོ་འབྱུང་བ་དང་། འབད་རྩོལ་དང་། སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཡང་དག་རིག་པ་མ་ཐོབ་པ་དང་། གཟུངས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་མ་ཐོབ་པ་བཞི་པོའོ། །རིམ་པ་ལྟར་ས་བདུན་པ་སོགས་བཞི་པོ་ཐོབ་པ་ན། མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྒྲིབ་པ་དེ་དག་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ནས་མཚན་མ་ཕྲ་མོ་ཡང་མི་འབྱུང་བ་སོགས་ཡིན་པས་དེ་བཞི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ་སྦྱོང་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་རྡོར་ཏིང་བར་ཆད་མེད་ལམ་གྱིས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཕྲ་བ་གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་བཅོམ་པས། ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་ཀྱང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ས་བདུན་པ་ནས་བཅུ་པའི་བར་དུ་རྣམ་ག

【现代汉语翻译】
因此，如果说真如四谛和缘起存在，那么这两者就存在于第五地和第六地。
在后得位中，通过学习所学内容，并在入定中修习无分别智，会获得四种不同的果：安住于无相，却仍然伴随着造作，第七地是第一个果。安住于无相，并且不显现造作，自然成就，与清净的佛土相结合，第八地被认为是第二个果。在第九地，通过四种无碍解智说法，使众生成熟，这本身就是第三个果。获得禅定和陀罗尼的殊胜成就，第十地是第四个果，是所有地之顶峰的殊胜果位。因此，这四种果位真实地依赖于从第七地到第十地这四个地。
第四，无漏五蕴如何在诸地中修习的方法：在初地彻底证悟法性时，因为它是所有无漏蕴的基础，所以要这样证悟。在此，在第二地清净地修习戒蕴。在第二地之后，在第三地修习定蕴，如前所述，在第四、第五、第六地修习慧蕴。与这些地不同，在第七、第八、第九、第十这四个地上，修习解脱蕴，从四种障碍中解脱出来。对于第七地等四地来说，微细的相的生起、努力、没有获得使众生成熟的无碍解智、没有获得对陀罗尼和禅定的自在，这些是获得无相、无造作、使众生成熟、获得陀罗尼和禅定这四种果的障碍。按照次第，当获得第七地等四地时，因为从这些不顺品的障碍中解脱出来，所以不会生起微细的相等等，因此这四者是修习解脱蕴。在佛地，通过金刚喻定无间道断除细微的所知障和二取分别的习气，因此，为了从对一切所知法的障碍中解脱出来，要修习解脱智蕴。因此，从第七地到第十地，要修习解

【English Translation】
Therefore, if it is said that the four truths of reality and dependent origination exist, then these two exist in the fifth and sixth bhumis.
In the subsequent attainment, by studying what is learned and cultivating non-conceptual wisdom in meditative equipoise, four different fruits are obtained: abiding in the signless, yet still accompanied by fabrication, the seventh bhumi is the first fruit. Abiding in the signless, and without manifesting fabrication, spontaneously accomplished, combined with the pure Buddha-fields, the eighth bhumi is considered the second fruit. In the ninth bhumi, by teaching the Dharma through the four analytical knowledges, maturing sentient beings, this itself is the third fruit. Attaining the supreme accomplishment of samadhi and dharani, the tenth bhumi is the fourth fruit, the supreme fruit that is the pinnacle of all bhumis. Therefore, these four kinds of fruits truly rely on these four bhumis from the seventh to the tenth bhumi.
Fourth, how the five uncontaminated aggregates are practiced in the bhumis: When the nature of reality is thoroughly realized in the first bhumi, because it is the basis of all uncontaminated aggregates, it should be realized in this way. Here, in the second bhumi, the aggregate of discipline is purified. After the second bhumi, in the third bhumi, the aggregate of samadhi is practiced, and as mentioned before, in the fourth, fifth, and sixth bhumis, the aggregate of wisdom is practiced. Different from these bhumis, in the four bhumis of the seventh, eighth, ninth, and tenth, the aggregate of liberation is practiced, liberated from the four obscurations. For the four bhumis such as the seventh bhumi, the arising of subtle signs, effort, not obtaining the analytical knowledge to mature sentient beings, not obtaining mastery over dharani and samadhi, these are the obstacles to obtaining the four fruits of signlessness, non-fabrication, maturing sentient beings, and obtaining dharani and samadhi. In order, when the four bhumis such as the seventh bhumi are obtained, because they are liberated from these obstacles of the unfavorable side, subtle signs and so on will not arise, therefore these four are the practice of the aggregate of liberation. In the Buddha-bhumi, by the vajra-like samadhi, the uninterrupted path destroys the subtle obscurations of knowable objects and the habitual tendencies of dualistic perception, therefore, in order to be liberated from the obscurations of all knowable dharmas, the aggregate of liberation wisdom is practiced. Therefore, from the seventh to the tenth bhumi, the practice of libe

--------------------------------------------------------------------------------

ྲོལ་གྱི་ཕུང་པོ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་སྦྱངས་བར་བཞག་གོ། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་བརྟགས་འགོག་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་ན་དེ་ཕུང་པོར་ཇི་ལྟར་འཇོག་རིགས་ཞེས་བརྒལ་བ་ལ་བི་མུཀྟི་ཞེས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་སྟེ། སྒྲ་འདི་སྤངས་པ་དང་། མོས་པའི་མཚན་ཉིད་གཉིས་ལ་འཇུག་པས་སྐབས་འདིར་མོས་པ་ལ་འཇུག་པས་དེ་ཉིད་ཕུང་པོར་བཞག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འགྲེལ་པར་གསུངས། འདུ་བྱེད་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཡང་། ཡེ་ཤེས་བྱ་རྩོལ་མེད་པ་
2-368a
ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡོད་པས་སྤང་བྱ་ཟད་པའི་མེད་དགག་ཆད་སྟོང་དང་མི་འདྲ་བས་སྒྲིབ་པ་ལས་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་སྤང་བའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆ་ནས་ཕུང་པོར་རུང་ངོ་། །
安立证得功德及未证得因
ལྔ་པ་ཡོན་ཏན་གྲུབ་པ་དང་མ་གྲུབ་པའི་ཚུལ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ནི། མོས་སྤྱོད་ཀྱི་ས་དང་ས་བཅུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་ཡོད་པའི་ས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི། མ་གྲུབ་པ་དང་གྲུབ་པ་ཡིས་གཉིས་སུ་འདུ་བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཞེ་ན་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་ས་ལ་ནི་ས་ཡི་མིང་བཏགས་ཀྱང་འཕགས་པའི་སར་མ་ཆུད་པས་ས་མ་གྲུབ་པའམ། མ་གྲུབ་པའི་ས་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་མཚན་ཉིད་མ་རྟོགས་པས་བདེན་པ་མཐོང་བར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་དང་པོ་ཡན་ཆད་གྲུབ་པ་དག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་མཐོང་བས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འཕགས་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་ཅིང་ས་སོ་སོའི་རྟོགས་བྱ་ཡང་མངོན་དུ་བྱས་ནས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲུབ་པས་ས་བཅུ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་ཡོན་ཏན་ཆེ་ཆུང་ལ་ལྟོས་ནས་མ་གྲུབ་པ་དང་གྲུབ་པ་དག་ཏུ་ཡང་འདོད་དེ། མ་དག་ས་བདུན་རྣམས་འབད་རྩོལ་དང་བཅས་པས་མཚན་མ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་པས་མ་གྲུབ་པ་དང་། དག་པའི་ས་གསུམ་ནི་མཚན་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རྩོལ་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་གྲུབ་པ་ཡི་ས་ཞེས་བྱའོ། །འཕགས་པའི་ས་དང་ས་དེ་དག་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་ནི། འདི་ལྟར་ས་རེ་རེ་བཞིན་དུ། ས་དེའི་ཡོན་ཏན་གང་ཡིན་པ་དང་། སའི་སྤང་བྱ་སྐྱོན་གང་ཡིན་པ་དང་། ས་དེར་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་བཞག་པ་བཞིན་དུ། 
2-368b
དེ་སེམས་ལ་གསལ་བར་སྣང་ལ། ས་གོང་མའི་ཡོན་ཏན་ཅི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དང་། དེས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དག་ཀྱང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་བཞག་པ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་ས་དང་པོ་འགྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ།ས་དང་པོའི་ཡོན་ཏན་དང་དེས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དག་ཀྱང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ། ས་དེ་ལ་ཡོད་པའི་ས་གཉིས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་རྒྱུའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་གཞག་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །ས་དང་པོའི་ཡོན་ཏན་ཡིད་བྱེད་ཀྱང་། མདོ་ལས། 

【现代汉语翻译】
蕴聚于轮回，于佛陀的境界中，完全解脱的智慧之蕴被完全净化并安立。如果解脱是指断除障碍的简择性止灭，是无为法，那么如何能被安立为蕴呢？对于这种诘难，‘毗穆ക്തി’（藏文：རྣམ་པར་གྲོལ་བ་，梵文天城体：विमुक्ति，梵文罗马拟音：vimukti，汉语字面意思：完全解脱）即是解脱。这个词既有断除之义，也有信解之相。此处取信解之义，因此才被安立为蕴，经释中如是说。虽然从一切造作的生灭中解脱，但由于存在无勤任运的智慧，因此与断除所断的无遮灭、断灭空不同，因此从解脱障碍的智慧本身所具有的断除之功德的角度而言，可以被视为蕴。
安立证得功德及未证得因
第五，对功德成就与未成就之理进行辨别安立。即，发心修行地与十地，总共十一个阶段，所有这些阶段都应理解为可归纳为成就与未成就两种。哪两种呢？发心修行地虽然被赋予了‘地’的名称，但并未包含在圣者之列，因此是未成就的地，或者说是未成就的地，因为尚未证悟法界周遍的体性，因此未能成就见真谛。初地以上应被理解为已成就的地，因为已经证悟了法性的真谛，成就了超越世间的圣者之位，并且已经现前了各自阶段所要证悟的内容。这十个成就的地，也根据功德的大小，被认为是未成就和成就的地。不清净的七地由于需要努力才能成就无相瑜伽的任运成就，因此是未成就的地。清净的三地则是无相瑜伽无需勤作即可任运成就，因此被称为成就的地。使圣地及其功德得以成就的方法是：像这样，对于每一个地，该地的功德是什么，该地所要断除的过患是什么，以及该地所要修习的法是什么，都如实地进行辨别安立。
并且清晰地在心中显现，对于更高阶段的功德是什么，以及通过它所要获得的法是什么，也如实地进行忆念，这被称为如实忆念。例如，为了成就初地，既要忆念初地的功德和所要修习的内容，也要忆念在该地上能够获得二地的因之法，这就是辨别忆念。即使忆念初地的功德，经中也说：

【English Translation】
Aggregates of cyclic existence, and in the realm of the Buddhas, the aggregates of the wisdom of complete liberation are fully purified and established. If liberation is the selective cessation of abandoning obscurations, an unconditioned phenomenon, how can it be established as an aggregate? In response to this objection, 'Vimukti' (Tibetan: རྣམ་པར་གྲོལ་བ་, Sanskrit Devanagari: विमुक्ति, Sanskrit Romanization: vimukti, literal meaning: complete liberation) means liberation. This term applies to both abandonment and the characteristic of faith. Here, it refers to faith, and therefore it is established as an aggregate, as stated in the commentary. Although liberated from all compounded arising, because there exists effortless, spontaneously accomplished wisdom, it is different from the non-affirming negation of the exhaustion of what is to be abandoned, annihilation, and emptiness. Therefore, from the perspective of the qualities of abandonment of the wisdom itself that is liberated from obscurations, it can be considered an aggregate.
Establishing the Accomplishment of Qualities and the Cause of Non-Accomplishment
Fifth, the manner of distinguishing the establishment of accomplished and unaccomplished qualities. That is, the stage of application and the ten bhumis, a total of eleven stages, all of these stages should be understood as being included in two categories: accomplished and unaccomplished. Which two? The stage of application, although given the name 'bhumi', is not included among the noble ones, and therefore is an unaccomplished bhumi, or called an unaccomplished bhumi, because it has not realized the nature of the all-pervading dharmadhatu, and therefore has not accomplished seeing the truth. The first bhumi and above should be understood as accomplished, because they have realized the truth of the nature of reality, have accomplished being noble ones who have transcended the world, and have also manifested what is to be realized in each bhumi. These ten accomplished bhumis are also considered accomplished and unaccomplished depending on the magnitude of their qualities. The seven impure bhumis are unaccomplished because they require effort to accomplish the effortless spontaneous accomplishment of signless yoga. The three pure bhumis are called accomplished bhumis because the signless yoga is effortlessly and spontaneously accomplished. The way to make the noble bhumis and their qualities accomplished is as follows: For each bhumi, what are the qualities of that bhumi, what are the faults to be abandoned in that bhumi, and what are the dharmas to be cultivated in that bhumi, just as they are distinguished.
And clearly appear in the mind, and also to remember what the qualities of the higher stage are, and what dharma is to be attained through it, just as it is distinguished, this is called remembering as it is distinguished. For example, to accomplish the first bhumi, one must remember the qualities of the first bhumi and what is to be cultivated, and also remember the dharmas that are the cause of attaining the second bhumi that exists on that bhumi, this is distinguishing remembrance. Even when remembering the qualities of the first bhumi, the sutra says:

--------------------------------------------------------------------------------

ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་དེ་ལ་སེམས་ཅན་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཤིན་ཏུ་བསགས་པ་སྤྱད་པ། ཚོགས་ཤིན་ཏུ་བསགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ས་དང་པོ་པ་དེ་ས་གཉིས་པ་འཐོབ་པར་བྱ་བའི་རྒྱུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་དང་པོ་ལ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་བར་བྱས་པ་དེ་ས་གཉིས་པ་ལ་མངོན་པར་མོས་པ་ཡིན་ཏེ་དེའི་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་བཅུ་འབྱུང་ངོ་། །བཅུ་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། དྲང་པོའི་བསམ་པ་དང་། འཇམ་པའི་བསམ་པ་དང་། ལས་སུ་རུང་བའི་བསམ་པ་དང་། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་ས་རེ་རེའི་དོན་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མིང་ཚིག་ཡི་གེའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་སེམས་ཤིང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་རྣམ་གཞག་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ས་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ས་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡི་ཚེ་ན། ས་དང་དེའི་རྣམ་གཞག་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཉིད་དེ་དང་དེར་སྣང་བ་ཙམ་ལས་གཞན་པའི་དོན་དུ་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། 
2-369a
ས་དེ་དག་ཀྱང་རང་གི་རྣམ་པར་བརྟག་པའི་རྟོག་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་གཟུང་བ་མེད་པ་དང་། གཟུང་བ་མེད་ན་འཛིན་པ་དེ་ཉིད་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་གྲུབ་པ་མེད་པར་ཤེས་ནས་འཛིན་པར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར། གཟུང་འཛིན་མེད་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ས་སོ་སོའི་ཡིད་བྱེད་དང་དེའང་རང་སེམས་ཙམ་དང་གཟུང་འཛིན་མེད་པར་ཤེས་པས་ས་དང་པོ་འགྲུབ་པ་སོགས་གཞན་ཀུན་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་སོ་སོའི་ས་གྲུབ་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ས་བསྒོམ་པ་དང་གྲུབ་པ་ཕལ་པས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། ས་རྣམས་ནི་འཕགས་པས་དེ་དང་དེ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ས་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་ཆོས་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། ས་རྣམས་ཀུན་ལ་དེ་དང་དེ་བསྒོམ་པ་དང་། བསྒོམ་པ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ་ས་གྲུབ་པ་ཡང་ནི་སོ་སྐྱེ་དང་ཉན་རང་རྣམས་ཀྱིས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཕལ་པོ་ཆེ་ལས། ཇི་ལྟར་བར་སྣང་གནས་ཀྱི་བྱ་ཡི་རྗེས། །ཤིན་ཏུ་བལྟ་དཀའ་སྨྲ་བ་མི་ནུས་པ། །དེ་བཞིན་བདེ་གཤེགས་སྲས་ཀྱི་ས་རྣམས་ཀྱང་། །ཡིད་དང་སེམས་ཀྱི་ཡུལ་གྱིས་ཤེས་མི་ནུས། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །
得地相
དྲུག་པ་ས་ཐོབ་པའི་རྟགས་ལ་རྟགས་དངོས་དང་རྟགས་ཅན་ས་ཡི་ཡོན་ཏན་བཤད་པ་གཉིས་ལས་དང་པོ། ཆུ་སྐྱར་ལས་ཆུ་དང་དུ་བ་ལས་མེར་ཤེས་པ་ལྟར། རྟགས་སམ་མཚན་མ་གང་གི་ས་ཐོབ་པར་ཤེས་པ་བཤད་པ་སྟེ། གོང་དུ་རྟགས་ལྔ་ནི་ས་ཐོབ་པ་དང་མ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱིའི་རྟགས་ཡིན་ལ་འདིར་ནི་ས་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟགས་བཅུ་
2-369b
བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ས་གང་དང་གང་ཐོབ་པ་དེའི་སྤང་བྱ་དང་བླང་བྱ

【现代汉语翻译】
诸位佛子，正如经中所说，对于那些积累了极大善根、积累了广大福德等众生而言。为了获得第二地，需要专注于第一地的因。诸位佛子，菩萨在第一地精进修习后，会对第二地生起极大的向往，此时，他们的心中会生起十种念头。这十种念头是什么呢？即正直的念头、柔和的念头、堪能的念头等等。正如经中所说。此外，为了理解每一地的含义，需要思考并专注于名、词、字母的集合是如何阐述的，这就是如何专注于分类。如此专注于地的分类，从而成就地。此时，地及其所有分类都仅仅显现为自心，除此之外，没有其他实义。因此，这些地也应被理解为自己分别念的显现，因为没有能被执取的对象，所以执取者本身也同样不存在。因此，不应执着于能取和所取，而应了知其无二无别。如此，通过了知每一地的专注，以及它们仅仅是自心显现，并且没有能取和所取，从而了知第一地的成就等，对于其他所有地也应如此修习，从而了知各自地的成就。如此修习和成就地，是凡夫难以想象的，因为这些地是圣者们各自证悟的境界，并且这些地的分类也是诸佛所行持的法。因此，对于所有地，修习和圆满修习，从而成就地，也是凡夫和声闻、缘觉所无法想象的。正如《广大游戏经》中所说：‘飞鸟行于空，其迹甚难寻，言语亦难诠。如是善逝子，诸地亦难思，心识不能量。’
**得地相**
第六，关于获得地的征相，分为征相本身和具有征相之地的功德两部分。首先，就像从水鸟可以推断出水，从烟可以推断出火一样，这里要阐述通过何种征相或标志可以得知已经获得了地。前面所说的五种征相是菩萨获得地与未获得地所共有的征相，而这里要阐述的是已经获得地的菩萨的十种征相。以及获得某个地之后，应该断除什么，应该获取什么。

【English Translation】
O sons of the Victorious Ones, as it is said, 'For those beings who have accumulated vast roots of virtue, accumulated vast collections [of merit and wisdom],' and so forth. The cause for attaining the second bhumi (地，stage of bodhisattva development) is to focus on the first bhumi. O sons of the Victorious Ones, thus, a Bodhisattva who has diligently trained in the first bhumi develops a strong inclination towards the second bhumi, and ten thoughts arise in their mind. What are these ten? They are: the thought of uprightness, the thought of gentleness, the thought of serviceability, and so forth, as it is said. Furthermore, in order to understand the meaning of each bhumi, one contemplates and focuses on how the collections of names, words, and letters explain it; this is how one focuses on the classifications. Thus, by focusing on how the bhumis are classified, one accomplishes the bhumis. At that time, all the bhumis and their classifications are merely appearances of one's own mind, and there is no other meaning established apart from that. Therefore, those bhumis should also be understood as the conceptualizations of one's own discrimination, and because there is no object to be grasped, the grasper itself is also not established in that way. Therefore, one should not discriminate between the grasper and the grasped, but should understand them as non-dual. Thus, by knowing the focus of each bhumi, and that they are merely one's own mind, and that there is no grasper and grasped, one knows the accomplishment of the first bhumi, and so forth. One should cultivate in this way for all the others as well, and thus know the accomplishment of each respective bhumi. Cultivating and accomplishing the bhumis in this way is inconceivable to ordinary beings, because the bhumis are the individual realizations of those who have attained them, and the classifications of those bhumis are also the Dharma (法，teachings) that is the domain of the Buddhas. Therefore, cultivating each of the bhumis, and perfecting the cultivation, and thus accomplishing the bhumis, should be understood as inconceivable to ordinary beings, Sravakas (声闻，hearers), and Pratyekabuddhas (缘觉，solitary realizers). As it is said in the *Extensive Play Sutra*: 'Just as the path of birds in the sky is very difficult to see and impossible to describe, so too, the bhumis of the sons of the Sugata (善逝，Buddha) are difficult to conceive and cannot be measured by mind and consciousness.'
**Characteristics of Attaining the Bhumis**
Sixth, regarding the characteristics of attaining the bhumis, there are two parts: the characteristics themselves and the explanation of the qualities of the bhumis that possess the characteristics. First, just as one can infer water from a water bird and fire from smoke, here, it will be explained through what characteristics or signs one can know that one has attained a bhumi. The five characteristics mentioned earlier are common to Bodhisattvas who have and have not attained the bhumis, while here, the ten characteristics of Bodhisattvas who have attained the bhumis will be explained. And after attaining a certain bhumi, what should be abandoned and what should be adopted.

--------------------------------------------------------------------------------

་དང་བསྒོམ་པའི་ཆོས་རྣམས་སེམས་ལ་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བར་སྣང་བ་དང་བཅས་པ་དང་། ས་གོང་མ་དག་འཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་མོས་ཤིང་འདོད་པ་ནི་མཚན་མའམ་རྟགས་དང་པོ་དང་། བདེན་པ་མཐོང་བས་ན་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མི་སྐྲག་ཅིང་མ་ཞུམ་པ་ནི་གཉིས་པ་དང་། ཚ་གྲང་ངལ་དུབ་སོགས་དང་མགོ་དང་ཡན་ལག་གཏོང་བ་སོགས་ཀྱི་དཀའ་སྤྱད་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པ་གང་ལའང་སེམས་མི་དམན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱོ་བ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་ལྡོག་པ་མེད་པ་ནི་གསུམ་པ་དང་། ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་སྟོབས་ལས་རང་གིས་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་ཟིན་ཀྱང་ས་སོ་སོ་གང་དང་གང་གྲུབ་པ་དེ་ལ་གཞན་གྱིས་བསྟེན་མི་དགོས་པས་དེའི་རྣམ་གཞག་འཆད་པ་དང་དོན་བསྒོམ་པ་ལ་གཞན་གྱི་དྲིང་ལ་མི་འཇོག་པའི་བདག་ཉིད་ནི་བཞི་པ་དང་། ས་དང་པོ་ཐོབ་པའི་དུས་ན་ཡང་ས་ལྷག་མ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པའི་རྣམ་གཞག་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ལ་མཁས་པ་ཐོབ་སྟེ། མཉམ་བཞག་ཏུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་གནས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ས་ལྷག་མ་རྣམས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་ཐབས་ཤེས་པ་ཡིན་པས་ན་རང་རང་གི་གོང་མ་དག་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ས་དང་པོ་པས་གཉིས་པར་འཇུག་པའི་ཐབས་དྲང་བ་དང་འཇམ་པ་སོགས་བཅུ་དང་། གཉིས་པ་ས་གསུམ་པར་འཇུག་པའི་ཐབས། དག་པའི་བསམ་པ་དང་མི་གཡོ་བའི་བསམ་པ་སོགས་བཅུ་གསུངས་པ་སོགས་དེ་བཞིན་ས་ཀུན་ལ་ས་གོང་མ་འགྲུབ་པའི་ཐབས་རྣམ་པར་
2-370a
བཞག་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པ་ནི་ལྔ་པ་དང་། སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་ཀུན་ལ་བདག་དང་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་མེད་པའི་སེམས་ནི་མཉམ་པ་ཐོབ་པ་ནི་དྲུག་པ་དང་། བཀྲི་བ་མེད་པ་ནི་སར་ཞུགས་པ་རྣམས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་གང་ལ་ཡང་ཆགས་པ་དང་སྡང་བ་མེད་པས། བསྔགས་པ་དང་བདེ་བས་མི་འགྱིང་ཞིང་། མི་བསྔགས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སེམས་ཞུམ་པའམ་སྲོ་ཤི་བ་མེད་པས་རྐྱེན་གང་གི་དབང་དུ་མི་འགྱུར་བ་ནི་དྲངས་པའམ་བཀྲི་བར་བྱར་མེད་པ་ནི་མཚན་མ་བདུན་པ་དང་། ས་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འབྱོར་པ་ཕུན་ཚོགས་དང་ལྡན་པས། ཚངས་པ་དང་བརྒྱ་བྱིན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་སོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཡང་མི་གཙང་བ་ལྟར་མཐོང་ནས་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་མེད་པས་དེ་དག་སྤངས་ནས་གཞན་ལ་གཏོང་བ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་བྱེད་པ་ནི་བརྒྱད་པ་དང་བྱང་ཆུབ་བླ་ན་མེད་པ་འགྲུབ་པའི་ཐབས་འཁོར་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་ཤེས་པ་ནི། དགུ་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་སངས་རྒྱས་མི་བཞུགས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་མ་གཏོགས་པར། ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཁོ

【现代汉语翻译】
第一，对于观修之法，心中显现明晰，并且乐于获得更高的果位，这是第一个特征或标志。
第二，由于证悟了真谛，对于深奥广大的法不感到恐惧和退缩。
第三，无论面对寒热、疲劳等困苦，还是舍弃头颅和肢体等艰难，内心都不会因此而沮丧，不会感到厌倦，也不会退转。
第四，凭借二资粮（福德资粮和智慧资粮）的力量，即使自己已经证悟了法性，对于成就了何种果位，也不需要依赖他人来指点，能够独立地阐释和观修。
第五，即使在获得初地时，也精通于成就所有更高果位的方便法门，凭借安住于无分别智的力量，在后得位时，也能通过清净的出世间智慧，了知成就更高果位的方法。因此，初地菩萨能够了知引导他人进入二地的方法，如正直和柔和等十法；二地菩萨能够了知引导他人进入三地的方法，如清净的意乐和不动的意乐等十法。同样，对于所有地，都精通于成就更高果位的方便法门。
第六，对于无量无边的众生，没有自他的分别心，获得平等性。
第七，不被动摇，入地者具有圆满的福德资粮，以及证悟一切法皆为空性的智慧资粮，因此对于任何事物都没有执着和嗔恨。不会因为赞扬和安乐而骄傲自满，也不会因为批评和痛苦而沮丧或消沉，不会被任何外在的因缘所左右。
第八，入地者超越世间，具有圆满的佛陀和菩萨的功德，因此对于梵天、帝释天、转轮王等的受用，也视如不净之物，不会产生贪恋，而是舍弃这些，布施给他人，或者出家。
第九，证悟成就无上菩提之道的方便法门，现证三轮体空之智。
第十，为了利益众生，凭借愿力的力量，除了在没有佛陀住世的世间示现受生外，生生世世都与佛陀同在。

【English Translation】
First, having a clear and vivid appearance of the Dharma of meditation in one's mind, along with a desire and aspiration to attain higher Bhumis (stages), is the first characteristic or sign.
Second, not being afraid or disheartened by the profound and vast Dharmas due to seeing the truth.
Third, not being discouraged by any form of hardship and suffering, such as heat, cold, fatigue, or giving up one's head and limbs, and being completely free from weariness due to not diminishing one's mind.
Fourth, although one has realized the nature of reality through the power of the two accumulations (of merit and wisdom), one does not need to rely on others to be instructed on which Bhumi has been attained, and one is self-sufficient in explaining its characteristics and meditating on its meaning.
Fifth, even at the time of attaining the first Bhumi, one is skilled in fully understanding all the aspects of accomplishing all the remaining Bhumis. By the power of abiding in the non-conceptual wisdom of meditative equipoise, in the post-meditation state, one knows the means by which the remaining Bhumis will be accomplished through the pure worldly wisdom. Therefore, the first Bhumi knows the means to lead others into the second Bhumi, such as the ten Dharmas of straightforwardness and gentleness; the second Bhumi knows the means to lead others into the third Bhumi, such as the ten Dharmas of pure intention and unwavering intention. Likewise, for all the Bhumis, one is extremely skilled in establishing the means to accomplish the higher Bhumis.
Sixth, having a mind that does not differentiate between oneself and limitless sentient beings, having attained equality.
Seventh, not being swayed, those who have entered the Bhumis are endowed with a complete accumulation of merit, and because they realize that all Dharmas are emptiness, they have no attachment or hatred towards anything. They are not arrogant with praise and happiness, nor are they disheartened or depressed by criticism and suffering, and they are not influenced by any circumstances. Not being swayed or influenced is the seventh sign.
Eighth, those who have entered the Bhumis transcend the world and are endowed with the perfect wealth of Buddhas and Bodhisattvas. Therefore, they see the enjoyments of Brahma, Indra, Chakravartin, etc., as impure and have no attachment to them. They abandon them and give them to others or become ordained.
Ninth, manifestly knowing the wisdom that does not conceptually elaborate the three spheres (agent, object, and action) as the means to accomplish unsurpassed enlightenment.
Tenth, for the sake of sentient beings, by the power of aspiration, except for being born in world realms where Buddhas do not reside, one is always in the presence of Buddhas in all lifetimes.

--------------------------------------------------------------------------------

ར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྐྱེ་བ་ནི་མཚན་མ་བཅུ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྟགས་བཅུ་པོ་འདི་ནི་ས་བཅུ་པོ་ཀུན་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱི་ཡི་རྟགས་སུ་
2-370b
འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །རྟགས་བཅུ་པོ་དེར་མ་ཟད་ས་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཕར་ཕྱིན་བཅུ་ཐོབ་པའི་མཚན་མ་བཅུ་དྲུག་འབྱུང་བ་ནི། ས་ཀུན་ཏུ་ཡང་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་འདུན་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདུན་པ་མཆོག་ཏུ་ཡོད་པ་ནི་སྤྱིར་བསྟན་པའོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་ས་དང་པོར་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཐོབ་པས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་དང་། ས་གཉིས་པར་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པས་མི་དགེ་བཅུ་རྨི་ལམ་དུ་མི་སྤྱོད་པས་གཞན་ལ་གནོད་པ་འཁུ་བའི་སྙིང་ངམ་སེམས་མེད་པ་དང་། ས་གསུམ་པར་བཟོད་པའི་ཕར་ཕྱིན་ཡོངས་སུ་དག་པས་ཁྲོ་བ་གཏན་ནས་མེད་པ་དང་། ས་བཞི་པར་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ཡོངས་སུ་དག་པས་ལེ་ལོ་མེད་པ་དང་། ས་ལྔ་པར་བསམ་གཏན་གྱི་ཕར་ཕྱིན་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཚད་མེད་བཞི་ལྷག་པར་ལྡན་པས་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་མིན་པའི་བསམ་པ་མེད་པ་དང་། ས་དྲུག་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ཡོངས་སུ་དག་པས་བློ་གྲོས་ངན་པ་གཙང་བདེ་རྟག་བདག་ཏུ་རྟོག་པ་ལྟ་བུའི་ངན་པ་རྟོག་པའམ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྟོག་པ་དང་དངོས་ཞེན་གྱི་རྣམ་རྟོག་གིས་ཡོངས་སུ་འཕྲོག་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ས་དྲུག་དང་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་སྦྱར་ཏེ་མཚན་མ་དྲུག་གོ། ས་བཅུ་པོ་རྣམས་སུ་སྦྱིན་པ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་གྱི་བར་དེ་དག་ཤས་ཆེ་བས་ལྷག་པར་བརྗོད་ཀྱི་ས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕར་ཕྱིན་བཅུ་ཆར་བསྒྲུབ་པ་ཡོད་དོ། །འདི་མན་ཆད་ཀྱི་དྲུག་ཇི་ལྟར་བགྲང་བའི་གསལ་ཁ་འགྲེལ་ཆེན་དུ་ཆེར་མི་སྣང་བས་འགྲེལ་པ་གཞན་ལས་བརྩི་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་
2-371a
འགའ་སྣང་ཡང་། ས་བདུན་པར་ཐབས་མཁས་པའི་ཕར་ཕྱིན་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཐོབ་པས། ཉན་རང་གི་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་མེད་པ་དང་། ས་བརྒྱད་པར་སྟོབས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཐོབ་པས། བདེ་བ་ལ་ཆགས་པས་མི་འཕྲོག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་དག་གིས་གནོད་པ་མེད་དེ་མཉམ་པ་ཉིད་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་ཚངས་པ་དང་བརྒྱ་སྦྱིན་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་སོགས་སུ་སྟོན་པ་དང་། ལུས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་སྐད་ཅིག་ལ་བཏང་ཡང་རྣམ་རྟོག་མེད་པའོ། །ས་དགུ་པར་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕར་ཕྱིན་གྱིས། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཉེ་བར་བསྟེན་ཅིང་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ཐོས་པ་ལྷུར་ལེན་ཅིང་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་མཐའ་དག་གི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་མེ་ཏོག་དང་སྤོས་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའི་རྣམ་གྲངས་ཚད་མེད་པས་མཆོད་པ་བྱེད་པ་ལ་བརྩོན་པ་དང་། ས་བདུན་པར་སངས་རྒྱ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་མཆོག་ཤེས་པ་གང་ཞིག་དུས་གསུམ་དུ་རང་གཞན་གྱིས་བསགས་པའི་བསོད་ན

【现代汉语翻译】
在『ར་』(藏文，种子字，raa，火)的坛城中出生是第十个相，因此，这十个相被认为是安住于所有十地的菩萨共同的相。不仅是这十个相，而且每一地都有获得十波罗蜜多的十六个相，这意味着在所有地上，都有成办十波罗蜜多的意愿，普遍显示的是具有殊胜的意愿。具体而言，在第一地，由于布施波罗蜜多完全清净，因此对身体和受用没有贪执；在第二地，由于戒律完全清净，因此不会在梦中行持十不善业，没有伤害他人的恶意或心；在第三地，由于忍辱波罗蜜多完全清净，因此完全没有嗔恨；在第四地，由于精进波罗蜜多完全清净，因此没有懈怠；在第五地，由于禅定波罗蜜多完全清净，因此特别具有四无量心，没有慈爱和悲悯之外的想法；在第六地，由于智慧波罗蜜多完全清净，因此不会被恶劣的智慧所迷惑，例如执著清净、安乐、常恒、自我等恶劣的分别念或颠倒的分别念以及实执的分别念所扰乱。这样，将六地和六波罗蜜多结合起来，就是六个相。
在十地中，由于布施到智慧的波罗蜜多占主导地位，因此特别强调它们，但在所有地上都有成办所有十波罗蜜多。至于此后的六个相如何计数，在《大疏》（指《现观庄严论》的注释）中不太明显，因此在其他注释中出现了一些不同的计数方法。在第七地，由于获得善巧方便波罗蜜多完全清净，因此不会被声闻和独觉的心所动摇；在第八地，由于获得愿力波罗蜜多完全清净，因此不会被安乐所迷惑，也不会被痛苦所损害，因为在不离任运成就的无分别智的同时，也示现为梵天和帝释天转轮王等，即使一刹那间放出如身体微尘数般的化身，也没有分别念。在第九地，通过愿波罗蜜多，亲近佛陀菩萨和善知识，努力听闻一切佛法之门，并勤奋地用无量无边的鲜花和香等供品供养十方一切世界的导师佛陀。在第七地，知道能成佛的殊胜方便，无论何时，自己和他人三世所积累的福德……

【English Translation】
Birth in the mandala of RA (藏文, seed syllable, raa, fire) is the tenth sign. Thus, these ten signs are considered to be common signs of Bodhisattvas residing on all ten Bhumis. Not only these ten signs, but also sixteen signs of obtaining the ten Paramitas arise on each Bhumi, which means that on all Bhumis, there is a desire to accomplish the ten Paramitas, and it is generally shown that there is supreme desire. Specifically, on the first Bhumi, due to the complete purification of the Dana Paramita (Perfection of Generosity), there is no attachment to body and possessions; on the second Bhumi, due to the complete purification of the Sila Paramita (Perfection of Discipline), one does not practice the ten non-virtuous actions even in dreams, and there is no malicious or harmful heart towards others; on the third Bhumi, due to the complete purification of the Ksanti Paramita (Perfection of Patience), there is absolutely no anger; on the fourth Bhumi, due to the complete purification of the Virya Paramita (Perfection of Diligence), there is no laziness; on the fifth Bhumi, due to the complete purification of the Dhyana Paramita (Perfection of Meditation), one is particularly endowed with the four immeasurables, and there are no thoughts other than loving-kindness and compassion; on the sixth Bhumi, due to the complete purification of the Prajna Paramita (Perfection of Wisdom), one is not disturbed by evil wisdom, such as the evil thoughts of clinging to purity, happiness, permanence, self, or inverted thoughts, and the conceptual thoughts of clinging to reality. Thus, combining the six Bhumis and the six Paramitas results in six signs.
In the ten Bhumis, because the Paramitas from generosity to wisdom are dominant, they are particularly emphasized, but on all Bhumis, there is accomplishment of all ten Paramitas. As for how to count the subsequent six signs, it is not very clear in the Great Commentary (referring to the commentary on the Abhisamayalankara), so there are some different counting methods in other commentaries. On the seventh Bhumi, due to obtaining the complete purification of the Upaya Paramita (Perfection of Skillful Means), one is not distracted by the minds of Sravakas and Pratyekabuddhas; on the eighth Bhumi, due to obtaining the complete purification of the Bala Paramita (Perfection of Strength), one is not seduced by happiness and is not harmed by suffering, because while not moving from the spontaneously accomplished non-conceptual wisdom, one also manifests as Brahma, Indra, and a Universal Monarch, and even if one emits emanations as numerous as the dust particles of the body in an instant, there is no conceptual thought. On the ninth Bhumi, through the Pranidhana Paramita (Perfection of Aspiration), one closely attends to Buddhas, Bodhisattvas, and spiritual friends, strives to hear all the doors of Dharma, and diligently makes offerings to the Buddhas, the teachers of all worlds in the ten directions, with immeasurable varieties of offerings such as flowers and incense. On the seventh Bhumi, knowing the supreme means to achieve Buddhahood, whatever merit is accumulated by oneself and others in the three times...

--------------------------------------------------------------------------------

མས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་ཡང་དག་བསྡུས་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཀུན། གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ནས་ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་ཡང་བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ཞིང་། སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་བཟང་པོའི་གནས་སུ་སྐྱེས་པ་དང་། སྟོབས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་གྱིས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་རྟག་ཏུ་དགེ་བ་འབའ་ཞིག་བྱེད་པ་དེ་གསུམ་གཙོ་བོར་ས་བདུན་པ་དང་དགུ་པ་
2-371b
བརྒྱད་པའི་ཕྱོགས་ལ་སྦྱར་རྒྱུ་ཡིན་ཡང་། བཟང་པོའི་གནས་སུ་སྐྱེས་པ་དང་རྟག་ཏུ་དགེ་བ་བྱེད་པ་རྟེན་གཅིག་ལ་བསྡུས་ཏེ་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་པ་དང་། ས་བཅུ་པར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པས་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱིས་རྩེན་པ་སྟེ། རྡུལ་ཕྲ་མོ་གཅིག་གིས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རབ་འབྱམས་ཁྱབ་པས་ཆེན་པོར་སྟོན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རབ་འབྱམས་དག་ཀྱང་རྡུལ་ཕྲ་མོ་གཅིག་གི་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བསྡུས་པས་ཆུང་ངུ་སྟོན་པ་སོགས་རྣམ་པར་རོལ་པ་སྣ་ཚོགས་པས་རྩེན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་ས་བཅུ་པ་དེ་ནི་གཟུངས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེ་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་ཀུན་གྱི་བླ་ན་འདུག་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་གཏེར་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ས་སོ་སོ་ཕར་ཕྱིན་དེ་དང་དེ་དག་ཤས་ཆེ་བས་ཕར་ཕྱིན་དེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྟགས་ཀྱང་དེ་ལྟར་གཙོ་ཆེར་སྦྱངས་ཀྱང་། ས་བཅུ་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ཕར་ཕྱིན་བཅུ་བསྒྲུབ་པ་ཡོད་པས་མཚན་མ་བཅུ་དྲུག་པོའི་ཆ་ཡོད་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྟགས་ཅན་སའི་ཡོན་ཏན་ནི། འཕགས་པའི་ས་བཅུ་པོ་ཀུན་ལ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བློ་ལྡན་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་ས་དེ་དང་དེའི་ཕན་ཡོན་ནི། ཞི་གནས་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱོགས་གཉིས་དང་ལྷག་མཐོང་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱོགས་གཉིས་དང་། ཞི་ལྷག་གཉིས་ཀ་ལ་བརྟེན་པ་ཐུན་མོང་བའི་ཕྱོགས་གཅིག་སྟེ། ལྔ་པོའི་བདག་ཉིད་དག་ཏུ་འདོད་དོ། །ཞི་གནས་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱོགས་གཉིས་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་སེམས་
2-372a
ལས་སུ་རུང་བའི་མཐུས་ཉོན་ཤེས་ཀྱི་སྒྲིབ་པའི་བག་ཉལ་དུ་གྱུར་པ་གནས་ངན་ལེན་གྱི་རྟེན་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་ཡང་འཇོམས་ཤིང་ཟད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཕན་ཡོན་དང་པོའོ། །མོས་སྤྱོད་ཀྱི་ཞི་ལྷག་གིས་ཀྱང་གནས་ངན་ལེན་གྱི་མཚན་མ་ཉམས་པར་བྱེད་ཀྱི་རྩད་ནས་འཇོམས་མི་ནུས་ལ། ས་དང་པོ་ཕན་ཆད་དུ་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་རྩད་ནས་འཇོམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་སོགས་ཆོས་ཐ་དད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་དང་བྲལ་ཏེ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པར་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དགའ་བ་རབ་ཏུ་མྱོང་བ་ནི་ཕན་ཡོན་གཉིས་པའོ། །འདི་གཉིས་ཞི་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ལྷག་མཐོང་གི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པའི་ཡོ

【现代汉语翻译】
所有一切全部完整地汇集在一起，极其广大，普遍与所有其他众生共同拥有，像每一天一样，为了无上圆满的菩提而完全回向，凭借愿力的力量，往生到善妙的境界，并通过力量的波罗蜜多压倒不利的方面，从而恒常行持善事，这三者主要与第七地、第九地和第八地相关联。
虽然如此，往生到善妙的境界和恒常行持善事被汇集在一个所依上，并被视为一体。在第十地，由于般若波罗蜜多的完全清净，以神通的功德而嬉戏，即使一个微尘也能遍布无量世界，从而显示其广大；即使无量世界也能被包含在一个微尘之中，从而显示其微小，像这样以各种各样的变化而嬉戏。第十地的佛子是由于持咒和三摩地等功德的广大，而超越所有其他菩萨，应当了知他是功德的宝藏。如此，虽然每个地都主要修习相应的波罗蜜多，从而相应地显现该波罗蜜多的功德的特征，但是应当了知，在所有十地中都有修习十波罗蜜多，因此具有十六种相的各个部分。
第二，具有特征的地的功德是：对于所有十个圣地，在各种情况下，具有智慧的菩萨们，那个地的利益是：依赖于止的两个方面，依赖于观的两个方面，以及依赖于止观二者的共同的一个方面，总共五种自性。
依赖于止的两个方面是：凭借止的心的堪能性，将烦恼障和所知障的习气转化为恶趣的所依，并在每一个刹那间摧毁并灭尽一切，这是第一个利益。即使通过信解行阶段的止观，也能使恶趣的相状减弱，但不能从根本上摧毁，而从第一地开始，每一个刹那间都能从根本上摧毁。
同样，远离对有色、无色、有为、无为等各种不同法的执着，以一心专注于无相，从而体验到法的极乐，这是第二个利益。这两个是属于止的方面的功德。
属于观的方面的功德是：

【English Translation】
All things are completely gathered together, immensely vast, universally shared with all other sentient beings, like each day, completely dedicated to the sake of unsurpassed perfect enlightenment, through the power of aspiration, being born into the excellent realm, and through the pāramitā of power, overwhelming unfavorable aspects, thereby constantly performing virtuous deeds, these three are mainly associated with the seventh, ninth, and eighth grounds.
Although that is so, being born into the excellent realm and constantly performing virtuous deeds are gathered on one support and considered as one. On the tenth ground, due to the complete purification of prajñāpāramitā, one sports with the qualities of abhijñā, even a single atom can pervade countless world systems, thereby showing its vastness; even countless world systems can be contained within a single atom, thereby showing its smallness, like this, one sports with various kinds of transformations. The son of the Buddha on the tenth ground is superior to all other bodhisattvas due to the vastness of the qualities of dhāraṇī and samādhi, etc., one should know that he is a treasure of qualities. Thus, although each ground mainly practices the corresponding pāramitā, thereby correspondingly manifesting the characteristics of the qualities of that pāramitā, one should know that in all ten grounds there is the practice of the ten pāramitās, therefore having the parts of the sixteen aspects.
Second, the qualities of the ground with characteristics are: for all ten noble grounds, in all situations, the benefits of that ground for the wise bodhisattvas are: two aspects relying on śamatha, two aspects relying on vipaśyanā, and one common aspect relying on both śamatha and vipaśyanā, totaling five kinds of nature.
The two aspects relying on śamatha are: by the power of the workability of the mind of śamatha, transforming the habitual tendencies of the afflictive obscurations and the obscurations of knowledge into the support of bad rebirths, and destroying and extinguishing everything in each and every moment, this is the first benefit. Even through the śamatha and vipaśyanā of the stage of adhimukticaryā, one can weaken the signs of bad rebirths, but cannot destroy them from the root, while from the first ground onwards, one can destroy them from the root in each and every moment.
Similarly, being separated from various perceptions of different dharmas such as form, formlessness, conditioned, unconditioned, etc., focusing one-pointedly on the signless, thereby experiencing the supreme bliss of dharma, this is the second benefit. These two are the qualities belonging to the aspect of śamatha.
The qualities belonging to the aspect of vipaśyanā are:

--------------------------------------------------------------------------------

ན་ཏན་གཉིས་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་པར་རོ་གཅིག་ཀྱང་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ལུང་གི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཚད་མེད་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐོབ་པ་དང་། རྣམ་པ་མ་བརྟགས་པར་ཡང་རྣམ་པར་དག་པའི་སྐབས་དང་མཐུན་པའི་རྒྱུ་མཚན་རྣམས་མངོན་དུ་སྣང་བའོ། །ཞི་ལྷག་གཉིས་ཀར་གཏོགས་པ་ནི་སྤང་བ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་རྟོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རྒྱུ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཛིན་པ་དང་ལྔ་སྟེ། འདི་ལྔའི་ངོ་བོ་སྔར་ཡང་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཕན་ཡོན་ལྔ་པོ་འདི་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ནང་རང་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ས་ཡི་རྟགས་སུ་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །
2-372b
བློ་བརྟན་འགྲེལ་པར་ཕན་ཡོན་གསུམ་པ་བཤད་ནས་དེ་མན་ཆད་ཀྱི་མཇུག་མ་ཚང་ངོ་། །
地定词
བདུན་པ་སའི་ངེས་ཚིག་ནི་རང་དོན་དུ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ལ་ནི་ཉེ་བ་སྟེ་ཐོབ་ངེས་པར་གྱུར་པ་དང་། གཞན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་ནུས་པར་མཐོང་བ་ལ། རབ་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ཕྱིར་ས་དང་པོ་ལ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ས་གཉིས་པ་ལ་ནི་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཐེག་པ་དམན་པ་ཡིད་བྱེད་རྩོལ་བའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། དྲི་མ་མེད་པའི་ས་ཞེས་བྱའོ། །ས་གསུམ་པ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཆོས་ཚད་མེད་པ་ཐོབ་ཅིང་གཞན་ལ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་ནི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་འོད་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ས་བཞི་པ་ལ་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་བསྒོམ་པའི་ཉོན་མོངས་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རབ་ཏུ་སྲེག་པར་བྱེད་པའི་འོད་ལྟ་བུ་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ས་དེ་ནི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་པོ་སྲེག་པས་འོད་འཕྲོ་བ་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །ས་ལྔ་པ་ལ་བདེན་པ་བཞི་རྟོགས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་ཅིང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལོག་སྒྲུབ་བཟོད་ཅིང་རང་གི་སེམས་ཀྱང་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། དེ་གཉིས་བགྱིད་དཀའ་བ་ཡིན་པས། བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱངས་དཀའ་བ་དང་དུ་ལེན་པ་དེ་ཕྱིར་སྦྱང་དཀའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ས་དྲུག་པ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས། རྟེན་འབྲེལ་ལུགས་འབྱུང་གིས་འཁོར་བ་དང་ནི་ལུགས་ལས་ལྡོག་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ས་འདིར་
2-373a
མངོན་དུ་གྱུར་ནས་འཁོར་འདས་ལ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར། མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ས་ཞེས་བཤད་དོ། །ས་བདུན་པ་ནི་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་ས་བརྒྱད་པ་དང་འབྲེལ་བ་སྟེ་དེ་དང་ཉེ་བ་སྔ་ལོགས་དེ་མ་ཐག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འབད་རྩོལ་གྱི་བསྒྲུབ་པའི་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་བའི་སར་འདོད་དོ། །ས་བརྒྱད་པ་ལ་ས་དྲུག་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་དང་། བདུན་པའི་མཚན་མེད་ཀྱི་འབད་རྩོལ་དང་བཅས་པའི་འདུ་ཤེས་གཉིས་ཀ

【现代汉语翻译】
两种功德是：所有法无相，一味，并且获得无量无边的法之显现，即十方三世所知之法的显现和经教之法所安立的各种显现；以及不作意也能显现与清净之际相符的各种理由。既属于寂止又属于胜观的有五种，即断除烦恼的解脱，以及证悟法身之因，并不断提升。这五种的体性前面已经讲过。这五种利益，菩萨们应当通过内在的亲身体验来了解，因此可以作为地的标志。
《智稳定论》中，第三种利益之后的部分不完整。
地之定词
第七地的定义是：就自利而言，接近获得无上菩提，即必定获得；就利益他有情而言，能够成办，并且生起极大的欢喜。因此，第一地被称为极喜地。第二地，因为远离毁犯的戒律、小乘作意、有勤作的垢染，所以称为离垢地。第三地，以三摩地的力量获得无量法，并且为他人显现广大的法之光明，所以称为发光地。第四地，如此修习与菩提分相应的法，能焚烧烦恼障和所知障，如同火焰一般，因此此地被称为双重火焰炽盛地。第五地，因为证悟四谛而使有情成熟，并且能忍受有情的邪行，也能守护自心，这二者都难以做到。因此，有智慧者会接受难以修习之事，所以称为极难胜地。第六地，依靠般若波罗蜜多，依缘起正理，轮回和涅槃二者的自性在此地显现，因此不住于轮回和涅槃，所以称为现前地。第七地是趋向一乘之路，与第八地相连，即接近第八地，是前一刹那，因此被认为是到达了勤作修习的终点，到达了远行地。第八地，断除了第六地及以下的有相之想，以及第七地的无相有勤作之想。

【English Translation】
The two qualities are: all dharmas are without characteristics, of one taste, and one obtains immeasurable and limitless appearances of dharmas, that is, the appearances of knowable dharmas of the ten directions and three times, and the various appearances established by the dharmas of scripture; and without conceptualization, various reasons that accord with the occasion of purity also appear. Belonging to both shamatha and vipashyana are five: liberation from abandonment, and the cause of realizing the dharmakaya, and continuously advancing. The nature of these five has already been explained. These five benefits should be understood by Bodhisattvas through their own inner experience, therefore they can be taken as signs of the bhumis.
In the 'Commentary of Stable Intellect', the part after the third benefit is incomplete.
Definition of the Bhumis
The definition of the seventh bhumi is: in terms of self-benefit, it is close to attaining unsurpassed Bodhi, that is, it is certain to be attained; in terms of benefiting other sentient beings, it is able to accomplish, and great joy arises. Therefore, the first bhumi is called the Extremely Joyful Bhumi. The second bhumi, because it is free from the defilements of transgressed precepts, Hinayana intention, and effortful action, is called the Stainless Bhumi. The third bhumi, with the power of samadhi, obtains immeasurable dharmas, and also manifests great light of dharma to others, therefore it is called the Illuminating Bhumi. The fourth bhumi, thus cultivating the dharmas that accord with the aspects of Bodhi, it burns away the afflictive obscurations and the cognitive obscurations, like a flame, therefore this bhumi is called the Radiating Flame Bhumi of the Twofold Flame. The fifth bhumi, because it perfects sentient beings by realizing the four truths, and is able to endure the wrongdoings of sentient beings, and also protects one's own mind, both of which are difficult to do. Therefore, those with wisdom will accept what is difficult to practice, so it is called the Extremely Difficult to Conquer Bhumi. The sixth bhumi, relying on the Prajnaparamita, according to the principle of dependent origination, the nature of both samsara and nirvana manifests in this bhumi, therefore it does not abide in samsara or nirvana, so it is called the Manifest Bhumi. The seventh bhumi is the path to the One Vehicle, connected to the eighth bhumi, that is, close to the eighth bhumi, it is the immediately preceding moment, therefore it is considered to have reached the end of diligent practice, having reached the Far Gone Bhumi. The eighth bhumi, it has abandoned the concept of characteristics of the sixth bhumi and below, and the concept of the seventh bhumi with effortful action without characteristics.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱིས་མི་གཡོ་བར་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། མི་གཡོ་ཞེས་པར་བརྗོད་དོ། །ས་དགུ་པ་ལ་སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་པ་བཞིའི་བློ་གྲོས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ས་བཅུ་པ་ལ་དཔེར་ན་སྤྲིན་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་ལ་ཁྱབ་པ་བཞིན། གཟུངས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ཚད་མེད་པ་སྤྲིན་ཆེན་པོ་ལྟ་བུས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནམ་མཁའི་ཆོས་སམ་གཏོས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ན་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཞེས་བྱའོ། །ས་བཅུ་པོ་དེ་དག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་གནས་པ་ཡིན་པས་གནས་པའི་དོན་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། ས་དེ་དང་དེའི་བསྡུས་པའི་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་དགེ་བ་ཚད་མེད་པ་སྣ་ཚོགས་བསྒྲུབ་པ་ལ། སེམས་རབ་ཏུ་དགའ་བས་དུས་རྟག་པར་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། ས་རྣམས་ནི་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ས་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན་བྷཱུ་མི་ཞེས་པའི་སྒྲ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་འབྱུང་པོ་
2-373b
སེམས་ཅན་དང་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་སོགས་ས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྟེན་ཡིན་པས་དེས་བརྟེན་ནས་ལྷུང་བའི་འཇིགས་པ་མེད་པ་དང་། ཡུལ་དང་སྤྱོད་ཡུལ་གཞན་དང་གཞན་དུ་བགྲོད་པའི་གཞིར་གྱུར་པ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་རྣམས་ཀྱང་འབྱུང་པོ་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྟེན་གནས་སུ་གྱུར་ཏེ་འཇིགས་པ་མེད་པར་བྱེད་པའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ས་གོང་མ་གོང་མ་དག་གི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡི་གནས་སྐབས་དེ་དག་ལ་ཕྱི་ཕྱིར་གོང་ནས་གོང་དུ་འགྲོ་བའམ་བགྲོད་པར་བྱ་བའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་པ་དེ་དག་ཉིད་ནི་སར་འདོད་དོ། །
得地
བརྒྱད་པ་ས་ཐོབ་པ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་ཐེག་ཆེན་གྱི་དོན་ལ་མོས་པ་ཐོབ་པ་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་ས་དང་། སྤྱོད་པ་ཐོབ་པ་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་ས་དེ་ཉིད་དུ་ཆོས་སྤྱོད་པ་བཅུ་པོ་དག་ལ་འཇུག་པ་དང་། རྟོགས་པ་ཐོབ་པས་དང་པོ་ནས་བདུན་པའི་བར་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དང་། འགྲུབ་པ་ཐོབ་པ་ནི་དག་པའི་ས་གསུམ་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྩོལ་མེད་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་མོས་པ་དང་སྤྱོད་པ་དང་རྟོགས་པ་དང་འགྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་ས་ཐོབ་ཚུལ་གྱི་རྣམ་གྲངས་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་སྤྱོད་པ་རྒྱས་པར་ཕྱེ་ན་ཚད་མེད་ལ། མདོར་བསྡུས་ན་ལུས་ཅན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པ་རྣམས་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་སྤྱོད་པ་དང་། ཐེག་པ་དམན་པ་ལ་མོས་པ་ལ་གཙོ་བོར་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་གྱི་སྤྱོད་པ་དང་། དེ་གཉིས་ཀ་
2-374a
མཐུའི་སྒོ་ལ་འདུན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མངོན་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་། གདུལ་བྱ་རྣམས་གདུལ་ཞིང་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་བས

【现代汉语翻译】
因为不动的无分别智慧自然成就，所以称为‘不动’（藏文：མི་གཡོ་，字面意思：不动）。
第八地（不动地）因为具有四种无碍解智（梵文：pratisaṃvidā，梵文罗马拟音：pratisaṃvidā，汉语字面意思：无碍解）的殊胜智慧，所以称为‘善慧’（藏文：ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་，字面意思：善妙的智慧）。
第十地（法云地）譬如大云遍布虚空，无量的陀罗尼（藏文：གཟུངས་，梵文天城体：dhāraṇī，梵文罗马拟音：dhāraṇī，汉语字面意思：总持）和三摩地（藏文：ཏིང་ངེ་འཛིན་，梵文天城体：samādhi，梵文罗马拟音：samādhi，汉语字面意思：等持）之门，如大云般遍布于心续的法界虚空，所以称为‘法云’（藏文：ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་，字面意思：法的云）。
菩萨安住于这十地，那么安住的意义是什么呢？因为菩萨恒时以极大的欢喜心，致力于圆满每个阶段无量无边的福德资粮和智慧资粮，所以菩萨的这些地被称为‘安住’。
为什么称为‘地’呢？因为‘bhūmi’（藏文：བྷཱུ་མི་，梵文天城体：bhūmi，梵文罗马拟音：bhūmi，汉语字面意思：地）这个词在世间是指大地，是无量众生、动植物和森林等的所依，依靠它而没有堕落的恐惧，并且是通往不同国土和境界的基础。同样，菩萨的这些地也是无量无边可调伏众生的所依，使他们无有恐惧的处所，并且是不断向上趋入更高功德境界的基础。因此，菩萨的这些安住之处就被称为‘地’。
获得地
获得第八地有四种方式：对大乘的意义生起信乐，获得信行地；获得修行，即在信行地中进入十种修行；获得证悟，即从初地到七地，证悟法的意义；获得成就，即三个清净地，无分别智慧自然成就。
因此，通过信乐、修行、证悟和成就的方式，获得地有四种不同的分类。
与菩提相应的修行如果详细展开则无量无边，如果简略概括，则是：对于信乐大乘的众生，有六波罗蜜（藏文：ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་，梵文天城体：ṣaṭ pāramitā，梵文罗马拟音：ṣaṭ pāramitā，汉语字面意思：六度）的修行；对于信乐小乘的众生，主要有三十七道品（藏文：བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་，梵文天城体：saptatriṃśad bodhipākṣikā dharmāḥ，梵文罗马拟音：saptatriṃśad bodhipākṣikā dharmāḥ，汉语字面意思：三十七菩提分法）的修行；为了使两者都能趋入殊胜之门，有神通（藏文：མངོན་ཤེས་，梵文天城体：abhijñā，梵文罗马拟音：abhijñā，汉语字面意思：神通）的修行；为了调伏和成熟所化众生，有……

【English Translation】
Because the immovable non-conceptual wisdom is spontaneously accomplished, it is called 'Immovable' (Tibetan: མི་གཡོ་, literally: immovable).
The eighth ground (Immovable Ground) is called 'Good Wisdom' (Tibetan: ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་, literally: excellent wisdom) because it possesses the excellent wisdom of the four analytical knowledges (Sanskrit: pratisaṃvidā).
The tenth ground (Cloud of Dharma Ground) is like a great cloud pervading the sky. Because the immeasurable doors of dhāraṇī (Tibetan: གཟུངས་, Sanskrit: dhāraṇī, literally: holding) and samādhi (Tibetan: ཏིང་ངེ་འཛིན་, Sanskrit: samādhi, literally: concentration) pervade the dharmadhātu (realm of phenomena) of the mindstream like a great cloud, it is called 'Cloud of Dharma' (Tibetan: ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་, literally: cloud of dharma).
Bodhisattvas abide in these ten grounds. What is the meaning of abiding? Because bodhisattvas constantly and with great joy dedicate themselves to accomplishing the immeasurable merits of both accumulation of merit and accumulation of wisdom at each stage, these grounds of bodhisattvas are called 'abiding'.
Why are they called 'grounds'? Because the word 'bhūmi' (Tibetan: བྷཱུ་མི་, Sanskrit: bhūmi, literally: ground) in the world refers to the earth, which is the basis for immeasurable beings, plants, forests, etc., and relying on it, there is no fear of falling, and it is the basis for going to different lands and realms. Similarly, these grounds of bodhisattvas are the basis for immeasurable beings to be tamed, a place where they are without fear, and the basis for continuously moving upwards into higher realms of merit. Therefore, these abodes of bodhisattvas are considered 'grounds'.
Obtaining the Grounds
There are four ways to obtain the eighth ground: developing faith in the meaning of the Great Vehicle, obtaining the Ground of Faith; obtaining practice, that is, entering the ten practices in the Ground of Faith; obtaining realization, that is, from the first to the seventh ground, realizing the meaning of the Dharma; obtaining accomplishment, that is, the three pure grounds, where non-conceptual wisdom is spontaneously accomplished.
Therefore, there are four different classifications of how to obtain the grounds through faith, practice, realization, and accomplishment.
If the practices in accordance with bodhi are elaborated in detail, they are immeasurable. If summarized briefly, they are: for beings who have faith in the Great Vehicle, there is the practice of the six pāramitās (Tibetan: ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་, Sanskrit: ṣaṭ pāramitā, literally: six perfections); for beings who have faith in the Lesser Vehicle, there is mainly the practice of the thirty-seven factors of enlightenment (Tibetan: བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་, Sanskrit: saptatriṃśad bodhipākṣikā dharmāḥ, literally: thirty-seven factors of enlightenment); in order to lead both to the gate of excellence, there is the practice of abhijñā (Tibetan: མངོན་ཤེས་, Sanskrit: abhijñā, literally: higher knowledge); in order to tame and mature beings to be tamed, there is the practice of...

--------------------------------------------------------------------------------

ྡུ་དངོས་བཞིའི་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་བཞི་པོ་དེ་ནི་གཙུག་ན་རིན་ཆེན་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་བཞིན་དུ། བསྟན་བཅོས་འདིར་ཡང་མདོ་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །
以赞叹究竟功德作解
ཞེས་ས་ལམ་གྱི་ཆོས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པའི་སྐབས་བསྡུས་ནས། སྔར་བཤད་པའི་འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ལ་བསྔགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམས་ནི་ས་བཅུ་བགྲོད་ནས་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་ཚུལ་ཡིན་ཏེ། ཚད་མེད་བཞི་ནས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་ཡོན་ཏན་གྱི་བར་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚད་མེད་པ་བཞིའི་ཡོན་ཏན་ལ་བསྔགས་པ་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཅན་ཞེས་པས་སྤྱིར་བསྟན། བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱམས་པ་ཚད་མེད་ནི་སེམས་ཅན་བདེ་བ་དང་ཕྲད་པར་འདོད་པའི་དགོངས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བའི་དགོངས་པ་ཅན་དང་། དགའ་བ་ཚད་མེད་པ་བདེ་བ་མི་འབྲལ་བ་ཡི་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་ལ་དེ་གསུམ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བདེ་བའི་དགོངས་པ་དང་། བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་ནི། ཆགས་སྡང་གི་ཉོན་མོངས་མེད་པར་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་པར་བཞེད་པའི་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་པས། དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་
2-374b
ཕན་པ་དང་བདེ་བར་དགོངས་པ་ཅན་སངས་རྒྱས་ཁྱོད་ལ་སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་སོ། །གཟུགས་ཅན་གཟུགས་ལ་ལྟ་བའི་རྣམ་ཐར་ནས། འགོག་པའི་རྣམ་པ་ཐར་པའི་བར་རྣམ་ཐར་བརྒྱད་དང་། ནང་གཟུགས་སུ་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཆུང་ངུ་ཟིལ་གནོན་སོགས། དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ཟིལ་གནོན་བརྒྱད་དང་། ས་ཆུ་མེ་ང་ནམ་མཁའ་རྣམ་ཤེས་སྔོ་སེར་དཀར་དམར་བཅས་ཟད་པ་བཅུ་པོ་འདི་དག་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྲུལ་པ་འབྱོང་བར་བྱེད་པའི་ལམ་ཡིན་པས། རྣམ་ཐར་གྱིས་རྩོམ། ཟིལ་གནོན་གྱིས་སྦྱོར། ཟད་པར་གྱིས་གྲུབ་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དེ་གསུམ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་འཇིག་རྟེན་པ་དང་ཉན་རང་གི་དེ་དག་བསྒོམ་པ་ལས་ཆོས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ལ། ཐུབ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་མངའ་བའི་རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ནི་རང་རང་སོ་སོའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཀུན་ལས་ངེས་པར་གྲོལ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཟིལ་གནོན་བརྒྱད་ནི་དབྱིབས་ཁ་དོག་ཙམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་མ་ཟད་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང་། ཟད་པར་གྱིས་ས་སོགས་ཀྱི་སྣང་བས་ཡུལ་ཉི་ཚེ་བར་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། རྒྱལ་བ་ཁྱོད་ཀྱི་མཁྱེན་པས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས། ཐུགས་སྙོམས་འཇུག་དང་ཉོན་ཤེས་ཀྱི་སྒྲི

【现代汉语翻译】
四种事物之行持，如是菩萨之四种行持，如《宝积经·顶生王请问品》所说，此论亦依彼经而述。
以赞叹究竟功德作解
总而言之，此处总结了与菩提道相符的道次第之法。先前所说的果位，即大菩提之功德，以偈颂赞叹，乃是经历十地后获得果位功德之方式，从四无量心到六度之功德，以及佛地之体性，以两偈颂区分而述。赞叹佛之四无量心功德，以‘于一切有情常怀慈悲’总说。具体而言，慈无量心是希望众生获得安乐之意，悲无量心是希望众生远离痛苦之意，喜无量心是不离安乐之意，此三者皆是希望众生获得安乐之意。舍无量心是没有贪嗔之烦恼，安住于舍之意。如是，对一切有情
2-374b
怀有利益和安乐之意，我对您——佛，以身语意三门恭敬顶礼。’如是。从有色观色之解脱，到灭尽解脱，共有八解脱。内观色想，压伏外色等，压伏形状和颜色共有八种。地水火风空识，青黄白红等十种遍处，是使禅定之幻化纯熟之道。解脱是开始，压伏是修习，遍处是成就。佛之此三者，是无分别智之自成体性，远胜于世间和声缘之修习。能仁佛陀心中所具之八解脱，不仅是从各自之违品中解脱，而且是从二障及其习气中彻底解脱。同样，八胜处不仅是压伏形状和颜色，而且是压伏一切世间。遍处不仅是以地等之显现遍及有限之境，而且是胜者您之智慧遍及一切所知。因此，佛陀您之等持和烦恼障

【English Translation】
The practice of four things; thus, the four practices of a Bodhisattva, as stated in the 'Crown Jewel' chapter of the 'Precious Collection Sutra,' this treatise also follows that sutra in its exposition.
Explanation through Praising Ultimate Qualities
In summary, here, the nature of the path that aligns with the Dharma of the stages and paths of enlightenment is summarized. The previously mentioned fruit, the qualities of great enlightenment, are praised in verses, which is the way to attain the qualities of the fruit after traversing the ten bhumis, from the four immeasurables to the qualities of the six perfections, and the nature of the Buddha-ground, which is described by distinguishing between two verses. Praising the qualities of the four immeasurables of the Buddha, it is generally stated as 'always having compassion for all sentient beings.' Specifically, immeasurable love is the intention to wish sentient beings to encounter happiness, immeasurable compassion is the intention to be free from suffering, and immeasurable joy is the intention to not be separated from happiness, these three are the intention of happiness for sentient beings. Immeasurable equanimity is the intention to abide in equanimity without the afflictions of attachment and aversion. Thus, to all sentient beings,
2-374b
Having the intention of benefit and happiness, I prostrate with great reverence in body, speech, and mind to you, the Buddha.' Thus. From the liberation of seeing form as form, to the liberation of cessation, there are eight liberations. Internally perceiving form, subduing external small forms, etc., there are eight subduings of shape and color. Earth, water, fire, wind, space, consciousness, blue, yellow, white, red, etc., these ten exhaustions are the path to master the emanations of samadhi. Liberation is the beginning, subduing is the practice, exhaustion is like the accomplishment. These three of the Buddha are spontaneously accomplished in the nature of non-conceptual wisdom, and are far superior to the practice of worldly beings and hearers and self-realizers. The eight liberations possessed in the mindstream of the capable Buddha are not only liberated from their respective opposites, but are also definitely liberated from all obscurations, including their imprints. Similarly, the eight subduings not only subdue shapes and colors, but also subdue all worlds. The exhaustions not only pervade a limited area with the appearance of earth, etc., but also the knowledge of the Victorious One pervades all knowable things. Therefore, the equanimity and afflictive obscurations of the Buddha

--------------------------------------------------------------------------------

བ་པ་ལས་གྲོལ་བ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཉོན་
2-375a
མོངས་མེད་པ་ནི་ཉན་རང་རྣམས་ཀྱིས་རང་ལ་དམིགས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་མི་སྐྱེ་བར་རྗེས་སུ་བསྲུང་བ་ཙམ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉོན་མོངས་མེད་པས་ནི། སེམས་ཅན་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་མ་ལུས་འཇོམས་པར་ནུས་པ་དང་། ཉོན་མོངས་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་དེའི་ཆེད་དུ་གཤེགས་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་འཇོམས་པར་མཛད་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བརྩེ་བ་དང་བཅས་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྨོན་ནས་ཤེས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་གཞན་གྱིས་དྲིས་པ་སོགས་ཀྱི་ཚེ་ཆེད་དུ་བསམས་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་སྒོ་ནས་ཅི་རིགས་ཤེས་ཀྱི། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་དུ་ཤེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང་། རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་དྲི་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལན་ལྡོན་པར་ནུས་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྨོན་ནས་མཁྱེན་པ་ནི་དེ་ལས་ལྡོག་པའི་ཁྱད་པར་ལྔ་དང་ལྡན་ཏེ། རྩོལ་བ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་མི་མངའ་བའམ། སྙོམས་འཇུག་ལ་ལྟོས་མི་དགོས་པས་ཆགས་པ་མི་མངའ་བ་དང་། ཤེས་སྒྲིབ་སྤངས་པས་ཤེས་བྱ་གང་ལ་ཡང་ཐོགས་པ་མི་མངའ་བ་དང་། རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལས་གཡོ་བ་མེད་ཅིང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་གང་དང་གང་དྲིས་པའི་འདྲི་བ་ཀུན་གྱི་ལན་ལྡོན་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་སོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་པ་བཞི་ནི། རྟེན་ཆོས་དང་བརྟེན་པ་དོན་གཉིས་ནི་གང་བཤད་པར་བྱ་བ་དང་། གསུང་སེམས་
2-375b
ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་དུ་གོ་བའི་ངེས་པའི་ཚིག་དང་། ཤེས་བྱ་མཐའ་དག་མཁྱེན་པའི་སྤོབས་པ་མཐའ་གཏུགས་པ་མེད་པ་གཉིས་ནི་འཆད་པར་བྱེད་པ་ལ། བློ་གྲོས་རྟག་ཏུ་ཐོགས་པ་མི་མངའ་བ་འགྱུར་བ་ཡི་སྒོ་ནས། དམ་པའི་ཆོས་ལེགས་པར་སྟོན་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ནི། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་གང་ན་གནས་པ་དེར་གཤེགས་ནས། གཞན་སེམས་ཤེས་པས་དེའི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་མཁྱེན་པར་མཛད་དེ། ལྷའི་རྣ་བའི་མངོན་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དེ་དག་སོ་སོའི་སྐད་ཀྱིས། སྔོན་གནས་ཤེས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་གང་ནས་འདིར་འོང་བ་དང་། ལྷའི་མིག་གི་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་མ་འོངས་པ་ན་སྐྱེ་བའི་གནས་གང་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ཟག་ཟད་ཀྱི་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ལ་ལེགས་པར་གདོམས་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་དང་ལྡན་པ་ནི། ལུས་ཅན་ཀུན་གྱིས་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་མཐོང་བ་དང་། འདི་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་ནོ་ཞེས། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཡིན་པ་ལེགས་པར་འཚལ་བའམ་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞིང་། མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཡིད་རབ་ཏུ་དང་བར

【现代汉语翻译】
向您致敬，从痛苦中解脱者！（Baba las drolwa khyod la phyag tshal lo!）
声闻（Nyan rang）的无烦恼，仅仅是针对自身，守护众生不生烦恼。而如来（dezhin gshegpa）的无烦恼，能够摧毁所有众生的所有烦恼；为了生起烦恼的众生而降临，并平息烦恼；向您致敬，您对所有烦恼的众生都充满慈爱。
声闻的随念智（smon nas shespa），在他人提问等情况下，需要特别思考，通过禅定（ting nge 'dzin）才能在一定程度上知晓。但并非能无碍地知晓一切所知，也不是恒常处于禅定之中，也无法回答所有问题。而佛陀的随念智，则具备与之相反的五种殊胜之处：无需努力，自然成就，没有烦恼的习气；无需依赖入定，没有执着；断除了知障（shes sgrib），对任何所知都没有障碍；恒常处于禅定之中，毫不动摇；能够回答众生提出的所有问题。向您致敬！
四种无碍解（so so yang dag rigpa bzhi）：所依之法（rten chos）和所依之义（brtenpa don）是所要宣说的内容；以所有众生的语言来理解的决定之词（gsung sems can thamtad kyi skad du go wai nges pai tshig）; 知晓一切所知的无尽的无畏（shes bya thada dag mkhyen pai spobo pa mtha gtugs pa medpa）是所要阐述的内容。以智慧恒常无碍转变的方式，善妙地展示神圣的佛法，向您致敬！
六种神通（mngonpar shespa drug）：以神足通（rdzu 'phrul gyi mngon shes）前往应调伏的众生所在之处；以他心通（gzhan sems shespa）知晓其八万四千种心行；以天耳通（lhai rna wai mngon shes）的力量，听懂众生各自的语言；以前世通（sngon gnas shespa）知晓众生从何处而来；以天眼通（lhai mig gi mngon shes）知晓未来将往生何处；以漏尽通（zag zad kyi mngon shes）善巧地引导众生从轮回中解脱。向您致敬！
具备三十二相（mtshan bzangpo sum cu rtsa gnyis）和八十随形好（dpe byad bzangpo brgyad cu）: 所有众生都能见到您的身体，并认识到‘这是一位伟人’，从而清楚地认识到您是神圣之人，仅仅是见到就能心生欢喜。

【English Translation】
Homage to you, the one liberated from suffering! (Baba las drolwa khyod la phyag tshal lo!)
The absence of afflictions in a Shravaka (Nyan rang) is merely guarding sentient beings from the arising of afflictions by focusing on themselves. However, the absence of afflictions in a Tathagata (dezhin gshegpa) is capable of destroying all the afflictions of all sentient beings; descending for the sake of sentient beings who have arisen with afflictions and pacifying those afflictions; homage to you, who are full of love for all sentient beings with afflictions.
The knowledge from aspiration (smon nas shespa) of a Shravaka, when asked by others, etc., requires special thought and the application of Samadhi (ting nge 'dzin) to know accordingly. However, it is not the case that they know all knowable things without obstruction, nor are they constantly in Samadhi, nor are they able to answer all questions. The knowledge from aspiration of a Buddha, however, possesses five distinctions that are the opposite of this: it is spontaneously accomplished without effort and without the residue of afflictions; it does not depend on absorption and is without attachment; having abandoned the obscurations of knowledge (shes sgrib), there is no obstruction to any knowable thing; it is unwavering from constant Samadhi; and it answers all the questions asked by sentient beings. Homage to you!
The fourfold perfect knowledge (so so yang dag rigpa bzhi): the basis of Dharma (rten chos) and the meaning of the basis (brtenpa don) are what is to be spoken about; the definitive words (gsung sems can thamtad kyi skad du go wai nges pai tshig) that understand the language of all sentient beings; the endless fearlessness (shes bya thada dag mkhyen pai spobo pa mtha gtugs pa medpa) of knowing all knowable things is what is to be explained. Homage to you, who perfectly demonstrates the sacred Dharma through the way of wisdom that is constantly unobstructed and transformative!
The six superknowledges (mngonpar shespa drug): with the superknowledge of miraculous power (rdzu 'phrul gyi mngon shes), you go to where the being to be tamed resides; with the superknowledge of knowing others' minds (gzhan sems shespa), you know their eighty-four thousand mental activities; with the power of the superknowledge of the divine ear (lhai rna wai mngon shes), you understand the individual languages of those beings; with the superknowledge of previous lives (sngon gnas shespa), you know where those beings came from; with the superknowledge of the divine eye (lhai mig gi mngon shes), you know where they will be born in the future; with the superknowledge of the exhaustion of defilements (zag zad kyi mngon shes), you skillfully guide beings to liberation from samsara. Homage to you!
Possessing the thirty-two major marks (mtshan bzangpo sum cu rtsa gnyis) and eighty minor marks (dpe byad bzangpo brgyad cu): all beings see your body and recognize 'This is a great person,' thus clearly knowing that you are a sacred being, and merely seeing you brings great joy.

--------------------------------------------------------------------------------

་མཛད་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡོངས་སུ་དག་པ་བཞི་ནི། རྟེན་ནམ་གནས་སམ་ལུས་ཡོངས་སུ་དག་པས་རྟེན་གསར་དུ་ལེན་པ་དང་། རྟེན་དེས་ཇི་སྲིད་དུ་གནས་པ་དང་། ཚེའི་འདུ་བྱེད་གཏོང་བ་ལ་བཞེད་པ་བཞིན་དུ་དབང་འབྱོར་བ་དང་།
2-376a
དམིགས་པ་དག་པས་སྔོན་མེད་གསར་དུ་སྤྲུལ་པ་དང་། སྔར་ཡོད་པ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཡོངས་སུ་སྒྱུར་བ་ལ་མངའ་བརྙེས་པ་དང་། སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མངའ་མཉེས་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་དག་པས་ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་མངའ་བརྙེས་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྟོབས་བཅུ་ནི། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྒྱུ་དང་རྒྱུ་མིན་ཤེས་པས་བདེ་འགྲོ་དང་ངན་འགྲོར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་འམ་ཐབས་ལ་བསླུ་བའི་བདུད་འཇོམས་ཏེ། བདེ་འགྲོའི་རྒྱུ་མིན་པ་འཚེ་བ་ཅན་གྱི་མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་བདེ་འགྲོ་ཐོབ་པའི་ཐབས་ལ་བསླུ་བ་དེ་ལྟ་བུ་འཇོམས་པ་དང་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས། ལས་ཀྱི་དབང་མ་གཏོགས་པར་དབང་ཕྱུག་སོགས་ཀྱིས་རང་དབང་དུ་སྐྱབས་བྱེད་མི་ནུས་པར་བསྟན་པས་སྐྱབས་ལ་བསླུ་བའི་བདུད་འཇོམས་པ་དང་། ཀུན་ཉོན་དང་རྣམ་བྱང་གི་བསམ་གཏན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསམ་གཟུགས་ཐོབ་པ་ཙམ་གྱིས་འཁོར་བ་ལས་ཐར་ཞིང་དག་པར་ལྟ་བའི་དག་པ་ལ་བསླུ་བའི་བདུད་འཇོམས་པ་དང་། སྟོབས་ལྷག་མ་བདུན་གྱིས། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་བསླུ་བའི་བདུད་འཇོམས་ཏེ། ཁམས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱི་རིགས། མོས་པ་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དད་པ། དབང་པོ་སྣ་ཚོགས་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གདུལ་བྱའི་དད་སོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལས་སྣོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་མཁྱེན་
2-376b
ནས། སྔོན་གནས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་། འཆི་འཕོ་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་གཉིས་ཀྱིས་ལམ་གྱི་རྟེན་དང་། ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་དང་། ཟག་ཟད་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་འབྲས་བུ་མཁྱེན་ནས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་བསྟན་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལས་གཞན་དུ་བསླུ་བར་བྱེད་པའི་བདུད་འཇོམས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་སྟོབས་བཅུའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་སོ། །མི་འཇིགས་པ་བཞི་ནི་རང་དོན་དུ་རྟོགས་པ་ཕུན་ཚོགས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མངའ་བ་དང་། སྤངས་པ་ཕུན་ཚོགས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་སྤངས་པ་དང་། གཞན་དོན་དུ་ལམ་སྟོན་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་ཡང་དག་པ་སྟོན་པ་དང་། ལམ་གྱི་གེགས་སྟོན་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ། ལམ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་སམ་གེགས་བྱེ

【现代汉语翻译】
敬礼于您，拥有四种完全清净！凭借完全清净的所依、处所或身体，能够新取所依，并能于此所依中长久安住；对于舍弃寿命之行，能如所愿地自在掌握；
凭借清净的所缘，能够全新地创造，并能将已有的事物完全转变为其他形态；凭借清净的心，能够自在地入定；凭借清净的智慧，能够自在地获得不可思议的智慧。敬礼于您！拥有十力：凭借了知是处非处（指因果关系）的力量，知晓善趣和恶趣的因或方法，从而摧伏欺骗众生的魔，例如，破除以非善趣之因，如残暴的祭祀等，作为获得善趣之道的欺骗。凭借了知业报的力量，揭示了除了业力之外，自在天等无法随意提供庇护，从而摧伏欺骗庇护的魔。凭借了知一切烦恼和清净的禅定的力量，仅仅通过获得禅定之身就认为已经从轮回中解脱并获得清净的观点，从而摧伏欺骗清净的魔。凭借剩余的七力，对于通过大乘道获得解脱，能彻底摧伏欺骗众生的魔。凭借了知一切界的力量，了知众生的根性；凭借了知种种意乐的力量，了知众生的信心；凭借了知种种根器的力量，从所化众生的信心等差别中，了知根器的差异；
进而，凭借了知宿命的力量和了知生死的力量，知晓道的所依；凭借了知一切行道的力量，知晓道的体性；凭借了知漏尽的力量，知晓解脱的果。从而为所化众生如是宣说，摧伏那些以大乘道之外的其他道来欺骗众生获得解脱的魔。敬礼于您，拥有如是十力功德！四无畏：在为自利而承诺证悟圆满时，无畏于拥有一切种智；在为自利而承诺断证圆满时，无畏于断除二障及其习气；在为利他而示道时，无畏于宣说从轮回中解脱的正道；在揭示道的障碍时，无畏于揭示阻碍正道的障碍或制造障碍者。

【English Translation】
Homage to you, who possess the fourfold complete purity! Through the complete purity of the support, place, or body, you are able to newly take a support and abide in it for as long as you wish; and you have mastery over relinquishing the activities of life as you desire.
Through the purity of the object of focus, you are able to create anew and completely transform existing things into other forms; through the purity of mind, you are able to effortlessly enter into samadhi; through the purity of wisdom, you are able to effortlessly attain inconceivable wisdom. Homage to you! You possess the ten powers: Through the power of knowing what is possible and impossible (referring to cause and effect), you know the causes or means of birth in happy and unhappy realms, thereby subduing the demons that deceive beings, such as refuting the deception that non-virtuous causes, like cruel sacrifices, are means to attain happy realms. Through the power of knowing the maturation of karma, you reveal that beings cannot rely on Ishvara (自在天) or others for refuge, but only on karma, thereby subduing the demons that deceive refuge. Through the power of knowing all defiled and purified states of meditative absorption, you refute the view that merely attaining a meditative body is sufficient for liberation from samsara and purification, thereby subduing the demons that deceive purity. Through the remaining seven powers, you thoroughly subdue the demons that deceive beings regarding the means of liberation through the Mahayana path. Through the power of knowing all realms, you know the dispositions of beings; through the power of knowing various aspirations, you know the faith of beings; through the power of knowing various faculties, you know the differences in the capacities of beings based on their faith and other qualities.
Furthermore, through the power of knowing past lives and the power of knowing death and rebirth, you know the support of the path; through the power of knowing all paths, you know the nature of the path; through the power of knowing the exhaustion of defilements, you know the result of liberation. Thus, you teach the disciples accordingly, subduing the demons that deceive beings into seeking liberation through paths other than the Mahayana path. Homage to you, who possess such qualities of the ten powers! The four fearlessnesses: In promising to realize perfect enlightenment for the sake of self-benefit, you are fearless in possessing the wisdom of omniscience; in promising to realize perfect abandonment for the sake of self-benefit, you are fearless in abandoning the two obscurations along with their predispositions; in showing the path for the sake of others, you are fearless in proclaiming the true path to liberation from samsara; in revealing the obstacles to the path, you are fearless in revealing the obstacles that hinder the true path or those who create obstacles.

--------------------------------------------------------------------------------

ད་པ་བདག་ལྟ་དང་ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་བ་ལས་ཐར་པའི་གེགས་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པར་བདེན་པའི་གསུང་ཚད་མ་དང་ལྡན་པར་སྟོན་པར་མཛད་པ་ལ། ལྷའམ་བདུད་དམ་ཚངས་པའམ་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེའམ་མུ་སྟེགས་ཅན་གཞན་དག་གིས། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཞེས་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་རྒོལ་བས་ནམ་ཡང་མི་བརྫི་བ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བསྲུང་བ་མེད་པ་ནི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་
2-377a
ཉེས་པའི་དྲི་མ་གཏན་ནས་མི་མངའ་བས་གཞན་གྱིས་ཤེས་སུ་དོགས་ནས་བཅབ་པའམ་འཛེམ་དགོས་པ་གང་ཡང་མེད་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་སྦ་བའམ་བསྲུང་བ་མེད་པར་གནས་བཞིན། སྐྱོན་བྱུང་ན་ཆེད་དུ་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱ་བའི་བསྙེལ་བ་ལྟ་བུ་མི་མངའ་བར། འཁོར་གྱི་ནང་ན་བག་མི་ཚ་ཞིང་སེང་གེ་བཞིན་དུ་བག་བརྐྱང་བའི་གསུང་གིས་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། ཆོས་ཉན་པ་ལ་ཆགས་པ། མི་ཉན་པ་ལ་སྡང་བ། ཉན་མི་ཉན་གཉིས་ཀ་ལ་ཆགས་སྡང་སྐྱེ་བ་མེད་པས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ན། ཆགས་པ་དང་སྡང་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གཉིས་སྤངས་པས་འཁོར་གྱི་ཚོགས་ཀུན་ནས་སྡུད་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བག་ཆགས་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་ཁྱོད་ལ་གྲོང་དུ་བསོད་སྙོམས་སོགས་ཀྱི་ཕྱིར་རྒྱུ་བ་དང་། ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་པ་ལ་གནས་པ་ཀུན་ལ་དུས་རྟག་པར་ནི། ཀུན་མཁྱེན་མིན་པའི་སྤྱོད་པ་མི་མངའ་སྟེ། གཤེགས་པ་དང་བཞུགས་པ་སོགས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་གཟིགས་ཤིང་མཁྱེན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་བཞིན་པ་ལས་མི་འདའ་བས་འཁྲུལ་བའི་སྤྱོད་ལམ་ཀུན་མཁྱེན་མིན་པར་སྐྱོན་གདགས་སུ་རུང་བའི་གཞི་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མི་མངའ་བས་ཀུན་མཁྱེན་ཞེས་པའི་མཚན་ཡང་དག་པའི་དོན་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ལ་ཉོན་མོངས་མེད་ཀྱང་བག་ཆགས་མ་སྤངས་པའི་དབང་གིས། འགྲོ་བའི་ཚེ་ན་རེས་འགའ་གླང་པོ་མྱོས་པ་དང་ཤིང་རྟ་སོགས་
2-377b
དང་ཐུག་པ་དང་། སྦྲུལ་ནག་པོ་རྐང་པས་བརྫི་བ་དང་། ནག་འཐིབས་པོར་ལམ་ནོར་བ་དང་། སྤྲེའུ་ལྟར་མཆོང་བ་དང་། གད་མོ་རྟ་གད་དུ་ཆེར་རྒོད་པ་སོགས་མ་བརྟགས་པའི་སྤྱོད་ལམ་ཅི་རིགས་སྐབས་སུ་འབྱུང་སྲིད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ལ་དེ་ལྟ་བུ་གཏན་མི་མངའ་བའོ། །བསྙེལ་བ་མི་མངའ་བ་ནི། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ལ་ཁྱོད་ནི་ནམ་ཡང་དུས་ལས་མི་འདའ་བས། གང་དང་གང་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་དོན་མངའ་བ་ཡི་སྒོ་ནས། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་མི་བསྙེལ་བ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀུན་ལ་ཉིན་དང་མཚན་དུ་ལན་དྲུག་གིས་བརྩོན་པས་དུས་རྟག་ཏུ་ནི། སོ་སོར་གཟིགས་ཤིང་སུ་ཞིག་རྒུད་སུ་ཞིག་དར། སུ་ལ་ཐབས་གང་གིས་ཕན་གདགས་པར་བྱ་ཞེས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ནི་ངོ་བོའོ། །དེ་ནི་བྱེད་ལས་

【现代汉语翻译】
对于‘我见、贪执等烦恼是解脱轮回的障碍’这一说法，您以真实的、具有 प्रमाण (pramāṇa, 量)的言语来证明。无论是天神、魔、梵天，还是沙门、婆罗门，抑或是其他外道，都无法以符合正法的辩论来驳倒您，向您顶礼！
无守护者：您的身、语、意没有丝毫过失的污垢，因此无需因害怕他人知晓而隐藏或顾忌，三门的行为无需隐藏或守护。您不会像健忘一样，对出现的过失放任不管。在僧众中，您如狮子般无所畏惧，以洪亮的声音宣说佛法。对于听法者，您没有贪恋；对于不听法者，您没有嗔恨；对于听与不听者，您不起贪嗔。因为您具有三种近念（念住），所以断除了贪嗔二种遍一切染污，从而摄受一切僧众，向您顶礼！
彻底摧毁习气：全知者您为了化缘等事而游走于城镇，在内则安住于正定，对于一切众生，您总是如此。您没有非全知者的行为，在行住坐卧等一切行为中，您始终观照、了知并安住于等持，不会偏离。您没有丝毫可能被指责为非全知者的错误行为，因此‘全知’之名与您名符其实，向您顶礼！
即使是声闻阿罗汉，虽然没有烦恼，但由于未断除习气，所以在行走时，有时会撞到发狂的大象或车辆等，有时会用脚踩到黑蛇，有时会在黑暗中迷路，有时会像猴子一样跳跃，有时会像马一样大声狂笑等，可能会出现各种未经审慎的行为。但佛陀您绝不会有这种情况。
无有遗忘：您在利益一切众生方面，从不耽误时机。因此，您所做的一切都具有永恒的意义。对于利益众生之事，您从不遗忘，向您顶礼！
大悲心：对于十方世界的一切众生，您昼夜六时精勤观照，时刻关注谁在衰败、谁在兴盛，以及应该用何种方法利益谁。具备如此大悲心是您的本性！这是您的事业。

【English Translation】
Regarding the statement that 'self-view, attachment, and other afflictions are obstacles to liberation from samsara,' you demonstrate it with truthful and प्रमाण (pramāṇa, valid cognition) words. Whether it be gods, demons, Brahma, or śrāmaṇas, Brahmins, or other non-Buddhist, no one can refute you with Dharma-conforming arguments. I prostrate to you!
Without protection: Your body, speech, and mind are without any stain of faults, so there is no need to hide or be cautious for fear of others knowing. The actions of the three doors do not need to be hidden or protected. You do not have forgetfulness, like neglecting faults that arise. In the sangha, you are fearless like a lion, proclaiming the Dharma with a loud voice. For those who listen to the Dharma, you have no attachment; for those who do not listen, you have no aversion; for those who both listen and do not listen, you do not generate attachment or aversion. Because you possess the three kinds of mindfulness (smṛtyupasthāna), you have abandoned the two kinds of all-pervasive defilements of attachment and aversion, thereby gathering all the sangha. I prostrate to you!
Completely destroying habitual tendencies: Omniscient one, you wander in towns for alms and other purposes, and inwardly abide in samādhi. For all beings, you are always like this. You do not have the actions of a non-omniscient one. In all actions such as walking, standing, sitting, and lying down, you always observe, know, and abide in equanimity, without deviating. You do not have even the slightest basis for being accused of erroneous actions of a non-omniscient one. Therefore, the name 'Omniscient' is truly meaningful for you. I prostrate to you!
Even śrāvaka Arhats, although without afflictions, due to not having abandoned habitual tendencies, sometimes collide with intoxicated elephants or vehicles when walking, sometimes step on black snakes, sometimes get lost in the darkness, sometimes jump like monkeys, sometimes laugh loudly like horses, and so on. Various imprudent actions may occur. But you, Buddha, never have such things.
Without forgetfulness: You never delay in benefiting all sentient beings. Therefore, everything you do has eternal meaning. You never forget the benefit of sentient beings. I prostrate to you!
Great compassion: For all sentient beings in the ten directions, you diligently observe six times day and night, constantly paying attention to who is declining, who is prospering, and what methods should be used to benefit whom. Having such great compassion is your nature! This is your activity.

--------------------------------------------------------------------------------

སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས། དེ་ལྟ་བུའི་ཕན་པར་དགོངས་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ནི། སྐུ་ལ་འཁྲུལ་པ་མི་མངའ་བ་དང་། གསུང་ལ་ཅ་ཅོ་མི་མངའ་བ་དང་། ཐུགས་ལ་དྲན་པ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་དང་། མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ཐུགས་མི་མངའ་བ་དང་། འདུ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་མི་མངའ་བ་དང་། མ་བརྟགས་པའི་བཏང་སྙོམས་མི་མངའ་བ་སྟེ། སྤྱོད་པ་ཡིས་བསྡུས་པ་དྲུག་དང་། འདུན་པ་བརྩོན་འགྲུས་དྲན་པ་ཏིང་འཛིན་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལས་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་ནི་རྟོགས་པ་ཡིས་བསྡུས་པ་དྲུག་དང་། གཞུང་ལ་ལར་ཏིང་འཛིན་
2-378a
མི་བགྲང་བར་རྣམ་གྲོལ་གཟིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་དྲུག་ལ་བཞེད་པ་ཡོད་དེ་མདོ་ཐ་དད་ཀྱི་དགོངས་པའོ། །འདས་པའི་དུས་ལ་མ་ཆགས་མ་ཐོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་འཇུག་པ་དང་། དེ་བཞིན་ད་ལྟ་དང་མ་འོངས་པ་ལ་སྦྱར་བ་གསུམ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་གསུམ་དང་ནི། སྐུའི་ལས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་། དེ་བཞིན་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་སྟེ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཆོས་གཞན་དང་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བླ་མ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི། སྐུ་གསུམ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའམ་རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་པ་ཉིད་བརྙེས་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བརྙེས་པས་དབྱིངས་དག་པ་གཉིས་ལྡན་ཐོབ་པ་ཟབ་མོ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་མཉེས་པས་ཡེ་ཤེས་བཞི་ཐོབ་པ་ཐུན་མོང་མིན་པར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་བརྙེས་པས་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྣ་ཚོགས་མཛད་པ་འཇིག་རྟེན་འདས་པར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། །གཟུགས་སྐུ་གཉིས་བསྡོམས་ཏེ་རྒྱ་ཆེ་བ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་བརྙེས་ནས་དེའི་བྱེད་ལས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཐེ་ཚོམ་དག་གཅོད་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་ཡོན་
2-378b
ཏན་མཐར་ཕྱིན་པ་ནི། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མི་མངའ་བས་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཉེས་པ་གཏན་མི་མངའ་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། རྒྱུད་འཁྲུགས་པའི་རྙོགས་པ་གཏན་མི་མངའ་བས་བཟོད་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་བཏང་སྙོམས་སུ་གནས་པ་མི་མངའ་བ་བརྩོན་འགྲུས་དང་། རྟག་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་མི་གཡོ་བ་བསམ་གཏན་དང་། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་རྟོག་གི་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྫོགས་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་དོན་བསྡུས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ

【现代汉语翻译】
因为您利益一切众生，故向您致敬，您怀着如此利益之心！十八不共法是：身无误失，语无杂乱，意无失念，无不定心，无种种想，无不择舍；以行为概括有六种；欲、精进、念、定、慧、解脱，于解脱不退失，以证悟概括有六种；经论中通常不计入等持，而以观解脱之智为六，此乃不同经典之观点。于过去时无染着无障碍之智之行，同样适用于现在和未来，此三者以智慧概括；身之所有事业皆以智慧为先导，并随智慧而行，同样适用于语和意，此三者以事业概括。如是，您具足佛陀独有之十八不共法，超越声闻和独觉，成为一切众生之导师，故向您致敬！
一切种智是：以三身圆满大菩提，具足一切种胜妙或证得一切种智。证得法身，获得二净功德，即甚深之现证菩提；证得报身，欢喜获得四智，即不共之现证菩提；证得化身，尽虚空之际利益众生，即超世间之现证菩提。总合二色身，称为广大之现证菩提。如是，证得大菩提后，以其作用断除一切众生之疑惑，故向您致敬！
圆满六度之功德是：因无有执着而圆满布施波罗蜜，同样，因无有罪过而圆满持戒，因无有相续错乱之烦恼而圆满忍辱，因不舍弃利益众生之心而圆满精进，因恒常不离禅定而圆满禅定，因对一切法无有分别戏论而圆满智慧波罗蜜，故向您致敬！
总结佛地之义：佛地之体性等

【English Translation】
Because you benefit all sentient beings, I pay homage to you, who hold such a beneficial intention! The eighteen unshared qualities are: no errors in body, no confused speech, no loss of mindfulness in mind, no non-concentrated mind, no diverse thoughts, no unexamined equanimity; these six are summarized by conduct; aspiration, diligence, mindfulness, concentration, wisdom, liberation, and no falling away from liberation, these six are summarized by realization; in treatises, concentration is usually not counted, but the wisdom of seeing liberation is counted as six, this is the view of different sutras. The activity of wisdom that is unattached and unobstructed in the past, similarly applied to the present and future, these three are summarized by wisdom; all actions of the body are preceded by wisdom and follow wisdom, similarly applied to speech and mind, these three are summarized by activity. Thus, you are endowed with the eighteen unshared qualities unique to the Buddha, surpassing Shravakas and Pratyekabuddhas, becoming the teacher of all beings, therefore I pay homage to you!
The omniscience is: perfecting the great Bodhi with the three bodies, possessing all kinds of excellence or attaining omniscience. Attaining the Dharmakaya, obtaining the two pure qualities, which is the profound Abhisambodhi; attaining the Sambhogakaya, joyfully obtaining the four wisdoms, which is the unshared Abhisambodhi; attaining the Nirmanakaya, benefiting sentient beings as long as space exists, which is the transcendent Abhisambodhi. Combining the two form bodies is called the vast Abhisambodhi. Thus, having attained the great Bodhi, with its function cutting off the doubts of all sentient beings, therefore I pay homage to you!
The perfection of the merits of the six perfections is: because of having no attachment, the perfection of generosity is complete, similarly, because of having no faults, the perfection of discipline is complete, because of having no confusion of continuity, the perfection of patience is complete, because of not abandoning the mind of benefiting sentient beings, the perfection of diligence is complete, because of constantly not deviating from Samadhi, the perfection of Samadhi is complete, because of having no conceptual elaboration on all dharmas, the perfection of wisdom is complete, therefore I pay homage to you!
Summarizing the meaning of the Buddha-ground: the nature of the Buddha-ground, etc.

--------------------------------------------------------------------------------

ར་དབྱེ་བ་ནི། ངོ་བོ་ནི་དམ་པའི་དོན་ནམ་དེ་བཞིན་ཉིད་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གློ་བུར་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་ནི་གྲུབ་པ་སྟེ། དེའི་རྒྱུ་ནི་ས་ཀུན་ལས་ངེས་པར་གོང་ནས་གོང་དུ་སོང་སྟེ་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །འབྲས་བུ་ནི་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་མཉམ་པ་མེད་པའོ། །བྱེད་ལས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མཛད་པའོ། །ལྡན་པ་ནི་སྟོབས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ནམ་ཡང་མི་ཟད་པ། ཉན་རང་གི་བྱང་ཆུབ་དང་མཉམ་པ་མེད་པ་ལྡན་པའོ། །འཇུག་པའམ་དབྱེ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་དེ་ནི་མ་དག་པའི་འཇིག་རྟེན་དག་ན་སྣང་བ་སྤྲུལ་སྐུ་དང་། དག་པའི་གདུལ་བྱར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནའང་སྣང་བ་ལོངས་སྐུ་ཡིན་ལ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་མ་གཏོགས་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱིས་
2-379a
རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་མཐོང་ངོ་། །འདིས་གཞུང་རྫོགས་པ་ཡིན་ཡང་འགྲོ་དོན་འཕེལ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་མཁས་པ་དག་གིས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་མཇུག་ཏུ་སྦྱར་བ་ནི། དེ་ལྟར་ན་ཡང་ཆོས་སྐུ་དེ་ཡིས་མཐུས། །གདུལ་བྱའི་སྐལ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། །སྲིད་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཇི་སྲིད་གནས་ཀྱི་བར་དུ། སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུ་དེ་ཡི་མཛད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབྱུང་ངོ་། །འདིས་ནི་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས་སྤྱོད་པ་དང་མཐར་ཐུག་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པ་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།
结义拔文
བཞི་པ་མཇུག་གི་དོན་མཛད་བྱང་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ། འཕགས་པ་བྱམས་པས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། །ཞེས་དང་། འགྱུར་བྱང་ནི། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཤཱཀྱ་སིཾ་ཧ་སྟེ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཞེས་པ་དང་། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བནྡེ་སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས་ལ་སོགས་པས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ། སླད་ཀྱི་པཎྜི་ཏ་པ་ར་ཧི་ཏ་དང་། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་སད་ཛ་ན་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་རྔོག་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཅུང་ཟད་བཅོས་ལེགས་པར་བཤད་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ་ཞེས་སོ། །ཨེ་མ། སྐལ་མང་ཚོགས་ཀྱིས་རྙེད་དཀའི་ཐེག་ཆེན་ཆོས་ཚུལ་ཀུན་འདུས་པ། །རྒྱལ་ཚབ་མཆོག་གི་བསྟན་བཅོས་འདི་དོན་བཤད་དང་ཉན་བྱས་ན། །ཐེག་ཆེན་ཆོས་ཀུན་འཆད་ཉན་བགྱིས་པའི་ཕན་ཡོན་ཀྱང་ཐོབ་པ། །ཤིང་རྟ་ཆེན་པོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལས་བཤད་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། །ཐེག་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་
2-379b
དགའ་སྟོན་ནི། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་ལ་རབ་ཏུ་བཀྱེ་བའི་སླད། །བསྟན་པ་མཆོག་ལ་རབ་ཏུ་གུས་པ་དང་། །གཞན་ལ་ཕན་པར་འདོད་པས་འདི་བྱས་སོ། །འདིར་འབད་དགེ་ཚོགས་རབ་དཀར་ཟླ་འོད་ཀྱིས། །འགྲོ་བློའི་ཀུནྡ་གཞོན་ནུ་ཁ་ཕྱེ་ཞིང་། །ལེགས་བཤད་བསུང་ཞིམ་ཕྱོགས་སུ་ཁྱབ་པ་ཡིས། །འགྲོ་ཀུན་སེམས་ཀྱི་རྙོག

【现代汉语翻译】
分类是：本体是殊胜之义，或如是性，自性清净，远离忽然而来的垢染，具足二种清净的菩提。它的因是，从一切地 निश्चित 必定要从高到更高，最终达到圆满。果是，成为一切有情众生中最殊胜、无与伦比的。作用是，使一切有情众生得到解脱。具有的是，力量等功德，或永不穷尽，与声闻、缘觉的菩提无与伦比。进入或分类是，佛陀在不清净的世间显现为化身，在清净的所化众生面前，在佛的坛城中显现为报身。法身唯有佛陀才能见到，诸天和人类无论如何也无法见到。
虽然这部论典已经圆满，但为了增长利益众生的缘起，智者们在最后附加了一颂：如是法身之威力，随顺所化之根器，乃至轮回世间存在时，佛陀法身之事业恒常不断。这显示了事业的恒常不断。大乘经庄严论中，关于行和究竟的第二十一品已经解说完毕。
结义跋文：第四，结尾的意义是著作题记：《大乘经庄严论》，圣弥勒所著之偈颂圆满。译跋：印度堪布释迦僧诃（Śākya Siṃha）和校对的译师班智达噶瓦·贝则等翻译、校对并确定。后来的班智达帕拉希塔（Parahita）、大婆罗门萨达扎那（Sadjana）和译师若·洛丹西饶（Rngog Blo-ldan Shes-rab）略作修改，详细解释并确定。唉玛！多劫积聚难得的大乘法门，汇集一切。若能讲述和听闻胜者之论典，亦能获得讲述听闻大乘法门的利益。犹如大车讲述菩萨地一般。为了将殊胜佛法甘露的喜宴，广泛施予无边众生。以对殊胜教法的极度恭敬，以及利益他人的愿望而造此论。愿此努力的纯净善业，如皓月之光，开启众生心中的妙莲，愿美妙的解说之芬芳，散布四方，净化一切众生的心。

【English Translation】
The differentiation is: the essence is the meaning of sacredness, or suchness, self-nature is pure, free from adventitious defilements, possessing the two purities of great enlightenment. Its cause is that it must certainly go from higher to higher from all grounds, and finally reach perfection. The result is that it becomes the most supreme and incomparable of all sentient beings. The function is to liberate all sentient beings. What it possesses is the qualities of strength and so on, or inexhaustible, incomparable to the enlightenment of hearers and self-realizers. Entering or differentiating is that the Buddha appears as the Nirmāṇakāya (incarnation body) in the impure world, and as the Sambhogakāya (enjoyment body) in the mandala of the Buddha for the pure to be tamed. The Dharmakāya (dharma body) can only be seen by the Buddha himself, and gods and humans cannot see it in any way.
Although this treatise is complete, in order to increase the auspiciousness of benefiting beings, the wise ones have added a verse at the end: By the power of the Dharmakāya, according to the capacity of those to be tamed, as long as samsara exists, the activity of the Buddha's Dharmakāya will continue uninterrupted. This shows the continuous activity. The chapter on practice and ultimate reality, the twenty-first chapter of the Mahāyāna-sūtrālaṃkāra, has been explained.
Concluding words: Fourth, the meaning of the conclusion is the colophon: 'The Ornament of the Great Vehicle Sutras', a work in verse by the noble Maitreya, is complete. Translation colophon: Translated, edited, and finalized by the Indian abbot Śākya Siṃha and the revising translator Bande Kawa Peltseg and others. Later, the paṇḍita Parahita, the great Brahmin Sadjana, and the translator Rngog Blo-ldan Sherab slightly revised, explained in detail, and finalized it. Ema! The Mahāyāna Dharma, which is difficult to obtain after accumulating many kalpas, gathers all the teachings. If one explains and listens to this treatise of the Regent, one will also obtain the benefits of explaining and listening to all the Mahāyāna teachings. It is like the Great Vehicle explaining the Bodhisattva grounds. For the sake of widely distributing the feast of the nectar of the supreme Dharma to infinite beings, this was done with great respect for the supreme teachings and with the desire to benefit others. May the pure virtue of this effort, like the light of the bright moon, open the young lotus of beings' minds, and may the fragrant scent of good explanations spread in all directions, purifying the minds of all beings.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་པ་དྭངས་གྱུར་ཅིག །བདག་ཀྱང་སྐྱེ་བ་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། །འཇམ་པའི་དབྱངས་དང་རྒྱལ་ཚབ་མ་ཕམ་པའི། །དགྱེས་སྤྱན་ཨུཏྤལ་བཞད་པས་གཟིགས་བཞིན་དུ། །རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོར་འཇུག་གྱུར་ཅིག །ནམ་མཁའི་མཐར་ཁྱབ་མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་ཀུན། །ཐེག་པ་མཆོག་གི་ལམ་ལ་རབ་ཞུགས་ནས། །རྫོགས་སྨིན་སྦྱང་པ་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། །ཐམས་ཅད་གཟིགས་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་པའང་ལྕགས་ཕག་གི་ལོར་རྗེ་བཙུན་མཁྱེན་པའི་བདག་པོའི་རིག་སྔགས་བཟླ་བའི་བཅད་རྒྱའི་ཚེ་དབྱར་ཕྱོགས་ཞག་བཞི་བཅུ་ཙམ་གྱི་ཐུན་གསེང་ལ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བློ་བརྟན་གྱི་འགྲེལ་པ་གཞིར་བཞག་བྱས་ནས་དོན་གསལ་བར་བསྡུས་ཏེ་མི་ཕམ་འཇམ་དབྱངས་རྒྱ་མཚོས་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ། །༄། །ཤྲཱིཿཤྲཱིཿཤྲཱིཿབི་ཛ་ཡནྟུ། དགའ་ལྡན་ལྷ་བརྒྱའི་བདག་པོ་མ་ཕམ་པ། །ཐུབ་པའི་ཅོད་པཎ་ཉིད་ཀྱི་གཙུག་ན་བཀོད། །བྱམས་ཆེན་རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །རྒྱལ་ཚབ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ཞབས་ལ་འདུད། ༡། གང་གི་ལེགས་གསུངས་ཆོས་ཀྱི་རྔ་བོ་ཆེ། །ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ་པར་རྗེས་འགྲོ་
2-380a
བའི། །ཆོས་ཚུལ་ནོར་བུའི་སྤྲིན་གྱི་བླ་བྲེ་བྲེས། །འགྲོ་བའི་ཉོན་མོངས་མེ་དབལ་བཅོམ་པར་མཛད། ༢། ཐུབ་པའི་མདོ་སྡེ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ། །རྟོགས་པར་དཀའ་བ་འབུམ་ཕྲག་མང་པོ་ཡི། །ཟབ་རྒྱས་གནད་དྲིལ་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི། །རྒྱན་ཕྲེང་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་སྤྱི་བོར་བཅིངས། ༣། སྔོན་རབས་འགྲེལ་པ་ངོ་མཚར་རྣམ་མང་ཡང་། །བློ་གྲོས་ཐོགས་མེད་མཁས་མཆོག་མི༷་ཕ༷མ་རྗེའི། །རྣམ་གྲོལ་ཐེག་མཆོག་བདུད་རྩིའི་དགའ་སྟོན་འདི། །ས་གསུམ་སྐལ་བཟང་སྐྱེ་བོའི་མིག་གཅིག་པུ། ༤། འདི་ཀོ་ལྷར་བཅས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་རྒྱན། །སྡེབ་ལེགས་དོན་བཟང་པདྨ་རྒྱས་པ་བཞིན། །དེ་ཕྱིར་ཐར་འདོད་རྣམས་ལ་སྨན་པའི་བློས། །སྐྱབས་མཆོག་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་རྒྱལ་ཚབ་རྗེའི། ༥། ཟག་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་རྫོགས་པ་དང་། །མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་འཕེལ་ཆེད། །སྐུ་དབོན་བསླབ་ལྡན་དགེ་ལེགས་རྒྱ་མཚོ་དང་། །ཉེ་གནས་ཞིང་སྐྱོང་བཅས་ཀྱིས་གུས་སྦྱོར་གྱིས། ༦། རྣམ་དཀར་སྤར་གྱི་འདུ་འགོད་འཕྲུལ་པ་འདི། །སྡེ་བཞི་དགེ་བཅུའི་ཆོས་མཛོད་མཛེས་པའི་རྒྱན། །ཇི་སྲིད་ནམ་མཁའ་གནས་པར་མི་འཛད་པའི། །ཆོས་སྦྱིན་གཏན་པ་མེད་པའི་སྒོ་འཕར་དབྱེ། ༧། འདིར་དགེས་བདག་གཞན་ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོར་གཞོལ་བ་དང་། །སྤང་རྟོགས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོར་དབང་འབྱོར་ནས། །སྐུ་དང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ཐོབ་པར་ཤོག །༨ཅེས་པའི་སྤར་བྱང་སྨོན་ཚིག་འདི་ཡང་
2-380b
འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་ཞིང་གྲོལ་

【现代汉语翻译】
愿大地清净！愿我生生世世，都能在文殊菩萨和弥勒菩萨（རྒྱལ་ཚབ་མ་ཕམ་པ， Maitreya，未来佛）慈悲的目光注视下，如莲花般绽放，进入菩萨的无边行海。
愿虚空般无垠的众生，都能进入殊胜的大乘道，圆满修持，直至证得遍知一切的佛果。
此乃铁猪年间，于至尊智者（རྗེ་བཙུན་མཁྱེན་པའི་བདག་པོ）持咒闭关期间，夏季四十日左右的间隙，以大学者（སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ）罗丹（བློ་བརྟན）的释论为基础，简明扼要地阐释其义，由麦彭·蒋扬·嘉措（མི་ཕམ་འཇམ་དབྱངས་རྒྱ་མཚོ）所著。愿吉祥！吉祥！
敬礼！敬礼！敬礼！愿胜利！
兜率天（དགའ་ལྡན）百神的怙主弥勒（མ་ཕམ་པ），您是佛陀（ཐུབ་པ）顶髻上的庄严，慈悲伟大的第二佛陀法王（ཆོས་ཀྱི་རྗེ），十地菩萨之自在者，我向您顶礼。
您那善妙的教言，如雷鸣般的法鼓，响彻十方世界，如珍宝般的法雨，滋润众生，熄灭众生的烦恼之火。
佛陀深广的经藏（མདོ་སྡེ་），难以理解的无数法门，您将其中深奥精要凝聚成珍贵的宝鬘，顶戴在无著菩萨（ཐོགས་མེད）的头顶。
虽然前代有诸多殊胜的释论，但无碍智慧的麦彭仁波切（མི༷་ཕ༷མ་རྗེ）所著的这部解脱大乘甘露盛宴，是三界有缘众生唯一的明目。
此论是天人共赞的人间瑰宝，如莲花般完美绽放，辞藻优美，意义深远。因此，为了利益希求解脱者，我祈请至尊文殊菩萨、上师弥勒菩萨（རྒྱལ་ཚབ་རྗེ），
愿能圆满无漏的智慧，增进如虚空般众生的菩提心。由叔父罗丹·嘉措（བསླབ་ལྡན་དགེ་ལེགས་རྒྱ་མཚོ）和近侍辛炯（ཞིང་སྐྱོང་）恭敬发起。
这纯洁的印刷事业，是四众（སྡེ་བཞི）和十善（དགེ་བཅུ）的庄严宝藏。愿此无尽的法布施之门，直至虚空存在，永不关闭。
愿以此功德，我及一切有情众生，都能投入菩萨的无边行海，自在获得断证功德的无尽宝藏，最终证得圆满的法身和功德。
此乃蒋扬·罗哲·嘉措（འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ）所作的祈愿文，愿吉祥增上！
愿一切众生安乐解脱！

【English Translation】
May the ground be purified! May I, in all my lifetimes, enter the ocean of the Bodhisattva's conduct, while being gazed upon by Manjushri and Maitreya (རྒྱལ་ཚབ་མ་ཕམ་པ, Maitreya, the future Buddha) with eyes of delight, like lotuses blooming.
May all beings, as vast as the sky, fully enter the path of the supreme vehicle, complete the ocean of maturation, and purification, and attain the state of omniscience.
This was written in the Iron Pig year, during a break of about forty days in the summer retreat while reciting the wisdom mantra of the venerable Lord of Wisdom (རྗེ་བཙུན་མཁྱེན་པའི་བདག་པོ), based on the commentary of the great teacher Lodro Tenpa (སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ བློ་བརྟན), condensing the meaning clearly, by Mipham Jamyang Gyatso (མི་ཕམ་འཇམ་དབྱངས་རྒྱ་མཚོ). May it be auspicious! Mangalam!
Shrih! Shrih! Shrih! May there be victory!
Maitreya (མ་ཕམ་པ), the lord of the hundred gods of Tushita (དགའ་ལྡན), you are the crest jewel of the Buddha (ཐུབ་པ), the second Buddha, the great loving Dharma King (ཆོས་ཀྱི་རྗེ), the master of the ten bhumis, I prostrate at your feet.
Your excellent teachings, like the great drum of Dharma, resound throughout the ten directions, like clouds of precious Dharma, adorning the sky, pacifying the flames of suffering of beings.
The profound and vast sutras (མདོ་སྡེ་) of the Buddha, the countless teachings difficult to realize, you condense their profound and vast essence into a precious vajra rosary, binding it on the crown of the noble Asanga (ཐོགས་མེད).
Although there are many wonderful commentaries from previous generations, this feast of nectar of the supreme vehicle of liberation by the wise and unobstructed Mipham Rinpoche (མི༷་ཕ༷མ་རྗེ) is the sole eye for the fortunate beings of the three realms.
This is an ornament for all the worlds, including the gods, like a lotus in full bloom, with beautiful composition and profound meaning. Therefore, with the intention to benefit those who desire liberation, I pray to the supreme refuge, Manjushri, the guru Maitreya (རྒྱལ་ཚབ་རྗེ),
May the complete intention of immaculate wisdom be fulfilled, and may the bodhicitta of beings as vast as space increase. Initiated with reverence by the uncle Lodro Lekpa Gyatso (བསླབ་ལྡན་དགེ་ལེགས་རྒྱ་མཚོ) and the attendant Shingkyong (ཞིང་སྐྱོང་).
This pure printing endeavor is a beautiful ornament for the treasury of the four assemblies (སྡེ་བཞི) and the ten virtues (དགེ་བཅུ). As long as space exists, may this inexhaustible door of Dharma giving be opened forever.
By this merit, may I and all sentient beings be devoted to the ocean of Bodhisattva's conduct, gain mastery over the ocean of qualities of abandonment and realization, and attain the ocean of form and qualities.
This aspiration prayer was composed by Jamyang Lodro Gyatso (འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ). May auspiciousness increase!
May all sentient beings be happy and liberated!

--------------------------------------------------------------------------------

གྱུར་ཅིག །རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །འབྲེལ་ཚད་དག་པའི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་གྱུར་ཅིག །བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཁྱབ་ཤོག །ལེགས་བཤད་ཉི་ཟླའི་སྣང་བས་འཛམ་གླིང་ཁྱོན། །ཀུན་ཏུ་རབ་ཁྱབ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་ཞིང་། །བཤད་སྒྲུབ་པདྨའི་དགའ་ཚལ་རབ་རྒྱས་པ། །རྟག་ཏུ་མི་ཉམས་གོང་ནས་གོང་འཕེལ་ཤོག །ཤིང་སྦྲུལ་ཟླ་༩ཚེས་༤ཕྲལ་དྲན་དགེ། །།
2-349b
རྣམས་སུ་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒྲ་སྙན་པར་གྲགས་པས་གྲགས་པ་ཆེན་པོའམ་གྲགས་པ་མཆོག་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་ཐུགས་རྗེའམ་སྙིང་རྗེ་ཅན་དང་། སྦྱིན་སོགས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པས་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཀུན་ལ་དབང་འབྱོར་བས་དབང་ཕྱུག་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མཚན་གྱི་གཙོ་བོ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་བཅུ་དྲུག་གིས་མཚོན་ནས་འཇིགས་པ་མེད་པ་དང་། དཔའ་བོ་དང་བརྟན་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་མཆོག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་གྲངས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །
能证无上菩提而赞叹菩萨名称
གཉིས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྟོགས་པའི་ཆ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྒྲ་དོན་དང་མཐུན་པར་བསྔགས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་དངོས་དང་། དེའི་དབྱེ་བ་གཉིས་དང་པོ་ཚིགས་བཅད་ལྔས་བསྟན་ཏེ། ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པས་དེ་ཉིད་བཟང་པོ་རྟོགས་པ་དང་། བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པར་བྱ་བ་རྟོགས་པས་དོན་ཆེན་པོ་ལེགས་པར་རྟོགས་པ། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཟག་བཅས་དང་ཟག་མེད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཤེས་བྱའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་རྟོགས་པ་དང་། བར་འགའ་རྟོགས་ཀྱང་ནམ་ཞིག་ཟད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པར་ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཡང་མཁྱེན་པ་མི་འཛད་པས། རྟག་པར་དུས་ཀུན་ཏུ་རྟོགས་པ་དང་། གདུལ་བྱ་འདུལ་བ་ལ་སྤྲུལ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་དང་ཆོས་ཇི་ལྟ་བུ་བསྟན་པ་སོགས་གདུལ་
2-350a
བའི་ཐབས་མཐའ་ཡས་པའི་ཐབས་རྣམས་མཐའ་དག་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་དེ་ཡིས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བོ་དྷི་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་དོན་དང་། ས་ཏྭ་ནི་སེམས་དང་ལྡན་པའི་དོན་གྱིས་ཅི་ཞིག་སེམས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ངེས་ཚིག་དང་མཐུན་པའི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་འདི་ནི་སྤྱིར་བསྟན་པའོ། །གཞན་ཡང་རྟོགས་པའི་རྣམ་གྲངས་བཞི་སྟེ། སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་ཤེས་གསུམ་ལས་སེམས་ནི་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གནས་སྣོད་དང་དོན་ཡུལ་དང་། ལུས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་ཤེས་པའམ་རྟོགས་པ་དེ་ནི་བདག་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བདག་ཅེས་བྱ་བའི

【现代汉语翻译】
愿成就！愿胜者之教弘扬光大！愿与（佛法）结缘者皆生于清净刹土！愿吉祥与福祉遍布一切时空！
愿善说如日月之光芒，普照寰宇，吉祥光辉遍布！
愿讲修莲园繁荣昌盛，永不衰败，蒸蒸日上！
木蛇年九月四日，随感而记，善哉！
因其美德之声广为流传，故被称为大名或殊胜名；因其怀有不舍一切众生之大慈悲心，故被称为慈悲者或具慈悲心者；因其具备无量布施等善根，故被称为大福德者；因其能自在掌控世间与出世间一切圆满，故被称为自在者；同样，也因其具备无过失、无漏之法，而得此名。
如是，以十六广为人知之名号为代表，亦以无畏、勇士、坚固、众生之尊等各种名号称颂之。
第二，从证悟菩提之因与果的角度，为了与菩萨之名号意义相符，赞叹其功德，分为正文与分类两部分。首先以五颂（诗节）进行阐述：因证悟法与补特伽罗之无我，故能善妙证悟彼性；因证悟能成办自他之大利益，故能善妙证悟大利益；因能完全证悟包含有为与无为、有漏与无漏的一切所知之义；即使仅证悟部分，亦不会有穷尽之时，于无余蕴界亦能了知不尽，故能恒时证悟一切；以及为了调伏所化众生，无论示现何种化身、宣说何种法等，皆能证悟一切无量调伏之方便。因具备此五种殊胜功德，故称为菩萨。菩提（藏文：བྱང་ཆུབ，梵文天城体：बोध，梵文罗马拟音：bodhi，汉语字面意思：觉悟）意为通达，萨埵（藏文：སེམས་དཔའ，梵文天城体：सत्त्व，梵文罗马拟音：sattva，汉语字面意思：有情）意为具心，此赞叹与思虑、通达何者之词义相符之功德，乃总的阐述。
此外，还有四种证悟之分类：即心、意、识三种。其中，心是指包含一切种子的阿赖耶识，能知晓处所、对境以及一切身体之显现，此称为随我证悟，所谓我（藏文：བདག，梵文天城体：आत्म，梵文罗马拟音：ātma，汉语字面意思：我）是指...

【English Translation】
May it be accomplished! May the teachings of the Victorious One flourish and expand! May all who connect with (the Dharma) be born in pure lands! May auspiciousness and well-being pervade all times and spaces!
May the light of good speech, like the sun and moon, illuminate the universe, and may auspicious splendor spread everywhere!
May the garden of learning and practice flourish, never decline, and always grow from strength to strength!
Written on the 4th day of the 9th month of the Wood Snake year, as a spontaneous recollection, may it be virtuous!
Because the sound of his virtues is widely known, he is called 'Greatly Renowned' or 'Supremely Renowned'; because he possesses great compassion that does not abandon all sentient beings, he is called 'Compassionate One' or 'Possessing Compassion'; because he possesses immeasurable roots of virtue such as generosity, he is called 'Greatly Fortunate'; because he has dominion over all perfections of the world and beyond, he is called 'Powerful One'; similarly, he is also called 'Possessing Faultless, Untainted Dharma'.
Thus, represented by the sixteen widely known names, he is also referred to by various names such as 'Fearless,' 'Hero,' 'Steadfast,' and 'Supreme Among Sentient Beings'.
Secondly, from the perspective of realizing the cause and effect of Bodhi, in order to praise the qualities that are in accordance with the meaning of the name Bodhisattva, there are two parts: the main text and the classification. First, it is explained in five verses: Because of realizing the selflessness of phenomena and individuals, one can excellently realize that very nature; because of realizing the accomplishment of great benefit for oneself and others, one can excellently realize great benefit; because of completely realizing all knowable objects included in conditioned and unconditioned, tainted and untainted; even if only a part is realized, it will never be exhausted, and in the realm of the skandhas without remainder, one can also know without end, therefore one can constantly realize everything; and in order to tame those to be tamed, whatever form is manifested, whatever Dharma is taught, etc., one can realize all the infinite means of taming. Because of possessing these five excellent qualities, one is called a Bodhisattva. Bodhi (藏文：བྱང་ཆུབ，梵文天城体：बोध，梵文罗马拟音：bodhi，汉语字面意思：Enlightenment) means to understand, and Sattva (藏文：སེམས་དཔའ，梵文天城体：सत्त्व，梵文罗马拟音：sattva，汉语字面意思：Sentient being) means possessing mind, this praise is a general explanation of the qualities that are in accordance with the meaning of what is thought and understood.
In addition, there are four categories of realization: namely, mind, intellect, and consciousness. Among them, mind refers to the alaya-vijñana, which contains all seeds, and knows the place, object, and all the appearances of the body. This is called 'following-self realization,' and the so-called self (藏文：བདག，梵文天城体：आत्म，梵文罗马拟音：ātma，汉语字面意思：Self) refers to...

--------------------------------------------------------------------------------

་དངོས་པོ་གཞན་མེད་དེ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་སྐད་ཅིག་མ་རྒྱུན་ཆགས་པ་ལ་ཉོན་ཡིད་ཀྱིས་ཁ་ནང་དུ་བལྟས་ནས་བདག་ཏུ་དམིགས་པ་ཙམ་ཡིན་པར་ཤེས་པ་དང་། ཡིད་ཅེས་བྱ་བ་ཉོན་ཡིད་དེ། དེས་ཀུན་གཞི་ལ་དམིགས་ནས་བདག་གོ་ཞེས་འཛིན་པ་འཁོར་ཀུན་འགྲོ་ལྔ་དང་བདག་ལྟ་བདག་ཆགས་བདག་ཏུ་རྨོངས་པ་བདག་ཏུ་ང་རྒྱལ་བ་བཞི་དང་ལྡན་པ། དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་མ་བསྒྲིབས་ལུང་མ་བསྟན་དེ་ལྟ་བུ་ཇི་ལྟ་བར་རྟོགས་པ་ནི་ལྟ་བ་ཕྲ་བ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཇིགས་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ནི་ལྟ་བ་ངན་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ལྟ་བའི་རྩ་བ་ཕྲ་བ་དེ་ངོས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་རིག་སྣ་ཚོགས་རྣམ་པར་རྟོགས་དང་ཞེས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཚོགས་དྲུག་གི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་སྟེ། ཡུལ་
2-350b
དབང་ཡིད་བྱེད་གསུམ་ལས་སྐྱེས་པའི་མིག་ཤེས་ནས་ཡིད་ཤེས་ཀྱི་བར་དྲུག་པོས་གཟུགས་སོགས་ཡུལ་དྲུག་ལ་དམིགས་ཤིང་། འཁོར་སེམས་བྱུང་རྣམས་དང་བཅས་ཏེ་དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་གསུམ་དང་། ཚོར་བ་དང་ཅི་རིགས་སུ་ལྡན་པའི་སྣ་ཚོགས་པར་གྱུར་པ་དེ་ཡི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་ནི། རྣམ་རིག་སྣ་ཚོགས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དེ་ལྟར་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀུན། གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་མེད་ཀྱང་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་རྟོག་པ། ཡང་དག་མིན་པའི་རྟོག་པ་གཞན་དབང་གི་རང་བཞིན་ཙམ་སྒྱུ་མ་དང་། རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་བཞི་པོ་དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་རྟོགས་པའི་ཚུལ་ལོ། །འཇིག་རྟེན་པས་སྔར་མ་རྟོགས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དམིགས་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སོ་སོར་རྟོགས་པ་ནི། མ་རྟོགས་པ་རྟོགས་པ་དང་། རྗེས་ལས་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་དང་མཉམ་པར་རྟོགས་པ་དེ་སོ་སོར་རྟོགས་པ་ནི། རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་རྟོགས་པའོ། །ཡང་ན་མ་རྟོགས་པ་མ་རིག་པ་སོགས་ལུགས་འབྱུང་གི་ཚུལ་ཤེས་པ་མ་རྟོགས་པ་རྟོགས་པ་དང་། མ་རིག་པ་འགགས་ན་འདུ་བྱེད་འགགས་པ་སོགས་རྟེན་འབྲེལ་ལུགས་ལྡོག་ཤེས་པ་ནི་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་སོ་སོར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རང་མཚན་གྱི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཀུན་བརྟགས་རྟོགས་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་སོ་སོར་རྟོགས་པ་དང་། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་སྣང་བ་ཐམས་
2-351a
ཅད་གཞན་དབང་སྐད་ཅིག་མའི་ཚུལ་གྱིས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་ཤེས་པ་ནི། རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་སོ་སོར་རྟོགས་པ་དང་། བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་སྔར་མ་ཤེས་པ་ཆོས་ཉིད་གཉིས་སྟོང་ཡོངས་གྲུབ་ཤེས་པ་ནི། མ་ཤེས་པའམ་མ་རྟོགས་པ་སོ་སོར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དོན་ལྔ་པོ་དེ་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་བྱ

【现代汉语翻译】
认识到没有其他事物，只有自续的阿赖耶识（kun gzhi'i rnam shes，根本识）刹那生灭，通过作意（yon yid）向内观察，仅仅执着于‘我’。所谓作意，即染污作意（nyon yid），它以阿赖耶识为对象，执着‘这是我’，与五遍行（'khor kun 'gro lnga）和四烦恼（bdag lta bdag chags bdag tu rmongs pa bdag tu nga rgyal ba bzhi）——我见、我爱、我痴、我慢——相应。它普遍存在于善、不善、无记（dge mi dge lung ma bstan）的所有心理状态中，是一种不被遮蔽的无记。像这样认识它，被称为认识细微的见解。因为有身见（'jigs tshogs la lta ba）是恶见和一切烦恼的根源，所以要认识到见解的细微根源。
‘种种识之体性’，即认识六识的自性。由境、根、作意三者产生的眼识到意识这六识，以色等六境为对象，与相应的俱生心所（'khor sems byung rnam）相应，具有善、不善、无记三种性质，并与感受等相应，呈现出种种不同的状态。认识到这些识的自性，称为‘种种识之体性’。这样，认识到所有这八种识，虽然在胜义谛上不是能取和所取二元对立的，但在名言谛上却执着于能取和所取二元对立，认识到这仅仅是虚妄分别（yang dag min pa'i rtag pa），是依他起性（gzhan dbang）的显现，如幻如梦。因为这四个原因，所以称为菩萨。这是认识世俗显现的方式。
对于世间人以前没有认识到的，如虚空般无有对境的无分别智（rnam par mi rtag pa'i ye shes）进行个别地认识，称为认识未认识的。通过后得智（rjes las thob pa'i ye shes）认识到一切法如幻如化，称为认识随后的。或者，认识到未认识的无明等流转之理，称为认识未认识的；如果无明止息，则行止息等，认识到十二缘起还灭之理，称为认识随后的。
认识到没有自相的事物，即遍计所执（kun brtags），称为认识无事物；认识到一切显现为能取和所取的现象，都是依他起性刹那生灭的显现，称为认识生起；认识到凡夫（byis pa so so'i skye bo）以前没有认识到的，二谛双运（chos nyid gnyis stong）的圆成实性（yongs grub），称为认识未认识的。
像这样，因为分别认识这五种意义，所以称为菩萨。

【English Translation】
Recognizing that there is no other entity, only the moment-by-moment continuity of the self-sustaining Alaya-vijñana (kun gzhi'i rnam shes, the basis consciousness), and that through mental attention (yon yid), one merely fixates on 'I'. What is called mental attention is the defiled mental attention (nyon yid), which, with the Alaya-vijñana as its object, grasps 'this is I', and is associated with the five omnipresent mental factors ('khor kun 'gro lnga) and the four afflictions (bdag lta bdag chags bdag tu rmongs pa bdag tu nga rgyal ba bzhi) - self-view, self-attachment, self-ignorance, and self-pride. It is universally present in all mental states of virtue, non-virtue, and neutrality (dge mi dge lung ma bstan), and is an unobscured neutral. Recognizing it in this way is called recognizing subtle views. Because the view of the aggregates ( 'jigs tshogs la lta ba) is the root of evil views and all afflictions, it is necessary to recognize the subtle root of views.
'The nature of various consciousnesses' means recognizing the nature of the six consciousnesses. The six consciousnesses, from eye consciousness to mind consciousness, which arise from object, sense faculty, and mental attention, take the six objects such as form as their objects, and are associated with the corresponding mental factors ('khor sems byung rnam), possessing the three natures of virtue, non-virtue, and neutrality, and are associated with feelings and so on, appearing in various different states. Recognizing the nature of these consciousnesses is called 'the nature of various consciousnesses'. Thus, recognizing that all these eight consciousnesses, although in ultimate truth they are not dualistic in terms of grasper and grasped, in conventional truth they cling to the duality of grasper and grasped, recognizing that this is merely false discrimination (yang dag min pa'i rtag pa), is the manifestation of other-powered nature (gzhan dbang), like an illusion or a dream. Because of these four reasons, one is called a Bodhisattva. This is the way to recognize conventional appearances.
Individually recognizing the non-conceptual wisdom (rnam par mi rtag pa'i ye shes), which is like space and has no object, which worldly people have not recognized before, is called recognizing the unrecognized. Recognizing that all phenomena are like illusions through subsequent wisdom (rjes las thob pa'i ye shes) is called recognizing the subsequent. Alternatively, recognizing the unrecognized ignorance and so on, the way of arising, is called recognizing the unrecognized; if ignorance ceases, then action ceases, and so on, recognizing the way of cessation of dependent origination is called recognizing the subsequent.
Recognizing that there is no intrinsically existent entity, which is the imputed nature (kun brtags), is called recognizing the non-entity; recognizing that all phenomena appearing as grasper and grasped are the manifestation of the other-powered nature arising momentarily is called recognizing arising; recognizing the perfectly established nature (yongs grub) of the two truths (chos nyid gnyis stong) that ordinary beings (byis pa so so'i skye bo) have not recognized before is called recognizing the unrecognized.
In this way, because of separately recognizing these five meanings, one is called a Bodhisattva.

--------------------------------------------------------------------------------

ང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ཡང་བདེན་པ་གཉིས་རྟོགས་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་སོ། །ཡང་བདེན་གཉིས་རྟོགས་ཚུལ་གྱི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ལྔ་ནི། གཞན་དབང་གི་རྣམ་ཤེས་ལས་ཁམས་གསུམ་གྱི་གཟུང་འཛིན་དུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བྱུང་ཞིང་དེ་ལ་ཞེན་པས་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུན་དུ་མྱོང་ཡང་། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དོན་དུ་གྲུབ་པ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ནི་དོན་མེད་པར་རྟོགས་པ་དང་། གཉིས་སྟོང་གི་རང་བཞིན་ཡོངས་གྲུབ་རྟོགས་པ་ནི་དོན་དམ་རྟོགས་པ་དང་། གཉིས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན་བརྟགས་པ་ཙམ་ལས་མེད་པར་རྟོགས་པ་ནི་གཟུང་འཛིན་དུ་སྣང་བའི་དོན་ཀུན་རྟོགས་པ་དང་། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སོགས་ཇི་སྙེད་པས་བསྡུས་པའི་ཆོས་མཐའ་དག་རྟོགས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་རྟོགས་པ་དང་། རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་དང་རྟོགས་པའི་གཞི་རྟོགས་པ་པོ་དང་། རྟོགས་པ་སྟེ་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པར་རྟོགས་པ་ནི་དོན་དམ་རྟོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་མཚན་ཉིད་གསུམ་དང་བདེན་པ་གཉིས་ཏེ་ཆོས་ལྔ་པོ་དེ་དག་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་རྣམ་གྲངས་ལྔ་ཤེས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་
2-351b
ཞེས་བྱ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་གྲུབ་པར་གྱུར་པ་རྟོགས་པ་ནི་འོག་མིན་ཆེན་པོར་སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་བྱ་བ་རྟོགས་པ་དང་། གནས་རྟོགས་པ་ནི་སྲིད་པ་ཐ་མ་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་སུ་གནས་ཤིང་ལྷ་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པར་བྱ་བ་ཤེས་པའོ། །ལྷུམས་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་སུ་འཇུག་པ་དང་དེར་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱ་བ་ཤེས་པ་དང་། རིམ་པ་རྟོགས་པ་ནི་ལྷུམས་ནས་འབྱུང་བ་དང་། ཕོ་བྲང་གི་སླས་སུ་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། ཁབ་ནས་ཕྱུང་ཞིང་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་། དཀའ་བ་སྤྱད་པ་དང་། རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་བསྟན་པ་ཤེས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བར་བྱེད་པ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་རྟོགས་པ་ཡི། རྒྱུ་དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ནི་སྲིད་པ་ཐ་མ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་འོག་མིན་དུ་ལོངས་སྐུའི་རྟེན་ལ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་མཛད་ནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་སྟོན་པའི་ཚུལ་མཁྱེན་པའི་ཆ་ནས་བསྟན་པའོ། །གཉིས་པ་ཤེས་པའི་དབྱེ་བ་བཅུ་གཅིག་གི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་བསྟན་པ་ནི། ཤེས་པའི་རྣམ་གྲངས་བཅུ་གཅིག་ཤེས་ཤིང་རྟོགས་པས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བརྗོད་དེ། རྣམ་གྲངས་བཅུ་གཅིག་ནི། འདས་མ་འོངས་ད་ལྟ་གསུམ་དང་། ནང་དང་ཕྱི། རྩིང་པ་དང་ཞིབ་པ། ཐ་མ་དང་བཟང་པོ། 
2-352a
ཉེ་བ་དང་རིང་བར་ཤེས་པའོ། །དེ་ཡང་བློ་དང་ལྡན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་འདས་པའི་ཆོས་ཤ

【现代汉语翻译】
我被称为菩萨（Bodhisattva）。这也是通过领悟二谛（two truths）的方式来实现的。还有其他五种领悟二谛的方式：从依他起（other-powered nature）的识（consciousness）中，显现出三界（three realms）的一切所取（apprehended object）和能取（apprehender），虽然执着于这些现象会持续体验痛苦，但认识到所取和能取在本质上并不存在，这就是认识到无意义（meaninglessness）。认识到二空的自性（nature of two emptinesses）是圆成实（perfected nature），这就是认识到胜义谛（ultimate truth）。认识到一切二元显现都只是遍计所执（imputed nature），这就是认识到显现为所取和能取的一切意义。认识到蕴（skandhas）、处（sources）、界（elements）等所包含的一切法（dharmas），这就是认识到世俗谛（conventional truth）。认识到所要认识的对境（object of cognition）、认识的基础——认识者（cognizer）以及认识的行为（act of cognition），即不执着于三轮（three circles），这就是认识到胜义谛。因此，由于领悟了三自性（three natures）和二谛这五法，所以被称为菩萨。此外，通过了解五种类别，也被称为菩萨。
认识到成就无上菩提（unsurpassed enlightenment）就是认识到在色究竟天（Akanishta）显现三身（three bodies）。认识到住处（abode）就是知道作为最后有者（last existence）的菩萨住在兜率天（Tushita）并利益诸天众。认识到入胎（entering the womb）就是知道在赡部洲（Jambudvipa）进入母亲的子宫并在那里成熟众生。认识到次第（sequence）就是知道从入胎、在宫殿中享受五欲（five desires）、出家（renunciation）、苦行（asceticism）、在金刚座（Vajra Seat）上以化身（Nirmanakaya）示现成佛（enlightenment）的次第。认识到成佛后，为了消除一切众生的疑惑而转法轮（turning the wheel of Dharma），因此被称为菩萨。这指的是最后有者的菩萨在色究竟天以报身（Sambhogakaya）的所依（basis）上显现大菩提，并以化身在赡部洲示现大菩提的方式。第二，通过十一种智慧的分类来展示菩萨：通过了解和认识十一种智慧的类别，也被称为菩萨。这十一种类别是：了解过去、未来、现在三时（three times），内部和外部，粗糙和精细，低劣和 श्रेष्ठ，临近和遥远。

【English Translation】
I am called a Bodhisattva. This is also achieved through the way of realizing the two truths. There are also five other ways of realizing the two truths: From the consciousness of other-powered nature, all appearances of the apprehended object and apprehender of the three realms arise, and although clinging to these phenomena constantly experiences suffering, realizing that the apprehended and apprehender do not exist in essence is realizing meaninglessness. Realizing the perfected nature, which is the nature of the two emptinesses, is realizing the ultimate truth. Realizing that all dualistic appearances are merely imputed nature is realizing all the meanings that appear as apprehended and apprehender. Realizing all the dharmas included in the skandhas, sources, elements, etc., is realizing the conventional truth. Realizing that the object to be realized, the basis of realization—the cognizer—and the act of cognition, i.e., not clinging to the three circles, is realizing the ultimate truth. Therefore, due to the reason of realizing these five dharmas—the three natures and the two truths—one is called a Bodhisattva. Furthermore, one is also called a Bodhisattva by knowing the five categories.
Realizing that the attainment of unsurpassed enlightenment is realizing the manifestation of the three bodies in Akanishta. Realizing the abode is knowing that the Bodhisattva, as the last existence, dwells in Tushita and benefits the gods. Realizing entering the womb is knowing that one enters the mother's womb in Jambudvipa and matures sentient beings there. Realizing the sequence is knowing the sequence from entering the womb, enjoying the five desires in the palace, renunciation, asceticism, and demonstrating enlightenment as the Nirmanakaya on the Vajra Seat. Realizing that after becoming a Buddha, one turns the wheel of Dharma to dispel the doubts of all sentient beings, therefore one is called a Bodhisattva. This refers to the way the Bodhisattva of the last existence manifests great enlightenment on the basis of the Sambhogakaya in Akanishta, and demonstrates great enlightenment in Jambudvipa as the Nirmanakaya. Second, the Bodhisattva is shown through the classification of eleven kinds of knowledge: One is also called a Bodhisattva by knowing and realizing the eleven categories of knowledge. These eleven categories are: knowing the three times—past, future, and present—inner and outer, coarse and subtle, inferior and superior, near and far.

--------------------------------------------------------------------------------

ེས་པའི། བློ་ལ་ཐོབ་པའམ་རྙེད་པ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདས་པའི་ཆོས་དེ་དག་སྔར་རང་རང་གི་དངོས་པོ་ཐོབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་འོངས་པ་ན་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་ཆོས་རྟོགས་པ་ནི་མ་ཐོབ་པ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་དེ་དག་ད་ལྟ་རང་གི་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་པའམ་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ལྟ་བའི་ཆོས་རྟོགས་པ་ནི་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་བྱུང་ནས་མ་འགགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རང་གི་བློས་མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་སོགས་རྟོགས་པ་ནི་ནང་ཤེས་པ་སྟེ་ནང་རང་གི་བློས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གཞན་གྱིས་བསྟན་པའི་རྒྱུ་ལས་ཤེས་པ་ནི་ཕྱིའི་རྐྱེན་དེའི་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་དང་། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་སོ་སོར་འཆད་པའི་བློ་ནི་མིང་ཚིག་ཡི་གེ་ལ་བརྟེན་པའི་རགས་པའོ། །ནང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་བློ་ནི་ངག་ཏུ་བརྗོད་པ་མེད་པར་རྟོག་མེད་ལ་གནས་པའི་ཞི་བ་པའོ། །ས་བདུན་པ་མན་ཆད་ངར་འཛིན་གྱི་རྒྱུ་བ་ཕྲ་མོ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་ང་ཅན་གྱི་བློ་གྲོས་ཏེ་ཐ་མལ་ལམ་དམན་པའོ། །ས་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆད་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་ངར་འཛིན་གྱི་རྒྱུ་བ་ཕྲ་མོ་ཡང་མེད་པས་ང་བཅོམ་པའི་བློ་སྟེ་བཟང་པོའོ། །ཡང་ན་ང་ཅན་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་སའི་རྟོགས་པ་སྟེ་གཟུང་འཛིན་དུ་རྟོག་པར་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པའི་སར་གཟུང་འཛིན་རྟོག་པ་སྤངས་པས་ང་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །བློ་གྲོས་མ་སྨིན་པ་ནི། ས་བདུན་པ་མན་
2-352b
ཆད་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཏེ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འབད་རྩོལ་མེད་པར་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་རིང་བའི་བློའོ། །ས་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་བློ་གྲོས་ནི་ཡང་དག་པར་སྨིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་འབད་རྩོལ་མི་དགོས་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཉེ་བའི་བློ་གྲོས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་ཉེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་ས་དང་། འཕགས་པའི་ས་ལ་མ་སྨིན་པ་དང་སྨིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས་ཡོན་ཏན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་པ་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།
德行及究竟品
དྲུག་པ་སྤྱོད་པ་དང་མཐར་ཐུག་གི་ལེའུ་འདི་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྟགས་དང་། སྐྱེ་བ་བཞེས་པའི་ཚུལ་དང་། ས་ཐོབ་པའི་ཚུལ་དང་། མཐར་ཐུག་གི་ཡོན་ཏན་བསྟོད་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་བཞི་ལས།
菩萨相
དང་པོ་དུ་བའི་རྟགས་སམ་མཚན་མ་ལས་མེར་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་བསྒྲུབ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་མཚན་མ་ལྔ་སྣང་བར་འགྱུར་ཏེ། མཚན་མ་དེ་དག་ལས་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འོ་ཞེས་ཤེས་པར་གྱུར་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གྲངས་སུ་བགྲང་བར་བྱེད་དོ། །མཚན་མ་ལྔ་ནི་སྙིང་བརྩེ་བ་དང་ལྡན་པས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ

【现代汉语翻译】
了知。于智慧获得或证悟，名为‘知’，因为过去的法，先前各自的体性已经获得。未来将要产生的法，了知为‘未得之知’，因为这些法现在尚未成就或获得其自性。了知现在的法，名为‘安住’，因为生起后未灭。菩萨以自心了知无常、痛苦等，是为‘内知’，即由内自心了知；由善知识教导之因所知，是随外缘而了知；分别阐述诸法自相与共相之智，是依于名、句、文字的粗略之智；于内入定之智，是无言语表达，安住于无分别之寂静智。七地及以下，因仍有微细我执之行相，故为‘有我之智’，即凡庸或下劣之智；八地及以上，无分别智任运成就，甚至微细我执之行相亦无，故为‘我所调伏之智’，即贤善之智。或者，‘有我’指胜解行地的证悟，因未舍弃能取所取之分别；于圣位，舍弃能取所取之分别，故名‘我所调伏’。未成熟之智，指七地及以下的智慧，因未无勤任运获得无分别智。此为远之智。八地及以上的智慧，名为‘已正成熟’，因无须勤作，任运成就无分别智，此为近之智，因接近佛地。或者，胜解行地与圣位，分别名为未成熟与已成熟。大乘经庄严论中，功德品，即第二十品之释说完毕。
德行及究竟品
第六品，讲述德行与究竟，包含四方面内容：菩萨之相、受生之方式、得地之方式，以及通过赞叹究竟功德来阐述。
菩萨相
首先，如同从烟的迹象推知有火一样，凡是菩萨，都会显现出与修持六度相符的五种征相。从这些征相可以得知此为菩萨，并被列入菩萨之列。这五种征相是：具有慈悲心，从而摄受一切众生。

【English Translation】
Knowing. Obtaining or realizing wisdom is called 'knowing,' because the past dharmas have already obtained their respective natures. Understanding the dharmas that will arise in the future is called 'knowing the unobtained,' because these dharmas have not yet been established or obtained their own nature. Understanding the present dharmas is called 'abiding,' because they have arisen and have not ceased. A Bodhisattva understanding impermanence, suffering, etc., with their own mind is called 'inner knowing,' that is, understanding with their own inner mind; knowing from the cause taught by a virtuous friend is knowing following external conditions; the wisdom that separately explains the self and common characteristics of dharmas is the coarse wisdom based on names, sentences, and letters. The wisdom of entering samadhi internally is the peaceful wisdom that abides in non-conceptualization without verbal expression. The seventh bhumi and below, because there are still subtle tendencies of self-grasping, are 'wisdom with self,' that is, ordinary or inferior wisdom; the eighth bhumi and above, because non-conceptual wisdom is spontaneously accomplished, and even the subtle tendencies of self-grasping are absent, are 'wisdom that has subdued the self,' that is, virtuous wisdom. Alternatively, 'with self' refers to the realization of the adhimukti-carya bhumi (stage of aspirational conduct), because the conceptualization of grasper and grasped has not been abandoned; in the arya bhumi (noble stage), the conceptualization of grasper and grasped is abandoned, hence it is called 'self-subdued.' Immature wisdom refers to the wisdom of the seventh bhumi and below, because non-conceptual wisdom has not been spontaneously accomplished without effort. This is distant wisdom. The wisdom of the eighth bhumi and above is called 'rightly matured,' because non-conceptual wisdom is spontaneously accomplished without the need for effort, this is near wisdom, because it is close to the Buddha bhumi. Alternatively, the adhimukti-carya bhumi and the arya bhumi are respectively called immature and mature. The explanation of the chapter on qualities, the twentieth chapter, from the Ornament of the Great Vehicle Sutras, is complete.
Virtue and Ultimate Chapter
This sixth chapter, which discusses virtue and the ultimate, contains four aspects: the characteristics of a Bodhisattva, the manner of taking birth, the manner of attaining the bhumis, and the explanation through praising ultimate qualities.
Characteristics of a Bodhisattva
First, just as fire is known from the signs of smoke, a Bodhisattva will manifest five signs that are in accordance with the practice of the six perfections. From these signs, it can be known that this is a Bodhisattva, and they are counted among the Bodhisattvas. These five signs are: having compassion, thereby embracing all sentient beings.

--------------------------------------------------------------------------------

་དང་། འཇིག་རྟེན་དང་ཆོས་གཏམ་ལེགས་པར་སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང་ལྡན་པ་དང་། གཞན་དོན་དུ་འཇིགས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཞུམ་པར་བརྟན་པ་ཉིད་དང་། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པ་ལ་རྟག་ཏུ་བག་མི་འཁུམ་པར་ལག་བརྐྱངས་ཏེ་གཏོང་བ་ཉིད་དང་། གསུང་རབ་ཀྱི་དགོངས་པ་
2-353a
ངེས་པར་འགྲེལ་བ་དང་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་འདི་དག་བློ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྙིང་རྗེས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང་། སྙན་པར་སྨྲ་བས་མོས་པ་ཐོབ་པ་དང་། བརྟན་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མི་སྐྱོ་བ་དང་། ལག་བརྐྱང་བ་དང་དགོངས་ཟབ་འགྲེལ་པ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཟང་ཟིང་དང་ཆོས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་ན། དང་པོ་བསམ་པ་དང་ནི་ཕྱི་མ་བཞི་སྦྱོར་བ་ཡིན་པ་ལས་རྟགས་ལྔར་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྙིང་རྗེའི་རང་བཞིན་ནི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པ་དང་བསྒྲུབ་པ་དང་ལྡན་པ་གཉིས་ལས། བསམ་པ་ལ་མི་དགེ་བ་ལས་བསླངས་ཏེ་དགེ་བ་ལ་བཞག་པ་ཕན་པའི་བསམ་པ། ངན་སོང་གསུམ་སོགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་ནས་མཐོ་རིས་ཀྱི་བདེ་བ་བཞག་པ་བདེ་བའི་བསམ་པའོ། །སྒྲུབ་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཕན་བདེའི་བསམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་ཕན་བདེ་ལ་འགོད་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྙན་པར་སྨྲ་བའི་རང་བཞིན་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་ཀྱི་གཏམ་དང་ཆོས་འཆད་པའི་གཏམ་གྱི་རང་བཞིན་གཉིས་ལས་དང་པོ་ལའང་གཉིས་ཏེ་ཀུན་དགའ་བར་བྱེད་པའི་གཏམ་ནི་བཞིན་འཛུམ་ཞིང་ཁམས་བདེ་བ་སོགས་འདྲི་ཞིང་དགའ་བར་བྱེད་པའོ། །ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱེད་པ་ནི་བུ་ཚ་དང་གཉེན་བཤེས་དར་བར་བྱེད་པའམ། གཏེར་དང་འབྲུ་སྤེལ་བ་སོགས་ལ་དེ་དང་མཐུན་པར་དགའ་བའི་གཏམ་བྱེད་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་
2-353b
གཏམ་ནི་ཕར་ཕྱིན་དང་བྱང་ཕྱོགས་སོགས་ཀྱི་ཆོས་བཤད་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །བརྟན་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཤེས་རབ་གསུམ་གྱི་མཐུས་བརྟན་ཞིང་བཟོད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་དུ་གྱུར་པས་སྡུག་བསྔལ་དང་འཇིགས་པ་གང་ལས་མི་སྐྲག་མི་ཞུམ་ཞིང་མཐུ་དང་ལྡན་ལ་མི་ལྡོག་པའོ། །ལག་བརྐྱང་པའི་རང་བཞིན་ནི། རྒྱ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པ་དང་། ཉོན་མོངས་མེད་པར་སྦྱིན་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནང་གི་དངོས་པོ་མགོ་དང་རྐང་ལག་སོགས་དང་ཕྱིའི་དངོས་པོ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་སྦྱིན་ན་དངོས་པོ་གཞན་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ་ཆུང་ངུ་མིན་པར་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པའོ། །གཉིས་པ་འདི་དང་གཞན་དུ་གནོད་པའི་དུག་དང་མཚོན་ཆ་སོགས་མི་སྦྱིན་གྱི་དངོས་པོ་དག་པ་དང་སེར་སྣ་མེད་པ་དང་ལན་ལ་མི་ལྟ་བར་སྦྱིན་པའོ། །དགོངས་པ་ཟབ་མོ་འགྲེལ་བའི་རང་བཞིན་ནི། ས

【现代汉语翻译】
并且，具备善于悦耳地讲述世间和佛法故事的能力，为了利益他人，不被任何恐惧和痛苦所动摇的坚定，以及对于一切事物都乐于施舍，毫不吝啬地伸出手去布施的品德，以及能够准确解释经文的深意的能力。这五种品德是具有智慧的菩萨的标志。
也就是说，以慈悲心来摄受众生，以悦耳的言语来获得他人的信赖，以坚定不移的精神不被痛苦所动摇，通过伸出援手和解释深奥的含义这两种方式，用物质和佛法来摄受众生。因此，第一个是发心，后面四个是行为，由此可以区分出这五种标志。
其中，慈悲的自性分为具有意乐和具有实践两种。意乐方面，从不善中转变过来，安住于善的利益之心；消除三恶道等的痛苦，带来人天善趣的安乐之心。具有实践是指，依靠这样的利乐之心，通过身语意三门来使众生获得利益和安乐。具备这些品德的人，被称为具有慈悲心的菩萨。
悦耳言语的自性也分为两种：世间俗语的讲述和佛法的宣讲。前者又分为两种：令人愉悦的言语，如面带微笑，询问健康状况等，使人感到快乐；令人非常愉悦的言语，如祝愿子孙和亲友兴旺发达，或者谈论财富和谷物的增产等，说相应的吉祥话。
佛法方面的言语，是指宣讲波罗蜜多和菩提分法等佛法，使众生能够获得人天果报和解脱。坚定是指，通过禅定、精进和智慧这三种力量，变得坚定和具有忍耐力，因此不畏惧任何痛苦和恐惧，不退缩，具有力量且不退转。
伸出援手的自性分为广大的布施和无染的布施两种。前者是指，对于内在的头、手、脚等和外在的转轮王的财富受用等都乐于布施，更何况其他财物呢？不是小小的布施，而是广大的布施。后者是指，不布施会伤害自己和他人的毒药和武器等，而是布施清净的物品，没有吝啬之心，不求回报地布施。
解释深奥含义的自性是...

【English Translation】
Furthermore, possessing the ability to eloquently and pleasingly narrate stories of the world and the Dharma, being steadfast and unwavering in the face of any fear or suffering for the benefit of others, and the virtue of always being willing to give, extending a hand to offer without hesitation, as well as the ability to accurately interpret the profound meaning of the scriptures. These five qualities are the hallmarks of intelligent Bodhisattvas.
That is to say, to embrace sentient beings with compassion, to gain the trust of others with pleasing speech, to remain unshaken by suffering with steadfastness, and to gather sentient beings through both material and Dharma means by extending a helping hand and explaining profound meanings. Therefore, the first is intention, and the latter four are actions, from which the five signs can be distinguished.
Among them, the nature of compassion is divided into having intention and having practice. In terms of intention, it is the mind of benefit that turns away from non-virtue and abides in virtue; it is the mind of happiness that eliminates the suffering of the three lower realms and brings the happiness of higher realms. Having practice means relying on such a mind of benefiting and bringing happiness, and using the three doors of body, speech, and mind to place sentient beings in benefit and happiness. One who possesses these qualities is called a Bodhisattva with compassion.
The nature of pleasing speech is also divided into two types: speaking of worldly matters and expounding the Dharma. The former is further divided into two types: speech that brings joy, such as smiling, asking about health, and making people happy; speech that brings great joy, such as wishing for the prosperity of children and relatives, or talking about the increase of wealth and grains, and speaking corresponding auspicious words.
Speech in terms of the Dharma refers to expounding the Dharma such as the Paramitas and the Bodhipakshika-dharmas, enabling sentient beings to attain the rewards of humans and gods and liberation. Steadfastness means becoming firm and patient through the power of the three: Samadhi, diligence, and wisdom. Therefore, one is not afraid of any suffering or fear, does not shrink back, has power, and does not retreat.
The nature of extending a helping hand is divided into two types: vast generosity and undefiled generosity. The former refers to being willing to give even internal things like the head, hands, and feet, and external things like the wealth and enjoyment of a Chakravartin, let alone other possessions. It is not a small giving, but a vast giving. The latter refers to not giving poisons and weapons that harm oneself and others, but giving pure objects, without stinginess, and giving without expecting anything in return.
The nature of explaining profound meanings is...

--------------------------------------------------------------------------------

ོ་སོ་ཡང་དག་རིག་པ་བཞི་དང་ལྡན་པས་དགོངས་པ་དང་ལྡེམ་དགོངས་སོགས་ཚུལ་བཞིན་རྟོགས་པ་དང་ཟབ་མོའི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འཆད་པའོ། །སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་ལྔ་ནི། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། སྲོག་གཅོད་སོགས་ལོག་པར་སྤྱོད་པ་དང་། བག་མེད་པ་དང་། ལྟ་བ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་བག་ཉལ་མ་སྤངས་པའི་སེམས་ཅན་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ལའོ། །སྙན་པར་སྨྲ་བའི་རྟེན་ནམ་ཡུལ་ཡང་ལྔ་སྟེ་ཁམས་བདེ་སོགས་འདྲི་བ་ཡང་དག་པར་སྨྲ་བ་དང་། གཉེན་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཚོགས་འཕེལ་བའི་གཏམ་ནི་དགའ་བར་བྱེད་པ་དང་། འཇིགས་
2-354a
པ་ལས་བསྐྱབས་པའི་ཚིག་སྨྲ་བ་ནི་དབུགས་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་དང་། ཆེད་དུ་མ་གསོལ་བར་ཡང་དོན་དང་ལས་སུ་བྱ་བའི་གྲོགས་བྱེད་པར་ཁས་ལེན་པ་ནི། སྐབས་འབྱེད་པར་བྱེད་པ་དང་། མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ཡང་དག་པར་ལུང་སྟོན་པའོ། །བརྟན་པའི་རྟེན་ནམ་ཡུལ་ཡང་ལྔ་སྟེ། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ལོག་སྒྲུབ་དང་། དུས་ཡུན་རིང་པོ་དང་། ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བས་བརྒལ་བ་དང་བསླབ་བྱ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སློབ་པའོ། །ལག་བརྐྱང་གི་གནས་དང་རྟེན་ཀྱང་ལྔ་སྟེ། དངོས་པོ་རྒྱ་ཆེ་བ་གོང་ལྟར་སྦྱིན་པ་དང་། ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པར་སྦྱིན་པ་དང་། གུས་པར་བྱས་ཏེ་སྦྱིན་པ་དང་། ཉོན་མོངས་མེད་པར་སྦྱིན་པ་དང་། ལན་དང་རྣམ་སྨིན་ལ་མི་བརྟེན་པར་སྦྱིན་པའོ། །དགོངས་པ་ཟབ་མོ་འགྲེལ་བའི་རྟེན་ནམ་ཡུལ་ཡང་ལྔ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མདོ་སྡེ་ཟབ་མོ་ཟབ་པར་སྣང་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལུགས་འབྱུང་དང་ལུགས་ལས་ལྡོག་པ་རྟེན་དང་པོ་དང་། འདུལ་བ་ལ་ཡང་ལྟུང་བ་དང་། ལྟུང་བ་སློང་བ་ལ་མཁས་པ་རྟེན་གཉིས་པ་དང་། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་གསུམ་པ་དང་། མདོ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་བཅས་པའི་མིང་ཚིག་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་བཞི་པ་དང་། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་ཐ་དད་པར་དབྱེ་བ་ནི་ལྔ་པའོ། །སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པའི་འབྲས་བུ་ཚེ་འདིར་དགྲ་མེད་ཅིང་བདེ་བར་གནས་པ་དང་། ཚེ་རབས་གཞན་དུ་བདེ་འགྲོ་སྐྱེ་བའོ། །སྙན་སྨྲའི་འབྲས་བུ་ངག་གི་མི་
2-354b
དགེ་བཞི་སྤངས་པས་ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་ཚིག་བཙུན་པ་དང་། དེའི་ཚིག་གཟུང་བར་འོས་པའོ། །བརྟན་པའི་འབྲས་བུ་ཚེ་འདིར་ཚུལ་ཁྲིམས་བླངས་པ་ལས་མི་ཉམས་པ་དང་། བཟོད་པས་བདག་གཞན་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་དང་། ཚེ་རབས་གཞན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྩོམ་པ་མཐར་ཕྱིན་ཅིང་མི་ལྡོག་པའོ། །ལག་བརྐྱང་གི་འབྲས་བུ་ཚེ་འདིར་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང་། དེའི་འབྲས་བུ་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་རང་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པའོ། །དགོངས་ཟབ་འགྲེལ་བའི་འབྲས་བུ་ཚེ་འདིར་ཡང་སྡེ་སྣོད་གསུམ་བཤད་པས

【现代汉语翻译】
具备四种正知（藏文：ཡང་དག་རིག་པ་བཞི་，含义：四种正确的智慧），如实通达密意（藏文：དགོངས་པ་，含义：意）和隐意（藏文：ལྡེམ་དགོངས་，含义：隐晦的意），并且毫不颠倒地阐释深奥的意义。
五种慈悲的对象是：遭受痛苦者，造作杀生等恶行者，放逸者，陷入邪见者，以及尚未断除烦恼习气的凡夫众生。
善语的所依或对象也有五种：以恰当的方式询问安乐等，说真实语；讲述亲友和受用增上的话语，使之欢喜；说从怖畏中解救出来的话语，使之舒缓；未经请求，承诺帮助处理事务，开启方便之门；宣说成为高尚和解脱之道的佛法，给予正确的指导。
坚定的所依或对象也有五种：轮回的痛苦，众生的邪行，漫长的时间，外道的辩驳，以及学习广大的学处。
布施的处所和所依也有五种：如前所述，以广大的财物布施；不带偏袒地布施；恭敬地布施；不带烦恼地布施；不依赖回报和异熟果报地布施。
解释甚深密意的所依或对象也有五种：如来所说的甚深经典，显现甚深，与空性相应，缘起（藏文：རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་）的顺生和还灭，是第一所依；精通律藏的犯戒和忏悔，是第二所依；诸法自相共相的特征，是第三所依；辨别包含经典密意的名言语句，是第四所依；区分诸法不同的词语，是第五所依。
具有慈悲的果报是：今生没有怨敌，安乐而住；来世得生善趣。
善语的果报是：断除语恶四过，生生世世言辞庄严，其言语值得信赖。
坚定的果报是：今生不退失所受持的戒律，以忍耐守护自他；来世菩萨行圆满而不退转。
布施的果报是：今生利益他人，其果报是来世自己获得广大的受用，圆满菩提资粮。
解释甚深密意的果报是：今生讲解三藏

【English Translation】
Endowed with the fourfold correct knowledge (Tibetan: ཡང་དག་རིག་པ་བཞི་, meaning: four correct wisdoms), one truly understands the intention (Tibetan: དགོངས་པ་, meaning: intention) and hidden intention (Tibetan: ལྡེམ་དགོངས་, meaning: hidden intention), and explains the profound meaning without any distortion.
The five objects of compassion are: those who suffer, those who engage in wrongdoings such as killing, those who are negligent, those who have entered into wrong views, and all ordinary beings who have not abandoned the latent tendencies of afflictions.
The basis or object of pleasant speech is also fivefold: asking about well-being etc. in a proper manner, speaking truthfully; speaking of the increase of relatives and enjoyments, making them happy; speaking words that protect from fear, making them relieved; without being asked, promising to help with affairs, opening the way; teaching the Dharma that becomes the path to higher realms and liberation, giving correct guidance.
The basis or object of steadfastness is also fivefold: the suffering of samsara, the wrongdoings of sentient beings, the long duration of time, the refutations of opponents, and learning the vast precepts.
The place and basis of generosity are also fivefold: as mentioned above, giving with vast wealth; giving without partiality; giving with respect; giving without afflictions; giving without relying on reward and retribution.
The basis or object of explaining profound intention is also fivefold: the profound sutras spoken by the Tathagata, appearing profound, corresponding to emptiness, the arising and cessation of dependent origination (Tibetan: རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་), is the first basis; being skilled in the Vinaya's transgressions and confessions, is the second basis; the characteristics of the self and common aspects of all dharmas, is the third basis; distinguishing the names and phrases that contain the intention of the sutras, is the fourth basis; distinguishing the different words of all dharmas, is the fifth basis.
The result of having compassion is: in this life, there are no enemies and one dwells in happiness; in future lives, one is born in happy realms.
The result of pleasant speech is: abandoning the four verbal misdeeds, in all lifetimes, one's speech is dignified and one's words are trustworthy.
The result of steadfastness is: in this life, one does not degenerate from the precepts one has taken, and one protects oneself and others with patience; in future lives, the bodhisattva's actions are perfected and irreversible.
The result of generosity is: in this life, one benefits others, and the result is that in future lives, one obtains vast enjoyments and perfects the accumulations for enlightenment.
The result of explaining profound intention is: in this life, one explains the three pitakas

--------------------------------------------------------------------------------

་གཞན་གྱི་མ་རྟོགས་ལོག་རྟོག་ཐེ་ཚོམ་སེལ་བ་དང་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་ཡང་རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་རོ། །རྟགས་ལྔ་པོ་གོ་རིམ་དེ་ལྟར་བཤད་པ་ནི། ཐོག་མར་སྙིང་རྗེའི་རྒྱུ་ལས་སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང་། སྙིང་རྗེས་ལེགས་པར་སྨྲ་བ་དེ་དག་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མི་སྐྱོ་བ་དང་། བརྟན་པ་ལྡན་པས་ཟང་ཟིང་གིས་བསྡུས་ནས་ཆོས་ཀྱི་དགོངས་པ་འགྲེལ་ཞིང་བཤད་ནས་སྨིན་པར་བྱེད་པས་སོ། །ལྔ་པོ་འདི་དག་ཕར་ཕྱིན་གང་དང་གང་གིས་བསྡུས་ཞེ་ན་སྙིང་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་ས་བོན་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཚད་མེད་བཞི་གོམས་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་བསྡུས་སོ། །སྙན་སྨྲ་ནི་ཚིག་རྩུབ་སོགས་སྤངས་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕར་ཕྱིན་དང་། ཆོས་ཀྱི་གཏམ་སྨྲ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྡུས་སོ། །བརྟེན་པ་བརྩོན་འགྲུས་དང་བཟོད་པ་དང་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་གྱིས་བསྡུས་སོ། །ལག་བརྐྱང་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་དང་། དགོངས་ཟབ་འགྲེལ་བ་བསམ་གཏན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ཀྱིས་བསྡུས་སོ། །ལས་ལྔ་ནི་གཞུང་ལས་
2-355a
བསྟན་པ་ལྟར་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལྟར་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ཕྱི་མ་གཉིས་ནི་སེམས་ཅན་ལ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཡིན་ལ། ལྷག་བཅས་ཀྱི་མྱང་འདས་ལ་བཞག་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པས་ཕན་པ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཉོན་མོངས་པས་གཙེ་བ་མེད་པའི་ཕན་པ་དང་ལྡན་པས་སོ། །ལྷག་མེད་ཀྱི་མྱང་འདས་ལ་བཞག་པར་བྱ་ཞེས་སེམས་བདེ་བ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་སྟེ། དེ་ཚེ་སྐྱེ་རྒ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པས་སོ། །དེས་ན་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ནི་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ལྷག་བསམ་དུ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་ལ། ལྷག་བསམ་དེའི་དབྱེ་བ་ནི་འོག་ཏུ་མ་དག་རྣམ་དག་སོགས་དང་། ལྷག་བསམ་གྱི་བྱེད་ལས་འཁོར་སྡུད་པ་པ་རྣམས་ཀུན་ལ་བློ་ལྡན་པའི་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །
降生法
གཉིས་པ་བྱང་སེམས་རྣམས་སེམས་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བ་འཛིན་ཚུལ་བཤད་པ་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེས་ལྷག་བསམ་བརྟན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ཉན་ཐོས་བཞིན་དུ་འཁོར་བ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་མ་ཡིན་པར། འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ཞིང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྐྱེ་བ་ཡང་ཡང་བཞེས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྨིན་པར་བྱེད་དེ། རྟེན་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་དང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གཙོ་བོར་གྱུར་བའི་སྐྱེ་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྟོན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་གནས་སྐབས་ལ་ལར་རྟག་ཏུ་ན། ཁྱིམ་པ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་རྣམས་སུ་བརྒྱུད་མར་གྱུར་ནས་སྐྱེ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དུ། སེམས་ཅན་རྣམས་དགེ་བ་ལ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་བྱེད་དོ། །ས་དང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ས་རྣམས་ཀུན་ལ་ཡང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མཁན་སློབ་ལས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་ལེན་པས་ཐོབ་པ་དང་།

【现代汉语翻译】
消除他人的不理解、错误的理解和怀疑，并且在来世也能精通五明。这五个标志按照这样的顺序阐述：首先，从慈悲的因缘产生悦耳的言语；以慈悲善巧地言说，那些人不会因轮回的痛苦而沮丧；因为具有坚定，通过财物来聚集，解释和阐述佛法的意旨，从而使之成熟。如果问这五者被哪些波罗蜜多所涵盖，那么它们被基于慈悲之种，通过串习四无量心而达到的禅定波罗蜜多所涵盖。悦耳的言语是由于避免粗恶语等，被戒律波罗蜜多所涵盖；讲述佛法被智慧所涵盖；坚定被精进、忍辱和智慧波罗蜜多所涵盖；伸出手帮助是布施波罗蜜多；解释深奥的意旨是被禅定和智慧波罗蜜多所涵盖。这五种行为如经文所示，已在前面阐述过了。像这样，通过具备慈悲等前三者，后两者是对众生的增上意乐，想着‘应安置于有余涅槃’，因此称为增上意乐，因为它具有不被烦恼所困扰的利益。想着‘应安置于无余涅槃’，心生安乐是增上意乐，因为那时具有远离生老等一切痛苦的安乐。因此，慈悲等五者被归纳为利益和安乐的增上意乐而加以阐述。增上意乐的分类如下面所说的‘不净、清净’等，增上意乐的作用如‘聚集眷属’等所阐述的那样。
降生法
第二，阐述菩萨们如何受生于众生之中。对于众生具有慈爱和慈悲，具有坚定增上意乐的菩萨们，不像声闻那样背离轮回，而是不舍弃轮回，为了众生的利益而一次又一次地受生，从而使众生得以成熟。他们示现居住在家中和主要为出家等各种各样的生。菩萨们在某些情况下，总是连续不断地转生为在家转轮王，在所有那些生世中，他们所做的事情就是使众生在善法上成熟。在初地等所有地，通过出家，从堪布和阿阇黎处接受通过四种羯磨的受戒而获得。

【English Translation】
Eliminating others' misunderstandings, wrong understandings, and doubts, and also becoming proficient in the five sciences in future lives. These five signs are explained in this order: First, eloquent speech arises from the cause of compassion; speaking well with compassion, those people will not be discouraged by the suffering of samsara; because they possess steadfastness, they gather through material possessions, explain and expound the meaning of the Dharma, thereby bringing it to maturity. If asked which pāramitās these five are encompassed by, then they are encompassed by the dhyāna pāramitā attained by relying on the seed of compassion and practicing the four immeasurables. Eloquent speech is encompassed by the śīla pāramitā because of avoiding harsh words, etc.; speaking of the Dharma is encompassed by wisdom; steadfastness is encompassed by the vīrya, kṣānti, and prajñā pāramitās; extending a helping hand is the dāna pāramitā; explaining profound meanings is encompassed by the dhyāna and prajñā pāramitās. These five actions, as shown in the scriptures, have already been explained above. In this way, by possessing the first three, such as compassion, the latter two are the adhyāśaya (higher intention) for sentient beings, thinking 'they should be placed in the remaining nirvāṇa,' therefore it is called adhyāśaya, because it possesses the benefit of not being tormented by afflictions. Thinking 'they should be placed in the non-remaining nirvāṇa,' the mind experiencing happiness is the adhyāśaya, because at that time it possesses the happiness of being separated from all sufferings such as birth and old age. Therefore, the five, such as compassion, are summarized and taught as the adhyāśaya of benefit and happiness. The classification of adhyāśaya is as stated below, such as 'impure, pure,' etc., and the function of adhyāśaya is as explained by 'gathering retinues,' etc.
The Method of Taking Rebirth
Second, explaining how Bodhisattvas take rebirth among sentient beings. Bodhisattvas who have love and compassion for sentient beings and have steadfast adhyāśaya do not turn their backs on samsara like Śrāvakas, but rather do not abandon samsara, and for the benefit of sentient beings, they take rebirth again and again, thereby bringing sentient beings to maturity. They show various births, such as residing in a household and mainly being ordained. Bodhisattvas, in some cases, always continuously take rebirth as householder Cakravartins, and in all those births, what they do is to mature sentient beings in virtue. On all the bhūmis, such as the first bhūmi, by being ordained, they are obtained by receiving the vows from the Upādhyāya and Ācārya through the four karmas.

--------------------------------------------------------------------------------

 ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཐོབ་པ་ཟག་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པ་དང་གཞན་སྤྲུལ་པའི་ལུས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་
2-355b
ཉིད་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང་གསུམ་ཡིན་ནོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་རྣམས་གཡེང་བ་དང་ཆགས་སྡང་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་དང་སྡུག་བསྔལ་ཤིན་ཏུ་མང་ཞིང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་དག་ནི། གང་གི་ཉེས་པ་ལས་བཟློག་པའི་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང་ལྡན་ཏེ། འདམ་རྫབ་ལས་བརྒལ་བ་དང་ཆུ་ཀླུང་ལས་བརྒལ་བ་དང་མི་གཙང་བའི་གནས་དང་མེའི་འོབས་ལས་བརྒལ་བ་ལྟ་བུའི་རྣམ་གྲངས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྔགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུས་ན་སྡོམ་བརྩོན་ཅན་གྱི་བྱང་སེམས་ནི། ཁྱིམ་པ་ཡི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལས་རྟེན་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་བཞེས་པའི་རྒྱུ་ནི་སེམས་ཅན་ཕན་བདེ་འདོད་ཀྱི་ལྷག་བསམ་ཡིན་པས་དེ་བཤད་པ། མོས་སྤྱོད་དང་ས་བཅུ་ཡི་ས་རྣམས་ཀུན་ལ་བརྟན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། སེམས་ཅན་གཞན་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལམ་ཚེ་རབས་ཕྱི་མ་རྣམས་སུ་སྡུག་ཅིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་འབྲས་བུ་བདེ་བ་ལ་སྦྱོར་བ་ནི། བདེ་བའི་བསམ་པ་དང་། ཚེ་འདི་ལ་ཉོན་མོངས་མེད་པའི་དགེ་བ་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པ་ཕན་པའི་བསམ་པ་དང་། མཐར་ཐུག་ལྷག་བཅས་ལྷག་མེད་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འདོད་པ་ཡང་གོང་བཤད་ལྟར་ཕན་བདེའི་བསམ་པ་སྟེ། བདེ་བ་ལ་བཞག་པར་འདོད་པ་བདེ་བའི་ལྷག་བསམ་དང་། ཉོན་མོངས་མེད་པར་བྱ་བར་འདོད་པ་ཕན་པའི་ལྷག་བསམ་སྟེ། མདོར་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཕན་བདེ་འདོད་
2-356a
པ་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལྷག་བསམ་དེའི་དབྱེ་བ་ཡང་མོས་སྤྱོད་ན་ཆོས་ཉིད་མངོན་དུ་མ་རྟོགས་པས་མཐོང་བས་སྤང་བྱའི་གཟུང་འཛིན་དུ་ཞེན་པས་མ་དག་པའི་ལྷག་བསམ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། ས་དང་པོ་ནས་བདུན་པའི་བར་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ལྷག་བསམ་དང་། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དག་པའི་ས་གསུམ་དུ་རབ་ཏུ་དག་པའི་ལྷག་བསམ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་ལྷག་པའི་བསམ་པར་འདོད་དོ། །ས་བརྒྱད་པ་སོགས་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ཞེས་བཤད་པ་ནི་ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ་ཕན་ཆད་འབད་རྩོལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་ཕྱིར་ལྡོག་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཕན་པའི་ལྷག་བསམ་དང་། བདེ་བའི་ལྷག་བསམ་གཉིས། བདག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། མ་དག་རྣམ་དག་རབ་དག་གསུམ་སྟེ་ལྷག་པའི་བསམ་པའི་དབྱེ་བ་ལྔའོ། །ལྷག་པའི་བསམ་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་སྡུད་པ་ནི་ལྷག་བསམ་གྱི་བྱེད་ལས་ཏེ། དེ་ཡང་སྨོན་ལམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་སྡུད་པ་ནི་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་ས་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་དགོད་པར་བྱའོ་ཞེས་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང

【现代汉语翻译】
其自性乃是获得无漏之律仪，并且以化身示现出家之相，此为三者。居家之人，散乱且贪嗔等烦恼与痛苦极多。而出家之方，则具备能遮止过患之无量功德，如超越泥沼、超越河流、超越不净之处、超越火坑等，如是种种名相，皆为佛陀所赞叹。因此，精进持戒之菩萨，较之居家之菩萨，乃是更为殊胜之所依。菩萨于轮回中受生之因，乃是欲求众生之利益与安乐之增上意乐，故宣说之。于胜解行地与十地之中，一切坚固之菩萨，将其他众生于来世或后世，与痛苦及悦意之果——安乐相连结，是为安乐之意乐。于此生中，欲入于无有烦恼之善业，是为利益之意乐。最终欲求有余或无余之涅槃，亦如前述，是为利益与安乐之意乐。欲令安住于安乐，是为安乐之增上意乐。欲令无有烦恼，是为利益之增上意乐。总而言之，欲求一切众生暂时与究竟之利益与安乐，即名为增上意乐。而此增上意乐之差别，于胜解行地，因未现证法性，执着于见所断之能取所取，故名为不清净之增上意乐。于初地至七地之间，名为清净之增上意乐。于不退转之清净三地，名为极清净之增上意乐。菩萨如是欲求众生之增上意乐。所谓第八地等为不退转地，乃指获得第八地之后，便不可能退转至需勤作之状态。
如是就众生而言，有利益之增上意乐与安乐之增上意乐二者。就自身相续而言，有不清净、清净、极清净三种，故增上意乐之差别共有五种。依此增上意乐而摄受众生，乃是增上意乐之作用。其中，以发愿而完全摄受，即于胜解行地发愿：‘当令一切众生安住于涅槃之界’，并生起此心。

【English Translation】
Its nature is to obtain the flawless precepts and to manifest the appearance of ordination through emanated bodies, these are the three. Those who live at home have many distractions and afflictions such as attachment and aversion, and much suffering. But the side of ordination is endowed with immeasurable qualities that avert faults, such as transcending mud, transcending rivers, transcending impure places, and transcending pits of fire, as praised by the Buddha in various ways. Therefore, a Bodhisattva who diligently keeps precepts is a more excellent basis than householder Bodhisattvas. The cause for a Bodhisattva to take birth in Samsara is the superior intention to desire the benefit and happiness of sentient beings, so it is explained. In the stage of aspiration and practice and in the ten Bhumis, the steadfast Bodhisattvas connect other sentient beings in the next world or future lives with the pleasant result of happiness, which is the intention of happiness. The desire to engage in virtue without affliction in this life is the intention of benefit. The ultimate desire for Nirvana with or without remainder is also, as mentioned above, the intention of benefit and happiness. The desire to place them in happiness is the superior intention of happiness. The desire to make them free from affliction is the superior intention of benefit. In short, the desire for the temporary and ultimate benefit and happiness of all sentient beings is called the superior intention. The differentiation of this superior intention is that in the stage of aspiration and practice, because the nature of reality is not directly realized, there is attachment to the apprehended and the apprehender that are to be abandoned by seeing, so it is called the impure superior intention. From the first to the seventh Bhumi, it is called the pure superior intention, and in the three pure Bhumis of non-retrogression, it is called the most pure superior intention. Bodhisattvas desire such a superior intention for sentient beings. The explanation that the eighth Bhumi and so on are the stages of non-retrogression means that once the eighth Bhumi is attained, it is impossible to regress to a state that requires effort.
Thus, in terms of sentient beings, there are two: the superior intention of benefit and the superior intention of happiness. In terms of one's own continuum, there are three: impure, pure, and most pure, so there are five differentiations of the superior intention. Relying on this superior intention to gather sentient beings is the function of the superior intention. Among them, completely gathering through aspiration means generating the mind in the stage of aspiration and practice, 'I shall place all sentient beings in the realm of Nirvana.'

--------------------------------------------------------------------------------

་སྨོན་ལམ་གྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་། ས་དང་པོ་ཐོབ་ནས་བཟུང་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་པ་ཐོབ་པས་སེམས་མཉམ་པས་ཡོངས་སུ་སྡུད་པའི་འཛིན་པ་དང་། བདག་པོར་གྱུར་པས་ཡོངས་སུ་སྡུད་པ་ནི། འཁོར་
2-356b
བསྒྱུར་སོགས་ཡུལ་གྱི་བདག་པོ་དབང་མཐུ་ཡོད་པར་གྱུར་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཟང་ཟིང་གིས་ཕན་བཏགས་པ་དང་དགེ་བཅུའི་ལས་ལ་འགོད་ཅིང་ཡོངས་སུ་སྡུད་པ་དག་དང་ནི། ཚོགས་རྣམ་པར་འདྲེན་པས་ཡོངས་སུ་སྡུད་པ་ནི། ཚོགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དང་མཁན་པོ་ཉིད་དུ་གྱུར་ནས་ཆོས་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་འཁོར་སློབ་མའི་ཚོགས་སྡུད་པ་ཡིས། སེམས་ཅན་རྣམས་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལྟར་སྡུད་པ་རྣམ་པ་བཞི་ཡིས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྐྱེ་བ་བཞེས་པའི་རྒྱུ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། བློ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་ཕལ་ཆེར་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་སྟེ། དེ་དག་སེམས་ལ་དབང་མ་ཐོབ་པས་གང་དུ་བསམས་ཤིང་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དེ་གདོན་མི་ཟ་བར་སྐྱེ་ངེས་པ་མེད་ལ། རེས་འགའ་སྨོན་པ་ལྟར་སྐྱེ་བའང་ཡོད་མོད་ཀྱི། གཙོ་ཆེར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པའི་ལས་ཀྱིས་བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པར་འགྱུར་བའི་གནས་སུ་སྐྱེ་བ་དང་ནི་གཞན་ཡང་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་ནི་ས་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་ལྷ་དང་མི་དང་བྱོལ་སོང་དང་ཡི་དྭགས་དང་དམྱལ་བའི་གནས་གང་དང་གང་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་དེར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་བཞིན་སྐྱེ་སྟེ། ལོ་ཉེས་ཆེན་པོ་བྱུང་བའི་དུས་སུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བཀྲེས་སྐོམ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཉ་དང་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་ལུས་བླངས་ནས་རང་གི་
2-357a
ཤས་སེམས་ཅན་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་དང་། ནད་ཀྱི་བསྐལ་པ་བར་མ་སོགས་ཀྱིས་ཚེ་དེ་དག་གི་ནད་སེལ་བའི་སེམས་ཅན་ཀྱི་ལུས་བླངས་ནས་དེའི་ཤ་ཟོས་པས་ནད་ལས་ཐར་བར་བྱེད་པ་དང་། རིག་སྔགས་གྲུབ་པ་དང་། སྨན་པ་ཆེན་པོའི་ལུས་སུ་གྱུར་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་ནད་སྣ་ཚོགས་ཞི་བར་བྱེད་པ་སོགས་སྐྱེ་བ་སྣ་ཚོགས་འཛིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུའི་གསང་བ་བསྟན་པའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ས་གསུམ་པ་ནས་བདུན་པའི་བར་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་འཛིན་པ་སྟེ། དེ་དག་སེམས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་ཤིན་ཏུ་ལས་སུ་རུང་བས་བསམ་གཏན་བཞི་ཐོབ་ཀྱང་དེས་འབྲས་བུ་གཟུགས་ཁམས་སུ་མི་སྐྱེ་བར་འདོད་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་དང་། གང་དང་གང་དུ་བསམ་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་འཛིན་ཏོ། །ས་བརྒྱད་པ་དང་དགུ་པ་དང་བཅུ་པ་གསུམ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་གནས་གང་དང་གང་དུ་སྐྱེ་བ་ཅི་དང་ཅི་ལྟ་བུ་སྟོན

【现代汉语翻译】
以祈愿来完全摄持一切众生，从获得初地开始，对于自己和一切众生获得平等心，因此以平等心来完全摄持的摄持，以及成为主宰来完全摄持，比如转轮王等成为地方的主宰，拥有强大的力量，以财物利益众生，引导他们行持十善业，并完全摄持他们；以及以引导大众来完全摄持，比如成为僧团的导师和堪布，通过讲经说法的方式聚集眷属和弟子，从而摄受众生，像这样以四种方式来摄持。
菩萨们受生的原因有四种：聪慧的菩萨们的受生，对于安住在胜解行地的菩萨们来说，大多数是从业力的因缘而生，因为他们尚未获得心的自在，所以不一定能如愿受生在自己所想和祈愿的地方，虽然有时也会如愿受生，但主要是通过积累福德资粮的业力，而受生在能利益自己和他人的地方；另外，以愿力而受生，是指进入初地和二地的菩萨们，以愿力的力量，无论在天界、人间、旁生、饿鬼或地狱道，只要能利益众生，他们都会如所发之愿受生在那里，比如在发生大饥荒的时代，为了解除众生的饥渴，他们会化现为鱼或大象等身体，割舍自己的肉来满足众生；或者在疾病蔓延的时代，为了消除那些生命的疾病，他们会化现为能治病的众生之身，让他们吃了自己的肉而从疾病中解脱；或者成为精通咒语和伟大的医生，平息众生的各种疾病等等，像这样示现各种各样的受生。
正如《如来身秘密经》等经典中所说的那样。从三地到七地的菩萨们，以禅定来受生，因为他们的心已变得非常堪能，即使获得了四禅，也不会因此而受生于色界，而是受生于欲界，无论想受生在哪里，都以禅定来受生。安住在八地、九地和十地的菩萨们，则会示现无论在何处受生，以及如何受生。

【English Translation】
Completely grasping all sentient beings through aspiration, and from the moment of attaining the first bhumi (地，ground), gaining equanimity towards oneself and all sentient beings, thus grasping completely with equanimity, and grasping completely by becoming the master, such as a Chakravartin (转轮王，wheel-turning king) becoming the master of a region, possessing great power, benefiting sentient beings with material things, guiding them to engage in the ten virtuous actions, and completely grasping them; and grasping completely by guiding the assembly, such as becoming the teacher and abbot of the sangha (僧团，community), gathering the assembly of disciples through teaching the Dharma (法，teachings), thereby subduing sentient beings, like this, grasping in four ways.
The causes for Bodhisattvas (菩萨，enlightenment being) to take birth are fourfold: The births of wise Bodhisattvas, for those who dwell on the stage of adhimukticarya-bhumi (胜解行地，ground of practice through conviction), mostly arise from the cause of karma (业，action), because they have not yet gained mastery over the mind, so they are not necessarily born where they think and aspire to be, although sometimes they are born as they wish, but mainly through the karma of accumulating merit, they are born in places that benefit themselves and others; also, taking birth through the power of aspiration refers to Bodhisattvas who have entered the first and second bhumis (地，grounds), through the power of aspiration, whether in the realms of gods, humans, animals, hungry ghosts, or hells, wherever they can benefit sentient beings, they will be born there as they have aspired, such as in times of great famine, in order to relieve the hunger and thirst of sentient beings, they will manifest as bodies of fish or elephants, cutting off their own flesh to satisfy sentient beings; or in times of intermediate kalpas (劫，eon) of disease, in order to cure the diseases of those lives, they will manifest as the bodies of beings that can cure diseases, allowing them to eat their flesh and be liberated from disease; or becoming masters of mantras (咒语，incantation) and great doctors, pacifying the various diseases of sentient beings, etc., like this, manifesting various kinds of births.
Just as it is said in the Sutra (经，discourse) Revealing the Secret of the Body of the Tathagata (如来，one thus gone) and other scriptures. Bodhisattvas from the third to the seventh bhumis (地，grounds) take birth through samadhi (禅定，meditative absorption), because their minds have become very workable in samadhi (禅定，meditative absorption), even if they have attained the four dhyanas (禅那，meditative concentration), they will not be born in the form realm as a result, but will be born in the desire realm, wherever they wish to be born, they take birth through samadhi (禅定，meditative absorption). Bodhisattvas who dwell on the eighth, ninth, and tenth bhumis (地，grounds) will show wherever they are born, and what kind of birth they take.

--------------------------------------------------------------------------------

་པ་ལ་རང་དབང་ཡོད་པ་ཡིན་པས་དབང་འབྱོར་བའི་དབང་གིས་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གིས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དགའ་ལྡན་ནས་ལྷུམས་སུ་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྟོན་ཅིང་སྐྱེ་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་མདོ་སྡེ་ས་བཅུ་པ་ལས། ས་བརྒྱད་པ་བཤད་པའི་སྐབས་སུ། དེས་ལུས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་དེ་ལྟ་བུ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པས་བསྐལ་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པར་ཚེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕྱིར་ཚེའི་དབང་རབ་ཏུ་ཐོབ་བོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཤིན་
2-357b
ཏུ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་དབང་རབ་ཏུ་ཐོབ་བོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་རྒྱན་དུ་མས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་ཅིང་ཤིན་ཏུ་ཀླུབ་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡོ་བྱད་ཀྱི་དབང་རབ་ཏུ་ཐོབ་བོ། །ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཕྱིར་བྱིན་གྱི་རླབས་དུས་བཞིན་དུ་མངོན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་དབང་རབ་ཏུ་ཐོབ་བོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པའི་སྐྱེ་བའི་དབང་རབ་ཏུ་འཐོབ་བོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གང་དང་དུས་གང་དུ་ཅི་དགའ་བར་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་རབ་ཏུ་འཐོབ་བོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གང་བ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མོས་པའི་དབང་རབ་ཏུ་འཐོབ་བོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་རྫུ་འཕྲུལ་དང་རྣམ་པར་འཁྲུལ་པ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་དབང་རབ་ཏུ་འཐོབ་བོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་དང་། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་དང་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་རབ་ཏུ་འཐོབ་བོ། །མཐའ་དང་དབུས་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྣང་པ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབང་རབ་ཏུ་འཐོབ་བོ། །ཞེས་དབང་བཅུ་ཐོབ་པར་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱང་སེམས་མོས་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལའང་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་སྐྱེ་བའང་ཡོད་མོད་ཀྱི་ཕལ་ཆེར་ལས་ཀྱི་དབང་
2-358a
གིས་སྐྱེའོ། །ས་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་ལ་ཞུགས་པ་དག་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་ཡོད་མོད་ཀྱི་ཕལ་ཆེར་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་སྐྱེའོ། །ས་གསུམ་པ་ནས་བདུན་པའི་བར་རྣམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། དག་ས་པ་རྣམས་དབང་བཅུ་ཐོབ་པས་དབང་འབྱོར་བའི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་བཞིས་སྐྱེ་གནས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྐྱེ་བ་བཟུང་བའི་ཚེ་ན་སེམས་དག་པ་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་ནི་ས་ཡི་གོ་རིམ་གྱི་དབང་གིས་དེ་ལྟར་འགྱུར་རོ། །
得地法
གསུམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་གང་ལ་གནས་པའི་ས་བཤད་པ་ལ། མདོར

【现代汉语翻译】
因为他们有自主权，所以他们想通过控制力来转生。他们也展示了化身从兜率天降生到母胎等，并展示了各种各样的转生。
如《十地经》中，在解释第八地时说：‘他如此彻底地获得了以身体证悟的智慧，因此通过不可说劫的加持，他彻底获得了寿命的控制。为了进入深刻理解的禅定智慧，他彻底获得了心的控制。为了正确地展示以无数珍宝装饰所有世界并彻底征服的加持，他彻底获得了资具的控制。为了成熟业力，为了按时显现加持，他彻底获得了业的控制。为了完全展示在所有世界中的转生，他彻底获得了转生的控制。为了正确地展示在任何佛土和任何时间随意成佛，他彻底获得了愿力的控制。为了正确地展示佛陀完全充满所有世界，他彻底获得了信解的控制。为了正确地展示在所有佛土中的神变和幻化，他彻底获得了神变的控制。为了正确地展示如来的力量、无畏、不共佛法、妙相好和成佛，他彻底获得了智慧的控制。为了正确地展示无边无际的法显现，他彻底获得了法的控制。’ 如是宣说了获得十种控制。
如是，发心菩萨们也有通过愿力转生的，但大多数是通过业力转生的。进入第一地和第二地的菩萨们也有通过禅定转生的，但大多数是通过愿力转生的。从第三地到第七地的菩萨们通过禅定转生，清净地的菩萨们因为获得了十种控制，所以通过控制力来转生。
如是，菩萨们在以四种转生之因获得各种转生处时，心的清净程度会变为小、中、大，这是由地的次第决定的。
第三，解释菩萨们所住之地。简而言之，

【English Translation】
Because they have autonomy, they want to be born through the power of control. They also show the emanation body descending from Tushita (兜率天) into the womb, etc., and show various kinds of rebirths.
As it says in the *Dashabhumika Sutra* (《十地经》), in the context of explaining the eighth bhumi (地): 'He has so thoroughly attained the wisdom of realizing the body, therefore, through the blessing of incalculable kalpas (劫), he has thoroughly attained control over life. In order to enter the wisdom of profoundly realizing samadhi (禅定), he has thoroughly attained control over the mind. In order to correctly demonstrate the blessing of adorning all realms with countless jewels and thoroughly subduing, he has thoroughly attained control over resources. In order to ripen karma (业力), in order to manifest blessings in due time, he has thoroughly attained control over action. In order to fully demonstrate rebirth in all realms, he has thoroughly attained control over rebirth. In order to correctly demonstrate manifesting complete enlightenment (成佛) at will in any Buddha-field (佛土) and at any time, he has thoroughly attained control over aspiration. In order to correctly demonstrate that the Buddhas completely fill all realms, he has thoroughly attained control over faith. In order to correctly demonstrate miracles and transformations in all Buddha-fields, he has thoroughly attained control over miracles. In order to correctly demonstrate the Tathagata's (如来) powers, fearlessnesses, unshared qualities of a Buddha, excellent marks and signs, and complete enlightenment, he has thoroughly attained control over wisdom. In order to correctly demonstrate the appearance of the Dharma (法) without beginning or end, he has thoroughly attained control over the Dharma.' Thus, it is proclaimed that one attains ten controls.
Thus, even Bodhisattvas (菩萨) who are followers by faith are reborn through the power of aspiration, but mostly they are reborn through the power of karma. Those who have entered the first and second bhumis also have rebirths through the power of samadhi, but mostly they are reborn through the power of aspiration. Those from the third to the seventh bhumis are reborn through samadhi, and those in the pure bhumis are reborn through the power of control because they have attained the ten controls.
Thus, when Bodhisattvas take birth in various places of rebirth with four causes of rebirth, the purity of their minds becomes small, medium, or large, and this is determined by the order of the bhumis.
Third, explaining the bhumis in which the Bodhisattvas reside. In short,

--------------------------------------------------------------------------------

་བསྟན་རྒྱས་བཤད་གཉིས།
略说
དང་པོ། ས་བཅུ་ནི་དོན་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཤད་དེ་གང་ཞེ་ན། སའི་མཚན་ཉིད་དང་། གང་ཟག་དང་། བསླབ་པ་དང་། ཕུང་པོ་དང་། གྲུབ་པ་དང་། མཚན་མའམ་རྟགས་དང་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་དང་། འཐོབ་པ་བརྒྱད་པོ་ཡིས། གང་ལ་གནས་པ་དང་ནི་ས་ཉིད་བཤད་དོ། །གང་ལ་གནས་པའི་གཞི་ས་ཆེན་པོའི་སྟེང་དུ་སེམས་ཅན་དང་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྩྭ་ཤིང་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་ཞིང་གནས་པ་ལ་ས་ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་དག་པ་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོའི་ཁྱད་པར་ལ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་བས་ན་ས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །
广说
རྒྱས་བཤད་ལ་བརྒྱད་ལས།
地之定义
དང་པོ་སའི་མཚན་ཉིད་ནི། ས་དང་པོར་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་གཉིས་མངོན་སུམ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་
2-358b
སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མཆོག་རྟོགས་པ་དེས་ནི་ས་དང་པོའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་ལ་ས་བཅུ་པའི་མདོ་ལས་བསམ་པ་དང་ལྷག་པའི་བསམ་པ་བརྟན་པ། སེམས་ཀྱི་སྟོབས་དང་བློའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པས་བསམ་པ་རབ་ཏུ་བརྟན་པ། ཆོས་ལ་བདག་མེད་རྟོགས་པས་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རབ་ཏུ་བརྟན་པ། ཡང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་རྟོགས་པས་སེམས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ། ཆོས་ལ་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པས་བློའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ། དུས་གསུམ་གྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ས་དང་པོ་ཐོབ་ནས་ས་གཉིས་པ་ཐོབ་པ་ན། ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་སྨིན་འགྲུབ་པ་ཆུད་མི་ཟ་བར་གནས་པ་གཟིགས་ནས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ལམ་འབའ་ཞིག་ལས་མི་དགེ་བའི་ལས་ལམ་རྨི་ལམ་ན་ཡང་མི་སྤྱོད་པས། ས་གཉིས་པ་ནི་ལས་རྣམས་ཆུད་མི་ཟ་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་བཞག་གོ། དེ་ལྟར་ས་གཉིས་པ་པ་དེ་སྲོག་གཅོད་པ་སོགས་ཀྱི་ལས་རྣམས་ལས་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཕྱིར་ལྡོག་སྟེ་གནོད་པའི་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་ཙམ་ཡང་མི་སྐྱེ་ན་དངོས་སུ་ལུས་ཀྱིས་ལྟ་ཅི་སྨོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ངན་སོང་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བ་
2-359a
ཐམས་ཅད་མི་དགེ་བཅུའི་ལས་ལམ་ལས་བྱུང་བས་ན་བདག་ནི་འདི་ལྟར་དགེ་བ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་གནས་ཏེ། གཞན་རྣམས་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས་སོགས་མདོ་ལས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ས་གསུམ་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་བསམ་གཏན་བཞིའི་རབ་ཏུ་བདེ་བའི་གནས་ནས་ནི། བསམ་གཏན་དེ་ལས་མ་ཉམས་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་གྱ

【现代汉语翻译】
略说
བསྟན་རྒྱས་བཤད་གཉིས།
广说
རྒྱས་བཤད་ལ་བརྒྱད་ལས།
第一部分：十地以八种方式解释，是哪八种呢？地的体性、补特伽罗（梵文：Pudgala，人）、学处、蕴、成就、相或征相、决定词和获得。安住于何处以及地本身，都将进行阐述。正如安住的基础，在巨大的地基之上，有情和非有情，如草木等生长和存在，被称为地一样。菩萨们的心，根据清净程度的小、中、大差别，生起和产生世间和出世间的一切功德，因此被称为地。
八种广说如下：
地之定义
དང་པོ། ས་བཅུ་ནི་དོན་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཤད་དེ་གང་ཞེ་ན། སའི་མཚན་ཉིད་དང་། གང་ཟག་དང་། བསླབ་པ་དང་། ཕུང་པོ་དང་། གྲུབ་པ་དང་། མཚན་མའམ་རྟགས་དང་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་དང་། འཐོབ་པ་བརྒྱད་པོ་ཡིས། གང་ལ་གནས་པ་དང་ནི་ས་ཉིད་བཤད་དོ། །གང་ལ་གནས་པའི་གཞི་ས་ཆེན་པོའི་སྟེང་དུ་སེམས་ཅན་དང་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྩྭ་ཤིང་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་ཞིང་གནས་པ་ལ་ས་ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་དག་པ་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོའི་ཁྱད་པར་ལ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་བས་ན་ས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །
第一，地的体性是：在第一地，由于现量证悟了补特伽罗（梵文：Pudgala，人）和法两种无我，因此对空性至高胜义的证悟是第一地的体性。如《十地经》所说，获得第一地时，思维和增上思维稳固，以心的力量和智慧的力量彻底区分，能够分辨，证悟三时平等性。证悟补特伽罗（梵文：Pudgala，人）无我，思维极其稳固；证悟法无我，增上思维极其稳固。同样，证悟补特伽罗（梵文：Pudgala，人）无我，以心的力量彻底区分；具备证悟法无我的智慧，以智慧的力量彻底区分，能够分辨。证悟三时的一切事物在空性中具有同一体性的特征，因此称为证悟三时平等性。这样，获得第一地后，为了获得第二地，观察到善与非善之业的果报，即安乐与痛苦的异熟果不会白费，因此时时刻刻只行持十善业道，甚至在梦中也不行持非善业道。因此，第二地被安立为业不虚耗的特征。如此，第二地之人从杀生等业中完全退还，甚至连产生害心的念头都不生起，更何况实际以身体去做呢？所有众生堕入恶趣恶道，都是由于行持十不善业道所致，因此我应安住于如此如实地修持善法，也要使他人安住于如实修持善法之中，等等，如经中所广说。
第三地的体性是：从四禅的极乐之住处，在不退失禅定的情况下，能够……
དང་པོ། ས་དང་པོར་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་གཉིས་མངོན་སུམ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་
སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མཆོག་རྟོགས་པ་དེས་ནི་ས་དང་པོའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་ལ་ས་བཅུ་པའི་མདོ་ལས་བསམ་པ་དང་ལྷག་པའི་བསམ་པ་བརྟན་པ། སེམས་ཀྱི་སྟོབས་དང་བློའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པས་བསམ་པ་རབ་ཏུ་བརྟན་པ། ཆོས་ལ་བདག་མེད་རྟོགས་པས་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རབ་ཏུ་བརྟན་པ། ཡང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་རྟོགས་པས་སེམས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ། ཆོས་ལ་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པས་བློའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ། དུས་གསུམ་གྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ས་དང་པོ་ཐོབ་ནས་ས་གཉིས་པ་ཐོབ་པ་ན། ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་སྨིན་འགྲུབ་པ་ཆུད་མི་ཟ་བར་གནས་པ་གཟིགས་ནས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ལམ་འབའ་ཞིག་ལས་མི་དགེ་བའི་ལས་ལམ་རྨི་ལམ་ན་ཡང་མི་སྤྱོད་པས། ས་གཉིས་པ་ནི་ལས་རྣམས་ཆུད་མི་ཟ་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་བཞག་གོ། དེ་ལྟར་ས་གཉིས་པ་པ་དེ་སྲོག་གཅོད་པ་སོགས་ཀྱི་ལས་རྣམས་ལས་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཕྱིར་ལྡོག་སྟེ་གནོད་པའི་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་ཙམ་ཡང་མི་སྐྱེ་ན་དངོས་སུ་ལུས་ཀྱིས་ལྟ་ཅི་སྨོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ངན་སོང་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བ་
ཐམས་ཅད་མི་དགེ་བཅུའི་ལས་ལམ་ལས་བྱུང་བས་ན་བདག་ནི་འདི་ལྟར་དགེ་བ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་གནས་ཏེ། གཞན་རྣམས་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས་སོགས་མདོ་ལས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ས་གསུམ་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་བསམ་གཏན་བཞིའི་རབ་ཏུ་བདེ་བའི་གནས་ནས་ནི། བསམ་གཏན་དེ་ལས་མ་ཉམས་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་གྱ
2-358b
2-359a

【English Translation】
Brief Explanation
Detailed Explanation
First, the ten bhumis are explained in eight ways. What are these eight? They are: the characteristics of the bhumi, the person (Pudgala), the training, the skandhas, the accomplishment, the signs or characteristics, the definitive words, and the attainment. The place where one abides and the bhumi itself will be explained. Just as on the great earth, sentient beings and non-sentient beings, such as plants and trees, grow and exist, and this is called 'earth,' similarly, in the minds of Bodhisattvas, according to the differences of small, medium, and great purity, all the qualities of the mundane and supramundane arise and occur, and therefore it is called 'bhumi.'
The eightfold detailed explanation:
Definition of Bhumi
First, the characteristic of the first bhumi is that, because one directly realizes the two selflessnesses of person (Pudgala) and phenomena, the realization of emptiness as the ultimate is the characteristic of the first bhumi. As stated in the Sutra of the Ten Bhumis, when the first bhumi is attained, the thought and the higher thought are firm, and one is able to thoroughly distinguish and differentiate with the power of mind and the power of intelligence, realizing the equality of the three times. Because one realizes the selflessness of person (Pudgala), the thought is extremely firm; because one realizes the selflessness of phenomena, the higher thought is extremely firm. Similarly, because one realizes the selflessness of person (Pudgala), one thoroughly distinguishes with the power of mind; because one possesses the wisdom that realizes the selflessness of phenomena, one thoroughly distinguishes and differentiates with the power of intelligence. Because one realizes that all things of the three times have the characteristic of being of one taste in emptiness, it is called realizing the equality of the three times. Thus, after attaining the first bhumi, in order to attain the second bhumi, one observes that the results of virtuous and non-virtuous actions, i.e., the ripening of happiness and suffering, are not wasted and remain. Therefore, at all times, one only engages in the ten virtuous paths and does not engage in non-virtuous paths even in dreams. Therefore, the second bhumi is established as the characteristic of actions not being wasted. Thus, that person of the second bhumi completely turns away from actions such as killing, and even the thought of harming does not arise, let alone actually doing it with the body. All sentient beings fall into the lower realms and bad migrations because of engaging in the ten non-virtuous paths. Therefore, I should abide in properly practicing virtue in this way, and I should also encourage others to abide in properly practicing virtue, and so on, as extensively explained in the sutra.
The characteristic of the third bhumi is: from the state of extreme bliss of the four dhyanas, without degenerating from that dhyana, one is able to...

--------------------------------------------------------------------------------

ི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་དེ་ཡི་འོག་ཏུ་འདོད་པར་སྐྱེ་བའོ། །མདོ་ལས། དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟར་ཆད་པ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་སྟེ། འདུ་བྱེད་དུ་གྱུར་པ་དེ་ལྟར་གནོད་པ་མང་པོ་དང་ལྡན་པར་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་བས་ཤས་ཆེར་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་བཅུ་ཉེ་བར་བཞག་སྟེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ་མགོན་མེད་པ་དང་། རྟེན་མེད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་དང་ཞེས་སོགས་ནས། ཆོས་དེ་དག་ཐོས་ནས་ཀྱང་རང་གི་སེམས་ལ་ངེས་པར་རྟོག་ནས་གཅིག་པུ་དབེན་པར་སོང་སྟེ་སོགས་ནས་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་གསུམ་པ་བཞི་པ་རྣམས་འགྲུབ་པ་དང་། བསམ་གཏན་དང་རྣམ་ཐར་སོགས་བསྐྱེད་པར་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་ས་བཞི་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་གྱི་ཆོས་རྣམས་མངོན་དུ་བྱས་ནས། སྙིང་རྗེས་འཁོར་བ་དག་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ། བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་
2-359b
ལམ་ཡིན་ན། དེ་ཉིད་འཁོར་བར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ཞིང་འཁོར་བའི་རྒྱུར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་བརྒལ་བ་ལ་ལན་དུ། དཔེར་ན་ཐབས་ཀྱིས་མ་ཟིན་པའི་དུག་ནི་འཆི་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་ལ། ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་དུག་ནི་སྨན་དུ་འགྱུར་བ་ལྟར། ཐབས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་མ་ཟིན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་བསྒོམ་པ་ནི་འཁོར་བ་ལས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་འགྱུར་ལ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཟིན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་བསྒོམ་པ་ནི་འཁོར་བར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་ཏེ། འཁོར་བ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་མི་ཕྱོགས་པའི་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་བསྒོམ་པ་ཡང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསྒོམ་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དེ་དག་འཁོར་བ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ལྟ་བར་མི་བྱེད་ཀྱི་འཁོར་བ་ལ་མངོན་དུ་ལྟ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བས་འཁོར་བར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་ཞེས་འགྲེལ་པ་ལས་གསུངས་སོ། །མདོ་ལས་ཀྱང་། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་འོད་འཕྲོ་བ་འདི་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་ཞིང་ཤེས་བཞིན་ཅན་དྲན་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ནས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆགས་སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་པར་སྤངས་ཏེ། ནང་གི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་ཅན་ལ་གནས་སོ་སོགས་ནས། དེ་དག་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟ་བ་དང་བཅས་པའི་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པས་ཉེ་བར་རྟེན་པ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ས་ལྔ་པའི་
2-360a
མཚན་ཉིད་ནི། སེམས་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་བཞག་གོ། དེ་ཡང་ས་འད

【现代汉语翻译】
获得禅定之后，就会产生欲望。经中说：‘因此，他如实地、不间断地见到如来（Tathāgata）的智慧，完全理解到作为行（saṃskāra）的事物具有诸多危害。对于众生，他更加专注于十种心念，哪十种呢？即对于无依无靠的众生的心念’等等。听闻这些法之后，他必定会在心中思考，然后独自前往僻静之处等等，从而成就初禅、二禅、三禅、四禅，并生起禅定和解脱等等，如广说。然后，第四地的特征是，以智慧显现菩提（bodhi）的顺品法，以慈悲回向于轮回之中。有些人说，菩提的顺品法是必定从轮回中解脱的道路，那么它如何回向于轮回，又如何成为轮回的因呢？回答是，例如，没有被方便摄持的毒药会成为死亡之因，而被方便摄持的毒药则会变成药物。同样，没有被大悲心摄持的菩提之道的修习会成为从轮回中解脱之因，而被大悲心摄持的菩提之道的修习则会成为在轮回中出生的因。不背离轮回的菩萨们修习菩提之道，也是以大悲心为众生而修习，因此这些菩提之道不会背离轮回，而是会成为显现轮回之因，所以称为回向于轮回，如释论中所说。经中也说：‘诸位佛子，安住于菩萨（bodhisattva）的发光地（Ālokā），具有精进、正念和智慧，完全舍弃世间的贪恋和不悦，安住于内身观身’等等，‘他们也以观照一切众生的心，圆满实现往昔的愿望，依靠大悲心为先导，具有大慈心’等等，如经中所说。第五地的特征是，心中没有丝毫的烦恼，安住于完全成熟众生。

【English Translation】
After attaining samadhi, desires arise. The sutra says: 'Therefore, he truly and continuously sees the wisdom of the Tathāgata, fully understanding that things that become actions (saṃskāra) have many harms. For sentient beings, he focuses even more on ten thoughts, which ten? That is, the thought of sentient beings who are without protectors and without support,' and so on. After hearing these dharmas, he will surely contemplate in his heart, and then go alone to a secluded place, etc., thereby accomplishing the first dhyana, second dhyana, third dhyana, and fourth dhyana, and generating samadhi and liberation, etc., as extensively explained. Then, the characteristic of the fourth bhumi is that with wisdom, the dharmas in accordance with bodhi are manifested, and with compassion, they are dedicated to samsara. Some say that the dharmas in accordance with bodhi are the path to definitely escape from samsara, so how can they be dedicated to samsara and become the cause of samsara? The answer is, for example, poison that is not grasped by skillful means becomes the cause of death, but poison that is grasped by skillful means becomes medicine. Similarly, the practice of the aspects of bodhi that are not grasped by great compassion becomes the cause of arising from samsara, while the practice of the aspects of bodhi that are grasped by great compassion becomes the cause of being born in samsara. Bodhisattvas who do not turn their backs on samsara also practice the aspects of bodhi with great compassion for the sake of sentient beings, so these aspects of bodhi do not turn their backs on samsara, but become the cause of manifesting samsara, so it is called dedication to samsara, as stated in the commentary. The sutra also says: 'O sons of the Victorious Ones, the bodhisattva who abides in the Luminous Ground (Ālokā) of the bodhisattva, being diligent, mindful, and wise, completely abandoning worldly attachment and displeasure, abides in contemplating the body within the body,' etc., 'They also rely on the perfect fulfillment of past aspirations with a mind that looks upon all sentient beings, with great compassion as the forerunner, and possessing great loving-kindness,' etc., as stated in the sutra. The characteristic of the fifth bhumi is that without any afflictions in the mind, it abides in the complete maturation of sentient beings.

--------------------------------------------------------------------------------

ིར་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་བསྒོམ་པ་དང་ལྡན་པས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་གཙུག་ལག་དང་བཟོའི་གནས་སྣ་ཚོགས་ལ་མཁས་ཤིང་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དེ། མདོ་ལས། དེ་དྲན་པ་དང་བློ་གྲོས་དང་རྟོགས་པའི་བློའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པས་ཡིད་ལ་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་གྱུར་ནས་དེས་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཞེས་སོགས་དང་། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་བཙལ་བ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པས། དེ་གང་འདིའི་འཇིག་རྟེན་ན། ཡི་གེ་དང་གཙུག་ལག་དང་རྩིས་དང་། ཁྲིམས་ཐབས་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་དེ་དག་མངོན་པར་སྒྲུབ་བོ། །འབྱུང་ཁུངས་ཀྱི་དཔྱད་དང་། གསོ་བའི་དཔྱད་དང་། སྐེམས་པ་དང་རྗེད་བྱེད་དང་འབྱུང་པོའི་གདོན་བསལ་བ་དང་། དུག་དང་རོ་ལངས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བསལ་བ་དང་། སྔགས་དང་གར་དང་། གཏམ་དང་། རོལ་མོ་དང་། སྒྲུང་གཏམ་གྱི་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་ཡོད་པར་གྱུར་དེ་དག་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པས་མཐར་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པའི་ཕྱིར་མངོན་པ་སྒྲུབ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ས་དྲུག་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཆེད་དུ་བསམས་
2-360b
ཏེ་འཁོར་བའི་གནས་སུ་སྐྱེ་བ་ན། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་བསྒོམ་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྗེས་སུ་སྲུང་ཞིང་མི་གོས་པར་རྣམ་པར་བཞག་གོ། དེ་ཡང་ས་དྲུག་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་སེམས་རྣམས་ཁམས་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བ་ནི་ལས་ཉོན་གྱི་དབང་གིས་རང་དབང་མེད་པར་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་གྱི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་པོས་ཟིན་པས་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་མ་ཉམས་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་གནས་འདི་དང་འདིར་སྐྱེ་བར་བྱའོ། །ཞེས་ཆེད་དུ་བསམས་ནས་བསམ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་ཞིང་། རྟེན་འབྲེལ་བསྒོམས་པ་ལ་ལན་མང་དུ་གནས་པས་ཉོན་མོངས་པ་རྗེས་སུ་སྲུང་ཞིང་མི་གོས་པའོ། །མདོ་ལས། དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་ལྟར་རྟོག་པའི་ཚེ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་འཇིག་རྟེན་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་ལ་ལྟ་ཞིང་། དེ་ཐམས་ཅད་ཚུལ་མིན་ཡིད་བྱེད་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པས་ལས་འདུ་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་ཚུལ་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ས་བདུན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་དང་འབྲེལ་ཞིང་མཚན་མ་མེད་པར་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་བཞག་པའོ། །དེ་ལ་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་ནི་ས་བརྒྱད་པ་སྟེ། ས་དེ་ལ་མ་ཕྱིན་གྱི་བར་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སོ་སོའི་རྒྱུད་ཀྱི་འབད་རྩོལ་སོགས་ཐ་དད་པས་བགྲོད་པ་མི་གཅིག་ལ། ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ་ནས་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་འབད་རྩོལ་དང་རྒྱུད་ཐ་དད

【现代汉语翻译】
此外，通过修习四圣谛作为烦恼的对治，不生贪欲等烦恼，精通各种学术和工艺，并通过三乘之门使众生完全成熟。如经中所说：‘他通过生起念、慧、觉悟的智慧力量，为了意念而不退转，从而如实了知此乃苦之圣谛。’等等。尤其对于遍求殊胜之法而精进，即是说，凡此世间所有文字、学术、算术、法律等，他都能精通。对于起源的研究，对于医术的研究，以及消除瘦弱、健忘、鬼神作祟，消除毒药和僵尸的侵扰，以及咒语、舞蹈、故事、音乐、讲述故事的喜悦等等，乃至对于一切众生都有利益和安乐，他都以慈悲心逐步引导他们趋向佛法，这就是精进。’
第六地的特征是：为了利益众生而特意发愿在轮回中受生，通过修习缘起法，守护一切烦恼，使其不染著。也就是说，安住于第六地的菩萨们在三界中受生，并非受业和烦恼的支配而身不由己地受生，而是由于积累了巨大的福德和智慧资粮，在不失念和正知的情况下，为了利益众生而发愿在此处或彼处受生。因此，他们是特意发愿，随愿受生，并且由于多次安住于修习缘起法，从而守护烦恼，使其不染著。如经中所说：‘当他如此了知一切法时，以大悲心为先导，观察世界的生起和毁灭。’正如经中详细阐述的那样，所有这些都是由于不如理作意，执著于我而造作诸业。
第七地的特征是：与唯一之道相连，并且毫无特征地确定为唯一之境。所谓唯一之道，即是第八地。在未到达第八地之前，菩萨们由于各自相续中的努力等差别，道路并不唯一。一旦证得第八地，便能以无分别智自然成就，无需努力和相续的差别。

【English Translation】
Furthermore, by cultivating the Four Noble Truths as an antidote to afflictions, one is free from afflictions such as attachment, proficient in various sciences and crafts, and completely matures sentient beings through the three vehicles. As stated in the sutra: 'He, by generating the power of mindfulness, intelligence, and realization, becomes irreversible for the sake of contemplation, and thus truly knows that this is the Noble Truth of Suffering.' etc. Especially diligent in seeking excellent Dharma, that is to say, whatever exists in this world, such as writing, science, arithmetic, law, etc., he masters them all. Research into origins, research into medicine, as well as eliminating emaciation, forgetfulness, demonic possessions, eliminating the effects of poison and zombies, as well as mantras, dances, stories, music, the joy of telling stories, etc., even to the point where all sentient beings have benefit and happiness, he gradually guides them towards the Dharma with compassion, and this is diligence.'
The characteristic of the sixth bhumi is: intentionally vowing to be born in samsara for the benefit of sentient beings, and through cultivating dependent origination, guarding against all afflictions, preventing them from being tainted. That is to say, bodhisattvas abiding on the sixth bhumi are born in the three realms, not involuntarily due to the power of karma and afflictions, but because they have accumulated great merit and wisdom, and without losing mindfulness and awareness, they vow to be born here or there for the benefit of sentient beings. Therefore, they intentionally vow and are born according to their wishes, and because they repeatedly abide in cultivating dependent origination, they guard against afflictions, preventing them from being tainted. As stated in the sutra: 'When he thus understands all dharmas, he observes the arising and destruction of the world with great compassion as the guide.' As explained in detail in the sutra, all these are due to improper attention, clinging to self, and creating various karmas.
The characteristic of the seventh bhumi is: being connected to the one path and being determined as the one state without characteristics. The so-called one path is the eighth bhumi. Before reaching the eighth bhumi, bodhisattvas have different paths due to the differences in their efforts, etc., in their respective continuums. Once the eighth bhumi is attained, it is naturally accomplished with non-conceptual wisdom, without effort or differences in continuums.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཀྱི་མཚན་འཛིན་མེད་པས་བགྲོད་པ་གཅིག་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཆུ་བོ་
2-361a
རྣམས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་རོ་གཅིག་པ་བཞིན་ནོ། །བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་དང་འབྲེལ་བ་ནི་ས་བདུན་པ་སྟེ། དེ་ཡི་རྗེས་ཐོགས་སུ་ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་བདུན་པ་ཐོབ་པ་དེའི་ཚེ་ན་མདོ་སོགས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཀྱང་མཚན་མ་མེད་པར་རོ་གཅིག་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མཚན་མ་མེད་པར་གཅིག་ཏུ་ངེས་པའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །མདོ་ལས། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཤིང་རྣམ་པར་མ་དག་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང་། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཉིས་ཀྱི་བར་ནི། སྨོན་ལམ་དང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པའི་སྟོབས་དང་ཤུགས་ཆེན་པོ་ལ་གཏོགས་པར་འདོད་འདོད་དུ་བརྒལ་བ་མི་ནུས་སོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་འདྲེས་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པའི་བར་ཡང་། སྨོན་ལམ་དང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་དང་ཤུགས་ཆེན་པོ་མ་གཏོགས་པར་འདོད་འདོད་བརྒལ་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ནི་ས་བདུན་པ་དེ་བགྲོད་གཅིག་ལམ་དང་འབྲེལ་བའི་དོན་ནོ། །མཚན་མ་མེད་པར་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ངེས་པའི་དོན་ནི། མདོ་ལས། དེ་ལྟར་ས་བདུན་པ་ལ་གནས་པའི་ཚེ་ལུས་ཀྱི་ལས་ཚད་མེད་པ་མཚན་མ་དང་བྲལ་བ་རབ་ཏུ་འབྱུང་ངོ་། །ངག་གི་ལས་ཚད་མེད་པ་མཚན་མ་དང་བྲལ་བར་རབ་ཏུ་འབྱུང་ངོ་། །ཡིད་ཀྱི་ལས་ཚད་མེད་པ་མཚན་མ་དང་བྲལ་བར་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་སྦྱངས་པ་མི་སྐྱེ་
2-361b
བའི་ཆོས་ཀྱི་བཟོད་པས་སྣང་བར་གྱུར་པ་ཚད་མེད་པ་རབ་ཏུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ས་བརྒྱད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། མཚན་མ་མེད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་འབད་རྩོལ་གྱིས་གཡོ་བ་མེད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡང་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་སྟེ་ཚུལ་དེས་དེའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་བཞག་གོ། ས་བརྒྱད་པ་ལ་གནས་པའི་དུས་ན་མཚན་མ་མེད་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འབད་རྩོལ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྣོད་དང་བཅུད་དག་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། མདོ་ལས། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་དེ་ལྟ་བུའི་བཟོད་པ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་མི་གཡོ་བ་ཐོབ་མ་ཐག་ཏུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་ཟབ་མོ་ཤེས་པར་དཀའ་བ་མ་འདྲེས་པ། མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། འདུ་ཤེས་ཀྱི་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཕྱིར་ལོག་པ་ཚད་མེད་པ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་འཕྲོག་པ་དབེན་པ། དབེན་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་དགེ་སློང་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པ་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཏེ། འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་གཡོ་བ

【现代汉语翻译】
如何以无相之名而行，如众水归一味于大海？与唯一行道相关联的是第七地（Arudha Bhumi），因为紧随其后将获得第八地（Achala Bhumi）。当获得第七地时，经文等所有佛法的意义，亦能无相而一体领会，以各种方式无相而唯一确定，此乃正道。经中说：‘诸佛子，譬如在完全烦恼且不净的世界与极其清净的世界之间，若无愿力、方便、智慧、神通之力与强大力量，则无法随意跨越。诸佛子，同样地，菩萨之行在混杂与完全清净之间，若无愿力、方便、智慧、神通与智慧之力与强大力量，亦无法随意跨越。’此乃第七地与唯一行道相关联之义。无相而唯一确定的意义，经中说：‘如是，当安住于第七地时，身体的无量业，离相而生。语言的无量业，离相而生。意念的无量业，离相而生，极度净化，由不生之法的忍而显现，无量而生。’
第八地的特征是：无相、自然成就、不为努力所动摇，且亦能清净佛土，以此方式确立其特征。当安住于第八地时，无相、无分别之智慧，无需努力而自然成就，且能完全清净佛土的器与有情。经中说：‘诸佛子，如此具足忍辱的菩萨，在刚获得菩萨的不动地时，即能获得菩萨甚深、难知、不混杂、离一切相、从一切意识执着中解脱、无量、不为一切声闻与独觉所夺、寂静、一切寂静皆显现之地。诸佛子，譬如具足神通的比丘等广说，入于灭定，不动摇。’

【English Translation】
How does one proceed without clinging to names, like rivers merging into the vast ocean with a single taste? The connection to the one path of progression is the seventh Bhumi (Arudha Bhumi), for the eighth Bhumi (Achala Bhumi) is attained immediately after it. When the seventh Bhumi is attained, the meaning of the Sutras and other Dharmas is also understood without characteristics, as a single taste. In every way, it is without characteristics and determined as one, this is the true path. The Sutra says: 'Oh, sons of the Victorious Ones, for example, between a world that is completely afflicted and impure, and a world that is extremely pure, one cannot freely cross over without the power and great strength of aspiration, skillful means, wisdom, super-knowledge. Oh, sons of the Victorious Ones, similarly, between the mixed and completely pure conduct of a Bodhisattva, one cannot freely cross over without the power and great strength of aspiration, skillful means, wisdom, super-knowledge, and wisdom.' This is the meaning of the seventh Bhumi being connected to the one path of progression. The meaning of being determined in one direction without characteristics is: The Sutra says: 'Thus, when abiding in the seventh Bhumi, the immeasurable actions of the body arise without characteristics. The immeasurable actions of speech arise without characteristics. The immeasurable actions of mind arise without characteristics, being extremely purified, manifested by the forbearance of the Dharma of non-arising, immeasurable arises.'
The characteristics of the eighth Bhumi are: without characteristics, spontaneously accomplished, unwavering by effort, and also purifying the Buddha-field; in this way, its characteristics are established. When abiding in the eighth Bhumi, wisdom without characteristics and without conceptualization is spontaneously accomplished without effort, and the Buddha-field, pure in both its container and its contents, is completely purified. The Sutra says: 'Oh, sons of the Victorious Ones, such a Bodhisattva endowed with forbearance, immediately upon attaining the immovable ground of a Bodhisattva, obtains the profound, difficult to know, unmixed ground of a Bodhisattva, free from all characteristics, turned away from all grasping of consciousness, immeasurable, not stolen by all Shravakas and Pratyekabuddhas, solitary, having obtained the manifestation of all solitude. Oh, sons of the Victorious Ones, for example, a Bhikshu endowed with miraculous powers, etc., is extensively described, entering into cessation, unmoving.'

--------------------------------------------------------------------------------

འི་རྣམ་རྟོག་དང་འདུ་ཤེས་མེད་པ་བཞིན་དུ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་འབད་རྩོལ་དང་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དང་། མི་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོས་ཁྱེར་བ་རྨིས་པ་ལས་དེ་ལས་ཐར་བའི་འབད་རྩོལ་ཆེན་པོ་བརྩམས་པས་སད་པར་གྱུར་ན་དེ་མ་ཐག་རྩོལ་བ་དེ་དང་བྲལ་བ་བཞིན་དུ་ཉོན་
2-362a
མོངས་པའི་ཆུ་ཀླུང་བཞིས་ཁྱེར་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་བསྒྲལ་བར་སེམས་ནས་འབད་རྩོལ་ཆེན་པོ་བརྩམས་པ་ཡང་། ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ་མ་ཐག་ཏུ་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་འབད་རྩོལ་གྱི་རྒྱུ་བ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བ་དང་རྒྱ་མཚོར་འགྲོ་བའི་གྲུ་རྒྱ་མཚོར་མ་ཕྱིན་གྱི་བར་དུ་ཆེད་དུ་བསྐྱོད་ཅིང་འགྲོ་ལ་རྒྱ་མཚོ་ཕྱིན་ནས་ང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བསྡུ་བས་ཆེད་དུ་བསྐྱོད་མི་དགོས་པར་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ཡུག་ཏུ་འགྲོ་བ་བཞིན་དུ་ས་བརྒྱད་པར་ཕྱིན་ནས་རྩོལ་མེད་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་འཇུག་པ་དེ་ལྟ་བུ་སྔོན་གྱི་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་ལས་ཀྱིས་འགྲུབ་མི་ནུས་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་འཛིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་མཐུས་འབད་རྩོལ་མེད་པར་ཞིང་སྦྱོང་བ་སོགས་བྱེད་པ་ནི། མདོ་ལས། སྐྱེ་བ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ཚད་མེད་པ་དང་། ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཚད་མེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ཚད་མེད་པ་དང་། ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ་པ་དེ་ཡི་འོག་ཏུ་ས་དགུ་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་པ་བཞི་ཐོབ་པས་ཆོས་བསྟན་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བཞག་གོ། དེ་ལྟར་ཡང་མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཅན་འདི་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ནི། ཆོས་སྨྲ་བ་ཆེན་པོ་བྱེད་ཅིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་སྲུང་ངོ་། །དེ་ཆོས་སྨྲ་བའི་ཚུལ་དང་ལྡན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་མཁས་པ་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་
2-362b
ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིས་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པས་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པས་ཆོས་རྣམས་མ་འདྲེས་པར་བསྟན་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཐུན་པའི་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །ས་བཅུ་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཐོབ་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ། ས་བཅུ་པ་ཐོབ་པ་དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་

【现代汉语翻译】
正如没有分别念和意识一样，远离一切意识的努力和行为。就像一个人睡着了，梦见被大河冲走，为了逃脱而努力挣扎，醒来后立刻摆脱了那种努力一样，菩萨为了救度被烦恼之河冲走的众生而努力，一旦获得第八地，就会立即摆脱一切有意的努力。就像一艘驶向大海的船，在到达大海之前需要努力行驶，一旦到达大海，就不需要刻意行驶，而是随着海流漂流一样，一旦到达第八地，就能毫不费力地进入一切智智。因此，以前有意的行为无法实现这一点。然而，凭借无分别禅定的自然力量，无需努力就能净化佛土等。正如经中所说：‘证得无量化身，无量净化佛土，无量成熟众生。’等等。获得第八地之后，第九地的特征是：通过获得四无碍解，在教法上没有障碍，从而能够圆满成熟众生。正如经中所说：‘善慧菩萨安住于此地，成为伟大的说法者，守护如来之法藏。因为他精通说法之法，具备无量的智慧，所以菩萨以四无碍解证得教法。他以法无碍解通达诸法自性，以义无碍解通达诸法差别，以词无碍解通达诸法不混淆之教，以辩无碍解通达诸法相顺之流不断绝。’等等，广为宣说。第十地的特征是：获得无量禅定和陀罗尼之门。获得第十地时，菩萨获得名为‘无垢禅定’和‘大乘光明’等禅定。
Just as there is no conceptualization and no consciousness, one is free from all effort and activity of consciousness. Just as a person falls asleep and dreams of being carried away by a great river, and struggles greatly to escape from it, and upon awakening immediately abandons that effort, so too, when Bodhisattvas strive to liberate sentient beings carried away by the four rivers of affliction, as soon as they attain the eighth Bhumi, they are free from all intentional effort. Like a ship sailing to the ocean, it intentionally moves and travels until it reaches the ocean, but once it reaches the ocean, it does not need to intentionally move because of the collection of the 'nga gi' mandala, but travels in the ocean's current. Similarly, having reached the eighth Bhumi, one enters into the omniscient wisdom without effort. Such a state cannot be achieved by previous intentional actions. Nevertheless, by the power of the spontaneously accomplished non-conceptual Samadhi, purifying fields and so on are done without effort. As it is said in the Sutra: 'Accomplishing limitless births, Limitlessly purifying fields, Limitlessly maturing sentient beings,' and so on. The characteristic of the ninth Bhumi after obtaining the eighth Bhumi is that by obtaining the four individual perfect knowledges (藏文：སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་པ་བཞི།，梵文天城体：प्रतिसंविद्，梵文罗马拟音：pratisaṃvid，汉语字面意思：四无碍解), there is no obstruction in teaching the Dharma, and thus the accomplishment of completely maturing sentient beings is established. Furthermore, as it is said in the Sutra: 'The Bodhisattva with excellent intelligence who abides in this Bhumi, this Bodhisattva is a great speaker of Dharma and protects the treasury of the Tathagata's Dharma. Because he is skilled in the method of speaking Dharma and possesses immeasurable wisdom, the Bodhisattva teaches the Dharma, having manifestly accomplished it with the four individual perfect knowledges of words. He thoroughly knows the self-nature of Dharmas through the individual perfect knowledge of Dharma. He thoroughly knows the distinctions of Dharmas through the individual perfect knowledge of meaning. He thoroughly knows how to teach Dharmas without confusion through the individual perfect knowledge of definitive words. He thoroughly knows how to maintain the uninterrupted continuity of the harmonious Dharmas through the individual perfect knowledge of eloquence,' and so on, extensively taught. The characteristic of the tenth Bhumi is that it is established as the attainment of limitless gates of Samadhi and Dharani. At the time of obtaining the tenth Bhumi, the Bodhisattva obtains Samadhi called 'Immaculate Samadhi' and 'Great Vehicle Illumination.'

【English Translation】
Just as there is no conceptualization and no consciousness, one is free from all effort and activity of consciousness. Just as a person falls asleep and dreams of being carried away by a great river, and struggles greatly to escape from it, and upon awakening immediately abandons that effort, so too, when Bodhisattvas strive to liberate sentient beings carried away by the four rivers of affliction, as soon as they attain the eighth Bhumi, they are free from all intentional effort. Like a ship sailing to the ocean, it intentionally moves and travels until it reaches the ocean, but once it reaches the ocean, it does not need to intentionally move because of the collection of the 'nga gi' mandala, but travels in the ocean's current. Similarly, having reached the eighth Bhumi, one enters into the omniscient wisdom without effort. Such a state cannot be achieved by previous intentional actions. Nevertheless, by the power of the spontaneously accomplished non-conceptual Samadhi, purifying fields and so on are done without effort. As it is said in the Sutra: 'Accomplishing limitless births, Limitlessly purifying fields, Limitlessly maturing sentient beings,' and so on. The characteristic of the ninth Bhumi after obtaining the eighth Bhumi is that by obtaining the four individual perfect knowledges, there is no obstruction in teaching the Dharma, and thus the accomplishment of completely maturing sentient beings is established. Furthermore, as it is said in the Sutra: 'The Bodhisattva with excellent intelligence who abides in this Bhumi, this Bodhisattva is a great speaker of Dharma and protects the treasury of the Tathagata's Dharma. Because he is skilled in the method of speaking Dharma and possesses immeasurable wisdom, the Bodhisattva teaches the Dharma, having manifestly accomplished it with the four individual perfect knowledges of words. He thoroughly knows the self-nature of Dharmas through the individual perfect knowledge of Dharma. He thoroughly knows the distinctions of Dharmas through the individual perfect knowledge of meaning. He thoroughly knows how to teach Dharmas without confusion through the individual perfect knowledge of definitive words. He thoroughly knows how to maintain the uninterrupted continuity of the harmonious Dharmas through the individual perfect knowledge of eloquence,' and so on, extensively taught. The characteristic of the tenth Bhumi is that it is established as the attainment of limitless gates of Samadhi and Dharani. At the time of obtaining the tenth Bhumi, the Bodhisattva obtains Samadhi called 'Immaculate Samadhi' and 'Great Vehicle Illumination.'

--------------------------------------------------------------------------------

སོགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ཚད་མེད་པ་ཐོབ་ཅིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་དག་མངོན་པར་ཤེས་པ་སོགས་ཡོན་ཏན་མང་པོ་འབྱུང་བའི་རྒྱུའམ་གནས་སུ་གྱུར་པའི་སྒོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་ཟད་པའི་ཟ་མ་ཏོག་གི་གཟུངས་དང་། སྒོ་མཐའ་ཡས་པའི་གཟུངས་ལ་སོགས་པ་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཚད་མེད་པ་ཐོབ་སྟེ། གཟུངས་དེ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཚིག་དང་དོན་མི་བརྗེད་པར་འཛིན་པ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་ན་སྒོ་ཞེས་བྱའོ། །མདོ་ལས། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་ཞིང་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་
2-363a
ངེ་འཛིན་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་མངོན་དུ་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སོགས་དང་། ས་བཅུ་པ་འདི་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་དེ་དག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་བརྒྱ་སྟོང་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རབ་ཏུ་འཐོབ་བོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱ་སྟོང་སོགས་དང་། གཟུངས་བརྒྱ་སྟོང་གྲངས་མེད་འཐོབ་བོ། ཞེས་གསུངས་སོ། །ས་བཅུ་གཅིག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ནི། སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤངས་པས་ཟད་མི་སྐྱེ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་བཞག་གོ། དགོངས་པ་ངེས་འགྲེལ་ལས། ཤུན་པ་ལ་ཡོད་པའི་གནས་ངན་ལེན་སྤངས་ནས་ས་དང་པོ་དང་གཉིས་པའོ། །སྤྲི་ལ་ཡོད་པ་སྤངས་པས་ནི་གསུམ་པ་ཡན་ཆད་དོ། །སྙིང་པོ་ལ་ཡོད་པའི་གནས་ངན་ལེན་རབ་ཏུ་སྤངས་པ་དེའི་བག་ལ་ཉལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པའི་གནས་ཏེ། ངས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་བཞག་པ་འདི་དག་གིས། ས་དང་པོ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཡི་བར་གྱི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །
安立得十地补特伽罗
གཉིས་པ་ས་བཅུ་པོ་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་རྣམ་པར་བཞག་པ་ནི། ས་དང་པོ་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བདག་མེད་གཉིས་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་གཉིས་པ་ལ་གནས་པ་དེ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་གང་ཟག་ཅེས་བྱ་སྟེ་ཉེས་ལྟུང་ཕྲ་མོ་ཡང་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་གསུམ་པ་ལ་གནས་པ་ནི་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་གང་
2-363b
ཟག་ཡིན་ཏེ་ཚེ་རབས་གར་སྐྱེས་ཀྱང་བསམ་གཏན་དང་ཏིང་འཛིན་ཐོབ་པ་ལས་མི་མཉམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་བཞི་པ་ལ་གནས་པ་ནི་ཆོས་ལ་ང་རྒྱལ་སྤངས་པའི་གང་ཟག་སྟེ། དེ་ཡང་ས་གསུམ་པའི་དུས་ན་ཆོས་ལ་གུས་ཤིང་ཡོ

【现代汉语翻译】
等等，获得无量无边的三摩地之门，这些三摩地是证得神通等众多功德的因或处所，故称为‘门’。同样，获得无尽宝藏陀罗尼和无边门陀罗尼等无量无边的陀罗尼之门，这些陀罗尼能忆持佛所说之词义而不忘失，并且成为向众生开示种种佛法的因，故称为‘门’。经中说：‘善男子，具足如是智慧并获得灌顶的菩萨，其菩萨无垢三摩地将现前。’乃至‘菩萨的三摩地，现在显现佛陀安住’等等。安住于此第十地的菩萨，能获得解脱门等无量无边、不可思议的解脱门。同样，能获得百千三摩地等等，以及百千无量陀罗尼。’
第十一地，佛地，是指断除二障及其习气，具足尽智、无生智的菩提大，是极度清净的自性。如《解深密经》所说：‘舍弃谷壳上的过患，是第一地和第二地。舍弃糠秕上的过患，是第三地以上。彻底舍弃谷粒上的过患，以及其一切潜在习气，是完全没有过患的境界，我称之为佛地。’如是安立，应知从初地到佛地之间的自性如何。
安立十地之补特伽罗
第二，安立安住于十地的补特伽罗。安住于初地的补特伽罗，称为清净见菩萨，因为他获得了证悟二无我的无分别智慧。安住于第二地的补特伽罗，称为戒律极度清净者，因为他不会犯下任何细微的罪过。同样，安住于第三地的补特伽罗，是常时安住者，因为无论他转生到何处，都不会失去禅定和三摩地。安住于第四地的补特伽罗，是舍弃对佛法的我慢者，因为他在第三地时对佛法恭敬有加。

【English Translation】
Etc., having obtained immeasurable doors of samadhi, these samadhis are the cause or place of arising many qualities such as abhijna, therefore they are called 'doors'. Similarly, having obtained immeasurable doors of dharani such as the inexhaustible treasury dharani and the boundless door dharani, these dharanis hold the words and meanings spoken by the Buddha without forgetting, and become the cause of showing various dharmas to sentient beings, therefore they are called 'doors'. The sutra says: 'O son of the Victorious One, a Bodhisattva who possesses such wisdom and has received empowerment, the stainless samadhi of the Bodhisattva will become manifest.' And so on, 'The samadhi of the Bodhisattva, the Buddha who is now present, will become manifest.' And so on. A Bodhisattva abiding on this tenth ground will fully attain hundreds of thousands of immeasurable and inconceivable doors of liberation, such as those doors of liberation. Similarly, he will attain hundreds of thousands of samadhis, etc., and hundreds of thousands of immeasurable dharanis.
The eleventh ground, the Buddha ground, is defined as the nature of great bodhi that is extremely pure, possessing the wisdom of exhaustion and non-arising, having abandoned the two obscurations together with their predispositions. As it says in the *Saṃdhinirmocana Sūtra*: 'Having abandoned the faults on the husk, it is the first and second grounds. Having abandoned what is on the chaff, it is the third and above. Having completely abandoned the faults on the grain, and the state of complete absence of all its latent predispositions, is the state of complete absence, which I have explained as the Buddha ground.' Thus established, one should know what the nature is from the first ground to the Buddha ground.
Establishing the Individuals Abiding on the Ten Grounds
Second, establishing the individuals abiding on the ten grounds. The individual abiding on the first ground is called a Bodhisattva with pure view, because he has attained the non-conceptual wisdom that realizes the two selflessnesses. The one abiding on the second ground is called a person with extremely pure morality, because even the slightest transgression does not occur. Similarly, the one abiding on the third ground is a person who is always in equipoise, because no matter where he is born, he does not deviate from having attained meditative concentration and samadhi. The one abiding on the fourth ground is a person who has abandoned pride in the Dharma, because he was respectful of the Dharma in the third ground.

--------------------------------------------------------------------------------

ངས་སུ་འཚོལ་བ་ནི་འདི་ལྟར་ལྷག་པར་ཤིན་ཏུ་བརྟགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པས་ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་ཆོས་ཉན། ཆོས་འཚོལ། ཆོས་སེམས་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བསྒྲུབས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར་ཕྱི་དང་ནང་གི་དངོས་པོ་མི་གཏོང་བ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མེད་དོ། །ཆོས་སྨྲ་བ་བཀུར་སྟི་རིམ་འགྲོ་ཉམས་སུ་མི་ལེན་པ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །ཆོས་དང་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་རྙེད་དཀའ་ཞིང་དཀོན་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་གུས་ཤིང་དང་དུ་ལེན་པ་ལས་མི་གུས་པ་དང་རྒྱགས་པའི་རྣམ་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །དཔེར་བྱ་ན་གལ་ཏེ་ལ་ལ་ཞིག་གིས་ཁྱོད་མེའི་འོབས་ཆེན་པོས་ཀུན་ཏུ་འབར་ཞིང་རབ་ཏུ་འབར་བའི་མེ་ལྕེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་འདིའི་ནང་དུ་ལུས་བོར་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལྟ་ན། ངས་ཁྱོད་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྟན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་འདི་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྟན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་གཅིག་གི་དོན་དུ་ཡང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མེས་གང་བར་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ནས་བདག་དོར་བར་འདོད་ན། མེའི་འོབས་ཐ་མལ་པར་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཉམས་སུ་བབ་ཀྱང་བདག་གིས་ཆོས་བཙལ་བར་བྱ་ན་མེའི་སྡུག་བསྔལ་དང་འགྲོགས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ལ་ས་བཞི་པ་ཐོབ་པ་
2-364a
འདིའི་དུས་ན་དེ་ལྟར་ཆོས་ལ་བསམ་པ་དྲག་པོས་འཚོལ་བ་འདི་ཡང་གཡེང་བ་དང་སེམས་ང་རྒྱལ་ཅན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ཆོས་ཀྱི་དོན་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་བསྒོམ་པ་ལ་གཙོ་བོར་བྱེད་པས་ངས་ཆོས་ལ་ནན་ཏན་བཙལ་ལོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ལྡོག་པས་ན་ཆོས་ལ་ང་རྒྱལ་སྤངས་པའི་གང་ཟག་གོ། ས་ལྔ་པ་ལ་གནས་པ་ནི་རྒྱུད་ཐ་དད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་མེད་པའི་གང་ཟག་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཚེ་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་མཉམ་པ་ཉིད་བཅུ་ཐོབ་པས་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་། དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་དང་། ས་ལྔ་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུད་དང་དེའི་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཐ་དད་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར། རྒྱུད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལ་ང་རྒྱལ་མེད་པའི་གང་ཟག་གོ། བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་མཉམ་པ་ཉིད་བཅུ་ནི། ས་བཅུ་པའི་མདོས་ལྔ་པ་བཤད་པ་ལས། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཞི་པ་ལ་སའི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལྔ་པ་ལས་འཇུག་སྟེ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་སེམས་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་བཅུས་འཇུག་གོ། བཅུ་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དང་། དེ་བཞི

【现代汉语翻译】
我寻找（佛法）就像这样，以极其敏锐的智慧，日夜听法、求法、思法，并依教奉行。为了佛法，即使是身外之物或自身之物，没有丝毫吝惜。对于说法者，恭敬供养，没有丝毫懈怠。对于佛法和说法者，以难得稀有之想，极其恭敬地接受，没有丝毫的不敬和傲慢。例如，如果有人对你说：‘如果你能投入到充满火焰、熊熊燃烧的巨大火坑中，感受痛苦，我就为你宣说佛陀所教导的、菩萨所应修行的佛法。’那么，菩萨为了佛陀所教导的、菩萨所应修行的佛法中的一句，即使要投入到充满三千大千世界的火焰中，从色界天一直坠落，也在所不惜，更何况是普通的火坑呢？即使要感受地狱众生的所有痛苦，为了求法，又怎会在意与火焰为伴呢？’正如（经文）所说，证得第四地（离垢地）
2-364a
在这个阶段，如此强烈地寻求佛法，也会导致散乱和傲慢。因此，专注于修习菩提分法，从而消除‘我努力求法’的傲慢，这就是对佛法舍弃傲慢的人。安住于第五地（极难胜地）的人，被称为没有种姓差异傲慢的人。此时，心的意念完全清净，获得十种平等性，因此通达过去、现在、未来诸佛的种姓，过去、现在、未来如来（梵文：Tathāgata，汉语字面意思：如来）的佛法，以及安住于第五地的菩萨们的种姓和佛法，都是清净的，没有差别的。因此，是没有种姓差别的傲慢的人。十种意念的清净平等性，在《十地经》第五地中说道：‘诸位佛子，菩萨在第四地圆满了地的道，进入菩萨的第五地，以十种心的平等性进入清净。’这十种平等性是什么呢？是过去诸佛的佛法意念的清净平等性，以及...

【English Translation】
I seek (the Dharma) in this way, with extremely keen wisdom, listening to, seeking, and contemplating the Dharma day and night, and practicing accordingly. For the sake of the Dharma, there is no slightest hesitation in giving up external possessions or one's own body. Towards the speaker of the Dharma, there is utmost respect and offering, without any懈怠. Towards the Dharma and the speaker of the Dharma, with the thought of rarity and preciousness, accepting with utmost reverence, without any disrespect or arrogance. For example, if someone were to say to you, 'If you can throw yourself into a huge fire pit filled with flames and burning fiercely, and experience suffering, I will explain to you the Dharma taught by the Buddha, which is the practice of a Bodhisattva.' Then, a Bodhisattva, for the sake of even one sentence of the Dharma taught by the Buddha, which is the practice of a Bodhisattva, even if it means throwing oneself into a fire that fills the three thousand great thousand worlds, falling from the realm of Brahma, would not hesitate, let alone a ordinary fire pit? Even if it means experiencing all the sufferings of hell beings, for the sake of seeking the Dharma, how would one care about being with flames?' As (the scripture) says, attaining the fourth Bhumi (Immaculate Ground)
2-364a
At this stage, seeking the Dharma so intensely can also lead to distraction and arrogance. Therefore, focusing on cultivating the factors of enlightenment, thereby eliminating the arrogance of 'I am diligently seeking the Dharma,' this is someone who has abandoned arrogance towards the Dharma. A person abiding in the fifth Bhumi (Most Difficult to Conquer Ground) is called someone without arrogance of different lineages. At this time, the mind's intention is completely purified, attaining ten kinds of equality, therefore understanding that the lineages of the Buddhas of the past, present, and future, the Dharmas of the Tathagatas (Sanskrit: Tathāgata, meaning: Thus Gone) of the past, present, and future, and the lineages and Dharmas of the Bodhisattvas abiding in the fifth Bhumi are all pure and without difference. Therefore, it is a person without arrogance of lineage differences. The ten kinds of pure equality of intention are stated in the fifth Bhumi of the Ten Bhumi Sutra: 'O sons of the Victorious Ones, the Bodhisattva who has perfected the path of the Bhumi in the fourth Bhumi enters the fifth Bhumi of the Bodhisattva, entering into purity with ten kinds of equality of mind.' What are these ten? They are the pure equality of intention of the Dharma of the Buddhas of the past, and...

--------------------------------------------------------------------------------

ན་དུ་མ་བྱོན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་མཉམ་
2-364b
པ་ཉིད་དང་། སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། ལྟ་བ་དང་ནེམ་ནུར་དང་དོགས་པ་བསལ་བས་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ལམ་དང་ལམ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པས་བསམ་པ་དང་། ནན་ཏན་སྤོང་བར་ཤེས་པས་བསམ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་གོང་ནས་གོང་དུ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པས་བསམ་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་པ་བསམ་པ་སྟེ། དེ་བཞིའི་མཐར་རྣམ་པར་དག་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་སྦྱར་བ་དེ་ལྟར་བཅུར་གསུངས་ཏེ། དེའི་དོན་ཀྱང་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པར་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ་ས་ལྔ་པ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བདག་ཅག་གིས་དེ་དང་འདྲ་བར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བསླབ་པ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་ཆོས་དེ་དག་དག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་ལྟ་བུའི་བསམ་པ་ཐོབ་པའོ། །ས་དྲུག་པ་ལ་གནས་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཐ་དད་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་པའི་གང་ཟག་ཅེས་བྱ་སྟེ། ས་དེ་ལ་གནས་པའི་ཚེ་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་བཅུ་ཐོབ་པས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་ནག་པོའི་ཕྱོགས་སུ་བཞག་པ་དང་། མ་རིག་པ་འགགས་པ་སོགས་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་སུ་བཞག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པར་རྟོགས་པས་ཀུན་ཉོན་དང་རྣམ་
2-365a
བྱང་ཐ་དད་པའི་ང་རྒྱལ་ལམ་འཛིན་སྟངས་མེད་པས་སོ། །དེ་ལ་ས་དྲུག་པ་དེ་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་བཅུས་འཇུག་པར་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དང་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དང་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་སྐྱེ་བ་དང་། མ་བྱུང་བ་དང་། དབེན་པ་དང་། གདོད་ནས་རྣམ་པ་དག་པ་དང་། སྤྲོས་པ་མེད་པ་དང་། བླང་དོར་མེད་པ་དང་། སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་མིག་ཡོར་སྒྲ་བརྙན་ཆུ་ཟླ་གཟུགས་བརྙན་སྤྲུལ་པ་དང་མཉམ་པ་དང་། དངོས་དངོས་མེད་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོ། །ས་བདུན་པ་ལ་གནས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་རྣམས་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་བསྒོམ་པའི་བློ་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་ཅེས་བྱ་སྟེ། མདོ་ལས། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་རིང་དུ་སོང་བ་འདི་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་པོ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ཡང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །གནས་བཞི་དང་བྱང་

【现代汉语翻译】
未出现的佛法，现在出现的佛法，以及戒律的清净等同，心念的清净等同，通过消除见解、犹豫和怀疑而达到的清净等同，同样，通过了解道路和非道路而达到的清净等同，通过了解精进的舍弃而达到的清净等同，通过对菩提分法不断修习而达到的清净等同，以及成熟众生的清净等同。这四者之后都加上‘清净等同’，这样说了十种。其含义是，过去的佛等使佛法清净，同样，获得第五地的菩萨们也希望我们也能像他们一样，通过三学等佛法，不久也能使这些法清净，从而获得这样的心念。安住于第六地者，被称为没有对染污和清净的差别执着的补特伽罗（梵文：Pudgala，人）。因为安住于此地时，获得十种法性平等，从而证悟缘起性空。在空性中，由于无明的缘故，将行等置于黑色的方面；无明灭尽等置于白色的方面。证悟到一切皆无生，是空性的体性，味道相同，因此没有对染污和清净的差别执着。因此，第六地通过十种法性平等而进入，如下所述：一切法无相平等，无体性平等，同样，一切法不生，不出现，寂静，本初清净，无戏论，无取舍，与幻觉、梦境、眼翳、回声、水月、影像、化身相同，以及非有非无平等。安住于第七地者，被称为获得在一刹那间修习所有产生佛法的菩提分法之智慧的补特伽罗。经中说：‘诸位佛子，如此，安住于此久远菩萨地的菩萨，将圆满十波罗蜜多（梵文：Paramita，到彼岸），也将圆满四摄事（布施、爱语、利行、同事）。’第四地和菩提

【English Translation】
The Buddha's Dharma that has not yet appeared, the Buddha's Dharma that is appearing now, and the purity of discipline being equal, the purity of mind being equal, the purity achieved by eliminating views, hesitation, and doubt being equal, similarly, the purity achieved by knowing the path and the non-path, the purity achieved by knowing the abandonment of diligence, the purity achieved by continuously meditating on the aspects of enlightenment, and the purity achieved by maturing sentient beings. After these four, 'purity being equal' is added, thus ten are spoken of. Its meaning is that past Buddhas and others purify the Buddha's Dharma, and similarly, Bodhisattvas who have attained the fifth ground also hope that we can be like them, through the three learnings and other Buddha Dharmas, and soon purify these Dharmas, thus attaining such a mind. One who abides on the sixth ground is called a person without attachment to the difference between defilement and purification. Because when abiding on this ground, one attains the ten equalities of Dharma, thereby realizing the emptiness of dependent origination. In emptiness, due to ignorance, actions and others are placed on the black side; the cessation of ignorance and others are placed on the white side. Realizing that everything is unborn, is the nature of emptiness, and has the same taste, therefore there is no attachment to the difference between defilement and purification. Therefore, the sixth ground is entered through the ten equalities of Dharma, as follows: all Dharmas are equal in being without characteristics, equal in being without essence, similarly, all Dharmas are unborn, unarisen, solitary, primordially pure, without elaboration, without acceptance or rejection, equal to illusion, dreams, optical illusions, echoes, water moons, reflections, and emanations, and equal in being neither existent nor non-existent. One who abides on the seventh ground is called a person who has attained the wisdom to meditate in a single instant on all the aspects of enlightenment that generate the Buddha's Dharma. The sutra says: 'O sons of the Buddhas, thus, the Bodhisattva abiding on this long-gone Bodhisattva ground will perfect the ten Paramitas, and will also perfect the four Sangrahavastus (generosity, kind speech, beneficial action, and consistency).’ The fourth ground and Bodhi

--------------------------------------------------------------------------------

ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་དང་། མདོར་བསྡུ་ན་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ཏུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ས་བརྒྱད་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི། བཏང་སྙོམས་པར་གནས་ཤིང་
2-365b
ཞིང་རྣམས་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་གང་ཟག་ཅེས་བྱ་སྟེ། མཚན་མ་གང་དུ་ཡང་རྣམ་པར་མི་ལྡོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལ་གནས་པས། འབད་རྩོལ་མེད་པའི་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱ་མཚོར་ཞུགས་པའི་གྲུའི་དཔེས་འབད་རྩོལ་མེད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ཀྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཤིན་ཏུ་ཀླུབ་པའི་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་སྟོན་པར་མདོ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ས་དགུ་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི། སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད་པར་མཁས་པའི་གང་ཟག་ཅེས་བྱ་སྟེ། སོ་སོ་ཡང་དག་པ་རིག་པ་བཞི་ཐོབ་པས་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཆོས་སྨྲ་བ་ཆེན་པོར་གྱུར་ནས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ་མཁས་པས་སོ། །ས་བཅུ་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི། མངོན་པར་ཤེས་པའི་མཐུ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་གཟུངས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། དགའ་ལྡན་གྱི་ཕོ་བྲང་ན་བཞུགས་པ་དང་ལྷུམས་སུ་གཤེགས་པ་ནས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་སོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ངེས་པར་སྟོན་པ་ལ་མཁས་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འོད་ཟེར་ཆེན་པོས་དབང་བསྐུར་པ་ཡི་གང་ཟག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །མདོ་ལས་མངོན་པར་ཤེས་པས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་བརྒྱ་སྟོང་རབ་ཏུ་ཐོབ་བོ། །འདོད་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དོག་པ་ཡངས་པར་དང་ཡངས་པ་དོག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབ་བོ་ཞེས་སོགས་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པའི་
2-366a
སྒོ་བཅུ་པོ་དེ་དག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་བརྒྱ་སྟོང་གྲངས་མེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐོབ་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་འདི་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་ན། དགའ་ལྡན་གྱི་ཕོ་བྲང་ན་བཞུགས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། འཕོ་བ་དང་གཤེགས་པ་དང་། ལྷུམས་སུ་ཞུགས་པ་དང་སོགས་ནས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་། བསྐུལ་བ་དང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང་། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་ས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་དང་། འདུལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས་སོ་ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་དེ་མངོན་དུ་གྱུར་མ་ཐག་ཏུ་སྟོང་གསུམ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་བཅུའི་ཐ་གྲུ་དང་མཉམ་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་པདྨོ་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་པོ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་སོགས་འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བའི་བུ

【现代汉语翻译】
如经中所说，‘三十七道品，三解脱门，总而言之，菩提分法的一切功德，刹那间即可圆满。’安住于第八地的菩萨，被称为‘安住于舍，清净佛土者’。因其安住于毫不退转的自然成就之三摩地，故能安住于无勤之舍，为了清净佛土。犹如入海之舟，无需勤作。如经中所说，‘所有世间界，皆以众宝严饰，并示现极为悦意的加持。’
安住于第九地的菩萨，被称为‘善于成熟有情者’。因其获得四种无碍解，成为为一切有情说法之大导师，故善于成熟有情。
安住于第十地的菩萨，被称为‘获得大神通之力者’，是获得法身之因，圆满陀罗尼和三摩地之身者。善于示现从安住于兜率天宫，到降生、证悟等如来之事业。是如来以大光明灌顶之补处菩萨。如经中所说，‘以神通力，能获得百千之成就。’‘若欲，能使狭窄之世界广大，广大之世界狭窄。’等等。
以及无数的解脱门，如十解脱门等。同样，获得三摩地和陀罗尼之门。安住于此法云地的菩萨，在一个世界中，从安住于兜率天宫开始，到转生、降生、入胎等，直至证悟，劝请、转法轮，乃至大般涅槃之间的如来一切事业，皆能如众生之所思所想，如应调伏而加持。此外，他一显现，便出现与十个三千大千世界边际相等之大宝莲花王等，转轮圣王的儿子。

【English Translation】
As it is said in the sutra, 'The thirty-seven factors of enlightenment, the three doors of liberation, in short, all the qualities of the factors of enlightenment will be completely perfected in an instant.' A Bodhisattva who abides on the eighth ground is called 'one who abides in equanimity and purifies the Buddha-fields'. Because he abides in the spontaneously accomplished Samadhi that never turns back from any characteristic, he abides in effortless equanimity for the sake of completely purifying the Buddha-fields. Like a ship entering the ocean, there is no need for effort. As it is said in the sutra, 'All world realms are adorned with all kinds of ornaments, and show a very pleasing blessing.'
A Bodhisattva who abides on the ninth ground is called 'one who is skilled in maturing sentient beings'. Because he has obtained the four analytical knowledges, he becomes a great speaker of Dharma for all sentient beings, and is therefore skilled in maturing them.
A Bodhisattva who abides on the tenth ground is called 'one who has obtained great power of super-knowledge', the cause of obtaining the Dharmakaya, and the one who has perfected the body of Dharani and Samadhi. He is skilled in showing the deeds of the Buddhas, such as residing in the Tushita Palace, descending, and attaining enlightenment. He is the one who is empowered by the great rays of light of the Tathagatas. As it is said in the sutra, 'Through super-knowledge, one obtains hundreds of thousands of accomplishments.' 'If one wishes, one can bless the narrow world to be wide, and the wide world to be narrow,' and so on.
And countless doors of liberation, such as the ten doors of liberation, etc. Similarly, obtaining the doors of Samadhi and Dharani. A Bodhisattva who abides on this cloud of Dharma, in one world, from residing in the Tushita Palace, to transference, descent, entering the womb, etc., until enlightenment, exhortation, turning the wheel of Dharma, and even the great Nirvana, all the deeds of the Tathagatas, according to the thoughts of sentient beings, and as they should be tamed, are blessed. Furthermore, as soon as he appears, there arises a great jewel lotus king equal to the boundary of ten three-thousand great-thousand worlds, etc., the son of a Chakravartin king.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཐུ་བོ་མཚན་དང་ལྡན་པ་གསེར་གྱི་ཁྲི་ལ་བཞག་ནས། རྒྱན་སྣ་ཚོགས་བཀྲམ་ཞིང་། གླུ་དབྱངས་རོལ་མོ་བཅས་གསེར་གྱི་བུམ་པས་རྒྱ་མཚོའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་ན་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོ་བ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལའང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་འོད་ཟེར་ཆེན་པོས་དབང་བསྐུར་མ་ཐག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་མངོན་པར་བསྐུར་བས་དབང་བསྐུར་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་སྟོབས་བཅུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་
2-366b
རྒྱས་ཀྱི་གྲངས་སུ་འགྲོའོ། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །
十地能圆满三学处法
གསུམ་པ་ས་བཅུ་པོ་རྣམས་སུ་བསླབ་པ་གསུམ་ལ་བསླབ་པ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་ནི། ས་དང་པོར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་མངོན་སུམ་རྟོགས་པ་ནི་བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་དག་པར་བྱེད་པའི་གཞི་རྟེན་ནོ། །དེ་ནས་ས་གཞན་གྱི་སྐབས་འདིར་ས་གཉིས་པ་ལ། ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་སློབ་པར་བྱེད་དེ། རྨི་ལམ་དུ་ཡང་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྣམ་པ་མི་རྨིས་ན་དངོས་སུ་ལྟ་ཅི་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །ས་གསུམ་པ་ལྷག་པ་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་སློབ་སྟེ་བསམ་གཏན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉམས་པ་མེད་པ་ཐོབ་པས་སོ། །ས་བཞི་པ་དང་ལྔ་པ་དང་དྲུག་པ་གསུམ་ལ་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ལ་གཙོ་བོར་སློབ་སྟེ། བཞི་པར་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་བསྒོམས་པའི་ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་། བྱང་ཕྱོགས་བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལ་ས་ལྔ་པར་སློབ་པ་དང་། ས་དྲུག་པ་དེ་ནི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དོན་མི་ཤེས་པ་མ་རིག་སོགས་ལུགས་འབྱུང་དང་། ཤེས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་མ་རིག་པ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་འགག་པ་སོགས་ལུགས་ལས་བཟློག་པའི་དོན་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཚུལ་བཞིན་འཇུག་པ་ཉིད་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་བདེན་བཞི་དང་རྟེན་འབྲེལ་གཉིས་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བས་ན། དེ་གཉིས་ནི་ས་ལྔ་པ་དང་དྲུག་པ་གཉིས་ལ་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །
2-367a
རྗེས་ཐོབ་ཏུ་བསླབ་པ་རྣམས་ལ་སློབ་པ་དང་མཉམ་བཞག་ཏུ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ཡིས། འབྲས་བུ་གཞན་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གནས་ཀྱང་འདུ་བྱེད་དང་བཅས་པར་གནས་པ་ས་བདུན་པ་ནི་འབྲས་བུ་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །མཚན་མ་མེད་པ་དེ་ཉིད་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པར་སྦྱོར་བ་ས་བརྒྱད་པ་ནི་འབྲས་བུ་གཉིས་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །ས་དགུ་པར་སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་པ་བཞིས་ཆོས་བསྟན་པས་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད་པ་འགྲུབ་པ་ཉིད་ནི་འབྲས་བུ་གསུམ་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ནི

【现代汉语翻译】
如果将有资格的王子放在金色的宝座上，装饰各种珠宝，伴随着歌声和音乐，用金瓶从头顶倾倒海水来加冕，就像国王加冕王室成员一样。同样，当诸佛和薄伽梵（Bhagavan，世尊）们用巨大的光芒加冕菩萨时，他们立即赋予其智慧的加冕，这被称为加冕。通过圆满十力，他将成为圆满正等觉的佛陀。正如广泛解释的那样。
十地圆满三学处之法
第三，关于如何在十地中圆满修习三学处：在第一地，直接证悟法性真理是净化所有学处的基础。然后，在其他地的背景下，在第二地，修习增上戒学，即使在梦中也不会梦到违犯戒律的行为，更不用说实际行为了。因此，戒律非常清净。在第三地，修习增上心学，获得不退转的禅定和三摩地（Samadhi，等持）。在前三地之后，第四、第五和第六地主要修习增上慧学。在第四地，修习三十七道品所产生的特殊智慧，以及修习道品的智慧的所缘境也有两种：法性和四圣谛。第五地修习这些。第六地通过智慧如理作意，了解无明等十二缘起的流转之理，以及通过智慧的力量使无明止息，从而使行止息等还灭之理。因此，智慧的所缘境是四圣谛和十二缘起。因此，这两者分别安住于第五地和第六地。
在后得位修习诸学处，并在入定中修习无分别智，有四种不同的果：安住于无相，但仍与行俱存，第七地是第一个果。安住于无相，无勤任运成就，并与清净佛土相结合，第八地被认为是第二个果。在第九地，通过四无碍解（四种正确的知识）说法，使众生得以成熟，这是第三个果。禅定和陀罗尼（Dharani，总持）的顶峰是...

【English Translation】
If a qualified prince is placed on a golden throne, adorned with various jewels, accompanied by songs and music, and crowned by pouring seawater from a golden vase over his head, just as a king crowns a member of the royal family. Similarly, when the Buddhas and Bhagavan (世尊)s crown a Bodhisattva with great light, they immediately bestow the empowerment of wisdom, which is called empowerment. By perfecting the ten powers, he will become a fully enlightened Buddha. As explained extensively.
The Ten Grounds Perfecting the Three Trainings
Third, regarding how to perfect the three trainings in the ten grounds: In the first ground, directly realizing the truth of Dharma-nature is the foundation for purifying all trainings. Then, in the context of the other grounds, in the second ground, one trains in higher ethical discipline, not even dreaming of violating the precepts, let alone actually doing so. Thus, the discipline is extremely pure. In the third ground, one trains in higher mental discipline, attaining unwavering meditative concentration and Samadhi (等持). After the first three grounds, the fourth, fifth, and sixth grounds mainly train in higher wisdom. In the fourth ground, the special wisdom arising from meditating on the thirty-seven factors of enlightenment, and the objects of wisdom for meditating on the factors of enlightenment are also of two kinds: the Dharma-nature and the Four Noble Truths. The fifth ground trains in these. The sixth ground, through wisdom, properly engages with the meaning of dependent origination, understanding the arising of ignorance and the other twelve links, and the cessation of ignorance through the power of wisdom, thus causing the cessation of action and so on. Therefore, the objects of wisdom are the Four Noble Truths and dependent origination. Thus, these two are distinctly situated in the fifth and sixth grounds respectively.
Training in the trainings in the post-meditation state, and meditating on non-conceptual wisdom in meditative equipoise, there are four different fruits: abiding in the signless, but still existing with action, the seventh ground is the first fruit. Abiding in the signless, spontaneously accomplishing without effort, and being combined with the pure Buddha-fields, the eighth ground is considered the second fruit. In the ninth ground, teaching the Dharma through the four analytical knowledges (四种正确的知识), accomplishing the maturation of sentient beings, is the third fruit. The pinnacle of meditative concentration and Dharani (总持) is...

--------------------------------------------------------------------------------

་འགྲུབ་པ་ས་བཅུ་པ་ནི་འབྲས་བུ་བཞི་པ་སྟེ་ས་ཀུན་གྱི་རྩེ་མོར་གྱུར་པའི་འབྲས་བུ་དམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་འདི་བཞི་ནི། ས་བདུན་པ་ནས་བཅུ་པའི་བར་གྱི་ས་བཞི་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །
无漏五蕴修诸地之方便
བཞི་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ས་རྣམས་སུ་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ནི། ས་དང་པོར་ཆོས་ཉིད་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ན་ཟག་མེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཀུན་གྱི་རྟེན་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱས་ནས་འདིར། ས་གཉིས་པར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དག་པར་སྦྱོང་ངོ་། །ས་གཉིས་པ་དེ་ཡི་འོག་ཏུ་ས་གསུམ་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། བཞི་པ་ལྔ་པ་དྲུག་པ་གསུམ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་གོང་བཞིན་ནོ། །ས་དེ་དག་ལས་གཞན་པ་ས་བདུན་པ་བརྒྱད་པ་དགུ་པ་བཅུ་པ་བཞི་པོ་དག་ལ་ནི། སྒྲིབ་པ་རྣམ་པ་བཞི་ལས་གྲོལ་བའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ་སྦྱངས་ཏེ། ས་བདུན་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་ལ་མཚན་
2-367b
མེད་པ་དང་། འདུ་བྱེད་མེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་། གཟུངས་ཏིང་འཛིན་ཐོབ་པ་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་བཞི་བཤད་མ་ཐག་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཐོབ་པ་ལ་གེགས་སུ་གྱུར་པ་ནི་མཚན་མ་ཕྲ་མོ་འབྱུང་བ་དང་། འབད་རྩོལ་དང་། སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཡང་དག་རིག་པ་མ་ཐོབ་པ་དང་། གཟུངས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་མ་ཐོབ་པ་བཞི་པོའོ། །རིམ་པ་ལྟར་ས་བདུན་པ་སོགས་བཞི་པོ་ཐོབ་པ་ན། མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྒྲིབ་པ་དེ་དག་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ནས་མཚན་མ་ཕྲ་མོ་ཡང་མི་འབྱུང་བ་སོགས་ཡིན་པས་དེ་བཞི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ་སྦྱོང་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་རྡོར་ཏིང་བར་ཆད་མེད་ལམ་གྱིས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཕྲ་བ་གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་བཅོམ་པས། ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་ཀྱང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ས་བདུན་པ་ནས་བཅུ་པའི་བར་དུ་རྣམ་གྲོལ་གྱི་ཕུང་པོ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་སྦྱངས་བར་བཞག་གོ། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་བརྟགས་འགོག་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་ན་དེ་ཕུང་པོར་ཇི་ལྟར་འཇོག་རིགས་ཞེས་བརྒལ་བ་ལ་བི་མུཀྟི་ཞེས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་སྟེ། སྒྲ་འདི་སྤངས་པ་དང་། མོས་པའི་མཚན་ཉིད་གཉིས་ལ་འཇུག་པས་སྐབས་འདིར་མོས་པ་ལ་འཇུག་པས་དེ་ཉིད་ཕུང་པོར་བཞག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འགྲེལ་པར་གསུངས། འདུ་བྱེད་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཡང་། ཡེ་ཤེས་བྱ་རྩོལ་མེད་པ་
2-368a
ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡོད་པས་སྤང་བྱ་ཟད་པའི་མེད་དགག་ཆད་སྟོང་དང་མི་འདྲ་བས་སྒྲིབ་པ་ལས་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་སྤང་བའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆ་ནས་ཕུང་པོར་རུང་ངོ་། །
安立证得功德及未证得因
ལྔ་པ

【现代汉语翻译】
成就地十是第四果，是所有地之顶峰的殊胜果实。因此，这四种果实完全依赖于第七地至第十地这四地。
第四，无漏五蕴如何在诸地中修习之方式：在第一地彻底证悟法性时，因为是所有无漏蕴的所依，所以要如此证悟。在此，在第二地清净地修习戒蕴。在第二地之后，在第三地修习定蕴，第四、第五、第六地修习慧蕴，如前所述。除了这些地之外，在第七、第八、第九、第十这四地，修习从四种障碍中解脱的解脱蕴。对于第七地等四地来说，未能获得无相、无作、成熟有情和获得陀罗尼三摩地这四种果实的障碍是：细微的相出现、努力、未能获得成熟有情的正确智慧、未能获得陀罗尼和三摩地的自在。如果次第获得第七地等四地，就能从不顺品的障碍中解脱，因为不会出现细微的相等等，所以这四种是修习解脱蕴。在佛地，通过金刚喻定无间道摧毁细微的二取迷乱习气，因为从所知的一切法上的障碍中也解脱出来，所以是修习解脱智慧蕴。因此，从第七地到第十地之间是修习解脱蕴，在佛地是修习解脱智慧蕴。解脱是舍弃障碍的择灭，是无为法，那怎么能安立为蕴呢？对此，‘比木底’（藏文：རྣམ་པར་གྲོལ་བ་，梵文天城体：विमुक्ति，梵文罗马拟音：vimukti，汉语字面意思：解脱）是解脱，这个词有舍弃和信解两种含义，这里取信解的含义，所以才安立为蕴。虽然从所有造作的行相中解脱出来，但因为有无勤任运的智慧，所以与断灭空不同，因为是舍弃所舍之功德的方面，所以可以作为蕴。
第五，安立证得功德及未证得之因

【English Translation】
Attaining the tenth bhumi is the fourth fruit, the supreme fruit that is the pinnacle of all bhumis. Therefore, these four fruits are completely dependent on the four bhumis from the seventh to the tenth bhumi.
Fourth, the way in which the five uncontaminated skandhas are practiced in the bhumis: When the nature of reality is thoroughly realized on the first bhumi, it is the basis of all uncontaminated skandhas, so it should be realized in this way. Here, on the second bhumi, the skandha of discipline is purified. After the second bhumi, on the third bhumi, the skandha of samadhi is practiced, and on the fourth, fifth, and sixth bhumis, the skandha of wisdom is purified as before. Other than these bhumis, on the four bhumis of the seventh, eighth, ninth, and tenth, the skandha of liberation, which is liberated from the four obscurations, is practiced. For the four bhumis such as the seventh bhumi, the obstacles to attaining the four fruits of no sign, no effort, maturing sentient beings, and obtaining dharani-samadhi are: the arising of subtle signs, effort, failure to obtain the correct wisdom of maturing sentient beings, and failure to obtain mastery over dharani and samadhi. If the seventh bhumi and so on are attained in sequence, one is liberated from the obstacles of the unfavorable factors, because subtle signs and so on do not arise, so these four are the practice of the skandha of liberation. On the buddha-bhumi, the subtle habitual tendencies of dualistic appearance and delusion are destroyed by the vajra-like samadhi uninterrupted path, because one is also liberated from the obscurations that obstruct all knowable dharmas, so it is the practice of the skandha of liberation-wisdom. Therefore, from the seventh to the tenth bhumi, the skandha of liberation is practiced, and on the buddha-bhumi, the skandha of liberation-wisdom is practiced. Liberation is the cessation of abandonment of obscurations, it is unconditioned, so how can it be established as a skandha? In response to this, ‘Vimukti’ (藏文：རྣམ་པར་གྲོལ་བ་，梵文天城体：विमुक्ति，梵文罗马拟音：vimukti，汉语字面意思：liberation) is liberation, and this word has two meanings: abandonment and faith. Here, the meaning of faith is taken, so it is established as a skandha. Although one is liberated from all aspects of activity, because there is effortless and spontaneous wisdom, it is different from annihilation and emptiness, because it is the aspect of the qualities of abandonment of the object to be abandoned, so it can be a skandha.
Fifth, Establishing the causes of attaining qualities and not attaining them

--------------------------------------------------------------------------------

་ཡོན་ཏན་གྲུབ་པ་དང་མ་གྲུབ་པའི་ཚུལ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ནི། མོས་སྤྱོད་ཀྱི་ས་དང་ས་བཅུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་ཡོད་པའི་ས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི། མ་གྲུབ་པ་དང་གྲུབ་པ་ཡིས་གཉིས་སུ་འདུ་བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཞེ་ན་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་ས་ལ་ནི་ས་ཡི་མིང་བཏགས་ཀྱང་འཕགས་པའི་སར་མ་ཆུད་པས་ས་མ་གྲུབ་པའམ། མ་གྲུབ་པའི་ས་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་མཚན་ཉིད་མ་རྟོགས་པས་བདེན་པ་མཐོང་བར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་དང་པོ་ཡན་ཆད་གྲུབ་པ་དག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་མཐོང་བས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འཕགས་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་ཅིང་ས་སོ་སོའི་རྟོགས་བྱ་ཡང་མངོན་དུ་བྱས་ནས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲུབ་པས་ས་བཅུ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་ཡོན་ཏན་ཆེ་ཆུང་ལ་ལྟོས་ནས་མ་གྲུབ་པ་དང་གྲུབ་པ་དག་ཏུ་ཡང་འདོད་དེ། མ་དག་ས་བདུན་རྣམས་འབད་རྩོལ་དང་བཅས་པས་མཚན་མ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་པས་མ་གྲུབ་པ་དང་། དག་པའི་ས་གསུམ་ནི་མཚན་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རྩོལ་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་གྲུབ་པ་ཡི་ས་ཞེས་བྱའོ། །འཕགས་པའི་ས་དང་ས་དེ་དག་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་ནི། འདི་ལྟར་ས་རེ་རེ་བཞིན་དུ། ས་དེའི་ཡོན་ཏན་གང་ཡིན་པ་དང་། སའི་སྤང་བྱ་སྐྱོན་གང་ཡིན་པ་དང་། ས་དེར་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་བཞག་པ་བཞིན་དུ། 
2-368b
དེ་སེམས་ལ་གསལ་བར་སྣང་ལ། ས་གོང་མའི་ཡོན་ཏན་ཅི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དང་། དེས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དག་ཀྱང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་བཞག་པ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་ས་དང་པོ་འགྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ།ས་དང་པོའི་ཡོན་ཏན་དང་དེས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དག་ཀྱང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ། ས་དེ་ལ་ཡོད་པའི་ས་གཉིས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་རྒྱུའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་གཞག་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །ས་དང་པོའི་ཡོན་ཏན་ཡིད་བྱེད་ཀྱང་། མདོ་ལས། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་དེ་ལ་སེམས་ཅན་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཤིན་ཏུ་བསགས་པ་སྤྱད་པ། ཚོགས་ཤིན་ཏུ་བསགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ས་དང་པོ་པ་དེ་ས་གཉིས་པ་འཐོབ་པར་བྱ་བའི་རྒྱུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་དང་པོ་ལ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་བར་བྱས་པ་དེ་ས་གཉིས་པ་ལ་མངོན་པར་མོས་པ་ཡིན་ཏེ་དེའི་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་བཅུ་འབྱུང་ངོ་། །བཅུ་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། དྲང་པོའི་བསམ་པ་དང་། འཇམ་པའི་བསམ་པ་དང་། ལས་སུ་རུང་བའི་བསམ་པ་དང་། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་ས་རེ་རེའི་དོན་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མིང་ཚིག་ཡི་གེའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་སེམས་ཤིང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་རྣམ་གཞག་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །ད

【现代汉语翻译】
关于功德成就与未成就之区分：应知，信行地与十地，总共十一个阶段，皆可归纳为成就与未成就二者。何故？信行地虽名为‘地’，然未入圣位，故称‘未成就地’或‘非成就地’，因其未证法界之遍在性，故未能证见真谛。初地及以上诸地，应知为‘成就地’，因其已见法性真谛，成就超世间之圣者，且已现证各地的所证之境。然此十地，亦可依功德大小，而分成就与未成就。前七地（不净地）需精勤努力，无相瑜伽方能成就，故为‘未成就地’。后三地（清净地）则无须勤作，无相瑜伽自然成就，故称‘成就地’。如何使圣地及其功德得以成就？即于每一地，皆能清晰忆念此地之功德、应断之过失，以及应修之法。此外，亦应忆念上一地之功德，以及由此可得之法。此即如实忆念。例如，欲成就初地，则应忆念初地之功德与应修之法，以及在此基础上，可得二地之因。此即‘如实安立忆念’。忆念初地之功德，如经中所言：‘诸佛子，彼等众生已积聚广大善根，行持殊胜之资粮。’忆念初地行者欲得二地之因，如经中所言：‘诸佛子，菩萨于初地勤修，则于二地生起胜妙之欲乐，彼之心生起十种意乐。’何谓十种意乐？即正直之意乐、柔和之意乐、堪能之意乐等。又，为证悟每一地之义，应以名、句、字之组合，如理思维、忆念，此即‘如实安立忆念’。

【English Translation】
The distinction between the accomplishment and non-accomplishment of qualities: It should be understood that all the stages, namely the stage of faith and the ten Bhumis (grounds or levels), totaling eleven, can be categorized into two: non-accomplishment and accomplishment. Why? Because although the stage of faith is labeled as a 'Bhumis', it is not included in the realm of the Aryas (noble ones), so it is called a 'non-accomplished Bhumis' or 'unaccomplished Bhumis', because it has not realized the all-pervading nature of the Dharmadhatu (the realm of reality), and therefore has not accomplished the seeing of truth. The first Bhumis and above should be understood as 'accomplished', because they have seen the truth of Dharmata (the nature of reality), have become accomplished as transcendent Aryas, and have also manifested and accomplished the objects of realization of each Bhumis. These ten accomplished Bhumis are also considered as non-accomplished and accomplished depending on the magnitude of their qualities. The seven impure Bhumis are considered non-accomplished because they require effort and do not spontaneously accomplish the yoga without signs. The three pure Bhumis are called accomplished Bhumis because the yoga without signs is spontaneously accomplished without effort. How to make the Arya Bhumis and their qualities accomplished? Like this, for each Bhumis, one should clearly visualize in one's mind what the qualities of that Bhumis are, what faults should be abandoned in that Bhumis, and what Dharma (teachings, practices) should be meditated upon in that Bhumis, as they have been distinctly established. Furthermore, one should also keep in mind what the qualities of the higher Bhumis are and what Dharma one can attain through them, as they have been distinctly established. This is called 'keeping in mind as it has been established'. For example, to accomplish the first Bhumis, one should keep in mind the qualities of the first Bhumis and what should be meditated upon. One should also keep in mind the Dharma that is the cause for attaining the second Bhumis, which exists in that first Bhumis. This is 'establishing mindfulness as it is'. Regarding keeping in mind the qualities of the first Bhumis, as it is said in the Sutra: 'O sons of the Victorious Ones, in that, beings have practiced accumulating vast roots of virtue, accumulating vast collections, and so on.' Regarding keeping in mind the cause for the first Bhumis practitioner to attain the second Bhumis, as it is said in the Sutra: 'O sons of the Victorious Ones, thus, a Bodhisattva who has thoroughly trained in the first Bhumis develops a strong aspiration for the second Bhumis, and ten thoughts arise in their mind.' What are the ten? They are: the thought of uprightness, the thought of gentleness, the thought of being workable, and so on. Furthermore, to realize the meaning of each Bhumis, one should contemplate and keep in mind how it is explained by the collection of names, sentences, and letters. This is 'establishing mindfulness as it is'.

--------------------------------------------------------------------------------

ེ་ལྟར་ས་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ས་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡི་ཚེ་ན། ས་དང་དེའི་རྣམ་གཞག་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཉིད་དེ་དང་དེར་སྣང་བ་ཙམ་ལས་གཞན་པའི་དོན་དུ་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། 
2-369a
ས་དེ་དག་ཀྱང་རང་གི་རྣམ་པར་བརྟག་པའི་རྟོག་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་གཟུང་བ་མེད་པ་དང་། གཟུང་བ་མེད་ན་འཛིན་པ་དེ་ཉིད་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་གྲུབ་པ་མེད་པར་ཤེས་ནས་འཛིན་པར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར། གཟུང་འཛིན་མེད་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ས་སོ་སོའི་ཡིད་བྱེད་དང་དེའང་རང་སེམས་ཙམ་དང་གཟུང་འཛིན་མེད་པར་ཤེས་པས་ས་དང་པོ་འགྲུབ་པ་སོགས་གཞན་ཀུན་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་སོ་སོའི་ས་གྲུབ་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ས་བསྒོམ་པ་དང་གྲུབ་པ་ཕལ་པས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། ས་རྣམས་ནི་འཕགས་པས་དེ་དང་དེ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ས་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་ཆོས་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། ས་རྣམས་ཀུན་ལ་དེ་དང་དེ་བསྒོམ་པ་དང་། བསྒོམ་པ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ་ས་གྲུབ་པ་ཡང་ནི་སོ་སྐྱེ་དང་ཉན་རང་རྣམས་ཀྱིས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཕལ་པོ་ཆེ་ལས། ཇི་ལྟར་བར་སྣང་གནས་ཀྱི་བྱ་ཡི་རྗེས། །ཤིན་ཏུ་བལྟ་དཀའ་སྨྲ་བ་མི་ནུས་པ། །དེ་བཞིན་བདེ་གཤེགས་སྲས་ཀྱི་ས་རྣམས་ཀྱང་། །ཡིད་དང་སེམས་ཀྱི་ཡུལ་གྱིས་ཤེས་མི་ནུས། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །
得地相
དྲུག་པ་ས་ཐོབ་པའི་རྟགས་ལ་རྟགས་དངོས་དང་རྟགས་ཅན་ས་ཡི་ཡོན་ཏན་བཤད་པ་གཉིས་ལས་དང་པོ། ཆུ་སྐྱར་ལས་ཆུ་དང་དུ་བ་ལས་མེར་ཤེས་པ་ལྟར། རྟགས་སམ་མཚན་མ་གང་གི་ས་ཐོབ་པར་ཤེས་པ་བཤད་པ་སྟེ། གོང་དུ་རྟགས་ལྔ་ནི་ས་ཐོབ་པ་དང་མ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱིའི་རྟགས་ཡིན་ལ་འདིར་ནི་ས་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟགས་བཅུ་
2-369b
བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ས་གང་དང་གང་ཐོབ་པ་དེའི་སྤང་བྱ་དང་བླང་བྱ་དང་བསྒོམ་པའི་ཆོས་རྣམས་སེམས་ལ་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བར་སྣང་བ་དང་བཅས་པ་དང་། ས་གོང་མ་དག་འཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་མོས་ཤིང་འདོད་པ་ནི་མཚན་མའམ་རྟགས་དང་པོ་དང་། བདེན་པ་མཐོང་བས་ན་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མི་སྐྲག་ཅིང་མ་ཞུམ་པ་ནི་གཉིས་པ་དང་། ཚ་གྲང་ངལ་དུབ་སོགས་དང་མགོ་དང་ཡན་ལག་གཏོང་བ་སོགས་ཀྱི་དཀའ་སྤྱད་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པ་གང་ལའང་སེམས་མི་དམན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱོ་བ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་ལྡོག་པ་མེད་པ་ནི་གསུམ་པ་དང་། ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་སྟོབས་ལས་རང་གིས་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་ཟིན་ཀྱང་ས་སོ་སོ་གང་དང་གང་གྲུབ་པ་དེ་ལ་གཞན་གྱིས་བསྟེན་མི་དགོས་པས་དེའི་རྣམ་གཞག་འཆད་པ་དང་དོན་བསྒོམ་པ་ལ་གཞན་གྱི་དྲིང་ལ་མི་འཇོག་པའི་བདག་ཉིད་ནི་བཞི་པ་དང་། ས་དང་པོ་ཐོབ་པའི་དུས

【现代汉语翻译】
那么，如何观想安立地，从而成就地呢？当这样做的时候，地及其一切安立都只是自己心性的显现，除此之外，没有其他实义。因此，要知道这些地都是自己分别念的显现，所以没有所取。如果没有所取，那么要知道能取本身也没有如此成立，因此不会分别能取。要了知没有能取和所取。像这样，通过对每个地分别观想，并且了知这些也只是自心显现，没有能取和所取，从而了知成就了第一个地等等，对于其他一切也这样修习，从而了知成就了各自的地。像这样，修习地和成就地是凡夫难以想象的，因为这些地是圣者们证得各自境界后自己才能了知的，并且这些地的安立也是诸佛的行境之法。因此，对于一切地修习各自的法，并且修习达到究竟，成就地，要知道这也是凡夫和声闻缘觉难以想象的。正如《大方便经》所说：‘犹如空中鸟迹，极难见且不可说，如是善逝之子的地，亦非心意所能知。’
得地之相
第六，关于获得地的征相，分为征相本身和具有征相的地的功德两个方面，首先是征相本身。就像从水鸟可以知道有水，从烟可以知道有火一样，要说明通过什么样的征相或特征可以知道获得了地。前面所说的五种征相是获得地和未获得地的菩萨共同的征相，而这里要说明的是获得地者的十种征相。
无论获得了哪个地，与该地相应的所应断除、所应取受和所应修习的法，都连同清晰的显现一起在心中显现，并且对于获得更高的地生起希求和意乐，这是第一个征相或特征。因为见到了真谛，所以对于深广的法不恐惧、不退缩，这是第二个征相。对于冷热、疲劳等以及布施头目肢体等难行和痛苦，内心不怯懦，没有厌倦，完全没有退转，这是第三个征相。凭借二资粮的力量，即使自己已经证悟了法性，但对于各自成就的地，不需要依赖他人，因此对于讲解其安立和修习其意义，不依赖他人的自在，这是第四个征相。在获得第一个地的时候

【English Translation】
So, how does one contemplate the establishment of the ground, thereby accomplishing the ground? When doing so, all the ground and its establishments are merely appearances of one's own mind, and there is no other meaning established apart from that. Therefore, one should know that these grounds are manifestations of one's own conceptual thoughts, so there is no object to be grasped. If there is no object to be grasped, then one should know that the grasper itself is not established in that way either, so one does not conceptually think of the grasper. One should understand that there is no grasper or grasped. Like this, by contemplating each ground separately, and also knowing that these are merely one's own mind and that there is no grasper or grasped, thereby knowing that one has accomplished the first ground, etc. One should cultivate in this way for all the others as well, thereby knowing that one has accomplished each of the grounds. Like this, the cultivation of the ground and the accomplishment of the ground are inconceivable to ordinary beings, because these grounds are to be known individually by the noble ones who have attained each of those states, and also the establishment of these grounds is the dharma that is the realm of activity of the Buddhas. Therefore, one should cultivate each of the respective dharmas for all the grounds, and also know that the completion of the cultivation and the accomplishment of the ground are inconceivable to ordinary beings and Hearers and Solitary Realizers. As it is said in the *Great Expedient Sutra*: 'Just as the traces of birds in the sky are extremely difficult to see and impossible to describe, so too the grounds of the sons of the Sugata cannot be known by mind and intellect.'
Signs of Obtaining the Ground
Sixth, regarding the signs of obtaining the ground, there are two aspects: the signs themselves and the qualities of the ground that possess the signs. First, the signs themselves. Just as one can know there is water from waterbirds and know there is fire from smoke, one should explain through what signs or characteristics one can know that one has obtained the ground. The five signs mentioned earlier are common signs for Bodhisattvas who have obtained the ground and those who have not, while here we will explain the ten signs of those who have obtained the ground.
Whatever ground one has obtained, the dharmas to be abandoned, to be adopted, and to be cultivated corresponding to that ground, along with clear appearances, manifest in the mind, and one generates aspiration and desire to obtain the higher grounds—this is the first sign or characteristic. Because one has seen the truth, one does not fear or shrink back from the profound and vast dharmas—this is the second sign. One is not discouraged by any form of hardship and suffering, such as heat, cold, fatigue, etc., and the difficult practices of giving away one's head and limbs, etc., and one is not lacking in courage, without weariness, and completely without turning back—this is the third sign. Through the power of the two accumulations, even though one has already realized the nature of reality, one does not need to rely on others for each of the grounds that one has accomplished, so one is independent in explaining their establishment and cultivating their meaning—this is the fourth sign. At the time of obtaining the first ground

--------------------------------------------------------------------------------

་ན་ཡང་ས་ལྷག་མ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པའི་རྣམ་གཞག་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ལ་མཁས་པ་ཐོབ་སྟེ། མཉམ་བཞག་ཏུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་གནས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ས་ལྷག་མ་རྣམས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་ཐབས་ཤེས་པ་ཡིན་པས་ན་རང་རང་གི་གོང་མ་དག་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ས་དང་པོ་པས་གཉིས་པར་འཇུག་པའི་ཐབས་དྲང་བ་དང་འཇམ་པ་སོགས་བཅུ་དང་། གཉིས་པ་ས་གསུམ་པར་འཇུག་པའི་ཐབས། དག་པའི་བསམ་པ་དང་མི་གཡོ་བའི་བསམ་པ་སོགས་བཅུ་གསུངས་པ་སོགས་དེ་བཞིན་ས་ཀུན་ལ་ས་གོང་མ་འགྲུབ་པའི་ཐབས་རྣམ་པར་
2-370a
བཞག་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པ་ནི་ལྔ་པ་དང་། སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་ཀུན་ལ་བདག་དང་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་མེད་པའི་སེམས་ནི་མཉམ་པ་ཐོབ་པ་ནི་དྲུག་པ་དང་། བཀྲི་བ་མེད་པ་ནི་སར་ཞུགས་པ་རྣམས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་གང་ལ་ཡང་ཆགས་པ་དང་སྡང་བ་མེད་པས། བསྔགས་པ་དང་བདེ་བས་མི་འགྱིང་ཞིང་། མི་བསྔགས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སེམས་ཞུམ་པའམ་སྲོ་ཤི་བ་མེད་པས་རྐྱེན་གང་གི་དབང་དུ་མི་འགྱུར་བ་ནི་དྲངས་པའམ་བཀྲི་བར་བྱར་མེད་པ་ནི་མཚན་མ་བདུན་པ་དང་། ས་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འབྱོར་པ་ཕུན་ཚོགས་དང་ལྡན་པས། ཚངས་པ་དང་བརྒྱ་བྱིན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་སོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཡང་མི་གཙང་བ་ལྟར་མཐོང་ནས་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་མེད་པས་དེ་དག་སྤངས་ནས་གཞན་ལ་གཏོང་བ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་བྱེད་པ་ནི་བརྒྱད་པ་དང་བྱང་ཆུབ་བླ་ན་མེད་པ་འགྲུབ་པའི་ཐབས་འཁོར་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་ཤེས་པ་ནི། དགུ་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་སངས་རྒྱས་མི་བཞུགས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་མ་གཏོགས་པར། ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྐྱེ་བ་ནི་མཚན་མ་བཅུ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྟགས་བཅུ་པོ་འདི་ནི་ས་བཅུ་པོ་ཀུན་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱི་ཡི་རྟགས་སུ་
2-370b
འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །རྟགས་བཅུ་པོ་དེར་མ་ཟད་ས་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཕར་ཕྱིན་བཅུ་ཐོབ་པའི་མཚན་མ་བཅུ་དྲུག་འབྱུང་བ་ནི། ས་ཀུན་ཏུ་ཡང་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་འདུན་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདུན་པ་མཆོག་ཏུ་ཡོད་པ་ནི་སྤྱིར་བསྟན་པའོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་ས་དང་པོར་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཐོབ་པས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་དང་། ས་གཉིས་པར་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པས་མི་དགེ་བཅུ་རྨི་ལམ་དུ་མི་སྤྱོད་པས་གཞན་ལ་གནོད་པ་འཁུ་བའི་སྙིང་ངམ་སེམས་མེད་པ་དང་། ས་གསུམ་པར་བཟོད་པའི་ཕར་ཕྱིན་ཡོངས་སུ་དག་པས་ཁྲོ་བ

【现代汉语翻译】
此外，精通于彻底理解所有成就剩余地的形态，凭借安住于无分别智慧的等持之力，在后得位时，通过清净世间的智慧，知晓成就剩余地的方法。因此，为了成就各自更高的地，初地菩萨知晓进入二地的方法，如正直和柔和等十法；二地菩萨知晓进入三地的方法，如清净的意念和不动的意念等十法。同样，对于所有地，都非常精通于安立成就更高地的方法，这是第五种相。对于无量无边的众生，没有自他的分别心，获得平等心，这是第六种相。不被牵引，是指入地者具有圆满的福德资粮，以及通达一切法皆为空性的智慧资粮，对任何事物都没有贪恋和嗔恨。因此，不会因赞美和快乐而骄傲，也不会因不赞美和痛苦而沮丧或消沉，不会被任何因缘所左右，这就是不被牵引，是第七种相。入地者具有超越世间的佛和菩萨的圆满财富，视梵天、帝释天、转轮王等的享受如不净之物，不生贪恋，舍弃这些，布施给他人或出家，这是第八种相。现证成就无上菩提之道的无三轮分别的智慧，这是第九种相。为了利益众生，凭借愿力的力量，除了没有佛存在的世间界之外，生生世世都出生在佛的眷属之中，这是第十种相。因此，这十种相被认为是安住于所有十地的菩萨共同的相。
不仅如此，每一地都具有获得十度（十波罗蜜多）的十六种相。并非在所有地上都不希求成就十度，而是具有极大的希求，这是总的宣说。具体而言，初地圆满了布施波罗蜜多，因此对身体和受用没有贪恋；二地圆满了戒律波罗蜜多，因此在梦中也不行持十不善业，没有损害他人的恶意或嗔恨心；三地圆满了忍辱波罗蜜多，因此没有嗔怒。

【English Translation】
Furthermore, having mastered the thorough understanding of all aspects of accomplishing the remaining grounds, by the power of abiding in the non-conceptual wisdom of meditative equipoise, in the subsequent attainment, one knows the methods for accomplishing the remaining grounds through the pure worldly wisdom. Therefore, in order to accomplish their respective higher grounds, the bodhisattva of the first ground knows the methods for entering the second ground, such as straightforwardness and gentleness, and so on, ten in number; the bodhisattva of the second ground knows the methods for entering the third ground, such as pure intention and unwavering intention, and so on, ten in number. Likewise, for all the grounds, one is extremely skilled in establishing the methods for accomplishing the higher grounds; this is the fifth sign. For limitless sentient beings, having no distinction between self and other, attaining equanimity is the sixth sign. Not being led away means that those who have entered the grounds possess a wealth of merit and a wealth of wisdom that realizes all phenomena as emptiness, having no attachment or aversion to anything. Therefore, one is not arrogant with praise and happiness, nor is one disheartened or depressed by dispraise and suffering, and is not swayed by any circumstances; this is not being led away, the seventh sign. Those who have entered the grounds possess the perfect wealth of the transcendent Buddhas and Bodhisattvas, and see the enjoyments of Brahma, Indra, the Universal Monarch, and so on, as impure, having no attachment to them, abandoning them, and giving them to others or ordaining; this is the eighth sign. Manifestly realizing the wisdom that does not conceptually elaborate the three spheres, which is the method for accomplishing unsurpassed enlightenment, is the ninth sign. For the sake of sentient beings, by the power of aspiration, one is born in the circles of the Buddhas in all lifetimes, except for the world realms where Buddhas do not reside; this is the tenth sign. Therefore, these ten signs are considered to be the common signs of the bodhisattvas who abide on all ten grounds.
Moreover, not only that, but each ground also has sixteen signs of attaining the ten perfections (ten pāramitās). It is not that one does not aspire to accomplish the ten perfections on all the grounds, but rather that one has the utmost aspiration; this is the general explanation. Specifically, on the first ground, one has attained the complete purity of the perfection of generosity, and therefore has no attachment to body and possessions; on the second ground, one has the complete purity of the perfection of ethics, and therefore does not engage in the ten non-virtuous actions even in dreams, and has no malicious or hateful heart towards harming others; on the third ground, one has the complete purity of the perfection of patience, and therefore has no anger.

--------------------------------------------------------------------------------

་གཏན་ནས་མེད་པ་དང་། ས་བཞི་པར་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ཡོངས་སུ་དག་པས་ལེ་ལོ་མེད་པ་དང་། ས་ལྔ་པར་བསམ་གཏན་གྱི་ཕར་ཕྱིན་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཚད་མེད་བཞི་ལྷག་པར་ལྡན་པས་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་མིན་པའི་བསམ་པ་མེད་པ་དང་། ས་དྲུག་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ཡོངས་སུ་དག་པས་བློ་གྲོས་ངན་པ་གཙང་བདེ་རྟག་བདག་ཏུ་རྟོག་པ་ལྟ་བུའི་ངན་པ་རྟོག་པའམ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྟོག་པ་དང་དངོས་ཞེན་གྱི་རྣམ་རྟོག་གིས་ཡོངས་སུ་འཕྲོག་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ས་དྲུག་དང་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་སྦྱར་ཏེ་མཚན་མ་དྲུག་གོ། ས་བཅུ་པོ་རྣམས་སུ་སྦྱིན་པ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་གྱི་བར་དེ་དག་ཤས་ཆེ་བས་ལྷག་པར་བརྗོད་ཀྱི་ས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕར་ཕྱིན་བཅུ་ཆར་བསྒྲུབ་པ་ཡོད་དོ། །འདི་མན་ཆད་ཀྱི་དྲུག་ཇི་ལྟར་བགྲང་བའི་གསལ་ཁ་འགྲེལ་ཆེན་དུ་ཆེར་མི་སྣང་བས་འགྲེལ་པ་གཞན་ལས་བརྩི་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་
2-371a
འགའ་སྣང་ཡང་། ས་བདུན་པར་ཐབས་མཁས་པའི་ཕར་ཕྱིན་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཐོབ་པས། ཉན་རང་གི་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་མེད་པ་དང་། ས་བརྒྱད་པར་སྟོབས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཐོབ་པས། བདེ་བ་ལ་ཆགས་པས་མི་འཕྲོག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་དག་གིས་གནོད་པ་མེད་དེ་མཉམ་པ་ཉིད་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་ཚངས་པ་དང་བརྒྱ་སྦྱིན་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་སོགས་སུ་སྟོན་པ་དང་། ལུས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་སྐད་ཅིག་ལ་བཏང་ཡང་རྣམ་རྟོག་མེད་པའོ། །ས་དགུ་པར་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕར་ཕྱིན་གྱིས། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཉེ་བར་བསྟེན་ཅིང་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ཐོས་པ་ལྷུར་ལེན་ཅིང་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་མཐའ་དག་གི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་མེ་ཏོག་དང་སྤོས་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའི་རྣམ་གྲངས་ཚད་མེད་པས་མཆོད་པ་བྱེད་པ་ལ་བརྩོན་པ་དང་། ས་བདུན་པར་སངས་རྒྱ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་མཆོག་ཤེས་པ་གང་ཞིག་དུས་གསུམ་དུ་རང་གཞན་གྱིས་བསགས་པའི་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་ཡང་དག་བསྡུས་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཀུན། གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ནས་ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་ཡང་བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ཞིང་། སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་བཟང་པོའི་གནས་སུ་སྐྱེས་པ་དང་། སྟོབས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་གྱིས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་རྟག་ཏུ་དགེ་བ་འབའ་ཞིག་བྱེད་པ་དེ་གསུམ་གཙོ་བོར་ས་བདུན་པ་དང་དགུ་པ་
2-371b
བརྒྱད་པའི་ཕྱོགས་ལ་སྦྱར་རྒྱུ་ཡིན་ཡང་། བཟང་པོའི་གནས་སུ་སྐྱེས་པ་དང་རྟག་ཏུ་དགེ་བ་བྱེད་པ་རྟེན་གཅིག་ལ་བསྡུས་ཏེ་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་པ་དང་། ས་བཅུ་པར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པས་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱིས་རྩེན་པ་སྟེ། རྡུལ་ཕྲ་མོ་གཅིག་གིས་ཀྱང་འཇིག་

【现代汉语翻译】
根本不存在。第四地，精进波罗蜜多完全清净，因此没有懈怠。第五地，禅定波罗蜜多完全清净，特别具备四无量心，因此没有慈爱和悲悯之外的想法。第六地，智慧波罗蜜多完全清净，因此没有恶劣的智慧，如将不清净视为清净，将无常视为恒常，将无我视为有我，没有诸如此类的恶劣想法，或者颠倒的想法，以及实执的分别念所扰乱。如是，将六地与六波罗蜜多结合，即为六种相。十地之中，布施乃至智慧的波罗蜜多，因其所占比例较大而特别提及，实际上在所有地都修持十种波罗蜜多。
此后如何计数其余六种，在《大疏》中并不十分明显，因此其他注释中有不同的计数方式。第七地，获得方便善巧波罗蜜多完全清净，因此没有被声闻、缘觉之心所动摇。第八地，获得愿力波罗蜜多完全清净，因此不会因安乐而分心，也不会被痛苦所扰，安住于无分别智的任运自成中，示现为梵天、帝释天、转轮王等，即使一刹那间放出如微尘数般的化身，也没有分别念。第九地，以愿波罗蜜多，亲近佛、菩萨、善知识，努力听闻一切佛法，对十方一切世界的导师佛陀，以鲜花、香等无量供品进行供养。
第七地，了知能令成佛之殊胜方便，将过去、现在、未来三世自己和他人所积累的一切福德，完全汇集在一起，极其广大，与一切众生共同分享，如同一日之间，为了无上圆满菩提而回向。以愿力之故，得生善妙之地。以力量波罗蜜多，压倒一切违逆之境，恒常行持善法。这三者主要与第七地、第九地、第八地相关联。然而，将得生善妙之地和恒常行持善法，汇集于一个所依，视为一体。第十地，智慧波罗蜜多完全清净，以神通功德而嬉戏，即使一微尘也能摧毁世界。

【English Translation】
There is absolutely no such thing. On the fourth Bhumi (ground), the Perfection of Diligence is completely purified, so there is no laziness. On the fifth Bhumi, the Perfection of Meditation is completely purified, and one is especially endowed with the four immeasurables, so there are no thoughts other than love and compassion. On the sixth Bhumi, the Perfection of Wisdom is completely purified, so there is no evil intelligence, such as perceiving impurity as purity, impermanence as permanence, or selflessness as self; there are no such evil thoughts, or inverted thoughts, and one is not completely robbed by the conceptual thoughts of clinging to reality. Thus, combining the six Bhumis with the six perfections constitutes the six characteristics. In all ten Bhumis, the perfections from generosity to wisdom are emphasized because they are more prominent, but in all Bhumis, all ten perfections are practiced.
How to enumerate the remaining six from this point onward is not very clear in the Great Commentary, so there are some differences in the counting methods from other commentaries. On the seventh Bhumi, one attains the complete purification of the Perfection of Skillful Means, so there is no distraction by the minds of Shravakas (Hearers) and Pratyekabuddhas (Solitary Realizers). On the eighth Bhumi, one attains the complete purification of the Perfection of Strength, so one is not distracted by attachment to happiness, and one is not harmed by sufferings; without moving from the spontaneously accomplished non-conceptual wisdom of equality, one manifests as Brahma, Indra, a Universal Monarch, etc., and even if one sends out as many emanations as there are dust particles in the body's field in an instant, there is no conceptual thought.
On the ninth Bhumi, through the Perfection of Aspiration, one attends upon Buddhas, Bodhisattvas, and virtuous spiritual friends, diligently listens to all the doors of Dharma, and strives to offer immeasurable arrays of offerings such as flowers and incense to the Buddhas, the teachers of all directions and realms. On the seventh Bhumi, one knows the supreme means to attain Buddhahood, and all the merit accumulated by oneself and others in the three times is completely gathered together, made extremely vast, shared with all other sentient beings, and dedicated entirely to unsurpassed perfect enlightenment as if it were a single day. Due to the power of aspiration, one is born in a good place. Through the Perfection of Strength, one overcomes adverse conditions and always does only good. These three are mainly associated with the seventh, ninth, and eighth Bhumis. However, being born in a good place and always doing good are combined into one basis and counted as one. On the tenth Bhumi, one delights in the qualities of higher knowledge, with the Perfection of Wisdom completely purified, and even a single atom can destroy the world.

--------------------------------------------------------------------------------

རྟེན་གྱི་ཁམས་རབ་འབྱམས་ཁྱབ་པས་ཆེན་པོར་སྟོན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རབ་འབྱམས་དག་ཀྱང་རྡུལ་ཕྲ་མོ་གཅིག་གི་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བསྡུས་པས་ཆུང་ངུ་སྟོན་པ་སོགས་རྣམ་པར་རོལ་པ་སྣ་ཚོགས་པས་རྩེན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་ས་བཅུ་པ་དེ་ནི་གཟུངས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེ་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་ཀུན་གྱི་བླ་ན་འདུག་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་གཏེར་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ས་སོ་སོ་ཕར་ཕྱིན་དེ་དང་དེ་དག་ཤས་ཆེ་བས་ཕར་ཕྱིན་དེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྟགས་ཀྱང་དེ་ལྟར་གཙོ་ཆེར་སྦྱངས་ཀྱང་། ས་བཅུ་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ཕར་ཕྱིན་བཅུ་བསྒྲུབ་པ་ཡོད་པས་མཚན་མ་བཅུ་དྲུག་པོའི་ཆ་ཡོད་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྟགས་ཅན་སའི་ཡོན་ཏན་ནི། འཕགས་པའི་ས་བཅུ་པོ་ཀུན་ལ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བློ་ལྡན་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་ས་དེ་དང་དེའི་ཕན་ཡོན་ནི། ཞི་གནས་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱོགས་གཉིས་དང་ལྷག་མཐོང་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱོགས་གཉིས་དང་། ཞི་ལྷག་གཉིས་ཀ་ལ་བརྟེན་པ་ཐུན་མོང་བའི་ཕྱོགས་གཅིག་སྟེ། ལྔ་པོའི་བདག་ཉིད་དག་ཏུ་འདོད་དོ། །ཞི་གནས་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱོགས་གཉིས་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་སེམས་
2-372a
ལས་སུ་རུང་བའི་མཐུས་ཉོན་ཤེས་ཀྱི་སྒྲིབ་པའི་བག་ཉལ་དུ་གྱུར་པ་གནས་ངན་ལེན་གྱི་རྟེན་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་ཡང་འཇོམས་ཤིང་ཟད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཕན་ཡོན་དང་པོའོ། །མོས་སྤྱོད་ཀྱི་ཞི་ལྷག་གིས་ཀྱང་གནས་ངན་ལེན་གྱི་མཚན་མ་ཉམས་པར་བྱེད་ཀྱི་རྩད་ནས་འཇོམས་མི་ནུས་ལ། ས་དང་པོ་ཕན་ཆད་དུ་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་རྩད་ནས་འཇོམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་སོགས་ཆོས་ཐ་དད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་དང་བྲལ་ཏེ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པར་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དགའ་བ་རབ་ཏུ་མྱོང་བ་ནི་ཕན་ཡོན་གཉིས་པའོ། །འདི་གཉིས་ཞི་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ལྷག་མཐོང་གི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན་གཉིས་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་པར་རོ་གཅིག་ཀྱང་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ལུང་གི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཚད་མེད་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐོབ་པ་དང་། རྣམ་པ་མ་བརྟགས་པར་ཡང་རྣམ་པར་དག་པའི་སྐབས་དང་མཐུན་པའི་རྒྱུ་མཚན་རྣམས་མངོན་དུ་སྣང་བའོ། །ཞི་ལྷག་གཉིས་ཀར་གཏོགས་པ་ནི་སྤང་བ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་རྟོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རྒྱུ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཛིན་པ་དང་ལྔ་སྟེ། འདི་ལྔའི་ངོ་བོ་སྔར་ཡང་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཕན་ཡོན་ལྔ་པོ་འདི་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ནང་རང་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ས་ཡི་རྟགས་སུ་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །
2-372b
བློ་བརྟན་འགྲེལ་པར་ཕན་ཡོན་གསུམ་པ་བཤད་ནས་དེ་མན་ཆད་ཀྱི་མཇུག་

【现代汉语翻译】
以周遍广大之所依界（rten gyi khams）而示现伟大，又将无量世界（jig rten gyi khams）的一切都摄入一微尘之中而示现微小，如是示现种种变化游舞之相。此乃十地菩萨以其广大之陀罗尼（gzung）与三摩地（ting nge 'dzin）等功德，超越一切其他菩萨，应知其为功德之宝藏。如是，每一地皆以某一波罗蜜多（phar phyin）为主，故该地之功德亦以该波罗蜜多之相为主而修习。然因十地皆修习十波罗蜜多，故应知其具有十六种相之分。
第二，具相之地之功德：于一切圣者十地中，具足智慧之菩萨于各各地之利益，可分为依止寂止（zhi gnas）之二分、依止胜观（lhag mthong）之二分，以及依止寂止与胜观二者之共同一分，共五种自性。
依止寂止之二分：一者，以寂止之心堪能之力量，于每一刹那摧毁并灭尽成为烦恼障（nyon shes）与所知障（sgrib pa）习气之所有恶趣之因。此为第一利益。仅以信解行之寂止与胜观，虽可令恶趣之相衰损，然不能从根本上摧毁。而从初地起，则可于每一刹那从根本上摧毁。
二者，远离对色（gzugs can）、无色（gzugs med）、有为（'dus byas）、无为（'dus ma byas）等种种差别法之执着，心一境性安住于无相之中，极乐于法之喜悦。此为第二利益。以上二者为属于寂止之功德。
属于胜观之功德二者：一者，虽一切法无相而味一，然能获得十方三世所知法之显现，以及无量无尽之教法之显现。二者，纵未作分别，亦能显现与清净位相应之种种因由。
属于寂止与胜观二者之功德：一者，断除烦恼而得解脱；二者，证悟法身（chos kyi sku）之因由，且能渐次增上。以上五者之体性已于前述。此五种利益，乃菩萨以内证自证之方式所证得，故可作为地之相。
《智稳疏》（blo brtan 'grel pa）中，于解释第三利益后，其结尾……

【English Translation】
Showing greatness by pervading the infinite realms of support (rten gyi khams), and also showing smallness by gathering all the infinite realms of the world (jig rten gyi khams) into a single atom, thus displaying various transformations and dances. This is the tenth-ground Bodhisattva, who, with the vast qualities of his Dharani (gzung) and Samadhi (ting nge 'dzin), surpasses all other Bodhisattvas, and should be known as a treasure of qualities. Thus, each ground mainly practices a certain Paramita (phar phyin), so the qualities of that ground are also mainly cultivated with the aspect of that Paramita. However, since all ten grounds practice the ten Paramitas, it should be known that they possess a portion of the sixteen aspects.
Secondly, the qualities of the ground with characteristics: In all the ten grounds of the noble ones, the benefits of each ground for the wise Bodhisattvas can be divided into two parts based on abiding in Shamatha (zhi gnas), two parts based on abiding in Vipassana (lhag mthong), and one common part based on both Shamatha and Vipassana, thus having five natures.
The two parts based on Shamatha: Firstly, with the power of a Shamatha mind that is workable, it destroys and exhausts in every moment all the causes of bad destinies that have become the latent tendencies of the afflictive and cognitive obscurations (nyon shes, sgrib pa). This is the first benefit. Although the Shamatha and Vipassana of faith practice can diminish the signs of bad destinies, they cannot destroy them from the root. But from the first ground onwards, they can be destroyed from the root in every moment.
Secondly, being free from attachment to various different dharmas such as form (gzugs can), formless (gzugs med), conditioned ( 'dus byas), unconditioned ('dus ma byas), etc., the mind abides in oneness in the absence of characteristics, and experiences great joy in the Dharma. This is the second benefit. The above two are the qualities belonging to Shamatha.
The two qualities belonging to Vipassana: Firstly, although all dharmas are without characteristics and of one taste, one can obtain the appearance of knowable dharmas of the ten directions and three times, and the appearance of immeasurable and endless teachings. Secondly, even without making distinctions, the reasons corresponding to the state of purity become manifest.
The qualities belonging to both Shamatha and Vipassana: Firstly, liberation from abandoning afflictions; secondly, realizing the cause of the Dharmakaya (chos kyi sku), and being able to gradually increase it. The nature of the above five has already been explained. These five benefits are realized by Bodhisattvas in a self-verifying manner, so they can be taken as the characteristics of the ground.
In the 'Commentary of Steadfast Intelligence' (blo brtan 'grel pa), after explaining the third benefit, the ending from then on...

--------------------------------------------------------------------------------

མ་ཚང་ངོ་། །
地定词
བདུན་པ་སའི་ངེས་ཚིག་ནི་རང་དོན་དུ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ལ་ནི་ཉེ་བ་སྟེ་ཐོབ་ངེས་པར་གྱུར་པ་དང་། གཞན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་ནུས་པར་མཐོང་བ་ལ། རབ་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ཕྱིར་ས་དང་པོ་ལ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ས་གཉིས་པ་ལ་ནི་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཐེག་པ་དམན་པ་ཡིད་བྱེད་རྩོལ་བའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། དྲི་མ་མེད་པའི་ས་ཞེས་བྱའོ། །ས་གསུམ་པ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཆོས་ཚད་མེད་པ་ཐོབ་ཅིང་གཞན་ལ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་ནི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་འོད་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ས་བཞི་པ་ལ་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་བསྒོམ་པའི་ཉོན་མོངས་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རབ་ཏུ་སྲེག་པར་བྱེད་པའི་འོད་ལྟ་བུ་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ས་དེ་ནི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་པོ་སྲེག་པས་འོད་འཕྲོ་བ་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །ས་ལྔ་པ་ལ་བདེན་པ་བཞི་རྟོགས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་ཅིང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལོག་སྒྲུབ་བཟོད་ཅིང་རང་གི་སེམས་ཀྱང་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། དེ་གཉིས་བགྱིད་དཀའ་བ་ཡིན་པས། བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱངས་དཀའ་བ་དང་དུ་ལེན་པ་དེ་ཕྱིར་སྦྱང་དཀའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ས་དྲུག་པ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས། རྟེན་འབྲེལ་ལུགས་འབྱུང་གིས་འཁོར་བ་དང་ནི་ལུགས་ལས་ལྡོག་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ས་འདིར་
2-373a
མངོན་དུ་གྱུར་ནས་འཁོར་འདས་ལ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར། མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ས་ཞེས་བཤད་དོ། །ས་བདུན་པ་ནི་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་ས་བརྒྱད་པ་དང་འབྲེལ་བ་སྟེ་དེ་དང་ཉེ་བ་སྔ་ལོགས་དེ་མ་ཐག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འབད་རྩོལ་གྱི་བསྒྲུབ་པའི་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་བའི་སར་འདོད་དོ། །ས་བརྒྱད་པ་ལ་ས་དྲུག་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་དང་། བདུན་པའི་མཚན་མེད་ཀྱི་འབད་རྩོལ་དང་བཅས་པའི་འདུ་ཤེས་གཉིས་ཀྱིས་མི་གཡོ་བར་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། མི་གཡོ་ཞེས་པར་བརྗོད་དོ། །ས་དགུ་པ་ལ་སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་པ་བཞིའི་བློ་གྲོས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ས་བཅུ་པ་ལ་དཔེར་ན་སྤྲིན་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་ལ་ཁྱབ་པ་བཞིན། གཟུངས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ཚད་མེད་པ་སྤྲིན་ཆེན་པོ་ལྟ་བུས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནམ་མཁའི་ཆོས་སམ་གཏོས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ན་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཞེས་བྱའོ། །ས་བཅུ་པོ་དེ་དག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་གནས་པ་ཡིན་པས་གནས་པའི་དོན་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། ས་དེ་དང་དེའི་བསྡུས་པའི་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་དགེ་བ་ཚད་མེད་པ་སྣ་ཚོགས་བསྒྲུབ་པ་ལ། སེམས་རབ་ཏུ་དགའ་བས་དུས་རྟག་པ

【现代汉语翻译】
地定词
第七地是说，为了自身获得无上菩提，接近并确定能够获得，并且看到能够成办其他众生的利益，会生起极大的欢喜，因此第一地被称为极喜地。
第二地是说，因为远离了破戒的行为、小乘的想法、用功的垢染，所以称为离垢地。
第三地是说，以三摩地的力量获得无量的法，并且能为他人展现广大的法相，所以称为发光地。
第四地是说，像这样修习与菩提相应的法，能极度焚烧烦恼和所知二障，如同火焰一般，因此此地被称为焚烧二障而发光的焰慧地。
第五地是说，因为通达四谛而能成熟众生，并且能忍受众生的邪行，也能守护自己的心，这两者都很难做到，所以有智慧的人会接受难以修习之事，因此称为难胜地。
第六地是说，依靠般若波罗蜜多，顺着缘起之流而有轮回，逆着缘起之流而有涅槃，这两者的自性在此地显现，因为不住于轮回和涅槃，所以称为现前地。
第七地是说，唯一行道的道路与第八地相连，因为与第八地接近，是第八地之前紧邻的一地，并且已经到达了努力修行的终点，所以被认为是远行地。
第八地是说，因为不为第六地及之前有相的执着，以及第七地有为的无相的执着所动摇，无分别的智慧自然成就，所以称为不动地。
第九地是说，因为具备四种无碍解的卓越智慧，所以称为善慧地。
第十地是说，譬如大云遍布虚空，如是无量的陀罗尼和三摩地之门，如大云般遍布心的相续，以及法界虚空般的法性，所以称为法云地。
菩萨安住于这十地，那么安住的意义是什么呢？对于每一地所包含的两种资粮的无量功德，以极大的欢喜心恒常修集。

【English Translation】
Definitive Words on the Grounds
The seventh ground is said to be close to attaining unsurpassable Bodhi for oneself, certain to be attained, and seeing the ability to accomplish the benefit of other sentient beings, great joy will arise. Therefore, the first ground is called the Extremely Joyful Ground.
The second ground is said to be the Immaculate Ground because it is free from the defilements of immoral conduct, Hinayana thoughts, and effort.
The third ground is said to be the Luminous Ground because, through the power of Samadhi, it obtains immeasurable Dharmas and also manifests great appearances of Dharma to others.
The fourth ground is said to be like this: because it possesses the light that intensely burns afflictions and cognitive obscurations by meditating on Dharmas that are in accordance with Bodhi, that ground is called the Blazing Wisdom Ground, which radiates light by burning the two obscurations.
The fifth ground is said to be the Difficult to Train Ground because it matures sentient beings by realizing the four truths, and it can tolerate the wrongdoings of sentient beings and also protect one's own mind. Since these two are difficult to do, wise people take on what is difficult to train.
The sixth ground is said to be the Manifest Ground because, relying on the Prajnaparamita, the nature of Samsara arising from dependent origination and Nirvana reversing from dependent origination is manifested in this ground. Because it does not abide in Samsara and Nirvana.
The seventh ground is connected to the eighth ground by the path of one vehicle, and because it is close to it, it is immediately before the eighth ground, and because it has reached the end of diligent practice, it is considered to be the Far Gone Ground.
The eighth ground is said to be the Immovable Ground because it is not moved by the conceptualizations of characteristics up to the sixth ground, and the conceptualizations of the seventh ground with effort and without characteristics. Non-conceptual wisdom is spontaneously accomplished.
The ninth ground is said to be the Good Wisdom Ground because it possesses excellent and superior intelligence of the four analytical knowledges.
The tenth ground is said to be the Cloud of Dharma Ground because, like a great cloud pervading the sky, immeasurable doors of Dharani and Samadhi, like a great cloud, pervade the mindstream and the Dharmadhatu, which is like the sky.
Bodhisattvas abide in these ten grounds. So, what is the meaning of abiding? With great joy, they constantly accumulate the immeasurable merits of the two accumulations contained in each ground.

--------------------------------------------------------------------------------

ར་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། ས་རྣམས་ནི་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ས་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན་བྷཱུ་མི་ཞེས་པའི་སྒྲ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་འབྱུང་པོ་
2-373b
སེམས་ཅན་དང་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་སོགས་ས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྟེན་ཡིན་པས་དེས་བརྟེན་ནས་ལྷུང་བའི་འཇིགས་པ་མེད་པ་དང་། ཡུལ་དང་སྤྱོད་ཡུལ་གཞན་དང་གཞན་དུ་བགྲོད་པའི་གཞིར་གྱུར་པ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་རྣམས་ཀྱང་འབྱུང་པོ་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྟེན་གནས་སུ་གྱུར་ཏེ་འཇིགས་པ་མེད་པར་བྱེད་པའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ས་གོང་མ་གོང་མ་དག་གི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡི་གནས་སྐབས་དེ་དག་ལ་ཕྱི་ཕྱིར་གོང་ནས་གོང་དུ་འགྲོ་བའམ་བགྲོད་པར་བྱ་བའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་པ་དེ་དག་ཉིད་ནི་སར་འདོད་དོ། །
得地
བརྒྱད་པ་ས་ཐོབ་པ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་ཐེག་ཆེན་གྱི་དོན་ལ་མོས་པ་ཐོབ་པ་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་ས་དང་། སྤྱོད་པ་ཐོབ་པ་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་ས་དེ་ཉིད་དུ་ཆོས་སྤྱོད་པ་བཅུ་པོ་དག་ལ་འཇུག་པ་དང་། རྟོགས་པ་ཐོབ་པས་དང་པོ་ནས་བདུན་པའི་བར་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དང་། འགྲུབ་པ་ཐོབ་པ་ནི་དག་པའི་ས་གསུམ་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྩོལ་མེད་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་མོས་པ་དང་སྤྱོད་པ་དང་རྟོགས་པ་དང་འགྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་ས་ཐོབ་ཚུལ་གྱི་རྣམ་གྲངས་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་སྤྱོད་པ་རྒྱས་པར་ཕྱེ་ན་ཚད་མེད་ལ། མདོར་བསྡུས་ན་ལུས་ཅན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པ་རྣམས་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་སྤྱོད་པ་དང་། ཐེག་པ་དམན་པ་ལ་མོས་པ་ལ་གཙོ་བོར་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་གྱི་སྤྱོད་པ་དང་། དེ་གཉིས་ཀ་
2-374a
མཐུའི་སྒོ་ལ་འདུན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མངོན་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་། གདུལ་བྱ་རྣམས་གདུལ་ཞིང་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་བསྡུ་དངོས་བཞིའི་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་བཞི་པོ་དེ་ནི་གཙུག་ན་རིན་ཆེན་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་བཞིན་དུ། བསྟན་བཅོས་འདིར་ཡང་མདོ་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །
以赞叹究竟功德作解
ཞེས་ས་ལམ་གྱི་ཆོས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པའི་སྐབས་བསྡུས་ནས། སྔར་བཤད་པའི་འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ལ་བསྔགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམས་ནི་ས་བཅུ་བགྲོད་ནས་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་ཚུལ་ཡིན་ཏེ། ཚད་མེད་བཞི་ནས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་ཡོན་ཏན་གྱི་བར་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚད་མེད་པ་བཞིའི་ཡོན་ཏན་ལ་བསྔགས་པ་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྣམ་པ

【现代汉语翻译】
由于菩萨安住于一切处，因此他们的地被称为‘安住’。为何称为‘地’呢？因为‘bhūmi’（藏文：ས་，梵文天城体：भूमि，梵文罗马拟音：bhūmi，汉语字面意思：地）一词在世间是指一切众生、有情、植物、森林等无量事物的所依，依靠它便没有堕落的恐惧，并且如同通往不同国土和行为之基础。同样，菩萨的地也是无量可调伏众生的所依，是使他们无所畏惧的处所。此外，它也是不断向上提升，趋向更高层次功德之基础。因此，菩萨的这些安住之处就被认为是地。
得地
第八，获得地有四种方式：对大乘意义产生兴趣而获得的是‘胜解行地’；获得修行是进入胜解行地的十种修行；获得证悟是从初地到七地，因为证悟了法的意义；获得成就则是三个清净地，因为无分别智无需勤作即可成就。因此，通过兴趣、修行、证悟和成就这四种方式，可以获得四种不同的地。
与菩提相应的行为如果详细展开则是无量的，但简而言之，对于那些对大乘感兴趣的人来说，有六波罗蜜多的修行；对于那些对小乘感兴趣的人来说，主要有三十七道品的修行；为了使两者都渴望通往解脱之门，有神通的修行；为了调伏和成熟可调伏的众生，有四摄的修行。因此，菩萨的这四种修行，正如《宝积经·顶生王请问经》中所说，本论也是遵循该经的教义而宣说的。
以赞叹究竟功德作解
在总结了阐述地道之法与菩提相应的自性之后，先前所说的果——大菩提的功德，以偈颂赞叹获得十地后获得果位功德的方式，从四无量心到六波罗蜜多的功德，以及对佛地特征进行区分的两颂之间进行了阐述，赞叹了佛的四无量心功德，即对众生...

【English Translation】
Because Bodhisattvas abide in all places, their grounds are called 'abiding'. Why are they called 'grounds'? Because the word 'bhūmi' (藏文：ས་，梵文天城体：भूमि，梵文罗马拟音：bhūmi，汉语字面意思：ground) in the world refers to that upon which countless beings, sentient beings, plants, forests, etc., depend, and by relying on it, there is no fear of falling, and it is like a basis for going to different lands and behaviors. Similarly, the grounds of Bodhisattvas are the abode upon which countless beings to be tamed depend, and they are places that make them fearless. Furthermore, it is also the basis for continuously ascending and progressing to the states of immeasurable qualities of the higher and higher grounds. Therefore, those abodes of Bodhisattvas are considered to be the grounds.
Obtaining the Ground
Eighth, there are four ways to obtain the ground: obtaining interest in the meaning of the Great Vehicle is the 'ground of adhimukti-caryā (ground of aspirational conduct)'; obtaining practice is entering the ten practices of the ground of adhimukti-caryā itself; obtaining realization is from the first to the seventh ground, because one realizes the meaning of the Dharma; obtaining accomplishment is the three pure grounds, because non-conceptual wisdom is accomplished effortlessly. Thus, through interest, practice, realization, and accomplishment, there are four different ways to obtain the grounds.
If the practices that are in accordance with Bodhi are elaborated in detail, they are immeasurable, but in brief, for those who are interested in the Great Vehicle, there is the practice of the six pāramitās; for those who are interested in the Lesser Vehicle, there is mainly the practice of the thirty-seven factors of enlightenment; in order to make both aspire to the gate of liberation, there is the practice of supernormal knowledges; in order to tame and mature those to be tamed, there is the practice of the four saṃgrahavastus (four ways of gathering disciples). Therefore, these four practices of Bodhisattvas, as stated in the *Ratnakūṭa Sūtra, the Chapter of the Request of Crown Prince*, this treatise also follows the teachings of that sūtra in its exposition.
Explanation by Praising Ultimate Qualities
After summarizing the explanation of the nature of the paths and grounds that are in accordance with Bodhi, the qualities of the result mentioned earlier—the Great Bodhi—are praised in verses, describing how the qualities of the result are obtained after traversing the ten grounds, from the four immeasurables to the qualities of the six pāramitās, and between the two verses that distinguish the characteristics of the Buddha-ground, praising the qualities of the four immeasurables of the Buddha, namely, towards sentient beings...

--------------------------------------------------------------------------------

་ཀུན་ཏུ་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཅན་ཞེས་པས་སྤྱིར་བསྟན། བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱམས་པ་ཚད་མེད་ནི་སེམས་ཅན་བདེ་བ་དང་ཕྲད་པར་འདོད་པའི་དགོངས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བའི་དགོངས་པ་ཅན་དང་། དགའ་བ་ཚད་མེད་པ་བདེ་བ་མི་འབྲལ་བ་ཡི་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་ལ་དེ་གསུམ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བདེ་བའི་དགོངས་པ་དང་། བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་ནི། ཆགས་སྡང་གི་ཉོན་མོངས་མེད་པར་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་པར་བཞེད་པའི་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་པས། དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་
2-374b
ཕན་པ་དང་བདེ་བར་དགོངས་པ་ཅན་སངས་རྒྱས་ཁྱོད་ལ་སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་སོ། །གཟུགས་ཅན་གཟུགས་ལ་ལྟ་བའི་རྣམ་ཐར་ནས། འགོག་པའི་རྣམ་པ་ཐར་པའི་བར་རྣམ་ཐར་བརྒྱད་དང་། ནང་གཟུགས་སུ་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཆུང་ངུ་ཟིལ་གནོན་སོགས། དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ཟིལ་གནོན་བརྒྱད་དང་། ས་ཆུ་མེ་ང་ནམ་མཁའ་རྣམ་ཤེས་སྔོ་སེར་དཀར་དམར་བཅས་ཟད་པ་བཅུ་པོ་འདི་དག་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྲུལ་པ་འབྱོང་བར་བྱེད་པའི་ལམ་ཡིན་པས། རྣམ་ཐར་གྱིས་རྩོམ། ཟིལ་གནོན་གྱིས་སྦྱོར། ཟད་པར་གྱིས་གྲུབ་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དེ་གསུམ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་འཇིག་རྟེན་པ་དང་ཉན་རང་གི་དེ་དག་བསྒོམ་པ་ལས་ཆོས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ལ། ཐུབ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་མངའ་བའི་རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ནི་རང་རང་སོ་སོའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཀུན་ལས་ངེས་པར་གྲོལ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཟིལ་གནོན་བརྒྱད་ནི་དབྱིབས་ཁ་དོག་ཙམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་མ་ཟད་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང་། ཟད་པར་གྱིས་ས་སོགས་ཀྱི་སྣང་བས་ཡུལ་ཉི་ཚེ་བར་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། རྒྱལ་བ་ཁྱོད་ཀྱི་མཁྱེན་པས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས། ཐུགས་སྙོམས་འཇུག་དང་ཉོན་ཤེས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ལས་གྲོལ་བ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཉོན་
2-375a
མོངས་མེད་པ་ནི་ཉན་རང་རྣམས་ཀྱིས་རང་ལ་དམིགས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་མི་སྐྱེ་བར་རྗེས་སུ་བསྲུང་བ་ཙམ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉོན་མོངས་མེད་པས་ནི། སེམས་ཅན་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་མ་ལུས་འཇོམས་པར་ནུས་པ་དང་། ཉོན་མོངས་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་དེའི་ཆེད་དུ་གཤེགས་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་འཇོམས་པར་མཛད་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བརྩེ་བ་དང་བཅས་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྨོན་ནས་ཤེས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་གཞན་གྱིས་དྲིས་པ་སོགས་ཀྱི་ཚེ་ཆེད་དུ་བསམས་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་སྒོ་ནས་ཅི་རིགས་ཤེས་ཀྱི། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་དུ་ཤེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང་། རྟག་ཏུ་མཉམ་པར

【现代汉语翻译】
‘具有普遍慈爱者’，总的来说，是指普遍慈爱。具体来说，无量慈是指希望众生获得安乐的想法；无量悲是指希望众生脱离痛苦的想法；无量喜是指希望众生永不离乐的想法，这三种都是希望众生获得安乐的想法；无量舍是指没有贪嗔烦恼，安住于舍的想法。因此，对于一切众生
希望利益和安乐的佛陀，我以身语意三门恭敬顶礼！从有色者观看色法的解脱，到灭尽的解脱，共有八种解脱。以及内在观想色法，从而制伏外在微小色法等，制伏形状和颜色等共有八种制伏。地、水、火、风、空、识，以及蓝、黄、白、红等十种遍处，这些都是使禅定幻化纯熟的道路。因此，以解脱为开端，以制伏为实践，以遍处为完成。佛陀的这三种是自性任运成就的无分别智慧的本体，与世间和声缘者的这些修习相比，具有特殊的殊胜之处。能仁佛陀的心续中所拥有的八种解脱，不仅仅是从各自相违品中解脱，而是从二障及其习气中彻底解脱。同样，八种制伏不仅仅是制伏形状和颜色，而是制伏一切世间。遍处不仅仅是以地等显现使对境遍及有限范围，而是胜者您的智慧遍及一切所知。因此，我对从等持和烦恼所知二障中解脱的您顶礼！
无烦恼是指声缘者们专注于自身，守护众生不生烦恼。如来无烦恼是指能够摧毁一切众生的所有烦恼，并且为了已生烦恼的众生而前往并摧毁烦恼，以及对一切具有烦恼的众生怀有慈悲。我对您顶礼！随念知是指声闻们在被他人询问等情况下，特意思考后，通过安住于禅定而如理了知，但并非无碍地了知一切所知。并且不能恒常处于等持之中。

【English Translation】
‘The one with universal love’ generally refers to universal love. Specifically, immeasurable love is the thought of wanting sentient beings to encounter happiness; immeasurable compassion is the thought of wanting them to be free from suffering; immeasurable joy is the thought of wanting them never to be separated from happiness, and these three are the thoughts of wanting sentient beings to have happiness; immeasurable equanimity is the thought of abiding in equanimity without the afflictions of attachment and aversion. Therefore, to all sentient beings,
I prostrate with great reverence through the three doors to you, Buddha, who thinks of benefiting and bringing happiness! From the liberation of a form-possessor viewing forms, to the liberation of cessation, there are eight liberations. And the awareness of form internally, suppressing small external forms, etc., suppressing shapes and colors, there are eight suppressions. Earth, water, fire, wind, space, consciousness, and blue, yellow, white, red, etc., these ten exhaustions are the path to mastering the transformation of samadhi. Therefore, it is like starting with liberation, practicing with suppression, and completing with exhaustion. These three of the Buddha are spontaneously accomplished as the essence of non-conceptual wisdom, and compared to those of worldly beings and hearers, they are particularly superior in Dharma. The eight liberations possessed in the mindstream of the Able Buddha are not only liberation from their respective opposites, but also definite liberation from all obscurations and their predispositions. Similarly, the eight suppressions not only suppress shapes and colors, but also suppress all the world. Exhaustion not only makes the appearance of earth, etc., pervade a limited area, but also the knowledge of the Victorious One pervades all knowable things. Therefore, I prostrate to you who are liberated from the obscurations of equanimity and afflictive knowledge!
The absence of afflictions is when hearers and solitary realizers focus on themselves and protect sentient beings from arising afflictions. The absence of afflictions of the Thus-Gone One is the ability to destroy all the afflictions of all sentient beings, and to go for the sake of sentient beings who have arisen afflictions and destroy them, and to have compassion for all sentient beings with afflictions. I prostrate to you! Knowing from aspiration is when hearers, when asked by others, etc., deliberately think and then know accordingly through abiding in samadhi, but they do not know all knowable things without obstruction. And they cannot always abide in samadhi.

--------------------------------------------------------------------------------

་བཞག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་དྲི་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལན་ལྡོན་པར་ནུས་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྨོན་ནས་མཁྱེན་པ་ནི་དེ་ལས་ལྡོག་པའི་ཁྱད་པར་ལྔ་དང་ལྡན་ཏེ། རྩོལ་བ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་མི་མངའ་བའམ། སྙོམས་འཇུག་ལ་ལྟོས་མི་དགོས་པས་ཆགས་པ་མི་མངའ་བ་དང་། ཤེས་སྒྲིབ་སྤངས་པས་ཤེས་བྱ་གང་ལ་ཡང་ཐོགས་པ་མི་མངའ་བ་དང་། རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལས་གཡོ་བ་མེད་ཅིང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་གང་དང་གང་དྲིས་པའི་འདྲི་བ་ཀུན་གྱི་ལན་ལྡོན་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་སོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་པ་བཞི་ནི། རྟེན་ཆོས་དང་བརྟེན་པ་དོན་གཉིས་ནི་གང་བཤད་པར་བྱ་བ་དང་། གསུང་སེམས་
2-375b
ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་དུ་གོ་བའི་ངེས་པའི་ཚིག་དང་། ཤེས་བྱ་མཐའ་དག་མཁྱེན་པའི་སྤོབས་པ་མཐའ་གཏུགས་པ་མེད་པ་གཉིས་ནི་འཆད་པར་བྱེད་པ་ལ། བློ་གྲོས་རྟག་ཏུ་ཐོགས་པ་མི་མངའ་བ་འགྱུར་བ་ཡི་སྒོ་ནས། དམ་པའི་ཆོས་ལེགས་པར་སྟོན་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ནི། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་གང་ན་གནས་པ་དེར་གཤེགས་ནས། གཞན་སེམས་ཤེས་པས་དེའི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་མཁྱེན་པར་མཛད་དེ། ལྷའི་རྣ་བའི་མངོན་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དེ་དག་སོ་སོའི་སྐད་ཀྱིས། སྔོན་གནས་ཤེས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་གང་ནས་འདིར་འོང་བ་དང་། ལྷའི་མིག་གི་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་མ་འོངས་པ་ན་སྐྱེ་བའི་གནས་གང་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ཟག་ཟད་ཀྱི་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ལ་ལེགས་པར་གདོམས་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་དང་ལྡན་པ་ནི། ལུས་ཅན་ཀུན་གྱིས་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་མཐོང་བ་དང་། འདི་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་ནོ་ཞེས། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཡིན་པ་ལེགས་པར་འཚལ་བའམ་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞིང་། མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཡིད་རབ་ཏུ་དང་བར་མཛད་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡོངས་སུ་དག་པ་བཞི་ནི། རྟེན་ནམ་གནས་སམ་ལུས་ཡོངས་སུ་དག་པས་རྟེན་གསར་དུ་ལེན་པ་དང་། རྟེན་དེས་ཇི་སྲིད་དུ་གནས་པ་དང་། ཚེའི་འདུ་བྱེད་གཏོང་བ་ལ་བཞེད་པ་བཞིན་དུ་དབང་འབྱོར་བ་དང་།
2-376a
དམིགས་པ་དག་པས་སྔོན་མེད་གསར་དུ་སྤྲུལ་པ་དང་། སྔར་ཡོད་པ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཡོངས་སུ་སྒྱུར་བ་ལ་མངའ་བརྙེས་པ་དང་། སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མངའ་མཉེས་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་དག་པས་ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་མངའ་བརྙེས་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྟོབས་བཅུ་ནི། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྒྱུ་དང་རྒྱུ་མིན་ཤེས་པས་བདེ་འགྲོ་དང་ངན་འགྲོར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་འམ་ཐབས་ལ་བསླུ་བའི་བདུད་འཇོམས་ཏེ། བདེ་འགྲོའི་རྒྱུ་མ

【现代汉语翻译】
而且，这也不是一个能够回答所有问题的存在。佛陀的智慧源于其愿力，具备五种超越之处：无需努力即可自然成就，不带烦恼习气；无需依赖禅定，故无执着；断除知识障，故对一切所知无碍；恒常处于禅定，故无动摇；以及能够解答众生提出的任何问题。向您致敬！
四种无碍解（梵文：Pratisaṃvidā，含义：四种智慧或洞察力）：所说之法与所依之义，即所应宣说之内容；通晓一切众生语言的决定之词；以及通晓一切所知的无尽辩才，用于阐述佛法。以恒常无碍的智慧，善巧地宣说神圣之法，向您致敬！
六种神通（梵文：Abhijñā，含义：超自然能力）：以神足通，前往应调伏者所在之处；以他心通，知晓其八万四千种心行；以天耳通之力，听懂众生各自的语言；以宿命通，知晓众生从何处而来；以天眼通，知晓众生未来将往何处；以漏尽通，善巧地引导众生从轮回中解脱。向您致敬！
具足三十二相和八十随形好：一切众生见您之身，皆知此乃伟丈夫，从而了知或认识到您是殊胜之人，仅见您之身便心生欢喜。向您致敬！
四种清净：依处（身体）清净，故能新取依处，并能随愿自在地住世和舍寿；所缘清净，故能随心所欲地创造或将已存在之物转化为其他形态；心清净，故能自在入定；智慧清净，故能获得不可思议的智慧。向您致敬！
十力（梵文：Daśabala，含义：佛陀的十种力量）：以知是处非处力，知晓因果，从而摧毁诱使众生堕入善趣或恶趣的邪恶势力。知晓善趣之因……

【English Translation】
Moreover, it is not an entity that can answer all questions. The Buddha's wisdom, arising from aspiration, possesses five surpassing qualities: it is spontaneously accomplished without effort, free from the imprints of afflictions; it does not rely on meditative absorption, thus free from attachment; it has eliminated the obscuration of knowledge, thus unobstructed in all that is knowable; it is constantly in meditative equipoise, thus unwavering; and it is capable of answering any question posed by sentient beings. Homage to you!
The fourfold perfect knowledge (Sanskrit: Pratisaṃvidā, meaning: four kinds of wisdom or insight): the Dharma spoken and the meaning relied upon, that is, the content that should be declared; the definitive words that understand the languages of all sentient beings; and the endless eloquence of knowing all that is knowable, used to expound the Dharma. With constant and unobstructed wisdom, skillfully expounding the sacred Dharma, homage to you!
The six supernormal knowledges (Sanskrit: Abhijñā, meaning: supernormal abilities): with the power of miraculous feet, going to the place where those to be tamed reside; with the knowledge of others' minds, knowing their eighty-four thousand mental activities; with the power of divine ears, understanding the individual languages of sentient beings; with the knowledge of previous lives, knowing where sentient beings come from; with the divine eye, knowing where sentient beings will go in the future; with the exhaustion of outflows, skillfully guiding sentient beings to liberation from samsara. Homage to you!
Possessing the thirty-two major marks and eighty minor marks of excellence: when all beings see your body, they know that this is a great person, thereby knowing or recognizing that you are a supreme being, and merely seeing your body brings joy to their minds. Homage to you!
The four purities: the basis (body) is pure, thus able to newly take a basis, and able to freely dwell and relinquish life as desired; the object of focus is pure, thus able to create anew at will or transform existing things into other forms; the mind is pure, thus able to freely enter into samadhi; wisdom is pure, thus able to attain inconceivable wisdom. Homage to you!
The ten powers (Sanskrit: Daśabala, meaning: the ten powers of the Buddha): with the power of knowing what is possible and impossible, knowing cause and effect, thereby destroying the evil forces that entice beings to fall into good or bad destinies. Knowing the cause of good destinies...

--------------------------------------------------------------------------------

ིན་པ་འཚེ་བ་ཅན་གྱི་མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་བདེ་འགྲོ་ཐོབ་པའི་ཐབས་ལ་བསླུ་བ་དེ་ལྟ་བུ་འཇོམས་པ་དང་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས། ལས་ཀྱི་དབང་མ་གཏོགས་པར་དབང་ཕྱུག་སོགས་ཀྱིས་རང་དབང་དུ་སྐྱབས་བྱེད་མི་ནུས་པར་བསྟན་པས་སྐྱབས་ལ་བསླུ་བའི་བདུད་འཇོམས་པ་དང་། ཀུན་ཉོན་དང་རྣམ་བྱང་གི་བསམ་གཏན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསམ་གཟུགས་ཐོབ་པ་ཙམ་གྱིས་འཁོར་བ་ལས་ཐར་ཞིང་དག་པར་ལྟ་བའི་དག་པ་ལ་བསླུ་བའི་བདུད་འཇོམས་པ་དང་། སྟོབས་ལྷག་མ་བདུན་གྱིས། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་བསླུ་བའི་བདུད་འཇོམས་ཏེ། ཁམས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱི་རིགས། མོས་པ་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དད་པ། དབང་པོ་སྣ་ཚོགས་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གདུལ་བྱའི་དད་སོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལས་སྣོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་མཁྱེན་
2-376b
ནས། སྔོན་གནས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་། འཆི་འཕོ་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་གཉིས་ཀྱིས་ལམ་གྱི་རྟེན་དང་། ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་དང་། ཟག་ཟད་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་འབྲས་བུ་མཁྱེན་ནས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་བསྟན་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལས་གཞན་དུ་བསླུ་བར་བྱེད་པའི་བདུད་འཇོམས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་སྟོབས་བཅུའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་སོ། །མི་འཇིགས་པ་བཞི་ནི་རང་དོན་དུ་རྟོགས་པ་ཕུན་ཚོགས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མངའ་བ་དང་། སྤངས་པ་ཕུན་ཚོགས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་སྤངས་པ་དང་། གཞན་དོན་དུ་ལམ་སྟོན་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་ཡང་དག་པ་སྟོན་པ་དང་། ལམ་གྱི་གེགས་སྟོན་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ། ལམ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་སམ་གེགས་བྱེད་པ་བདག་ལྟ་དང་ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་བ་ལས་ཐར་པའི་གེགས་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པར་བདེན་པའི་གསུང་ཚད་མ་དང་ལྡན་པར་སྟོན་པར་མཛད་པ་ལ། ལྷའམ་བདུད་དམ་ཚངས་པའམ་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེའམ་མུ་སྟེགས་ཅན་གཞན་དག་གིས། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཞེས་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་རྒོལ་བས་ནམ་ཡང་མི་བརྫི་བ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བསྲུང་བ་མེད་པ་ནི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་
2-377a
ཉེས་པའི་དྲི་མ་གཏན་ནས་མི་མངའ་བས་གཞན་གྱིས་ཤེས་སུ་དོགས་ནས་བཅབ་པའམ་འཛེམ་དགོས་པ་གང་ཡང་མེད་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་སྦ་བའམ་བསྲུང་བ་མེད་པར་གནས་བཞིན། སྐྱོན་བྱུང་ན་ཆེད་དུ་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱ་བའི་བསྙེལ་བ་ལྟ་བུ་མི་མངའ་བར། འཁོར་གྱི་ནང་ན་བག་མི་ཚ་ཞིང་སེང་གེ་བཞིན་དུ་བག་བརྐྱང་བའི་གསུང་གིས་ཆོས་

【现代汉语翻译】
以残暴的祭祀等手段欺骗众生，使他们误以为可以获得善趣，您以知晓业果之力的力量摧毁了这种欺骗。您揭示了除了业力之外，自在天等神祇也无法随意提供庇护，从而摧毁了在皈依上的欺骗。您以遍知一切杂染和清净禅定的力量，摧毁了仅仅通过获得禅定之色身就认为可以从轮回中解脱并获得清净的欺骗。您以其余七种力量，摧毁了在引导众生通过大乘道获得解脱上的种种欺骗。以知晓一切界（梵文：dhātu，汉语：界）之力的力量，以知晓种种意乐之力的力量生起信心，以知晓种种根器之力的力量，了解所化众生信心等差别中的根器差异，
并通过知晓宿命之力的力量和知晓生死之力的力量，了解道的所依；通过知晓一切行道之力的力量，了解道的体性；通过知晓诸漏已尽之力的力量，了解获得解脱的果位，从而向所化众生如是宣说，摧毁了以大乘道之外的其他道欺骗众生获得解脱的邪见。因此，我向您——具备如是十力功德的佛陀顶礼。四无畏是指，在为了自身利益而宣说圆满证悟时，具有一切种智的无畏；在宣说圆满断证时，具有断除二障及其习气的无畏；在为了他人利益而宣说道路时，具有宣说从轮回中获得解脱之正道的无畏；在揭示道路的障碍时，具有无畏。对于阻碍道路的障碍或制造障碍的事物，如我见和贪执等烦恼，它们会阻碍从轮回中解脱。您以真实不虚之语，揭示了这些道理。无论是天神、魔、梵天、沙门、婆罗门，还是其他外道，都无法以不符合正法的辩论驳倒您。我向您顶礼！无守护是指，您的身语意没有丝毫过失的染污，因此无需因害怕他人知晓而隐藏或顾忌，三门的行为无需隐藏或守护。您安住于此状态，不会因过失而故意放任，如遗忘等情况不会发生。在僧众之中，您如狮子般无所畏惧，以洪亮的声音宣说佛法。

【English Translation】
You destroy the deception of attaining good rebirths through violent sacrifices and other means, using the power of knowing the results of actions. You reveal that gods like Ishvara (梵文：Īśvara，自在天) cannot independently provide refuge apart from karma, thus destroying the deception in refuge. You destroy the deception of believing that liberation and purification from samsara (轮回) can be achieved merely by attaining meditative form, through the power of knowing all defiled and purified meditations. With the remaining seven powers, you destroy the various deceptions in guiding beings to liberation through the Mahayana (大乘) path. With the power of knowing all realms (梵文：dhātu), with the power of knowing various inclinations to generate faith, and with the power of knowing various faculties, you understand the differences in the capacities of those to be tamed from the divisions of faith, etc.
And through the power of knowing past lives and the power of knowing death and rebirth, you understand the basis of the path; through the power of knowing all paths, you understand the nature of the path; and through the power of knowing the exhaustion of defilements, you understand the result of attaining liberation. Thus, you teach the disciples, destroying the deception of leading them away from liberation through the Mahayana path. Therefore, I prostrate to you, who possess the qualities of such ten powers. The four fearlessnesses are: the fearlessness of having omniscience when proclaiming the perfection of realization for one's own benefit; the fearlessness of having abandoned the two obscurations along with their predispositions when proclaiming the perfection of abandonment; the fearlessness of teaching the correct path to liberation from samsara when teaching the path for the benefit of others; and the fearlessness of revealing the obstacles to the path. For obstacles that obstruct the path or create obstacles, such as self-view and attachment, these afflictions obstruct liberation from samsara. You reveal these truths with truthful and reliable words. No god, demon, Brahma, ascetic, Brahmin, or other heretic can ever refute you with arguments that do not accord with the Dharma. I prostrate to you! The un-guardedness is: because your body, speech, and mind are completely free from the stain of faults, there is no need to hide or be cautious for fear of others knowing, so the actions of the three doors need not be hidden or guarded. You abide in this state, without intentionally neglecting faults, such as forgetfulness. In the assembly, you are fearless like a lion, proclaiming the Dharma with a resounding voice.

--------------------------------------------------------------------------------

སྟོན་པ་དང་། ཆོས་ཉན་པ་ལ་ཆགས་པ། མི་ཉན་པ་ལ་སྡང་བ། ཉན་མི་ཉན་གཉིས་ཀ་ལ་ཆགས་སྡང་སྐྱེ་བ་མེད་པས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ན། ཆགས་པ་དང་སྡང་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གཉིས་སྤངས་པས་འཁོར་གྱི་ཚོགས་ཀུན་ནས་སྡུད་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བག་ཆགས་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་ཁྱོད་ལ་གྲོང་དུ་བསོད་སྙོམས་སོགས་ཀྱི་ཕྱིར་རྒྱུ་བ་དང་། ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་པ་ལ་གནས་པ་ཀུན་ལ་དུས་རྟག་པར་ནི། ཀུན་མཁྱེན་མིན་པའི་སྤྱོད་པ་མི་མངའ་སྟེ། གཤེགས་པ་དང་བཞུགས་པ་སོགས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་གཟིགས་ཤིང་མཁྱེན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་བཞིན་པ་ལས་མི་འདའ་བས་འཁྲུལ་བའི་སྤྱོད་ལམ་ཀུན་མཁྱེན་མིན་པར་སྐྱོན་གདགས་སུ་རུང་བའི་གཞི་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མི་མངའ་བས་ཀུན་མཁྱེན་ཞེས་པའི་མཚན་ཡང་དག་པའི་དོན་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ལ་ཉོན་མོངས་མེད་ཀྱང་བག་ཆགས་མ་སྤངས་པའི་དབང་གིས། འགྲོ་བའི་ཚེ་ན་རེས་འགའ་གླང་པོ་མྱོས་པ་དང་ཤིང་རྟ་སོགས་
2-377b
དང་ཐུག་པ་དང་། སྦྲུལ་ནག་པོ་རྐང་པས་བརྫི་བ་དང་། ནག་འཐིབས་པོར་ལམ་ནོར་བ་དང་། སྤྲེའུ་ལྟར་མཆོང་བ་དང་། གད་མོ་རྟ་གད་དུ་ཆེར་རྒོད་པ་སོགས་མ་བརྟགས་པའི་སྤྱོད་ལམ་ཅི་རིགས་སྐབས་སུ་འབྱུང་སྲིད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ལ་དེ་ལྟ་བུ་གཏན་མི་མངའ་བའོ། །བསྙེལ་བ་མི་མངའ་བ་ནི། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ལ་ཁྱོད་ནི་ནམ་ཡང་དུས་ལས་མི་འདའ་བས། གང་དང་གང་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་དོན་མངའ་བ་ཡི་སྒོ་ནས། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་མི་བསྙེལ་བ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀུན་ལ་ཉིན་དང་མཚན་དུ་ལན་དྲུག་གིས་བརྩོན་པས་དུས་རྟག་ཏུ་ནི། སོ་སོར་གཟིགས་ཤིང་སུ་ཞིག་རྒུད་སུ་ཞིག་དར། སུ་ལ་ཐབས་གང་གིས་ཕན་གདགས་པར་བྱ་ཞེས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ནི་ངོ་བོའོ། །དེ་ནི་བྱེད་ལས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས། དེ་ལྟ་བུའི་ཕན་པར་དགོངས་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ནི། སྐུ་ལ་འཁྲུལ་པ་མི་མངའ་བ་དང་། གསུང་ལ་ཅ་ཅོ་མི་མངའ་བ་དང་། ཐུགས་ལ་དྲན་པ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་དང་། མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ཐུགས་མི་མངའ་བ་དང་། འདུ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་མི་མངའ་བ་དང་། མ་བརྟགས་པའི་བཏང་སྙོམས་མི་མངའ་བ་སྟེ། སྤྱོད་པ་ཡིས་བསྡུས་པ་དྲུག་དང་། འདུན་པ་བརྩོན་འགྲུས་དྲན་པ་ཏིང་འཛིན་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལས་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་ནི་རྟོགས་པ་ཡིས་བསྡུས་པ་དྲུག་དང་། གཞུང་ལ་ལར་ཏིང་འཛིན་
2-378a
མི་བགྲང་བར་རྣམ་གྲོལ་གཟིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་དྲུག་ལ་བཞེད་པ་ཡོད་དེ་མདོ་ཐ་དད་ཀྱི་དགོངས་པའོ། །འདས་པའི་དུས་ལ་མ་ཆགས་མ་ཐོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་འཇུག་པ་

【现代汉语翻译】
对导师（stön pa）和听法者心生贪恋，对不听法者心生憎恨，对于听与不听两者都无贪恋和憎恨，因为具备三种正念（dran pa nye bar bzhag pa）：因此，断除了贪恋和憎恨的一切烦恼，您聚集了所有眷属，我向您顶礼！
彻底摧毁习气的是全知者（kun mkhyen），您为了在城市中托钵乞食等而游走，内心安住于正确的禅定中，对于一切众生，您总是：没有非全知者的行为。因为在行走、居住等一切行为中，您始终观照、了知一切，并安住于禅定，从不偏离，所以没有任何可被指责为非全知者的错误行为，因此，被称为‘全知’之名，与真实的意义相符，我向您顶礼！
声闻阿罗汉（nyan thos dgra bcom pa）虽然没有烦恼，但由于未断除习气，所以在行走时，有时会遇到醉象或车辆等，有时会用脚踩到黑蛇，有时会在黑暗中迷路，有时会像猴子一样跳跃，有时会像马一样大声狂笑等，可能会出现各种未经审慎的行为，但佛陀（sangs rgyas）绝不会有这种情况。
不会忘记：您为了利益一切众生，从不耽误时机，因此，所做的一切都具有恒久的意义，您为了利益众生而不忘失，我向您顶礼！
大慈悲心（thugs rje chen po）：对于十方世界的一切众生，您日夜六次精勤观察，总是：分别观察谁在衰败，谁在兴盛，应该用什么方法利益谁，具备大慈悲心是您的本质。这就是利益一切众生的事业。因此，我向您顶礼如此利益众生的发心！
十八不共法（ma 'dres pa bco brgyad）：身无错谬，语无杂乱，意无失念，无不定心，无种种想，无不审思之舍，这是以行为概括的六种；欲、精进、念、定、慧、解脱，不退失，这是以证悟概括的六种；有些论典中，不定数禅定，而是解脱知见和六种智慧，这是不同经典的观点。对于过去的时间，无执着、无障碍的智慧融入。

【English Translation】
To the one who is without attachment to the teacher (stön pa) and the listeners of the Dharma, without hatred towards those who do not listen, and without attachment or hatred towards both listening and not listening, because of possessing the three mindfulnesses (dran pa nye bar bzhag pa): Therefore, having abandoned the two afflictions of attachment and hatred, you gather all the retinues, I prostrate to you!
The one who has completely destroyed the habitual tendencies is the Omniscient One (kun mkhyen), you wander for the sake of alms rounds in the city, etc., and abide in correct meditation within, for all beings, you always: do not have the actions of a non-Omniscient One. Because in all actions such as walking and dwelling, you always see and know everything, and abide in meditation, never deviating, therefore, there is not even a slight basis for being accused of erroneous actions that are not Omniscient, therefore, the name 'Omniscient' is in accordance with the true meaning, I prostrate to you!
Although the Shravaka Arhats (nyan thos dgra bcom pa) are without afflictions, due to the power of not having abandoned the habitual tendencies, when walking, they sometimes encounter drunken elephants or vehicles, etc., sometimes they step on black snakes, sometimes they get lost in the darkness, sometimes they jump like monkeys, sometimes they laugh loudly like horses, etc., various unexamined behaviors may occur, but the Buddha (sangs rgyas) never has such things.
Not forgetting: You never miss the opportunity to benefit all sentient beings, therefore, everything you do always has lasting meaning, you do not forget to benefit sentient beings, I prostrate to you!
Great Compassion (thugs rje chen po): Towards all the realms of the ten directions, you diligently observe six times day and night, always: separately observing who is declining, who is prospering, and what methods should be used to benefit whom, possessing great compassion is your essence. This is the activity of benefiting all sentient beings. Therefore, I prostrate to you for such a thought of benefiting!
The Eighteen Unshared Qualities (ma 'dres pa bco brgyad): No error in body, no confused speech, no forgetfulness of mind, no non-meditative mind, no diverse perceptions, no unexamined equanimity, these are the six summarized by actions; no decline from aspiration, diligence, mindfulness, concentration, wisdom, and liberation, these are the six summarized by realization; in some texts, concentration is not counted, but rather the wisdom of seeing liberation and six wisdoms are considered, these are the views of different sutras. The wisdom of the past time, without attachment or obstruction, is integrated.

--------------------------------------------------------------------------------

དང་། དེ་བཞིན་ད་ལྟ་དང་མ་འོངས་པ་ལ་སྦྱར་བ་གསུམ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་གསུམ་དང་ནི། སྐུའི་ལས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་། དེ་བཞིན་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་སྟེ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཆོས་གཞན་དང་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བླ་མ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི། སྐུ་གསུམ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའམ་རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་པ་ཉིད་བརྙེས་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བརྙེས་པས་དབྱིངས་དག་པ་གཉིས་ལྡན་ཐོབ་པ་ཟབ་མོ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་མཉེས་པས་ཡེ་ཤེས་བཞི་ཐོབ་པ་ཐུན་མོང་མིན་པར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་བརྙེས་པས་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྣ་ཚོགས་མཛད་པ་འཇིག་རྟེན་འདས་པར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། །གཟུགས་སྐུ་གཉིས་བསྡོམས་ཏེ་རྒྱ་ཆེ་བ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་བརྙེས་ནས་དེའི་བྱེད་ལས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཐེ་ཚོམ་དག་གཅོད་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་ཡོན་
2-378b
ཏན་མཐར་ཕྱིན་པ་ནི། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མི་མངའ་བས་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཉེས་པ་གཏན་མི་མངའ་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། རྒྱུད་འཁྲུགས་པའི་རྙོགས་པ་གཏན་མི་མངའ་བས་བཟོད་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་བཏང་སྙོམས་སུ་གནས་པ་མི་མངའ་བ་བརྩོན་འགྲུས་དང་། རྟག་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་མི་གཡོ་བ་བསམ་གཏན་དང་། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་རྟོག་གི་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྫོགས་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་དོན་བསྡུས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི། ངོ་བོ་ནི་དམ་པའི་དོན་ནམ་དེ་བཞིན་ཉིད་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གློ་བུར་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་ནི་གྲུབ་པ་སྟེ། དེའི་རྒྱུ་ནི་ས་ཀུན་ལས་ངེས་པར་གོང་ནས་གོང་དུ་སོང་སྟེ་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །འབྲས་བུ་ནི་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་མཉམ་པ་མེད་པའོ། །བྱེད་ལས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མཛད་པའོ། །ལྡན་པ་ནི་སྟོབས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ནམ་ཡང་མི་ཟད་པ། ཉན་རང་གི་བྱང་ཆུབ་དང་མཉམ་པ་མེད་པ་ལྡན་པའོ། །འཇུག་པའམ་དབྱེ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་དེ་ནི་མ་དག་པའི་འཇིག་རྟེན་དག་ན་སྣང་བ་སྤྲུལ་སྐུ་དང་། དག་པའི་གདུལ་བྱར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནའང་སྣང་བ་ལོངས་སྐུ་ཡིན་ལ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་མ་གཏོགས་

【现代汉语翻译】
此外，关于过去、现在和未来这三时，有智慧所包含的三种：佛陀的身之事业皆以智慧为先导，并随智慧而行；同样，语和意的事业也各有三种，总共是事业所包含的三种。因此，您具备佛陀独有的、不与其他混杂的十八种功德，成为声闻和缘觉等一切众生的导师，我向您顶礼！
所谓一切种智，是指通过三身成就圆满正觉，具备一切殊胜功德，或证得一切种智。证得法身，获得二种清净的法界，即甚深现观；证得报身，欢喜获得四种智慧，即不共现观；证得化身，尽虚空际利益无量众生，即出世间现观。总而言之，色身二者合一，称为广大现观。如是证得大菩提，并以种种事业断除一切众生的疑惑，我向您顶礼！
圆满六波罗蜜多的功德：由于没有执持，故圆满了布施波罗蜜多；同样，由于没有过失，故圆满了持戒；由于没有扰乱心绪的烦恼，故圆满了忍辱；由于不舍弃利益众生之事，故圆满了精进；由于恒常安住于禅定，故圆满了禅定；对于一切法，没有分别念的戏论，故圆满了智慧波罗蜜多，我向您顶礼！
总结佛地的意义，分别佛地的体性：本体是胜义谛，或如来藏自性清净，远离一切客尘垢染的二种清净所具足的大菩提，这是本体的成就。其因是超越一切地，从低到高，最终达到圆满。果是成为一切众生中最殊胜、无与伦比的。作用是使一切众生获得解脱。所具有的是力量等无尽的功德，以及不与声闻、缘觉的菩提相同的功德。进入或分类是：佛陀在不清净的世间显现为化身，在清净的所化众生的佛陀坛城中显现为报身，而法身唯有佛陀才能证得。

【English Translation】
Furthermore, regarding the three times—past, present, and future—there are three encompassed by wisdom: all activities of the Buddha's body are preceded by wisdom and followed by wisdom; similarly, the activities of speech and mind each have three aspects, totaling three encompassed by activity. Therefore, you possess the eighteen unique qualities of a Buddha, unmixed with others, becoming the teacher of all beings, including Shravakas and Pratyekabuddhas. I prostrate to you!
So-called omniscience refers to achieving perfect enlightenment through the three bodies, possessing all supreme qualities, or attaining omniscience. Having attained the Dharmakaya (法身，Dharmakāya, Dharmakāya, Body of Dharma), one obtains the twofold purity of the Dharmadhatu (法界，Dharmadhātu, Dharmadhātu, Realm of Dharma), which is profound Abhisambodhi (现观，Abhisambodhi, Abhisambodhi, Manifest Enlightenment); having attained the Sambhogakaya (报身，Saṃbhogakāya, Saṃbhogakāya, Body of Enjoyment), one joyfully obtains the four wisdoms, which is uncommon Abhisambodhi; having attained the Nirmanakaya (化身，Nirmāṇakāya, Nirmāṇakāya, Body of Transformation), one benefits limitless beings throughout the extent of space, which is supramundane Abhisambodhi. In short, the two form bodies combined are called vast Abhisambodhi. Having thus attained great Bodhi (菩提，Bodhi, Bodhi, Enlightenment), and with various activities cutting off the doubts of all beings, I prostrate to you!
Perfecting the qualities of the six Paramitas (波罗蜜多，Pāramitā, Pāramitā, Perfection): because of having no clinging, the Paramita of Generosity is perfected; similarly, because of having no faults, morality is perfected; because of having no afflictions that disturb the mind, patience is perfected; because of not abandoning the benefit of beings, diligence is perfected; because of constantly abiding in Samadhi (禅定，Samādhi, Samādhi, Concentration), Samadhi is perfected; regarding all Dharmas (法，Dharma, Dharma, Law), there is no elaboration of conceptual thoughts, thus the Paramita of Wisdom is perfected. I prostrate to you!
Summarizing the meaning of the Buddhakshetra (佛刹，Buddhakṣetra, Buddhakṣetra, Buddha field), distinguishing the characteristics of the Buddhakshetra: the essence is the ultimate truth, or the Tathagatagarbha (如来藏，Tathāgatagarbha, Tathāgatagarbha, Womb of the Thus-Come-One) - the self-nature is pure, the great Bodhi possessed of twofold purity, free from all adventitious stains, this is the accomplishment of the essence. Its cause is surpassing all Bhumis (地，Bhūmi, Bhūmi, Ground), progressing from lower to higher, ultimately reaching perfection. The result is becoming the most supreme and incomparable among all beings. The function is liberating all beings. What it possesses are inexhaustible qualities such as powers, and qualities that are not the same as the Bodhi of Shravakas and Pratyekabuddhas. Entering or classifying is: the Buddha appears as the Nirmanakaya in impure worlds, and as the Sambhogakaya in the Buddha Mandala (坛城，Maṇḍala, Mandala, Circle) of pure disciples, while the Dharmakaya can only be attained by the Buddha himself.

--------------------------------------------------------------------------------

ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱིས་
2-379a
རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་མཐོང་ངོ་། །འདིས་གཞུང་རྫོགས་པ་ཡིན་ཡང་འགྲོ་དོན་འཕེལ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་མཁས་པ་དག་གིས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་མཇུག་ཏུ་སྦྱར་བ་ནི། དེ་ལྟར་ན་ཡང་ཆོས་སྐུ་དེ་ཡིས་མཐུས། །གདུལ་བྱའི་སྐལ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། །སྲིད་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཇི་སྲིད་གནས་ཀྱི་བར་དུ། སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུ་དེ་ཡི་མཛད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབྱུང་ངོ་། །འདིས་ནི་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས་སྤྱོད་པ་དང་མཐར་ཐུག་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པ་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།
结义拔文
བཞི་པ་མཇུག་གི་དོན་མཛད་བྱང་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ། འཕགས་པ་བྱམས་པས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། །ཞེས་དང་། འགྱུར་བྱང་ནི། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཤཱཀྱ་སིཾ་ཧ་སྟེ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཞེས་པ་དང་། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བནྡེ་སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས་ལ་སོགས་པས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ། སླད་ཀྱི་པཎྜི་ཏ་པ་ར་ཧི་ཏ་དང་། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་སད་ཛ་ན་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་རྔོག་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཅུང་ཟད་བཅོས་ལེགས་པར་བཤད་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ་ཞེས་སོ། །ཨེ་མ། སྐལ་མང་ཚོགས་ཀྱིས་རྙེད་དཀའི་ཐེག་ཆེན་ཆོས་ཚུལ་ཀུན་འདུས་པ། །རྒྱལ་ཚབ་མཆོག་གི་བསྟན་བཅོས་འདི་དོན་བཤད་དང་ཉན་བྱས་ན། །ཐེག་ཆེན་ཆོས་ཀུན་འཆད་ཉན་བགྱིས་པའི་ཕན་ཡོན་ཀྱང་ཐོབ་པ། །ཤིང་རྟ་ཆེན་པོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལས་བཤད་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། །ཐེག་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་
2-379b
དགའ་སྟོན་ནི། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་ལ་རབ་ཏུ་བཀྱེ་བའི་སླད། །བསྟན་པ་མཆོག་ལ་རབ་ཏུ་གུས་པ་དང་། །གཞན་ལ་ཕན་པར་འདོད་པས་འདི་བྱས་སོ། །འདིར་འབད་དགེ་ཚོགས་རབ་དཀར་ཟླ་འོད་ཀྱིས། །འགྲོ་བློའི་ཀུནྡ་གཞོན་ནུ་ཁ་ཕྱེ་ཞིང་། །ལེགས་བཤད་བསུང་ཞིམ་ཕྱོགས་སུ་ཁྱབ་པ་ཡིས། །འགྲོ་ཀུན་སེམས་ཀྱི་རྙོགས་པ་དྭངས་གྱུར་ཅིག །བདག་ཀྱང་སྐྱེ་བ་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། །འཇམ་པའི་དབྱངས་དང་རྒྱལ་ཚབ་མ་ཕམ་པའི། །དགྱེས་སྤྱན་ཨུཏྤལ་བཞད་པས་གཟིགས་བཞིན་དུ། །རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོར་འཇུག་གྱུར་ཅིག །ནམ་མཁའི་མཐར་ཁྱབ་མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་ཀུན། །ཐེག་པ་མཆོག་གི་ལམ་ལ་རབ་ཞུགས་ནས། །རྫོགས་སྨིན་སྦྱང་པ་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། །ཐམས་ཅད་གཟིགས་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་པའང་ལྕགས་ཕག་གི་ལོར་རྗེ་བཙུན་མཁྱེན་པའི་བདག་པོའི་རིག་སྔགས་བཟླ་བའི་བཅད་རྒྱའི་ཚེ་དབྱར་ཕྱོགས་ཞག་བཞི་བཅུ་ཙམ་གྱི་ཐུན་གསེང་ལ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བློ་བརྟན་གྱི་འགྲེལ་པ་གཞིར་བཞག་བྱས་ནས་དོན་གསལ་བར་བསྡུས་ཏེ་མི་ཕམ་འཇམ་དབྱངས་རྒྱ་མཚོས་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ། །༄། །ཤྲཱིཿཤྲཱིཿཤ

【现代汉语翻译】
天神和世人
在任何情况下都无法看到它。虽然这部论著已经完整，但为了增长利益众生的缘起，智者们在结尾处附加了一段偈颂：即使如此，凭借法身的力量，
根据所化众生的根器，只要世界存在，佛陀法身的事业就不会停止。这表明了事业的永不间断。大乘经庄严论中关于行持和究竟的第二十一品已经解释完毕。
第四部分，结尾的意义是作者的署名：名为《大乘经庄严论》的偈颂，由圣弥勒所著，已完成。还有，译者署名：印度堪布释迦僧诃（Śākya Siṃha，释迦狮子）和校对的译师班智达嘎瓦·贝泽（Ka ba Dpal brtsegs）等人翻译、校对并确定。后来的班智达帕拉希塔（Para hita），婆罗门大萨达扎那（Sadzana）和译师若·洛丹西饶（Rngog Blo ldan shes rab）略作修改，详细解释并最终确定。唉玛！
无数劫积累资粮难以获得的，汇集一切大乘佛法的法理。
如果对至尊导师的这部论著进行讲解和听闻，
也能获得讲闻一切大乘佛法的利益。
因为它与大车论师们所讲的菩萨地相同。
殊胜大乘佛法的甘露盛宴，
是为了无边众生而广为施予。
由于对殊胜教法的无比恭敬，
以及利益他人的愿望，我做了这件事。
愿我在此努力的纯洁善业之光，
开启众生智慧的妙莲，
愿美妙的善说之香散布四方，
净化一切众生心中的烦恼。
愿我生生世世，
在文殊菩萨和至尊弥勒的，
喜悦目光的注视下，
进入菩萨行持的海洋。
愿虚空尽头的无边众生，
都能进入殊胜大乘的道路，
圆满成熟和净化的海洋到达彼岸，
获得一切智智的果位。
这段话是在铁猪年，至尊钦哲化身念诵明咒闭关期间，夏季四十天左右的空隙里，以大阿阇黎智祥的注释为基础，简明扼要地阐释，由弥庞·蒋扬·嘉措（Mi pham 'Jam dbyangs rgya mtsho）所著，愿吉祥！吉祥！
Śrīḥ Śrīḥ Śrīḥ

【English Translation】
Gods and humans
Cannot see it in any way. Although this treatise is complete, in order to increase the auspicious connection for benefiting beings, the wise have added a verse at the end: Even so, through the power of that Dharmakāya,
According to the capacity of the beings to be tamed, as long as the world exists, the activity of the Buddha's Dharmakāya will not cease. This shows the uninterrupted continuation of activity. The twenty-first chapter on practice and the ultimate, from the Ornament of the Great Vehicle Sutras, has been explained.
The fourth part, the meaning of the ending is the author's signature: The verses called 'Ornament of the Great Vehicle Sutras,' composed by the noble Maitreya, is completed. Also, the translator's signature: Translated, proofread, and finalized by the Indian Khenpo Śākya Siṃha (Lion of the Śākyas) and the revising translator Bandita Ka ba Dpal brtsegs and others. Later, the Bandita Parahita, the great Brahmin Sadzana, and the translator Rngog Blo ldan shes rab slightly modified, explained in detail, and finally determined it. Ema!
Difficult to obtain through accumulating merit for countless eons, gathering all the principles of the Great Vehicle Dharma,
If one explains and listens to this treatise of the supreme Regent,
One will also obtain the benefits of explaining and listening to all the Great Vehicle Dharma.
Because it is the same as what the great chariot masters explained in the Bodhisattva grounds.
The feast of the nectar of the supreme Great Vehicle Dharma,
Is widely bestowed for the sake of limitless beings.
Due to the utmost respect for the supreme teachings,
And the desire to benefit others, I have done this.
May the pure white light of the collection of merit from this effort,
Open the young lotus of beings' minds,
May the fragrant scent of good explanations spread in all directions,
Purifying the confusion in the minds of all beings.
May I also, in all lifetimes,
Beholden by the blossoming utpala of the joyful gaze of,
Mañjuśrī and the Regent Maitreya,
Enter the ocean of the Bodhisattva's conduct.
May all limitless beings pervading the ends of space,
Enter the path of the supreme Vehicle,
Reach the end of the ocean of completion, maturation, and purification,
And attain the state of omniscience.
This was written by Mi pham 'Jam dbyangs rgya mtsho in the Iron Pig year, during the breaks of the forty-day summer retreat, while reciting the mantra of the omniscient Lord, based on the commentary of the great Acharya Blo brtan, summarizing it clearly. May it be auspicious! Mangalam!
Śrīḥ Śrīḥ Śrīḥ

--------------------------------------------------------------------------------

ྲཱིཿབི་ཛ་ཡནྟུ། དགའ་ལྡན་ལྷ་བརྒྱའི་བདག་པོ་མ་ཕམ་པ། །ཐུབ་པའི་ཅོད་པཎ་ཉིད་ཀྱི་གཙུག་ན་བཀོད། །བྱམས་ཆེན་རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །རྒྱལ་ཚབ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ཞབས་ལ་འདུད། ༡། གང་གི་ལེགས་གསུངས་ཆོས་ཀྱི་རྔ་བོ་ཆེ། །ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ་པར་རྗེས་འགྲོ་
2-380a
བའི། །ཆོས་ཚུལ་ནོར་བུའི་སྤྲིན་གྱི་བླ་བྲེ་བྲེས། །འགྲོ་བའི་ཉོན་མོངས་མེ་དབལ་བཅོམ་པར་མཛད། ༢། ཐུབ་པའི་མདོ་སྡེ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ། །རྟོགས་པར་དཀའ་བ་འབུམ་ཕྲག་མང་པོ་ཡི། །ཟབ་རྒྱས་གནད་དྲིལ་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི། །རྒྱན་ཕྲེང་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་སྤྱི་བོར་བཅིངས། ༣། སྔོན་རབས་འགྲེལ་པ་ངོ་མཚར་རྣམ་མང་ཡང་། །བློ་གྲོས་ཐོགས་མེད་མཁས་མཆོག་མི༷་ཕ༷མ་རྗེའི། །རྣམ་གྲོལ་ཐེག་མཆོག་བདུད་རྩིའི་དགའ་སྟོན་འདི། །ས་གསུམ་སྐལ་བཟང་སྐྱེ་བོའི་མིག་གཅིག་པུ། ༤། འདི་ཀོ་ལྷར་བཅས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་རྒྱན། །སྡེབ་ལེགས་དོན་བཟང་པདྨ་རྒྱས་པ་བཞིན། །དེ་ཕྱིར་ཐར་འདོད་རྣམས་ལ་སྨན་པའི་བློས། །སྐྱབས་མཆོག་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་རྒྱལ་ཚབ་རྗེའི། ༥། ཟག་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་རྫོགས་པ་དང་། །མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་འཕེལ་ཆེད། །སྐུ་དབོན་བསླབ་ལྡན་དགེ་ལེགས་རྒྱ་མཚོ་དང་། །ཉེ་གནས་ཞིང་སྐྱོང་བཅས་ཀྱིས་གུས་སྦྱོར་གྱིས། ༦། རྣམ་དཀར་སྤར་གྱི་འདུ་འགོད་འཕྲུལ་པ་འདི། །སྡེ་བཞི་དགེ་བཅུའི་ཆོས་མཛོད་མཛེས་པའི་རྒྱན། །ཇི་སྲིད་ནམ་མཁའ་གནས་པར་མི་འཛད་པའི། །ཆོས་སྦྱིན་གཏན་པ་མེད་པའི་སྒོ་འཕར་དབྱེ། ༧། འདིར་དགེས་བདག་གཞན་ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོར་གཞོལ་བ་དང་། །སྤང་རྟོགས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོར་དབང་འབྱོར་ནས། །སྐུ་དང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ཐོབ་པར་ཤོག །༨ཅེས་པའི་སྤར་བྱང་སྨོན་ཚིག་འདི་ཡང་
2-380b
འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་ཞིང་གྲོལ་གྱུར་ཅིག །རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །འབྲེལ་ཚད་དག་པའི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་གྱུར་ཅིག །བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཁྱབ་ཤོག །ལེགས་བཤད་ཉི་ཟླའི་སྣང་བས་འཛམ་གླིང་ཁྱོན། །ཀུན་ཏུ་རབ་ཁྱབ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་ཞིང་། །བཤད་སྒྲུབ་པདྨའི་དགའ་ཚལ་རབ་རྒྱས་པ། །རྟག་ཏུ་མི་ཉམས་གོང་ནས་གོང་འཕེལ་ཤོག །ཤིང་སྦྲུལ་ཟླ་༩ཚེས་༤ཕྲལ་དྲན་དགེ། །།


【现代汉语翻译】
礼敬！
兜率天众神之主无能胜（Ma-pham-pa），您将能仁（Thubpa，释迦牟尼佛）的顶饰安放在自己的头顶。
大慈（Jamshen）胜者第二佛陀法王（Choskyi Je），顶礼十地自在者（Gyaltshab）足下。1
您的善说之法鼓，响彻十方一切刹土。
如意妙法之云幡高扬，平息众生烦恼之火焰。2
能仁（Thubpa，释迦牟尼佛）深广之经藏，难以领悟的百千法门。
将深广之要义凝练，如金刚珍宝之鬘，于圣者无著（Thogme）顶髻庄严。3
往昔虽有众多殊胜释论，然无碍智慧之弥庞（Mipham）大师，此解脱胜乘甘露之盛宴，乃三界具缘众生之唯一明目。4
此乃天人世间一切庄严，如文辞优美、意义殊胜之莲花盛开。
故为利益希求解脱者，以贤善之心，皈依至尊上师嘉曹杰（Gyaltshab Je）。5
为圆满无漏之意，及令如虚空般众生菩提心增长。
由侄子具戒德格勒嘉措（Gelek Gyatso）与近侍护法等恭敬合力。6
此善妙印制之事业，乃四众（僧伽）十善之法藏，庄严殊胜。
愿此如虚空般永不耗尽之法施，开启恒常之门。7
愿以此善业，我及他有情众生，皆能趋入菩萨行之大海。
自在获得断证功德之大海，成就身与功德之大海。8
此印经祈愿文，由蒋扬洛哲嘉措（Jamyang Lodro Gyatso）祈请，愿善妙增长！
愿一切众生皆得安乐解脱！愿胜者（Gyälwa）教法兴盛广大！愿一切有缘者皆生于清净刹土！
愿吉祥圆满遍布一切时处！愿善说如日月之光芒，普照世间。
愿讲修莲园兴盛，永不衰败，更上层楼！
木蛇年九月四日，偶有所感，吉祥！

【English Translation】
Homage!
Lord of the Tushita gods, Ma-pham-pa, you place the crest jewel of the Thubpa (Shakyamuni Buddha) upon your own head.
Great Compassionate (Jamshen) Victorious One, the Second Buddha, Dharma King (Choskyi Je), I bow at the feet of the master of the ten bhumis (Gyaltshab). 1
Your well-spoken Dharma drum, resounds throughout all realms in the ten directions.
The banner of wish-fulfilling Dharma clouds is raised, pacifying the flames of suffering for sentient beings. 2
The profound and vast Sutras of the Thubpa (Shakyamuni Buddha), the hundreds of thousands of teachings difficult to realize.
Condensing the essence of the profound and vast, like a garland of vajra jewels, adorning the crown of the noble Asanga (Thogme). 3
Although there have been many wonderful commentaries in the past, this feast of nectar of the supreme vehicle of liberation by the wise and unobstructed master Mipham, is the sole eye for fortunate beings in the three realms. 4
This is the ornament of all the worlds, including gods and humans, like a lotus blossoming with beautiful composition and meaningful essence.
Therefore, with a virtuous mind for the benefit of those who desire liberation, I take refuge in the supreme master Gyaltshab Je. 5
In order to perfect the uncontaminated intention and to increase the bodhicitta of beings as vast as space.
With reverence and effort by the nephew, the virtuous Gelek Gyatso, and the attendant protectors. 6
This virtuous printing endeavor is an adornment of the treasury of the four assemblies (Sangha) and the ten virtues.
May this Dharma donation, which is inexhaustible as long as space remains, open the door to permanence. 7
May I and all other sentient beings, through this virtue, enter the ocean of bodhisattva conduct.
May we gain mastery over the ocean of qualities of abandonment and realization, and attain the ocean of body and qualities. 8
This colophon prayer was requested by Jamyang Lodro Gyatso, may virtue increase!
May all sentient beings be happy and liberated! May the teachings of the Victorious Ones flourish and spread! May all those connected be born in pure realms!
May auspiciousness and well-being pervade all directions and times! May the light of the sun and moon of good speech spread throughout the world.
May the garden of study and practice flourish, never decline, and grow ever higher!
Wood Snake Year, 9th month, 4th day, occasional thoughts, auspicious!

--------------------------------------------------------------------------------

